五常政大论篇第七十下

译《五常政大论篇》第七十（下）。黄帝说：有的年份出现胎孕而不能生育、治疗也不能完全奏效，这是什么气造成的？岐伯说：六气与五类生命之间，存在相互胜制的关系。气性相同的得到滋盛，气性不同的受到衰减，这是天地运行的规律，也是生长化育的常态。厥阴司天时，毛虫安静少动，羽虫得到生育，介虫不能成育；厥阴在泉时，毛虫得到生育，倮虫受到损耗，羽虫不能生育。少阴司天时，羽虫安静少动，介虫得到生育，毛虫不能成育；少阴在泉时，羽虫得到生育，介虫受到损耗而不能生育。太阴司天时，倮虫安静少动，鳞虫得到生育，羽虫不能成育；太阴在泉时，倮虫得到生育，鳞虫不能成育。少阳司天时，羽虫安静少动，毛虫得到生育，倮虫不能成育；少阳在泉时，羽虫得到生育，介虫受到损耗，毛虫不能生育。阳明司天时，介虫安静少动，羽虫得到生育，介虫不能成育；阳明在泉时，介虫得到生育，毛虫受到损耗，羽虫不能成育。太阳司天时，鳞虫安静少动，倮虫得到生育；太阳在泉时，鳞虫受到损耗，倮虫不能生育。凡是被乘制而不能成育的运气，情况就会更加严重。所以，气候的主宰各有制约，年份的建立各有其所生。地气制约克制自身的气，天气制约克制自己的气。天气制约颜色，地气制约形体。五类生命的衰盛，都随着各自适宜的气而变化。所以有胎孕却不能生育、治疗也不能完全奏效，这是气候变化的常态，也就是所谓根在内。根在外的因素也有五种，因此生长化育各有不同，表现为五气、五味、五色、五类和五宜。黄帝说：这是什么意思？岐伯说：根在内的称为神机，神气离去，机能就会停止；根在外的称为气立，气机停止，生化就会断绝。所以万物各有制约，各有胜负，各有生发，各有成就。所以说，不了解年份中加临的运气及其同异，就不足以谈论生长化育，说的就是这个道理。【王冰说：厥阴司天，是指乙巳、丁巳、己巳、辛巳、癸巳、乙亥、丁亥、己亥、辛亥、癸亥这些年份。“静”是说安静退守，不首先发挥作用。羽虫属火类虫，气与地气相同。火气制约金气的化育，所以介虫不能成育；这是说白色、有甲壳的虫类孕育较少。在泉时，地气制约土气，黄色的倮虫受到损耗；如果该年又遇木运，情况就更加严重。羽虫不能生育，是少阳之气自行受到抑制所致；这就是五寅、五申年。少阴司天，是指五子、五午年。“静”是指胡、越、燕地的百舌鸟一类；这些年份黑色毛虫孕育成活较少。在泉时，地气制约金气，白色介虫不能生育；如果该年又遇火运，情况就更加严重。这就是五卯、五酉年。太阴司天，是指乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑、乙未、丁未、己未、辛未、癸未这些年份。倮虫，是指人和蛤蟆一类的动物。羽虫，是指青绿色的鸟类，如鹦鹉、鴷鸟，以及各种翠色、碧色、青绿色的有羽鸟类。如果该年又遇金运，金气的反制就更加严重。在泉时，地气制约水气，黑色鳞虫不能生育；如果该年又遇土运，情况就更加严重。这就是五辰、五戌年。少阳司天，是指甲寅、丙寅、戊寅、庚寅、壬寅、甲申、丙申、戊申、庚申、壬申这些年份。倮虫指青绿色的动物。羽虫指黑色的各种有羽翼的动物，如燕子、百舌鸟之类。在泉之气则制约金气，使白色介虫耗损；如果这一年又逢火运，耗损就更加严重。毛虫不能繁育，是因为天气制约了它们；这就是五个巳年和五个亥年，即阳明司天的乙卯、丁卯、己卯、辛卯、癸卯、乙酉、丁酉、己酉、辛酉、癸酉年。羽虫属火，所以能够繁育。介虫指各种有红色甲壳的动物。红色介虫不能繁育，是因为受到天气的制约。在泉之气则制约木气，使黑色毛虫耗损；如果这一年又逢金运，损害就更加严重。这就是五个子年和五个午年。羽虫不能成育，这是因为上半年出现少阴之气。太阳司天，指甲辰、丙辰、戊辰、庚辰、壬辰、

译甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌这些年份。倮虫能够繁育，是因为地气与之相同。鳞虫处于安静状态，是说黄色鳞虫不能发挥作用。这一年雷霆很少发生，是因为受到天气的抑制。在泉之气则制约并胜过天气，使黄、黑色鳞虫耗损；这就是五个丑年和五个未年。凡逢所不能成育之运，各类生物都很少能够孕育繁殖。这些都是运气相同的情况：如果运气乘其所胜之势，又遇到天符和岁会，十个孕体中也难以完整保全一两个。天气随着自身所不能胜过的事物而加以制约，所制约的是它的颜色。地气随着自身所能胜过的事物而加以制约，所制约的是它的形体。所以又说：天制约颜色，地制约形体。因此，在天地之间，五类生物的生长化育彼此有胜负、彼此有化育、彼此有生助，也彼此有制约。五类生物的衰盛，各随其所适宜的气而变化；适宜之气旺盛就繁盛，衰弱就衰微。天地间一切有生命的东西，大体可分为这五类，即毛、羽、倮、鳞、介。然而，生气的根本是从自身形体内部发生的，这叫作内根。如果不是这五类生物，生气的根系就都要依靠外物才能建立；外物一旦去除，生气也就断绝了。根在外部的因素也有五种，即五味、五色之类。木、火、土、金、水的形体类别，都要借助外物的色泽形象才能生长化育；外物一旦去除，生气就会离散断绝。五气、五味、五色、五类、五宜这二十五项，在内根和外根中都各自存在。五气，是臊、焦、香、腥、腐。五味，是酸、苦、甘、辛、咸。五色，是青、黄、赤、白、黑。五类有两种分类：一种是毛、羽、倮、鳞、介；另一种是燥、湿、液、坚、软。万物之中，像这些类别彼此之间都有相宜之处。各种有形体、根在内部的生物，生命的根源联系于天；它们的一切运动和静止，都由神气作为发动机能的主宰，所以它们的活动，万物自身都无法知晓。因此，神气离去，发动机能就会停止，运动作用的规律也就消失。根在外部的生物，生命的根源联系于地；所以它们的生长、壮大、化育、成形、收敛、收藏，都由造化之气所建立。因此，它们的产生，万物自身都无法知晓；一旦气息停止，生长化育、结实成形的规律也就断绝。木、火、土、金、水以及燥、湿、液、坚、柔，虽然通常的性质不变，但外物去除、生气离散、根本的化育停止以后，它们原有的形体、性质和颜色都必然会发生一些变化。有制约，有胜负；有生助，有成就。无论内根还是外根，都是这样。马莳说：这里讲的是有些年份胎孕不能发育完全，这是六气与五类生物之气相互胜负制约造成的。六气，是司天和在泉的六种气。五类，是毛、羽、倮、介、鳞。黄帝问：一年之内，凡是有胎孕不能发育的情况，是否也有因年气相同而不能保全的？岐伯说：六气和五类之间有相互胜负制约。气相同的，胎孕就旺盛；气不同的，胎孕就衰弱。这是天地的规律，也是生长化育的常态。所以，五个巳年和五个亥年，是厥阴风木司天。毛虫属木，羽虫属火，介虫属金。厥阴风木司天时，少阳相火在泉，所以毛虫安静而无恙，是因为木气当令。羽虫能够繁育，是因为木气与地气共同化育。介虫不能成育，是因为火气制约了金气的化育。五个寅年和五个申年，厥阴风木在泉，少阳相火司天。其中毛虫能够繁育，是因为木气旺盛。倮虫耗损，是因为木气胜过土气。羽虫不能繁育，是因为少阳相火受到自身抑制。凡是说不能繁育、不能成育，并不是完全没有，只是说数量少。五个子年和五个午年，是少阴君火司天，阳明燥金在泉。所以羽虫安静而无恙，是因为火气当令。介虫能够繁育，是因为在泉的金气旺盛。毛虫不能成育，是因为在泉金气胜过木气。五个卯年和五个酉年，少阴君火在泉，阳明燥金司天。其中羽虫能够繁育，是因为火气旺盛。介虫耗损而不能繁育，是因为火气胜过金气。五个丑年和五个未年，是太阴

译湿土司天，太阳寒水在泉。所以倮虫安静而无恙，是因为土气当令。鳞虫能够繁育，是因为在泉的水气旺盛。羽虫不能成育，是因为水气胜过火气。五个辰年和五个戌年，太阴湿土在泉，太阳寒水司天。其中倮虫能够繁育，是因为土气旺盛。鳞虫不能成育，是因为土气胜过水气。五个寅年和五个申年，是少阳相火司天，厥阴风木在泉。所以羽虫安静而无恙，是因为火气当令。毛虫能够繁育，是因为木气与地气共同化育。倮虫不能成育，是因为在泉木气胜过土气。五个巳年和五个亥年，少阳相火在泉，厥阴风木司天。其中羽虫能够繁育，是因为火气旺盛。介虫耗损，是因为火气胜过金气。毛虫不能繁育，是因为木气与火气共同化育。五个卯年和五个酉年，是阳明燥金司天，少阴君火在泉。介虫安静而无恙，是因为金气当令。羽虫能够繁育，是因为在泉火气旺盛。介虫不能成育，是因为火气胜过金气。如果阳明燥金在泉，那么少阴君火司天。介虫能够繁育，是因为金气旺盛。毛虫耗损，是因为金气胜过木气。羽虫不能成育，是因为水气对火气进行报复。五个辰年和五个戌年，是太阳寒水司天，太阴湿土在泉。鳞虫安静而无恙，是因为水气当令。倮虫能够繁育，是因为地气与之相同。五个丑年和五个未年，太阳寒水在泉，太阴湿土司天。其中鳞虫耗损，是因为土气胜过水气。倮虫不能繁育，是因为木气对水气进行报复。凡逢木运，倮虫就不能成育；逢火运，介虫就不能成育；逢土运，鳞虫就不能成育；逢金运，毛虫就不能成育；逢水运，羽虫就不能成育。这就是说，凡逢不能使某类生物成育的运，各类胎孕都会减少。所以，六气所主有制约作用，岁运所主有生助作用；在泉的地气则制约自身所能胜过的事物，如厥阴在泉时木气能够胜过土气就是这样。但它所制约的是五类生物的形体，如倮虫不能繁育之类。司天之气则制约能够胜过自身的事物，如厥阴司天时金气能够克制木气就是这样。但它所制约的是五类生物的颜色，如介虫不能呈白色之类。所以五类生物的盛衰，各随其所适宜的气而变化；气盛则生物盛，气衰则生物衰。至于胎孕不能发育、治疗也不能使其完全保全，正是气运变化的常态。生气的根本，是从自身形体内部发生的；外部没有根，根在内部，这就是所谓内根。至于根生在外部的，如金、玉、土、石、草、木之类，则要借助外在的气才能生长。按五行分类也有五种，所以各种生长化育各有区别，但它们的气、味、色、类别都各有五种，并不因动物或植物而有所不同。为什么呢？根在内部的生物，生气根植于形体内部，神气主宰其静止和运动，这叫作神机；神气一旦离去，神机就会停止。《六微旨大论》说：出入停止，神机的化育就会消灭。因此，没有出入运动，就无法生长、壮大、强盛、衰老和终止，说的就是这个道理。根在外部的生物，生气根植于形体之外，借助外气来建立和维持，这叫作气立；外气一旦停止，化育就会断绝。《六微旨大论》说：升降停止，气立就会孤立危险。因此，没有升降运动，就无法生长、壮大、化育、收敛和收藏，说的就是这个道理。所以，制约、胜负、生助、成就，各方面都有相应的作用。如果不知道每年加临的运气以及气的同异，就不足以谈论生长化育，说的正是这个道理。张志聪说：这里讨论司天、在泉的六气主管虫类的胎育，以及五运之间相互胜负制约，所以各自所主管的生物不能完全繁育。五类，是五运之气与五行所生物类相同的类别。五运与六气相同，所主管的生物就繁盛；五运与六气不同，所主管的生物就衰微。这是天地的规律，也是生长化育的常态。因此，厥阴司天、少阳在泉时，主管毛虫安静而羽虫繁育。“静”，是安定而能够生长成形的意思。“育”，是生育的意思。“介虫不成”，是说癸巳、癸亥年受到火运胜制，所以属金的虫类不能成育。考察

译各种类别：毛虫有三百六十种，以麒麟为首；羽虫有三百六十种，以凤凰为首；倮虫有三百六十种，以人为首；鳞虫有三百六十种，以龙为首；介虫有三百六十种，以龟为首。这五类虫类，已经概括了天地间的生物。厥阴在泉，所以主管毛虫繁育。木气胜过土气，所以主管倮虫耗损。下文所说“地气制约自身所胜”，就是这个意思。“羽虫不成”，是说丙寅、丙申年受到水运胜制，所以属火的虫类不能繁育。少阴司天、阳明在泉时，所以主管羽虫安静，介虫繁育。“毛虫不成”，是说庚子、庚午年受到金运胜制，所以属木的虫类不能成育。少阴之气在泉下，所以主管羽虫繁育。地气制约它所胜之气，所以主管介虫衰耗。少阴在泉，是阳明司天的年份，如癸卯、癸酉年，受到火运的胜制，应当导致介虫不能繁育，所以说介虫衰耗而不能繁育。这是说，衰耗表示所胜之气受到的影响较轻，不能繁育表示胜制很重，所以下文说：凡是受到使其不能成就的运气乘制，情况就严重；也就是说，受到五运乘制，以至于不能繁育、不能成形，这是胜制最严重的情况。太阴司天时，太阳在泉下，所以主管倮虫蛰静而鳞虫繁育；如辛丑、辛未年，受到水运的胜制，就会使火类的虫不能成形。太阴之气在泉下，所以主管倮虫繁育。地气制约它所胜的气，按理应主管鳞虫衰耗；如甲辰、甲戌年，受到土运的胜制，就会使鳞虫不能成形。考察可知，太阴湿土司天，太阳寒水在泉，寒与湿相合，没有生长之气，所以不说鳞虫衰耗，而说鳞虫不能成形。少阳司天时，厥阴在泉下，所以主管羽虫蛰静而毛虫繁育。所谓倮虫不能成形，是说壬寅、壬申年受到木运的胜制，使土类的虫不能成形。少阳之气在泉下，所以主管羽虫繁育。地气制约它所胜之气，所以主管介虫衰耗；如乙巳、乙亥年受到金运的胜制，就会使木类的虫不能繁育。阳明司天时，少阴在泉下，所以主管介虫蛰静而羽虫繁育；如癸卯、癸酉年受到火运的胜制，就会使金类的虫不能成形。阳明之气在泉下，所以主管介虫繁育。地气制约它所胜之气，所以主管毛虫衰耗。如遇到丙子、丙午年，受到水运的胜制，就会使火类的虫不能成形。太阳司天时，太阴在泉下，所以主管鳞虫蛰静而倮虫繁育。太阳寒水在泉下，是太阴湿土司天；水与湿相合化，就使土不能制约水。“耗”就是散失。鳞虫衰耗，是说土崩溃之后，鳞虫出现在陆地上。如丁丑、丁未年受到木运的胜制，就会使土类的虫不能成形。“凡是受到使其不能成形的运气乘制，情况就严重”，这是总结上文，说明凡是受到使其不能成形的运气乘制，胜制就很严重。金西铭说：经文只说“不能成形”，现在又疏解为运气之间有相互胜制，恐怕与经文的本义不合吧？回答说：参究经文的旨意，贵在精微；如果只是顺着文字训释，那与在糠秕中寻找尘垢有什么不同？试观察厥阴司天时，便是胜制自己的虫类不能成形。少阴、太阴司天时，便是生养自己的虫类不能成形。少阳司天时，便是自己所生的虫类不能成形。阳明司天时，一方面说介虫蛰静，另一方面又说介虫不能成形。为什么既说蛰静，又说不能成形呢？太阳司天时，没有说哪一种虫不能成形；应当知道，太阴、少阴司天时，也可以有自己所生的虫类不能成形的情况。少阳司天时，也可以有生养自己的虫类不能成形的情况。阳明司天时，若遇到岁运的胜制，所以即使虫类能够繁育，也不能成形。太阳司天时，如果正值天符之年，就没有哪一种虫不能成形。六气之中，都可以相互推移转化；书籍不可能把一切都写尽，语言也不可能把意思完全表达尽，应当在错综复杂的关系中探求，意义自然就能领会。再考察《六元正纪论》说：五运的变化，有时顺从天气而违逆地气，有时顺从地气而违逆天气。如戊寅、戊申年，以火运而遇少阳司天，就是顺从天气而违逆地气。如癸巳、癸亥年，以火运而遇少阳在泉，就是顺从地气而违逆天气。顺从天气，就没有不能成形的虫类；违逆

译地气，就应当使介虫不能繁育；顺从地气，就应当使羽虫繁育；违逆天气，就应当使介虫不能成形。把五运的顺逆与六十年结合起来推演，五类虫类不能繁育、不能成形的情况才算完备。所谓“气主”，是说五运是五气的主宰。所谓“岁立”，是说一年上半年由天气主导，下半年由地气主导；以司天、在泉的六气来确定一年的气候，六气有所生养，而五运有所制约，所以会有不能繁育、不能成形的情况。所谓地气制约自己所胜的气，例如厥阴在泉时倮虫衰耗，少阴在泉时介虫衰耗，都是地气制约自己所胜的虫类，所以说“地制形”。《六元正纪论》说：天气不足，地气就随之而助；地气不足，天气就随之而助；五运居于天地之中，却总是先行。这就是说，五运之气运行变化于天地之间，常常先于并胜过司天、在泉之气。上文说，少阳司天时火气下临，白色之气兴起而金气发挥作用；阳明司天时燥气下临，苍色之气兴起而白色之气发挥作用。这说明司天之气又能够制约并胜过自己所胜的运气，使白色、丹色、苍色、黄色之气相继兴起。所以说“天制色”。这些都是五运六气各有制约、各有胜负、各有生养、各有成就，五类事物的衰盛各随其气所适宜的情况而定，所以会有胎孕而不能繁育、治疗而不能完全成功的现象；这就是胜制的常规。五运之气根源于内部，而生化出的气、味、色、类则表现于外部。苍、黅、丹、素、元五种气，经过五方区域的分布变化，产生五行，以应合生、长、化、收、藏五种气，所以称为根于中。这就像根本与枝叶的关系：根在内部，而生发显现于外部。所谓根于外，是说天地阴阳之气用来生育草木和昆虫，而草木昆虫都具有五行所对应的气、味、色、类，仍然根本于五行所生，所以说生化的分类有五气、五味。所谓五类、五宜，是说五类虫物各有其所属的五行，也各有适宜的气。然而，五运之气运行变化于天地之中，司天、在泉之气运行于天地之外；它们各有制约和胜负，各有生成，彼此交互承接、相互制约。所谓“神”，是指阴阳变化难以测度。所谓“机”，是指五运运行转动的枢机。神在天上表现为风，在地上表现为木；在天上表现为热，在地上表现为火；在天上表现为湿，在地上表现为土；在天上表现为燥，在地上表现为金；在天上表现为寒，在地上表现为水。它出入于天地之间，使生物经历生、长、壮、老、已，所以说根于内部的，称为神机；神离去，神机就会停止。所谓“气立”，是指天地阴阳之气上下升降，使万物生长、变化、收敛、闭藏，所以说根于外部的，称为气立；气停止，生化就断绝了。这就是天地五行之气升降出入，运动不息，各有胜制，各有生成，万物依靠它，人身之气也随从它。所以，不了解五运六气的临御，以及太过与不及的差异，就不足以谈论生化。考察上文说“岁立”，本节说“气立”，大概是说以司天、在泉之气来确定一年。六气包围着大地的外部，又贯通大地内部，所以说根于外部。黄帝说：气开始运行，就产生生化；气流散开，就形成有形之物；气布散开来，万物就繁茂生育；气运行终止，万物形象就发生变化。这些变化的根本道理是一致的。然而，五味所凭借的条件不同，生化有厚薄，成熟有多少，终始也不相同，这是什么缘故呢？岐伯说：这是地气制约的结果，并不是天不生育、地不生长。黄帝说：我愿意听听其中的道理。岐伯说：寒、热、燥、湿不同，所产生的变化也不同。所以少阳在泉时，寒毒之物不能生长；其味属辛，治疗宜用苦、酸，所对应的谷物是苍、丹。阳明在泉时，湿毒之物不能生长；其味属酸，其气属湿，治疗宜用辛、苦、甘，所对应的谷物是丹、素。太阳在泉时，热毒之物不能生长；其味属苦，治疗宜用淡、咸，所对应的谷物是黅、秬。厥阴在泉时，清毒之物不能生长；其味属甘，

译治疗宜用酸、苦，所对应的谷物是苍、赤；其气专一，其味纯正。少阴在泉时，寒毒之物不能生长；其味属辛，治疗宜用辛、苦、甘，所对应的谷物是白、丹。太阴在泉时，燥毒之物不能生长；其味属咸，其气属热，治疗宜用甘、咸，所对应的谷物是黅、秬。生化深厚时，咸味能够固守；气专一时，辛味的生化与治疗作用可以同时发挥。所以说，补益上部或下部应当顺从其气，治疗上部或下部应当逆其气，要根据所在部位寒热的盛衰来调治。所以说，可以从上部取治，也可以从下部取治；可以从内部取治，也可以从外部取治，以便寻找病邪偏盛之处。能够耐受药毒的人使用药力较厚的药，不能耐受药毒的人使用药力较薄的药，说的就是这个道理。气机运行与常理相反时，病在上部，就从下部取治。病在下部，就从上部取治。病在中部，就从旁侧取治。治疗热证要用寒性药，但要温服后使药力运行。治疗寒证要用热性药，但要冷服后使药力运行。治疗温证要用清凉药，但要冷服后使药力运行。治疗清冷证要用温性药，但要热服后使药力运行。所以，对于病邪，可以采用消散、削减、催吐、攻下、补益、泻下等方法；无论病程长短，治法都相同。【“能”读作“耐”。】【王冰说：所谓“始”，是指开始发动。所谓“散”，是指流散到万物之中。所谓“布”，是指把生化作用布施到已经凝结成形的事物上。所谓“终”，是指达到收藏的阶段。所以，气开始发动便产生生化，流散开来便形成有形之物，布散生化便凝结成形，运行到了终点，万物的形象就都发生变化。以实际事物来验证，天地之间有形的事物，生时柔弱，死时坚硬；凡是这类现象，都是在生死变化之时形体资质发生改变，这就是气运行到了终点。然而，天地虽然对生化没有偏私，生化之气本身却有不同。为什么呢？因为大地内部有六气进入。气有相同和不同，所以有能够生化的，有不能生化的，有生化较少的，也有生化广泛的。所以天地之间，并没有必然生化、必然不生化、必然少生化或必然广泛生化的事物，一切都随着各自气分所喜、所恶以及彼此的异同而定。现在举寒、热、燥、湿四种气为例，它们不同，温暖与清凉所产生的变化也不同，由此就可以知道了。例如少阳在泉，是巳、亥年的气化情况。所谓毒，都是五行中某一类标志性气势达到极盛而形成的暴烈之气所造成。现在火气处在地中，其气正热；寒毒之物与地气不同，所以生长和死亡的情况不同，因而生长得少。火气制约金气，所以辛味之物不能正常生化。少阳之气向上承奉厥阴之气，所以这一年的生化之味是苦、酸。六气主宰一年的气候，只有这一年气候通达和顺，木火相互承接，所以没有间气。苦味、丹色，是地气所化；酸味、苍色，是天气所生。其余各类生化，都有上下之间的胜负克制，所以都有间气。阳明在泉，是子、午年的气化情况。燥气处在地中，其气清凉，所以湿温毒药的生化较少。金气与木气相互制约，所以酸味之物的生化也较少。阳明之气向上承奉少阴之气，所以这一年的生化之味是辛、苦。辛味、素色是地气所化，苦味、丹色是天气所化，甘味是间气；它可以调和金火之间的胜负克制，所以治疗时兼用甘味。太阳在泉，是丑、未年的气化情况。寒气处在地中，与热味相互生化，所以这一年的万物中，热毒之物不能生长。水气胜过火气，所以相应的味应当是苦味。太阳之气向上承奉太阴之气，所以这一年的生化产生淡味和咸味。太阴土气向上生于天，气在高远之处，所以甘味的生化作用减薄而成为淡味，因此淡味也属于甘味。淡味、黅色是天气所化，咸味、秬色是地气所化。厥阴在泉，是寅、申年的气化情况。温气处在地中，与清气性质不同，所以这一年的万物中，清毒之物不能生长；木气胜过土气，所以甘味的生化较少。厥阴之气向上与少

译阳之气相合，两气相合而没有违逆，所以这一年的治疗之味是酸、苦。酸味、苍色是地气所化，苦味、赤色是天气所化；两气之间没有胜负克制，所以不需要用甘味作为间气来调和。厥阴、少阳在泉的年份，气化都专一，味道也纯正；其余年份上下都有胜负克制之气，所以都有间气、间味。少阴在泉，是卯、酉年的气化情况。热气处在地中，与寒气的生化性质不同，所以这一年的药物中，寒毒之性很弱；火气灼伤金气，所以辛味之物的生化较少。少阴与阳明，分别主管天和地，所以它们所主治的味道是苦味和辛味。苦味的丹色之物由地气化育，辛味的白色之物由天气生成，甘味属于间气，所以用来调和、缓解相互间的制约攻伐。太阴湿土在泉，是辰年和戌年的气化规律。地中有湿气，与燥气不同，所以干燥而有毒的物类不能生长化育。土受到木的制约，所以咸味之物只能少量化生。太阴之气在上承接太阳之气，所以这一年的气化主甘味和咸味。甘味的黅色之物由地气化生，咸味的秬色之物由天气化生；寒湿之间并不构成严重冲突，所以由间气中属热的气来响应调和。所谓“化淳”，是指少阳在泉的年份。火气来到在泉之位，却反而能够化育万物，这是因为水的咸味自行守持本性，不与火争夺化育之功。所谓“气专”，是指厥阴在泉之气；木气处在水气之中，却又向下化生，金气没有受到伤害，所以辛味仍能化生，并且与咸味一同旺盛。上面所说的是司天，下面所说的是在泉。司天、在泉之气太过，就用与其相反的味道来治疗；司天、在泉之气不足，就顺应其味道来调和。从上部取治，是指用药物制约太过的气；制约后仍不顺，就用吐法排出。从下部取治，是指用药力迅猛的药物祛除下部的病邪；攻治仍不能去除，就用泻下法排出。从内部取治，是指通过饮食或服药使药物进入体内，审察寒热后加以调理。从外部取治，是指用药物热熨，使患病部位的气得到调和适宜。本应寒凉却反而发热，就用寒凉来调治；本应温热却反而寒冷，就用温热来调和；上部邪气盛而不止，就用吐法使其脱去；下部邪气盛而不止，就用泻下法夺去它；这就是寻求并取得过盛之气的治疗方法。药物的厚薄，是指药物气味的厚薄。从下部取治，是说寒邪逆在下部，而热邪攻于上部；下部不利、上部气机充盈时，就用温法温暖下部以调和。从上部取治，是说寒邪积聚在下部，用温法仍不能去除，阳气内藏不足时，就补益其阳气。从旁侧取治，是说气邪聚集在左侧，就用药物热熨右侧；气邪聚集在右侧，就用药物热熨左侧来调和，必须随着寒热情况调整到适宜。以上七种方法，都能使疾病无处逃遁，治疗一发动就能命中病机，这才是巧妙的运用。气有刚柔不同，形证有轻重差异，方剂有大小之分，调治有寒温之别。病势盛大时，就顺着气的性质来治疗；病势轻小而柔弱时，就逆着气的性质来攻伐。气性相异，主药的作用就不能相容；药力加倍，攻治就必然取胜。这就是汤剂、饮剂调理气机的法则。所以必须衡量气的盛衰，施行相应的方法；无论疾病新发还是日久，治疗原则都没有不同。马莳说：这里讲的是五味所依赖的物类，在生化和成熟方面有不同，正是由于受到地气制约，因此详细推论用药的方法。黄帝问：万物的生化，是气开始发动；随后气流散到万物之中，便形成有形之体；再后来气布散并化育已经凝结成形的东西，使其繁茂滋生；到了物象发生变化时，例如生时柔弱、死后坚硬之类，就是气的终结。始终都不超出同一气的作用。然而，五味赖以养人的物类，其生化有厚薄，成熟有多少，始终又各不相同，这是什么缘故呢？伯高说：这是因为在泉之气对它们有所制约。并不是天不能使它们生成，也不是地不能使它们生长。为什么呢？只是因为寒、热、燥、湿以及清、温的气化作用各不相同罢了。所以巳年、亥年，是少阳相火在泉。火

译气处在地中，所以寒性而有毒的物类不能生长。所谓毒，是由五行之气过于猛烈而形成的。火气制约金气，所以辛味之物不能化生。少阳之气在上承奉厥阴之气，所以这一年气化所主治的是苦味和酸味；苦属火，酸属木。这一年所生的谷物颜色是苍色和丹色；苍属木，丹属火。苦味的丹色之物由地气化生，酸味的苍色之物由天气生成。六气主宰年份时，只有这一年上下气机通达和谐，木火相承，所以没有间气；其余年份的生化都有上下之间的胜制克伐，因此都存在间气。卯年、酉年，是阳明燥金在泉；燥气处在地中，所以湿性而有毒的物类不能生长。金气制约木气，所以酸味之物不能化生。燥气胜过湿气，所以湿润之气不能流行。阳明之气在上承奉少阴之气，所以这一年气化所主治的是辛、苦、甘；辛属金，苦属火。这一年所生的谷物颜色是丹色和素色；丹属火，素属金。辛味的素色之物由地气所生，苦味的丹色之物由天气所生，甘味由间气所生；甘味可以调和金火之间的胜制克伐，所以还兼用甘味治疗。丑年、未年，是太阳寒水在泉；寒气处在地中，所以热性而有毒的物类不能生长。水气胜过火气，所以苦味之物不能化生。太阳之气在上承奉太阴之气，所以这一年气化所主治的是淡味和咸味；淡属土，咸属水，淡味就是甘味中较薄的味道。这一年所生的谷物颜色是黅色和秬色；黅属土，秬属水。淡味的黅色之物由天气生成，咸味的秬色之物由地气生成。寅年、申年，是厥阴风木在泉；风气与火气相合，使温气处在地中，所以清凉而有毒的物类不能生长。木气胜过土气，所以甘味之物只能少量化生。厥阴之气在上与少阳之气相合，气机没有乖逆冲突，所以这一年气化所主治的是酸味和苦味；酸属木，苦属火。这一年所生的谷物颜色是苍色和赤色；苍属木，赤属火。酸味的苍色之物由地气生成，苦味的赤色之物由天气生成。由于没有气的胜制克伐，所以不需要用间气来化生甘味。只有厥阴在泉、少阳司天的年份，水火之气相合，气化专一，味道也纯正，所以说它的气专一、味道纯正。其余年份都有上下之气相互克制的情况，因此都存在间气和间味。卯年、酉年，是少阴君火在泉；热气处在地中，所以寒性而有毒的物类不能生长。火气胜过金气，所以辛味之物不能化生。少阴君火在上承奉阳明之气，所以这一年气化所主治的是辛味、苦味和甘味。辛属金，苦属火，甘则由间气所生。这一年所生的谷物颜色是白色和丹色；白属金，丹属火。苦味的丹色之物由地气化育，辛味的白色之物由天气生成。辰年、戌年，是太阴湿土在泉；湿气处在地中，所以燥性而有毒的物类不能生长。土气胜过水气，所以咸味之物只能少量化生。寒湿之间并不构成严重冲突，所以由间气中属热的气来响应调和。太阴之气在上承奉太阳之气，所以这一年气化所主治的是甘味和咸味；甘属土，咸属水。这一年所生的谷物是黅色的黅和秬色的秬；黅属土，秬属水。甘味的黅色之物由地气化生，咸味的秬色之物由天气化生。在这些在泉之气中，只有少阳在泉的年份，火气来到在泉之位，却反而能够化育万物；这是因为水的咸味自行守持本性，不与火争夺化育之功，是化育最为淳厚的年份。厥阴在泉的年份，木气处在水气之中，却又向下化生，金气没有受到伤害，所以辛味又能生化，并与咸味一同旺盛，这是气化最为专一的年份。上文说厥阴在泉时气专一、味纯正，指的就是这个道理。这两个年份上下之气没有相互克伐的忧患，所以辛味能够与咸味一同旺盛并生化；其余年份上下之气有胜制克伐的变化，因此要用间味兼同化生，以缓和这种制约。至于其余的苦、咸、酸三味，生化也并不相同。因此天地之间，辛味和甘味的药物大多存在。所以，所谓主管天地，就是指主管天地上下之气。主管天地之气不足而需要补益时，应当顺应它的味道来调和；主管天地之气太过而需要泄减时，应当逆着它的味道来治疗；总要根据所在部位或寒或热

译、或盛或衰的情况，妥善调治。所以说，凡是治病，有时从上部取治而用吐法，有时从下部取治而用泻下法，有时从内部取治而使病邪在内消散，有时从外部取治而用热熨法解除，都是为了查明人体的病变究竟在哪里。能够耐受峻烈药物的，就用气味厚的药物治疗；不能耐受峻烈药物的，就只用气味薄的药物治疗。上文所说的上、下、内、外取治，都是采用与病情相应的正治法。但也有反其气势而治疗的情况：病在上部却从下部取治，是因为气壅滞在上部，应该使它下降。病在下部却从上部取治，是因为气滞留在下部，应该使它上升。病在中部，就从旁侧取治；因为病在中部，而经脉运行于左右两侧，所以无论艾灸、针刺、热熨还是按摩，都应从旁侧取治。还不只是这样，病属热的本应使用寒药，但药性寒凉就会与病势相逆，必须用温法使药力运行才可以。病属寒的本应使用热药，但药性温热就会与病势相逆，必须用凉法使药力运行才可以。病属温的本应使用清药，但药性清凉就会与病势相逆，必须用冷法使药力运行才可以。病属清的本应使用温药，但药性温热就会与病势相逆，必须用热法使药力运行才可以。还不只是这样，凡是消散、削减、催吐、泻下、补益、攻泻，都要衡量其顺逆而施行，不能因为疾病新发或日久而改变治疗方法。张志聪说：这里论述五运之气主管万物的生化，却又受到在泉之气的制约；并不是天地不能使万物生长。这里的“气”，是指五运化生万物的气；气开始运行并使万物生化，是得到生气。气散布而形成有形之物，是得到长气。气布散而使万物繁茂滋生，是得到化气。气运行到终结而物象发生变化，是感受到收藏之气，事物发展到极点便发生变化并最终形成。这就是五运之气主管生、长、化、收、藏，从开始到终结，其作用规律是一致的。五运化生出五味，五味所依赖的，就是五运所化生的味道；但这些味道反过来又资助了地气。这是说五运之气主管生化，却因地气的作用而受到制约，所以生化有厚薄，成熟有多少。寒、热、燥、湿，是司天、在泉的六气，其气化与五运不同；因此五运所主管的生化繁育会因地气制约，而有厚薄多少的差异。“毒”就是偏独的意思，指单独偏寒或单独偏热的物类，因此具有偏盛的毒气。少阳相火在泉，所以寒毒一类的物类不能生长；这是因为寒与热的气化不同。例如辛巳、辛亥年，寒水主运，恰逢少阳在泉，地气加以制约，使寒毒之物不能生长，这就是地气制胜其运气的表现。五色和五味，是五运所主管的。例如少阳司天时，白色出现而金气发挥作用，这是颜色随天气受到制约，所谓天气制约颜色。少阳在泉时，主辛味，这是味道随地气受到制约，所谓地气制约形质。这是说五运所化生的颜色和味道，因司天、在泉之气的胜制而有所畏避，并随之变化。所以说“五味所资”，是指五运化生的五味反过来资助地气。“治”就是主管、主治的意思。少阳在泉时，厥阴司天，所以所主管的苦味和酸味，以及谷物中的苍色、丹色之物，都能成熟。它们是顺从天地之气，而不是顺从五运的气化。考察审平之纪，其颜色是白色，味道是辛味；如果遇到少阳司天，白色反而随天气变化，少阳在泉时，辛味反过来资助地气，这说明天地之气胜过并制约五运之气。例如厥阴司天时，介虫不能发育成形；厥阴在泉时，羽虫不能繁育，这说明五运之气能够胜过并制约司天、在泉之气。所以说，各自都有制约，各自都有胜负，各自都有生发，各自都有成就。这是说五运六气各自都有生成规律；一旦遇到胜制，就不能生长，也不能成形。阳明燥金在泉，所以湿性而有毒的物类不能生长。酸味属于木的味道。敷和之纪，其颜色是苍色，味道是酸味；例如遇到壬子、壬午年，阳明在泉，地气加以制约，木运的味道反而随地气变化，所以主味是酸味。阳明之气不单纯从标或本，而是从中见太阴

译湿土的气化，所以它所主的气是湿气；所主的味道为辛、苦、甘，也兼有随上部天气变化的因素。这一年所主管的丹色、素色谷物能够成熟。这是根据司天、在泉之气的化生来说明的，也就是下文所说的岁谷。太阳寒水在泉，所以热毒一类的东西不能生成；寒与热不同，各自发生相应的变化。例如癸丑、癸未年，火主持运化，火害怕水的制约，但火味反而资助并顺从在泉的地气，所以味道属苦。淡味附属于甘味，所以所主的味道是淡、咸。以黄色和黑色为主的谷物成熟。厥阴在泉时，清肃之毒不能生成；土害怕木的制约，所以其味属甘，所主的味道是酸、苦。以青色和红色为主的谷物成熟。厥阴不单纯遵从标或本，而是从中气所见的少阳火化；在泉的气味也从中气所见，所主的是苦、热，因此其气专一，味道纯正。少阴君火在泉，所以寒毒不能生成；金害怕火的制约，因此其味属辛。少阴在下，则阳明在上；阳明在上，燥气主治。由于中气见太阴，阳明便随从中气所见的湿土之化，所以所主的味道是辛、苦、甘。同时也兼有中气所见的土味。以白色和红色为主的谷物成熟。太阴湿土在泉，因此燥毒一类的东西不能生成；水害怕土的制约，所以其味属咸。太阴在下，则太阳在上，所以其气属热；这是说太阳既从本、又从标，味道随地气变化，而气随天气变化。所主的味道是甘、咸，以黄色黑黍为主的谷物成熟。五味之所以取得相应的化气，是因为随着胜气的制约而发生变化。所谓化生淳厚，是指阳明随从中气所见的湿土之化，燥与湿相合，所以这种化生淳厚而统一。金随土而化，所以咸味受到约束，不敢泛滥外溢，是因为畏惧太阴的制约。所谓气专一，是厥阴随从中气所见的少阳主气；所以辛味与甘、酸、苦味一同发挥作用。这是因为辛味受到火的制约，受制以后便随火而化。寒、热、燥、湿，是在泉所主的六气。酸、苦、甘、辛、咸，是五运所主的五味。燥湿之化淳厚时，咸味便收守；相火之气专一时，辛味便发生相应变化。这是因为地气加以制约，味便归属于气的变化。所谓上下，是指司天与在泉之气，要对它们加以补助并顺从。例如少阳在泉，则厥阴司天，应当用苦、酸之味来补助它们，这是在帮助上下之气。例如司天之气为风邪过盛，就用辛凉来平治；热邪过盛，就用咸寒来平治。至于各气在泉时，寒邪侵入体内，就用甘热来治疗；火邪侵入体内，就用咸冷来治疗。也就是说，对于过盛的邪气，应当采用相反的方法使之平衡，所以要根据所在部位寒热的盛衰来调治。也就是说，邪气旺盛时应当泻治，正气衰弱时应当补益，这样上下之气就能协调。司天、在泉之气在上下升降，五运之气在内外出入，都要找出其中有过盛或不足的部分加以治疗；能够承受毒性强药物的，就用厚重峻烈的药物治疗；不能承受毒性强药物的，就用轻缓药物治疗，这就是调治岁运之气的方法。所谓气相反，是指上下、内外的病气彼此相反。如下部胜而上部反而发病，应当从下部取治；上部胜而下部反而发病，应当从上部取治；外部胜而内部反而发病，应当从外部旁侧取治。《至真要论》说：上部之邪胜而下部也同时生病，就以地来命名；下部之邪胜而上部也同时生病，就以天来命名，说的就是这个意思。治疗热病时用寒药，却要用温法使药力运行，是因为寒性与热气不相合，所以应当借温法使其运行。这就是所谓寒证反用热法、热证反用寒法；开始所用的方法相同，最后产生的作用不同。这样可以破除积聚、消散坚硬、调和气机，使病情必然痊愈，这就是反治法。治疗温热病用清法，并以冷法使药力运行；治疗清冷病用温法，并以热法使药力运行，这就是正治法。总之，就是用清冷之法治疗温热，用温热之法治疗清冷；所谓逆其病性而治，正是正治法。消散、削减，是从内部或外部取治；催吐、攻下，是从上部或下部取治。补益或攻泻，包括补上、补下，以及治疗上部、治疗下部。所谓久病，是伏藏

译之气所致的病；所谓新病，是感受邪气后立即发作的病。黄帝说：病在身体内部，但按上去既不充实坚硬，又时聚时散，该怎么办？岐伯说：这个问题问得很详尽啊！没有积聚的，应当查找病变所在的脏腑；脏气虚弱就补益，用药物祛除病邪，再用饮食辅助；还可用水浸渍以行气血，使内外调和，病就可以完全痊愈。王冰说：所谓用药祛邪、用饮食辅助，是指食用没有毒性的药物，随着汤剂或丸剂继续驱逐病邪，使它完全消尽。还要用水浸渍身体，使内外通畅调和，气机没有流通障碍，病邪就会自然消散，真气也会自行恢复平衡。马莳说：这里说明，病在身体内部而聚散没有规律时，应当审察虚实，并兼用药物和饮食，使内外调和来治疗。黄帝问：有一种病在身体内部，按压时却不充实、不坚硬，并且时聚时散，究竟应当用什么方法治疗？岐伯说：要审察有无积聚。如果没有积聚，就要查明病在什么脏腑；脏气虚弱的，应当加以补益。因此用药物祛除病邪，用饮食顺应身体需要，不必专门依靠药物。还必须用药液浸渍身体，使药物和饮食调理内部，汤水治疗外部，希望内外调和，疾病就可以痊愈。张志聪说：这里讨论五运之气致病，以及相应的治疗方法。病在内部，是病根在内部。不充实、不坚硬而时聚时散，是人体神机在内外出入的表现。例如敷和之纪，所应的脏是肝，病证是里急、胁肋胀满；备化之纪，所应的脏是脾，病证是否塞不通。五运之气与五脏相合，所以没有积聚时，应当查找病变所在的脏。脏气虚弱就补益，先用药物祛除邪气，再用饮食滋养正气，并用水浸渍以发汗，使内外调和，让邪气从外排出，病就可以完全痊愈。张玉师说：所谓积聚，是邪气积留在五脏之间；没有积聚时，则是邪气侵扰脏气，所以应当查找病变所在的脏。黄帝说：药物有毒和无毒之分，服用时有一定的限度吗？岐伯说：疾病有久病、新病之分，药方有大小之别，药物有毒、无毒之异，当然都应当有固定的用药制度。用大毒药治病，病去十分之六就停止。用常毒药治病，病去十分之七就停止。用小毒药治病，病去十分之八就停止；用无毒药治病，病去十分之九就停止。再用谷物、肉类、水果和蔬菜作为饮食调养，使余病完全消除。不要用得过度，以免损伤正气。如果病未完全消除，就再按前面的方法施治。必须先了解当年的岁气，不要损伤天地的和气。不要在邪气旺盛时反而补益，也不要在正气虚弱时反而攻泻，以免给人留下早夭的祸患。不要助长邪气，也不要损伤正气，否则会断送人的长寿。王冰说：大毒，是下品药物的毒性，毒性最大。常毒，是中品药物的毒性，毒性次于下品。小毒，是上品药物的毒性，毒性较小。上品、中品、下品药物中没有毒性的，都称为平性药。大毒药物的药性猛烈，造成的损伤也多。小毒药物的药性平和，造成的损伤也少。常毒药物的药性，比大毒药物弱一等，比小毒药物强一等，其可能造成的损伤也可以推知。所以达到规定的限度就必须停止服用，以等待后续病证出现。即使无毒药物药性平和，长期大量服用，也会使某种气偏盛、某种气偏衰；长久攻伐还会使脏气偏弱，既虚弱又困顿，不能长期使用，所以病去十分之九就应停止。药物服用到规定限度后，就用五谷、五肉、五果、五菜，按照适合五脏的食物来调养，消除余下的病；药物和饮食一同进行调治也是可以的。这里所说的方法，是指前面所说的四种用药限度。如果余病没有消尽，就再次按原法施治；无论毒性大小，都到规定限度就停止，必定不可过量。若不审察虚实，只想着攻伐，实证会更加实，虚证会更加虚，各种疾病因此加重，真气日渐消耗，病势日益侵袭，灾祸随之而来，早夭也由此发生，很难逃避。实证反而补益，就会导致邪气；虚证反而攻伐，就是损失正气。正气已经受损，便成为死亡的原因，这就是所谓损伤天地和气。马莳说：这里说明，规定药方用量有一定法则，药物和饮食都必须先考虑当年的岁气。黄帝问：

译凡是药物，有毒的、无毒的，服用时都有一定的限度吗？岐伯说：病程长的，药方必定用得较大；病程短的，药方必定用得较小。因此药物分为大毒、常毒、小毒、无毒，治病分别到病去十分之六、七、八、九时停止；应当根据疾病的新旧来决定方剂大小并使用药物。至于谷物、肉类、水果、蔬菜，就以饮食来调养，只需食用适宜的种类，不要过量以损伤正气。药物和饮食就是这样配合使用；如果疾病没有完全消除，就再按前面的方法施治。然而一年有六气，各气分别主宰南面、北面的时令之政，所以必须先了解六气所在的位置；人体寸口至尺部的脉象会与之相应。太阴所在之时，脉象沉。少阴所在之时，脉象钩。厥阴所在之时，脉象弦。太阳所在之时，脉象大而长。阳明所在之时，脉象短而涩。少阳所在之时，脉象大而浮。六种脉象如此，就是与天地之气相和。不懂这些的人，见病便笼统称为寒热；攻治寒证使之发热，脉象却不改变，而热病已经产生；制治热证使之转寒，脉象仍旧不变，而寒病已经发生。所以凡是用药治病，必须先了解当年的岁气，不要损伤天地的和气。还应当知道疾病有虚实之分；邪气实而又加以补益，这叫作使实证更实。这也叫作助长邪气。正气虚弱而又加以攻泻，这叫作使虚证更虚。这也叫作损伤正气。这样就会给人留下早夭的祸患，断送人的长寿。张志聪说：所谓约，就是规则和限度。所谓病有久病、新病，是说疾病有能承受毒药和不能承受毒药的不同。所谓方有大小，是说有的病可以用药性厚重的药物，有的病只能用药性轻薄的药物。所谓毒，是指大寒、大热以及燥、湿偏盛所形成的毒性之气，所以只能用来攻治疾病，达到病情相应的程度就应停止；过量就会损伤正气。因此用大毒药治病，病去十分之六，就停止继续服用；用常毒药治病，病去十分之七，就停止。用小毒药治病，病去十分之八，就停止。即使是无毒药物，也不能使用过度；所谓长期服用会使气不断增加，是万物变化的常理。气长期增加，是导致早夭的原因。《脏气法时论》说：毒药用来攻邪，五谷用来滋养，五果用来辅助，五畜用来补益，五菜用来充养；使气味相合而食用，以补益精气。所以用药物、砭石治疗疾病，再用谷物、肉类饮食调养，使疾病完全消除；同时不要过量，以免损伤正气。如果疾病没有完全消除，就再按前面的法则用药物、砭石治疗和调养。还必须先了解岁运之气的盛衰；衰弱就补益，旺盛就泻除；补益时顺从其气，攻泻时逆其气。不要损伤岁运之气的中和，不要使实证更实、虚证更虚，以免给人留下早夭的祸患。有邪气就祛除，有正气就调养，不要断送人的长寿。黄帝说：那些久病的人，气机一直不能恢复康健，病虽然去了，身体却消瘦，该怎么办？岐伯说：圣人的这个问题问得明白啊！自然化生的过程不能代替，时令也不能违背。应当使经络通畅、血气顺行，补足原先不足的部分，使聚集的气与其他各处齐平；调养它、和顺它，安静地等待时机，谨慎守护正气，不让它倾斜转移。这样形体才能逐渐充实显现，生气才能不断增长，这就叫圣王之治。所以《大要》说：不要代替自然化生，不要违背时令；必须调养，必须使其和顺，等待它自行恢复，说的就是这个意思。黄帝说：好。“经络以通”中的“以”字，与“已”字相同。王冰说：所谓化，是指自然的造化。代替高明的工匠砍削木材，尚且会伤到自己的手，何况自然造化之气，人怎么能够凭自己的力量代替它呢？万物的生长、茂盛、收获、闭藏，分别顺应四时的变化；即使是聪明机巧的人，也不能在时令到来之前强行促成，这显然不是人的力量所能达到的。由此看来，万物生长、收藏的变化，必定要等待适宜的时令。万物的成败、治乱，也同样要等待时机。《大要》是上古流传下来的经典法则。引用古代的重要旨

译意，是为了说明顺应时令变化不可违背，也不能用人为力量取代它。马莳说：这里是说人患病后身体消瘦，应当顺应自然变化、遵循时令来调养等待。黄帝问：有些人因长期受到岁气影响而久病，气机一直不健旺，等疾病去除后身体却仍然消瘦，这是什么道理？岐伯说：天地有其自然变化，不能用人的力量代替，所以不能代替自然变化。人和万物都有成败的时机，不能凭个人的智谋违背它，所以不能违背时机。如今久病而身体仍不康健，或病已去而身体消瘦的人，说明经络已经通畅，血气已经调顺；应当补养不足的脏腑，使它恢复到与充足者相同，必须加以滋养、调和，并安静地等待时令变化，这样形体自然会充实显著，不再消瘦。张志聪说：这里论述人的形体，也要依靠气运来资助和滋养。精神离开，生命活动的机能就会停止；气机停滞，生化作用就会断绝，因此精神和气都不可不调养。然而，精神和气好比主人，形体好比房屋器具；形体与精神相互俱全，才能终享自然寿命，所以形体也不可不调养。所谓‘气从’，是指精神之气已经调和；所谓‘不康而瘠’，是指身体尚不康健，形体仍然消瘦。‘化’，指五运所产生的变化之气。‘代’，指更替、代换。‘时’，指六气当令的时序。例如敷和之纪，其相应的脏是肝，所养的是筋。升明之纪，其相应的脏是心，所养的是血。备化之纪，其相应的脏是脾，所养的是肌肉。审平之纪，其相应的脏是肺，所养的是皮毛。静顺之纪，其相应的脏是肾，所养的是骨髓。所以，形体的皮肤、肌肉、筋和骨，都由五运变化来资助滋养，是不能任意更替代换的。又如春气滋养筋，夏气滋养血脉，长夏之气滋养肌肉，秋气滋养皮毛，冬气滋养骨髓；形体的皮肉筋骨也都依靠四时之气来滋养，因此不能违背时令。经脉络脉是用来运行气血、濡养阴阳的；血就是精神之气。若经络已经通畅、血气已经调顺，就应当补足精神之气的不足，使它恢复到与无病之人相同。这说明精神之气已经恢复，只是身体还不健壮，形体仍然消瘦，所以应当存养精神、调和气机，安静地等待时令，谨慎守护其气，不使它倾斜转移。等形体得到时令变化的滋养，便会逐渐充实显著。这就是气运滋养身体的大要。《古今图书集成·医部全录》第三十七卷。

译《六元正纪大论篇》第七十一上之上。马莳说：前面的《天元纪大论》第四节，以‘厥阴之上，风气主之’等语说明六元；那一篇因此命名为《天元纪大论》。本篇原来没有题作《六元正纪》，所以后来据此命名，其意义是进一步阐发前篇尚未说尽的内容。张志聪说：本篇论述六气在上主司天、在下主在泉，五运之气在中间运行变化；间气按步次加临，形成主时的六气。五运与六气相合，以三十年为一纪，两纪合为一周，所以称为《六元正纪大论》。黄帝问：六种变化、六种变异，以及胜气、复气、太过和不及的调治，还有甘、苦、辛、咸、酸、淡六味的先后次序，我已经知道了。至于五运的变化，有时顺从天气，有时违逆天气；有时顺从天气而违逆地气，有时顺从地气而违逆天气；有时彼此相合，有时彼此不合，这些事情我还不能明白。我想要通晓天时运行的纲纪。遵循地气运行的规律，调和五运，调节六气的变化，使上下之气德性相合，彼此不争夺次序；使天地之气升降有常，不失其适宜；使五运正常运行，不违背其规律，并调节药食正味的顺逆，该怎么办呢？岐伯叩头行再拜礼，回答说：这个问题问得高明啊！这是天地运行的纲纪、自然变化的根源，除了圣明的帝王，谁能穷尽其中的至理呢？臣虽然不聪敏，还是请让我陈述其中的道理。使这些规律长久流传而不消灭，历久不变。黄帝说：希望先生推演并依次说明，按照类别和次序排列，分清各部所主，区别各自的主司，说明气的盛衰数理，阐明正常的变化，可以让我听听吗？岐伯说：先确定年份，以明确该年的气。金、木、水、火、土，是五运运行的数理。寒、暑、燥、湿、风、火，是六气临御所产生的变化。这样，天道就可以看见，百姓的气机就可以调理，阴阳的屈伸变化也会容易明白而不致疑惑。凡是能够以数理推求的，请让我继续说明。注：‘数’字读上声。王冰说：气相同叫作顺从，气不同叫作违逆；胜气能够制约对方，叫作不相得；相生，叫作相得。司天和在泉的气相互更替，发生淫胜、复气，各有其主治规律；调治的原则是使气性平和协调，不违背天地之气，从而达到清静和平。‘使其长久而不消灭，历久而不改变’，是说气的主宰循环运行，与天地相同；太过和不及都是气运行次序的自然情况。如果不说明这种长久不变的规律，后世就会不断改变它；圣人离世已久，又凭什么来阐明它呢？‘部主’，指划分六气各自所主的范围。‘宗司’，指与五气运行的位置相配的主司。‘气数’，指天地五运之气相互更替运行的正常数理。‘正化’，指当年当令之气所适宜的味性，即酸、苦、甘、辛、咸以及寒、温、冷热等。马莳说：这里是黄帝想要推演六元运行纲纪，而岐伯开始说明其端绪。有时顺从天气，有时违逆天气，是说五运之气与司天之气有相同和不同。有时顺从地气，有时违逆地气，是说五运之气与在泉之气有相同和不同。顺从就是相得，违逆就是不相得。所谓通晓天时纲纪、遵循地气规律，是为了明白司天和在泉的意义。所谓调和五运、调节其变化，是调和五运以及六化之气。所谓上下合德、彼此不争夺次序，是指司天和在泉的德性彼此不凌越争夺。从‘通晓天时纲纪’到‘不违背其规律’，就是下文所说的折减郁结之气、资助变化的本源、抑制过盛的运气、扶助不足的一方，以及不使暴烈太过而产生疾病等意思。所谓调节正味的顺逆，就是下文所说食用当年所宜的谷物以保全真气，以及‘用寒药时避开寒时’等意思。所谓按照类别和次序排列，例如从甲子到乙卯，以及从初气到终气，都是如此。所谓划分各部

译所主，是说天地上下左右、初气和终气分别分为主气和客气，各有自己的主管范围。所谓先确定年份，例如下文所说某年为壬辰、某年为壬戌。以此来明确该年的气〔原文“气脊何”疑有讹误，句意不确定〕。例如运气中壬年属太角。什么叫司天之气？例如太阳寒水司天。什么叫在泉之气？例如太阴湿土在泉。明确金、木、水、火、土运行的数理，以及寒、暑、燥、湿、风、火临御的变化，就是明确司天、在泉以及五行六气的变化。张志聪说：‘六化’是指司天和在泉各有六气的变化。‘六变’是指胜气制约所造成的变化。‘胜复’是指五运之气在各年也会出现相互胜制的情况，因而调治不能完全按照常态。甘、苦、辛、咸、酸、淡，是五味对万物生长变化所起的资助；生化有厚薄，成熟有多少，先后各有制约、胜制、生长和成就的不同。这里承接上篇，说明司天、在泉之气能够制胜五运，五运之气也能制胜司天、在泉。现在想用适宜的正味来调节，使气运和平，上下德性相合，彼此不争夺次序，天地升降不失其宜，五运正常运行而不违背其规律。总之，是尽力发挥人的作用来救治天地之气的过度偏邪，所以称为《正纪大论》。‘五运’是五行之气的运行变化。所谓有时顺从五气，是指敷和、升明、审平、静顺等纪，五运和平而不与六气相冲犯。所谓有时违逆天气，例如丙子、丙午年，火运而司天为水；甲辰、甲戌年，水运而司天为土。所谓有时顺从天气、有时顺从地气，是指太过而顺同天气的有三年，不及而与天气相同的也有三年；太过而与地气相同的有三年，不及而与地气相同的也有三年。这些共二十四年，都与天地之气相符或与地气相合。所谓有时违逆地气或违逆天气，是说除去天符、岁会之年，其余年份与司天、在泉之气并不相合。所谓有时相得、有时不相得，是指四时之气：风温与春季变化相同，炎热与夏季变化相同，清凉露气与秋季变化相同，云雨与长夏变化相同，冰雪与冬季变化相同；这就是客气与时气相得。如果主气不足，客气反而胜过它，就是客气与时气不相得。通晓天时纲纪、遵循地气规律，使上下之气德性相合而彼此不争夺次序，是要使司天、在泉之气上下和平。所谓天地升降不失其宜，是说天地之气上升之后又下降，下降之后又上升，彼此交替运行而不失常宜。所谓调和五运、调节其变化，使五运畅行而不违背其规律，是调和五运之气，使其德化正常施行，不违背其政令。五运六气有德化政令的和祥，也必然有淫胜、郁结、复气等变化。现在想使气运和平，就必须用五味来折制、资助、增益或抑制它，所以说要用正味调节。在天表现为气，在地表现为味，就是用味来调节气。所谓顺逆，是说对于需要资助、增益的就顺势而为；对于需要折制、抑制的，就应当采取相反的方法。五运阴阳，是天地运行的规律，是万物的纲纪、变化的根本、生长与杀伐的起始，也是神明所居之处。‘令’，就是善。是说能够调和气运，使其善终而没有毁灭的忧患，流传长久而没有变易的灾祸。‘类’是说甲、己归为天干的一类，子、午归为地支的一类；天干从甲开始，地支从子开始，各有自己的次序，这就是所谓先确定年份。‘部主’是说厥阴之上由风气主司，少阴之上由热气主司；把六气分为六部，各自主宰一年，也主宰相应时令。‘宗司’是说五运、五行是运气的根本主宰。‘正化’是热化、寒化、雨化、风化等，也就是所谓用来明确各年之气的内容。所谓五运运行的次序，是五运相继更替，依次发挥作用；到了一个周期结束的那一天，又循环回到开始。所谓六气临御的变化，是六气有司天

译从上面临主，有在泉从下面统御，还有四时的主气和加临的客气。明确气的数理，就能看见天道，调节百姓的气机，使阴阳的屈伸变化容易理解而不再困惑。黄帝说：太阳之气主宰的年份是怎样的？岐伯说：是辰年和戌年这一纪。马莳说：辰、戌都属于太阳寒水，所以五个辰年和五个戌年，都是太阳之气主宰的年份。太阳〔司天〕，太角〔化运〕，太阴〔在泉〕；壬辰、壬戌。〔壬属阳年，木运太过，所以主太角。〕 这一年的运气属风；其正常变化表现为风声繁盛、草木萌发开裂；异常变化表现为震动、摇撼、摧折、拔起；所见病证为眩晕、摇动、双目昏暗。马莳说：太阳寒水司天；‘司’就是主宰、执掌的意思。它主宰运行上天的法令，处在上方的位置。其余情况依此类推。壬属阳水，是太角之年。‘运’就是运动运行的意思，主宰天地之间万物化生的气，处在中间的位置。其余情况依此类推。太阴湿土在泉；所谓在泉，是主宰地面的变化，运行于地下，处在下方的位置。其余情况依此类推。壬为木运，所以主风；‘鸣紊启坼’是风的正常变化，‘振拉摧拔’是风的异常变化。凡是说运、说化、说变，都是从太角之运开始说起。眩晕摇动、双目昏暗，是风邪所致的病证，主要与肝有关。林亿说：详细考察这些病证，是以五运加临司天、在泉之气来说明的。张志聪说：这一节专门论述太角的变化和运行，下一节才开始论述司天、在泉以及间气加临所形成的六气。‘鸣’，是风木发出的声音。‘紊’，是繁盛的意思。‘启坼’，是草木生发、开裂的意思。风木之气太过，所以异常变化表现为震动、牵引、摧折和拔起。眩晕摇动、双目昏暗，都是风木之气所致的病证。倪仲宣说：五运在内与五脏相合，病变在肝，所以症状表现在眼睛。后面的五运情况依此类推。太角【起初为正】少征、太宫、少商、太羽【结束】。马莳说：“太角起初为正，是从壬年作为太角开始的。” 少征、太宫、少商、太羽依次结束，是因为太生少、少生太，说明太与少相互转变、老与少相互变化的道理。后面的内容依此类推。张志聪说：考察《灵枢经》说，天地之间、六合以内，都离不开五。又说，五就是五音。五音体现冬夏的分别，以子午为分界；阴阳相别，寒热相争。五音以子午为中轴，又延伸到卯酉，土位居中央，并分别旺盛于四季，所以五音与五行的运行变化相合。木、火、土、金、水，是后天的五行。天地开辟以后，五方、五时都属于后天之气，所以以太角木运为首、为正，接着是少征、太宫、少商、太羽；五运相继运行，到一年终了之日又循环开始，这就是五音统主一年的次序。“初”是一年的开始，“终”是一年的结束。角下标注“初”、羽下标注“终”，是因为每年仍由角木主春、征火主夏、商金主秋、羽水主冬，土居中央而主长夏；这就是五音分别主管时令。所以木运的气候是风，其变化表现为鸣响、纷乱、启发和开裂；火运的气候是热，其变化表现为温暖、暑热、郁积和烦闷。这是在论述统主一年的运气，主管全年的气候；而四时又各有春温、夏热、秋凉、冬寒。因此说，风与温同属春季的变化，热与昏热同属夏季的变化，燥与清凉同属秋季的变化，冰雪同属冬季的变化。这是岁气与时气相互协调。例如水运之年到了夏季却出现热，火运之年到了冬季却出现寒；又如水运之年到了夏季反而出现寒，火运之年到了冬季反而出现热。有时顺从岁运，有时顺从四时，这就是岁气与时气不相协调。甲、丙、戊、庚、壬五个阳年主太，乙、丁、己、辛、癸五个阴年主少。因为丁壬合化木运并以木运为起始和正位，所以以壬辰、壬戌太阳司天之年作为运气的起点。接着是丁卯

译、丁酉的少角，壬寅、壬申的太角；由太转少、由少转太，从壬到丁、从丁到壬，都以木运为首、水运为末；以主管一年的木运为开始、以水运为结束来主管四时。张玉师说：司天、在泉的六气总归于阴阳精气，似乎属于先天的水火；五运的变化始于丹、黅、苍、素、元五种气，经过五方的分别。天地开辟以后，才分出五方和五时，所以五运属于后天的五行。太阳司天，太征主运，太阴在泉；戊辰、戊戌年同属正征。其运为热，其变化为温暖、暑热、郁积、闷热；其异常变化为炎热猛烈、沸腾；所患疾病为热邪郁积。马莳说：太阳寒水司天，戊属阳火，所以是太征。太阴湿土在泉；所谓同属正征，《五常政大论》说：在“赫曦”这一纪，居上的羽音与正常的征音相同。戊属火运，所以主热。温暖、暑热、郁积、闷热，以及炎热猛烈、沸腾，都是火运的变化。张志聪说：戊癸合化为火，戊为阳年，主火运太过，所以称为太征。火运过于旺盛，而寒水居上加临，火受到制约，炎热灼盛便得到平衡，不会造成亢盛之害，所以与正征之年相同。正征之年，是火运临于午位，也就是所谓岁会，气候处于平和状态。一年有十二辰，子午为经，卯酉为纬；阴中有阳，阳中有阴，主管一年的运气也是如此。所以木运临卯、火运临午、金运临酉、水运临子，是说运气上临于岁辰，并不是司天之气上临于运气。午是阳气极盛之中含有阴气；阳气旺盛而有阴气加以制约，所以成为平和之年。例如水运临于子位，阴气旺盛而有一分阳气承接制约，也都因受到制约而归于平和。卯、酉也是这样。热是火的气，温暖、暑热、郁积、闷热是火的变化。火运太过，所以异常变化为炎热猛烈、沸腾。火热太过，所以疾病表现为热邪郁积。太征【戊】、少宫【己】、太商【庚】、少羽【辛，终】、少角【丁，初】。张志聪说：戊主火运太过，所以称太征；太征居于上位，是尊重其为主管一年气候的运。四时之气从角木开始，所以少角丁生太征戊火，火生少宫己土，土生太商庚金，金生少羽辛水；由少到太、由太到少，从上而下，下降以后又回到上面。其余各运依此类推。太阳司天，太宫主运，太阴在泉；甲辰为岁会，甲戌为岁会。其运为阴湿尘埃，其变化为柔和湿润、厚重滋泽；其异常变化为震动惊骇、飘荡急骤；所患疾病为湿邪下陷、身体沉重。王冰说：岁运恰好值于相应方位，也叫岁会。这里甲为太宫，辰、戌属于四季土位，所以称为岁会；又称同天符。考察本论下文说，太过之年又加上同天符，因此这一年既是岁会，又是同天符。马莳说：太阳寒水司天，甲属阳土，所以是太宫。太阴湿土在泉，甲辰、甲戌既是岁会又是同天符。《天元纪大论》说：承接岁运的，称为岁直。《六微旨大论》又说：木运临卯、火运临午、土运临四季、金运临酉、水运临子，这就是所谓岁会，气候是平和的。阴湿尘埃、柔和湿润、厚重滋泽，是土运的变化。震动惊骇、飘荡急骤，是土运的异常变化。湿邪下陷而身体沉重，是土运所致的疾病。张志聪说：甲属阳土，所以是太宫。土运临于四季土位，就是岁会。四季土位，指辰、戌、丑、未年。云雨、昏暗、尘埃，都是湿土之气，所以其运为阴湿尘埃。后文说其运为阴雨，柔和湿润、厚重滋泽，是土运的变化。土运太过，所以异常变化为震动惊骇、飘荡急骤。湿邪过重，是脾所患的病。太宫【甲】、少商【乙】、太羽【丙，终】、太角【壬，初】、少征【癸】。张志聪说：从壬年的太角开始主管春季，角生癸火，火生甲土，土生乙金，金生丙水；这是从壬到癸，又从癸到甲。太阳司天，太商主运，太阴在泉；庚辰、庚戌年。其运为凉，其变化为雾露、萧瑟；其异常变化为肃杀凋零；所患疾病为燥

译邪、背部昏闷、胸部胀满。马莳说：太阳寒水司天，庚属太商；太阴湿土在泉。凉是金运之气，雾露、萧瑟是金运的变化，肃杀、凋零是金运的异常变化；燥、背部昏闷、胸部胀满，都是金土之气所致的疾病。张志聪说：庚主金运太过，所以是太商。商主秋金，所以其运为凉，其变化为萧瑟。金气过于旺盛，所以异常变化为肃杀凋零。背部和胸部胀满，都是肺部的疾病；肺俞在肩背部，胸中是肺所居之处。“瞀”是眼睑下垂的样子。《经脉篇》说：肺经发生病变，严重时会交叉抱住双手而眼睑下垂。这些都是太过旺盛而反过来损伤自身的表现。太商【庚】、少羽【辛，终】、少角【丁，初】、太征【戊】、少宫【己】。张志聪说：丁承接上节所〔疑为“终”〕的丙，辛承接下节开始的壬；五运的十天干首尾相接，连续不断。太阳司天，太羽主运，太阴在泉；丙辰为天符，丙戌为天符。其运为寒，其变化为凝滞、惨烈、凛冽；其异常变化为冰、雪、霜、雹；所患疾病为大寒，寒邪停留在溪谷部位。马莳说：太阳寒水司天，丙属阳水，所以是太羽。《五常政大论》说：上临太羽时，生长之气不能正常化育。太阴湿土在泉；丙辰、丙戌为天符。《天元纪大论》说：与司天之气相应的，称为天符。《六微旨大论》又说：土运之年上见太阴，火运之年上见少阳或少阴，金运之年上见阳明，木运之年上见厥阴，水运之年上见太阳，都是天气与运气相会，所以称为天符。本篇下文又说，五运运行之气与司天之气相同的，称为天符。又说，运气临于岁时，无论太过还是不及，都称为天符。寒，是水运的气。林亿说：详细考察太羽的三种情况，这里说的是上羽；少阳、少阴司天时属太征，而少阳司天时运气说“寒肃”，这与少阴司天时说“其运为寒”相疑。推测这里太阳司天、运属太羽，应当说“其运为寒肃”；少阳、少阴司天时，运气应当说“其运为寒”。凝滞、惨烈、凛冽，是水运的变化；冰、雪、霜、雹，是水运的异常变化。肌肉大范围聚合之处叫谷，小范围聚合之处叫溪。大寒停留在溪谷，都是寒邪所致的疾病。张志聪说：辰、戌年太阳寒水司天，丙属水运，与司天之气相合，所以称为天符。寒是水的气，凝滞、惨烈、凛冽，是水令的变化。水运太过，所以异常变化为冰、雪、霜、雹；异常变化是水气发展到极盛后发生的变易。肾主管骨。大寒停留在溪谷，是因为溪谷属于骨；运气与脏腑之气相合，便形成疾病。太羽【丙，终】、太角【壬，初】、少征【癸】、太宫【甲】、少商【乙】。张志聪说：主管一年的气，属于太过的三年都从壬开始，依次为壬、癸、甲、乙、丙；属于不及的三年都从丁开始，依次为丁、戊、己、庚、辛。横向观察，六年循环一周后再重新开始。主管四时的气，阳年从壬开始，终于丙；阴年从丁开始，终于辛。纵向观察，一太一少交替相承。由于主管一年的气被提列在上面，所以只在角下注“初”，在羽下注“终”。应当知道，每年都由角木主春、征火主夏、商金主秋、羽水主冬；如果另列一幅主管四时的图，也都以角为首。学习者用心领会，就容易明白，不必再多画图说明。张玉师说：司天之气以间气主管时令，这是加临而来的客气。五运之气以余气主管时令，这是四时的主气。以上都是太阳司天时的气候规律：气化运行先于时令到来；天气肃杀，地气沉静，寒气笼罩天空，阳气不能正常施行；水土之气相合，上应辰星和镇星。所生五谷为元黅类。其气候肃杀，时令迟缓；寒邪的作用大为发生，水泽中没有阳热之气，于是火气郁伏，等待时机发作。少阳居中治理，及时雨将要停止，雨势到了极点便散去

译，复归于太阴；云气朝向北极，湿气得以布散，水泽流布于万物；寒气布于上方，雷声震动于下方，寒湿之气停留在气交之处。民众多患寒湿病，出现肌肉萎缩、足部痿弱不能收摄、濡泻、出血等症。初之气，地气转移，气候便大为温暖，草木也早早繁荣；民众容易染病，温病开始发生，出现身体发热、头痛、呕吐、肌肤腠理生疮等症。二之气，大为寒凉的气候反而到来，民众感到凄惨，草木遭遇寒气，火气于是受到压制；人们患气机郁滞、胸腹胀满的病，寒气从此开始。三之气，司天之气布行，寒气流行，雨水降下；人们患外感寒邪而内里反热的病，以及痈疽、泄泻，心中发热、神昏烦闷；不加治疗就会死亡。四之气，风湿相互争持，风气化为雨，万物因此生长、化育、成熟；民众患大热、气短、肌肉萎缩、足部痿弱，以及赤白相杂的泄泻。五之气，阳气恢复并发挥化育作用，草木生长、化育、成熟，民众也感到舒畅。终之气，地气归正，湿令流行，阴寒凝聚于天空，尘埃昏暗笼罩郊野；民众感到凄惨悲凉，寒风到来；若出现反常气候，孕妇就会死亡。所以这一年适宜用苦味药来燥湿、温暖，务必折制郁滞之气，先行补助其化生之源；抑制太过的运气，扶助不足的一方，不要使气候突然过度而产生疾病；食用当年所产的谷物以保全真气，避开虚邪以安定正气；根据气候的同异，分别控制药物或食物的多少。与寒湿相同的，应采用燥热之法；与寒湿不同的，应采用燥湿之法。因此相同者用量多，不同者用量少。使用寒性药物时要避开寒时，使用凉性药物时要避开凉时，使用温性药物时要避开温时，使用热性药物时要避开热时；饮食也应遵循同样的原则。若有假象，就要反常规而用；若反其道而行，就会致病，这就是所说的顺应时令。“黅”，音同“今”。王冰说：六步之气所主的生、长、化、成、收、藏，都先于天时而随着时令到来。其余各年也是先于天时到来，情况与此相同。辰星、镇星明亮而且大。元黅类谷物，是天地正气所生长、化育、成熟的产物。所谓火气等待时机发作，是说寒气过盛时火气郁伏，等到四时适宜才突然发作而变成炎热。北极是雨水聚集之处；寒湿之气停留在气交之处，是这一年气候的大体情况。二之气因凉气反而转为寒气，所以寒气开始逼近人体。三之气本应寒冷却反而炎热，这是违背自然常态；热邪从心而起，就会使神气危急。若不赶快扶助救治，神气必然消散；因此治疗就能生存，不治疗就会死亡。四之气时大火之气临御，所以万物舒展繁荣。所谓化源，是指在九月迎面取其气，以补助心火。“多”是指燥热用得多，“少”是指燥湿用得少；药气的使用有多少，要随着当年的运气而定。所谓时，是指春夏秋冬，以及间气所在的时段；气候相同就应避开。如果六气临御时，借助寒、热、温、凉来消除疾病，就不应避开这种药性。例如太阳司天，因寒而患病，借助热性药物治疗时，就不应避开热性药物。夏季余气的情形也依此类推。所以说，有假象时要反常规；饮食和用药也应依此处理。若没有假象却反用相反的方法，就会成为致病因素，不合乎处方调治和养生之道。马莳说：这里讲太阳司天的气候规律，既有主气，又有加临的客气；天时和民众疾病的变化，治疗方法也因此不同。凡是太阳司天的气候规律，属于辰戌纪的壬辰、壬戌、戊辰、戊戌、甲辰、甲戌、庚辰、庚戌、丙辰、丙戌，都是主太过的年份，其气化运行先于时令。因为太过之年属于先天，六步之气的生、长、化、收、藏都先于时令到来。后文说，运气有余时，其到来在先；其余各年先于时令到来，也都是这样。寒水司天，所以天气

译肃杀。湿土在泉，所以地气沉静。寒气逼近太虚，所以阳气不能施行。水土二气相合，所以辰星和镇星与之相应。这里所说的谷物“元黅”，是水、土两种颜色。肃清是水气的政令，迟缓是土气的法令。只是寒气的政令大盛，所以河流湖泽中没有阳热之气。寒气过盛就会使火气郁闭，所以火气发作必定要等到相应时令到来。少阳是第三气，居于中部，主治这一时段。又有太阳寒水作为客气加临，于是时雨达到极盛；雨势停止、极雨消散后，雨水归于土，这就是所说的回归太阴。云气向北极聚集，湿化于是布散；水泽流布于万物，因此北极成为雨水聚集之处，雨与湿气彼此相持。寒水之气布散在上，少阳雷火在下发动，而寒湿之气停留在天地交界处，情况就是这样。这时百姓的疾病多属寒湿，表现为肌肉萎缩、足部痿弱不能收摄、濡泻和血液外溢；这些都是火气发作所致的疾病。在初气刚开始发生时，其本气是厥阴风木。从斗建丑正到卯的中气，也就是从大寒到惊蛰末，共六十多天；“有奇”是指多出八十七刻半。厥阴木主持风化，风气流行，阳气发动，万物发生以应合春季，这就是初气所主的情况。其余各气依此类推。又有少阳相火作为客气加临；上一年卯酉年少阴在泉之气结束时，主气本是太阳寒水，客气是少阴君火，而今年的客气又变为少阳相火，所以地气发生转变，气候非常温暖，草木提前繁荣。百姓于是患疫病、温病、身体发热、头痛、呕吐和肌肤腠理生疮。第二气的主气，本来是少阴君火。从斗建卯正到巳的中气，也就是从春分到立夏末，共六十多天。少阴君火主持热化，温暖和柔和之气运行，这是君火施行君德的象征；它不专司炎热暑气，以应合夏季，这就是二气所主的情况。其余各气依此类推。但阳明燥金作为客气加临，反而出现大凉天气，百姓感到凄惨，草木遭遇寒冷，火气于是受到抑制。百姓会患气机郁滞和胸腹中满，寒气从此开始。第三气的主气，本来是少阳相火。从斗建已正到未的中气，也就是从小满到小暑末，共六十多天。少阳相火主持暑化；此时正是司天之气所居的位置，炎热暑气运行，以应合长夏，这就是三气所主的情况。其余各气依此类推。但太阳寒水作为客气加临，所以天的政令布行，寒气运行，雨水下降。百姓患寒病；然而相火仍是主气，所以反而会患内热、痈疽、泄泻、心中发热而昏闷烦乱等病，如果不治疗就会死亡。第四气的主气，本来是太阴湿土。从斗建未正到酉的中气，也就是从大暑到白露末，共六十多天；太阴土主持湿化，云雨运行，这就是四气所主的情况。其余各气依此类推。但厥阴风木作为客气加临，所以风气与湿气相互争持，风化为雨；在气候方面表现为生长、化育和成熟。百姓会患大热、少气、肌肉萎缩、足痿，以及泻下赤白脓血。第五气的主气，本来是阳明燥金。从斗建酉正到亥的中气，也就是从秋分到立冬末，共六十多天。阳明金主持燥化，清凉之气运行，这就是五气所主的情况。其余各气依此类推。但少阴君火作为客气加临，阳气重新发生化育，草木于是生长、化育、成熟，百姓的气机也舒展；他们所患的是血热妄行和肺气上逆。终气的主气，本来是太阳寒水。从斗建亥正到丑的中气，也就是从小雪到小寒末，共六十多天；太阳水主持寒化，严寒凝结之气运行，这就是终气所主的情况。其余各气依此类推。但太阴湿土作为客气加临，所以地气正常，湿令运行，阴寒凝聚于太虚，尘埃使郊野昏暗。百姓感到凄惨寒冷；等到反常的寒风到来，脾脏就受湿、肾气就衰弱；若病情反常，孕妇便会死亡。那么，治疗方法应当怎样呢？所以在辰、戌年，宜使用苦味药，使湿

译土干燥，使寒水温暖，这样就可以了。所谓折减郁气，就是削弱将要胜过本气的邪气，以疏散被其所胜而郁滞的气。后面的《本病篇》说：辰、戌年，木气上升，主气遇到天柱之位，受到胜气阻碍而不能前进；又遇庚辰、庚戌年，金运太过，先天之气不足，中运胜盛，木气便突然不能上升。又说：辰、戌年，少阳之气下降到地面，主气阻塞天元，受到胜气压制而不能进入。又遇丙辰、丙戌年，水运太过，先天之气下降却不能继续下行。因此《刺法论》说，木气不能上升时，针刺足厥阴肝经的井穴大敦；火气想要下降却不能进入地下时，针刺足少阴肾经的井穴涌泉，以及足太阳膀胱经的合穴委中，都是为了削弱郁滞之气。所谓资助其化源，就是取其化源而泻之。太过之年用泻法，不及之年用补法。又据《刺法论》说：应当取其化源。所以，太过时要取泄，不及时要资助。太过时取泄，接着抑制其郁滞，取其运气的化源，使郁气得到削弱。不及时就资助扶持，以扶助运气，避免虚邪侵袭。资助和取泄的方法，见于秘密传授的文字。由此看来，太过之年应称为“取”，不及之年应称为“资”。现在考察本篇：辰、戌年的纪法本应称“取”却称“资”，丑、未年的纪法本应称“资”却称“取”，这都是交互使用名称，并不必拘泥。至于阳明、厥阴之纪，都称为“资”。少阳、少阴之纪，都称为“取”，这样才正好符合《刺法篇》的含义。至于本篇这一节的含义，林亿说：应在九月以前迎取化源，先泻肾之源；大概因为水气在十月旺盛，所以在九月预先迎取并泻之。泻水就是为了补火。抑制其运气、扶助其所不胜，大概是因为太角年脾气不胜，太征年肺气不胜，太宫年肾气不胜，太商年肝气不胜，太羽年心气不胜。如今辰、戌年是心气不胜，所以应当抑制运气中过盛的部分，并补助心气的不足。这是因为太阳司天，五年之气相通，应先助益心气，然后扶助肾气。木气过盛就会发生脾病，火气过盛就会发生肺病，土气过盛就会发生肾病，金气过盛就会发生肝病，水气过盛就会发生心病；不要使五运骤然过盛，以免产生这些疾病。所谓谷物“元黄”，是当年的应时谷物，适宜食用它来保全人体的真气。虚邪，是八方不正之风中的虚邪，也就是从背后袭来、冲击人体的贼风，应当避开它，以安定正气。例如甲辰、甲戌为太宫，庚辰、庚戌为太商，丙辰、丙戌为太羽，这些属于岁气与寒湿相同的情况，宜用燥热之化来治疗。壬辰、壬戌为太角，戊辰、戊戌为太征，这些属于岁气与寒湿不同的情况，宜用燥温之化来治疗；应根据同与不同来调节用药多少。况且司天之气有寒、热、温、凉，人所用的药物和食物也有寒、热、温、凉，所以使用药食时，应避开司天之气的寒热温凉，不要与之相犯。若有特殊情况而借用相反治法，只因邪气压倒了主气，才可以反常治疗，且只可少量触犯其气。例如夏季寒气很盛时，可以用热性药食去对抗热证；若寒气不盛，就不能这样相犯。如果不是采用这种因特殊情况而反常治疗的方法，就会与时令相违背，从而产生疾病。论述五音与五运的建立。《运气全书》说：五音，是五行所对应的声音。土称为宫，金称为商，木称为角，火称为征，水称为羽。在阳年称为太，在阴年称为少。《晋书》说：角，有触动之意，象征各种阳气触动而发生；它所对应的是丁、壬年。征，有止息之意，是说万物繁盛到一定程度就会停止；它所对应的是戊、癸年。商，有刚强之意，是说金性的坚硬刚强；它所对应的是乙、庚年。羽，有舒展之意，阳气将要复苏，万物繁殖滋生并舒展生长；它所对应的是丙、辛年。宫，有居中之意，体现中和之道，无

译处不适用；又把堂屋、内室、深处和台阶总称为宫。大概土气也贯通金、木、水、火四气，在四季中旺盛，在四脏中荣养，所以有总摄之意；它所对应的是甲、己年。所以五运从十天干开始，甲对应土。土生金，所以乙排在甲之后。金生水，所以丙排在乙之后。五行就这样按相生关系循环转行；甲为阳、乙为阴，也彼此间隔着排列计数，如同圆环没有起点终点。详细考察五音、五运的由来，无非是上下相互感召、大小相互承乘，最终都归于调治罢了。因此由刻组成日，由日组成月，由月组成岁，层层相承来制定作用；虽然最初见于上古观察天象、观望云气并确定方位的方法。黅天之气横贯甲、己，属于土运。素天之气横贯乙、庚，属于金运。元天之气横贯丙、辛，属于水运。苍天之气横贯丁、壬，属于木运。丹天之气横贯戊、癸，属于火运；没有一种不是有所承从的。如果按月建的方法来论述，建立五运的原因也就可以看出来了。为什么这样说呢？丙是火的阳干，建立在甲、己年的开头；正月建丙寅。丙火生土，所以甲、己属于土运。戊是土的阳干，建立在乙、庚年的开头；正月建戊寅。戊土生金，所以乙、庚属于金运。庚是金的阳干，建立在丙、辛年的开头；正月建庚寅。庚金生水，所以丙、辛属于水运。甲是木的阳干，建立在戊、癸年的开头；正月得甲寅。甲木生火，所以戊、癸属于火运。壬是水的阳干，建立在丁、壬年的开头；正月得壬寅。壬水生木，所以丁、壬属于木运。五运都在正月建立和发生，难道不是日、月、岁、时相互承接而制定作用吗？论述一年之中的五运。《运气全书》说：地的六位分别在四时中主持。天的五运也按相生关系运行，周遍一年的时度；每十年有一运司天。本篇只说初气到终气各自当令，这里说的是一年中的主运。每一运各自主七十三日零五刻，五运合计为三百六十五日二十五刻，共构成一年。大概以当年的年干为起点，一年中都以三百六十五日的大运为主；当年的主运依次上下相承，因此有太、少五音的名称。如果当年属木，就从太角木依次向下相生，所以称为初运。太角木生少征火，少征火生太宫土，太宫土生少商金，少商金生太羽水，这就是终运；其中也随太过和不及而变化。如果当年少宫为大运，主运上下便依次相承；少宫土之上出现火，所以称为太征，太征火之上出现木，所以称为少角。因此主运从少角开始为初运，直到少羽水为终运。木为初运，在大寒日交接；火为二运，在春分后十三日交接；土为三运，在小满后二十五日交接；金为四运，在大暑后三十七日交接；水为五运，在秋分后四十九日交接。这就是一年主运有太、少差别的情况。据《天元玉册》的截法记载，还有一年的客运，运行在主运之上，与六气主客的规律相同。所以《玉册》说：一年中的客运，通常以与年干相应的前两个天干作为初运。申、子、辰年在大寒日寅初交接，亥、卯、未年在大寒日亥初交接，寅、午、戌年在大寒日申初交接，巳、酉、丑年在大寒日巳初交接；五运按相生关系运行，周遍一年。然而经文中没有看到它的具体用法。从六气来说，五运也应当有主运和客运来运行天时。五行之运各自主宰一种气，难道会有只被说到却没有作用、不运行生化的吗？然而当年的大运是通管一整年的，就像司天之气通管上半年的法则。《元珠》指的就是这一点，称为“六元还周”，说《素问》隐含了一个音。据《天元玉册》的截法，五运的客运轮流主宰一年；那么经文所记载的，就是逐年的主运。显然应当以《玉册》为准，这样道理才贯通；《元珠》的说法，补注也不采用。论述六气交接的时日。《运气全书》说：阴阳相互交会，分布为六个位置，于是寒暑有舒缓和紧张的

译变化；日月运行推移，周行四时，气候和时令也随之更替。所以经文说：显明的右方，是君火所居的位置。显明就是太阳，也就是卯位。君火的右方退行一步，由相火主治；再退行一步，由土气主治；再退行一步，由金气主治；再退行一步，由水气主治；再退行一步，由木气主治，这就是六气的主位。从十二月的中气大寒日交接，开始为木的初气。接着到二月中气春分日交接，为君火的二气。接着到四月中气小满日交接，为相火的三气。接着到六月中气大暑日交接，为土的四气。接着到八月中气秋分日交接，为金的五气。接着到十月中气小雪日交接，为水的六气。每一气各自主六十日八十七刻半，合计为三百六十五日二十五刻，共周行一年。如果加上一年之外多出的时间，以及小月少的日期，数目就会不足。只需按历日推算，依照节令交接之时来确定气候；这属于地的阴阳，也就是所谓静止而安守其位。它通常作为每年固定的主气；寒、暑、燥、湿、风、火，是六气的正常变化。至于按时节记录气候应验而有所不同的情况，则属于天的阴阳，也就是所谓运行不息，包括司天、在泉以及左右四间气。六气轮流运行并居于其位，称为客气。客气是在一年中执行天时的气运；天时所到之处，也会产生寒、暑、燥、湿、风、火的变化。主气应当顺从并承受客气的天时，客气胜过主气时就顺从，主气胜过客气时就相逆；二者只有相胜，并没有相复。论述逐年的主气。《运气全书》说：地气静止而安守其位，所以春天温暖、夏天暑热、秋天凉爽、冬天寒冷，这是一年四季的常规时令。四时分别由六气主宰。厥阴木作为初气，是春天气候开始的时候。木能生火，所以少阴君火、少阳相火依次排列在后。火能生土，所以太阴土排在后面；土能生金，所以阳明金又排在后面。金能生水，所以太阳水排在最后。它们都按照相生的次序发布时令，没有一项不是有条理地依次运行。木为初气，主宰春分前六十多天，从斗柄指向丑的正位到指向卯的中位；天体运行到这里，风气便开始流行。君火为二气，主宰春分后六十多天，从斗柄指向卯的正位到指向巳的中位；天体运行到这里，温暖和和煦之气便开始流行。相火为三气，主宰夏至前后各三十多天，从斗柄指向巳的正位到指向未的中位；天体运行到这里，炎热之气便开始流行。土为四气，主宰秋分前六十多天，从斗柄指向未的正位到指向酉的中位；天体运行到这里，云雨开始出现，湿热蒸腾之气开始发生。金为五气，主宰秋分后六十多天，从斗柄指向酉的正位到指向亥的中位；天体运行到这里，清肃之气开始流行，万物都变得干燥。水为六气，主宰冬至前后各三十多天，从斗柄指向亥的正位到指向丑的中位；天体运行到这里，寒气便开始流行。六个时位轮流由六种主气主宰而形成一年；这就是天的六气每年轮流居于相应位置，以施行天时。它们交接的日期和时刻，前面已经详细记载了。附：逐年主气歌：初气每年都由木气先主宰，二气是君火，三气是相火相连。四气总是土气主宰，五气为金，六气为水，六气全部如此。论述逐年的客气。《运气全书》说：六气分布在上、下、左、右，运行而施行天时；十二地支分别标志节令、时日，并主持地上的气化。天地上下相互感召，所以寒、暑、燥、湿、风、火会与四时通常的气候不同，这是由于彼此相临的情况不一所造成的。六气分属十二地支，是因为各有正对之气化。然而，厥阴为什么主持巳、亥二支呢？这是因为厥阴属木。木气在亥时生成，所以亥为正化之位，巳为与之相对的对化之位。虽然卯也是木气正位的分野，但卯实际上是阳明金的对化之位。因此厥阴木是顺着木气生成的次序而归属于巳。少阴为什么

译主持子、午二支呢？这是因为少阴是尊贵的君火，正好处在面向南方的离位，所以午为正化之位，子为对化之位。太阴为什么主持丑、未二支呢？这是因为太阴属土，土属于中央之宫，寄居在坤位，而西南方正是未位的分野。所以未为正化之位，丑为对化之位。少阳为什么主持寅、申二支呢？这是因为少阳属于相火，地位低于君火。虽然明亮的午位由君火占据，但火气在寅时生成，所以寅为正化之位，申为对化之位。阳明为什么主持卯、酉二支呢？这是因为阳明属金，酉位于西方，而西方属金，所以酉为正化之位，卯为对化之位。太阳为什么主持辰、戌二支呢？这是因为太阳属水。虽然子位属水，但子处在君火的对化之位；辰、戌属土，水虽为土所用，却潜藏在土中，也就是六戊所称的天门戌和六己所称的地户辰。所以水虽为土所用，戌为正化之位，辰为对化之位。这就是天的阴阳与地的十二地支相结合，运行不息的情况。按照年律起算，数到当年司天之气的位置；与司天相对的一气就是在泉，其余各气则作为左右间气发挥作用。在泉之后的一气是初气，主宰六十日又八十七刻半；到司天时为三气，主宰上半年，从大寒日以后总管上半年。到在泉时为六气，主宰下半年，从大暑日以后总管下半年。少阴以子位为起首，按顺序运行；又常常作为太过之年的司天。太过与不及也间隔出现，因此它与十干起运图的上下位置相互对应。所以经典说，年中以前由天气主宰，年中以后由地气主宰，说的就是这种情况。天的六气就是客气。把这些客气布置在地的六个主气步位之上，就会产生气化上的差异。经典说：上下各有位置，左右各有次序。司天称为上位；若在南方，就面向北方站立，此时左边是西、右边是东。在泉称为下位；若在北方，就面向南方站立，此时左边是东、右边是西。因此，上下的位置不同，左右的方向也不同。《六微旨大论》说“少阳的右边由阳明主治”，这是面向南方站立来观察气的到来，并不是在讨论司天、在泉的上下左右位置；它与“显明之右由君火主治”的含义相同，都是面向南方观察并以方位来说明。逐年客气歌：每年从前一年退行二位，就是客气所在之方；上面临近司天要按实际数目，下面临近在泉要按方位。初气到终气依次轮转排列，由此判断主气与客气的盛衰，确定其强弱。例如子年司天，与子相对的后三位是辰、戌。太阳寒水作为初气，是客气。亥为二气，子为三气，丑为四气，寅为五气，卯为六气。例如丑年司天，向后数三位是亥；厥阴风木为初气，少阴君火为二气，太阴湿土为三气，少阳相火为四气，阳明燥金为五气，太阳寒水为终气。张志聪说：这里总的论述六气主宰一年和主宰时令的情况。主宰一年的，是司天和在泉；主宰时令的，是主气和客气。六气虽然各有分属的区域，但司天之气又是一年的主气，所以说，凡是太阳司天的年份，其气化运行都会先于正常天时。子、午、寅、申、辰、戌是六个阳年，气运以太过为主。丑、未、卯、酉、巳、亥是六个阴年，气运以不及为主。凡是主宰一年或主宰时令的气，在太过的年份，都先于正常天时到来。在不及的年份，都晚于正常天时到来。所以说，气运太过，到来的时间就早。气运不及，到来的时间就晚。太阳寒水司天，所以天气清肃。太阴湿土在泉，所以地气安静。寒气笼罩天空，所以阳气不能彰显并施行其政令；水土之气相合，所以在天上对应辰星和镇星。以元黅为主的谷物会成熟，因为它感受了司天、在泉之气，这就是所谓的岁谷。清肃是天的政令，迟缓是地的法则。水泽中没有阳热之气，是说阴气中刚刚生出的阳气被寒水压制；二气本来由少阴君火主

译宰，但由于寒气的政令大盛，所以必须等待时令才会发出。所谓等待时令，是到了五气、少阴间气主持时令以后才发出。这说的是四时的主气被司天之气所胜。少阳居中主治，是因为少阳相火主宰三气，又受到寒水加临，所以应时之雨才会停止。这说的是四时主气被加临的客气所胜。年中以前由天气主宰，年中以后由地气主宰；而加临三气的是寒水，四气的主气属太阴，所以寒水之气到三气结束，便交接给四气的太阴。太阴之气到来就会形成云雨，雨水向北极方向降落，是在泉之气向上运行并发生气化的表现。水泽流布而滋养万物，是湿土之气在下方周遍充足的表现。寒气布散在上方，是太阳寒水处于上位的表现。雷声在下方震动，是少阴火气位于太阴右侧，到五气时才开始发出的表现。寒湿之气滞留在气交之处，是因为天地上下之气相互交错作用。百姓出现肌肉萎缩、濡泻等病证，都是寒湿之气发作而致病。这里总的论述太阳司天、太阴在泉，同时有四时主气和加临客气的情况；结合《五常政大论》的图象推演，就能清楚看到六气的次序。所谓间气，是用来标记各步气运的，而初气从少阳开始。所谓地气迁移，是指上一年的在泉终气交接给本年的司天初气。上一年的终气是少阴君火，本年的初气是少阳相火，二火相交，所以气候非常温暖，草木也较早繁茂，这是因为生长之气旺盛。春天刚开始交接就异常温暖，所以百姓容易患疫病，温病随之发生，表现为身体发热、头痛、呕吐和疮疡。二气时，阳明金气加临，所以反而出现强烈的凉气；在年中以前把炎热转变成清凉，因此说“反至”。百姓感到凄惨，是因为寒凉之气处在天地气交之中。草木遭遇寒气，是因为寒气处在下方。中部和下部寒凉，使上面加临的火气开始受到压制；这是说司天的间气都从下方逐渐向上运行。气机郁滞、胸腹胀满，是阳气在体内受到阻遏压制。所谓寒气开始出现，是说司天的寒气从二气开始显现；这又说明司天之气被间气所胜。司天寒水之气加临于三气，所以此时天的政令开始布施，寒气流行，雨水降下。夏季本应炎热，却反而有寒气加临，所以百姓患寒证，而体内反有热。痈疽、神志昏闷，都是火气郁结所致的病；如果不治疗，最终会像火焚烧自身一样加重。四气的加临之气是厥阴风木，而主气是太阴湿土，因此风湿相互争胜；风气转化为雨，是因为加临之气随着时令发生变化。夏秋交替时，湿土主宰时令，所以万物生长、变化并成熟。这是因为夏季主生长，秋季主成熟，而长夏主变化。百姓患高热、气短，是风热之邪致病。肌肉萎缩、足部痿弱，是湿土之气所致。泻下物夹杂红白，是湿热相互感应交结所致。考察以上内容，所论司天之气和主时之气，都被加临的客气所胜；这里又说加临的风木随着湿土之气化为雨，说明主气和客气之间会相互发生盛衰变化。二气的少阴君火受到寒凉之气压制，直到五气才重新发挥作用，所以阳气又开始发生气化；这就是所谓水泽中没有阳热之气、火气要等待时令才发出，以及雷声在下方震动。火气重新发生气化，所以草木又开始生长。湿土之气主宰年中以前，所以万物得以变化。五气的主气属于阳明秋金，所以万物得以成熟。火郁之气得到发泄，所以百姓感到舒畅。在泉之气加临终气，所以地气恢复正常，湿气的时令开始流行。阴寒之气凝聚在天空，是太阴之气向上运行的表现。郊野尘埃昏暗，是湿土的气化布散在下方。百姓感到凄惨悲凉，是阴湿之气在中部流行。《易经》说：坤元的功德广大至极，万物都依靠它而获得生命。土气主宰化育无毛之虫，而人是无毛之虫的首领；像寒

译风到来这样的情况，是土气被风木之气反过来胜过，所以会导致胎孕不能成形。这属于非时之邪气胜过主时之气，与《至真要论》所说湿气主宰地气而热气反过来胜过它，道理相同。苦味属于火，火能温散寒气，苦味能制胜湿气。凡是太阳寒水司天的年份，都是寒湿之气主宰，所以应当用燥性来制胜湿气，用温性来制胜寒气；这就是调和正常药食之味，使上下之气协调相合。下文所说“饮食调养也应采用同样的方法”，指的就是这个意思。所谓化源，是指五运作为六气生成的根源。所谓折其郁气，是指削弱导致气机郁结的邪气。例如太征之年，太阳司天，火运就会受到郁遏。太羽之年，太阴在泉，水运就会受到郁遏。所以应当用燥来削弱太阴的土气，用温来削弱太阳的寒邪；其余六气的道理也相同。凡是太阳司天的年份，岁运之气都主太过，所以应当抑制其过盛的气，并扶助它所不能胜的气。例如太角之年，风木之气过盛，土气就会受到它的制约。这时应当抑制风木的过盛，扶助受制的土气。例如太征之年，火运太过，金气就会受到它的制约；这时应当抑制火气的过盛，扶助受制的金气。这就是所谓调和岁运、调节气化，不使异常的过盛发生，从而避免百姓患病。后面的少阳、少阴年份也是同样的道理。岁谷，是受到司天、在泉之气感应而成熟的当年谷物，食用它可以保全天地的元真之气。虚邪，是指反过来胜过间气的邪气。例如太阳司天之年，初之气属于少阳相火，但寒气反而胜过它，这就是寒邪过盛而制约初之气。二之气属于阳明燥金，但热气反而胜过它，这就是热邪过盛而制约二之气。四之气属于厥阴风木，但清气反而胜过它，这就是燥邪过盛而制约四之气。五之气属于少阴君火，但寒气反而胜过它，这就是寒邪过盛而制约五之气。这叫作四种可畏的情况，必须谨慎观察。所以说，应当食用当年的谷物来避开虚邪；邪气消退，正气自然就会安定。五运之气与司天、在泉之气，各有相同和不同之处，所用气味的多少也各有相应的制约。“适”就是斟酌，要根据气的同异来斟酌并加以制约。所谓与寒湿相同，是指太羽、太宫主运，它们与司天、在泉的寒湿之气相同，所以应多用燥热的气味来制约和化解。这是因为用燥来制约湿，用热来化解寒。如太征、太角、太商主运，它们与寒湿之气各不相同，就应少用燥湿之气来调化。这是因为用湿来滋润燥热之气，用燥来制约风木之邪。相同的气势强盛，所以应当多用。不同的气势孤弱，所以只应少量制约。此外，司天、在泉以及间气加临所形成的六气，各有适宜使用寒、热、温、凉的情况，同时还应避免触犯相应的气。例如太阳司天，本应使用热性之物来温之；但初之气是少阳相火当令，又应避开少阳的热，之后才可以使用热性之物。例如少阴在泉，本应使用寒性之物来清解；但四之气正值太阳寒水当令，又应避开太阳的寒，之后才可以使用寒性之物。温与凉的道理相同，药物与食物的用法也相同，这就是所谓顺应时令、配合六气之位。有些气属于假象，表现会反常；这就是邪气反过来胜出的情况，此时也不必避开寒而远离热了。例如太阳寒水司天，初之气是少阳相火，但天气反而寒冷，这时应当使用热性之物，不必避开热。例如少阴君火在泉，四之气是太阳寒水，但天气反而炎热，这时应当使用寒性之物，不必避开寒。这就是所谓天气与时令相反时，反而可以按照当时的时令来调治。与此相反的情况，都会使百姓患病，这就是所谓加临时出现的时气。本篇论述调和正常的气味，以调和岁运之气的不平；例如用苦味来燥，用温性来温，是为了治疗司天、在泉之气的太过。所谓削弱郁遏之气，就是削弱司天、在泉的胜气。所谓削弱

译岁运之气，就是抑制岁运之气的太过。食用当年谷物来保全其真气，就是保全天地的真气。避开虚邪来安定正气，就是安定纪步运行中的正常之气。斟酌气的同异，就是斟酌五运六气的不同与相同。用寒时避开寒、用热时避开热，就是调节上下左右的六气。所谓假象要反向处理，就是逆治四时中不正常的气。天地阴阳之气，有德化的祥和，有政令的条理，有胜气与复气的发生，也有变化失常的灾害。人处在天地之气交汇的中间，应当调和岁运、调节气化，使上下各守其德，不互相争夺次序；使五运正常运行，不违背其规律；安定受到屈伏的气，以平和为目标。这样或许可以使暴烈的过盛不再发生，严重的疾病不起，这是圣人顺应时令、保养生命的大道。黄帝说：好。阳明司天所主的情况怎样？岐伯说：这是卯年、酉年的气运纪年。马莳说：卯、酉属于阳明燥金，所以五个卯年和五个酉年，都属于阳明司天所主的年份。阳明司天，少角岁运，少阴在泉，清气与热气的胜复相同；上见阳明，与正商相同。丁卯为岁会，丁酉；其岁运表现为风、清、热。马莳说：阳明燥金司天，丁属阴木，所以属于少角；少阴君火在泉。“清热胜复同”是说清气胜过少角之木，热气又反过来胜清气，其余少运也都如此。“同正商”是说上面出现阳明，上商与正商相同，表示这一年木运不足。其余情况依此类推。《五常政大论》说：在“委和”之纪，主运所对应的上音与正常的“商”音相同。“其运风清热”是说岁运不足时，通常兼有胜气和复气。风，是岁运之气。清，是胜气。热，是复气，其余少运全都相同。张志聪说：丁主少角，表示木运不足，所以金的清气胜过它。有胜气就必然有复气，火气来反胜，所以说清气、热气的胜复相同；这是说清热之气与风气共同构成这一年的运气。这一年木运不足，而上面又临阳明，所以说上商与正商相同；木运临于卯年，称为岁会。少角【初、正】、太征、少宫、太商、少羽【终】。张志聪说：岁运以木为起始，所以称为初正；从丁年起为少角，丁生戊火，火生己土，土生庚金，金生辛水，到此终结。阳明司天，少征岁运，少阴在泉，寒气与雨气的胜复相同；与正商相同。癸卯、癸酉；其岁运表现为热、寒、雨。马莳说：阳明燥金司天，癸属阴火，所以属于少征；少阴君火在泉。“寒雨胜复同”是说寒气胜过雨湿之气，雨湿之气又反过来复胜寒气。“同正商”是说上面出现阳明，与正商相同。伏明之纪，上商与正商相同。癸卯与岁会相同，癸酉也与岁会相同；按照本论下文所说，岁运不足而又有同气加临，就叫作同岁会。这里的少征岁运不足而又有在泉君火加临，所以称为同岁会；所谓“下”，就是指在泉。“其运热寒雨”是说岁运之气为热，胜气为寒，复气为雨。张志聪说：寒是寒水之气，雨是湿土之气；寒气胜过少征之火，土气前来复胜。癸主少征，卯、酉两年为阳明司天，少阴在泉。少征、太宫、少商、太羽【终】、太角【初】。张志聪说：从壬年太角开始，生出癸年的少征火；火生甲土，土生乙金，金生丙木，到此终结。阳明司天，少宫岁运，少阴在泉，风气与凉气的胜复相同。己卯、己酉；其岁运表现为雨、风、凉。马莳说：阳明燥金司天，己属于少宫；少阴君火在泉。“风凉胜复同”是说木气胜土气而表现为风，金气胜木气而表现为凉。“其运雨风凉”是说雨为岁运之气，风为胜气，凉为复气。张志聪说：土运不足，风气反过来胜它，清凉的金气前来复胜。甲己化土，甲主土运太过，己主土运不足；太阴之气到来时表现为云雨。两者都是土的运气，风是胜气，清是复气，因为岁运不足，所以胜气、复气与它共同发生。少宫、太商、少羽【终】、少角【初】、太征

译。张志聪说：从丁年少角开始，丁生戊火，火生己土，土生庚金，金生辛水，到此终结。阳明司天，少商岁运，少阴在泉，热气与寒气的胜复相同；与正商相同。乙卯为天符，乙酉为岁会，又是太乙天符；其岁运表现为凉、热、寒。马莳说：阳明燥金司天，乙属阴金，所以属于少商；少阴君火在泉。“热寒胜复同”是说热气胜过寒气，寒气又反过来复胜热气。“同正商”是说从革之纪中，上商与正商相同。乙卯是天符，乙酉是岁会，太乙天符的解释，林亿说：《天元纪大论》说，三者相合就称为三合。《六微旨大论》又说，天符与岁会相合，叫作太乙天符。王冰注说：这就是三合。其中一项是乙年与司天相合，第二项是与岁辰相合，第三项是与岁运相合。有人说，这一年三者相合，既然称为太乙天符，就不应再称岁会；这种说法很不对。乙酉本来就是岁会，同时又是太乙天符，因此岁会这个名称不能删去。有人问：己丑、己未、戊午为什么不连着说岁会，而只说太乙天符？回答说：举出一个例子，其余三个方面就可以知道；删去岁会一名是可以的。太乙天符并不等同于岁会，所以这个名称不能删去。“其运凉热寒”是说司天之气为凉，在泉之气为热，复气为寒。张志聪说：热气胜过少商之金，寒气前来复胜；从革之纪中，上商与正商相同。乙主金运，卯、酉年阳明燥金司天，岁运之气与司天之气相合，所以称为天符。金运临于酉年，称为岁会。金运之年，上面出现阳明，称为天符。岁会与天符相合，称为太乙天符，也称为三合。三合，是指司天之气、岁运之气和年辰三者相合。岁运之气为凉，胜气为热，复气为寒。少商、太羽【终】、太角【初】、少征、太宫。张志聪说：从太角起于壬木，依次生征火、太宫土、少商金、太羽水，到此终结。阳明司天，少羽岁运，少阴在泉，雨气与风气的胜复相同；辛卯与少宫相同，辛酉；辛卯、辛卯〔原文此处有缺误，据《素问·六元正纪大论》补〕。其岁运表现为寒、雨、风。马莳说：阳明燥金司天，辛属阴水，所以属于少羽；少阴君火在泉。“雨风胜复同”是说雨湿之气胜过风气，风气又反过来复胜雨湿之气。“辛卯少宫同”的意思，林亿说：考察《五常政大论》，五运不足时，除同正角、正商、正宫外，癸丑、癸未应说少征与少羽相同，己卯、己酉应说少宫与少角相同，乙丑、乙未应说少商与少征相同，辛卯、辛酉、辛巳、辛亥应说少羽与少宫相同，共有十年。现在本论只在这里说少宫相同，是因为癸丑、癸未以及丑、未属土，所以不再说与少羽相同；己卯、己酉属金，所以不再说与少角相同；辛巳、辛亥属木，所以不再说与少宫相同；乙丑、乙未下面出现太阳，属水，所以不再说与少征相同。除去这八年以外，只有辛卯、辛酉两年是少羽与少宫相同。“其运寒雨风”是说寒为岁运之气。雨为胜气。风为复气。张志聪说：辛主水运不足，而上面的气可以乘其不足，所以宫音有一部分与其气化相同。考察水运不足的年份，有阳明司天的辛卯、辛酉，太阴司天的辛丑、辛未，厥阴司天的辛巳、辛亥。太阴司天之年有太阳在泉，水气得到帮助而旺盛；厥阴司天之年，木气上临，土受到木的制约；辛酉年又是金水相生的年辰，所以这里只说辛卯年。五音都有不足，却唯独说宫音，是因为土居中央，又能乘御四方之气。所以说，五运之气以中央为根而运行于外；所谓根于中央，就是以中央之土为根，向四方运行变化。少羽【终】、少角【初】、太征、少宫、太商。张志聪说：把少角、少羽列在上面，是在论述主宰该年的岁运之气。无论太运还是少运，都以角为开始、以羽为结束；角下注“初”、羽下注“终”，是在论述主宰各时令的气。凡属少运，都以角为开始、

译以羽为结束，后面四气也依此类推。凡是阳明司天所主的年份，气化运行都遵循后天之数。天气急迫，地气清明，阳气专行其令，炎热暑气大盛，万物因燥而坚硬，淳厚的风气于是主治。风燥之气横行逆乱，流布于天地气交之处；阳气多而阴气少，云气趋向雨水汇聚之处，湿气的化生于是布散，燥气达到极点后又转为润泽。适宜的谷物为白色、红色的谷物；间谷中以太过者为主。其耗损表现为白色甲类、羽类品物。金火之气相合而有德，上应天上的太白星和荧惑星。其政令急切，气令暴烈，蛰伏的虫类于是出现，流水也不会结冰。百姓容易患咳嗽、咽喉阻塞，寒热突然发作，身体战栗，癃闭不通；清气先至而后变得刚劲，毛虫于是死亡。热气随后到来并突然发作，介虫便遭受灾害。其气发作迅猛，是胜气与复气交替发生，扰乱而大为失常；清气与热气相持于天地气交之处。初之气时，地气发生转变，阴气开始凝聚，天气开始肃杀，水于是结冰，寒雨降下并发生作用。人们多患体内发热、胀满、面目浮肿、容易嗜睡、鼻塞、鼻出血、喷嚏、呵欠、呕吐、小便黄赤，严重时还会患淋证。二之气时，阳气开始布散，百姓感到舒畅，万物开始生长，疫病大规模流行，百姓容易突然死亡。三之气时，司天之气开始发挥作用，清凉之气流行，燥气与热气交合，燥气达到极点后又转为湿润，百姓多患寒热往来的病。四之气时，寒雨降下，人们会突然倒仆、战栗、谵语妄言、气少、咽干而引水饮用，还会患心痛、痈肿、疮疡、寒性疟疾、骨痿和便血。五之气时，春天的气令反而运行，草木生长茂盛，百姓的气息调和。终之气时，阳气布散，气候反而温暖，蛰伏的虫类出来活动，流动的水不结冰，百姓于是安康平和；若有患病，也多是温病。所以应食用当年气候所生的岁谷来安定正气，食用间谷来祛除邪气。这一年适宜使用咸味、苦味和辛味之品，并采用发汗、清解、疏散的方法，以安定运气，不使人体感受邪气，折解郁滞之气，资助其化生的根源。应根据寒热的轻重来决定药物制剂的多少；与热气相同的，多采用天化之气；与清凉之气相同的，多采用地化之气。使用凉性之品时要避开凉气当令，使用热性之品时要避开热气当令，使用寒性之品时要避开寒气当令，使用温性之品时要避开温气当令；饮食也应遵循同样的原则。若有假象，则反过来使用，这就是治疗的法则。违背这一原则，就会扰乱天地运行的常规，扰乱阴阳运行的纲纪。黄帝说：讲得好。王冰说：六个时段的气候，万物的生长、化育、成熟，以及各种事务的运动和静止，都随着天时而来并作出相应变化，其余少气之年也同样如此。“雨府”，指太阴所在的方位。“燥极而泽”，是说燥气将尽时，便转化为雨水和湿润，这就是三之气与四之气交接时的情形。这一年的谷物呈白色和丹红色，是天地正常之气化生的。所谓“命太”，是指根据前文所说太角、太商等运气的变化来命名。间气化生谷物，所以称为间谷。所谓“其耗白甲品羽”，是说白色甲虫以及各种有羽翼的虫鸟数量减少；粮食、虫类和鸟类等物类会因兵灾之年而耗散枯竭。金气先取得胜势，木气已经受到损害，所以毛虫死亡。火气随后取得胜势，金气不能胜过它，所以甲虫又受到灾害。胜气运行而施行杀伐，属于羽类的已经灭亡，后来反胜的又到来，强盛的一方又死亡；如果这不算气候的大乱，那还叫什么呢？体内发热胀满、面目浮肿等病，都是初之气时太阴之气化生的。二之气时百姓容易突然死亡，是臣气处在君位的缘故；三之气时出现寒热往来的疟疾，所患温病则是君气化生的。“化源”，是说在六月迎

译合金气将旺之时预先取用，以资助其化生的根源。少角、少征之年，气候都偏热，处方时多采用天之清化来治疗。少宫、少商、少羽之年，气候都偏清凉，处方时多采用地之热化来治疗。火气位于地，所以气候同样清凉时多采用地化；金气位于天，所以气候同样偏热时多采用天化。马莳说：这里讲的是阳明司天之政；由于主气之外又加上客气，所以天时、百姓的疾病以及治疗方法都随之发生变化。凡是阳明司天之政，在卯酉纪年中包括乙卯、丁卯、己卯、辛卯、癸卯，以及乙酉、丁酉、己酉、辛酉、癸酉，都是气运不及之年，其气化运行都晚于天时。这是因为六个时段的气候，从生长、化育到成熟、收藏，都随着天时而来。其余各年气候运行晚于天时的情况，也依此类推。天气急迫，是燥金司天的表现。地气明亮，是君火在泉的表现。金气属于不及，所以阳气独行其令，炎热暑气大为流行。等到金气得到当令的时机，万物因燥气而变得坚实，淳厚的风气便开始主导。因此风气与燥气交错横行，流布于气交之中；阳气多而阴气少，云气趋向雨府，湿化于是铺展，燥气达到极点后又转为湿润，这就是三之气与四之气交接的情形。这一年的谷物呈白色和丹红色：白色代表金，丹红色代表火；金属于天，火属于地，都是天地正常之气化生的。如果是间谷，就根据太过之气所属的间气来命名。考察太过之年，只说谷物呈某种颜色，并不说间谷；少气之年则说谷物呈某种颜色，这就是所谓岁谷。又说，如果是间谷，就根据太过之气来命名。这是因为司天为少气时，在泉必为太过，应该根据在泉左右间气的颜色来命名。就像本篇所说阳明司天、少阴在泉：司天为少，在泉为太；但在泉左方是太阴，颜色为黄，右方是厥阴，颜色为苍，所以应当是苍黄色。以后凡属少气之年，都依此类推。所谓物类耗竭，就是白色甲虫、羽类等虫鸟成为灾害。金气与火气相合而成其德，在上天所对应的是太白星和荧惑星。金气的政令急切，火气的时令猛烈；蛰虫于是出现，流水不结冰。百姓多患咳嗽、咽喉阻塞、寒热突然发作、战栗和小便不通。先出现清凉而强劲的气候，是金气先胜过木气；木气已经受到损害，所以毛虫死亡。后来出现炎热而猛烈的气候，金气不能胜过火气，所以甲虫受到灾害。疾病突然发作，是胜气与复气相继出现，气候受到扰乱而大乱；清凉与炎热之气同时停留在气交之中，正是三之气与四之气交接的时候。在初之气，主气本是厥阴风木，而太阴湿土作为客气加临；地气转变，阴气开始凝聚，天气开始肃杀，水于是结冰，寒雨发生作用。百姓多患体内发热、胀满、面目浮肿、容易嗜睡、鼻塞、鼻出血、喷嚏、呵欠、呕吐、小便黄赤，严重时患淋证。二之气的主气本是少阴君火，少阳相火作为客气加临；阳气于是布散，百姓感到舒畅，万物生长茂盛。如果疫病大规模流行，百姓就容易突然死亡，这是因为臣气处在君位的缘故。三之气的主气本是少阳相火，阳明燥金作为客气加临；司天之气开始发挥作用，清凉之气开始流行。燥气与热气交合，以至燥气达到极点后又转为湿润，百姓多患寒热往来的病。四之气的主气本是太阴湿土，太阳寒水作为客气加临；寒雨降下，百姓多患突然倒仆、战栗、谵语妄言、气少、咽干而引水饮用，以及心痛、痈肿、疮疡、寒性疟疾、骨痿和便血。五之气的主气本是阳明燥金，厥阴风木作为客气加临；春天的气令反而运行，草木生长茂盛，百姓的气息调和。终之气的主气本是太阳寒水，少阴君火作为客气加临；阳气布散，气候反而温暖，蛰伏的虫类出来活动，流动的水不结冰，百姓安康平和。其中若有人患病，也属于温病，这是君火之气化生的。既然如此，那么治疗时应当怎样做呢？应

译当食用岁谷来安定正气，食用间谷来祛除邪气；尤其适宜使用咸味、苦味和辛味之品，并采用发汗、清解、疏散的方法。所谓安定运气、不使人体感受邪气、折解郁滞之气，是指《本病篇》所说：卯酉之年，太阳之气上升到天，受到天芮的阻塞，胜过它而使其不能前进。太阳之气在地运行三年，这一年上升到天而成为阳明；其左间遇到天芮，受土气阻塞，不能升天。又逢己酉、己卯年，水气想要升天，却被土运压制，不能上升，因此阳明之气没有迁移到正位，也就是太阳之气尚未升天。所以《刺法论》说，水气想要上升，却被天芮阻塞压制时，应针刺足少阴经的合穴涌泉。《本病篇》又说，卯酉之年，太阴之气下降到地，受到地苍的阻塞，胜过它而使其不能进入；又因少阳尚未退居原位，也就是太阴之气尚未能够下降。再逢丁酉、丁卯年，木运承接其下，使它虽下降却不能到达地。所以《刺法篇》说，上方之气想下降而被地苍阻塞时，应针刺足厥阴经的井穴大敦、足少阳经的合穴阳陵泉，以资助其化生的根源。由于金气在七月旺盛，所以应在六月迎合其气而取用，以泻去金气。凡寒热之气，都应根据其轻重来决定药物制剂的多少。例如丁卯、丁酉为少角，癸卯、癸酉为少征，都是岁气同属热的年份，处方时多采用天之清化来治疗。己卯、己酉为少宫，乙卯、乙酉为少商，辛卯、辛酉为少羽，都是岁气同属清凉的年份，处方时多采用地之热化来治疗。司气有寒、热、温、凉的不同，人的药物和饮食也有寒、热、温、凉的不同，所以使用寒、热、温、凉之品时，应避开与当令司气相同的寒、热、温、凉，不要与之相犯。有时之所以可以借用相反性质的药物，正是因为主气不足。这是顺应其实际气势胜过主气而施行的方法。如果不是这种借用的方法，便会扰乱天地运行的常规，扰乱阴阳运行的纲纪。张志聪说：卯酉年主运不及，凡司天、在泉、主气和客气，都随着天时而来，晚于天时。阳明司天，少阴在泉；金气的时令在上，所以天气劲急，君火在下，所以地气光明。阳明在上，君火在下，所以阳热旺盛，万物因燥气而坚实。按时令而来的初之气是厥阴风木。凡太过之年，客气旺盛，气候多顺从客气；不及之年，客气衰弱，气候兼受主气影响，所以淳厚的风气得以主导。这是顺从初之气风木的气化。阳明燥金司天，厥阴风木为主气，所以风气与燥气交错横行，流布于气交之中。“横”，是说主气和客气相互纵横交错。“气交”，是指在一年过半之前终止于相交之处，并在一年过半之后发生交接。二之气的主气和客气是君火、相火二火，三之气的主气和客气是阳明、少阳，所以阳气多而阴气少。所谓云气趋向雨府，是说土的湿气蒸腾而成云，天气下降而成雨。四之气正是太阴湿土为主气、太阳寒水加临，所以说云气趋向雨府，湿化得以铺展。司天的燥金之气运行至三之气结束，便与四之气的寒水、湿土相交，所以燥气达到极点后又转为湿润。白色和丹红色的谷物，是感受司天、在泉之气而成熟的，所谓岁谷就是这种谷物。间谷，是感受司天、在泉左右间气而成熟的谷物。间气，是司天和在泉左右两侧的四种气。例如阳明在上方时，左侧是太阳，右侧是少阳。阳明主少，而太阳、少阳主太，所以说间谷要根据太气来命名；这是说左右两侧属于太的气所化生的谷物就是间谷。太阳之下是厥阴，少阳之下是太阴，感受这四种气而成熟的谷物称为间谷。这里只说上方的太气，不说下方的两种气，是因为气数从上方开始，到下方结束；举出上方的太气，下方的两种气也就可以推知了。若按照《五常政大论》的圆图转动来看，六气中太过与不及的情况就会清楚地呈现在眼前。然而既然在不及之年说间谷根据太气来命名，那么在太过之年就应当说间谷根据少气来命名。例如太阳在上方时，左

译侧是厥阴，右侧是阳明；太阳主太，而左右的厥阴、阳明主少。至于五类虫类，则是感受司天、在泉之气，因而只有少量生长繁育。“耗”，就是减少、散失。所谓白色、甲类、品类，是说虫类感受司天之气后，只能使具有某种纹彩和品类特征的虫类生存，生育很少，不像受到远方气化影响的虫类那样繁殖旺盛。例如金运之年，所对应的虫类是甲虫，概括地说三百六十种甲虫都因感受金运而生成；如今只是感受司天的金气，所以只有白色甲虫能够生长，其他颜色的甲虫不能繁育。金气与火气相合而成其德，在上天对应太白星和荧惑星。光明、清肃而急切，是金气的政令；急躁猛烈，是火气的时令。君火在泉，所以蛰虫不藏，流水不结冰。百姓所患咽喉阻塞、战栗等证候，都是感受燥热之气而发病。“清先而劲”，是说司天之气在一年过半以前旺盛；“热后而暴”，是说在泉之气在一年过半以后过度流行。毛虫死亡、甲虫受灾，也是因为受到司天、在泉胜气的制约而死亡。所以说，各有胜气，各有制约，各有生长，各有成熟；这是说五运六气各有其生成规律，也各有相互胜制的关系。五运的胜气能够制约六气，六气的胜气又能够制约五运；受到制约时，万物不能生长繁育，或者不能安静而死亡。所以经文在阳明这一节只列出这四句话，是想使后学知道运气之间会相互胜制，并依此类推。“其发暴”中的“暴”应当作“躁”，因为阳明、少阴之气都主躁，所以说其发作时躁动不安。例如一年过半以前火气胜过金气，那么一年过半以后水气便反过来制约火气，因此胜气与复气相继发生，使一年四时的气候大乱。“气交”，是指司天与在泉之气在上下之间相互交合。“地气迁”，是说前一年的在泉终之气，与今年的初之气交接更替；其余各运也依此类推。卯酉年初之气的客气是太阴湿土，所以阴气凝聚而出现雨气的变化。下文说，厥阴之气到来时，开始产生风，最后转为肃杀之气。所谓“开始肃杀”，是说按时令而来的初之气属于厥阴。阴气凝聚在体表，阳气便郁闭在体内，所以百姓患发热、胀满、小便赤等证候。面目浮肿、容易嗜睡，是湿土之气所导致的。鼻塞、鼻出血、喷嚏、呵欠和呕吐，是风木之气所导致的。二之气的主气和客气是君火、相火二火，阳气得以布散，所以百姓感到舒畅，万物得到生长之气而茂盛。如果疫病大规模流行，百姓就容易突然死亡。这是因为二火相互交合，臣火处在君火之上的缘故。司天的金气加临，所以司天之政施行，清凉之气流行。三之气的主气是少阳相火，所以燥气与热气交合；三之气结束而与四之气的寒水、湿土交接，所以燥气达到极点后又转为湿润。燥、湿、水、火相互交合，所以百姓患寒热往来的病。四之气的客气是太阳寒水，主气是太阴湿土，所以寒雨降下；一年过半以后，本应由少阴君火主气，却反而受到寒湿二气相加，所以百姓患战栗、谵妄、咽干、便血等证候，都是因为寒气凝聚在外，火气郁闭在内。经文说，凡是身体禁止不动、鼓颤战栗，像失去精神守护一样的病证，都属于火；至于心痛，则是寒邪侵凌体内的君火。经文说，邪气在心，就会患心痛，并且有时会眩晕倒仆。又说：各种痈肿、筋脉拘挛和骨痛，都是寒气所致的肿病。厥阴风木之气加临于五气，所以春令反而提前到来；草木得到生发之气，因而生长繁茂。少阴之气郁滞，得到木气便能舒展通达，所以百姓的情志和顺。少阴君火之气加临于终气，因此在泉的阳气得以舒展布散，冬季的气候反而温暖。冬季气候温暖。所以蛰伏的虫类不再藏伏，流水不结冰，大地之气舒畅，百姓因此安康平和。如果发生灾害，应当主要出

译现温病，这就是所谓的冬温病。冬温病与伤寒大不相同。岁谷，是白丹之谷，感受天地之气而生长。这里所说的气，是元真的正气。间谷，是感受间气而生长的谷物。如在初之气，适宜食用白黅之谷；在二之气，适宜食用白丹之谷；在四之气，适宜食用丹元之谷；在五之气，适宜食用丹苍之谷。所谓邪，是指反过来胜过间气的邪气。应当用咸味清泄君火之热，用辛味润泽阳明之燥，用苦味疏泄内郁之火；用发汗解除在外的寒邪，用清法消除侵入体内的邪气，用疏散之法解除冬温之气。安定其运气，是说岁运不足，所以应当加以安定，不让邪气胜过正气。折制其郁气，是说削弱司天、在泉之气，以资助五运化生的根源。用寒法清除在地之火热，用热法制约司天的燥金；与病邪性质相同的治法要多用，性质不同的要少用，所以应根据寒热的轻重，调节制约之法的多少。例如少征、少角之运与少阴之热相同，就应多用司天之气所化的清凉之气来制约。例如少商、少宫、少羽之运与阳明的清凉之气相同，就应多用在泉之气所化的火热来制约。天化，是燥金所化的清凉之气；地化，是在泉所化的火热之气。据《至真要论》说，风邪过盛所致的病，应当用清凉之法调和；这是因为风邪与热相合而化，所以应当用清凉之法使其平和。这是因为风邪与热相合而化，所以应当用清凉之法使其平和。如果阳明清凉之气司天，就应当使用温热之法。例如二之气是君火、相火，又应避开这六十日，之后才使用温热之法。少阴君火之气在泉，就应当使用寒凉之法。例如四之气的主气、客气是寒水、湿土，又应避开这六十日，之后才可以使用寒凉之法。所谓有假，是说四时的寒热温凉并非司天、在泉及间气的正常之气，因此还应当反向施治；这就是调和天地阴阳的方法。如果反其道而行，就会扰乱司天、在泉的正常规律，破坏间气阴阳运行的次序。《古今图书集成·医部全录》第三十八卷

译《六元正纪大论篇》第七十一上之下 黄帝问：少阳司天之政是怎样的？岐伯说：这是寅年、申年的纪年。马莳说：寅、申都属于少阳相火，所以五个寅年和五个申年，都属于少阳司天之政。少阳司天，岁运为太角，厥阴在泉，壬寅、壬申年；其岁运之气如风势鼓荡，其气化表现为声响纷乱、万物萌芽开裂，其异常变化为震动、拔折摧毁，其病证为身体摇动、眩晕、胸胁支撑胀满、惊恐。马莳说：少阳相火司天，《五常政大论》说“上征则其气逆”，也就是《五运行大论》所说的下气临上、与本位不相当。壬属阳水，所以岁运为太角。厥阴风木在泉，壬寅年与司天之气相同，属于同天符。壬申年也属于同天符，即本篇后文所说的“壬寅壬申，太角下加厥阴”，意思是在泉之气为厥阴，所以称为同天符。风气与火气合并其势，所以岁运表现为风势鼓荡。少阴司天，太角岁运也与其气化相同，所以会出现声响纷乱、万物萌芽开裂，正如《五常政大论》所说的“其德鸣紊启坼”。其异常变化是震动、拔折摧毁；其病证是身体摇动、眩晕、胸胁支撑胀满和惊恐，这些都是风火合势造成的。张志聪说：壬主木运太过，寅、申年少阳司天、厥阴在泉，运气与太阳太角相同，只是病证略有不同。这是因为木气与水、土相合，病多在血分；木气与风、火相合，病多在气分。本经说：各种风病所致的眩晕、摇动，都属于肝。又说：东方属肝木，肝木为病会发作惊恐。这里单独论述太角岁运，注释前面已经见过，这里不再重复。其余情况依此类推。岁运依次为太角（初气为正）、少征、太宫、少商、太羽（终气）；少阳司天，岁运为太征，厥阴在泉，戊寅、戊申年属于天符。其岁运之气为暑热，其气化表现为温暖喧盛、郁热深厚，其异常变化为炎热猛烈、沸腾翻涌，其病证为上部发热、热郁导致血液外溢、便血、心痛。马莳说：少阳相火司天，戊属阳火，所以岁运为太征。《五常政大论》说，上征而收气在后，厥阴风木在泉。所谓岁运为暑，是因为岁运和司天之气都属热。“暄嚣郁燠”一语，《五常政大论》作“暄暑郁燠”；这里把“暑”改为“嚣”，是因为上气临于少阳。张志聪说：戊主火运太过，火运之年上见少阳，天之气与岁运相会，所以《天元册》称为天符。温暖喧盛、郁热深厚，炎热猛烈、沸腾翻涌，都是火气盛极的表现。火运上临少阳，所以热邪郁结而出现吐血、便血、心痛等病证。岁运依次为太征、少宫、太商、少羽（终气）、少角（初气）；少阳司天，岁运为太宫，厥阴在泉，甲寅、甲申年。其岁运之气为阴雨，其气化表现为柔和、滋润、沉重、湿泽，其异常变化为雷震惊扰、风势飘忽骤急，其病证为身体沉重、浮肿、痞满、痰饮。马莳说：少阳相火司天，甲属阳土，所以岁运为太宫。厥阴风木在泉；所谓岁运为阴雨，是因为甲属湿土。张志聪说：柔和，是土气的德性。润泽，是湿气的气化表现。太阴之气所到之处，常有雷霆、骤雨和猛烈的风，这是气候变化的常态。身体沉重、浮肿、痞满、痰饮，是感受太宫岁运之气而形成的脾病。按语：岁运太过的运气有三类，三类各有五年，共十五年；百姓所患病证略有不同，是因为司天、在泉的气化稍有差异。岁运依次为太宫、少商、太羽（终气）、太角（初气）、少征；少阳司天，岁运为太商，厥阴在泉，庚寅、庚申年与正商相同。其岁运之气为清凉，其气化表现为雾露清冷，其异常变化为肃杀凋零，其病证在肩背和胸中。马莳说：少阳相火司天，庚属阳金，所以岁运为太商。厥阴风木在泉；所谓与正商相同，《五常政大论》说，坚成之纪上征，与正商相同。所谓岁运为清凉，是因为太商之气属凉。张志聪说：岁运金气太过，但受到司天火气的制约，金气已经趋于平

译和，所以与正商之年相同。金气平和，所以称为清冷峻急。病在肩背和胸中，是因为肺脉从胸中出发，而肺的俞穴在肩背。岁运依次为太商、少羽（终气）、少角（初气）、太征、少宫；少阳司天，岁运为太羽，厥阴在泉，丙寅、丙申年。其岁运之气为寒冷肃杀，其气化表现为凝滞、惨凄、凛冽，其异常变化为冰、雪、霜、雹，其病证为寒病和浮肿。马莳说：少阳相火司天，丙属阳水，所以岁运为太羽。厥阴风木在泉。所谓岁运为寒冷肃杀，是因为太羽属于寒水。张志聪说：寒冷肃杀、惨凄凛冽，以及冰、雪、霜、雹，都是太羽岁运的气化表现。患寒病和浮肿，是寒水之气所致的病。岁运依次为太羽（终气）、太角（初气）、少征、太宫、少商。凡是少阳司天之政，岁运之气化运行都先于时令到来；天气正常，地气扰动，风势突然大作，树木倒伏、沙尘飞扬，炎火流行。阴气运行而阳气化生，雨水便会按时而至。火气与木气具有相同的德性，在天上对应荧惑星和岁星。其谷物为丹谷和苍谷；其政令严厉，时令扰动，所以风热交错布散，云气水汽翻腾，太阴湿气横流，寒气又按时到来，凉雨同时兴起。百姓会患中焦寒病，体表发生疮疡，体内出现泄泻和胀满。因此圣人遇到这种时气，便采用调和的方法，不与之相争。气候反复变化时，百姓会患寒热往来、疟疾、泄泻、耳聋、昏暗不明、呕吐，以及上部气机郁滞、肿胀、面色改变等病。初之气时，地气发生转移，风气偏盛而使万物摇动，寒气退去，气候大为温暖，草木提前繁荣；寒气到来，也不能使草木凋败。温病于是发生，病气郁结在上部，出现吐血、眼红、咳嗽气逆、头痛、崩漏、胁部胀满以及皮肤腠理间生疮。二之气时，火气反而郁滞，白色尘埃四处升起，云气聚集到降雨之处；风气不能胜过湿气，于是降雨，百姓便安康。病气郁热在上部，会出现咳嗽气逆、呕吐；中部生疮，胸部和咽喉不利，头痛、身体发热、神志昏乱，以及脓疮。三之气时，司天之政施行，炎热暑气到来，少阳之气临于上方，雨水便止。百姓会患中焦热病、耳聋、视物昏暗、吐血、脓疮、咳嗽、呕吐、鼻塞、鼻出血、口渴、喷嚏、呵欠、喉痹、眼红，并且容易突然死亡。四之气时，凉气到来，炎暑之气间歇性变化，白露降下，百姓的气机平和。此时的病证是胸腹胀满、身体沉重。五之气时，阳气退去，寒气到来，雨水降下，气机出入的门户闭塞，刚劲的树木早早凋零。百姓应当躲避寒邪，养生之人应当周密防护。终之气时，地气归正，风气到来，万物反而重新生长，霜和雾相继出现。病证为闭塞不通、不能固摄，心痛，以及阳气不能潜藏而咳嗽。应当抑制岁运之气，扶助其所不能胜过的气，务必折制郁气，先取其化生之源；这样便可使暴烈的过盛之气不再发生，使严重疾病不起。因此这一年适宜用咸味、辛味、酸味，并采用渗利、疏泄、浸渍、发散等方法，根据气候寒温来调节其太过。与风热相同的，应多用寒凉之气化；与风热不同的，应少用寒凉之气化。使用热法时要避开热气，使用温法时要避开温气，使用寒法时要避开寒气，使用凉法时要避开凉气；饮食也应遵循同样的原则，这就是调治的方法。遇到假象时应当反向处理；违背这一原则，就是导致疾病发生的阶梯。王冰说：化源应在本年之前的十二月迎取。太角、太征之年与风热相同，应多采用寒凉之气化。太宫、太商、太羽之年与风热不同，应当用凉法调节其太过。马莳说：这里说明少阳司天之政既有主气，又有客气加临，因而天时、民病和治法也随之不同。凡是少阳司天之政，岁运太过，气化运行都会先于时令到来。少阳司天，所以天气正常；风木在泉，所以地气扰动。正因为风木在泉，所以风势大作，树木倒伏，沙尘飞扬。正因为相火司天，所以炎火流行；阴气运行而阳气化生，雨水便按时而至。火气与木气具有相同的德性，在天上所对应的是荧

译惑星和岁星。林亿说：六气之中，只有少阳、厥阴分别司天、在泉时，上下之气相通和谐，没有相互胜制，所以说木火同德；其余各气都有胜制关系，所以说合德。其谷物为丹谷和苍谷，丹代表火，苍代表木。火气的政令严厉，木气的时令扰动，所以风热交错布散，云气水汽翻腾，太阴湿气横流，寒气按时到来，凉雨同时兴起；百姓会患中焦寒病，体表生疮疡，体内则泄泻、胀满。圣人遇到这种情况，便采取调和的方法，不与之相争。气候反复变化时，百姓会患寒热、疟疾、泄泻、耳聋、视物昏暗、呕吐，以及上部气机郁滞、肿胀、面色改变。初之气的主气是厥阴风木，少阴君火客气加临其上，于是地气发生转移，风气偏盛而使万物摇动，寒气退去，气候大为温暖。草木提前繁荣，寒气到来而不能使其凋败，温病于是发生；病气郁结在上部，出现吐血、眼红、咳嗽气逆、头痛、崩漏、胁部胀满和皮肤腠理间生疮。二之气的主气本为少阴君火，太阴湿土客气加临其上，于是火气反而郁滞，白色尘埃四处升起，云气聚集到降雨之处，风气不能胜过湿气，雨水便降落。百姓于是安康；其中有患病的，是热邪郁积在上部而出现咳嗽气逆、呕吐；热邪郁在中部则发生疮疡，还可出现胸部和咽喉不畅、头痛、身体发热、神志昏乱以及脓疮。第三步的主气本来是少阳相火，如果又有少阳相火的客气加临，那么司天之气开始发挥作用，炎热暑气到来，少阳之气居于上部，雨水就会过多；百姓会患热邪郁于中部、耳聋、昏暗不明、出血、脓疮、咳嗽、呕吐、鼻塞、鼻出血、口渴、喷嚏、呵欠、喉痹、眼睛发红以及容易突然死亡等病。第四步的主气本来是太阴湿土，如果又有阳明燥金的客气加临，那么凉气到来，炎热暑气间歇性地发生变化，白露下降，百姓的气机平和；其中有患病的，会出现胸腹胀满、身体沉重。第五步的主气本来是阳明燥金，如果又有太阳寒水的客气加临，那么阳气离去，寒气到来，雨水下降，气门于是闭合。气门，就是玄府。刚硬的树木早早凋零，百姓应当避开寒邪；有修养的人就能使自身防护周密。终步的主气本来是太阳寒水，如果又有厥阴风木的客气加临，那么地气正常运行，风气到来，万物反而萌发生长，霜雾已经出现；人会患闭塞不通或不能约束、心痛，以及阳气不能收藏而导致的咳嗽。既然如此，治疗时应当怎样做呢？必须抑制运气过盛的部分，扶助其所不胜的一方，并折损郁积的气。《本病篇》后文说：寅年、申年，阳明之气上升为司天之气，向上被天英所阻，胜气使它不能前进。这是说阳明之气在地，到寅年、申年上升为少阳，左间遇到天英之气，火气主管而阻塞它，所以不能升天；到了戊寅、戊申年，火运先于天时到来，金气想要升天，便受到火运的抑制。《刺法论》说：金气想要上升，却被天英之气阻塞抑制时，应针刺手太阴经的经穴经渠。《本病篇》后文说：寅年、申年，少阴之气下降到地，主管之气被地元阻塞，胜气抑制了它；又可能遇到丙寅年水运太过，先于天时到来，君火想要下降，却受到水运承接阻挡，虽下降而不能下达。因此《刺法论》说：火气想要下降，却被地元之气阻塞抑制，虽下降而不能进入地下时，应针刺足少阴的井穴涌泉、足太阳的合穴委中，首先取化源。正注认为，应在前一年十二月迎候其气而针刺取治。这样可以使突然发生的疾病不产生，使重病不发展；所以这一年宜用咸味、辛味、酸味之品，通过渗利、疏泄、浸渍、发散来治疗，并观察气候的寒温而调治疾病。司天之气属热，在泉之气属风；例如壬寅、壬申为太角，戊寅、戊申为太征，这些年份与风热之气相同，宜多采用寒凉之法。甲寅、甲申为太宫，庚寅、庚申为太商，丙寅、丙申为太羽，这些年份与风热之气不同，宜少采用

译寒凉之法。自然气候有寒、热、温、凉，人所使用的药物和食物也有寒、热、温、凉之性。凡是使用寒、热、温、凉之品，都应当避开当时相应的寒、热、温、凉之气，不可轻易触犯。如果是为了补助主气不足，而客气胜过主气，特意借用寒、热、温、凉之性来资助四时正常之气，那么才可以偶尔触犯当时的气候之性。如果不是采用这种相反借用的方法，而是使药食之性与时令相遇相犯，疾病就一定会发生。张志聪说：寅年、申年属于太过之年，六气都早于正常天时到来。天地间阴阳之气彼此交感召应，所谓上下相交、气机在其中交互运行，便形成一年的气候变化。苍、黅、丹、素、元等天之五行之气，化生地上的五行；地上的五行又向上呈现为天的六气，所以说寒、暑、燥、湿、风、火是天的阴阳之气，三阴三阳在下承受它们，也就是说，三阴三阳在下，而六气在上。因此，少阳之上由火气主治；其中显示厥阴之气。厥阴之上由风气主治；其中显示少阳之气。“正”就是中间。所谓天气正常，是指少阳司天时，其气化作用运行在上下气交的中部。因为三阴三阳在下，所以虽由司天之气主管，气仍向下运行于中部。下文说厥阴司天而地气正常，是指少阳在泉之气也运行在中部；这是因为少阳是厥阴所显示的中气。考察厥阴不从标本，而从中气少阳的气化，所以凡是厥阴主政的年份，属于同正之年的，气化运行都与天气相同，也就是厥阴与少阳的天气相同。这里的“正”，是说地气正常。在这些年份中，厥阴之气的运行与少阳天气在中部的运行相同：少阳司天时，厥阴位于中部；少阳在泉时，地气位于中部；这是因为少阳是厥阴所显示的中气。厥阴在泉时，地气运行在中部；厥阴司天时，天气也运行在中部，这是说厥阴随从中气少阳的气化。能够明白司天、在泉以及左右间气的关系，再从上下气交之中加以探求，这样才能掌握运气变化的微妙规律。厥阴在泉，所以地气受到扰动；下文说厥阴之气所到之处会出现扰动、迎随，这是其施行政令的正常情况。风势突然增强，树木倒伏，沙尘飞扬，炎热之火气流行，这是火气与风气共同作用的表现。阴气运行而呈现阳气的气化，雨水便按时到来；这是说厥阴之气向上运行，并随从少阳的气化，所以雨水按时应期而至。这是因为少阳之气到来时，先使火气产生，最终形成蒸腾湿热，这是其正常的德化作用。火气与木气具有相同的德化作用，天上对应荧惑星和岁星，二星的光芒都会加倍明亮。其所对应的谷物颜色为红色和青色，是感受司天、在泉之气而成熟的谷物。“严”是火气施政的表现，“扰”是风气施行政令的表现。风热之气交互分布，是少阳、厥阴之气彼此交合，布散在上下气交之中。云气和万物之气翻腾，是地气向上升腾的表现。太阴湿气横行，凉雨一同升起，是蒸腾的湿气化为雨水。考察厥阴风木向上随从司天之气的气化，所以太阴湿土也随从它；这就是风气下临、黄气在上发挥作用的意思，是因为害怕其胜气的制约而随从它。风热之气在外，寒湿之气就在内；因此，外部会发生疮疡，内部会出现寒邪郁于中部而导致泄泻、胀满。所以圣人遇到这种征候，就调和寒热，不使内外之气相互争斗、往来反复、出入交错。如果内外寒热反复交替发生，就会出现寒热往来的疟疾、泄泻、耳聋、呕吐等病，这是风热之气侵入内部所致。上部出现郁闷、肿胀、肤色改变，是寒湿之气侵袭外部所致。初步的间气是少阴君火，主气是厥阴风木，所以风气吹动，气候温暖，草木得到生长之气而早早繁荣。“杀”，就是下降、肃杀。少阳司天，又逢君火主气，所以虽然有时令寒气到来，却不能肃杀两个火气所带来的温热。出血、眼睛发红、咳嗽气逆、皮肤生疮等证候，都是风火引起的疾病。第二步的客气是太阴湿土，因此司天的火气反而郁滞，白色尘埃四

译处升起，云气趋向雨水聚集之处，这些都是湿土气化的表现。厥阴风气虽然向上随从少阳之气，却也不能胜过两种湿气和风火之气；气势强盛时得到阴湿之气调和，所以百姓安康。如果发生灾异，就会出现热邪郁滞、呕吐、神志昏乱、脓疮等证候，都是阴湿凝聚在外、火热郁积在内造成的。司天之气上临第三步，所以司天之政得以施行；主时之气也属于少阳，所以炎热暑气到来。所谓雨水过多，是太阴湿气横流造成的。百姓所患的热邪郁于中部、出血、鼻塞、鼻出血、喷嚏、呵欠等证候，是感受风火之气所致。两个火气相互交合，风热之气一同到来，所以人容易突然死亡。第四步的加临间气是阳明清凉之气，所以凉气到来、白露下降。少阳之火与风热之气在气交之中相互交合，因此炎热暑气间歇性地发生变化。风热主宰这一年，又遇到清凉之气，所以百姓气机平和；出现胸腹胀满、身体沉重，是感受主时湿土之气所致。第五步的间气是太阳寒水，所以阳热之气离去而寒气到来；此时正值秋冬交替，却运行着冬季闭藏的政令，所以气门闭合，应当防护周密以避开寒邪。这里说圣人、君子，是指圣贤之人能够顺应时令调养身体，使气机调和，因此突然的过度变化不会发生，严重的疾病也不会产生。厥阴风木主宰终步之气，所以风气到来；地气正常，是因为厥阴随从其中气少阳的气化。万物遇到生发之气而重新生长，地气反而向上升腾，霜雾随之出现；在本应闭藏的时令却反而运行生发之令，所以会出现闭塞不利、不能约束以及心痛等病，这是肾气向上侵乘心脏所致。肺主管气，肾是生气的根源，所以肾是本，肺是末。阳气到了冬天就归藏于肾脏，如今反而向上侵乘肺部，所以发生咳嗽。运气太过，所以应当抑制它。所谓所不胜的一方，例如壬年角运太过，则土气不能胜任；戊年火运太过，则金气不能胜任。因此应当抑制太过之气，扶助其所不胜的一方。所谓折损郁气，例如庚寅、庚申年少阳司天，商运就受到郁滞。甲寅、甲申年厥阴在泉，宫运就受到郁滞。这时应当折损导致郁滞的气，先取五运的化源，折抑太过之气，扶助其所不胜的一方，因此可以使突然的过度变化不发生，使严重的疾病不起。“暴”是指太宫、太商之运气，本来主太过却反而受到郁滞，所以其过度表现很猛烈；“暴”也指病势严重，因此称为“苛”。所以宜用咸味来制约少阳之火，宜用辛味来胜过风木之邪；厥阴随从少阳的火化，这是子气泄耗母气。所以又宜用酸味来补益它。“渍”是说上古用汤液浸泡，使人发汗。所谓渗利、疏泄，是用来清除火热的。所谓在中部浸渍、发散，是用来驱散从外部侵袭的风邪。寒温，是指五运所表现的寒热温凉。例如太角、太征之年，运气与司天、在泉的风热之气相同，就应多用寒凉之品来清解。例如太宫、太商、太羽之年，运气与司天、在泉之气不同，就应减少寒凉之品；饮食和药物采用同样的方法。所谓避开，是指太阳司天、太阴在泉时，先说用寒应避寒、用凉应避凉；少阳司天、厥阴在泉时，先说用热应避热、用温应避温。这是说，岁运所对应的寒热药食应当避开司天、在泉之气，不可触犯。黄帝说：好。太阴主政的情况是怎样的？岐伯说：是丑年、未年的运气规律。马莳说：丑、未属于太阴湿土，所以五个丑年和五个未年，都是太阴主政。太阴　少角　太阳　清热胜复同　同正宫　丁丑、丁未年，其运为风、清、热。马莳说：太阴湿土司天，丁属阴木，所以是少角。太阳寒水在泉。“清热胜复同”，是说清气胜过热气，热气又来报复。“同正宫”，《五常政纪大论》说，委和之纪，上宫与正宫相同；这是说上面出现太阴之气时，与正宫相同。“其运风清热”，是说运气中的风气胜过清气，清气又以热气报复。张志聪说：少角主木运不及，所以清气胜过它；有胜气就必有报复之气，

译所以热气前来报复。清、热的胜复之气与本运相同；其正常气化为风，清是运气，热是胜气和复气，三者与本运相同。我按：太过之运会说明疾病，不及之运则不说明疾病。这是因为太过来势猛烈，不及则来势缓慢。少角【初正】　太征　少宫　太商　少羽【终】；太阴　少征　太阳　寒雨胜复同；癸丑、癸未年，其运为热、寒、雨。马莳说：太阴湿土司天，癸属阴火，所以是少征。太阳寒水在泉。“寒雨胜复”，是说寒气胜过雨湿之气，雨湿之气又来报复。“其运热寒雨”，是说运气中的热气胜过寒气，寒气又以雨湿之气报复。张志聪说：火运不及，寒气反而胜过它，土气所化的雨湿前来报复。少征　太宫　少商　太羽【终】　太角【初】；太阴　少宫　太阳　风清胜复同【注释义理同前】　同正宫；己丑太乙天符、己未太乙天符年，其运为雨、风、清。马莳说：太阴湿土司天，己属阴土，所以是少宫。太阳寒水在泉。“风清胜复同”，是说风气胜过清气，清气又来报复。凡是与正宫相同的情况，《五常政纪大论》说：“卑监之纪中，上宫与正宫相同。” 这是说上面出现太阴之气时，应当与正宫相同。己属土，丑、未也属土；司天之气与当年十二律所配的五行相同，又是岁会，所以称为太乙天符。“其运雨风清”，是说运气中的雨湿、风气胜过清气，清气又来报复。张志聪说：上运临于四季之月，称为岁会。土运之年，上面又出现太阴之气，称为天符。天符又与岁会相合，称为太乙天符。少宫　太商　少羽【终】　少角【初】　太征；太阴　少商　太阳　热寒胜复同；乙丑、乙未年，其运为凉、热、寒。马莳说：太阴湿土司天，乙属阴金，所以是少商。太阳寒水在泉。“热寒胜复同”，是说热气胜过寒气，寒气又来报复。“其运凉热寒”，是说运气中的凉气胜过热气，热气又以寒气报复。少商　太羽【终】　太角【初】　少征　太宫；太阴　少羽　太阳　雨风胜复同　同正宫；辛丑、辛未年，其运为寒、雨、风。马莳说：太阴湿土司天，辛属阴水，所以是少羽。太阳寒水在泉；风雨胜复相同，是说风气胜过寒气，寒气又来报复。这里写作“雨”，疑似有误。凡是与正宫相同的情况，《五常政纪大论》说：“涸流之纪中，上宫与正宫相同。” 有人认为这两个年份属于同岁会，是平水运，想删去“同正宫”三字，这是不对的。这是因为这一年有两层意义，却轻率地删去其中一层，是非常不妥的。辛丑是同岁会，辛未也是同岁会，因为运气与在泉之气相合；其气化属于阴年的，称为同岁会。这里所说的运行之气为寒、雨、风，是因为寒运和风运胜过凉运后又相互交替。少羽【终】、少角【初】、太征、少宫、太商。凡属太阴司天的年份，气候变化和运行都迟于正常时令；阴气专擅其政，阳气退避，大风时常发生。天气下降，地气上升，原野昏暗迷蒙，白色尘埃四处扬起，云气奔向南方，寒雨多次降临，万物在差夏时成熟。百姓多患寒湿、腹部胀满、身体沉重烦闷、浮肿、痞塞气逆、寒厥以及筋脉拘急。湿气和寒气相合，形成黄黑色的尘埃和昏暗天气，流行于天地之气交会之处；在天上对应镇星和辰星。这种时令的政令肃杀，气候运行沉寂，所生成的谷物为黅元之色。因此阴气凝聚在上，寒气积聚在下；寒水胜过火气，就会形成冰雹，阳光不能发挥作用，肃杀之气便开始流行。所以气候有余时，土地宜高；气候不足时，土地宜低；气候有余时宜晚播，不足时宜早播。这是土地条件的差异，也是气候变化所造成的。人的气机也随着这种变化而变化。至于间谷，要根据间气中势力较强的一种来确定相应的谷物。初之气时，地气开始迁移，寒气消退，春气到来，风气随之而来；生发之气布散，万物因此繁荣，人的气机舒展条达。风气和湿气相互交争，所以雨水随后才降。百姓多患血液外溢、筋络拘挛强直、关节活动不利

译、身体沉重以及筋痿。二之气时，大火当令，万物承受化育，百姓和顺；温热疫病大范围流行，远近各地都一样。湿气和蒸热之气相互交争，雨水便按时降下。三之气时，司天之气布行，湿气下降，地气上升，雨水按时降下，寒气也随之而来。感受寒湿之气后，百姓会出现身体沉重、浮肿、胸腹胀满。四之气时，少阳相火来临，湿热蒸腾化生，地气上升，天气闭塞隔绝；早晚有寒风，蒸热之气相互交争，草木间凝聚烟雾，湿气不能正常流行，于是白露阴湿之气遍布，形成秋令。百姓多患肌腠发热、血液突然外溢、疟疾、心腹胀满发热、腹部胀大，严重时还会浮肿。五之气时，肃杀的时令已经运行，寒露降下，霜很早出现，草木枯黄凋落，寒气侵袭人体；养生之人应当注意周密防护，百姓多患皮肤腠理方面的病。终之气时，寒气大盛，湿气大化，霜层堆积，阴气凝结，水凝成坚冰，阳光不能发挥作用。感受寒气后，患者会出现关节拘禁不利、腰部和臀部疼痛；这是寒湿之气滞留在气交之处而形成的疾病。必须疏折郁结之气，并在适当时机取用化源之气；还要扶助本年的正气，不让邪气占优势。食用本年所产的谷物以保全真气，食用间谷以保护精气。所以这一年宜用苦味药来燥湿，用温性药来温阳；病情严重时，还应使其发散、泄下。如果不发散、不泄下，湿气就会向外泛溢，肌肉溃烂，皮肤裂开，水液和血液相互流出。还必须扶助阳火，使它抵御过盛的寒气，并根据气候性质的异同，分别决定治疗力量的多少。与寒气相同的，应以温热之法转化；与湿气相同的，应以燥湿之法转化。性质不同的药物少用，性质相同的药物多用。使用凉性药时要避开凉气，使用寒性药时要避开寒气，使用温性药时要避开温气，使用热性药时要避开热气；饮食也应遵循同样的原则。若属于借用药性来扶助正气的情况，则可反向运用。这就是治疗的原则，违背它就会生病。霿，读音同“茂”。数，读入声。差，读音同“此”，读平声。王冰说：万物的生长、变化和成熟，都是迟于正常天时而生成的。南极，指降雨汇聚之处。差夏，指立秋后的十天。黅元之谷，是由正常之气所生成的谷物。黄黑色的昏暗尘埃，就是肃杀之气；它从北方和西方开始，流行到东方和南方。间谷，是指根据间气中势力较强的一方来确定相应的谷物。顺应天时常规，不错过时令，这就叫作时雨。化源，是指在九月迎取并加以补益。扶助阳火使其抵御寒气，是说在冬季按五步来测量气候并使用相应的方法。少宫、少商、少羽之年，都同样有寒气。少宫之年又同样有湿气。湿气过盛，所以宜用燥法；寒气过盛，所以宜用热法。少角、少征之年，气候平和，应以平和的方法调治。马莳说：这里讲的是太阴司天之气，既有主气，又有客气相加，因此天时、民病和治疗方法也随之发生变化。所谓气候变化和运行迟于正常天时，是因为太阴司天的年份都属于气运不足。司天之气属湿，在泉之气属寒，所以阴气专擅其政，阳气退避。土气不足，风气就胜过它，所以大风时常发生。湿气下降，寒气上升，所以原野昏暗迷蒙，白色尘埃四处扬起。云气奔向南方，寒雨多次降下。万物在差夏成熟，就是指立秋后的十天。百姓会患寒湿、腹部胀满、身体〔“月真”字疑为残缺或误录〕烦闷、浮肿、痞塞气逆、寒厥以及拘急。因为湿气和寒气相合，所以出现黄黑色尘埃和昏暗天气，流行于天地之气交会之际；在天上对应镇星和辰星。寒气的政令肃杀，湿气的时令运行沉寂，所生成的谷物为元黅之色。寒气属元色，湿气属黅色。所以阴气凝聚在上，寒气积聚在下；寒水胜过火气，就形成冰雹，阳光不能发挥作用，肃杀之气便开始流行。凡是种植谷物，在气候有余的年份，土地宜选高处。在气候不足的年份，土地宜选低处

译。地势高的地方宜晚播，地势低的地方宜早播。这虽然是土地条件的利弊，实际上是气候变化造成的。人的气机也随着地势和气候的不同而变化。至于间谷，就根据在泉之气中势力较强的间气来确定相应的谷物。这是因为太阴属少气，寒水属太气；左间厥阴的颜色为青苍色，右间阳明的颜色为白色。初之气的主气，本来是厥阴风木。厥阴风木作为客气加临后，地气开始迁移，寒气消退，春气到来，风气随之而来；生发之气布散，万物因此繁荣，人的气机舒展条达。风气和湿气相互交争，所以这两种气候随后才会带来雨水。百姓会患血液外溢、筋络拘挛强直、关节活动不利、身体沉重以及筋痿。二之气的主气，本来是少阴君火。少阴君火作为客气加临后，大火正当令；这是因为少阴居于君火之位，所以称为大火正。万物承受火气的化育，百姓和顺；温热疫病大范围流行，远近各地都一样。这时湿气和蒸热之气相互交争，时令之雨便降下。三之气的主气，本来是少阳相火。太阴湿土作为客气加临后，司天之气向下布行，湿气下降，地气上升，时雨降下，寒气也随之而来。因此感受寒湿之气后，百姓会出现身体沉重、浮肿、胸腹胀满。四之气的主气，本来是太阴湿土。少阳相火作为客气加临后，火气来临，湿热蒸腾化生，地气上升，天气闭塞隔绝；早晚有寒风，蒸热之气相互交争，草木间凝聚烟雾，湿气不能流行，于是白露阴湿之气遍布，形成秋令。百姓会患肌腠发热、血液突然外溢、疟疾、心腹胀满发热、腹部胀大，严重时还会浮肿。五之气的主气本来是阳明燥金，阳明燥金作为客气加临后，肃杀的时令已经运行，霜露降下，草木枯黄凋落，寒气侵袭人体；养生之人应当注意周密防护，百姓则多患皮肤腠理方面的疾病。终之气的主气，本来是太阳寒水。太阳寒水作为客气加临后，寒气大盛，湿气大化，霜层堆积，阴气凝结，水凝成冰，阳光隐没。百姓感受寒气后，会出现关节拘禁不利、腰部和臀部疼痛；这是寒湿之气滞留在气交之处而形成的疾病。那么，治疗这种病应当怎样做呢？所谓必须疏折郁结之气，是指《本病篇》所说的丑、未年少阳升天时，天蓬星阻滞其气，使其不能胜任；或者遇到太阴尚未迁移当令，即少阴尚未升天时，辛丑、辛未年的水运会抑制它。因此《刺法论》说，火气想要上升，却被天蓬星阻滞压制。凡是君火、相火的问题，都针刺心包经的荥穴劳宫。据《本病篇》说，丑、未年厥阴下降到地时，地晶星阻滞其气，使其不能胜任；或者遇到少阴尚未退位，即厥阴尚未下降时，乙丑、乙未年的金运会抑制它，使下降之气不能下达。因此《刺法论》说，木气想要下降，却被地晶星阻滞压制；若下降之气不能进入，就应针刺手太阴经的井穴少商和手阳明经的合穴曲池。所谓取化源，就是在九月补益它，以增强本年的正气，不让邪气胜过正气。食用本年谷物和间谷，以保全真气、保护精气；宜用苦味药来燥湿、用温性药来温阳，病情严重时则使其发散、泄下。如果不发散、不泄下，湿气就会向外泛溢，肌肉溃烂，皮肤裂开，水液和血液相互流出。还必须扶助阳火，使它抵御过盛的寒气，并根据气候性质的不同和相同，分别以药力的多少来决定治疗。己丑、己未年为少宫，乙丑、乙未年为少商，辛丑、辛未年为少羽，这些年份都同样有寒气，宜用温热之法转化治疗。己丑、己未年为少宫，又同样有湿气，宜用燥湿之法转化治疗。丁丑、丁未年为少角，癸丑、癸未年为少征，都是气候平和的年份，宜用平和的方法调治。性质不同的少用，性质相同的多用。天地间有寒、热、温、凉，人所使用的药物和食物也有寒、热、温、凉之性。凡使用寒、热、温、凉之品，都应避开相应的寒、热、温、凉气候，不要与之相犯。有时也可以借用这些药食之性，是因为主气不足而客气胜过

译它；借助寒、热、温、凉之性来扶助四时正气，这种情况下才可以偶尔反向使用。如果不是这种借用药性的反治方法，却反其道而行，就会违背时令，疾病必然发生。张志聪说：太阴司天，寒水在泉，所以阴气专擅其政，阳气退避；土气运行不足，风气反而胜过它。天地间寒湿之气交会，所以原野昏暗迷蒙，寒雨多次降下。差夏，是长夏时节，也就是秋季交接之时。百姓出现腹部胀满等各种症状，都是感受寒湿之气所造成的。寒湿二气相合，所以出现黄黑色尘埃和昏暗天气，流行于天地之气交会之处，在天上对应镇星、辰星二星的明耀。“肃”是土气的政令，“寂”是水气的时令。黅元之谷，是感受司天、在泉之气而生成的谷物。太阴的湿气凝聚在上，太阳的寒气积聚在下；寒水胜过火气，就形成冰雹，这就是所谓火郁之气爆发，山川出现冰雪。阳气处在上方，被凝聚的阴气所胜，肃杀之气便开始运行；这里说的是上下阴阳之气的变化。五方土地各有高低、厚薄的不同，所以气候有余的年份，土地宜高而厚；气候不足的年份，土地宜低而薄。气候太过时适宜迟缓，气候不足时适宜提前；土地高而厚，气候之气出来得慢，地势低的地方，气就容易上升。气候有余时，气候到来的时间宜迟；气候不足时，宜早到。这是因为土地有高低之利，气候到来有早晚之别，而人的气机也随之变化。考察这里所说的上下阴阳之气，是说天包围在大地之外。土地有高低，是因为大地处在天空之中。气候到来有早晚，是因为气贯通在土地内部。人的气机随之变化，是因为人处在天地之气交会的中间。这一点应当和《五常政大论》合起来参看。初之气的主气和客气都由风气主宰，所以在本年之前地气开始迁移，冬令的寒气消退，春气正常到来，风气随之而至，万物生长繁荣，人的气机舒展条达。主气、客气与司天之气相互交争，所以雨水随后才到。百姓出现血液外溢、筋痿等各种症状，都是感受风湿之气所造成的。二之气的主气和客气，分别是君火、相火，所以大火之气旺盛。火气在上方相互配合，所以万物承受化育，百姓和顺。湿热之气旺盛，所以温热疫病大范围流行；土气遍布四方，因此远近各地都一样。司天之气降临三之气时，寒湿之气运行于天地气交之处，所以百姓患浮肿、胸腹胀满。四之气的客气是少阳相火，而寒水司掌在泉之气，所以畏惧火气加临。四之气的主气是太阴湿土，湿热相合，就会蒸腾化生，使地气上升；阴湿之气与火气不能相合，因此天气闭塞隔绝，湿气不能向下流行，于是白露阴湿之气遍布，形成秋令。寒风，是太阳寒水之气。百姓出现胀满等症状，是寒、湿、热三种气候杂合而来，共同造成疾病。五之气的主气和客气都是阳明清凉之气，所以气候表现为寒冷。收藏的时令提前到来，所以养生之人应当周密防护。阳明之气主司肌肉，所以疾病表现在皮肤腠理。终之气的主气和客气，都是在泉寒水之气，所以寒气大盛。寒湿之气在上、下相交会合，所以湿气大盛。霜层层积聚、阴气凝结，这是湿气施化的表现。冰冻结实、阳气潜伏，这是寒气时令的表现。肾主冬季闭藏，并主管骨骼；关节拘紧不利，所以骨节活动不灵便。腰和臀部，是肾的外在腑舍。寒湿之气停留在天地之气交会之处，是说天地之气上下相持，人在这种气交之中而发病。补益当年的气，使邪气不能胜过正气；这是说岁运不足，所以应当加以补益。邪气，就是本年岁运所不能胜过的气。真精，就是天乙所生的真元，也就是精与气，所以称为真元、真精。苦味属于火味，所以能够燥湿并温散寒邪。“判”就是分别、分开的意思。黄帝说：好。少阴司天的政令情况怎样？岐伯说：这是子年、午年的纪年。马莳说：子、午都属于少阴火，所以五个子年和五个

译午年都属于少阴司天的政令。少阴司天，岁运为太角，阳明在泉，壬子、壬午年；岁运之气如风鼓荡，其变化是声响纷乱、草木萌芽开裂，其异常变化是震动、拔折、摧毁，其病为胸胁或腹部胀满。马莳说：少阴君火司天，壬属阳木，所以为太角。《五常政大论》说，司天之气为火而岁运与之相应时，就会与收气相逆；阳明燥金在泉。所谓岁运之气如风鼓荡，是因为壬属风木，能够鼓动风火。所谓异常变化为震动、牵拉、摧折、拔起，是风火之气发生变化的表现。太角【初气为正】、少征、太宫、少商、太羽【终气】。少阴司天，岁运为太征，阳明在泉，戊子为天符，戊午为太乙天符；岁运之气为炎热暑气，其变化为温暖、光明、郁热、闷热，其异常变化为灼热、猛烈、沸腾，其病为上部发热、血液外溢。马莳说：少阴君火司天，戊属阳火，所以为太征。《五常政大论》说，司天之气为火而收气在后，阳明燥金在泉。所谓岁运之气为炎热暑气，林亿说，应详细参看太征岁运的论述。太阳司天称为热，少阳司天称为暑，少阴司天称为炎暑，这是兼顾司天之气来说明岁运。其施化为温暖、光耀、郁热、闷热，《五常政大论》写作“温暖、暑热、郁热、闷热”。这里把“暑”改作“曜”，是因为少阴之气临于上方。张志聪说：戊子天符，是火运之年，天上又见少阴之气。戊午太乙天符，是火运临于午位；这是火运之年，天上又见少阴之气。太征、少宫、太商、少羽【终气】、少角【初气】。少阴司天，岁运为太宫，阳明在泉，甲子、甲午年；岁运之气为阴雨，其变化为柔和顺畅、应时降雨，其异常变化为雷震惊动、风雨飘忽骤急，其病为中部胀满、身体沉重。马莳说：少阴君火司天，甲属阳土，所以为太宫。阳明燥金在泉；所谓岁运之气为阴雨，是因为甲属土。太宫、少商、太羽【终气】、太角【初气】、少征。少阴司天，岁运为太商，阳明在泉，庚子、庚午年，为同正商；岁运之气为清凉刚劲，其变化为雾露、萧瑟、风声凄切，其异常变化为肃杀凋零，其病为下部清冷。马莳说：少阴君火司天，庚属阳金，所以为太商。阳明燥金在泉；所谓同正商，《五常政大论》说，坚成之纪，司天之气为火时，岁运与正商相同。因为岁运与在泉之气相合，所以说其岁运之气清凉刚劲。其病为下部清冷，是因为岁运和在泉之气都属金。张志聪说：其岁运之气与其他太商之年相同。其病为下部清冷，是感受了秋季金气。太商、少羽【终气】、少角【初气】、太征、少宫。少阴司天，岁运为太羽，阳明在泉，丙子为岁会，丙午年；岁运之气为寒冷，其变化为凝结、惨淡、战栗、凛冽，其异常变化为冰、雪、霜、雹，其病为寒邪在下。马莳说：少阴君火司天，丙属阳水，所以为太羽。阳明燥金在泉；丙子为岁会，是因为丙、子都属水。所谓岁运之气为寒冷，是因为丙属水。张志聪说：丙子为岁会，是水运临于子位。其病为下部寒冷，是感受了寒水之气。太羽【终气】、太角【初气】、少征、太宫、少商。凡是少阴司天的年份，气候化运通常先于时令到来；地气肃杀，天气明朗，寒气与暑气交替，热气加上燥气，云气奔驰、雨水聚集，湿气得以施化，应时之雨降下，金火二气相合而有其功德，上应荧惑星和太白星。其政令明朗，其时令急切；所宜之谷物为红色和白色。水火、寒热之气在天地气交之处相持，于是疾病开始发生。热病发生在上部，清冷病发生在下部，寒热二气相互侵凌，在中部争斗。百姓会患咳嗽、气喘、血液外溢、便血或出血、鼻塞、喷嚏、眼红、眼眦生疮，以及寒厥入胃、心痛、腰痛、腹部胀大、咽喉干燥、上部肿胀。初之气，地气发生迁变，燥气将退，寒气开始到来，蛰虫重新藏伏，水开始结冰，霜再次降下，风也到来，阳气郁闭；人们反而身体紧密收缩，关节拘紧不利，腰臀疼痛；炎热暑气将要兴起，

译体内外都可能生疮疡。二之气，阳气布散，风开始流行，春气恢复正常，万物应时繁荣；寒气有时到来，人们的眼眦得以调和，所患之病为淋证、眼睛昏闭、眼红，以及气郁在上而发热。三之气，司天的政令布行，大火之气流行，万物繁茂鲜明；寒气有时到来，人们会患气厥、心痛、寒热交替发作、咳嗽、气喘、眼红。四之气，湿热暑气到来，大雨不时降下，寒热交替到来；人们会患寒热、咽喉干燥、黄疸、鼻塞、鼻出血、饮邪发作。五之气，畏火之气临近，暑气反而到来，阳气于是化生，万物生长繁荣，百姓于是安康；所患疾病为温病。终之气，燥气时令流行，残余的火气在体内格拒，身体上部肿胀，咳嗽、气喘，严重时血液外溢。寒气屡次增强，就会形成浓雾遮蔽；疾病发生在皮肤肌腠，向内停留于胁下，连及少腹而形成寒中，这是地气将要更替了。必须抑制过盛的岁运之气，扶助本年度所胜之气，折减郁结暴发之气，提前取用气化之源，不使气候突然过盛而导致疾病。食用当年的应时谷物来保全真气，食用间谷来避开虚邪；本年宜用咸味使其柔软，并调治上部；病势严重时用苦味使其发散，用酸味使其收敛，以安定下部；病势严重时再用苦味泄下；应根据气候的同异，调节药食的多少。与司天之气相同的年份，用寒凉之法调治。与在泉之气相同的年份，用温热之法调治。使用热性之物时要避开炎热时令，使用凉性之物时要避开清凉时令，使用温性之物时要避开温暖时令，使用寒性之物时要避开寒冷时令；饮食也应遵循同样的原则。若有特殊的假借情况则反其常法，这就是调治的原则；违背这一原则，疾病就会发生。王冰说：“地将易”，是说气运到了终末就会迁移，怎么能够长久不变呢？所谓化源，是指在前一年十二月预先迎取并调治本年气化的根源。太角、太征之年与司天之气相同，应当用寒凉清肃之法治疗；太宫、太商、太羽之年与在泉之气相同，应当用温热之法治疗。” 马莳说：这里讲的是少阴司天的政令；既有主气，又加上客气，所以天时、民病以及治疗方法也随之而定。少阴司天的年份，如果岁运太过，其气候变化和运行都会先于时令到来。金气在泉，所以地气肃杀。火气司天，所以天气明朗。前一年巳亥年的终之客气是少阳，今年子午年的初之客气是太阳；太阳的寒气与前一年少阳的暑气相交，所以说寒气交接暑气。今年少阴在上、阳明在下，所以说热气加上燥气。云气奔驰、雨水聚集，于是湿气得以施化，应时之雨降下；这是因为金火二气相合而有其功德，上方所对应的是荧惑星和太白星。火气的政令明朗，金气的时令急切；所宜谷物为红色和白色。火属红色，金属白色，火在天、金在泉；此外，水火寒热之气在天地气交处相持，疾病便由此开始。热病发生在上部，是因为火气在上。清冷病发生在下部，是因为金气在下。寒气侵凌火气，热气侵凌金气，所以寒热二气相互侵凌，在中部争斗。百姓会患咳嗽、气喘、血液外溢、出血、鼻塞、喷嚏、眼红、眼眦生疮、寒厥入胃、心痛、腰痛、腹部胀大、咽喉干燥和上部肿胀。初之气的主气，原本是厥阴风木。太阳寒水客气加临其上，于是地气迁变，燥气将要退去。因为前一年是巳亥年，巳亥年的在泉之气是少阳，所以暑气退去后，阳明之气在地，燥气因此将要到来。“去”字应当作“至”字。初之气的客气是太阳，所以寒气开始到来。正因为寒气又开始到来，所以蛰虫重新藏伏，水结成冰，霜再次降下，风也到来。阳气既然郁闭，人们反而身体紧密收缩。人们会患关节拘紧不利、腰臀疼痛；等到炎热暑气将要兴起时，体内外又会生疮疡。二之气的主气，原本是少阴君火。厥阴风木客气加临其上，于是阳气布散、风气流行，春气恢复正常，万物因此繁荣；有时寒气到来，人的眼眦得以调和；所患疾病应当是淋证、眼睛昏闭、眼红，以及气郁在上而发热。三之气的主气，原本是少阳相火。少阴君

译火客气加临其上，于是司天之气布行，大火之气流行，万物繁茂鲜明；寒气有时到来，人们应当患气厥、心痛、寒热交替发作、咳嗽、气喘和眼红。四之气的主气，原本是太阴湿土。太阴湿土客气加临其上，于是湿热暑气到来，大雨不时降下，寒热交替到来；人们会患寒热、咽喉干燥、黄疸、鼻塞、鼻出血和饮邪发作。五之气的主气，原本是阳明燥金。少阳相火客气加临其上；火是金所畏惧的，所以称为畏火临近。暑气反而到来，阳气于是化生，万物生长繁茂，百姓于是安康；若有疾病，就是温病。终之气的主气，原本是太阳寒水。阳明燥金客气加临其上，于是燥气时令流行，残余火气在体内格拒，导致上部肿胀、咳嗽、气喘，严重时血液外溢。而且寒气屡次增强，就会形成浓雾遮蔽；在外会使疾病发生于皮肤肌腠，在内会使疾病停留在胁下，连及小腹而形成寒中，这是因为地气将要更替。那么，治疗这种情况应当怎样做呢？必须抑制过盛的岁运之气，扶助本年度所胜的气。所谓折减郁结暴发之气，《本病篇》后来所说的，是子午年太阴升天，主管阻塞天冲，胜气使它不能前进。大概是说太阴之气在地下运行三年，此年升到天上，成为少阴的左间之气，却遇到天冲阻塞而不能前进；又或者遇到壬子年木运先于时令到来，使其升天受阻。因此《刺法论》说，太阴之气想上升却被天冲阻塞、仰抑时，应针刺足太阴经的输穴太白。《本病篇》又说，太阳之气下降到地，主管阻塞地阜，胜气使它不能进入；又或者遇到甲子、甲午年，土运太过而先于时令到来，土运承接其下，使太阳之气下降后不能进入。因此《刺法论》说，水气想下降却被地阜阻塞、抑制时，应针刺足太阴经的井穴隐白，以及足阳明经的合穴足三里。还应在前一年十二月预先迎取并调治气化之源，不使气候突然过盛而导致疾病。食用当年的应时谷物来保全真气，食用间谷来避开虚邪；宜用咸味使其柔软并调治上部，病势严重时用苦味使其发散，再用酸味使其收敛，以安定下部；病势严重时用苦味泄下。还必须顺应气候的同异，调节治疗方法的轻重多少。例如壬子、壬午为太角，戊子、戊午为太征，这些年份与司天之气相同而偏热，应当用寒凉清肃之法治疗。甲子、甲午为太宫，庚子、庚午为太商，丙子、丙午为太羽；这些年份与在泉之气相同而偏寒，应当用温热之法治疗。这里所说的“化”，就是治疗。天时有寒、热、温、凉，人所用的药物和食物也有寒、热、温、凉，所以凡是使用寒热温凉之品，都应避开天时相应的寒热温凉，不要与时令相犯。有时需要借助相反性质的药食，是因为主气不足而客气偏胜，借用寒热温凉之性来补助四时正常之气，这种情况下才可以偶尔违反避忌。如果不是这种借用的方法，却与时令相违背，疾病就会因此发生。” 张志聪说：少阴司天、岁运太过的年份，气候和岁运都先于时令到来。燥金在泉，所以地气肃杀；君火在天，所以天气明朗。前一年的终之气是少阳相火，今年的初之气是太阳寒水，所以说寒气与暑气相交；水火、寒热之气在天地气交处相持，于是疾病开始发生。君火在上，燥金在下，所以说热气加上燥气。云气奔驰、雨水聚集，湿气得以施化，应时之雨降下，这就是少阳临于上方而降雨的意思。金火二气相合而有其功德，上应荧惑星和太白星的光明。明，是火气的政令；急切，是金气的时令。所宜谷物为红色和白色，是因为感受金火之气而成熟。所谓寒热相互侵凌，是司天和在泉之气彼此侵犯，在中部相争。咳嗽、气喘、血液外溢、鼻塞、喷嚏、眼红、眼眦生疮、咽喉干燥、上部肿胀，都是热病发生在上部的表现。血液外溢、寒厥，都是清冷病发生在下部的表现。寒邪入胃而心痛、腰痛、腹部胀大，是寒热二气在中部交争而致病。初之气的客气是太阳寒水，所以前一年的燥热

译将要退去，寒气开始到来，蛰虫重新藏伏，冰霜再次凝结。初之气的时令之气是厥阴风木，所以风气到来，阳春之气郁闭，人们反而身体紧密收缩。太阳主管筋，并且是肾的腑舍，所以关节拘紧不利而腰臀疼痛；时令交接到二之气的君火时，所以炎热暑气将要到来。第二气的主气与司天的君火相合，客气是厥阴风木，所以阳气布散，风开始流行，春气初步正常，万物顺应生长之气而繁荣。按少阴之上的主气是君火。少阴以阴为标、以热为本，第二气、第三气都由君火当令；但又说寒气有时到来，是因为少阴既从本，也从标。寒热二气相互交替，所以百姓较为安和；出现淋病、眼睛闭合等病，是寒气致病的表现。经文说：阳气过盛，眼睛就睁大；阴气过盛，眼睛就闭合。眼睛发红，是君火之气所致。气郁积在上部而发热，是寒气上乘所致。第三气的主气是君火、相火二火，所以天时的火气布行，大火流行，万物得到生长之气而繁茂鲜明；但下部的寒气有时到来，所以百姓会患气逆、心痛。这是因为君火在上，阴寒在下；寒气逆乱上冲侵犯心脏，就会心痛，寒热交替发作。寒气乘袭肺部，就会咳嗽、气喘；肺是心脏的华盖，又向下与肾相通。寒气逼迫君火向上炽盛，就会眼睛发红。第四气的主气和客气都是湿土，湿热二气交合，所以闷热暑气到来，大雨按时降下，寒热之气交替出现。百姓患咽喉干燥、黄疸等各种病证，都是感受湿热之气所致。上半年以及第五气，都属于阳明，且有少阳相火加临。所以应当防备生长之气上临；间气当令，因此暑气反而到来，阳气得以化生，万物得到生长之气而生长繁荣。清凉与温热之气相合而化，所以百姓得以安康。如果发生灾异，人体感受温热之气，就会形成温病。终气由阳明燥金当令，所以燥气施行；在气候交替的余势下，热气郁闭于内，形成咳嗽、气喘、咯血或鼻出血等病证。寒水主时，所以寒气多次发作，停留在皮肤腠理而致病。地支从子开始，与午相对；六气运行完毕后，在泉之气将要更替，并与丑、未之气相交。岁运之气太过，所以应当抑制它，并补助这一年所不能胜任的方面。“郁发”是说五运之气郁积到极点后才发作。虚邪，就是不正之邪。能够保养精气，邪气自然就会退避。咸味归属于水化，所以能使坚硬之物柔软，用来调和上部的君火；病势严重时，可用苦味发散郁闭的火气。金气主收敛，所以适宜用酸味收敛，以安定下部。病势严重时，可用苦味泄去燥气。如果与司天的热气相同，就适宜用寒凉药物清解；如果与在泉的清凉之气相同，就适宜使用温热药物。黄帝说：好。厥阴主政的年份情况怎样？岐伯说：这是巳年、亥年的纪年。马莳说：巳、亥属厥阴风木，所以五个巳年和五个亥年属于厥阴主政。厥阴主天，岁运为少角，少阳在泉；清气胜、热气复，二者规律相同；上角与正常的角相同。丁巳、丁亥是天符年；这一年的岁运表现为风、清、热。马莳说：厥阴风木司天，丁属阴木，所以属于少角。少阳相火在泉。所谓“清热胜复同”，是指清气胜、热气复。所谓“同正角”，是指委和之纪上见厥阴，上角与正常的角相同。丁巳、丁亥为天符年，是因为岁运和司天之气都属木。所谓“其运风清热”，是说岁运为风，胜气为清，复气为热。岁运依次为：初气少角、太征、少宫、太商，终气少羽；厥阴主天，岁运为少征，少阳在泉；寒气胜、雨气复，二者规律相同；癸巳、癸亥为同岁会年；这一年的岁运表现为热、寒、雨。马莳说：厥阴风木司天，癸属阴火，所以属于少征。所谓“寒雨胜复同”，是指寒气胜、雨气复。癸巳、癸亥为同岁会年，是因为岁运之气与在泉之气相合，其气化与阴年日期相同，属于同岁会。所谓“其运热寒雨”，是说岁运为热，胜气为

译寒，复气为雨。岁运依次为少征、太宫、少商、太羽（终气）、太角（初气）；厥阴主天，岁运为少宫，少阳在泉；风气胜、清气复，二者规律相同；上角与正常的角相同；己巳、己亥；这一年的岁运表现为雨、风、清。马莳说：厥阴风木司天，己属阴土，所以属于少宫。少阳相火在泉。所谓“风清胜复同”，是指风气胜、清气复。所谓“同正角”，《五常政大论》说，这是卑监之纪上见厥阴。上角与正常的角相同。所谓“其运雨风清”，是说岁运为雨，胜气为风，复气为清。岁运依次为少宫、太商、少羽（终气）、少角（初气）、太征；厥阴主天，岁运为少商，少阳在泉；热气胜、寒气复，二者规律相同；上角与正常的角相同；乙巳、乙亥；这一年的岁运表现为凉、热、寒。马莳说：厥阴风木司天，乙属阴金，所以属于少商。少阳相火在泉。所谓“热寒胜复同”，是指热气胜、寒气复。所谓“同正角”，《五常政大论》说，这是从革之纪上见厥阴。上角与正常的角相同。所谓“其运凉热寒”，是说岁运为凉，胜气为热，复气为寒。岁运依次为少商（乙）、太羽（丙，终气）、太角（壬，初气）、少征（癸）、太宫（甲）；厥阴主天，岁运为少羽，少阳在泉；雨气胜、风气复，二者规律相同；辛巳、辛亥；这一年的岁运表现为寒、雨、风。马莳说：厥阴风木司天，辛属阴水，所以属于少羽。少阳相火在泉。所谓“雨风胜复同”，是指雨气胜、风气复。所谓“其运寒雨风”，是说岁运为寒，胜气为雨，复气为风。张志聪说：雨气、风气的胜复之气与风运同化，都不是本年的正常气化，所谓邪化日就是指这种情况。不及之运也是这样。岁运依次为少羽（辛，终气）、少角（丁，初气）、太征（戊）、少宫（己）、太商（庚）。张志聪说：从丁开始，到辛结束。

译凡属厥阴司天主政的年份，气化和运行迟于天时；凡属同正岁的年份，气化和运行与天时相同。天气动荡，地气正常；风气从高远处生发，炎热随之而来；云气趋向积雨之处，湿气得以化生流行；风火二气同具生化之德，在天上对应岁星和荧惑星。这一年的政令动摇不定，时令来得迅速；适宜的谷物颜色为青、赤。间谷如果以太气命名，就会损耗文虫、角虫、羽虫一类。风、燥、火、热之气相互胜复，交替发作；蛰伏的虫类出来活动，流水不会结冰；下部流行热病，上部流行风病，风燥之气的胜复会在中部表现出来。初气时，寒气开始肃杀，杀伐之气正要到来，百姓会在右下部患寒病。二气时，寒气不退，花木受损，雪水结冰，肃杀之气发挥作用，霜降而草木枯焦；寒雨多次降下。阳气恢复并重新化生后，百姓会在中部患热病。三气时，司天之气布行，风按时发生，百姓会流泪、耳鸣、摇动眩晕。四气时，闷热暑气与湿热之气相互逼迫，在左上部争胜，百姓会患黄疸并出现浮肿。五气时，燥气与湿气交替占优势，深沉的阴气布散，寒气侵及人体，风雨随之而来。终气时，少阳相火当令，阳气因火而化；蛰虫出洞，流水不结冰，地气大为发动，草木生长，人的身体舒展；所患疾病是温疫。必须折制郁积之气，补助气化的根源，扶助岁运之气，不要让邪气占据优势。这一年宜用辛味调理上部，用咸味调理下部；对于畏惧的火气，不要无故触犯。使用温性药物时要避开自然界的温气，使用热性药物时要避开自然界的热气，使用凉性药物时要避开自然界的凉气，使用寒性药物时要避开自然界的寒气；饮食也应遵循同样的原则。若有假象而出现反常情况，也应依照这一原则处理。违背这些原则就会生病。黄帝说：好。王冰说：同正岁的气化、生化、收藏与天时二十四节气的迟速相同，没有先后差别。所谓化源，是指四月，应当在这时迎取并加以利用。马莳说：这里讲的是厥阴司天主政时，既有主气，又有客气加临，因此天时、民病和治疗方法也随之变化。凡属厥阴司天主政的年份，都是岁运不及，气化运行以及生长、化生、成熟等过程应当迟于天时。凡属同正岁的年份，气化运行以及生长、化生、成熟等过程都应当与天时相同，也就是与天的二十四节气同步，没有先后差别。本篇后文说，岁运既非太过，也非不及，叫作正岁；气候应当在相应的时令到来。厥阴司天，所以天气动荡。相火在泉，所以地气正常。正因为天气动荡，所以风气从高远处生发；正因为地气正常，所以炎热随之而来。至于云气趋向积雨之处，湿气得以化生流行，这是风火二气共同发挥生化作用的表现；在天上对应的是岁星和荧惑星。木气主政时政令动摇，火气主令时令来得迅速。适宜的谷物颜色为青、赤；青色属木，赤色属火，木气司天、火气在泉，这是天地正常之气所化生的结果。如果说到间谷，就以在泉之气属于太气的间色来命名。这是因为厥阴属少，寅、申属太；左间阳明的颜色是白色，右间太阴的颜色是黄色。至于耗损枯竭的物类，则是文虫、角虫、羽虫一类受到损害。燥气胜过风气，热气又反过来胜过燥气，胜复交替发作；蛰虫出来活动，流水不结冰。由于相火在泉，所以下部流行热病；由于风木司天，所以上部流行风病；风燥之气的胜复则在中部表现出来。初气的主气本来是厥阴风木。阳明燥金客气加临后，客气开始肃杀，杀伐之气正要到来，百姓会在右下部患寒病。金气主西方。二气的主气本来是少阴君火。太阳寒水客气加临后，寒气不退，花木受损，雪水结冰，杀伐之气发挥作用，霜降而草木枯焦，寒雨多次降下；等到阳气恢复并重新化生，百姓就会在中部患热病。三气的主气本来是少阳相火。厥阴风木客气加临后，司天之气布行，风按时发生，百姓会流泪、耳鸣、摇动眩晕，这些都是风气致病。四气的主气本来是太阴湿土。少阴

译君火客气加临后，闷热暑气与湿热之气相互逼迫，在左上部争胜。这是因为厥阴司天的左间也是少阴热气，所以在左上部争胜；百姓会患黄疸并出现浮肿。五气的主气本来是阳明燥金。太阴湿土客气加临后，燥气与湿气交替占优势，深沉的阴气布散，寒气侵及人体，风雨随之而来。另一种说法认为，百姓会出现肺受风、脾受湿，发作成为疟疾。终气的主气本来是太阳寒水。少阳相火客气加临后，火气当令，阳气大为流行，蛰虫出洞，流水不结冰。地气于是发动，草木生长，人的身体舒展；所患疾病是温疫。那么，治疗时应当怎样做呢？所谓必须折制郁积之气，《本病篇》说：巳、亥年，君火上升到天，主管天蓬的水气加以阻塞，使其不能胜过阻力而前进。这是说君火在地上运行三年，到巳、亥年上升到天，成为左间之气，却遇到天蓬水气主持水政而加以阻塞，不能上升。此外，厥阴尚未迁居正位，少阴也就不能升到天上。又如辛巳、辛亥年，水运抑制了它，使其升发不能向前推进。所以《刺法论》说，火气想要上升，却被天蓬之气阻塞抑制时，应当针刺心包络的荥穴劳宫。《本病篇》又说：巳、亥年，阳明之气下降到地，主管地彤的火气加以阻塞，使其被火胜而不能进入。这是说阳明在天上运行三年，到这一年下降入地，成为少阳左间之气，却又遇到地彤火气主持，火气胜过它，使它不能进入地下；有时还会遇到太阴尚未退位，少阳也就不能下降；癸巳、癸亥年的火运又加以抑制，使其不能下降。所以《刺法论》说，金气想要下降，却被地彤之气阻塞抑制时，应当针刺心包络的井穴中冲，以及手太阳经的合穴天井。应当在四月迎着这一时机加以取用，以资助气化的根源。厥阴属于不及之年，应当扶助岁运之气，不要让邪气占据优势。司天之气属水，用辛味调理；在泉之气属火，用咸味调理。这是因为要畏惧火气，不可无故触犯它。自然界有寒、热、温、凉，人所用的药物和食物也有寒、热、温、凉之性；所以使用寒、热、温、凉之品时，必须避开自然界相同的寒、热、温、凉之气，不要与之相犯。有时可以借用这种方法，是因为主气不足，而临时之气又过盛，所以借助其寒、热、温、凉来补助四时正常之气，只能偶尔这样使用。如果不是这种权宜借用的方法，疾病就会由此产生。张志聪说：凡是厥阴司天而运气不及的年份，气运都比天时来得迟。厥阴与少阳的标气和本气相互配合；少阳司天时天气正常，少阳在泉时地气正常。所谓厥阴与少阳相同的正常年份，是指厥阴在泉时，厥阴之气与少阳司天的运行相同；厥阴司天时，少阳之气与厥阴司天的运行相同，所以说风气发生在高远之处，炎热之气随之而来。这是因为厥阴与少阳的标本相合，而且厥阴又随着少阳之气发生变化。风性好动摇，所以天气受到扰动；少阳之气运行在中部，所以地气正常。风气处在天空，所以风发生在高远之处。少阳之气向上与厥阴相合，所以炎热之气随之而来。云气趋向雨水聚集之处，湿气的变化于是运行，这是由于风火之气太过而受到制约。风火之气都归于正常，所以说它们具有相同的德性。在天上对应岁星和荧惑星的光明。扰动，是风气的政令；迅速，是火气的法令。苍色和丹色的谷物，是感受司天、在泉之气而成熟的。所谓间谷，是说感受左侧少阴和右侧太阳之间的气而形成文、角、品、羽等形类，感受司天、在泉之气而生长繁育的，不过是具有文类特征的毛虫、羽虫，而且不能生聚，反而会耗散。所谓胜气和复气交替发生，是说上方有炎热之气随行，并且在气交之中相互乘袭。蛰伏的虫子出来活动，流水不结冰，这是相火在泉的表现。感受风气，疾病就表现于上部；感受热气，疾病就表现于下部。风气与燥气的胜复相互乘袭，就会在气

译交之中显现出来。我认为，所谓运行于上、运行于下，又说形见于中，却不说是疾病，是指风火之气运行于上下，并再次在中部交会。上方炎热之气随行，是因为子气顺从母气。所谓胜气和复气交替发生，是指厥阴之气再次向下归于正常。所以厥阴在泉时地气正常；现在厥阴司天而天气也正常，这就叫各种气候都相同的正常年份。初之气是阳明清金司令，所以寒气开始肃杀，杀伐之气刚刚到来；百姓患病，表现为右下部寒，这是说阳明间气位于在泉少阳的右侧。二之气的间气是太阳寒水，所以寒气不退，霜便降下。二之气的主气是少阴君火，而寒水加临于上，所以名草在上部焦枯，而阳气又在下部化生。百姓患热中，是因为君火之气被寒气郁闭在体内。三之气是司天的风气主掌时令，所以天时的政令施布，风气按时发生；百姓患病，出现流泪、耳鸣、摇动眩晕等症状，这是风病运行于上部。四之气的客气是少阴君火，主气是太阴湿土，所以湿热暑气相互迫近，在左上方争胜；这是说少阴位于厥阴司天的左侧。考察厥阴司天的间气，从下方的阳明开始，交接于太阳；少阳在泉的间气，从上方的少阴开始，交接于太阴。所以百姓患右下部寒，是由下而上形成的。所谓在左上方争胜，是说由上而下发生。因此，谈到间谷而说“太”，是指上方左、右两侧的少阴、太阳，并涉及太阴、阳明；也就是所谓次序从上开始，最后到下。所以说，食用间谷可以保养精气，是说保养四时之气主掌时令时的精气。又说，食用间谷可以避开虚邪，是说避开左右间气中的虚邪。能够保养精气，就能够避开邪气。百姓患黄疸、浮肿，都是湿热造成的疾病。五之气的客气是太阴湿土，主气是阳明燥金，所以燥湿交替争胜；沉滞的阴气布散，寒气侵及人体，这是因为两种气都主清冷寒凉。太阴之气到来，最终会形成降雨；阳明之气到来，会产生凄厉的声响，所以风雨于是运行。终之气的主气是太阳寒水，而相火加临于上，所以要畏惧火气主令。客气胜过主气，所以阳气充分化生，流水不会结冰。少阳在泉之气盛大发作，草木感受到生长之气而生长，人感受到温暖之气而舒畅。其中的温厉病，就是所谓冬季温病。所谓化源，是指五运是六气化生的根源；例如少宫之运遇厥阴司天，土气就会受到郁遏。少商之运遇少阳在泉，金气就会受到郁遏。所以应当削弱导致郁遏的气，以资助五运化生的根源。以上所说六气相同而岁运不及的情况，都应当扶助其运气，不要让其所不胜的邪气乘机胜过它。以上所说运气不及而三气相同的情况，辛味随金气变化，用来调节风木之气的胜势；咸味随水气变化，用来调节火热之气的过盛。厥阴不随标本，而随中见的少阳火气变化，因此一年之中都由火气主令，应当畏惧火气，不可妄自触犯。厥阴主气以温为特征，使用温性药物时不要触犯它。少阳主气以热为特征，使用热性药物时不要触犯它。饮食应遵循同样的原则，是说药物和饮食都应如此调养。《古今图书集成·医部全录》第三十九卷。

译《六元正纪大论篇》第七十一篇下之上。黄帝说：先生所说的，可以说已经很详尽了；但是，怎样才能明确验证这些气的应验呢？岐伯说：这个问题问得高明啊！六气的运行有次序，停留有定位，所以通常在正月初一清晨观察它们，看见它们所在的位置，就能知道它们处在哪里。运气有余时，气来得早；运气不及时，气来得晚。这是自然运行的规律，也是气候运行的常态。运气既不过盛也不亏不足，就叫正常年份，它的到来正合乎时令。【王冰说：观察它所处的位置，就能知道它在哪里。阴气所在之处，天空就以云气相应；阳气所在之处，天空就以清明宁静相应。这些现象自然分布，所呈现的征象不会有差错。所谓早晚，都是指寅时以前或以后的早晚。来得早，就是丑时以后、寅时以前；来得晚，就是卯时初刻。天道清楚明白，到期必然应验，所见没有差错，这就是气运行的常态。所谓正合时令，是指正好在寅时的正时到来。马莳说：这是说验证六气应验情况有一定的方法。黄帝问：六气各有相应的表现，怎样才能明确知道呢？岐伯说：六气作为主气或客气，每年运行都有次序，停留都有位置；通常在正月初一清晨观察，看见它们分布的位置，就能知道它们应验的所在。凡是运气有余的年份，都会在寅时以前到来。凡是运气不足的年份，应当在寅时以后到来。如果是既不过盛也不亏不足的年份，就正好在寅时正时到来。依此观察验证，凡是阴气所在之处，天空就以云气相应；阳气所在之处，天空就清明寂静，自然显现的征象不会有差错。张志聪说：这是说司天、在泉之气循环运行六个阶段，各自都有固定的位置。运行有次序，是说少阳的右侧由阳明主治。阳明的右侧由太阳主治。太阳的右侧由厥阴主治。厥阴的右侧由少阴主治。少阴的右侧由太阴主治。太阴的右侧由少阳主治；六气运行完一个周期，六个阶段循环会合。所谓停留有位置，是说上下有各自的位置，左右有一定的次序；每一气各自主掌六十多天。在正月初一清晨观察，是因为寅是岁时的开端，初一是月份的开端，寅时是一天的开端，并从初之气开始。看清司天、在泉的固定位置，就能知道六气各自所在之处。所谓运，是六气的化运。例如子、午、寅、申、辰、戌年，主气有余，主岁、主时的气都先于天时到来；丑、未、卯、酉、巳、亥年，主气不及，主岁、主时的气都晚于天时到来。所谓正常年份，是指岁会之纪，既不过盛也不不足，其气正合时令而到来。黄帝说：胜气和复气的运行本来有常规，灾异却有时发生，应当怎样观察它们的征候呢？岐伯说：不属于气运正常变化的，就叫作灾异。马莳说：这是说观察灾异应验情况有一定的方法。黄帝问：胜气和复气本来有固定的位置，可以知道；至于灾异发生，应当怎样观察呢？岐伯说：凡不是随着气运变化而来的，例如天时异常、星象变化、万物类别异常和百姓疾病等，也就是上文所说的十二种变化，都叫作灾异。黄帝问：胜气和复气本来有固定的位置，可以知道；至于灾异发生，应当怎样观察呢？岐伯说：凡不是随着气运变化而来的，例如天时异常、星象变化、万物类别异常和百姓疾病等，也就是上文所说的十二种变化，都叫作灾异。张志聪说：这是讨论五运的胜气和复气造成灾异时，应当怎样观察。所谓不属于气化，是说不属于运气的正常变化。例如丁卯、丁酉年，其运为风、清、热；风是少角的气化，清和热则是胜气、复气，这属于邪气的变化，就叫作灾异。黄帝说：天地之数的终结和开始是怎样的？岐伯说：这个问题问得很详尽啊！这是阐明天地运行规律的问题。数的起始从上方开始，终结于下方。一年过半以前，由天气主宰。一年过半以后，

译由地气主宰。天地上下相互交接时，由气交主宰；这样一年的运行纲纪就结束了。所以说，只要明确各气的位置和各气所主的月份，就可以知道所谓的气运。王冰说：所谓一年过半，是指立秋这一天。所谓相互交接，是指交会的主体。上部主体和下部主体之间，还有两个相互交会的主体。所谓明确位置和气所主的月份，大体上每一气主掌六十多天；按照位置推算，若位置相同于某一气，就可以知道该月的节气和中气。所以说，谈天地之气，是从上下两个主体来说；谈胜气和复气，是从气交来说；谈横向运行，是从上下相互交会来说；都以节气为准来推算。这样，观察灾异以及变化、复气发生的时间，就可以预期了。马莳说：这是说天地运行的始终之数有一定的纲纪。黄帝对天地之数的终始感到疑惑，是想知道司天和在泉的开始与结束。岐伯说，数的开始起于司天，结束于在泉。一年过半以前，就是从大寒到小暑，由天气主宰。一年过半以后，就是从大暑到小寒，由地气主宰。上文所说的相互交接，是指三之气和四之气交替之际，由天地之气交会并主宰；这样一年的运行纲纪就结束了。所以说，只要明确六气的位置，就能知道每一气六十多天，即八十七刻半，以及每一气所含的节气、中气，也就能知道每个月的情况。这正是所说的天气、地气和气交。张志聪说：天是指司天，地是指在泉，道是指天地阴阳运行的规律。数的开始从上方起，是说数从一开始，而一是由天一开始的。终结于下方，是说天数从一开始，最后终结于地六。所谓一年过半以前和一年过半以后，是说天地之气在上下各有位置。所谓气交，是说天地上下之气相互交会。所谓位置，是指司天、在泉以及左右间气的六个位置。所谓气月，是指每一气各自主掌两个月。我认为，司天、在泉的六气总归属于天一所生的真元。真元，就是精气。气属阳，精属阴，一阴一阳化生太、少阴阳的四象，共同构成六气。天包围在地的外部，所以不说在地，而说在泉。精气贯通于天之上，所以说天上也有精气。六气随着天道循环运行，所以经过六个阶段而循环会合，又反复贯通于大地之中，因此上下相互交感。所以说，食用当年成熟的谷物，可以保全人的元真之气；食用非当年成熟的谷物，可以保养人的精气。所谓真，是元真的气。所谓精，是天一所生的精气。因此，前文说：这就是天道，气运行的正常规律。黄帝说：我掌管这些事，按照法则去实行，却仍与气数不相符合，这是为什么？岐伯说：六气的作用有多有少，气化的协调也有盛有衰。无论气化有盛衰多少，都与天地的气化相同。黄帝说：我想听听所谓同化是怎样的。岐伯说：风、温与春季的气化相同；热、昏暗、火与夏季的气化相同；胜气和复气也相同；燥、清、烟、露与秋季的气化相同；云、雨、昏暗、阴霾与长夏的气化相同；寒气、霜、雪、冰与冬季的气化相同。这就是天地五运六气的气化，随着盛衰交替运行的正常规律。马莳说：这里说明五运六气的气化虽然有多少、盛衰的不同，但都与四时的气化相同。黄帝因上文所说的气化及其气数有不相符合之处而发问，岐伯说，气化的作用有多少，气化的协调有盛衰，但最终都与天地的气化相同。凡是气化中出现风、温的，就与春季的气化相同。气化中出现热、昏暗、火。就与夏季的气化相同。其中的胜气和复气，也不过就是这些情况。气化中出现燥、清、烟、露，就与秋季的气化相同；出现云、雨、昏暗、阴霾，就与长夏的气化相同；出现寒气、霜、雪、冰，就与冬季的气化相同。这就是天地五运六气的气化，随着盛衰交替运行的正常规律。张志聪说：这里论述五运六气有同化的盛衰，所以会出

译现与气数不相符合的情况。所谓不合其数，是指与六气的气数不相符合。所谓气的作用有多少，是说六气的作用有余或不足。所谓气化的协调有盛衰，是说五运的气化有太过或不及。风、热、寒、燥，是指阴阳的六气。春、夏、秋、冬，是指角、徵、宫、商、羽五音，它们分别主持一年和四时。风、温与春季气化相同，是说厥阴与角运的气化相同。热、昏暗与夏季气化相同，是说少阴、少阳与徵运的气化相同。所谓胜与复相同，是说五运的胜气和复气，也与六气相同。例如清肃的金气胜过角木之气时，其胜气就与阳明相同。炎热的火气复胜秋金时，其复气就与少阴、少阳相同。这就是天地五运六气的气化，随着盛衰交替运行的正常规律，所以会有不相符合的情况。例如风温偏多，与春季气化旺盛相合，这就是气与运的气化相同。如果六气不足而与五运的旺盛相合，或五运衰弱而与六气偏多相合，就是盛衰相互交替而不相符合。这一节论述六气主持一年、主持四时的多少，还应当审察五运主持一年、主持四时的盛衰，把二者合起来推求，才能掌握气与运的微妙变化。黄帝说：五运运行而与天的气化相同，称为天符，这一点我已经知道了。我想听听与地的气化相同又是什么意思。岐伯说：太过而与天的气化相同的有三年，不及而与天的气化相同的也有三年。太过而与地的气化相同的有三年，不及而与地的气化相同的也有三年。这样总共有二十四年。黄帝说：我想听听其中的具体情况。岐伯说：甲辰、甲戌年，太宫运在下与太阴相加。壬寅、壬申年，太角运在下与厥阴相加。庚子、庚午年，太商运在下与阳明相加。这样的共有三年。癸巳、癸亥年，少徵运在下与少阳相加。辛丑、辛未年，少羽运在下与太阳相加。癸卯、癸酉年，少徵运在下与少阴相加。这样的共有三年。戊子、戊午年，太徵运在上受少阴所临。戊寅、戊申年，太徵运在上受少阳所临。丙辰、丙戌年，太羽运在上受太阳所临。这样的共有三年。丁巳、丁亥年，少角运在上受厥阴所临。乙卯、乙酉年，少商运在上受阳明所临。己丑、己未年，少宫运在上受太阴所临。这样的共有三年。除这二十四年以外，其余年份都没有下加，也没有上临。王冰说：六十年中，与天地气化相同的总共二十四年，其余年份都随着自身气运的多少运行。马莳说：这里说明同天符、同岁会和天符的含义，正是因为有下加、上临，而其余年份则不是这样。黄帝问五运之气与天的气化相同，称为天符，这一点已经知道了；但五运运行与地的气化相同的情况，还不了解，因此提出疑问。岐伯于是概括其名称回答说：太过之年与天的气化相同的有三年，不及之年与天的气化相同的也有三年，这些都称为天符。太过之年与地的气化相同的有三年，称为同天符；不及之年与地的气化相同的也有三年，称为同岁会；总共有二十四年。所以，甲辰、甲戌年是土运太过，为太宫；上面有太阳司天，下面则有太阴湿土在泉相加。壬寅、壬申年是木运太过，为太角；上面有少阳司天，下面则有厥阴风木在泉相加。庚子、庚午年是金运太过，为太商；上面有少阴司天，下面则有阳明燥金在泉相加。这就是上文所说的太过之年，地的气化与运气相同的三年，所以称为同天符。癸巳、癸亥年是火运不及，为少徵；上面有厥阴司天，下面则有少阳相火在泉相加。辛丑、辛未年是水运不及，为少羽；上面有湿土司天，下面则有太阳寒水在泉相加。癸卯、癸酉年是火运不及，为少徵；上面有阳明司天，下面则有少阴君火在泉相加。这就是上文所说的不及之年，地的气化与运气相同的三年，所以称为同岁会。然而，这六个同天符、同岁会的年份，都是从在泉之气方面来讨论的，也就是所谓与地的

译气化相同。下文说，太过之年有下加的称为同天符，不及之年有下加的称为同岁会，说的就是这种情况。戊子、戊午年是火运太过，为太徵，上面受少阴君火所临；戊寅、戊申年也是火运太过，为太徵，上面受少阳相火所临；丙辰、丙戌年是水运太过，为太羽，上面受太阳寒水所临。这就是上文所说的太过之年，司天之气与运气相同的三年，所以称为天符。丁巳、丁亥年是水运不及，为少角，上面受厥阴风木所临。乙卯、乙酉年是金运不及，为少商，上面受阳明燥金所临。己丑、己未年是土运不及，为少宫，上面受太阴湿土所临。这就是上文所说的不及之年，司天之气与运气相同的三年，也称为天符。这六个年份都是从司天之气方面来讨论的，也就是所谓与天的气化相同。下文说太过、不及都称为天符，说的就是这种情况。其中己丑、己未、戊午、乙酉四年，又属于太乙天符。这二十四年都有上临、下加，所以分为三类；除此以外，都没有下加、上临。考察六十年，太乙天符有四年，天符有十二年，岁会有八年，同天符有六年，同岁会有六年。分别计算共三十六年，合并计算则只有三十二年；经典说二十四年，是扣除了岁会八年。张志聪说：甲辰、甲戌、壬寅、壬申、庚子、庚午，这六年是太过而与地的气化相同，运与六气相合，共计六年。癸巳、癸亥、辛丑、辛未、癸卯、癸酉，这六年是不及而与地的气化相同，运与六气相合，共计六年。戊子、戊午、戊寅、戊申、丙辰、丙戌，这六年是太过而与天的气化相同，运与六气相合，共计六年。丁巳、丁亥、乙卯、乙酉、己丑、己未，这六年是不及而与天的气化相同，运与六气相合，共计六年。总共二十四年有上临、下加，其余三十六年则没有下加、上临。黄帝说：所谓下加是什么意思？岐伯说：太过之年有下加的称为同天符，不及之年有下加的称为同岁会。黄帝说：所谓上临是什么意思？岐伯说：太过、不及的年份都称为天符，只是气的变动有多少不同，病情有轻重不同，生死有早晚不同罢了。马莳说：这一段承接上文，说明下加和上临的含义。之所以称为下加，是因为太过之年，在泉之气与运气相合，就像运气与司天之气相合一样，所以称为同天符。不及之年，在泉之气与岁辰相合，就像运气与岁辰相合一样，所以称为同岁会。这就是所谓下加的含义。至于所谓上临，是指在太过或不及之年，运气与司天之气相合，都称为天符。其中太乙天符，戊午年属太过，己丑、己未、乙酉年属不及，这四年都属于太乙天符。经典只称天符，而不称太乙天符，是因为它们都归于天符这一名称。只是气的变动有多少不同，病情有轻重不同，生死有早晚不同。《六微旨大论》说：天符如同执掌法令者，岁会如同行使政令者，太乙天符如同尊贵之人。邪气侵犯如同执法者的，病势发展迅速而危险。邪气侵犯如同行令者的，病势发展缓慢而持续。邪气侵犯如同贵人的，病势猛烈，甚至会突然死亡，就是这个意思。张志聪说：太过而与地的气化相同的，与天符相同；不及而与地的气化相同的，与岁会相同。那十二个太过、不及的年份都称为天符，但其中还有气的变动多少之分。所谓多少，就是太过和不及所造成的气化变化。太过则变化猛烈，不及则变化缓慢；猛烈则病情严重，缓慢则病势持续，所以在病情轻重和生死方面有差别。考察马莳的注解，他引用执法、行令、贵人的说法来解释；但这一节只讨论天符中太过与不及的情况，与前篇分别讨论天符、岁会、太乙天符的说法并不相合。黄帝说：先生说，使用寒凉之药要避开寒时，使用温热之药要避开热时，这些道理我还不明白，请问所谓“远”是什么意思？岐伯说：气候炎热时不要再用热性治法，气候寒冷时不

译要再用寒性治法。顺应时气就能调和，违逆时气就会生病；对此不可不敬慎畏惧而加以避开，这就是所谓随着时令而应六气定位。黄帝说：温和、凉爽的情况又怎样呢？岐伯说：司掌之气属于热，就使用热性治法，但不要触犯热气。司掌之气属于寒，就使用寒性治法，但不要触犯寒气。司掌之气属于凉，就使用凉性治法，但不要触犯凉气。司掌之气属于温，就使用温性治法，但不要触犯温气。间气与主气相同，就不要有所触犯；与主气不同，只能稍微触犯，这叫作四时之气的四种畏避，必须谨慎地观察。黄帝说：好。那么，什么情况下可以触犯呢？岐伯说：如果天气反常，就可以依据时令用药；等到邪气胜过主气时，也可以有所触犯，但应以恢复平衡为限，不可过度，这叫作邪气反过来占优势的情况。所以说，不要错失顺应天时的规律，不要违背气候的宜忌，不要助长胜气，不要扶助复气，这才是最高明的治疗。王冰说：在四时之气旺盛的月份，药物、饮食和衣着对于寒、热、温、凉四种性质，都应当有所避忌。如果反而与四时之气一同触犯，就如同用水助水、用火助火，疾病必然发生。所谓可以触犯，是说夏季炎热过盛时可以用热性来触犯热气；寒气并不严重时，则不可以触犯寒气。平调不可超过限度，意思是气候平和时就应停止，超过限度就会发生疾病，这和触犯禁忌是同样的。邪气反过来占优势，是气候运行而出现偏胜，称为邪气侵入并胜过主气，不能不加以防御。六步之气处在六个时位中，本应寒却反而热，本应热却反而寒，本应温却反而凉，本应凉却反而温，这叫六步之气的邪气偏胜。冬季反而温暖，夏季反而寒冷，秋季反而炎热，春季反而凉爽，这叫四时之气的邪气偏胜。出现偏胜时，就用相反性质的气来调和它。所谓天信，是指气候到了相应时令必定准时到来。所谓翼赞，都是指从旁辅助它。谨慎地遵守天时运行的规律，这就是最精微真实的道理。马莳说：这里说明寒、热、温、凉有不可触犯的情况，因为以司天、在泉之气为根本；也有稍可触犯的情况，因为间气所加的客气与主气不同。司气，就是司天之气和在泉之气。司气的寒、热、温、凉，例如辰戌年太阳寒水司天、太阴湿土在泉之类，就不可轻易触犯。间气，就是天地左右两个间位的气。《至真要大论》说，掌管司天、在泉的气主宰一年，主宰一年就是统纪全年；掌管左右的气叫间气，间气统纪一段步气。因此，天地左右两个间位的气中，客气与主气相同，就不可触犯；如果客气与主气不同，则可以稍微触犯。这就是寒、热、温、凉四种应当畏避的情况，不能不仔细察看。所谓稍可触犯，正是因为天气虽然反常，也只能用来辅助不足之处。客气胜过主气，例如夏季寒气很盛，就可以用热性去触犯热气；如果寒气不太盛，就不可触犯，只以达到气机平衡为限。超过限度就会生病，所以不可过度。为什么呢？因为邪气作为客气而胜过主气，不能不加以防御。这就是不失天时的规律、不违背气候宜忌、不助长偏胜之气，也不帮助其复气，从而达到最高治疗原则。张志聪说：兴，就是发生、兴起。这总的说明，一年之中有六个随时令发生的气位，每个位主宰六十日又八十七刻半，各自具有寒、热、温、凉四种气候，都应当避开而不可触犯。例如第一步气时，天气还寒冷，适宜使用热性；但当时正值少阳相火主令，又应避开这一气位，不可触犯。例如第二步气时，天气已经温暖，适宜使用凉性；但当时正值太阳寒水主令，也应避开这一气位而使用凉性。每年的六气都是如此。顺应它就会调和，违逆它就会生病，不能不敬畏并避开它。下面又分别论述司天、在泉以及间气不可触犯的情况。例如少阴在上、司气属于热而应使用热性

译时，又应避开少阴的热，不可触犯。例如阳明在泉、司气属于凉而应使用凉性时，又应避开阳明的凉，不可触犯。其余各气也都是这样。例如间气与司天、在泉的主气相同，就不可触犯；与主气不同，则可以稍微触犯。假如少阳司天，第一步气是少阴君火，与司天之气相同，就不可触犯它的热。例如少阴在泉，第四步气是太阳寒水，与主气不同，就可以少量使用热性，稍微触犯它。这就是寒、热、温、凉四种应当畏避的情况，不能不谨慎察看。所谓天气与时令相反，例如司气属热而天气反而凉，就应当依照时令使用温性。例如司气属热而寒气反过来占优势，也就可以使用热性，去触犯主气的热。但只以气机达到平衡为限，不可使用过度，以免损伤司气的元真；这就是邪气反过来占优势时可以触犯的情况。所谓天信，是指气候按照时令到来，不可差误，也不可妄加触犯。六气各有适宜的调治方法，不可违逆；出现偏胜之气时，还应当削弱它，不可助长其偏胜；出现复气时，也应当抑制它，不可帮助其复发。用适当的五味加以调和，使上下之气协调同德，不互相争夺而失去次序，使五运和平运行，不违背其规律，这就叫最高的治疗境界。黄帝说：好。五运六气运行、主宰一年的规律，有固定的数理吗？岐伯说：请允许我依次说明。张志聪说：本章与上一章的大意相同。前面以太阳为开始，依次排列三阳三阴的六气；以角运为开始，依次排列角、徵、宫、商、羽五音，但各年并不完全整齐。所以现在以天干甲为起点、地支子为起点，从甲子到癸巳，三十年为一纪；再从甲午到癸亥，六十年为一周。这样年运才开始顺次排列，因此再作说明。甲子、甲午年：上为少阴火，中为太宫土运，下为阳明金；热化为二，雨化为五，燥化为四，这些称为正化日。其气化所宜为：上部宜咸寒，中部宜苦热，下部宜酸热，这些称为适宜的药物和食物。马莳说：上为少阴火，是因为子午年由少阴君火司天。中为太宫土运，是因为甲属土运，为太宫。下为阳明金，是因为阳明燥金在泉。热化为二，是说司天的少阴主热；正化取本气的生数，对化取标气的成数，所以甲子年属于对化的成数。主热化的成数为七，在泉之气也主成数。主燥化的数为九；甲午年属于正化，取生数。主热化为二，在泉又主燥化为四；雨化为五，是说主运属土而土主雨，所以雨化为五。考察本论后文说，太过之年的数取成数，不及之年的数取生数。土通常取生数；现在甲年土运太过，所以说雨化为五，五是土的成数。燥化为四，是说在泉之气，含义见上文。所谓正化日，详见后文所说的邪气化日；凡称正化日的，都是正气所化的日子。考察太过之年，只有正化日，例如火主热，土主雨，金主燥。没有胜气和复气，叫作正气所化之日。后文凡是不及之年，既有邪化日又有正化日，是因为有胜气和复气，所以称为邪气化日。其正化日，就如下文乙丑年所说：丑属湿，乙属清，这是正气所化的日子。这句话是总结上面热化、雨化、燥化三句，后文遇到类似情况也如此。上部咸寒，是说司天之气所适宜使用的药物和食物。这是因为太过的土气胜过水气，所以使用咸寒来扶助水气，也就是所谓热邪过盛，应当用咸寒来平抑。中部苦热，是说土运所适宜使用的药物和食物。下部酸热，是说在泉之气所适宜使用的药物和食物，也就是所谓燥邪淫盛于内，应当用苦温来治疗。这里误写成了“酸热”。所谓适宜的药物和食物，是总结上面三句，后文遇到类似情况也如此。张志聪说：热化为二，是因为天一生水，地六使它成数。地二生火，天七使它成数。天三生木，地八使它成数。地四生金，天九使它成数。天五生土，地十使它成数。天干从甲开始，地支从子开始，所以这些数从生数开始排列。雨化为五

译，是因为土运处在中央；太过取成数，不及取生数。雨是土的上部气化，土取生数。燥化是己卯、己酉年；己主不及，所以取生数。没有胜气、复气所造成的邪化，所以称为正化。所谓“日”，是指一个运统管并主宰一整年。五运又以角木为开始、羽水为结束，每一运分别主宰七十二日多一点。上，指司天；下，指在泉；中，指化运。因为君火司天，所以适宜用咸寒来制约其气化。太阴湿土在中部主持运化，所以适宜用苦味燥湿，用热性调和阴阳。阳明清凉之气在泉，所以适宜用酸味帮助收敛，用热性温暖凉气；药物和食物都适宜这样配合使用。这就是上一章所说宜用苦味以燥湿、用温性以调和，以及饮食采用同样方法的含义；其余各年都依此类推。乙丑、乙未年：上为太阴土，中为少商金运，下为太阳水；热化、寒化的胜气和复气相同，这称为邪气化日。灾应在七宫；湿化为五，清化为四，寒化为六，这些称为正化日。其气化所宜为：上部宜苦热，中部宜酸而调和，下部宜甘热，这些称为适宜的药物和食物。马莳说：上为太阴土，是因为丑未年由太阴湿土司天。中为少商金运，是因为乙属金运，为少商。下为太阳水，是因为太阳寒水在泉。热化、寒化的胜气和复气相同，是说热气胜而寒气复。所谓邪气化日，是因为有胜气和复气，属于邪气所化的日子。七宫，就是西方兑位，天柱所主之方。灾害发生的方位，是按照运气所对应的方位来说的。湿化为五，是说司天的太阴，在未年为正化，在丑年为对化；其化数取五，即生数。后文说土通常取生数，所以不必区分太过和不及，都说为五。清化为四，是说中运。金气主清，所以说清化。不及之年取生数；乙为不及，所以说取生数四。寒化为六，是说在泉之气：乙丑年为对化，依标气取成数，应为寒化六；乙未年为正化，依本气取生数，应为寒化一。所谓正化日，都是正气所化的日子。上部苦热，是说司天之气所适宜使用的药物和食物。《至真要大论》说：湿邪过盛，应当用苦热来平抑。中部酸而调和，是说金运所适宜使用的药物和食物。下部甘热，是说在泉之气所适宜使用的药物和食物。《至真要大论》说：寒邪淫盛于内，应当用甘热来治疗。张志聪说：不及之运会有胜气和复气；金运不及，火热之气胜过它，金的子气寒水便前来复气。由于有胜气、复气形成的邪气，所以称为邪化。所谓“日”，是说胜气在其胜期，主宰对方所主的七十二日；复气在其复期，主宰我方所主管的七十二日。这就是上一章所说清气、热气胜复相同，以及其运为风、清、热的含义。其余不及之年都依此类推。七是兑宫之数；金运不及，形成热、寒之气相互胜复，所以灾害主要发生在兑宫所属的西方。上一章以太过之年说明百姓的疾病，这一章以不及之年说明灾害；因为太过之气来势猛烈，不及之气来势缓慢，所以疾病较重而灾害较小。湿化为五，是因为乙主不及，所以取生数。考察可知，乙运不及，则丑、未年的司天和在泉也主不及，这是气与运相应的缘故。清化为四，是说中运不及，所以取生数；其余不及之年也依此类推。寒化是指庚辰、庚戌年；庚主太过，所以取成数。所谓正化日，是说湿化五、清化四、寒化六都属于正气的正常化生，没有胜气、复气形成的邪气。五运之气分别主宰七十二日，司天、在泉之气各自主宰六十日多一点。金气主收敛，所以适宜用酸味来帮助收敛。所谓“和”，是说五运之气虽然各自主宰一年，但一年之中又有生、长、化、收、藏五种运气，所以还应当用五味来调和它们。甘味属土，能够制约并化解寒水之气。丙寅、丙申年。林亿说：详考丙申年，申属金，金能生水，水化之令转而旺盛；司天为相火，因此病情减轻一半。上为少阳相火，中为太羽

译水运，下为厥阴木；火化为二，寒化为六，风化为三，这就是所谓正化之日。它们的气化规律是：司天宜咸寒，中运宜咸温，在泉宜辛温，这就是所谓适宜的药物和食物。马莳说：上为少阳相火，是说寅、申年由少阳相火司天。中为太羽水运，是说丙属水运，音为太羽。下为厥阴，是说厥阴风木在泉。火化为二，是说司天的丙寅年属于正化，按本气取生数，所以应为火化二。丙申年属于对化，按标气取成数，所以应为火化七。寒化为六，是说水运太过，取成数，所以寒化为六。风化为三，是说在泉的丙寅年属于正化，按本气取生数，所以应说风化三。丙申年属于对化，按标气取成数，应说风化八，旧本有误。所谓正化之日，是指没有胜气和复气，而是正气发生作用的日子。上为咸寒，是说司天时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：火邪在内过盛，应当用咸味寒性的治法。中为咸温，是说水运时适宜采用的药物和食物。下为辛温，是说在泉时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：风邪在内过盛，应当用辛味凉性的治法。张志聪说：火化为二，是火气临于上，而水气承接并制约它，所以火气属于不及。寒化为六，是因为运气太过，所以取成数。其余太过之运，也依照这个原则推算。风化是辛巳、辛亥年的情况；巳、亥主不及，所以取生数。水运以咸味为主，因而用咸味来助益它。后面的化运，多用具有调和、辅助作用的味性，这就是所谓折减郁结之气、资助化生之源。丁卯、丁酉年。马莳说：丁卯年是岁会之年。丁属木运，卯年在十二辰中也属木，木运临于其位，所以称为岁会。林亿说：详考丁年，正月壬寅为干德符，因此成为平气，胜气和复气都不会发生，运气同于正角；金不能胜木，木也不会伤害土。又因丁卯年得到卯气的辅助，所以上面的阳明金也不能造成灾害。上为阳明金，中为少角木运，下为少阴火；清化与热化的胜气、复气相同，这就是所谓邪气化之日。灾害发生在三宫；燥化为九，风化为三，热化为七，这就是所谓正化之日。它们的气化规律是：司天宜苦味微温，中运宜辛味平和，在泉宜咸味寒性，这就是所谓适宜的药物和食物。马莳说：上为阳明金，是说卯、酉年由阳明燥金司天。中为少角木运，是说丁属木运，音为少角。下为少阴火，是说少阴君火在泉。清化与热化的胜气、复气相同，是清气胜而热气复。所谓邪气化之日，是指因胜气而产生复气，也就是邪气发生作用的日子。灾害发生在三宫。林亿说：详细考察，三宫是东方震位的东室，天冲星主管这个方位的灾害；这是按照运气所在的方位来说的。燥化为九，是说司天的卯、酉主燥气；正化按本气取生数，对化按标气取成数。因此丁卯年属对化、取成数，主燥化九；丁酉年属正化、取生数，主燥化四。风化为三，是说木运不及，取生数，所以风化为三。热化为七，是说在泉的丁卯年属对化，应说热化七；丁酉年属正化，原理上应说热化二。所谓正化之日，就是正气发生作用的日子。上为苦味微温，是说司天时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：燥邪过盛，应当用苦味温性的治法来平衡。中为辛味平和，是说木运时适宜采用的药物和食物。下为咸味寒性，是说在泉时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：热邪在内过盛，应当用咸味寒性的治法。张志聪说：清化与热化的胜气、复气相同，是清气胜、热气复。三宫，是主管震位分野的东方。燥化为九，是因为属于委和之纪，上商与正商相同。所以取成数。这是因为木运不及，金气胜过它；如今燥化临于上方，金气就更旺盛了。热化是壬子、壬午年的情况。壬属太过，所以取成数。戊辰、戊戌年：上为太阳水，

译中为太征火运，下为太阴土；寒化为六，热化为七，湿化为五，这就是所谓正化之日。它们的气化规律是：司天宜苦味温性，中运宜甘味平和，在泉宜甘味温性，这就是所谓适宜的药物和食物。马莳说：上为太阳水，是说辰、戌年由太阳寒水司天。中为太征火运，是说戊属火运，音为太征。下为太阴湿土，是说太阴湿土在泉。寒化为六，是说司天的戊辰年属对化，按标气取成数，所以应为寒化六。戊戌年属正化，按本气取生数，所以应为寒化七。热化为七，是说火运的戊辰年对化为七，戊戌年正化为二。湿化，是说在泉的气化；土气通常按生数计算。所谓正化之日，是指正气发生作用的日子。上为苦味温性，是说司天时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：寒邪过盛，应当用辛味热性的治法来平衡。中为甘味平和，是说火运时适宜采用的药物和食物。下为甘味温性，是说在泉时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：湿邪在内过盛，应当用苦味热性的治法。张志聪说：寒化为六，是因为辰、戌主太过，所以取成数。湿化，是癸丑、癸未年的情况。丑、未主不及，所以取生数。己巳、己亥年：上为厥阴木，中为少宫土运，下为少阳相火；风化与清化的胜气、复气相同，这就是所谓邪气化之日。灾害发生在五宫；风化为三，湿化为五，火化为七，这就是所谓正化之日。它们的气化规律是：司天宜辛味凉性，中运宜甘味平和，在泉宜咸味寒性，这就是所谓适宜的药物和食物。马莳说：上为厥阴木，是说巳、亥年由厥阴风木司天。中为少宫土运，是说己属阴土，音为少宫。林亿说：详细考察，到九月甲戌月，己才得到甲戌的辅助，恢复为正宫。下为少阳相火，是说少阳相火在泉。风化与清化的胜气、复气相同，是风气胜而清气复。所谓邪气化之日，是指因胜气而产生复气，也就是邪气发生作用的日子。灾害发生在五宫。林亿说：考察《五常政大论》，其中说灾害在四维。考察《天元玉册》，其中说中宫室由天禽主管四维宫，和正宫一样寄居在二宫坤位。风化为三，是说司天的己巳年属对化，按标气取成数，应为风化八；己亥年属正化，按本气取生数，应为风化三。湿化为五，是说这是土运。火化为七，是说在泉的己巳年属对化，按标气取成数，主热化七；己亥年属正化，按本气取生数，主热化二。所谓正化之日，就是正气发生作用的日子。上为辛味凉性，是说司天时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：风邪过盛，应当用辛味凉性的治法来平衡。中为甘味平和，是说土运时适宜采用的药物和食物。下为咸味寒性，是说在泉时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：火邪在内过盛，应当用咸味寒性的治法。张志聪说：五宫就是中央的土宫。风化为三，是因为巳、亥主不及，所以取生数；火化是戊寅、戊申年的情况。寅、申主太过，所以取成数。庚午年为同天符，庚子年也为同天符：上为少阴火，中为太商金运，下为阳明金；热化为七，清化为九，燥化为九，这就是所谓正化之日。它们的气化规律是：司天宜咸味寒性，中运宜辛味温性、酸味温性，这就是所谓适宜的药物和食物。马莳说：上为少阴火，是说子、午年由少阴君火司天。中为太商金运，是说庚属阳金，音为太商。林亿说：详细考察，庚午年金气的时令作用减弱一半，因为上方见少阴君火，年干庚也属金，与火相制。庚子年，子属水，水与金气相得，所以又不同于庚午年。下为阳明金，是说阳明燥金在泉。热化为七，是说司天的庚午年属正化，按本气取生数，主热化二；庚子年属对化，按标气取成数，主热化七。清化为九，是说金运的庚午年也按正化取生数，主清化四；庚子年也按对化取成数，主清化九。燥化为九，是说在泉的庚午年燥化为四，庚子年

译燥化为九，含义与上面相同。所谓正化之日，就是正气发生作用的日子。上为咸味寒性，是说司天时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：热邪过盛，应当用咸味寒性的治法来平衡。中为辛味温性，是说金运时适宜采用的药物和食物；下为酸味温性，是说在泉时适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：燥邪在内过盛，应当用苦味温性的治法。张志聪说：热化为七，是因为子、午主太过，所以取成数。清化为九，是因为金运太过。燥化，是乙卯、乙酉年的情况。这是从革之纪，上商与正商相同，所以取成数。这是因为金气本来不足，但得到运气化生的帮助，所以与正商相同而且旺盛。辛未年为同岁会，辛丑年也为同岁会：上为太阴土，中为少羽水运，下为太阳水；雨化与风化的胜气、复气相同，这就是所谓邪气化之日。灾害发生在一宫；雨化为五，寒化为一，这就是所谓正化之日。它们的气化规律是：司天宜苦味热性，中运宜苦味平和，在泉宜苦味热性，这就是所谓适宜的药物和食物。马莳说：上为太阴土，是说丑、未年由太阴湿土司天。中为少羽水运，是说辛属水运，音为少羽。林亿说：详细考察，到七月丙申月，水运才恢复为正羽。下为太阳水，是说太阳寒水在泉。雨化、风化的胜气和复气相同，是雨气为胜、风气为复。所谓邪气所化之日，是因胜气而有复气，也就是邪气所主导的化日。灾应在一宫。林亿说：详细考察，一宫是北方坎位，由天元司掌。雨化五，是说司天之气的变化。土气通常以生数为主，所以辛未、辛丑年都属土，雨化为五。寒化一，是说在泉之气。林亿说：详细考察，这里因为岁运和在泉都属水，所以只说寒化一。寒化一，是少羽水运的化气数。如果按太阳寒水在泉的化气来说，辛未年寒化一，辛丑年寒化六。正化日，是指正气所化的时日。上部用苫（疑为“苦”）热，是说司天之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：湿邪过盛，应当用苦味、温热之品来平治。中部用苦味调和，是说岁运之气适宜采用的药物和食物。下部用苦味、温热之品，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：寒邪侵入体内，应当用甘味、温热之品治疗。张志聪说：一宫，就是北方的坎位。雨化之数，是因为丑、未年所主的岁运不足，所以取生数。寒化之数，是因为寒气所对应的岁运不足，所以取生数。至于在泉，是丙辰、丙戌年。辰、戌属太阳寒水，与丙年岁运的化气相合而开始生发，所以数为一。壬申年（同天符），壬寅年（同天符）。马莳说：这是因为木运太过，下面加临厥阴，因而厥阴成为在泉之气。上为少阳相火，中为太角木运，下为厥阴风木；火化二，风化八，这些都属于正化日。其相应的药食宜忌是：上部咸味、寒凉，中部酸味、调和，下部辛味、凉性，这就是适宜使用的药物和食物。马莳说：上部为少阳相火，是因为寅、申年由相火司天。中部为太角木运，是因为壬属阳木，对应太角。下部为厥阴木，是因为厥阴风木在泉。火化二这一项，壬申年属对化，依标气而成数，本应说火化七；壬寅年属正化。壬寅年从本气而生数，所以应说火化二。风化八。林亿说：详细考察，这里因为岁运和在泉都属木，所以只说风化八，这是太角木运的化气数。如果按厥阴风木在泉的化气来说，壬申年风化三，壬寅年风化八。正化日，是指正气所化的时日。上部咸味、寒凉，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部酸味、调和，是说木运适宜采用的药物和食物。下部辛味、凉性，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。张志聪说：火化二，是因为壬申、壬寅年属于同天符，所以取生数；天之气主生。风化属于中

译运，主角木太过，所以取成数。至于在泉，是丁巳、丁亥年。委和之纪，上角与正角相同，所以主成数。这是因为木气本来不足，但得到岁运化气的帮助，木气就旺盛了。所以数为八。癸酉年（同岁会），癸卯年（同岁会）。马莳说：火运不足，下面加临少阴，以在泉之火相应，所以称为同岁会。上为阳明燥金，中为少征火运，下为少阴君火；寒化、雨化的胜气和复气相同，这属于邪气所化之日。灾应在九宫；燥化九，热化二，这些属于正化日。其相应的药食宜忌是：上部苦味、微温，中部咸味、温热，下部咸味、寒凉，这就是适宜使用的药物和食物。马莳说：上部为阳明金，是因为阳明燥金司天。中部为少征火运，是因为癸属阴火，对应少征。下部为少阴火，是因为少阴君火在泉。寒化、雨化的胜气和复气相同，是寒气为胜、雨气为复。灾应在九宫。林亿说：详细考察，九宫是南方离位，由天英星司掌。燥化九；癸酉年燥化四，癸卯年燥化九。热化二，是因为岁运和在泉都属火，所以只说热化二。热化二，是少征火运的化气数。如果按少阴君火在泉的化气来说，癸酉年热化七，癸卯年热化二。正化日，是指正气所化的时日。上部苦味、微温，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部咸味、温热，是说火运适宜采用的药物和食物；下部咸味、寒凉，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。张志聪说：九宫，就是南方的离位。燥化九，是伏明之纪中上角与正角相同，所以主成数。这是因为火运不足，收气自行发挥作用，又受到司天之气的加临，所以燥气就旺盛了。热化属于中运，主不足，所以数为二。至于在泉，是戊子、戊午年，属于天符之年，所以取成数。这是因为天气主生，地气主成。甲戌年（岁会、同天符），甲辰年（岁会、同天符）。马莳说：岁运和年支都属土，称为岁会；又因土运太过，下面加临太阴在泉，所以称为同天符。上为太阳寒水，中为太宫土运，下为太阴湿土；寒化六，湿化五，这些属于正化日。其相应的药食是：上部苦味、温热，中部苦味、温性。下部苦味、温性，这就是适宜使用的药物和食物。马莳说：上部为太阳水，是因为辰、戌年由太阳寒水司天。中部为太宫土运，是因为甲属阳土，对应太宫。下部为太阴土，是因为太阴湿土在泉。寒化六这一项，详细说来，甲戌年属正化，从本气而生数，应说寒化一；甲辰年属对化，从标气而成数，应说寒化六。湿化五。林亿说：详细考察，这里因为岁运和在泉都属土，所以只说湿化五。上部苦味、温热，是说司天之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：寒邪过盛，应当用苦味、温热之品来平治。中部苦味、温性，是说土运适宜采用的药物和食物。下部苦味、温性，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：湿邪侵入体内，应当用苦味、温热之品治疗。张志聪说：寒化六，是因为辰、戌年主岁运太过，所以取成数。考察土气旺盛而不能胜过水气的，是岁会之年，说明气候平和，所以没有胜气和复气。湿化属于中运，土气通常以生数为主。至于在泉，是己丑、己未年；丑、未主不足，所以取生数。乙亥年、乙巳年。上为厥阴风木，中为少商金运，下为少阳相火；热化、寒化的胜气和复气相同，属于邪气所化之日。灾应在七宫；风化八，清化四，火化二，这些属于正化的时度。其相应的药食宜忌是：上部辛味、凉性，中部酸味、调和，下部咸味、寒凉，这就是适宜使用的药物和食物。马莳说：上部为厥阴木，是因为巳、亥年由厥阴风木司天。中部为少商金运，是因为乙属阴金，对应少商。林亿说：详细考察，乙亥年三月遇庚辰，月份的干支显现于德符，正好恢复正商之气

译；火气尚未旺盛便先得到平制，火气不能胜过水气，水气也就不会发生反胜。又因为亥年是水气得力之年，所以火气不能胜过水气。乙巳年火气来而稍有胜势，巳属火，助长了这种胜势。也就是在二月中气时，君火按时令发生作用；火气来而行使胜势，但没有水气反制。到了三月庚辰月，乙遇庚而气机自然完备，金气恢复为正商；下部少阳相火，是说相火在泉。热化、寒化的胜气和复气相同，是热气为胜、寒气为复。灾应在七宫，因为七代表西方金位。风化八，是说司天之气。详细说来，乙亥年属正化，从本气而生数，应说风化三；乙巳年属对化，从标气而成数，应说风化八。清化四，是说金运在乙亥年清化四，乙巳年清化九。火化二，是说在泉之气在乙亥年热化二，在乙巳年热化七。“度”是指时令的时度。上部辛味、凉性，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部酸味、调和，是说金运适宜采用的药物和食物。下部咸味、寒凉，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。张志聪说：风化八，是从革之纪中上角与正角相同，所以主成数。这是因为金运不足，生气便向上发扬，又受到司天之气的加临，所以木气就旺盛了。火化应是庚寅、庚申年，按理应当取成数，疑有错误。“度”是指所主时令的时度。丙子年（岁会），丙午年。马莳说：丙为水运，子为年支，又属水，所以称为岁会。上为少阴君火，中为太羽水运，下为阳明燥金；热化二，寒化六，清化四，属于正化的时度。其相应的药食宜忌是：上部咸味、寒凉，中部咸味、温热，下部酸味、温性，这就是适宜使用的药物和食物。马莳说：上部为少阴火，是因为子、午年由少阴君火司天。中部为太羽水运，是因为丙属阳水，对应太羽。下部为阳明金，是因为燥金在泉。热化二，是说司天之气。林亿说：详细考察，丙子年热化七，金气的灾应只得到一半；因为水运太过，能够胜过司天时令，所以司天之令的力量减半。丙午年热化二，午属火，少阴君火与司天岁运相同；虽然岁运属水，但一水不能胜过两个火，所以与丙子年不同。寒化六，是说水运太过时取成数，所以寒化为六。清化四，是说在泉之气丙子年燥化九，丙午年燥化四。上部咸味、寒凉，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部咸味、温热，是说水运适宜采用的药物和食物。下部酸味、温性，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：燥邪侵入体内，应当用酸味、温性之品治疗。张志聪说：热化二，是因为火气在上司天，水气承接并制约它，所以主不足。清化是辛卯、辛酉年；卯、酉主不足，所以取生数。丁丑年、丁未年。上为太阴湿土司天，中为少角木运，下为太阳寒水在泉；清气胜、热气复的变化相同，这就是邪气变化的常数。灾变发生在三宫，雨化之数为五，风化之数为三，寒化之数为一，这些都是正常气化的常数。其气化所宜：司天宜苦温，木运宜辛温，在泉宜甘热；这就是所说的药物和饮食的适宜选择。【马莳说：上为太阴土，是因为丑、未年由太阴湿土司天。林亿说：考察这里，是木运平气而上刑天令，所以气数减半。中为少角木运，是因为丁属阴木，主少角。林亿说：考察丁年的正月为壬寅月，壬为干德符，所以属于正角。下为太阳水，是因为太阳寒水在泉。所谓清化、热化的胜复相同，是指清气胜而热气复。所谓灾变发生在三宫，是因为三代表木的方位。雨化之数为五，是说司天之气为湿土，五是土的数。风化之数为三，是说木运不及，取其生数，所以风化为三。寒化之数为一，是说丁丑年的寒化为六，丁未年的寒化为一。司天宜苦温，是说司天之气所宜使用的药物和饮食。《至真要大论》说：湿邪过盛，应当用苦味、温性的药物使其平和。木运宜辛温，是说木运所宜使用的药物和

译饮食。在泉宜甘热，是说在泉之气所宜使用的药物和饮食。《至真要大论》说：寒邪侵入体内，应当用甘味、温性的药物治疗。】【张志聪说：雨化之数为五，是因为丑、未年主不及，所以取生数。寒化属于壬辰年、壬戌年。辰、戌之年的水气，与水相合而开始产生，所以其数为一。按天一所始生的水称为天癸；但太阳之水只与丙的化气、壬的生气相合，而不与辛、癸相合，这是因为辛与丙相合，壬与癸相合。倪仲宣说：寒水在泉，而土气在上制约水气，所以主不及。】戊寅年【天符】、戊申年【天符】。【马莳说：火运上临少阳相火，与司天之气相合，所以称为天符。又考察戊申年与戊寅年略有不同：申属金，能够辅助肺；肺受到火气的克制，其气稍实，所以百姓的病情减轻一半。】上为少阳相火司天，中为太征火运，下为厥阴风木在泉；火化之数为七，风化之数为三，这些都是正常气化的常数。其气化所宜：司天宜咸寒，火运宜甘和，在泉宜辛凉；这就是所说的药物和饮食的适宜选择。【马莳说：上为少阳火，是因为寅、申年由少阳相火司天。中为太征火运，是因为戊属阳火，主太征。下为厥阴木，是因为厥阴风木在泉。火化之数为七，说的是司天之气。考察这是天符，司天之气与中运相合，所以只说火化为七。火化之数为七，是太征火运的气数。如果单论少阳司天之气，那么戊寅年的火化为二，戊申年的火化为七。风化之数为三，是说在泉之气：戊寅年风化为八，戊申年风化为三。司天宜咸寒，是说司天之气所宜使用的药物和饮食。火运宜甘和，是说火运所宜使用的药物和饮食。在泉宜辛凉，是说在泉之气所宜使用的药物和饮食。】【张志聪说：火化之数为七，是因为寅、申年太征，均主火运太过，所以取成数；风化属于癸巳年、癸亥年，主不及，所以取生数。】己卯年、己酉年。【马莳说：考察己卯年，金气与土运相得；子气逆居父气之位，所以称为逆。】上为阳明燥金司天，中为少宫土运，下为少阴君火在泉；风气胜、清气复的变化相同，这就是邪气变化的常数。灾变发生在五宫，清化之数为九，雨化之数为五，热化之数为七，这些都是正常气化的常数。其气化所宜：司天宜苦而微温，土运宜甘和，在泉宜咸寒；这就是所说的药物和饮食的适宜选择。【马莳说：上为阳明金，是因为阳明燥金司天。中为少宫土运，是因为己属阴土，主少宫。林亿说：考察复气停止、土气尚未归正；到后九月甲戌月，土气才恢复正宫。己酉年木气胜，火气微弱。下为少阴火，是因为少阴君火在泉。所谓风化、清化的胜复相同，是指木气胜而金气复。所谓灾变发生在五宫，是因为五代表中央土。清化之数为九，是说己卯年的燥化为九，己酉年的燥化为四。雨化之数为五，说的是土运。热化之数为七，说的是在泉之气。考察己卯年的热化为二，己酉年的热化为七。司天宜苦而微温，是说司天之气所宜使用的药物和饮食。土运宜甘和，是说土运所宜使用的药物和饮食。在泉宜咸寒，是说在泉之气所宜使用的药物和饮食。】【张志聪说：清化之数为九，是因为金气不及而得到土运的生助，所以金气反而盛。热化属于甲子年、甲午年；子、午年主太过，所以取成数。】庚辰年、庚戌年：上为太阳寒水司天，中为太商金运，下为太阴湿土在泉；寒化之数为一，清化之数为九，雨化之数为五，这些都是正常气化的常数。其气化所宜：司天宜苦热，金运宜辛温，在泉宜甘热；这就是所说的药物和饮食的适宜选择。【马莳说：上为太阳水，是因为辰、戌年由太阳寒水司天。中为太商金运，是因为庚属阳金，主太商。下为太阴土，是因为湿土在泉。寒化之数为一，说的是司天之气。考察庚辰年的寒化为六，庚戌年的寒化为一。清化之数为九

译，是说金运太过，取其成数。雨化之数为五，说的是在泉之气；五是土的数。司天宜苦热，是说司天之气所宜使用的药物和饮食。金运宜辛温，是说金运所宜使用的药物和饮食。在泉宜甘热，是说在泉之气所宜使用的药物和饮食。】【张志聪说：寒化之数为一，是因为土气制约水气，所以水气主不及。雨化属于乙丑年、乙未年。丑、未年主不及，所以取生数。】辛巳年、辛亥年：上为厥阴风木司天，中为少羽水运，下为少阳相火在泉；雨气胜、风气复的变化相同，这就是邪气变化的常数。灾变发生在一宫，风化之数为三，寒化之数为一，火化之数为七，这些都是正常气化的常数。其气化所宜：司天宜辛凉，水运宜苦和，在泉宜咸寒；这就是所说的药物和饮食的适宜选择。【马莳说：上为厥阴木，是因为巳、亥年由厥阴风木司天。中为少羽水运，是因为辛属阴水，主少羽。考察辛巳年，土气的复气停止；到七月丙申月，水气才恢复正羽。辛亥年属于水的平气，因为亥属水并起辅助作用，属于正羽，与辛巳年略有不同。下为少阳相火，是因为相火在泉。所谓雨化、风化的胜复相同，是指雨气胜而风气复。所谓灾变发生在一宫，是因为一代表水的方位。风化之数为三，说的是司天之气。考察辛巳年的风化为八，辛亥年的风化为三。寒化之数为一，是说水运不及，取其生数。火化之数为七，是说在泉之气：辛巳年的热化为七，辛亥年的热化为二。司天宜辛凉，是说司天之气所宜使用的药物和饮食。水运宜苦和，是说水运所宜使用的药物和饮食。在泉宜咸寒，是说在泉之气所宜使用的药物和饮食。】【张志聪说：风化之数为三，是因为巳、亥年主不及，所以取生数。火化属于丙寅年、丙申年；寅、申年主太过，所以取成数。】壬午年、壬子年：上为少阴君火司天，中为太角木运，下为阳明燥金在泉；热化之数为二，风化之数为八，清化之数为四，这些都是正常气化的常数。其气化所宜：司天宜咸寒，木运宜酸凉，在泉宜酸温；这就是所说的药物和饮食的适宜选择。【马莳说：上为少阴火，是因为子、午年由少阴君火司天。中为太角木运，是因为壬属阳木，主太角。下为阳明金，是因为燥金在泉。热化之数为二，是说壬午年的热化为二，壬子年的热化为七。风化之数为八，是说木运太过，取其成数。清化之数为四，是说在泉之气：壬午年的燥化为四，壬子年的燥化为九。司天宜咸寒，是说司天之气所宜使用的药物和饮食。木运宜酸凉，是说木运所宜使用的药物和饮食。在泉宜酸温，是说在泉之气所宜使用的药物和饮食。】【张志聪说：热化之数为二，是因为受到壬水的制约，所以主不及。清化属于丁卯年、丁酉年；卯、酉年主不及，所以取生数。】癸未年、癸丑年：上为太阴湿土司天，中为少征火运，下为太阳寒水在泉；寒气胜、雨气复的变化相同，这就是邪气变化的常数。灾变发生在九宫，雨化之数为五，火化之数为二，寒化之数为一，这些都是正常气化的常数。其气化所宜：司天宜苦温，火运宜咸温，在泉宜甘热；这就是所说的药物和饮食的适宜选择。【马莳说：上为太阴土，是因为丑、未年由太阴湿土司天。中为少征火运，是因为癸属阴火，主少征。考察癸未、癸丑年，左右二火相间并起辅助作用；又逢五月戊午月，戊为干德符，癸遇戊而火气完备，水气来行胜气，所以属于正征。下为太阳水，是因为寒水在泉。所谓寒化、雨化的胜复相同，是指寒气胜而雨气复。所谓灾变发生在九宫，是因为九代表火的方位。雨化之数为五，是说司天湿土的土数为五。火化之数为二，是说火运不及，取其生数。寒化之数为一：癸未年的寒化为一，癸丑年的寒化为六。司天宜苦温，是说司

译天之气所宜使用的药物和饮食。《至真要大论》说：湿热之邪过盛，应当用苦味、温性的药物使其平和。火运宜咸温，是说火运所宜使用的药物和饮食。下部属甘热，说明在泉之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：寒邪侵入体内，应当用甘味、温热之品治疗。【张志聪说：雨化为五，是因为丑年、未年主气不足，所以取生数。寒化是戊辰年、戊戌年，水受到土的制约，所以主气不足。】甲申年、甲寅年。上为少阳相火，中为太宫土运，下为厥阴木；火化为二，雨化为五，风化为八，这是正常的气化数值。这种气化情况下，上部宜用咸寒之品，中部宜用咸味而性质平和之品，下部宜用辛凉之品，这就是所说的适宜药物和食物。【马莳说：上为少阳相火，是因为寅年、申年由少阳相火司天。中为太宫土运，是因为甲属阳土，称为太宫。林亿说：详细考察，甲寅年与甲申年略有不同，因为寅木能够制约土，所以气候较为平和。下为厥阴木，是风木在泉。火化为二，是说司天之气。详细说来，甲申年火化为七，甲寅年火化为二。雨化为五，是说土运按常规以生数计算。风化为八，是说在泉之气；详细说来，甲申年风化为三，甲寅年风化为八。上部宜用咸寒之品，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部宜用咸味而性质平和之品，是说土运适宜采用的药物和食物。下部宜用辛凉之品，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。】【张志聪说：火化为二，是因为寅年、申年主气太过，应该取成数；此处可能有疑误。风化是己巳年、己亥年；上角与正常的角相同，所以主成数。这是因为卑监之纪，化气不能正常施行，而生发之政独自显著；又与寅、亥相合，于是木气旺盛。所以取数为八。】乙酉年【太乙天符】，乙卯年【天符】；上为阳明金，中为少商金运，下为少阴火；热化与寒化的胜复相同，这是邪气的气化数值。灾变在七宫，燥化为四，清化为四，热化为二，这是正常的气化数值。这种气化情况下，上部宜用苦味而微温之品，中部宜用苦味而性质平和之品，下部宜用咸寒之品，这就是所说的适宜药物和食物。【马莳说：上为阳明金，是因为卯年、酉年由阳明燥金司天。中为少商金运，是因为乙属阴金，称为少商。林亿说：考察乙酉年属于正常的商气，又有酉金相助，所以气候能够平和。乙卯年第二气，君火当令，火气来施行胜气，水气来施行复气，气候因此平和；到了三月庚辰，乙与庚相合，金运成为正常的商气，气候于是平和。下为少阴，是少阴君火在泉。热化与寒化的胜复相同，是说热气为胜气，寒气为复气。灾变在七宫，是指金所对应的方位。燥化为四，是说司天之气；详细说来，乙酉年燥化为四，乙卯年燥化为九。清化为四，是说金运不足，所以取生数。热化为二，是说在泉之气；详细说来，乙酉年热化为七，乙卯年热化为二。上部宜用苦味而微温之品，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部宜用苦味而性质平和之品，是说金运适宜采用的药物和食物。下部宜用咸寒之品，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。】【张志聪说：燥化为四，是因为卯年、酉年主气不足，所以取生数。热化是庚子年、庚午年；它们属于同天符之年，所以取生数。】丙戌年【天符】，丙辰年【天符】；上为太阳水，中为太羽水运，下为太阴土；寒化为六，雨化为五，这是正常的气化数值。这种气化情况下，上部宜用苦热之品，中部宜用咸温之品，下部宜用甘热之品，这就是所说的适宜药物和食物。【马莳说：上为太阳水，是因为辰年、戌年由太阳寒水司天。中为太羽水运，是因为丙属阳水，称为太羽。下为太阴土，是湿土在泉。寒化为六，是说司天之气和中运。林亿说

译：详细考察，这里因为中运和司天都属水，所以只说寒化为六。寒化为六，是太羽水运的气化数值；如果只按太阳司天的气化计算，丙戌年寒化为一，丙辰年寒化为六。雨化为五，是说在泉之土取生数。上部宜用苦热之品，是说司天之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：寒邪成为主要病邪时，应当用辛味、温热之品调和。中部宜用咸温之品，是说水运适宜采用的药物和食物。下部宜用甘热之品，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：湿邪侵入体内，应当用苦味、温热之品治疗。】【张志聪说：寒化为六，是因为辰年、戌年的太羽都主气太过，所以取成数。雨化是辛丑年、辛未年；丑年、未年主气不足，所以取生数。】丁亥年【天符】，丁巳年【天符】；上为厥阴木，中为少角木运，下为少阳相火；清化与热化的胜复相同，这是邪气的气化数值。灾变在三宫，风化为三，火化为七，这是正常的气化数值。这种气化情况下，上部宜用辛凉之品，中部宜用辛味而性质平和之品，下部宜用咸寒之品，这就是所说的适宜药物和食物。【马莳说：上为厥阴木，是因为巳年、亥年由厥阴风木司天。中为少角木运，是因为丁属阴木，称为少角。林亿说：详细考察，丁年正月为壬寅月，丁与壬相合，成为干德符，属于正常的角气，气候平和。下为少阳相火，是相火在泉。清化与热化的胜复相同，是说清气为胜气，热气为复气。灾变在三宫，是指木所对应的第三方位。风化为三，是说司天之气和中运。林亿说：详细考察，这里因为中运和司天都属木，所以只说风化为三。风化为三，是少角木运的气化数值；如果只按厥阴司天的气化计算，丁亥年风化为三，丁巳年风化为八。火化为七，是说在泉之气。详细说来，丁亥年热化为二，丁巳年热化为七。上部宜用辛凉之品，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部宜用辛味而性质平和之品，是说木运适宜采用的药物和食物。下部宜用咸寒之品，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。】【张志聪说：风化为三，是因为巳年、亥年的少角都主木运不足，所以取生数。火化是壬寅年、壬申年；寅年、申年主气太过，所以取成数。】戊子年【天符】，戊午年【太乙天符】；上为少阴火，中为太征火运，下为阳明金；热化为七，清化为九，这是正常的气化数值。这种气化情况下，上部宜用咸寒之品，中部宜用甘寒之品，下部宜用酸温之品，这就是所说的适宜药物和食物。【马莳说：上为少阴火，是因为子年、午年由少阴君火司天。中为太征火运，是因为戊属阳火，称为太征。下为阳明金，是燥金在泉。热化为七，是说司天之气和中运。林亿说：详细考察，这里因为中运和司天都属火，所以只说热化为七。热化为七，是太征火运的气化数值；如果只按少阴司天的气化计算，戊子年热化为七，戊午年热化为二。清化为九，是说在泉之气。详细说来，戊子年清化为九，戊午年清化为四。上部宜用咸寒之品，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部宜用甘寒之品，是说火运适宜采用的药物和食物。下部宜用酸温之品，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：燥邪侵入体内，应当用苦味、温热之品治疗。】【张志聪说：热化为七，是因为子年、午年的太征都主气太过，所以取成数。清化是癸卯年、癸酉年；伏明之纪中，上商与正常的商气相同，所以主成数。这是因为生长之气不能宣发，收敛之气自行执掌；又与卯、酉相合，于是金气旺盛，所以取数为九。】己丑年【太乙天符】，己未年【太乙天符】；上为太阴土，中为少宫土运，下为太阳水；风化与清化的胜复相同，这是邪气的气化数值

译。灾变在五宫，雨化为五，寒化为一，这是正常的气化数值。这种气化情况下，上部宜用苦热之品，中部宜用甘味而性质平和之品，下部宜用甘热之品，这就是所说的适宜药物和食物。【马莳说：上为太阴土，是因为丑年、未年由太阴湿土司天。中为少宫土运，是因为己属阴土，称为少宫。林亿说：详细考察，这一年木气在初气到来并形成胜气，脾脏因此长期患病，土气极其危弱；金气随后来形成复气。到了九月甲戌月，己与甲相合，土运恢复为正常的宫运。下为太阳水，是寒水在泉。风化与清化的胜复相同，是说风气为胜气，清气为复气。灾变在五宫，是土所对应的生数方位。雨化为五，是说司天之气和中运；林亿说：详细考察，这里因为中运和司天都属土，所以只说雨化为五。寒化为一，是说在泉之气；详细说来，己丑年寒化为六，己未年寒化为一。上部宜用苦热之品，是说司天之气适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：湿邪成为主要病邪时，应当用苦味、温热之品调和。中部宜用甘味而性质平和之品，是说土运适宜采用的药物和食物。下部宜用甘热之品，是说在泉之气适宜采用的药物和食物。】【张志聪说：雨化为五，是因为丑年、未年的少宫都主气不足，所以取生数。寒化是甲辰年、甲戌年；土气旺盛则水气衰弱，所以主气不足。】庚寅年、庚申年；上为少阳相火，中为太商金运，下为厥阴木；火化为七，清化为九，风化为三，这是正常的气化数值。这种气化情况下，上部宜用咸寒之品，中部宜用辛温之品，下部宜用辛凉之品，这就是所说的适宜药物和食物。【马莳说：上为少阳相火，是因为庚申年由少阳相火司天。中为太商金运，是因为庚属阳金，称为太商。林亿说：详细考察，庚寅年属于正常的商气，得到平和之气；又因上为少阳相火，向下克制金运，使其不能太过。庚申年有申、酉相助，于是成为太商金运。下为厥阴木，是风木在泉。火化为七，是说司天之气；林亿说：详细考察，庚寅年热化为二，庚申年热化为七。清化为九，是说金运太过，取成数。风化为三，是说在泉之气；详细说来，庚辰年风化为八，庚申年风化为三。上部宜用咸寒之品，是说司天之气适宜采用的药物和食物。中部宜用辛温之品，是说金运适宜采用的药物和食物。下部宜用辛凉，这是说在泉之气所适宜采用的药物和食物。【张志聪说：火化为七，是因为寅、甲主太过，所以取成数。风化是乙巳、乙亥年，巳、亥主不及，所以取生数。】辛卯、辛酉年。上半年为阳明燥金司天，中运为少羽水运，下半年为少阴君火在泉；雨化与风化的胜复相同，这是邪气的化数。灾变应在一宫；清化为九，寒化为一，热化为七，这是正常之气的化数。这一年的药物和食物宜用：司天宜苦而微温，中运宜苦而调和，在泉宜咸而寒。【马莳说：所谓上阳明金，是说卯、酉年由阳明燥金司天；所谓中少羽水运，是说辛属阴水，代表少羽水运。林亿说：详考此年七月丙申，水运恢复为正常的羽气。所谓下少阴火，是说君火在泉。所谓雨化与风化的胜复相同，是说雨气胜而风气复。所谓灾在一宫，是说应在水的方位。清化为九，是说司天之气。详考可知，辛卯年的燥化为九，辛酉年的燥化为四。寒化为一，是说水运不及，取其生数。热化为七，是说在泉之气；详考可知，辛卯年热化为二，辛酉年热化为七。上部宜苦而微温，是说司天之气所适宜采用的药物和食物。中部宜苦而调和，是说水运所适宜采用的药物和食物。下部宜咸而寒，是说在泉之气所适宜采用的药物和食物。】【张志聪说：清化为九，是水流枯竭之纪；少羽与少宫相同，所以取成数。这是因为收藏之令不能充分

译施行，化气便得以昌盛；土气旺盛而生金，所以金气也旺盛。热化是丙子、丙午年，子、午主太过，所以取成数。】壬辰、壬戌年：上半年为太阳寒水司天，中运为太角木运，下半年为太阴湿土在泉；寒化为六，风化为八，雨化为五，这是正常之气的化数。这一年的药物和食物宜用：司天宜苦而温，中运宜酸而温，在泉宜甘而温。【马莳说：所谓上太阳水，是说辰、戌年由太阳寒水司天。所谓中太角木运，是说壬属阳木，代表太角木运。所谓下太阴土，是说湿土在泉。寒化为六，是说司天之气。林亿说：详考可知，壬辰年寒化为六，壬戌年寒化为一。风化为八，是说木运太过，取其成数。雨化为五，是说在泉的湿土通常取生数。上部宜苦而温，是说司天之气所适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：寒邪过盛并占优势，应当用辛热来调平。中部宜酸而调和，是说木运所适宜采用的药物和食物。下部宜甘而温，是说在泉之气所适宜采用的药物和食物。《至真要大论》说：湿邪侵入人体内部，应当用苦热之品治疗。】【张志聪说：寒化为六，是因为辰、戌主太过，所以取成数。雨化是丁丑、丁未年，丑、未主不及，所以取生数。】癸巳年【与岁会相同】、癸亥年【与岁会相同】：上半年为厥阴风木司天，中运为少征火运，下半年为少阳相火在泉；寒化与雨化的胜复相同，这是邪气的化数。灾变应在九宫；风化为八，火化为二，这是正常之气的化数。这一年的药物和食物宜用：司天宜辛而凉，中运宜咸而调和，在泉宜咸而寒。【马莳说：所谓上厥阴木，是说巳、亥年由厥阴风木司天。所谓中少征火运，是说癸属阴火，代表少征火运。林亿说：详考癸巳年，正常的征火之气平和。其一，因为巳属火，也称岁会；其二，因为水气尚未得以化行；其三，因为五月为戊午月，癸与戊相合，所以能够达到平气。癸亥年，亥属水，水得到年干之力，便来施行胜气；到五月戊午月，又恢复为正常的征火之气，其气才开始平和。所谓下少阳火，是说相火在泉。所谓寒化与雨化的胜复相同，是说寒气胜而雨气复。所谓灾在九宫，是说应在火的方位。风化为八，是说司天之气。详考可知，癸巳年风化为八，癸亥年风化为三。火化为二，是说中运和在泉之气。林亿说：详考此年中运与在泉都属火，所以只说火化为二。火化为二，是少征火运的化数；若说少阳在泉之年的化数，则癸巳年热化为七，癸亥年热化为二。上部宜辛而凉，是说司天之气所适宜采用的药物和食物。中部宜咸而调和，是说火运所适宜采用的药物和食物。下部宜咸而寒，是说在泉之气所适宜采用的药物和食物。】【张志聪说：风化为八，是因为天干终于癸，地支终于亥，所以取成数。火化归于化运，主少征，所以取数二。若说在泉之火，则是戊寅、戊申年；这些年份主天符，所以取生数。以上司天、在泉之气的生数和成数，各家认为子、丑、申、卯、辰、巳属于对化，从标气而主成数；午、未、寅、酉、戌、亥属于正化，从本气而主生数。只有张介宾认为不是这样。他说，《内经》各篇都没有正化、对化的说法，只是本篇后文说“太过者其数成，不及者其数生”，这里不过是想借生成之数说明气化的细微盛衰罢了。】所以说到生数的就不说成数，说到成数的就不说生数，其中都各自有深意，似乎不能强行区分。但如果想阐明各年的生数、成数之义，就应把上、中、下三气合起来观察，以考察它们盛衰的表现，这样或许才能得到本经的真实含义。我按本经所分的太过与不及来说，天干中甲、丙、戊、庚、壬主太过，乙、丁、己、辛、癸主不及；地支中子、午、寅、申、辰、戌主太过，卯、酉、巳、亥、丑、未主不及。现在又把子、午

译、卯、酉分别再分为太过与不及，这就违背经文的旨意，未免是多此一举。况且甲子是六十年中的第一年，子既然属于对化、主成数，就不应说热化为二；接下来的庚午年属于正化、主生数，也不应说热化为七。例如卯、酉的对化共有五年，其中化数为九，九九四九；为什么卯的对化要主四年，而酉的正化却只主一年呢？又如巳、亥的风化五年，数列是三、八、三、三、八；再考察寅、申年厥阴在泉的风化五年，数列是三、八、三、八、三，三十年合起来讨论，应当生数五年、成数五年；为什么又说三占六年、八占四年呢？这些都是没有弄懂经文义理，却强行作出的臆说，会贻误后人。我仍然按照子、午、卯、酉的太过与不及，同时结合上、中、下三气之间的生克关系以及五运六气相互资助的情况，在右边参照疏解；其中或许还有不完备之处，留待后世贤者参订补充。】凡是这种按照固定期限运行的规律，以及胜气、复气和正常化气，都有固定的常数，不可不加以考察。所以，懂得要领的人，一句话就能说尽；不懂得要领的人，思绪便会无限散漫，这正是所说的道理。黄帝说：好。【王冰说：复，就是报复；先有胜气制约，后来必然有复气。】【马莳说：这句话总结上文关于固定期限运行规律的论述，说明这是必须掌握的要领。】【张志聪说：所谓固定期限运行的规律，是指天干从甲开始，地支从子开始，子与甲相合，三十年为一纪，六十年完成一个周期。胜气、复气见于不及之年，正常化气见于太过之纪，都有经常不变的数。所谓要领，总的说来就是阴阳的盛衰罢了。】《古今图书集成·医部全录》第四十卷。

译《六元正纪大论篇》第七十一下之下。黄帝说：五运之气也会每年出现胜复吗？岐伯说：郁结到了极点才会发作，要等待相应的时令才会发生。黄帝说：请问这句话是什么意思？岐伯说：五运正常之气有太过和不及，它们发作的情况各不相同。黄帝说：希望把这些道理全部讲给我听。岐伯说：太过的发作迅猛，不及的发作缓慢。发作迅猛的，疾病严重；发作缓慢的，疾病会持续不退。【王冰说：所谓“待”，是指五运到达并错开各自的部位。所谓“持”，是指彼此相互牵制。】【马莳说：这里说的是五运之气郁结后发作的情况各不相同，疾病也各不一样，其判断标准在于太过和不及。黄帝承接上文问道：五运之气有胜气就有复气，那么这种复气每年都会发生吗？岐伯说，五运之气郁结到极点才会发作，如下文所说，土郁在第四气发作，金郁在第五气发作，水郁在二火气前后发作，木郁没有固定的时令，火郁在第四气发作。这是因为太过之气到来较早，不及之气到来较晚，所以发作情况不同。太过之年，气郁后的发作必然迅猛，发作迅猛，疾病就严重而危险；不及之年，气郁后的发作必然缓慢，发作缓慢，疾病就缓和但持续不退。考察后面的《刺法论》和《本病论》两篇，也有“想上升却不能上升，想下降却不能下降，郁结到了极点才发作，要等待时令才发生”这样的话。只是那两篇是因升降失常而形成郁结，这里则是因胜复而形成郁结，含义不同。】【张志聪说：这里讨论五运之气的化，受到司天、在泉之气的胜制，郁结到极点便发作，以报复对本年运气的制约，所以说要疏解郁气、资助化源。意思是，岁气胜制化运时，应当用能够制胜它的味来折制它，不要使它郁结后再行复气。例如丁卯、丁酉年为少商金运，而阳明燥金司天，木气就受到郁遏。戊辰、戊戌年为太征火运，而太阳寒水司天，火气就受到郁遏。己巳、己亥年为少宫土运，而厥阴风木司天，土气就受到郁遏。庚子、庚午年为太商金运，而少阴君火司天，金气就受到郁遏。【原文此处标点疑为OCR或排版误植，按上下文断句。】辛丑、辛未年为少羽水运，而太阴湿土司天，水气就受到郁遏。庚寅、庚申年为太商金运，而相火司天，金气就受到郁遏。又如乙巳、乙亥年为少商金运，而相火在泉，金气就受到郁遏。壬子、壬午年为太角木运，而阳明燥金在泉，木气就受到郁遏。癸丑、癸未年为少征火运，而太阳寒水在泉，火气就受到郁遏。甲寅、甲申年为太宫土运，而厥阴风木在泉，土气就受到郁遏。乙卯、乙酉年为少商金运，而少阴君火在泉，金气就受到郁遏。丙辰、丙戌年为太羽水运，而太阴湿土在泉，水气就受到郁遏。这十二种运气中，有太过，也有不及，都受到司天、在泉之气的郁遏，然后才发生复气。所以说，太过的发作迅猛，不及的发作缓慢。所谓等待时令才发作，是说土郁在第四气发作，金郁在第五气发作，水郁在二火气前后发作，火郁在第四气发作，只有木郁没有固定时令。太过的运气受到郁遏后，发作迅猛；不及的运气受到郁遏后，发作缓慢。所谓“持”，是说能够主持而不过于强烈，也就是所谓春季之气有所持、秋季之气有所持的意思。】黄帝说：太过和不及，它们的数是怎样的？岐伯说：太过的取成数，不及的取生数；土运通常取生数。【王冰说：所谓“数”，是指五行正常化气运行的数。所谓生数，是水为一，火为二，木为三，金为四，土为五。所谓成数，是水为六，火为七，木为八，金为九，土为十。所以说，土运通常取生数。凡取生数的，各自根据其生数的多少，来推测其施行政令、发挥德化以及胜复发生的日期；分寸、尺寸、分毫等，也都以此作为标准。这大概是在说明各种应用。】【马莳说：这里说的是太过、不及的年份，各自以生数和成数作为其数。黄帝承接上文询问六十年运行周期的规律：像热化有二、雨化有五、燥化有四这一类，其数目是以什么为标准确定的呢？岐伯说：太过的年份用成数计算，不及的年份用生数计算；属土的年份，则以生数中的五作为计算标准。张志

译聪说：初生之气微弱，所以主不及；已经形成的数旺盛，所以主太过。天数一生成水，地数六使水形成。地数二生成火，天数七使火形成。天数三生成木，地数八使木形成。地数四生成金，天数九使金形成。天数五生成土，地数十使土形成。五行之气都由天生成、地促成，或由地生成、天促成；这就是《河图》的数理。土通常取生数，是因为土居中央，感受天干之气而开始化生；天地之气都以五为根本，以九为终极，这就是《洛书》的数理。所以说，天地之间的一切都离不开五，人也与此相应。王龙溪说：五行都有气和形质，都要借助土而形成。例如天数一生成水，这是水的气；一加五成为六，水的形质才开始形成。《洛书》所列的九类大法，都是帝王治理天下的大纲大法，每一类开头也不过是从数目说起。倪仲宣说：土居中央，数为五；与天的生数五相合，得到五便形成十。天地的数理都包含在五之中。黄帝问：它发作时是怎样的呢？岐伯说：土郁发作时，山岩峡谷震动惊响，雷声在气交之处轰鸣；尘埃弥漫，天色昏黄发黑，继而化为白气，在高山深谷间急速飘动；石块被击打得飞向空中，洪水随之而来，河流泛滥，田野和牧地上遍布土块，像群驹散牧。土的化气于是得到施布，能够适时降雨，使万物开始萌生、开始生长，开始发生变化、开始形成。因此百姓会患心腹胀满、肠鸣，并频繁腹泻；严重时会心痛、胁部胀满，呕吐，发生霍乱；饮邪上冲则呕吐，下泄则腹泻，还会出现浮肿、身体沉重。云气奔向雨府，彩霞拥绕朝阳，山林水泽尘埃昏暗；这些现象出现时，在四之气期间，云横于天山之间，蜉蝣浮游，时生时灭，正是土郁即将发作的先兆。王冰说：“郁”是郁结抑制的意思。天气发展到极盛，也有它的限度。气数运行到终点就会衰退，所以即使受到郁抑，也必然会猛烈发作。土的化气不能运行，火热亢盛而不下雨；木气过于旺盛，因此土气郁结愤发。土的性质本来安静，积蓄到极点就会转为运动。雷雨大作以后，土木相互牵制的气势才得以平息、解除。虽然土气独自发怒，但仍受木气制约，所以只是在气交之中震动惊响，声音还不能传得高远，因此说“雷殷气交”。气交，是指上方天空直到山顶最高处的范围。土气既然郁抑，又受到天时木气的制约；平原土层薄，气候常常干燥，所以不能首先发作。山地原野土层厚，湿土之化气丰厚而深沉；土厚则气深，所以先发怒作。狂风骤雨使岸边崩塌、山川受损，大水横流，石块迸裂而水势急猛；高山深谷中，石块先被击得飞起，洪水随后到来。大河泛滥溢出，水流漫过平地，把田野中的庄稼冲漂、埋没；大水退去后，石块高低散乱，仿佛群驹散放在田野中。凡是说到土，沙石也都属于土化的范围。土气受到制约，化气不能施布；闭塞到了极点就会转为通泰，屈曲到了极点就会伸展。处在郁滞之时，化气因此得以恢复，才能向万物施布，适时降雨，滋养草木并使其成熟。“善”是说降雨合乎时令。化气既然减少，生长之气又已经过去，所以万物只是开始萌生、开始生长，开始变化、开始形成。说四个“始”，是为了说明万物化生形成得较晚。雨府，是太阴所在的地方。埃，是白色的气，像云但比云稀薄。埃有轻重程度的不同：轻的像纱罗升腾，重的像薄云淡雾；较重的先在近处发作，较轻的则在远处发作。四之气，是从夏至后第三十一日开始，到秋分日为止的时段。天边云气横陈，山峰仿佛戴着云带，岩谷草木间的薄雾忽隐忽现；土气郁结的迹象已经显露，这些都是黎明时所观察到的浮游之气，应在午前观察。马莳说：这里讲的是土郁发作时的天气景象、气化变化、百姓病证、发生时令以及发作前的先兆。以甲己土运的年份来说，无论是太过而不能履行土的正常作用，还是不及的年份，都会因木气胜、金气报复而郁结；郁结到极点便发作。它发作时是什么样呢？山岩峡谷震动惊响，雷声在气交处轰鸣，这是天地发出声响。尘埃弥漫，天地昏黄发黑，这是天地改变了颜色。尘气化为白气，在高山深谷间急速飘动，石块被击得飞向空中；土生金色，这是天地改变了气色。洪水随之而来，河流

译泛滥；洪水造成灾害，土块高高低低散布在田野间，如同群驹在田野放牧。土郁发作后，化气才开始运行，能够适时降雨，使万物开始萌生、生长、变化和形成。所以百姓会心腹胀满、肠鸣并频繁排便；严重时会心痛、胁部胀满、呕吐和霍乱。饮邪从上面涌出，就表现为饮邪发作；从下面泄出，就表现为腹泻，还会出现浮肿和身体沉重。土郁发作时的征候是：云气奔向雨府，彩霞拥绕朝阳，山林水泽被尘埃笼罩而昏暗。正值六月中气大暑、太阳运行到土的四之气时，就是上文所说土郁发作的时令。刚开始时，云气浮在天空和山岭之间，时浮时游，时生时灭，气象没有定常；这是土气郁滞的先兆，后来才因郁结达到极点而发作。张志聪说：这里说五郁发作时，会出现天地山川的异常景象、草木虫兽的征兆、百姓疾病的灾变以及寒热的变化；观察它发作的情况，就能知道其后的报复之气。雷是火气的表现；三之气主火，四之气主土，所以沉闷的雷声仿佛在土下响起，是火土二气相合，在三之气与四之气交接时发作。白色属于金气，是土气舒展后转化为金气。高深，是指高山和深谷之间。所谓田野中土块如驹，是因为洪水泛滥，土块像小马一样散布在田野之间。“始”是说土接受天干之气而开始化生；土气恢复后，生、长、化、收、成的气都由土气化生。百姓出现腹胀、肠鸣等证候，都是感受土气而发病。所谓四之气，是发生在夏秋交接时的四之气。“浮游”应当作“蜉蝣”。蜉蝣早晨生成、傍晚死亡，是感受湿气而化生的。湿土之气向上蒸腾成为云，横布在天空山岭之间；向下则化生为蜉蝣，时而出现、时而消失，这就是土气郁结将要发作的先兆。考察可知，这里所说五郁的发作，与《气交变论》所说的郁后报复并不相同。《气交变论》所说的报复之气，就是上一章所说的清气、热气之间的胜复。其中运气表现为风、清、热，是因为主管该年的运气不及，所不胜之气反过来胜它，而子气替母气报仇；这是运气之间相互胜负、相互报复的情况。本章所说的复岁，就是上文所说的折损郁结之气、资助其化生根源。这是因为五运之气处于天地之间，上面受到司天之气的胜制，下面受到在泉之气的制约；无论太过还是不及，都受到郁抑，因而再次发作。所以它所发作的，正是原本被郁抑的本气，并不是子气替母气报复。因此，报复之气的表现和百姓的病证各不相同，学习者都应当仔细辨析。金郁发作时，天空清洁、地面明朗，风清而气候凛冽，大凉之气开始当令，草木上浮着烟气。燥气开始运行，霿雾多次出现，肃杀之气到来，草木颜色苍青而干枯，金属于是发出声响。所以百姓会咳嗽气逆，心胸和胁部胀满，牵连到小腹并容易突然疼痛，身体不能翻身侧卧，咽喉干燥，面色像蒙尘一样难看。山林水泽焦枯，土上凝结出像霜和盐卤一样的东西，金郁于是发作。其发作在五之气。夜间降下白露，树林草莽间传来凄清的声响，这是金气郁结的先兆。“陈”与“尘”相通。王冰说：大凉，是次于寒冷的气候。“举”是开始发挥作用、当令的意思。浮烟，是燥气。肃杀之气，是霜降的气氛；所谓正当杀气到来的时辰，按丑时推算，延长则也包括卯时、辰时。这种气到来时，黄、赤、黑等颜色混杂出现。万物经受不住肃杀之气，所以草木干枯而呈苍青色，颜色接近浅青。咳嗽气逆、心胁疼痛等病，都是金气太过而木气受病。夏季火热亢盛，时雨又失期，所以山林水泽焦枯，土上凝结出白色咸卤，形状像霜。五之气，是从秋分以后到立冬后十五日以内。夜间露水浓重，清晨听到凄清的风声，这就是金气发作的征兆。马莳说：这里讲的是金郁发作时的天气景象、气化变化、百姓病证、发生时令以及发作前的先兆。以乙庚金运的年份来说，无论是太过而不能履行金的正常作用，还是不及的年份，都会因火气胜、水气报复而郁结；郁结到极点便发作。它发作时是什么样呢？天空清洁、地面明朗，风清而气候凛冽，大凉之气开始当令，草木上浮着烟气；这是天气景象。等到燥气运行，霿雾多次出现，肃杀之气

译到来，草木苍青而干枯，凡属金的事物都发出声响；这是气化变化。所以百姓会咳嗽气逆，心胸和胁部胀满并向下牵连小腹，容易突然疼痛而不能翻身侧卧，咽喉干燥，面色如蒙尘而难看。然而在金郁发作之际，山林水泽焦枯，土上凝结出像霜和盐卤一样的东西。正当八月中气、秋分日交接、金行五之气到来时，就是金郁发作的时令。刚开始时，夜间降下白露，树林草莽间传来凄清声响；这些都是金气郁结的先兆，后来才随之郁结到极点而发作。张志聪说：明亮、洁净、清肃、凛冽，是金气当令的表现。凉燥和肃杀之气，都是金气的表现。这是原本郁结的金气再次发作，金气的政令也随之重新运行。咳嗽气逆、咽喉干燥，是肺的病证。《灵枢经》说：足少阳经的经气发生异常时，会心胁疼痛，不能翻身侧卧；严重时面色像蒙着微尘，身体失去润泽。又说：肝经经气发生异常时，会腰痛、咽喉干燥，面色如蒙尘而失去光泽。这是因为金气恢复发作，导致肝木受病。所谓土上凝结霜卤，是说土凝结成像霜一样的盐，也就是芒硝、火硝。所谓其气在五，是说发作于五之气。夜间降下白露，是说露水浓重得像雪一样。树林草莽间传来凄清的声音，是树木之间发出的秋声。这是金气郁结将要发作的先兆。水郁发作时，阳气退避，阴气突然增强，严寒到来，河流湖泽冻结坚硬。寒雾凝结成霜雪，严重时天地昏暗，黄黑之气弥漫；寒流运行于气交之中，便形成霜冻和肃杀，水气于是显现异常征象。所以百姓会寒邪侵入而心痛，腰部和臀部疼痛，大关节活动不利，屈伸不便，容易出现厥逆，腹中痞满坚硬。阳光不能发挥作用，只是积聚深重的阴气，天空白茫昏暗，水郁于是发作。其发作在二之气和火气之前后。天空深远空旷，幽暗之气仿佛麻丝散乱，若隐若现，颜色黑中微黄，这是水郁发作的先兆。“辟”与“避”相通。王冰说：寒雾是白色的气，形状像雾却不流动，落到地上如霜雪，遇到阳光才融化。黄黑色是浑浊恶劣之气，是水气的表现。“祥”指妖祥，即泉水从平地涌出。寒邪侵入而心痛等病证，都是阴气胜过阳气所致。阴精和水都承受着火气而向上，所以它发生时，处在君火、相火运行的前后，也如同辰星在太阳前后出现、运行一样。“深元”是说天空高远而幽暗。气象像散开的麻，稀薄而隐约可见；可在寅时以后、卯时观察，夏季也可以兼在辰时以前观察。马莳说：这里讲的是水郁发作时的气象、气候变化、百姓疾病、发生时令以及先兆。丙辛为水运的年份，有时运气太过却不能发挥其正常作用，有时运气不足；这些年份都是土气胜过木气，木气反过来制约土气，于是形成郁滞，郁滞到极点便会发作。它发作时是什么情形呢？阳气反而退避，阴气突然兴起，严寒于是到来，河流湖泽冻结坚硬；这种寒冷的气息凝结成〔原文残缺，所结之物不明〕。木郁发作时，天空尘埃昏暗，云气纷乱，大风随即到来，房屋的屋脊饰物被掀起，树木折断，草木出现异常变化。所以百姓会患胃脘部正对心窝的疼痛，疼痛向上牵连两胁，膈部和咽喉不通，饮食不能下咽；严重时耳鸣、头晕旋转，眼睛看不清人，容易突然身体僵直倒下。天空尘埃呈苍色而昏暗，天与山仿佛同为一色；有时气色浑浊，黄黑而郁结，云层横亘却不下雨，随后便会发作。这种气象没有固定形态：长长的河川边草木倒伏，柔软的叶子翻出背阴的一面，高山上的松树发出吟啸，山岩洞穴间传来虎啸，这些都是风气郁滞的先兆。王冰说：“屋发”是指屋脊两端的鸱吻被掀起。“折木”是指大树被摧毁、拔起、折断倒落，悬挂的竹竿从中折断。“变”是指土地上长出形状奇异的树木。“容易突然僵直倒下”是说筋骨强硬僵直而不能活动，突然跌倒并失去知觉。“气无常”是说气象像尘土、像云，有时黄黑色浓重地聚集在天空中，明显异于平常，这就是它的征候。“草偃”是指没有风，草却自行倒伏。“柔叶”是指白杨树叶。没有风而叶子的背面全都显露出来，这叫作“呈阴”。这些现象都可反映郁滞的轻重：严重

译的发作快，轻微的发作慢。在山中行走时，可根据松树的声音和虎啸观察；在平原行走时，也可根据麻黄观察；秋冬季则根据梧桐树和蝉叶观察。马莳说：这里讲的是木郁发作时的气象、气候变化、百姓疾病、没有固定的时令以及先兆。丁壬为木运的年份，有时运气太过却不能发挥其正常作用，有时运气不足；这些年份都是金气胜过火气，火气反过来制约金气，于是形成郁滞，郁滞到极点便会发作。它发作时是什么情形呢？天空尘埃昏暗，云气已经纷乱，大风随即到来；木属厥阴而主风，所以会出现这种现象。房屋必定受损，树木必定折断，甚至草木长出怪异形状而发生异常变化。因此百姓会出现胃脘部正对心窝的疼痛、疼痛向上牵连两胁、膈部和咽喉不通、饮食不能下咽；严重时耳鸣、头晕旋转、眼睛看不清人，并容易突然死亡。然而木郁发作前，天空尘埃呈苍色而昏暗，天与山同为一色；有时浑浊而黄黑，浓重郁结，云层横亘，虽不下雨却即将发作。土郁在第四气发作，金郁在第五气发作，水郁在二火运行前后发作，火郁在第四气发作；这些发作都有一定时令，只有风气没有固定规律，不能用时令确定。在刚开始时，长河边的草倒伏，柔软的叶子翻出背阴面，高山松树发出吟声，山岩洞穴传来虎啸；这是风气郁滞的先兆，之后才因郁滞到极点而发作。张志聪说：天空尘埃昏暗，是木气发作，尘土飞扬所致；云气纷乱，是风气发动的表现。房屋被掀毁、树木折断，是郁怒之气大规模发作的表现。百姓患胃脘病、咽喉膈部不利、饮食不能下咽，是木气胜盛而损伤土气所致。疼痛向上牵连两胁、耳鸣头晕旋转、跌倒而不认识人，都是风气致病。天与山同为一色，都是苍色。浊色，就是像尘土一样昏暗不明的颜色。考察土郁时说黄黑色尘埃郁结，水郁时说黄黑色昏暗遮蔽，木郁时说黄黑色郁结；大概都是说天色深黑、地色深黄，天地之气的颜色彼此交错而郁滞。云层横亘而不下雨，是风在天空运行，浓云聚集却不降雨。风是天地四方的气，所以它的发作没有固定规律。高山松树发出吟声，是风吹松树的声音。山岩洞穴传来虎啸；虎啸则风生，所以说风随着虎而来。这些都是木郁即将发作的先兆。火郁发作时，天空昏赤而受遮蔽，太阳光明不能显现，炎热之气流行，大暑到来；山林湖泽被焚烧，木材流出津液，高大的房屋冒烟，地面浮现像霜一样的盐卤，静止的水逐渐减少，蔓生的草木焦黄，风中似有惑乱人心的言语，之后湿气才开始发生作用。所以百姓会患气短、疮疡痈肿，胁部、腹部、胸部、背部以及面目四肢出现〔原文“月真”字形疑误，所指不明〕愤闷和腹胀，疡痱、呕吐反胃、抽搐、骨痛，关节出现异常活动，泄泻、温疟，腹中突然疼痛，血液外溢或流注，精液减少，眼睛发红、心中发热；严重时神志昏蒙、胸闷烦乱，容易突然死亡。在一昼夜刻数将尽时，天气非常温暖，汗水濡湿汗孔，于是火郁发作。它的气是四。动极之后又归于静，阳气达到极点便转为阴气，湿气的时令于是产生变化并促成万物形成。花朵开放而水气凝结，山川出现冰雪，正午阳光照耀湖泽，这些都是火郁的先兆。先有郁滞的征应，随后才出现相应的发作；总要观察郁滞达到极点，之后才会发作。木气的发作没有固定时令，因为水气随着火气而动。谨慎观察它发作的时令，疾病就可以预先判断；如果错过时令，就会违背岁气，五气不能正常运行，生长、化育、收藏等规律也将失去常态。王冰说：“曛翳”是指赤色之气。“大明”就是太阳。太阴、太阳之气在上，寒湿之气弥漫于天空，心火受到郁抑，因而不能显现。寒湿之气盛到极点后，火气才与之运行；阳气和火光增强，所以山林湖泽被焚烧，井水减少，妄自制造谣言，降雨也已经错过时节。“湿化在后”是说阳气亢盛而主时，气候不能彼此争胜并共同生长，所以先干旱，后来才下雨。火郁而发怒，是土气和水气相互抗持所致，客气、主气都如此；只要没有一方深入侵犯另一方，就不会发生灾害。如果热气已经胜过寒气，就会形成摧毁对方的局面，热从心中升起；这时神气孤弱危险，若不迅速救治，

译先天真气将要耗尽，所以会死亡。火气的作用迅猛，所以容易突然死亡。“刻终”是指昼夜计时的刻数即将结束之时。“大温”是次于大热的温暖。“元府”就是汗孔。“汗濡元府”是说清晨行动后，身体蒸腾发热、汗水湿润汗孔。一昼夜的刻数将尽时，阴气在此时正盛，却反而没有凉气，这是阴气不能胜过阳气；热气既已开始萌动，所以应当猛烈发作。动极之后又归于静，阳气达到极点便转为阴气。这是因为火气猛烈地灼伤金气，阳气过度亢盛；金气畏惧火气而求救，土气居中调和救助，于是受热的金气发动为迅疾的风，继而降下应时之雨，气候恢复平和，万物因此生长、化育并形成。事物强盛到了极点就会转而衰退，又怎么能够长久保持强盛呢？“焰阳午泽”是火郁的先兆，意思是君火当令时，湖泽中却出现寒气。所以一年中君火发作，也要等到时令相应后才会出现；先有先兆，之后才真正发作，因此先有征应，随后才有发作。万物不可能永远强盛，观察到强盛达到极点时，郁滞之气就会发生。有郁滞就会发作，这是气候运行的常理，所以一定要谨慎观察发作时令；错过时令，征候就没有固定期限。马莳说：这里讲的是火郁发作时的气象、气候变化、百姓疾病、发生时令以及先兆。戊癸为火运的年份，有时运气太过却不能发挥其正常作用，有时运气不足；这些年份都是水气胜过土气，土气反过来制约水气，于是形成郁滞，郁滞到极点便会发作。它发作时是什么情形呢？天空弥漫迷蒙，像有赤气而昏暗遮蔽，太阳光明不能显现，炎热之气流行，大暑到来；山林湖泽被焚烧，木材流出津液，高大的房屋冒烟，地面浮现像霜一样的盐卤，静止的水减少，蔓生的草木焦黄。“风行惑言”是说火气熏蒸，风也随之运行，人们说话声音嘈杂，使人难以听清，因而不免产生疑惑。湿气尚未布散，所以百姓会患气短、疮疡痈肿，胁腹胸背、面部头部和四肢出现〔“月真”字疑误，所指不明〕愤闷及腹胀，还会患疡、呕吐反胃、抽搐、骨痛，关节出现异常活动，泄泻、温疟，腹中突然疼痛，血液外溢或流注，精液减少，眼睛发红、心中发热；严重时神志昏蒙、胸闷烦乱，容易突然死亡。然而在火郁即将发作时，一昼夜的百刻将尽，天气非常温暖，汗水湿润汗孔；正值六月中气、大暑交入土运第四气之日，于是火郁发作。上文说湿气在后发生；到了这里，则是运动达到极点又归于静，阳气达到极点而阴气产生，湿气的时令于是发生变化并促成万物形成。在刚开始时，花朵开放而水气凝结，这是说草木的叶子仿佛凝结着脂膏。山川冰雪，是说山川上的雪凝结成冰。正午阳光照耀湖泽，而水面润泽之气反而郁滞，这是火郁的先兆，之后郁滞积久而达到极点。所以一定先有郁滞的征应，然后才有相应的发作；总要等到郁滞达到极点才会发作。木气的发作没有固定时令，不同于四时运行，是因为水属阴、火属阳，水火是阴阳的征象；从五行相生来说，水生木、木生火；从五行相胜来说，水胜火。水火相互承接，所以木气不专主某一时令，风的运行也没有固定规律。谨慎观察五郁发作的时令，各种疾病就可以预先判断；否则不观察相应时令，就叫作提前而违背岁气，五气不能运行，生长、化育、收藏等一切规律都不能保持正常。张志聪说：“大明”是日月的光明。火郁发作，在上方形成昏赤而遮蔽的气象，日月的光明便不能显现。地面浮现像霜一样的盐卤，是水湿之气受到郁热向上蒸腾，形成类似霜的盐卤。“惑言”是用“嘻嘻嗃嗃”形容声音嘈杂，说明风是由火气产生的。风气和火气相合，所以阴湿之气要到后来才发生变化。百姓所患的痈肿等各种证候，都是火热过盛而损伤精血所致。气短，是因为火气能耗伤人体之气。神志昏蒙、胸闷，是肺气受病的表现。火气过盛会损伤精气，所以容易突然死亡。“刻终”是说一气分主六十日又八十七刻半，如第三气将结束时，第四气即将出现大温天气。“元府”就是汗孔。“动复则静，阳极反阴”是说少阴所到之处先表现为热，生长终结时又转为寒；这是少阴既顺从本气，又顺从标气。“湿令乃化乃成”是说少阳所到之处表

译现为火，生长终结时表现为蒸腾湿润。水凝结成冰雪，是寒气胜盛的表现。光华之气由水气凝结而发生，炽热的阳气由正午湖泽中的热气产生；这是山气和泽气相通的缘故。这两种火气都是受到寒气郁滞达到极点后，准备重新发作的表现。考察五行，其中有两种火：阳火以光明为特征而位于天，阴火以方位为特征而位于地。花开而水凝，是阳火将要发作；正午湖泽中出现炽热之气，是阴火将要复发。阳火从水中产生，阴火从土地和湖泽中发出。“报”就是复发。例如花开而水凝、正午湖泽中出现炽热之气，都是郁滞将要发作的征应。阳气达到极点而转为阴气、山川出现冰雪，是郁滞达到极点的表现。风气运行于四时，所以木气发作没有固定时令；水气发作在两种火气运行的前后，因此说水气随着火气而动。再考察戊癸化火，火气产生于水泽之中，这是水火相合的表现。因此花开水凝，是水气随着火气发作；谨慎观察发作时令，就可以预先判断疾病，也可以在发病前调治。“失时”是指错过五音、六气所主的时令。“反岁”是指违背司天、在泉所主的岁气，不能使上下之气协调发挥作用，也不能使它们互不争夺、各守次序。“五气不行”是指不能使五运正常运行，从而违背生长、化育、收藏的正常规律。黄帝说：水气发作就出现冰雹和降雪，土气发作就有迅疾的风雨，木气发作就有毁坏折断，金气发作就天清明，火气发作就昏暗不明，这是什么气导致的？岐伯说：气有多少之分，发作也有轻微和严重之别。轻微时只表现为本气，严重时还会兼有其下承接之气；观察并验证下承之气，就可以从出现的征象中知道。王冰说：六气各有位于其下、承接它的气；例如火气所居之位的下方，由水气承接。水气所居之位的下方，由土气承接。土气所居之位的下方，由木气承接。木气所居之位的下方，由金气承接。金气所居之位的下方，由火气承接。君火所居之位的下方，由阴精承接。分别观察各气下方所承接的气，相关的气象就可以显现。所以发作时如果兼有其下承之气，表现就会与本气不同。马莳说：这里讲的是五郁发作时，气量有多少、发作有轻微和严重的不同。《六微旨大论》说：水气所主时位的下面，由土气承接。这是因为冬季水气达到极盛，土气随之发生而承接它，从细微处逐渐变化，到长夏时便明显表现出来。如今水气发作而出现冰雹、降雪，是因为寒水之气所形成的降水，其中兼有一半土气的承接作用，所以形成冰雹和降雪。土气所主时位的下面，由木气承接。这是因为长夏土气达到极盛，木气随之发生而承接它，从细微处逐渐变化，到春季时便明显表现出来。如今土气发作而出现飘动急骤的现象，是因为土湿所形成的雨气，其中兼有一半风气的承接作用，所以出现飘动急骤。金气所主时位的下面，由火气承接。这是因为秋季金气达到极盛，火气随之发生而承接它，从细微处逐渐变化，到夏季时便明显表现出来。如今金气发作而出现清明之象，是因为金气燥烈所形成的清肃之气，其中兼有一半火气的承接作用，所以出现清明。火气所主时位的下面，由阴精承接。夏季君火达到极盛，阴精随之承接它，从细微处逐渐变化，到冬季时便明显表现出来。如今火气发作而出现昏暗不明的现象。这是因为火热之气所形成的光明，其中兼有一半木气的承接作用，所以反而出现昏暗不明。这说明五行之气有多有少，所以它们发作时形成的郁滞有轻有重。郁滞较轻时，发作的就是本气，各自符合五行所主的时位。郁滞较重时，还会兼有承接它的下位之气，从而可以根据所显现的下位之气来验证它。【张志聪说：这里进一步说明五运之气发生郁滞，是受到六气胜制的缘故。考察《六微旨论》说：请问地理怎样与六节气位相应？岐伯说：明亮之气的右方，是君火所主的时位。在君火右方再退后一步，由相火主治；再退后一步，由土气主治；再退后一步，由金气主治；再退后一步，由水气主治；再退后一步，由木气主治；再退后一步，又由君火主治。相火所主时位的下面，由水气主治；水气所主时位的下面，由土气承接；土气所主

译时位的下面，由风气承接；风气所主时位的下面，由金气承接；金气所主时位的下面，由火气承接；君火所主时位的下面，由阴精承接。这里说的是六气各有固定的主位，并且各有位于其下、对它进行承接和制约的气。所以说，考察下位之气，就可以预先知道将要出现的情况；也就是说，考察六气在下位的承接制约关系，就能知道水气发作时出现冰雹降雪、土气发作时出现飘动急骤等现象。所谓气有多少，是说五运之气有太过和不及的区别。所谓发作有轻重，是说有缓慢和猛烈的不同。所谓当其气，是说发作的是它本身的气。所谓兼有下位之气，是说水气发作而兼有土气的冰雹降雪，土气发作而兼有木气的飘动急骤，木气发作而兼有金气的摧毁折损，金气发作而兼有火气的清明，火气发作而兼有水气的昏暗不明。这是在辨别本章所说的“复”：它是受到六气郁滞的结果，并不是五运之间自行相胜相复的现象。】黄帝说：好。五运之气发作时，有不符合其主位的情况，这是为什么？岐伯说：这是由于时令出现了偏差。黄帝说：这种偏差有一定的数值吗？岐伯说：一般会推迟三十日还多一些。【王冰说：所谓不符合主位，是说没有在相应时令的正月到来。“差”，是说偏离四时所对应的正月时位。“数”，是说日期的数目。“后”，是说在四时所主的时令之后，错后三十日又八十七刻半；这时气仍在往来运行，而且势力很盛。“度”，就是日。四时之后出现这种情况，是时令运行本来就应如此。】【马莳说：这里说的是五运之气发作时不合本位，是因为运行的数值有所不同。五运之气发作，有时不在它应主的时位，正是由于运行数值不同，大约会错后三十日还多一些，所以不能恰好符合其主位。】【张志聪说：“位”是指五运所主的时令。“命”是指使令。“差”是指参差不齐、出现偏差。意思是，五运之气不在本来所主的时位发作，是因为它所施行的政令发生了偏差。例如水气本应主冬季，却在二火之前的正月、二月发作；土气本应主长夏，却在四气所主的七月、八月发作；金气本应主秋季，却在五气所主的九月、十月发作；火气本应主夏季，却在四气所主的七月、八月发作，这些都是推迟三十日还多一些才发作。这是因为郁滞达到极点后才发作，所以离开本位时稍有迟延。】黄帝说：气到来的时间有先有后，这是为什么？岐伯说：五运太过，气就来得早；五运不及，气就来得晚，这是气候运行的一般规律。黄帝说：在应当到来的时令到来，这又是为什么？岐伯说：既不太过，也不不及，气就会按时到来。如果不是这样，就是灾害异常。黄帝说：好。四时之气有不按时令发生变化的情况，这是为什么？岐伯说：五运太过，就在本时令发生变化；五运不及，就归附到克制自己的那种气而发生变化。【王冰说：所谓先后，是指本来尚未到来却提前到来，或者本应到来却反而迟迟不到等情况。这里所说的正是气在应到的日期之前或之后到来。所谓当时，是指按应到的日期和时刻到来；如果本应按时到来，却出现提前或延迟，都属于灾害异常。冬天下雨而气候像春天一样寒凉，秋季炎热，夏季反而寒冷之类，都是归附于克制自己的气而发生变化。】【马莳说：这里说的是气到来后形成时令气候，有按时和不按时的区别。气到来有先有后，是因为五运太过，气就提前到来；五运不及，气就推迟到来。气在应当的时令到来，则是因为这一年既不太过也不不及。如果这一年并非太过或不及，而气到来却有先后，那就是灾害异常到来了。四时之气不按时令发生变化，是因为五运太过时仍在本时令发生变化；五运不及时，则归附于克制自己的气而发生变化，如冬暖、春凉、秋热、夏寒之类。】【张志聪说：这里讨论的是五运六气主宰时令时，有太过和不及的情况。“气”是指四时之气，“运”是指五运的变化。五运各自主宰七十二日还多一些；五运太过，气就提前到来，五运不及，气就推迟到来，这是时令运行的一般规律。既非太过也非不及，气就会按时到来；否则，生、长、化、收、藏之气不能应时运行，就会成为四时的灾害异常。六气各自主宰六十日还多一些。例如清肃之气运行于春季，

译炎热之气运行于秋季，凝结寒冷之气运行于夏季，湿热蒸腾之气运行于冬季，这就叫作不合时令而发生变化。五运太过时，各气在本时令主宰寒、热、温、凉；五运不及则归附于克制自己的气。所谓克制自己的气，就是归附于胜过本气的气，也就是不合时令的变化。前一章讨论五运六气主宰全年时令而有盛衰，这里又讨论五运六气主宰各时令时同样有太过和不及。】黄帝说：四时之气到来，有早晚、高下、左右的不同，它们的规律怎样？岐伯说：气的运行有逆有顺，到来的时间有迟有速，所以五运太过时，气候变化会早于正常时令；五运不及时，气候变化会迟于正常时令。黄帝说：请问您所说的运行，具体指什么？岐伯说：春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。所以春气从下方开始，秋气从上方开始，夏气从中部开始，冬气从外部开始；春气从左方开始，秋气从右方开始，冬气从后方开始，夏气从前方开始。这是四时气候正常变化的一般规律。因此，地势极高的地方常有冬气，地势极低的地方常有春气，必须谨慎观察这些现象。黄帝说：好。【王冰说：气有余，所以气候变化提前；气不足，所以气候变化推迟。高山山顶在盛夏仍有冰雪，低洼的河川湖泽之地在严冬仍有草木生长，“常在”的道理就充分显明了。所谓必须谨慎观察，是说天地阴阳的变化直接观察就能看见，何必再到幽暗难明之处思索，推演法则，耗尽心力却一无所得呢。】【马莳说：这里说的是四时之气到来时，有早晚、高下、左右等不同。四时之气有早有晚，是因为五运太过时提前于正常时令到来，五运不及时则迟于正常时令到来。所谓高下，是说天地阴阳与四时之气有升降的奥妙。春夏之气本来主东南方，但其气却向西北方下降；秋冬之气本来主西北方，但其气却向东南方上升。所以春气始于前一年位于下方、向上升的气；秋气来自今年位于上方、向下降的气；夏气始于今年中部之气上升；冬气始于今年外部之气下降。例如少阳之上的气由火气主治，火气是本，少阳是标。厥阴之上的气由风气主治，中间显现少阳之气；风气是本，厥阴是标。阳明之上的气由燥气主治，中间显现太阳之气；燥气是本，阳明是标。太阴之上的气由湿气主治；湿气是本，太阴是标。太阳之上的气由寒气主治；寒气是本，太阳是标。少阴之上的气由热气主治，中间显现太阳之气；热气是本，少阴是标。所谓左右，是以春季为左、秋季为右、冬季为后、夏季为前，各自都随着所属方位而开始运行。所以地势极高的地方常有冬气，这是阴气上升，也就是所谓冬气向南运行。地势极低的地方常有春气，这是阳气下降，也就是所谓春气向西运行。】【张志聪说：这里讨论四时之气，也有太过和不及的情况。所谓早晚，就是提前于正常时令到来和迟于正常时令到来。所谓顺，是春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。所谓逆，就是与顺行方向相反。春气在东方生发，所以从东方向西运行。夏气在南方发出，所以从南方向北运行。秋气从西方开始，所以从西方向东运行。冬气根本在北方，所以从北方向南运行。这就是四时与四方相应的关系。所以春气从下方上升，秋气从上方下降，夏季火热之气由中部向四周布散，冬季闭藏之气从外部回归内部；左为东方，右为西方，前为离方，后为坎方。这就是四时在高下左右方面的表现，是正常气化的一般规律。所以地势极高的地方常有冬气，是说收藏之气从高处向下、从外部向内部运行。地势极低的地方常有春气，是说生长之气从下方上升、从内部向外部运行。上一节讨论五运六气的太过和不及，以说明四时到来的早晚；这一节讨论四时之气运行的迟速，以说明五运六气的盛衰。】黄帝问道：五运六气怎样与六种气化的正常规律及六种变化的法则相应？岐伯回答说：六气的正常运行规律，包括气化、变化、胜制、报复、作用和疾病，各自的表现并不相同，您想先了解哪一方面？黄帝说：我希望把这些道理全部听到。岐伯说：请允许我逐一说明。凡六气到来时，厥阴所至表现为气候和平，少阴所至表现为温暖，太阴所至表现

译为尘埃湿润，少阳所至表现为炎热暑气，阳明所至表现为清凉劲急，太阳所至表现为寒冷雾气，这是四时气候变化的正常规律。厥阴所至，形成风气的主宰之处，并表现为万物破土而出。少阴所至，形成火气的主宰之处，并表现为万物舒展繁茂。太阴所至，形成雨气的主宰之处，并表现为万物圆满充盈。少阳所至，形成热气的主宰之处，并表现为万物生长出土。阳明所至，形成主管肃杀的主宰之处，并表现为万物成熟苍老。太阳所至，形成寒气的主宰之处，并表现为万物归于闭藏，这是主宰气化的正常规律。厥阴所至，表现为生长，形成风的摇动。少阴所至，表现为繁荣，形体显现出来。太阴所至，表现为气化，形成云雨。少阳所至，表现为生长，万物繁茂鲜明。阳明所至，表现为收敛，形成雾露。太阳所至，表现为闭藏，万物周密坚实，这是气化的正常规律。厥阴所至，风气发生，最终转为肃杀。少阴所至，热气发生，中间却有寒气。太阴所至，湿气发生，最终形成倾注而下的雨。少阳所至，火气发生，最终形成蒸腾湿热之气。阳明所至，燥气发生，最终转为凉气。太阳所至，寒气发生，中间却有温气，这是德化的正常规律。厥阴所至，形成有毛的生物；少阴所至，形成有羽毛的生物；太阴所至，形成裸体无毛羽鳞甲的生物；少阳所至，形成羽类生物；阳明所至，形成有甲壳的生物；太阳所至，形成有鳞的生物，这是德化的正常规律。厥阴所至，形成生长之化；少阴所至，形成繁荣之化；太阴所至，形成濡润之化；少阳所至，形成茂盛之化；阳明所至，形成坚实之化；太阳所至，形成闭藏之化，这是施行政令的正常规律。厥阴所至，出现旋风暴怒和大凉；少阴所至，出现大暖而又寒冷；太阴所至，出现雷霆、骤雨和烈风；少阳所至，出现旋风、灼热焚烧和凝霜；阳明所至，出现散落、温暖；太阳所至，出现寒冷、降雪、结冰、冰雹和白色尘埃，这是气候异常变化的正常规律。厥阴所至，表现为扰动不安，或从相反方向而来，或随顺其势而行。少阴所至，表现为高空明亮的火焰，形成昏暗之气。太阴所至，表现为阴气深沉，出现白色尘埃和昏暗。少阳所至，表现为光明显著、红色云彩和昏暗之气。阳明所至，表现为烟尘、霜、劲急肃厉和凄切的鸣声。太阳所至，表现为刚强坚固、锋利坚硬和事物挺立，这是政令施行的正常规律。厥阴所至，常见腹中拘急；少阴所至，常见疮疡、皮疹和身体发热；太阴所至，常见水饮积聚、胸腹痞塞隔阻；少阳所至，常见喷嚏、呕吐和疮疡；阳明所至，常见身体浮肿而虚；太阳所至，常见屈伸不利，这是疾病的正常表现。厥阴所至，常见肢体疼痛；少阴所至，常见惊恐、疑惑、怕冷、战栗和谵语妄言；太阴所至，常见胀满；少阳所至，常见惊恐、烦躁、神志昏蒙和突然发病；阳明所至，常见鼻塞流涕、臀部、阴部、大腿、膝部、小腿和足部疾病；太阳所至，常见腰痛，这是疾病的正常表现。厥阴所至，常见筋脉拘挛强直；少阴所至，常见悲伤妄言、鼻出血和污血；太阴所至，常见胸腹胀满、霍乱、呕吐和泄泻；少阳所至，常见喉痹、耳鸣、呕吐上涌；阳明所至，常见胁痛、皮肤粗糙皲裂；太阳所至，常见睡眠出汗和痉挛，这是疾病的正常表现。厥阴所至，常见胁痛、呕吐和泄泻；少阴所至，常见多言和发笑；太阴所至，常见身体沉重、浮肿；少阳所至，常见突然泄泻、肌肉跳动、抽搐和突然死亡；阳明所至，常见鼻塞流涕和喷嚏；太阳所至，常见泄泻不止，这是疾病的正常表现。以上十二类变化，德气以德气相应，化气以化气相应，政令以政令相应，号令以号令相应。气在高处，病变就表现在高处；气在下部，病变就表现在下部；气在后部，病变就表现在后部；气在前部，病变就表现在前部；气在中部，病变就表现在中部；气在体外，病变就表现在体外，这是气所处部位的正常规律。所以风气偏胜就会发生动摇，热气偏胜就会发生肿胀，燥气偏胜就会干燥，寒气偏胜就会浮肿，湿气偏胜就会濡润泄泻，严重时还会水液闭阻、浮肿；这些

译都要随着邪气所在的部位来说明其变化。黄帝说：我希望听听六气发挥作用的情况。岐伯说：六气发挥作用时，各自归属于自己所不能胜过的气，并由此形成气化。所以太阴的雨化，施加于太阳。太阳的寒化，施加于少阴。少阴的热化，施加于阳明。阳明的燥化，施加于厥阴。厥阴的风化，施加于太阴。要根据各气所处的位置来确定其名称，并以此验证它。黄帝说：如果六气各自处在自己的正常位置，会怎样？岐伯说：各气处在自己的正常位置，就是正常的气化。黄帝说：我希望听听它们各自所在的位置。岐伯说：确定六气所处的位置，就可以知道它对应的方位和月份。【璺，读音为“问”。蔑，读音为“蔑”。皴，读音为“亲”。】【王冰说：所谓和平，是初之气的应候，属于木气的气化。所谓温暖，是二之气的表现，属于君火。所谓尘埃湿润，是四之气的表现，属于土气的气化。所谓炎热暑气，是三之气的表现，属于相火。所谓清凉劲急，是五之气的表现，属于金气的气化。所谓寒冷雾气，是终之气的表现，属于水气的气化。四时之气，是正常气化所表现出的通常征候。万物承受土气的化育，形质圆满充盈；又有雨水遍布大地，绿色纹理显现得像圆环一样，这就清楚表明是土的圆化。万物因为寒冷，所以归于闭藏。风的摇动，是木气的气化。形体显现，是火气的气化。云雨，是土气的气化。万物繁茂鲜明，是火气的气化。雾露，是金气的气化。万物周密坚实，是水气的气化。厥阴风化发生而产生生长，就会有风气发生；少阴热化发生而产生生长，就会有热气发生。阴精承接在上，所以中间表现为寒。太阴湿化发生而产生生长，就会有湿气发生；太阴之气在上，所以最终形成倾注而下的雨。少阳火化发生而产生生长，就会有火气发生；阳气在上，所以最终蒸腾为湿热之气。阳明燥化发生而产生生长，就会有燥气发生；阴气在上，所以最终转为凉气。太阳寒化发生而产生生长，就会有寒气发生；阳气在内，所以中间表现为温。德化的正常规律，是风气使有毛的形体生长，热气使有羽的形体生长，湿气使裸体的形体生长，火气使有羽的形体生长，燥气使有甲壳的形体生长，寒气使有鳞的形体生长。六种气化都由主岁之气以及间气所在的位置分别产生，始终如此而不会改变。如果没有德化，就不能使万物化生。厥阴的毛化，是指形体上长有毛的生物。少阴的羽化，是指有羽翼、能够飞行的生物。太阴的倮化，是指没有毛、羽、鳞、甲的生物。少阳的羽化，是指形体轻薄、具有明亮羽翼的蜂、蝉一类，并不是鸟类翎羽的“羽”。阳明的介化，是指有甲壳的生物。太阳的鳞化，是指身上有鳞的生物。厥阴的生化，是温暖之化；少阴的荣化，是温煦之化；太阴的濡化，是湿润之化；少阳的茂化，是炎热之化；阳明的坚化，是清凉之化；太阳的藏化，是寒冷之化。飘怒，是木气。大凉，是下位承接它的金气。大暖，是君火。寒，是下位承接它的阴精。雷霆和骤雨，是土气。烈风，是下位承接它的水气。飘风，是旋转的风；凝霜，是下位承接它的水气。散落，是金气。温，是下位承接它的火气。霜、雪、冰和冰雹，是水气。白色尘埃，是下位承接它的土气。所谓变化，是说正常平和的气候发生改变；如果这种异常作用持续不止，下位承接之气也会同时运行，所以这些现象都不是本位之气。政令施行时，万物都不违背其规律；筋脉有时弛缓、有时拘缩，所以出现腹中拘急、疮疡、皮疹和身体发热，这是火气所产生的表现。水饮积聚、痞塞隔阻，是上部凝滞所致。喷嚏、呕吐和疮疡，也都是火气所产生的表现。所谓浮虚、轻微肿胀，是按压后凹陷会重新隆起。所谓肢痛，是肢体像受到支撑阻碍而妨碍活动。蔑，是污浊的血，也指脂。涌，是指食物上溢，不能下咽。皴揭，是指身体皮肤像〔原文“(麦孚)”字样〕一样。寝汗，是指睡眠中胸部、咽喉、颈部和腋下出汗，俗称盗汗。泄，是指大便通利、泄泻。胕肿，是指肌肉松软如泥，按压后不能恢复隆起。所

译谓报德、报化，是指天地之气相互应答。所谓高、下、前、后、中、外，是指疾病发生的部位。手部的阴经、阳经，其气在人体上部；足部的阴经、阳经，其气在人体下部。足太阳的气在身体后部，足阳明的气在身体前部，足太阴、少阴、厥阴的气在身体中部，足少阳的气在身体侧部，都是根据各自所在的部位来说明。气候发生异常变化，就会出现疾病的征象。所谓动，是指不得安宁。热气侵胜于气，就会形成丹熛；侵胜于血，就会形成痈脓；侵胜于骨肉，就会形成浮肿，按压后不能恢复。燥气侵于体外，就会使皮肤皲裂；侵于体内，就会使精血枯竭；侵及气和津液，就会使肌肉干枯，皮肤贴附于骨。所谓浮，是指肿起，按压时可见按压处出现凹陷。濡泄，是水液样的泄泻。水液闭阻，就会溢出停留在皮肤之中，所以发生浮肿。所谓“用”，是指施行气化作用。所谓确定六气所处的位置，就能知道相应方位和月份，是随着气所在的位置来确定方位；按六个部分来推占，就能使日期和地面区域没有差错。】【马莳说：这里详细讨论了五运六气所应验和显现的征候。六气中正常的气，就是通常运行的气。所谓六变的纲纪，就是六气发生变化的规律。六种征候包括化、变、胜、复、用、病；其中“化”的征候，是六种正常气化应时出现的表现。变、胜、复、用、病这五种征候，是六气变化规律应时出现的表现。厥阴之气到来时表现为和平；至于流泄、禁止等十二节，是论述气化、气变和疾病三类征候的。文中所说的时化、司化、气化、德化的正常情况，以及布行政令的正常情况，讲的是气化的征候。文中所说的气的正常变化，讲的是气变的征候。文中所说的疾病的正常情况，讲的是疾病的征候。“凡此十二变至以言其变”这一节，讲的是胜气和复气两类征候。“六气之用，至方月可知也”这一节，讲的是气作用的征候。时化的正常情况，是四时各部产生气的正常规律。司化的正常情况，是司天、在泉以及六个部位气化的正常规律。气化的正常情况，是五运气化的正常规律。厥阴之气到来时表现为和平；初之气属于木气。少阴之气到来时表现为温暖；二之气属于君火。太阴之气到来时表现为尘埃和湿润；四之气属于土的气化。少阳之气到来时表现为炎热暑盛；三之气属于相火。阳明之气到来时表现为清凉刚劲；五之气属于金的气化。太阳之气到来时表现为寒冷的雾气；终之气属于水的气化。时化的正常情况，是四时按正常规律变化时的征候。风府、大火府、雨府、热府、司杀府、寒府，是说六气各有其主管的方面。“璺”是指万物受到风吹而裂开，但还没有完全破裂。少阴相当于君火，所以称为大火府。少阳相当于相火，所以称为热府。“行出”是说热气向外运行。“庚苍”是说万物更变而呈现苍色。司化的正常情况，是生发、繁荣、变化、成长、收敛和收藏，也是正常气化的规律。风吹摇动，是木的气化；形态显现，是火的气化。云和雨，是土的气化。繁盛鲜明，是火的气化。雾和露，是金的气化。周遍严密，是水的气化。这就是气化的正常规律。考察《六微旨大论》说：风位的下方，有金气承接。所以厥阴表现为风气生发，最后转为肃杀。少阴之上由热气主治，中间表现为太阳，所以表现为热气产生，而中段表现为寒。又说：君火的下方，由阴精承接。这也说明了转为寒的含义。土位的下方，有风气承接。王冰注说：猛烈的风过后，雨就降下来；湿气受到风吹而变化成雨，所以太阴表现为湿气产生，最后转为大雨倾注。相火的下方，有水气承接，所以少阳表现为火气产生，最后转为水气蒸腾、湿热弥漫。金位的下方，有火气承接，所以阳明表现为燥气产生，最后转为凉。太阳之上由寒气主治，中间表现为少阴；寒气散布而产生寒，中央则表现为温。风生、热生、湿生、火生、燥生、寒生这六种，都是本气。最终转为肃杀、最终转为大雨倾注、最终转为蒸腾湿热、最终转为凉，这四种是标气。中间表现为寒、中间表现为温，这两种是中气。本

译气的下方，就是中气的表现。中气表现的下方，就是标气。所以万物生长化育的作用，都始于本气，终于标气；中气常处于标气和本气之间。因此只说标本，其中也已经包含了中气。只有少阴和太阳只说中气而不说最终表现，这是因为少阴、太阳的中气与标气相同，所以说中气时，标气也已经包含在其中了。德化的正常情况，是德气使植物生长的正常变化。其次，德化的正常情况，是德气使动物产生的正常变化。风气产生毛类形体，热气产生羽翮类形体，湿气产生无毛甲类形体，火气产生羽类形体，燥气产生介甲类形体，寒气产生鳞类形体；这六种气化，无论是主气还是间气所在之处，都各自化生万物，通常不会改变。如果没有德化，就不能使万物发生气化，也不能使万物生长繁衍。“生化”是温气所产生的变化。“荣化”是暄暖之气所产生的变化。“濡化”是湿气所产生的变化。“茂化”是热气所产生的变化。“坚化”是凉气所产生的变化。“藏化”是寒气所产生的变化。布政的正常情况，也是正常气化的规律。厥阴之气到来时出现飘动暴怒和大凉，这是因为风位下方有金气承接；木气表现为飘动暴怒，金气表现为大凉。少阴之气到来时出现大温和寒冷，这是因为君火下方有阴精承接；君火表现为大温，阴精表现为寒。太阴之气到来时出现雷霆、骤雨和猛烈的风，这是因为土位下方有风气承接；土气表现为雷霆骤雨，风气表现为烈风。少阳之气到来时出现旋风、烈火焚烧和霜冻凝结，这是因为相火下方有水气承接；火气表现为旋风焚烧，水气表现为霜冻凝结。阳明之气到来时出现散落和温暖，这是因为金位下方有火气承接；金气表现为散落，火气表现为温暖。太阳之气到来时出现寒冷、降雪、结冰、冰雹和白色尘埃，这是因为水位下方有土气承接；水气表现为霜雪冰雹，土气表现为白色尘埃。气变的正常情况，是使平常的气发生变化，成为作用强烈的气。只有当这种强烈作用持续不停时，下方承接的气才会同时运行，所以这些表现都不是本气。厥阴之气到来时表现为屈曲动摇、相迎相随，这是风的性质。少阴之气到来时表现为高明、火焰和昏暗；少阳之气到来时表现为光明显著、红色云气和昏暗，这些都是火的性质。太阴之气到来时表现为阴沉、白色尘埃和昏暗，这是土的性质。阳明之气到来时表现为烟尘、霜、刚劲锐利和凄厉鸣响，这是金的性质。太阳之气到来时表现为刚强坚固、坚硬锋利和挺立，这是寒气的性质。令行的正常情况，是风、寒、暑、湿、燥、火分别形成时令，万物都不能违背。疾病的正常表现有四类：厥阴到来时发生肝胆病，少阴到来时发生心和小肠病，太阴到来时发生脾胃病，少阳到来时发生三焦病，阳明到来时发生肺和大肠病，太阳到来时发生肾和膀胱病；这些都是同一类规律。阴气积聚、上下闭塞不通，是土气造成的。屈伸不利，是说腰脊不能自由屈伸。肢痛，是说四肢和胁肋疼痛。惊恐、心神迷惑、怕冷战栗、说胡话和妄言，都是心气不足的表现。“稸满”是脾气不足的表现。惊恐躁动、神志昏蒙和突然发病，也属于火病。鼽，是手阳明大肠的病。大腿内侧、膝部、大腿和小腿、足部的病，属于足阳明胃病。腰痛，是膀胱和肾的病。筋脉拘挛强直，是筋的病。悲伤、妄乱、鼻出血和轻蔑，属于心病。心中胀满、霍乱、呕吐和泄泻，属于脾病。喉痹、耳鸣、呕吐上涌，属于火病。胁痛主要属于胃病；皮肤粗糙皲裂主要属于大肠病，都是皮肤方面的病。睡眠中出汗，就是盗汗。痉病，是肾气不足的表现。胁痛、呕吐和泄泻，属于肝胆病。多言和嬉笑，属于心病。身体沉重、浮肿，属于脾病。突然大量泄泻，是因为排泄急迫。眼睛斜视而抽动，身体厥冷而痉挛，以及突然死亡，属于火病。鼻塞流涕和喷嚏，属于手阳明病。泄泻不止，属于足太阳病。凡是正文中说厥阴、少阴、太阴等，都是针对年份而言；至于人的疾病，则与该年的气候相应。以上十二种变化，是说前面德化、政令和疾病变化十二节的征候；如果不是在该年、该步的主气和客气正常部位到来，就属于异常之气，表现为胜气和复气。

译凡是胜复的征候，胜气改变德化，就以德化来报复；改变气化，就以气化来报复；改变政令，就以政令来报复，而气的往来复返不能相互移换。所发生变化的气位于高处，报复之气也在高处；位于下处，报复也在下处；位于后方，报复也在后方；位于前方，报复也在前方；位于中央，报复也在中央；位于外部，报复也在外部。其部位的高下也不能相互移换。由此说来，天地间风、寒、暑、湿、燥、火的变化，常常不可能完全相同。所以有的南方清凉干燥而少雨，有的北方多雨潮湿而发生水涝。有的中原地区冰雪交加而寒冷，有的东西两侧气候郁闭蒸热而温暖。何况地势有高有低，地形有大有小；地势高的地方气候寒冷，多清凉干燥，地势低的地方气候炎热，多雨湿；地方小则差异小，地方大则差异大，这些又交错于天地运行不一的变化之中。王冰把高下、前后、中外都解释成人体发生疾病的部位，却没有涉及地理区域的区别，因此不符合运气、年份和主气的学说。风气偏胜就使人动摇，热气偏胜就使人肿胀，燥气偏胜就使人干燥，寒气偏胜就使人浮肿，湿气偏胜就使人濡湿泄泻；严重时水液闭塞而浮肿。随着气所处的部位来判断其变化，这就是胜复致病的部位。例如风气在高处偏胜，人体相应的高处就会患病，出现头重、摇动和眩晕。风气在下处偏胜，人体相应的下部就会患病，出现足部动摇和战栗。又如热气在高处偏胜，人体腰部以上相应的部位就会发生肿胀发热。热气在下处偏胜，人体腰部以下相应的部位就会发生肿胀发热。这些都要根据六气胜复所在的高下、前后、中外部位，来说明疾病发生的部位。六气的作用，各自在不占优势的方位和月份施行气化；这就是说，各气在自己不胜的方位和月份发挥气化作用。“方月”是指按照方位配合月份。例如厥阴司天的年份，阳明所在的位置，就是在泉的左间；它对应的方位和月份是东北，为初之气。太阳所在的位置，就是司天的右间；它对应的方位和月份是东南，为二之气。厥阴正当司天的位置；它对应的方位和月份是正南，为三之气。少阴所在的位置，就是司天的左间；它对应的方位和月份是西南，为四之气。太阴所在的位置，就是在泉的右间；它对应的方位和月份是西北，为五之气。少阳位于在泉之位，方位在正北，对应终之气。所以，这就是它在这一年中发挥作用的情况。太阴主雨化，施行于东南方，这是太阳所在的位置，对应二之气。太阳主寒化，施行于西南方，这是少阴所在的位置，对应四之气。少阴主热化，施行于东北方，这是阳明所在的位置，对应初之气。阳明主燥化，施行于正南方，这是厥阴所在的位置，对应三之气。厥阴主风化，施行于西北方，这是太阴所在的位置，对应五之气。都要根据各气所处的位置，确定其相应的气化，用来验证它所施行的气化；按照与推算年份相同的方法推求即可。所谓“自得其位”，是指在本位所属的方位和月份施行气化。例如厥阴当令之年，太阴位于西北方，对应五之气，并在本位施行雨化。太阳位于东南方，对应二之气，并在本位施行寒化。少阴位于西南方，对应四之气，并在本位施行热化。少阳位于正北方，对应终之气，并在本位施行火化。阳明位于东北方，对应初之气，并在本位施行燥化。厥阴位于正南方，对应三之气，并在本位施行风化。按照与推算年份相同的方法推求即可。张志聪说：这里论述五运六气主掌时令时，各自具有德、化、政、令以及胜、复、变、病的常规。前一章所说的初之气、二之气，是论述客气加临的情况；客气按六个阶段循环运行，每年各不相同。这里再次论述四时的主气：春属木，夏属火，秋属金，冬属水，各主七十二日有余。此外，初之气为厥阴，二之气为少阴，三之气为少阳，四之气为太阴，五之气为阳明，六之气为太阳，各主六十日又八十七刻半。这是四时中不变的气，具有寒、热、温、凉以及生、长、收藏等政令，所以称为“常”。“气之所至”，是指四时中五运六气所到达、发挥作用的地方。春气舒缓和畅，所以属于和平之气；少阴虽主君火，但本性属寒，所以主掌寒热交替之时，主管温暖和煦之气。大致说来，厥阴风木主春，少阳炎暑主夏，

译阳明清凉主秋，太阳寒水主冬，这是四时气化的常规。所以把太阴排在太阳之前，是说七种气分别在四季中旺盛，次序先从春夏开始。这一段首先论述六气之中包含五运，五运之中又包含四时。“舒荣”，就是舒展而繁荣。“员盈”，就是周全充足。“夏气始于中行出”，是说夏气从中部开始，向外发出。“庚”有更变之意，草木到了秋天便发生更变。“归藏”是说万物到了冬天便归于闭藏。这三阴三阳各自主管风、寒、湿、热等气，使万物发生闭藏、萌发、舒展、荣盛等变化，所以这是主管气化的常规。生、长、化、收、藏，是五时的气。风使形体摇动而显现，这是气化所产生的变化。所以这属于气化的常规。“肃”，就是肃杀。风能够使万物生长，但最终也会转为肃杀之气。四时都有风气，所以既能生长万物，也能使万物收敛凋落。少阴和太阳，是水火、阴阳的主宰。太阳标示为阳而本性属寒，少阴标示为阴而本性属热。少阴之上由热气治理，中间表现为太阳；太阳之上由寒气治理，中间表现为少阴。阴阳的标本在中间相互转换，所以虽有寒气产生，而中间仍有温气。太阴湿土之气向上蒸腾而形成云雨，所以最终表现为连绵降雨。少阳相火产生于地泽之中，所以最终表现为湿热蒸腾。阳明燥金最终表现为清凉。“生”是指六气所产生的功德，以及由此形成的清凉、肃杀等作用；例如各种虫类感受五运六气而生育，所以这些都属于德化的常规。生、荣、濡、茂、坚、藏，是六气所施行的政令，并布行于四时，所以属于布政的常规。“飘怒”是风气的异常变化，随后由凉气这种金气来承制。“大暄”是火气过盛，随后由寒气这种阴精来承制。雷霆骤然降雨，是湿土之气的异常变化；发展到极端时，就由风气来承制。“飘风”是风气从火气中产生。“燔燎”是炎热过盛，达到极端时就由水气来承制。“散落”是肃杀过盛，随后由温气这种火气来承制。寒雪、冰雹，是寒气过盛；达到极端时，就由土气来承制。大致说来，气发展到极端就会发生变化，变化就会造成损害；承制可以制约它，所以这是气发生异常变化的常规。“彤云”是水泽之气向上蒸腾。“凄鸣”是金气发出声响。“刚固坚芒”是寒气凝结、冰块坚硬的形象。这是六气的政令运行于四时，所以属于政令施行的常规。“里急”是逆乱之气向上升。厥阴主春，春气从下开始向上升，所以表现为里急。阳明主秋，秋气从上开始，所以表现为浮虚。火气产生于木气，风火相互煽动，所以表现为身体发热和疮疡。土位于中央，并在四季分别旺盛，所以四时都可能发生痞塞、积聚和腹中胀满的疾病。太阳主筋，筋受到风气损伤，所以筋脉短缩，屈伸不利；这是春季疾病的常见情况。肢体疼痛、惊恐迷惑等疾病，是夏季疾病的常见情况。“緛”就是收缩。“戾”就是阻滞，指小便排出的关窍阻滞。厥阴主掌前阴，并且脉络联系阴器；阴器受到燥金损伤，所以会出现阻滞不利。“皴”就是皱裂；因为干燥之时又遭遇燥气，所以皮肤起皱并脱屑，这是秋季疾病的常见情况。心主言语，喜是心的情志；君火被冬令寒水所逼迫，就会使心气偏实，出现笑语不止，这是冬季疾病的常见情况。以上四时的各种疾病，有的是由六气引起的，有的是由四时引起的；这里论述四时中的五运六气，既有德和化，也有政和令，还有变和病。以德回应德，以化回应化，就是所说的春天有风鸣条、和畅生发的气化，秋天便有雾露、清凉的政令；因为没有胜，就不会有复。气从下开始，气的位置就由下而定；气从上开始，气的位置就由上而定。也就是说，春气从下开始，五运六气都以厥阴风木为主；秋气从上开始，五运六气都属于阳明燥金；夏气从前方开始，五运六气都以少阳炎暑为主。冬气从后方开始，五运六气都属于太阳凝寒。这四时六气都有固定位置的常规，不像客气那样循环转移。风、热、燥、寒，是四时的气。把湿土列在四时之后，是因为土在四季都旺盛，次序先是春夏，后是秋冬。所谓随气所在

译，是随着四时之气来说明五运之间的胜负。所谓“在”，是说风气在春季，热气在夏季，燥气在秋季，寒气在冬季，湿气在四季之中，各自主宰七十二日有余。根据各气所处的位置来验证它，是说太阴之气在长夏，太阳之气在冬季，少阴之气在夏季，阳明之气在秋季，厥阴之气在春季。例如冬季出现雨化，可以验证是太阴胜；夏季出现寒化，可以验证是太阳胜。这与春胜长夏、长夏胜冬的道理相同。所谓自得其位，是四时的六气各自主管自己的本位，这是时令气化的常规。厥阴位于正月、二月，少阴位于三月、四月；分别确定各气的位置，再结合方位和月份，就可以知道六气所在之处。黄帝说：六位之气的盛衰情况怎样？岐伯说：太过和不及有所不同。太过之气到来缓慢而持续，不及之气来势急骤而很快消失。王冰说：力量虽强，但发挥作用不能持久，所以来势急骤而很快消失。马莳说：这是承接上文，说明六气有盛有衰，并因太过、不及而使疾病在发作快慢以及生死方面有所不同。这里的“太”和“少”，就是太角、少角之类的意思。阳年属于太过，称为太；阴年属于不及，称为少。六气的盛衰也因此有所不同。六气过盛而致病时，病势反而缓慢而轻微，治疗应当采用逆其气势的方法。六气不足而致病时，病势反而急骤而严重，治疗应当顺从其病势。人们见到虚证致病，病势却猛烈急骤，便立即使用峻猛药物攻治，结果热病还没有痊愈，寒病又开始发生。却不知道太过之气反而轻微，不及之气反而严重。张志聪说：这里说的是主掌时令的六气也有盛衰，这是随着岁运的太过或不及而变化的。岁运太过，六位之气就充盈；岁运不及，六位之气就虚弱。太过之气到来缓慢而持续，不及之气到来迅速而短暂，所以说不及之气来势急骤而很快消失。金西铭说：太过之气先于正常天时到来，所以来得缓慢而持续。不及之气晚于正常天时到来，所以来势急骤而短暂。譬如人来得晚了，就会快步奔走赶路。黄帝说：天地之气的盛衰情况怎样？岐伯说：天气不足，地气就随之变化。地气不足，天气就随之变化；五运居于天地之气中间，并且总是先发生变化。它厌恶自己所不能胜过的气，归附于与自己相同而能协调的气；随着岁运归附、顺从，于是产生相应的疾病。上方之气偏胜，天气就下降；下方之气偏胜，地气就升迁。根据盛衰多少，偏差也有大小：轻微时偏差小，严重时偏差大；严重到一定程度，位置就会改变，气的交接也会改变，变化一大，疾病就发生了。《大要》说：严重的偏差以五分计算，轻微的偏差以七分计算；由此可以看出偏差，这就是所说的情况。“恶”读作去声。王冰说：所谓运，是木、火、土、金、水五运，各自主宰一年。地气偏胜，岁运之气就上升；天气偏胜，岁运之气就下降。岁运之气总是先发生迁移和升降。所谓随着岁运归附、顺从，是说一旦不在本位就会发生变化，发生变化就会产生疾病。“胜”就是多、偏盛。上方之气多，就自行下降；下方之气多，就自行迁移；多少相互转移，这是气运行的常规。所谓因盛衰多少而使偏差各有不同，就是气多，迁移升降就多；气少，迁移升降就少。盛衰多少所产生的应变，有轻微和严重的不同。所谓严重的偏差以五分计算、轻微的偏差以七分计算，是根据五分、七分来判断天地阴阳偏差的程度。马莳说：这是承接上文，说明司天、在泉之气也有盛衰的差别。司天之气不足，在泉之气就随之上升，因为下方之气偏胜，地气便向上迁移；在泉之气不足，司天之气就随之下降，因为上方之气偏胜，天气便向下降。五运之气处在天地之气中间，天气下降时它先于天气下降，地气上升时它先于地气上升。对于自己所不能胜过的气，它会排斥；对于与自己相同、能够协调的气，它会归附。例如丁壬年木运主事，司天之气若为金，在泉之气就是木运所不能胜过的；若司天、在泉之气属于木或火，就与木运相同而协调。随着岁运所【原文缺字，无法确定】的情况，民众的疾病就由此产生。凡是司天、在泉之气，偏胜有多少，偏差就有大小；偏胜轻微，偏差就小，偏胜严重，偏差就大。偏差大时，位置会改变，气的交接也会改变；在气交之际，位置发生改变，于是产生大的变化，

译民众也就发生疾病。总的说来，偏差严重的约占一半，偏差轻微的只占十分之三。所谓“差”，是相互距离不同的意思，并不是过度偏差的“差”。天道由于太过和不及而有盛衰，哪里有什么过度偏差呢？【张志聪说：这里论述的是主时六气，也有天地之气盛衰的区别，以及上下之气相互制胜的情况。一年过半以后，由天气主持；一年未过半以前，由地气主持。运气处在天地之气的中间，通常先于天地之气而发生并占优势，所以说应随着运气的变化而发生相应的疾病。这是说天地之气顺从运气，彼此之间又相互制胜。“气交”是指三气与四气交接的时候。例如天气不足，地气随之而来，那么第四气的土气就会先与第三气的火气交接；如果地气不足，天气随之而来，那么第三气的火气就会先与第四气的土气交接。这种火土之间子母相合，叫作归于同类而和谐，是相胜较轻微的情况。所谓“微”，是差异较小。差异较小时，天之气的常度仍占七分，另有三分与地气交接；地之气的常度也仍占七分，另有三分上交于天气。这种上下之气相交，不会成为百姓的疾病。所谓厌恶自己所不能胜过的，是厌恶对自己不利、自己不能制胜的气。太阳的寒化之气施加于少阴，阳明的燥化之气施加于厥阴；这是下方之气胜过上方之气，于是地气向上迁移。厥阴的风化之气施加于太阴，少阴的火化之气施加于阳明；这是上方之气胜过下方之气，于是天气下降。这是相胜很严重的情况。所谓“甚”，是差异很大。差异很大时，天之气的常度只占五分，另有五分直接下降到下方；地之气的常度也只占五分，另有五分反向上迁。因此，相胜过于严重时，气的位置就会改变，气候交接也会错乱；一旦发生这种变化，就会产生大的变异，从而发病。所谓位置改变，是说越过了第三气、第四气原来的位置，使初气、二气运行到第五气、第六气的位置，使五气、六气运行到初气、二气的位置。这是本来不能胜过的气反而取得优势，所以说会厌恶自己所不能胜过的气。越过原来的位置而加临其上，所以称为大的变异。如果归于同类而和谐，就不会越过原来的位置。】黄帝说：好。医论说，遇到热证不要再用热性治法，遇到寒证不要再用寒性治法。我想知道，是否也可以不避开寒性、不避开热性治法呢？该怎么办？岐伯说：这个问题问得很全面啊！需要发汗解表时，不必避开热性治法；需要攻下里邪时，不必避开寒性治法。黄帝说：如果既不需要发汗解表，也不需要攻下，却反而使用寒性或热性治法，会怎样呢？岐伯说：寒热之邪侵入体内，原有的病就会更加严重。黄帝说：请问本来没有病的人会怎样？岐伯说：本来没有病的会因此生病；本来有病的会因此加重。黄帝说：所谓生病，具体会怎样？岐伯说：不避开热性治法，热邪就会到来；不避开寒性治法，寒邪就会到来。寒邪到来，就会发生痞硬、腹部胀满、疼痛剧烈、腹泻等病。热邪到来，就会发生身体发热、呕吐腹泻、霍乱、痈疽、疮疡、神志昏蒙郁闷、暴注下泻、筋肉跳动拘挛、肿胀、呕吐、鼻塞流涕或鼻出血、头痛、骨节异常、肌肉疼痛、血液外溢、便血或其他出血、淋证及小便闭塞等病。黄帝说：应该怎样治疗？岐伯说：必须顺应四时；如果违反了，就用能够制胜它的治法来治疗。【王冰说：因为需要发汗排泄，所以使用热性治法时不必避开热时。因为需要通利下泄，所以使用寒性治法时不必避开寒时。都是因为邪气没有停留在体内。这样一来，夏天可以用热性治法，冬天可以用寒性治法；如果既不发汗也不通泄，却这样毫无顾忌地使用，就是妄自违反禁忌。这里说的，都是在不得已的情况下才使用。秋冬两季也是同样的道理。寒热之邪侵入体内，是用水助水、用火助火，恰好会进一步产生疾病，难道只是使原有的病加重吗？“没有病的会生病，有病的会加重”，是说没有病的人违反禁忌尚且会生病，何况有病的人还想使病情减轻，那不是更困难吗？吃完饭仍不觉得饥饿，呕吐腹泻并带有腥臭污秽之物，也属于寒邪所

译致的病；突然失音、昏蒙不清、眼睛不能辨认人等病，也属于热邪所致的病。“必须顺应时令”，是说春天适宜用凉性治法，夏天适宜用寒性治法，秋天适宜用温性治法，冬天适宜用热性治法；这是四时的适宜原则，不可不顺应。但如果误犯了热，应当用寒性治法治疗；误犯了寒，应当用热性治法治疗；违背春季宜凉的原则，应当用凉性治法；违背秋季宜温的原则，应当用温性治法。这就是用能够制胜对方的方法治疗。误犯热性治法，就用咸味、寒性药治疗；误犯寒性治法，就用甘味、热性药治疗；误犯凉性治法，就用苦味、温性药治疗；误犯温性治法，就用辛味、凉性药治疗，这也是以所胜之性制约病邪的方法。】【马莳说：这里说的是，为了发汗或攻下而驱除邪气时，可以在必要情况下偶尔使用与时令相犯的寒热治法；无故违反禁忌则不可以。邪气郁结在表，就用热药使其发散；热邪积聚在里，就用寒药攻下。如果不是为了发汗解表却使用热药，热邪就会侵入体内，热势反而更重；如果不是为了攻下里邪却使用寒药，寒邪就会侵入体内，寒势反而更重。本来没有病的人误服这些药，也只能因此生病，何况本来有病的人，病势岂不是会更加严重吗？所以误用寒性治法，寒邪就会到来，因而发生痞硬、腹部胀满、疼痛剧烈、腹泻等病。误用热性治法，热邪就会到来，因而发生心中发热、呕吐腹泻、霍乱、痈疽、疮疡、神志昏蒙郁闷、暴注下泻、筋肉跳动拘挛、肿胀、呕吐、鼻塞、头痛、骨节异常、肌肉疼痛、血液外溢、出血、淋证及小便闭塞等病。用能够制胜它的治法治疗，疾病就可以解除。】【张志聪说：这里说的是主时六气，也同样应当避开寒性和热性治法。按照前一章所说的“热时不要犯热，寒时不要犯寒”，讲的是司天、在泉以及加临的六气；本章所讲的是主时六气，也有寒、热、温、凉的区别。所以黄帝再次提出这个问题。辛味、甘味具有发散作用，属阳；因此有病而适合发散的人，就应当避开热性治法，不能不避开热性。酸味、苦味具有涌泄作用，属阴；因此有病而适合攻里的患者，就应当避开寒性治法，不能不避开寒性。如果虽然有病，却不适合发汗或攻里，反而妄用这些治法，寒热之邪就会侵入体内，病情会更加严重。如果本来没有病却不避开热性和寒性治法，就会发生痞硬、腹部胀满、身体发热、呕吐腹泻等病。“时”是指四时。所谓用能够制胜它的治法，是说误犯热性治法就用能够制胜热的寒性治法治疗，误犯寒性治法就用能够制胜寒的热性治法治疗。】黄帝问道：妇女怀孕时，使用有毒性的药物治疗疾病，情况怎样？岐伯说：确有病因需要使用时，胎儿不会受损，母体也不会受损。黄帝说：请告诉我其中的道理，这句话是什么意思？岐伯说：如果是大的积聚，可以使用峻烈药物攻治，但只能使病势减轻大半就停止；用药超过这个程度，就会死亡。【“重”读作平声。】【王冰说：“故”是指有大的坚硬症瘕，疼痛严重而难以忍受，因此用破除积聚、治愈症瘕的药物治疗。这是不得已而施救，若完全不治，母子都可能死亡；施救是为了保全大体，所以即使服用有毒药物，也不会死亡。“上无殒”是说母体必定能够保全；“亦无殒”是说胎儿也不会死亡。使病势减轻大半，便不足以损害生命，所以病势减轻大半后就应停止用药。如果超过限度，硬要把病邪全部攻尽，体内就会残留毒气；此时已经没有病邪可以攻伐，却仍要承受毒药的作用。毒性攻伐不停，就会损伤体内的中和之气，所以用药过度就会死亡。】【马莳说：这里说的是孕妇使用毒药，可以使用，但不能过量。妇女怀孕，称为“重身”。然而，用毒药治疗孕妇的疾病时，正因为体内确实有病因，有病邪可以承受毒药的攻伐，所以胎儿一定不会受损。不仅胎儿可以保全，母体也不会受损。但如果有大的积聚，或者病情严重，不得不使用这种药物攻治，也只应使病势减轻大半便停止用药，病邪自然会逐渐消退。如果过量使用药物，就会损伤真气，母子也未必不会因此受损。】【张志聪说：这里说的是胎孕期间的积聚，也有阴阳寒热的区别，同样有应当避开寒性和热性治法的情况。这里所说的“毒”，是指大寒或大热的药

译物。孕妇刚开始结胎的一月、二月，是木气主持养育；三月、四月由火主持；五月、六月由土主持；七月、八月由金主持；九月、十月由水主持。到了太阴时，五行之气已经运行一周，阴阳、水火分化，于是形成后天的形体。然而在出生以前，五行之气各有盛衰，也有相胜和郁滞，所以应当按照寒、热、温、凉的不同，采取顺应或逆治的方法加以调理。假如确有疾病，需要不避开寒性或热性治法，也不会损伤胎气。这就是所谓有病因时使用毒药不会使胎儿受损，但用药过度也会导致受损。就拿大的积聚来说，它属于脏腑五行的病变，尚且可以使用与寒热相犯的治法。如果过度违反禁忌，就会死亡。寒、热、温、凉，称为四种需要戒慎的性质，怎么能不谨慎呢！这一节对于治疗原则有很大关系。附带讨论：七月出生的婴儿，能够养育成人，而且往往也长寿，这是因为七月由肺脏主持养育。肺属天，主管气和血；天一生水，婴儿感受天地之气而出生，所以能够养育成人。九月、十月由少阴、太阳主持，都是感受阴阳水火之气而出生。至于八月，是阳明大肠主持气化，婴儿感受阳明腑气而出生，所以虽然能够出生，却不能养育成人。】黄帝说：好。郁滞严重时，应当怎样治疗？岐伯说：木气郁滞，就使它条达；火气郁滞，就使它发散；土气郁滞，就用攻下法排除；金气郁滞，就用疏泄法；水气郁滞，就抑制其冲逆。但调理这些气时，如果某种气太过，就用它所畏惧的性质来制约，这就是所谓泻法。【王冰说：所谓郁滞严重，是指天地五行之气应合运气时，受到压抑而不能舒展的情况很严重。“达”是指用催吐法，使其通畅条达。“发”是指用发汗法，使其疏散。“夺”是指用攻下法，使其没有壅塞阻碍。“泄”是指使其渗泄，包括解表和利小便。“折”是指折抑它，制止其上冲逆乱。这五种方法使气机调和，之后再观察气的虚实，进行调理。气太过时，就用相应的味来泻它，例如用咸味泻肾、用酸味泻肝等。太过之气害怕受到制约和泻除，所以把泻法称为“畏”。】【马莳说：这里说的是治疗五郁的方法。上文所说的五郁，是五运之气的郁滞。这里所说的五郁，是人体内部的郁滞。有的是由天时的郁滞造成的，有的是由五脏自身的郁滞形成的。木郁，是肝病，应当用催吐法使其条达。火郁，是心病，应当用发汗法使其发散。土郁，是脾病，应当用攻下法排除。金郁，是肺病，应当解表并利小便，使其渗泄。水郁，是肾病，应当制止其冲逆，使其折抑。病邪治疗之后，还要观察其虚实，调理气机。如果病势过盛，就用它所畏惧的性质加以制约：用咸味泻肾，用酸味泻肝，用辛味泻肺，用甘味泻脾，用苦味泻心，这样就可以制约太过的病势。】【张志聪说：这里说的是四时之气的郁滞，以及相应的调治方法。郁滞严重时，太阴之气施加于太阳，就会形成水郁。太阳之气施加于少阴，就会形成火郁。少阴之气施加于阳明，就会形成金郁。阳明之气施加于厥阴，就会形成木郁。厥阴之气施加于太阴，就会形成土郁。调治的方法是：木郁就使其舒展条达，火郁就使其发散，土郁就疏通并排除，金郁就疏泄利导，水郁就折抑其水流冲逆。但调理所胜之气时，如果气势太过，就用它所畏惧的性质加以制约，使其不再继续过盛。所谓泻法，是指泻除其过盛的所胜之气。】黄帝说：所谓假借之法是怎样的？岐伯说：如果借用与病情相应的气来治疗，就没有禁忌。所谓假借，是指主气不足而客气占优势。【王冰说：正气不足，而临时到来的客气胜过它。借助寒、热、温、凉之性来补助四时的正气，就可以用热性治法治疗热时之病，用寒性治法治疗寒时之病，用温性治法治疗温时之病，用凉性治法治疗凉时之病。客气，是指六气交替加临的气；主气，是指五脏应合四时，分别主持春、夏、秋、冬的正气。】【马莳说：这里说的是治疗疾病有假借的方法，因为主气不足而客气胜过了主气。前文说，治疗各个司天之气所主的病，有时应当用温而避开温，用凉而避开凉，用热而避开热，用寒而避开寒；这是治疗疾病的常规方

译法。其中还有因特殊情况而采用反常治法的，所以也有用寒、热、温、凉药性去适应病情的。上文所说的不必回避热邪、不必回避寒邪，是因为采用发汗解表或攻下里邪的方法时，体内仍有邪气存在。如果属于因特殊情况而采用反常治法，那么即使是内伤病，也有反常情况，所以黄帝又进一步询问。岐伯说，每年六气中本来各有主气，另外还有客气加临；只有在主气不足而客气胜过它时，才借用客气的寒、热、温、凉之气来扶助主气、适应客气，所以即使采用了与常法相反的治法，也没有禁忌。张志聪说：“所谓特殊情况，不是长夏之气胜过冬气、冬气胜过夏气、夏气胜过秋气、秋气胜过春气、春气胜过长夏之气，而是主气不足、客气胜过主气。例如厥阴风木主春时，却遇到阳明燥金之气加临；君火、相火主夏时，却遇到太阳寒水之气加临；长夏由湿土主气，却遇到厥阴风木之气加临；阳明金气主秋时，却遇到君火、相火之气加临；太阳寒水主冬时，却遇到太阴湿土之气加临。这时可以借用加临之气，竟然根据客气的胜势用寒热来治疗，而对主气本身的寒热则不必禁忌。考察本篇所谓《六元正纪论》：六气称为六元，五运也感受天元而发生变化。前几章论述六气主宰各年，五运化生其中，各有太过与不及、盛与虚、胜与复。末章论述六气主宰各时，随着五运而归从上下之气的胜制，有胜、有郁而没有复。善于养生的人，都应当顺应时令调养身体，以参与天地的和谐；这种道理施行于天下，流传而无穷，是调和天地阴阳的重大纲要。” 黄帝说：“圣人的道理真是高深伟大啊！天地运行变化的节律、统摄天地的纲纪、阴阳运行的规律以及寒暑更替的法令，除了先生，谁还能通晓呢！请把这篇文章收藏在灵兰之室，题名为《六元正纪》；不斋戒时不敢拿出来给人看，务必谨慎传授。马莳说：这是黄帝赞叹本篇理论的精妙，并将它收藏起来。《古今图书集成·医部全录》第四十一卷