四气调神大论篇第二

译马莳说：本篇应当是岐伯所说，阐发前篇关于修道而未尽的意思。篇中认为春夏秋冬四时气候各不相同，应当有善于保养生、长、收、藏的规律；圣人在春夏养阳、秋冬养阴，这些都是调养精神的重要原则，所以用此命名本篇。本篇所说的都是养生之道。张志聪说：精神藏于五脏之中，所以应当根据四时气候来调养它。脾不单独主宰某一时令，而是在四季末月旺盛。春季三个月，称为发陈；天地都开始生发，万物因此繁荣。晚上睡觉，早晨起床；在庭院中放开步子缓缓行走，披散头发，使形体舒缓，从而使情志生发；应当顺应生发而不杀伐，施予而不夺取，奖赏而不惩罚。这就是适应春气、保养生发之气的方法。违背这种规律，就会损伤肝脏；到了夏天便会发生寒性病变，供养夏季生长之气的力量也会减少。“以”与“已”相同。“长”读作上声，后文同此。王冰说：春天阳气向上升发，潜藏的气机开始向外疏散，促使万物生长发育，万物显现出各自的姿态，所以称为“发陈”。所谓春季三个月，是根据节气和物候来命名的，夏、秋、冬三季也是如此。天气温暖，地气开始生发，温暖与生发之气相互结合，所以万物滋长繁荣。温暖之气产生，寒冷之气消散，所以应当晚睡早起，在庭院中舒展步行。披散头发、舒缓形体，是效法自然的做法。春气在万物之初开始生发，所以披散头发、舒缓形体，以使情志也随之生发。不杀伐、不夺取、不惩罚，是因为春气主生发，施予而不求回报。因此养生必须顺应时令。这就是适应春气、实行养生之道，也就是顺应时令次序。春天阳气布散、万物生发，养生的人一定要谨慎地顺从自然时令。所谓违逆，是指反而实行秋季的法则。肝在五行中属木，春季旺盛，所以实行秋季的法则就会损伤肝气。夏季火气旺盛而木气衰退，所以疾病会在夏季发生。四时之气的规律是春天生发、夏天生长；违逆春气会损伤肝脏，所以用于供养夏季生长之气的力量就会减少。马莳说：以下四节，是说应当随着时令变化而善于养生。正月、二月、三月，就是春季的三个月。阳气已经产生，最能促使万物生发、舒展，所以这种气候现象称为“发陈”。这时天地以生育万物为其作用，万物都繁荣茂盛。人在这个时候，应当有善于养生的方法。晚上睡觉，早晨起床，因为阳气正在舒展；起床后在庭院中放开步子行走，使夜间睡眠形成的气机得到舒展；披散头发而不加束缚，舒缓形体而不受拘束，使情志也随之生发。对待万物，也应当在它们该生长时让它们生长而不要杀害，该给予时给予而不要夺取，该奖赏时奖赏而不要惩罚。凡是这些做法，都是因为春季主管生发，要与春气相应，从而尽到养生之道。否则，春属木，肝也属木；违逆春气就会损伤肝木，肝木不能生化心火，到了夏天就会发生寒性病变。所谓寒性病变，是水气来克制火气，使病变成寒证；这样岂不是因为气力不足，不能迎合心脏即将旺盛的气机吗？“奉”的意思是迎合。张志聪说：春天阳气上升，使万物生长发育，开启旧的状态而趋向新的状态，所以称为“发陈”。天地之气都以生发为主，万物也因此生长繁荣；晚睡早起，是为了顺应生发之气。缓步行走，是为了运动并生发阳气；东方风木之气，能够一直上升到头顶。披散头发，是为了使肝木之气舒展通达；举止行动从容舒缓，以适应春天和暖的气息。“志”是五脏所藏的情志。情志可以统摄精神、收摄魂魄、调节寒温、协调喜怒，因此四时都应当顺应人的情志。不杀伐、不夺取、不惩罚，都是为了培养生发万物的德性。所以君子在蛰虫开始活动时不杀生，万物正在生长时不折损它们。四时的规律是春季生发、夏季生长、秋季收敛、冬季闭藏；春气就是以此与养生之道相应。所谓违逆，是指违背春气生发的规律。肝属木，在春季旺盛；如果违逆春季生发之气，就会损伤

译肝脏。肝脏受伤，到了夏季便会发生寒性病变，这是因为供养夏季生长之气的力量减少了。这是因为木气受伤而不能生火，所以到了夏季火气当令时，反而会转变为寒性疾病。夏季三个月，称为蕃秀；天地之气相互交合，万物开花结果。晚上睡觉，早晨起床，不要厌恶白昼；使情志不至于愤怒，使万物的花朵开得茂盛，使气机得到宣泄，就像喜爱的事物呈现在身外一样。这就是适应夏气、保养生长之气的方法。违背这种规律，就会损伤心脏；到了秋天会发生痎疟，供养秋季收敛之气的力量减少，到了冬至还会发生重病。“重”读作平声。王冰说：阳气从春季开始生发，到夏季达到盛大；万物由生发而成长，所以称为“蕃秀”。天地之气相互交合，万物开花结果，这概括地说的是夏至时节。《脉要精微论》说，夏至后的四十五天，阴气逐渐向上升，阳气逐渐向下降，由此天地之气相互交合。阳气施行化育，阴气凝聚成形；生成与化育相互结合，所以万物开花结果。晚上睡觉、早晨起床，不要厌恶白昼，这是什么意思呢？使阳气舒缓，万物就能化育；使情志宽舒，气机就能宣泄。万物得到化育，花朵就能繁茂而成秀；气机得到宣泄，皮肤腠理就会开通，时令之气得到发扬，所以所喜爱的事物也顺应阳气而呈现在外。夏季阳气旺盛、万物繁茂生长，养生的人一定要恭敬地顺应自然时令。所谓违逆，是指反而实行冬季的法则。心在五行中属火，夏季旺盛，所以实行冬季的法则就会损伤心气。秋季金气旺盛而火气衰退，所以疾病在秋季发作，形成痎疟。四时之气的规律是秋季收敛、冬季闭藏；违逆夏气会损伤心脏，所以供养秋季收敛之气的力量减少。冬季水气胜过火气，所以到了冬至时会发生重病。马莳说：四月、五月、六月，是夏季的三个月。阳气已经旺盛，万物繁茂而秀美，所以这种气候现象称为“蕃秀”。这时天地之气相互交合，万物得到阴气而收敛，花朵结成果实，正是因为阳气使气化生，阴气使形体生成。人在这个时候，应当有善于养生的方法；晚上睡觉，早晨起床，与春季相同。早起而不要厌恶白昼，是因为夏季白天的时间比夜晚长得多，容易使人厌烦。在自我调养方面，应使情志不愤怒；对草木，则应使它们的花朵繁茂而成秀。既然说的是草木，那么其他万物也都可以由此推知。没有愤怒，气机就不容易郁结；还必须使这种气机得到宣泄，就像有所喜爱之物呈现在身外，而没有什么使它郁结。凡是这些做法，都是因为夏季主管生长，要与夏气相应，从而尽到养长之道。否则，夏属火，心也属火；违逆夏气就会损伤心火，心火不能生化长夏的脾上之气，脾土也不能生化秋季的肺金，到了秋天就会发生痎疟。这正是因为心属火，暑气也属火，心气衰弱就容易感受暑邪；所以夏季受到暑邪损伤，秋季必然发生痎疟。这样岂不是因为气力不足，不能迎合肺脏将要收敛的气机吗？而且不只是秋季会发病；肺金不能生化肾水，到了冬季也会发生重病。张志聪说：阳气浮于外而生长，所以万物茂盛并开花秀美。天地之气相互交合，阳气施行化育，阴气凝聚成形；生成与化育相互结合，所以万物开花结果。晚上睡觉、早晨起床，是为了保养夏季生长之气。不要厌恶白昼时间长，是说气机不应懒惰。长夏时火土之气当令，发怒会使肝气容易上逆，也容易损伤脾土，所以应使情志不愤怒，并使花朵繁茂而成秀。“华”是心的精华，这里指精神气色。夏气浮于外而生长，所以希望它得到疏通宣泄；气机宣泄，皮肤腠理就会开通，时令之气也会舒畅，就像喜爱欢乐之情表现在外一样。凡是这些与夏气相应的做法，都是保养生长之气的方法。心属火，在夏季旺盛；违逆夏季生长之气，就会损伤心脏。心脏受伤，到了秋季就会发生痎疟，这是因为供养秋季收敛之气的力量减少了。夏季阳气浮越于外而生长，到了秋季应当收敛于内；夏季失去了生长之气，秋季凭什么进行收敛呢？到了秋季，阴气上升，下焦产生的阴气与上焦逆行的阳气相互搏击，于是形成寒热交替的阴疟。阳气发源于下焦的阴脏，春季在上部生发，夏季向外生长，秋季向内收敛，冬季归藏于下部

译。如今夏季违逆了向上、向外生长的规律，秋季就无法收敛；收敛受阻，冬季便无从闭藏，阳气不能归还本源，说明根本之气已经受损。到了冬季寒水当令时，没有阳热温养相配，所以冬季发病会十分危险。有人说：违逆夏气，就会被暑气损伤心脏，到秋季形成痎疟。这与邪气伏藏在上部、阳气不能收敛的意思相同。但这里四时都在论述脏气自身的违逆，并没有涉及外来的邪气，因此不应只把夏季的病理解为暑病。秋季三个月，称为容平；天气变得急促，地气变得清明。早睡早起，和鸡一样同时起身；使情志安宁，以缓和秋季肃杀之气；收敛精神之气，使秋气平和；不要使情志向外驰散，使肺气保持清肃。这就是适应秋气、保养收敛之气的方法。违背这种规律，就会损伤肺脏；到了冬天会发生完谷不化的泄泻，供养冬季闭藏之气的力量也会减少。“以”与“已”相同。王冰说：万物在夏季生长，花朵和果实已经形成，到了秋季，形态达到平定状态，所以称为“容平”。天气变得急促，是风声变得凄厉；地气变得清明，是万物的色泽发生变化。为了避免受到寒露侵袭，所以要早睡；为了使精神安宁，所以要早起。情志之气躁动，就会不谨慎自己的行动；行动不谨慎，就会助长秋季肃杀之气的急迫，使顺应肃杀之势的杀伐发生。因此应使情志安宁，以缓和秋季肃杀之气。精神散乱，欲望就会炽盛；欲望炽盛，就会损伤平和之气；平和之气受损，秋气就不能保持平调。所以应当收敛精神之气，使秋气平和。不要使情志向外驰散，使肺气保持清肃；这也是顺应秋气收敛规律的做法，养生的人必须谨慎地顺应自然时令。所谓违逆，是指反而实行夏季的法则。肺在五行中属金，在秋季旺盛，所以实行夏季的法则就会损伤肺气。冬季水气旺盛而金气衰退，所以疾病在冬季发生。所谓飧泄，就是食物没有消化便排泄出来。违逆秋气会损伤肺脏，所以供养冬季闭藏之气的力量减少。马莳说：七月、八月、九月，是秋季的三个月。阴气已经上升，万物的形态到此时趋于平定，所以这种气候现象称为“容平”。天气因干燥而变得急促，地气因干燥而显得清明；人在这个时候，应当有善于养生的方法。应当早睡，比春夏两季更早，因为要防止受到寒露侵袭。也应当早起，和鸡同时起身，比春夏两季起得更早。使情志安宁而不妄动，使秋季肃杀之气缓和施行而不任意杀伐。如果刑罚施行得不缓和，情志就仍然不能安宁；必须收敛精神之气，使秋气在人体中的表现保持平和。不要让情志向外奔放，使藏在体内的肺气保持清净。凡是这些做法，都是因为秋季主管收敛，要与秋气相应，从而尽到养收之道。否则，秋属金，肺也属金；违逆秋气就会损伤肺金，肺金不能生化冬季的肾水，到了冬天就会发生飧泄。正因为肺属阳明燥金，脾土厌恶湿而喜燥；肺金衰弱后不能生化肾水，肾水又衰弱而不能摄纳水液，脾土也不能制约水液，所以脾土受湿，飧泄便自然发生。这岂不是因为气力不足，不能迎合肾脏将要闭藏的气机吗？【张志聪说：所谓“容平”，是万物都已旺盛充实而趋于平定。寒气向上升，所以天气变得急肃；阳气向下降，所以地气显得清明。鸡叫得早却晚出鸡窝，随着鸡一起起床；比春夏早起稍微迟些，这些都是为了调养秋季收敛之气。温和的阳气日渐衰退，阴寒之气日渐增长，所以应当使精神意志安定宁静，以避开秋季肃杀之气。收敛精神，不使意志向外驰散，这些都是顺应秋季收敛之气，使肺金保持清肃的做法。凡是这些顺应秋气的做法，都是保养收敛之气的方法。肺属金，在秋季当令；违背秋季收敛之气，就会损伤肺。肺受伤，到了冬季就会患飧泄病，这是因为供给冬季闭藏的力量不足。秋季先收敛，冬季才能闭藏；阳气藏在阴中，成为中焦锅底的火，用来腐熟化生水谷。秋季失于收敛，供给冬季闭藏的力量就少；到了冬季寒水当

译令，阳气在下部虚弱，水谷不能消化，就会成为飧泄。】冬季三个月，称为闭藏；水结成冰，土地冻裂，应当使阳气处于闭藏状态，不可【“无土?”原文有疑误，语义不明】。应当早睡晚起，一定要等到有阳光时再起床；使意志仿佛潜伏、隐藏起来，像心中藏有私意，又像已经得到什么；远离寒冷而接近温暖，不要使皮肤出汗，以免阳气屡屡耗散。这就是顺应冬气、保养闭藏之气的方法。违背这些规律就会损伤肾，到了春天会患痿厥病，这是因为供给春季生发之气的力量不足。“坼”与“拆”字义相同。“亟”读作“器”。【王冰说：冬季三个月，草木凋零，蛰虫伏藏，地户闭塞，阳气潜伏收藏，水结成冰，土地冻裂，所以应当严密安静，不要烦扰阳气。早睡晚起，一定要等到有阳光时再起床，是为了躲避寒冷。使意志仿佛潜伏、隐藏，像心中藏有私意，又像已经有所收获，都是说不要任意向外显露，以免触犯、冒受寒气。远离寒冷而接近温暖，是说要居住在深室之中。《灵枢经》说：冬天阳气在骨中，蛰虫周密闭藏，君子居住在室内。“不要使皮肤泄气”，是说不要出汗。出汗就会使阳气发散；阳气发散，就会屡次被寒气追逐、夺走。冬季正是阳气保养闭藏的时令，养生的人一定要谨慎顺从自然时令。所谓违逆，是指反过来实行夏季的养生法则。肾的属性像水，在冬季当令，所以实行夏季的法则就会损伤肾气。春季木气当令而水气衰退，所以病会在春季发作。违背冬季规律会损伤肾，因此供给春季生发之令的气就少了。】【马莳说：十月、十一月、十二月，是冬季的三个月。阳气已经潜伏，万物潜藏，所以从气象上说叫作闭藏。这时水因寒冷而结冰，土地因寒冷而冻裂，君子应当居住在室内，像蛰虫一样严密闭藏，不要扰乱卫气。睡觉要早，和秋季相同。起床要晚，一定要等到有阳光时，这一点与秋季不同。使自己的意志仿佛有所潜伏隐藏。像心中藏有私意，又像已经有所获得，都是不要扰动阳气的意思。远离寒冷而接近温暖，不要让皮肤出汗，以免阳气屡屡被耗夺。凡是这些做法，都是因为冬季主管闭藏，借以顺应冬气，全面遵循保养闭藏的方法。否则，冬季主管水，肾也主管水；违背冬气就会损伤肾水，肾水不能滋生肝木，到了春季就会患痿厥病。正因为肝主管筋，筋不能举动就叫痿；春季木气当令、水气衰退，阳气向上逆乱就成为厥。“厥”的意思就是逆，难道不是因为供给肝脏在春季想要生发的气不足吗？】【张志聪说：万物收藏闭塞，于是形成冬季。阳气处于收藏状态，所以不可烦扰，以免使阳气外泄。早睡晚起，是顺应、保养闭藏之气；一定要等到有阳光时再起床，是为了避开寒邪。仿佛潜伏、隐藏，是使意志不向外驰散。像心中藏有私意，又像已经有所获得，是说使精神之气向内收藏。肾收藏意志，心收藏神明；这里连续用三个“若”字，是说冬令虽以闭藏为主，但心肾之气时时相互交合，所以说“私”，是指心中有所私自获得。远离寒冷而接近温暖，是为了保养体表的阳气。皮肤腠理，是阳气所主管的部位。阳气根于至阴，发散到皮肤表面；体表不能固密，内里的气就会急促地向外响应。所以不要使皮肤的阳气外泄，以免迅速耗夺其根本之气。这句话是说，冬令虽然以深藏为主，但体表的阳气更应当固护严密。凡是这些顺应冬气的做法，都是保养闭藏之气的方法。肾属水，在冬季当令；违背冬季闭藏之气就会损伤肾。肾气受伤，到了春季就会患痿厥病，这是因为供给春季生发之气的力量不足。肝木借冬水而生，主管春季生发之气并滋养筋；筋失去滋养就成为痿，生发之气向下逆乱就成为厥。】天气，是清肃、纯净而光明的。它收藏自己的德性而运行不止，所以并不是向下坠落。如果天气过于显明，日月就不能显其光明，邪气便会侵害人体的空窍。

译阳气闭塞，地气就会上蒙天的光明。云雾不能化为精微之气，向上与天气相应，白露就不会下降；天地之气不能在外表现出交通，万物就不能得到生养，不能得到生养，名贵的大树就会大量死亡。有害之气不能发散，风雨没有节度，白露不下降，草木就会郁积枯槁而不能繁茂。贼风屡屡到来，暴雨屡屡发生，天地与四时彼此不能协调，失去正常规律，万物就会在寿命未尽时毁灭。只有圣人能够顺应这些规律，所以身体没有异常疾病，万物不失其常，生生之气也不会耗竭。“塞”读入声。“菀”读“于远切”。“槁”与“槁”字相同。“数”读作“朔”，下文同。】【王冰说：说天气的光明永不衰竭，是因为它清肃纯净，使人的寿命得以延长，也在于人顺应自然运行而获得益处，所以说天气是用来启示人的。四时依次运行，七曜周而复始地运行；上天不以形体和言语显露自己，这就是收藏德性。德性隐藏，作用就不会穷尽，所以并不是向下坠落。老子说：最高的德性不自以为有德。意思是上天极其尊贵高远，尚且把德性隐藏起来，何况保全生命的方法，难道能不顺应上天吗？上天之所以收藏德性，是因为要隐藏最大的光明；最大的光明显现，小的光明就会消失。因此，大明的德性不可不收藏。上天如果自行显明，日月的光明就会被遮蔽。这是比喻人的真气也不可泄露，应当保持清净，遵循规律来保全先天真气；如果违背规律，虚邪之气就会侵入空窍。阳，指天气，也包括风热；地气，指湿气，也包括云雾。风热伤人，就会使九窍闭塞；雾湿致病，就会遮蔽人的精明。取类比附来说，在天地间表现为日月失去光辉，在人体则表现为双眼失去光明。《灵枢经》说：天有日月，人有眼目。雾属于云的一类，露属于雨的一类。阳气过盛，地气就不能向上应和；阴气虚弱，天气就不能向下交合。因此云雾不能化成精微之气，向上与天气相应，便造成白露不能下降的后果。《阴阳应象大论》说：地气向上升成为云，天气向下降成为雨；雨由地气产生，云由天气产生。这说明阴阳二气交合，才能形成雨露。《方盛衰论》说：至阴虚弱，天气就断绝；至阳过盛，地气就不足。这说明两种气不能相互感召，也就不能交合。云雾不能化生精微之气，雨露不能滋润原野水泽，这就是天气不能下降、地气不能上升。变化生化的规律既然受损，生育万物的根源也就消失了。因此万物的生命没有禀受生气来生长；其中死亡的，名贵的大树最先受到影响，所以说名贵的大树多会死亡。“表”，是指在外部显现、陈述其状态。《易经·系辞》说：天地之气交互氤氲，万物由此化生而醇厚。但如果天地不能在外显现交合的状态，就形成闭塞。《易经》说：天地不交合，就是“否”。“恶”，是指有害之气。“发”，是指发散。“节”，是指节制和规律。“菀”，是指积聚蕴积。“槁”，是指枯槁。意思是有害之气潜藏而不能发散，风雨没有规律，摧折损伤又很多，枯木积聚，到春季也不能繁荣。难道只有万物会遭遇这种情况吗？人违背自然规律，也会遭遇这种情况。所以不顺应四时的和气，屡次受到八方风邪的侵害，失去自然规律，先天真气就会在尚未到达寿命中期时灭亡。自然之道并不远离人心，是人心远离了自然之道；只有圣人的心与道相合，所以寿命能够长久。“从”，是指顺应四时的法则。然而四时的法则不可违背，违背它就会使五脏受到内伤，并引发其他疾病。】【马莳说：上文说人应当顺应四时之气，这里说天地有升降运行的奥妙，只有圣人顺应它，所以能避免疾病而长寿。上天之气极其清肃纯净、极其光明，似乎可以凭此高居自尊；然而它收藏这种德性而运行不止，永远有下降的妙用，所以虽然下降，实际上并未失去尊位。假如天道只专擅自己的清净光明，日月就无法借助它而产生光明；这就像人的邪气堵塞并损害空窍，使空窍不得通

译畅。天气就是阳气；阳气不下降，就会转为闭塞，所以地气也不能上升，反而与天气一起昏暗蒙蔽，使天空失去开通的作用。向上对应的表现，是云雾不能化为精微之气，白露不能下降；向下对应的表现，是天地之气不能通过交合显现万物的生命，施行生化万物的作用，正是因为天地之气不能交合。凡是有名的大树也多会死亡；不仅如此，悖逆有害之气不能发散，风雨不能有节度，白露不能下降，积郁枯槁的草木也不能繁茂。凡是这些情况，都是因为天地之气不能交合。在这种时候，贼风屡屡到来，暴雨屡屡发生，天地与四时就不能像平常那样彼此协调。对于人来说，就是违背前文所说的四时调神之道，使阴阳升降都失去正常尺度，正如天地不能交合一样。这样身体就会多发异常疾病，万事多有失误，生生之气已经耗竭，寿命未到一半就会灭亡。只有圣人能够顺应天道，处在天地和谐之中，遵循八风的规律，效法阴阳，调和术数，所以身体没有异常疾病，万物各得其所，生生不息之气不会耗竭，寿命也可以达到百岁。】【张志聪说：上一节论述顺应四时之气，以调养人的精神。然而四时有序运行，首先要依靠天气和调；如果天地不和，四时之气也就不正常了，所以以下再次论述天地之气。上天之气极其清肃纯净、光明，但它的光明德性只是收藏隐藏，运行却永不停息。天气下降，地气上升，这就形成天地交泰；正因为运行作用不停，所以不必真的下降到某处，才称作下降。这是说天气布散于六合九州，化生万物，但它的主体位置仍然尊贵高远。天气极其光明，光明的德性收藏隐藏，所以白天的光明是太阳，夜间的光明是月亮。如果光明不收藏而显露在外，就会出现天空过于明亮、日月反而不能明亮的情况。天的德性不收藏，就会使清肃、纯净、高明的本体空虚，邪气便乘虚侵害它。所以说：天道的运行应当借助日光而显明，阳气也因此上升以护卫体外。就像人的阳气不能在上部固密、不能在体外护卫，邪气就会进入空窍而造成伤害。这句话是说，天包覆着地，阳气抱护着阴气；但它们应当收藏严密，不应向外张扬并向下泄散。天的德性虽然收藏，却没有不停运行的机能，地气就会上冲，昏暗蒙蔽天的光明。上文说的是天气失去收藏德性的本体，这里说的是失去运行不止的机能。地气上升成为云雾，天气下降成为雨露；云雾不能化为精微之气，说明地气不能上升；地气不能上升，天气也不能下降，所以向上对应为白露不能下降。上文说天气闭塞，这里说地气潜藏，天地不能交合，就形成“否”。天地之气即使上下相通，如果不能在六合九州之外显现、布施其作用，万物的生命也不能承受它的化生作用。不能施行化生作用，名贵的大树就会大量死亡，因为树木是万物开始生长的代表。上文说的是天地之气上下不能交通，这里说的是它不能向四面八方运行发挥作用。恶气，就是愤怒之气。《脉要精微论》说：“秋天的愤怒，形成冬天的怒气。” 如果秋冬的肃杀之气不能发作，就失去了刚劲、肃整、严寒凛冽的时令作用。风雨失去节律，就失去了温和、明亮的时令作用。如果白露不降，就没有湿热蒸腾、湿润滋养的作用。四时失去正常的次序，即使树木茂盛、禾苗优良，也不能开花秀实。上文说天地之气不能施布，名贵树木多会死亡；这里说四时之气不能相应，草木就不能繁茂。这是因为天地之气不和，四时之气也就失去了正常状态。按照岁运和四时之气来说，大暑、立秋、处暑、白露这段时间，是太阴湿土主司的时令。这是因为湿热之气向上蒸腾以后，清凉的露水才会下降。所以说“恶气不发”，是指秋冬的时令没有按时到来；“风雨不节”，是指春夏的气候失去了正常状态；“白露不下”，是指长夏的气候没有正常变化。贼风屡次侵袭，是阳气失常而且偏盛。暴雨屡屡发生，是阴气失常而且偏盛。这句话总结上文，是说天地四时不能保持阴阳平和，又失去了调养的

译规律，不久就会有灭绝的祸患。只有圣人能够顺应天地四时的不和，调养自己的精神和气，所以不会遭受异常暴烈的灾害。万物都有自然的生气，即使遇到失常的阴阳，也不至于灭绝；只有人被嗜欲损伤，又违背时令，才会死亡。圣人在内修养养生之道，在外顺应失常的时令，使自己与万物都不失去自然状态，因此生气不会断绝。【朱济公说：这就是与万物一起随生长规律浮沉的意思；这里说万物具有生气，后面说万物具有根本。】违背春季的气候规律，就会使少阳之气不能生发，肝气在内发生变化；违背夏季的气候规律，就会使太阳之气不能生长，心气在内空虚；违背秋季的气候规律，就会使太阴之气不能收敛，肺气焦热而胀满；违背冬季的气候规律，就会使少阴之气不能闭藏，肾气独自沉伏。【“长”字读上声。】【王冰说：“生”是活动、外出的意思。阳气不能外出，郁结在肝内，肝气就会混乱扰动，发生变化而受到损伤。“长”是向外茂盛的意思。“洞”是中间空虚的意思。阳气不能向外茂盛，反而内迫于心，温热之气在内消耗，所以心中空虚。“收”是收敛，“焦”是上焦。太阴运行气机，主管上焦的气化，所以肺气不能收敛，上焦就会胀满。“沉”是沉伏。少阴之气在内与肾相通，所以少阴之气不能潜藏，肾气便独自沉伏。】【马莳说：这里承接开头四节，说明四时之气不能违逆，因为人在相应时令发生疾病，并不只是因为没有顺应时气而得病。我说，违逆时气就会损伤肝，为什么会在夏天发生寒性病变呢？这是因为不能完全遵循养生之道，违逆了春气，于是少阳之气不能生发。少阳，就是足少阳胆经。胆属甲木，肝属乙木，肝与胆互为表里。现在少阳不能生发，肝气便在内发生变化；肝尚且不能使自己免于疾病，又有什么气能够迎接心经将要旺盛的气，而不发生寒性病变呢？我说，违逆时气就会损伤心，为什么会在秋天发生痎疟呢？这是因为不能完全遵循养长之道，违逆了夏气，于是太阳之气不能生长。太阳，就是手太阳小肠经。小肠属丙火，心属丁火，心与小肠互为表里。现在太阳之气不能生长，心气便在内空虚。内空虚，就是里面空虚而没有气。心尚且不能使自己免于疾病，又有什么气能够迎接肺金将要收敛的气，而不发生痎疟呢？我说，违逆时气就会损伤肺，为什么会在冬天发生飧泄呢？这是因为不能完全遵循养收之道，来迎合秋气；肺属于手太阴经。太阴之气不能收敛，肺气枯焦、胀满，尚且不能使自己免于疾病，又有什么气能够迎接肾经将要闭藏的气，而不发生飧泄呢？我说，违逆时气就会损伤肾，为什么会在春天发生痿厥呢？这是因为不能完全遵循养藏之道，违逆了冬气；肾属于足少阴经。少阴之气不能闭藏，肾气已经独自沉伏，尚且不能使自己免于疾病，又有什么气能够迎接肝经将要生发的气，而不发生痿厥呢？不过，春夏是从外在方面来说，秋冬是从内在方面来说，因为春夏属阳，秋冬属阴。】【张志聪说：这里论述阴阳之气随着时令出入，违逆时令，就会使四时所主的脏腑在内部自行发病。少阳主管春季生发之气，春气受到违逆，少阳不能生发，就会导致肝气郁结而在内发生变化。太阳主管夏季生长之气，太阳不能生长，心气就会虚弱而内空。太阴主管秋季收敛之气，太阴不能收敛，肺叶就会因热而焦枯、胀满。少阴主管冬季闭藏之气，少阴不能闭藏，肾气就会虚弱而独自沉伏。开头论述的是奉养时气不足，导致所生的脏腑受病；这里论述的是违逆四时之气，因而四时所主的脏气也会自行发病。朱济公说：少阳主管厥阴在中间所表现的气化，所以少阳不能生发，肝气便在内发生变化。心是阳气中的太阳，所以太阳不能生长，心气便在内虚弱。】四时的阴阳，是万物生长的根本。所以圣人在春夏调养阳气，在秋冬调养阴气，以顺应阴阳的根本，因此能与万物一同随着生长规律变化。违背它的根本，就会损伤根基

译，破坏真气。所以，阴阳和四时是万物由终至始、由始至终的规律，也是生死的根本；违背它就会产生灾害，顺应它就不会发生严重疾病，这就叫作掌握了养生之道。这种养生之道，圣人能够实行，愚昧的人只能佩戴、口头奉行而已。顺从阴阳规律就能生存，违逆它就会死亡。顺应它就能使身体得到治理，违逆它就会发生紊乱；把顺应反过来变成违逆，这就叫作内格。【王冰说：时令有序运行，阴阳不断变化，天地之气相合而生养万物，所以万物的根本都归于这里。阳气以阴气为根，阴气以阳气为根；没有阴气，阳气就无法产生；没有阳气，阴气就无法化生。阴气完全闭塞，阳气就不能达到极盛；阳气完全亢盛，阴气就不能终尽。春天吃凉性食物，夏天吃寒性食物，用来调养阳气；秋天吃温性食物，冬天吃热性食物，用来调养阴气。滋养禾苗必须先巩固它的根，砍伐根部以下，树木上部必然枯萎。所以按照这个道理调节生活、顺应根本，阴阳二气就能常存。这是因为根基巩固能使生命长久，早晚饮食也应当如此调节。所以圣人身体没有异常疾病、生气不会耗尽，正是因为顺应了生命的根本。违背根本，就会损伤根基、破坏真气，这就是失去了四时阴阳的规律。所谓得道，是指掌握了养生之道。圣人的心与道相合，所以勤勉地实行；愚昧的人本性困守于迷惑，所以只是佩戴或服用相关之物而已。所谓内格，是指内在本性抗拒天道。】【马莳说：这里承接第五节，进一步说明圣人完全遵循养生之道。那些不善于调养的人，就会失去这种规律。万物在春天发生，在夏天生长，在秋天收敛，在冬天闭藏，所以四时阴阳是万物的根本。圣人在春夏采取养生、养长的方法，是为了调养阳气；在秋冬采取养收、养藏的方法，是为了调养阴气，正是为了顺应万物的根本，所以能与万物一同随着生长规律变化。如果违背根本，就会损伤根基、破坏真气。因此，阴阳四时既然是万物由始至终、由生至死的根本，违背它就会自然产生灾害，如上文所说的寒性病变、痎疟、飧泄、痿厥、内变、内洞、焦满、独沉等；顺应它，严重疾病就不会发生，也不会出现上文所说的寒性病变、痎疟等病，这就叫作掌握养生之道。这种道理，只有圣人能够实行；那些愚昧的人只能佩戴、记诵而已。顺应阴阳就能生存，不只是严重疾病不会发生。违逆阴阳就会死亡，也不只是灾害会自行产生。顺应阴阳，身体的气机就能调和；气机调和，就一定能够生存。违逆阴阳，身体的气机就会紊乱；气机紊乱，就一定会走向死亡。如果不能顺应阴阳，反而把顺应变成违逆，那么身体的阳气不能进入，阴气不能外出，在外的气就会被内在之气阻隔抗拒；由此发生灾害并导致死亡，确实是有原因的。】【张志聪说：四时阴阳之气负责生长、收藏和化育万物，所以是万物的根本。春夏时阳气在外旺盛而在内虚弱，秋冬时阳气也在外旺盛而在内虚弱，所以圣人在春夏调养阳气，在秋冬调养阴气，以顺应根本并加以培育。万物有了这个根本，才能生长；圣人懂得培育根本，所以能与万物共同归于生长之门。根就像树的根，本就像树的树干，真就像草木所具有的生命本性。违逆春气，少阳不能生发；违逆夏气，太阳不能生长，这就是所谓违逆根本。违逆春气，供养夏季生长的力量就少；违逆夏气，供养秋季收敛的力量就少，这就是所谓违逆根本便会损伤根基。违逆它就会产生灾害，甚至死亡，这就是所谓破坏真气。所以，天地的阴阳和四时化生万物，有开始也有结束，有生也有死；违逆它就会产生灾害，顺应它就不会发生严重疾病，这就叫掌握阴阳顺逆的规律。然而，人仍不能超出死生的定数。只有圣人能够修习并实行这种规律，积聚精气、保全精神，使寿命与天地相同而没有终尽之时；愚昧的人只停留在佩戴、记诵的程度，不能真正修习实行。这样的人只

译是知道而不能行动，不能称为得道的圣贤。天地四时的阴阳有顺逆、生死的规律，人体内部的阴阳也同样有顺逆、生死的规律。天地的阴阳不外乎四时和五行，人体的阴阳也不外乎五行和六气，所以顺应它就能生存，违逆它就会死亡。所谓顺应，就是阴阳相互协调，五行之气相互资生。东方属肝木，肝木生南方心火，火生脾土，土生肺金，金生肾水，水又生肝木；五脏彼此相通，气的传递都有次序。如果反而把顺行变成逆行，就叫作内格。内格，就是阻隔抗拒五脏相生的气，使它反过来逆行。杨君举问：上文说秋冬时阴气主管收藏，这里又说秋冬时阴气在外旺盛，阴阳的规律难道有两种含义吗？回答说：天属阳，地属阴；天包围在地的外面，地处在天的中间。阴阳二气都从地中产生，最后又收藏在地中，所以说：尚未出地面的，叫作阴中的阴；已经出地面的，叫作阴中的阳。所谓阴气主管收藏，是收藏已经产生的阳气。朱济公说：阴阳有出有入，所以称为门。】因此，圣人不等疾病已经形成才治疗，而是在疾病尚未形成时预先调治；不等混乱已经形成才治理，而是在混乱尚未形成时预先防治，说的就是这个道理。疾病已经形成后才用药，混乱已经形成后才治理，就好像口渴了才挖井，发生争斗了才铸造兵器，不是太晚了吗！【王冰说：治疗尚未发生的疾病、治理尚未形成的混乱，是认识达到极致的表现；口渴才挖井、争斗才铸兵，是知道得不及时。预先防御虚邪，就像手中握着虎一样谨慎；等到被咬伤以后才用药，即使后悔又有什么用呢？】【马莳说：这里承接上一节，引用这句话来告诫人们。从前有句话说：圣人不治疗已经形成的疾病，而治疗尚未形成的疾病。不治理已经形成的混乱，而治理尚未形成的混乱。这正是说圣人预先调养生、长、收、藏之气，不等寒性病变、痎疟、飧泄、痿厥等疾病已经发生才开始治疗。凡是生病，气机就会紊乱；没有生病，气机就能调和。等疾病形成后才用药，等混乱形成后才治理，就好像口渴了才挖井、发生争斗了才铸造兵器；口渴必定不能及时解除，争斗也必定来不及防御，确实太晚了。】【张志聪说：《金匮玉函》说：“高明的医生治疗尚未形成的疾病，为什么呢？” 老师说：所谓治疗尚未形成的疾病，是见到肝病，知道肝病会传给脾，就应当先使脾气充实；这样可以不让脾受到逆气影响，并使肝气重新顺利传行于心，这是把逆转变为顺、把混乱转变为调治。如果五脏之气已经紊乱，五脏的疾病也已经形成，然后才去治疗，就好像口渴了才挖井、战争发生后才铸造兵器，对事情没有任何帮助了。考察本篇，是用天地阴阳和四时的规律，顺应调养人体内部的阴阳和五脏；这是因为五脏要与五行、四时之气相应。《玉机论》说：五脏彼此相通，病气的传移都有次序；五脏发生疾病，就会分别传给它所能克制的脏。所以所谓顺应，是四时和五脏之气相互资生，顺序运行。所谓违逆，是五脏和四时之气相互克制，逆序运行。】《古今图书集成·医部全录》卷二。