宝命全形论篇第二十五

译【马莳说：篇首有“尽欲全形”的话，所以称为《宝命》；下一节又说性命悬危，因为若不珍惜天命，形体就难以保全。】黄帝问道：上天覆盖大地承载，万物都已具备，没有什么比人更尊贵。人凭借天地之气而产生，按照四时运行的规律而成长形成。无论君王还是百姓，都希望保全形体；但形体发生疾病，没人知道它的真实情状，邪气停留浸淫，日渐深入，甚至附着于骨髓，我对此忧心思虑。我想用针刺祛除这些疾病，应当怎么办？岐伯回答说：咸味的盐，其气会使器皿渗出津液；琴弦将断，声音就会嘶哑败坏；树木枝叶敷布，叶子就会发散。病势深重的人，声音会发出哕声。人若出现这三种征象，就叫作腑已经败坏；毒药无法治疗，短针也无从施治。这都是皮肤败坏、肌肉受伤，血气相互争斗而变黑的表现。【“为”字读去声。】【王冰说：上天以德气流行，大地以气化育，德气相互结合，万物才得以产生。】《易经》说：“天地之气氤氲交合，万物化育醇厚。”说的就是这个意思。万物借助温凉寒暑，以及生长、收藏的变化，随着四时运行，才形成各自的形态。人的贵贱虽然不同，但所珍视的生命是一样的，所以喜生恶死是贵贱之人共同的常情。虚邪侵入人体时，起初很轻微，先从面色上显现，身体究竟有没有形态上的变化却难以察知，所以没人知道它的具体情状。邪气停留而不去，浸淫扩散，日渐深入；邪气乘虚侵袭，所以附着于骨髓。黄帝怜悯病情而不能自解，因此请求施行针刺。这里的“咸”，是说盐的味道；“苦”是指浸润、滋润万物。咸味属于苦味，咸味又由水而生，具有水的性质；水性润下，苦味能使其外泄，所以能使器皿中的水液津润渗出。凡是内部空虚而能容纳东西的，都称为“器”。在身体外部，指阴囊；在身体内部相应的部位，则指膀胱。如果把这种病与五脏相配，是因为心气潜伏在肾中而不能离去，才会形成这种病。为什么呢？肾像水，味属咸；心与火相合，味属苦。苦味使汗液流出，咸味走向胞囊；火被水所制约，所以阴囊外部像出汗一样津液湿润，并且不断渗漏。凡是咸味之气，天气阴时就会湿润；在物体上会向上浮，在人体则会使囊部潮湿、皮肤剥落，阴囊津液渗漏。如果脉象弦而将绝，诊察时声音应当嘶哑，原来的声音败坏而改变。为什么呢？这是肝气受伤了。肝气受伤，金的根本就会亏缺；金的根本亏缺，肺气就不能充全。肺主管声音，所以说话声音会嘶哑。所谓树木枝叶敷布、叶子发散，是说木气向外散布，荣养它所主管的部位；这种病应当发生在肺叶之中。为什么呢？因为木气具有发散的性质。《平人气象论》说：脏腑的真气散布于肝，肝又与木相合。“哕”，是指声音浑浊而难听。肺中藏有败血，所以声音会浑浊难听。这里的“腑”是指胸部，因为肺位于胸中。“坏”是指腑受到损坏，并由此致病。这三种征象，是指脉弦而将绝、肺叶发病、声音浑浊发出哕声。疾病已经在肺内部溃败，所以毒药无法治疗。病邪又不在体外经络之中，所以短针也无从施治。因此只有刺破皮肤、损伤肌肉，才可能攻治它；由于败血长久以来一直与肺气相互争斗，所以出血时血色应当呈黑色。杨上善说：想要知道疾病尚处于轻微阶段，必须懂得观察征候。盐放在器皿中，津液向外渗出，看见津液，就知道盐具有咸味。听到声音嘶哑，就知道琴瑟的弦将要断裂；看到树叶凋落，就知道陈旧的树木已经衰败殆尽。举这三种事物衰败的细微征象，来比喻声音发出哕声，从而认识病势深重的征候。人若有与这三种比喻相同的哕声，就是腑败坏的征候。腑已经败坏，说明病势深重；病势既然深重，所以针药都不能奏效，因为皮肤、肌肉、血和气彼此已经不能协调。林亿说：详细考察杨上善作的这类注释，才能使它与黄帝、岐伯上下问答的义理相互贯通。王氏解释盐味咸、器皿渗出津液，义理虽然深奥精微，但至于解释弦将断而声音嘶哑、树木枝叶敷布而叶子发散，却与黄帝所问不相吻合；考察

译起来，杨氏的解释更为恰当。【马莳说：黄帝想用针刺消除百姓的疾病，岐伯便告诉他，有些疾病是难以治疗的。】试看盐放在器皿中，味道非常咸；咸味能使物体湿润，所以器皿外面会有津液渗出。又看琴瑟的弦将要断裂时，声音嘶哑败坏，已经没有什么可听的了。再看树木枝叶已经敷布繁茂，到了秋冬之间，叶子便纷纷飘落。这些都是事物日久受到损伤、败坏所造成的，何况人体呢？所以病势深重的人，声音会发出哕声。考察《灵枢经·口问篇》，其中说哕出于胃，正因为胃是五脏六腑的根本；胃一旦患病，哕声就会出现。如今人的疾病发展到发哕声，并且呈现出与这三种事物相似的情势，就叫作大腑败坏。到了这个时候，毒药不能发挥作用，短针也无法施展效力；皮肤已经败坏，肌肉在内部受伤，血与气相互争斗，血色也变黑。即使想借助针刺来保全形体，又怎么可能做到呢？【张志聪说：这是说脏腑经络都依赖胃气来资养生化；如果胃气已经败坏，即使使用毒药也无处发挥功效，针石也无处施展作用。想要珍惜生命、保全形体，应当先调养胃气。】盐的味道咸，性质本来是滋润而向下的；但把它放在器皿中时，盐气反而向上升，使津液渗出，润泽器皿的上部。就像琴弦将要断裂时，发出的声音一定先变得嘶哑败坏。就像木气向外舒展发散时，树叶会很早萌发。这三种情况，都是因为内在已有变化，才在外部显现出来；用它们来比喻呃逆，是说胃腑已经败坏，随后才表现在声音上。呃逆有三种成因。若因肺气上逆，胃气想要重新向上冲出，主治用橘皮竹茹汤，这是呃逆的逆证。若呃逆并伴有腹部胀满，应观察大小便前后，弄清是哪一部不通；疏通后病就痊愈的，这是呃逆的实证。若出现类似上述三种情况而发出呃逆声，这是呃逆的败证。这是因为病情深重，胃腑已经败坏；即使使用毒药，也无法从内部治疗，使用短针，也无法从外部取效。此时皮毛已经焦枯断绝，肌肉受到损伤，气血争相腐败；黑色就是腐败的颜色。朱永年说：《金匮要略》记载：六腑之气从外部断绝时，手足寒冷，气向上冲，双脚蜷缩。五脏之气从内部断绝时，泻利不止，手足麻木不仁。这就是呃逆的坏证。所谓腑脏败坏，是说病情深重，五脏六腑、气血、皮肤和肌肉都已经败坏了。黄帝说：我想到百姓所受的痛苦，心中因此烦乱迷惑，反而更加严重；这种病不能随意更换治疗方法，百姓听说后会认为这是残忍暴虐的行为。对此应该怎么办？岐伯说：人出生于大地，生命由上天赋予；天地之气相互结合，就把这种生命称作人。人能够顺应四时，天地就像父母一样对待他。能够认识万物规律的人，就称为天子。上天有阴阳，人有十二个关节。上天有寒暑变化，人有虚实不同。能够掌握天地阴阳变化规律的人，就不会违背四时。懂得十二节气规律的人，即使是圣人和智者也不能欺骗他。能够把握八节之气的变化，明白五行之气交替制约的规律。能够通晓虚实规律的人，出入进退都能独自作出判断；对于张口、叹吟等极细微的表现，也能观察得如同秋毫在眼前一样清楚。“呿”，读音为“区”。王冰说：“残贼”是说恐怕会被认为不仁慈，从而使百姓感到怨恨。形体借助外物才能形成，所以说生于地。生命只能由上天赋予，所以说悬系于天。天地的德气与地气共同归合，所以称作人。《灵枢经》说：天赋予我的，是德；地赋予我的，是气；德气流行、气息交合，人才由此产生。德是道的作用，气是生命的根本。人能够顺应四时、调和气息来保养生命，天地就会不断蓄养他，所以天地如同父母。《四气调神大论》说：四时阴阳，是万物生长的根本。所以圣人在春夏保养阳气，在秋冬保养阴气，以顺应阴阳的根本，因而能与万物一起随着生长收藏的规律起伏变化。懂得万物根本的人，天地会经常养育他，所以称作上天之子。这里的“节”指节气：对外是用来应合十二个月，对内是用来主宰十二经脉。寒暑有盛衰变化的

译规律，虚实表示人体气血多少的差别，所以人体以虚实来应合上天的寒暑。人若能始终顺应天地阴阳的规律来修养，就能合乎四时生长的适宜变化；若能了解十二节气运行转移的规律，即使圣人和智者也不会欺骗他，反而会遵循这一规律。“存”是指心中存念；“呿”是指张口呵欠；“吟”是指呻吟叹息。“秋毫在目”是说连细微之处也一定能够察见。“八动”是指八个节气的风发生变化。“五胜”是指五行之气相互制胜。“立”是指某一五行之气正当旺盛的时候。“变”是指某种气到来后发生转变。懂得这三方面，治疗反应就会明显，见效迅速，如同回声回应声音、影子随形而动。这些都是精神作用自然出入的结果，并不是鬼神能够召唤驱使。马莳说：这是黄帝想到百姓的疾病不能消除，百姓的怨恨必然加深；岐伯说，只有通晓天人之理的人，才可以参与并掌握这种能力。“更代”是说疾病离开人体，好像更换交替后自行离去。岐伯说，人因天地合气而产生，天地的规律与人的规律本来就是一回事；所以人能够顺应四时，天地就像父母一样爱护、养育他，如同父母看待子女。上天有阴阳，阴阳又表现为寒暑。人有十二经脉的关节，十二节又有虚实变化。我们应当顺应天地阴阳的变化，掌握其运行规律，不违背四时而与之相应。我们应当了解人体十二节的规律，使它符合天地阴阳和四时变化的奥妙；这样，即使圣人和智者也不能欺骗我们。八节之风发生变化时，能够存心体察并领悟。五行运行交替、相互制胜时，能够把握时机并加以排解。对于十二节虚实变化的规律，能够通晓并掌握。他的气息能够独自出入，这是多么神妙啊！对于张口、叹吟等极其细微的表现，他也能察知，这是多么幽微啊！眼睛能够看清秋毫，这是多么明察啊！那么用针来消除百姓的疾病，难道也有起死回生的功效吗？张志聪说：“更代”是指时令和月份相互更替。“残贼”是说残忍地对待死亡，并且以不仁之心加以伤害。吴昆说：懂得万物规律，就能与天地相参，与天地共同辅助万物化育，这就称为天之子。《邪客篇》说：一年有十二个月，人体有十二个关节。《生气通天论》说：自古以来，人体能够与天相通，是生命的根本；这个根本建立在阴阳之上。天地之间、六合以内，天地之气运行于九州、九窍、五脏和十二节，这些都与天气相通。十二节，是指手足上的十二个大关节。上天以阴阳寒暑的变化形成一年；人体有十二个关节，与手足的三阴三阳相应；十二经脉则与上天的十二个月相应。寒暑，是上天阴阳消长的表现。虚实，是人体阴阳消长的表现。如果能够掌握天地阴阳的变化规律，就不会错失四时的运行；如果懂得十二经脉的规律，并使之与上天的阴阳相合，只有圣明智慧的人才能做到，又有什么可以欺骗他的呢？“存”是指存念于心。“八动”是指八方之风的变化。“五胜”是指五行之间相互制胜、相互克制。“更立”是说五行之间有相互制胜和制约的关系：制胜则可能造成伤害，制约则能促成生化；万物都是如此，其变化无穷无尽。“独出独入”是说能够专心体察八节之风和五行胜制，明白虚实的规律，对于针刺时应当补还是泻，能够独立作出判断。“呿”是卧病时发出的声音，嘴张开而不能合拢，表示气虚。呻吟的声音，表示气实。意思是说，呿和吟虽然极其细微，但虚实的丝毫差别，都能清楚地呈现在我的眼中。黄帝说：人的出生具有形体，但形体始终不能脱离阴阳。天地之气相互结合，分布为九野，划分为四时。月份有大小之分，白天有长短之别。万物同时呈现出各种变化，多得无法计量。关于虚实以及呿、吟的表现，请问其中的规律是什么？木遇到金就会被砍伐，火遇到水就会熄灭，土遇到木就能疏通，金遇到火就会熔化残缺，水遇到土就会断绝；万物都是如此，变化无穷无尽。所以针刺之道中，有五项高悬昭示于天下的原则；百姓只共同享用它剩下

译的表面成果，却没有人知道其中的道理。第一是治神，第二是懂得养身，第三是懂得正确使用毒药，第四是掌握砭石的大小，第五是懂得诊察腑脏、血气。这五种方法都必须确立，而且各有先后次序。如今后世的针刺方法，只知道虚证用补法、实证用泻法，这些都是一般医工共同知道的。至于效法天、取法地，随着病情的反应而行动，调和它就像回声回应声音，顺应它就像影子跟随形体。这种医道不依靠鬼神，完全凭自身判断，自然地来去施行。王冰说：这里详细说明施针的意义。万物类别虽然无法一一穷尽计数，但归根结底都像五行之气一样，各有相互制胜和负胜的性质。针刺的方法，有五项像高悬在空中向人昭示一样，彰明地传播于天下。百姓只知道享用表面的成果，反而都轻视、抛弃这些根本；不致力于根本，却推崇末节，所以没有人知道其中深藏的真正要旨。所谓五项原则：第一叫作治神，就是使心神专一，不妄动、不纷乱。因此说手要像握着虎一样稳，心神不被众多事物牵扰，目的是调治精神、专一心志。第二叫作懂得养身。懂得保养自己身体的方法，也就懂得保养他人身体的道理。《阴阳应象大论》说：施针的人，以自己所知来推知患者，运用这种方法就不会陷入危险，说的就是这个道理。第三叫作懂得正确使用毒药。毒药用来攻邪，应当顺应病情和适宜的情况使用；正真的医治之道，难道就在这里吗？第四叫作掌握砭石的大小。古人把砭石当作针使用，所以这里不专门列举九针，只说砭石；应当根据病情需要制备大小不同的砭石并加以使用。第五叫作懂得诊察腑脏、血气。诸阳归属于腑，诸阴归属于脏。因此《血气形志篇》说：太阳经多血少气，少阳经少血多气，阳明经多气多血，少阴经少血多气，厥阴经多血少气，太阴经多气少血。所以针刺阳明经应出血出气，针刺太阳经应出血而恶气，针刺少阳经应出气而恶血，针刺太阴经应出气而恶血，针刺少阴经应出气而恶血，针刺厥阴经应出血而恶气。精确了解气血多少，补泻就能周全；具体施治适宜时，便先采取相应的方法。随着反应而行动，说的是疗效。像影子、像回声，是说疗效来得迅速而接近。像影子跟随形体、回声回应声音一样，哪里还需要鬼神来召唤驱使呢？这只是因为能够随着病情反应而行动，自己掌握了治疗规律。马莳说：这里说的是施针所需的五种方法，以及这些方法的神妙之处。岐伯说，施针的方法有五种，而其精妙之处符合五行的规律。正因为五行中有金伐木、水灭火、木疏土、火熔金、土绝水的关系，万物都具备五行属性，其相互制胜的规律都是如此，并不只限于某一种事物。所以施针的方法也有五项，广泛昭示于天下；只是百姓每天使用饮食，吃饱后便把剩余的丢弃，没有人能够了解其中的奥妙。这五项究竟是什么呢？第一是治神。人既有形体，就必然有精神；我们平时应预先保全自己的精神，使神气充足，然后才能用针为别人治疗。第二是懂得养身。人有身体，就不能不善加保养；我们平时应预先保养自己的身体，使自身能够抵御疾病，然后才能以自身的经验来治疗别人。第三是懂得正确使用毒药。毒药用来攻治疾病，各种药物的气味和适用情况不同；我们平时应当对此都真正了解，然后使用时才不会发生错误。第四是掌握砭石的大小。砭石可以作为针来治病；我们平时应预先制备大小合宜的砭石，以免临用时缺乏适用的器具。第五是懂得诊察腑脏、血气。人的腑脏有虚有实，血气有多有少；我们平时应预先掌握诊察方法，对于虚证用补、实证用泻，以及出血、出气、忌出血、忌出气等道理，都要了解，才不至于在治疗时茫然无措。这五种方法既已确立，各自又有先后次序；也就是本文所说的治神先于养身。这样施针的方法，正好符合五行的精妙规律。如今后世只知道补虚泻实，虽然这是众人都知道的，但像天地那样制定法则、随着反应而行动，像回声随

译声音、影子随形体一样，不凭借鬼神而又能独立施治，这种施针方法可以说神妙至极，实在不是一般人所能了解的。下一节将对此作详细说明。张志聪说：人承受天地阴阳之气而形成形体，因此与天地之气相合而形成九候。所谓分为九野，是说人体形体与九野相对应。把人体分应于四时：左脚对应立春，左胁对应春分，左手对应立夏，胸部、喉咙、头部对应夏至，右手对应立秋，右胁对应秋分，右脚对应立冬，腰部、臀部和下窍对应冬至。月份有大小，白昼有长短，这是说气候有盛衰盈虚；人和天地万物的气也是如此，变化无穷，无法完全计量。所谓虚实、呿吟，是从极其细微的呿吟声中来辨知病情的虚实。想要取法于天、效法于地来制定针刺的方法，所以询问其中的道理。针刺和砭石的道理，必须先确定五脏的情况，完备三部九候的诊察，然后才可以施针。五脏五行之气彼此相胜、交替运行，这些规律不能不知道。例如木遇金就会被砍伐，火遇水就会熄灭，金遇火就会熔缺，水遇土就会断绝，这是受克制之气成为贼害；又如土得到木就能疏通，这是利用所胜之气来进行制约和转化。万物的道理都是这样，变化无穷。要把这种道理悬示天下，首先应创立《针经》来教导世人；但百姓只能努力耕田以供租税，有余粮便供给生活，对于针刺治病的道理，没有人能够知晓。第一是调治精神。精神要专注到像秋毫那样细微，注意病人，精神集中而不离开，才能知道疾病的进退存亡。第二是懂得调养身体。如果身体虚弱，又遇上天地之气虚弱，两个虚弱相互感应，邪气就会深入骨髓；进入体内便会损伤五脏。因此必须知道每日寒温、月亮盈亏以及四时之气的浮沉，并据此调节身体；医者及时观察并救治，就不会使身体受到损伤。第三是懂得正确使用毒药。毒药是用来攻除邪气的；如果认识不确切、使用不恰当，反而会损伤人体的正气。所以黄帝说：我希望不要让人遭受毒药之害，而想用微小的针来疏通经脉、调和血气。第四是掌握砭石大小的制作规格。上古时代还没有冶炼铸造技术，便用砭石制成针；针有大小，要根据疾病的需要来选择。黄帝开始制作九针，用来代替镵石。经书说：针制得小，就不能深入内部；制得大，就不能用于外部。大概治疗外部疾病，针就制作得小些；治疗内部疾病，针就制作得大些。第五是懂得诊察腑脏、血气的方法。腑属阳，脏属阴；气属阳，血属阴。人有形体，不能离开阴阳，所以必须先知道脏腑、气血的虚实，然后才可以施针。上古时代确立了这五种方法，而且各有应当优先掌握的方面；如今后世只知道泻有余、补不足，这是粗浅医工共同知道的道理。至于取法于天、效法于地的人，必须观察日月星辰、四时和八正之气，随着气的变化和人体的感应施针，这是顺应天地时令来调和气血。迎着或顺着气机，以心意加以调和，就像回声应和声音、影子跟随形体一样，心中领会而手下应当，疗效神奇；至于经脉气机的离合出入，自有独到见解，不是一般人所能听闻的。徐公遐说：到来的是阳，离去的是阴。鬼神，是阴阳之气；这句话是说，针刺之道专一纯正，就好像有鬼神在起作用一样。黄帝说：我愿意听听其中的道理。岐伯说：凡是针刺的关键，必须先调治精神；五脏情况已经确定，三部九候的诊察已经完备，然后才可以施针。各种脉象尚未显现，各种凶险征象尚未出现时，要使内外情况相互符合，不以外在形态先入为主；反复熟悉气机的往来之后，才可以施治于人。人有虚证和实证，遇到五虚不可急于接近施针，遇到五实不可拖延远离；到了正当应当施针的时候，间隔连一瞬间也不能容许。下针时手的动作要像专心办理事务一样，针光洁而上下均匀；安定心意，观察针刺的道理和气机的变化。这种境界幽微难见，无法看出它的形迹，只能感到气至时的乌乌声势、气盛时的稷稷声势，仿佛看见它飞动，却不知道是谁使它如此；气未应时，针伏着像横放的弩，气一应，便像弩机发射一样迅疾。“间”字读去声。“瞚”与“瞬”相同

译。王冰说：专一精神，寂静而没有扰乱；针刺的真正要领，就在这里。尤其必须先确定五脏的脉象，完备沿循九候的诊察，发现有太过或不及之后，才把心意专注于施针的方法。“众脉”，指七诊的脉象。“众凶”，指五脏之间相互乘袭；“外内相得”，是说形体和气相互协调。“无以形先”，是说不能根据自身形体的衰盛寒温，来推测病人的形气，并强行认为病人与自己相同。“玩”是玩味、反复体会的意思，也就是要做到精熟。《阴阳别论》说：谨慎而熟练地掌握阴阳，不要和众人一起谋议。这里说的就是同一类道理。然而人的虚实，并不是由距离远近决定的，大概只是由于血气在当时有盛衰伸缩罢了。病情尚未发作时，好像云彩低垂，可以观察很久；到了发作之时，却像闪电消失一样，手指也来不及赶上。迟速的差别就是这样。手拿针动作时，心意要像专心办理一件事情一样。《针经》说：使形体专一，听察动静，就能知道邪正，说的就是这个道理。“针耀而匀”，是说针身光洁，进退上下均匀。“冥冥”是说血气的变化无法直接看见，所以要安静心意，观察气息，按照道理斟酌，察看经脉调适状态的变化。即使针还在穴位中，已经用极其精微的心意去测察，却仍不知道这种变化的形态究竟是什么、由什么呈现出来。“乌乌”，是赞叹气到来的情状。“稷稷”，是感叹气已经应和的情状。针刺得当还是失当，就像从空中看见飞鸟来去，哪里还知道究竟是什么主宰在驱使它呢？因此只能看见经脉的盈虚并以此为依据，却不知道究竟是谁在召唤和驱遣它。血气还没有应和时，针就伏着，像横放的弩一样安静。血气应和针刺时，针就像弩机发射一样迅疾地起动。马莳说：这里是说施针的人，应当从始至终完全掌握其中的精妙方法。凡是针刺家的真正要领，必须先调治自己的精神气息；前面所说的“治神”，是平日修养的功夫，这里所说的“治神”，是临针时的方法，因为只有精神气息肃静之后，才可以专心施针。病人的五脏情况，我要加以确定，无论虚还是实，都必须辨别清楚。病人的脉象，我能够诊察；九候所在的情况，都要周全了解。然后才能把心意专注于针刺并施行，但仍不敢轻易下针。在开始时，趁各种脉象尚未显现、各种凶险征象尚未出现，必须察明形气是否相称：或形盛而气衰，或气盛而形衰，或形气都衰，或形气都盛，没有一种情况可以不知。绝不可以根据自身形体的盛衰寒温，来推测病人的形气，强行把病人看成与自己相同。但仍不敢轻易下针；此时我的精神不散，意念专一，要反复体会针刺的运用，观察病人的气在针下怎样往来，然后才可以给人施针。但还不能轻易收针：针刺虚证，必须等到虚证转实；针刺实证，必须等到实证转虚。这是最后拔针的方法，如今在施针前也要预先反复体会。人有五虚，必须等五脏之气都恢复充实之后，才可以拔针。人有五实，必须等五脏之邪都转为虚弱之后，才可以拔针。只是五虚证不可过早、过近地拔针，以免实邪仍然停留。五实证不可迟迟远离针而不处理，以免正气虚弱而难以恢复。等到虚证已经转实、实证已经转虚，到了可以拔针的时候，间隔的时间只不过是一瞬间。这些方法都必须在心中反复熟习，然后才可以施针。到了将要下针的时候，手的动作要像专心办理事务一样，不敢分心。眼睛注视着针，针的进退上下都要均匀。这时针刺入的深浅，各自要依据经络的不同而定。《灵枢》“经水论”说：刺足阳明，深六分，留针十呼。刺足太阳，深五分，留针七呼。刺足少阳，深四分，留针五呼。刺足太阴，深三分，留针四呼。刺足少阴，深二分，留针三呼。刺足厥阴，深一分，留针二呼。手部的阴经、阳经，接受气的道路较近，气到来的速度较快；针刺深度都不能超过二分，留针时间都不能超过一呼。在应该进针的时候，正适合施行这些方法。针已经在穴位中时，我必须使心志安静，潜心观察针下的微妙情形，默默观察气机调适状态的变化；这

译叫作极其幽微，幽微到没有形迹可以测量。《八正神明论》说：观察这种幽微状态，是说血气、营卫之气没有显现在外，而医者独自能够察知。要结合每日的寒温、月亮的盈亏以及四时之气的浮沉，彼此参合来调治。医者通常能预先察知这些变化，但它们并不显现在外表。气到来时，像乌鸦聚集；气旺盛时，像稷粒繁多；只能看见气像飞鸟一样往来，却不知道是谁主宰它而使它如此。如果针刺虚证而虚尚未转实，针刺实证而实尚未转虚，那么针仍在穴位中，伏着像横放的弩，不敢轻易发出。等到针刺虚证而虚已经转实，针刺实证而实已经转虚，针就应当离开穴位，起动像弩机发射一样迅疾，不敢再停留。施针从开始到结束，精妙的方法就是这样。所以说，针刺之道没有什么鬼神，只是气机独自来去，却好像有鬼神在作用。张志聪说：“真”是纯真专一、没有虚妄；“神”是阴阳变化难以测知的意思。这是说，针刺之道虽然有阴阳虚实的分别，但必须首先归结到调治精神。针刺之道，关键在于掌握始终；明确了解始终，以五脏为纲纪，阴阳就确定了。必须知道三部九候中病脉所在的部位，然后才可留针来治疗。《九针》篇说：皮、肉、筋、脉各有相应部位，各种疾病各有适宜的治法，形态也各不相同，应当分别取用适合它们的方法；如果误取五脉就会死亡，误取三脉就会使人精神失常。所以说“众脉不见，众凶弗闻”，意思是不能任意乱取经脉。脏腑在内，皮肤、筋、脉在外，内外相互对应，关键在于把握精神，而不能以外形先入为主；这是说高明医者守神，粗浅医者守形。能够熟练体会气机的往来之后，才可以施治于人。这是说，懂得气机发动的关键之后，才可以施针于人。所以又说：粗浅医者只守关口，高明医者能够把握气机发动的关键。气机的发动不离开空虚之处。空虚之中的气机，清静而细微。它到来时不能迎面阻挡，离去时也不能追赶。懂得把握气机关键的人，不能有丝毫迟疑。不懂得气机关键的人，即使叩击试探，气机也不会发动。知道气机往来，就要等待并配合它的时机。五虚，是五脏精气被夺失。五实，是五脏脉中邪气旺盛。施针的人要观察病人的状态，以了解其精神、魂魄的存亡，以及精气得失的情况。五脏精气已经受损时，针刺不能挽救，所以说五虚不可接近施针。邪气实盛时，应当迅速取针泻邪，所以说五实不可远离、不可延误。针刺的微妙在于迟速；到了应当发动的时候，知道可以取针，就像弩机发射一样，间隔连一瞬间也不能容许。“适”是到达的意思。安静自己的心意，观察针刺的作用，以察看气到来时的变化。“冥冥”，是说看不见它的形迹。“莫知其形”，是说形气、营卫之气不显现在外，而医者独自能够察知。张介宾说：所谓看见“乌乌”、看见“稷稷”，随着看见它飞动，却不知道是什么在主宰，这是形容施针时气机表现出来的情状。“乌乌”，是说气到来时像乌鸦聚集。“稷稷”，是说气旺盛时像稷粒繁多。“从见其飞”，是说气有时来、有时去，像乌鸦飞行一样。然而这些都是在无形之中呈现出的有形变化，没有人知道究竟是谁在主宰它。黄帝说：怎样才算虚？怎样才算实？岐伯说：针刺虚证，要使它充实；针刺实证，要使它虚减。经脉之气已经到达时，要谨慎守护，不要使它散失。针刺的深浅要牢记于心，气至的远近应当同样重视。要像面对深渊那样谨慎，手要像握住猛虎一样有力，心神不要分散到其他事物上。王冰说：这是说血气潜伏时如同横置待发的弩，发动时如同扣动弩机；既然如此，虚实的变化，难道能仅凭停留片刻就确定吗？虚实的表现，究竟应当怎样加以衡量呢？关键在于以气至并取得疗效作为标准，不必拘守呼吸次数，把它当成固定法则。所谓经气已经到达时要谨慎守护、不要失去，是说不能改变方法而使经气散失。所谓深浅要牢记于心、远近应当同样，像临深渊、握猛虎而不分心于外物，是说精神专一。所针刺的经脉虽然深浅不同，但补泻时都要像专心对待一个腧

译穴一样，所以手要像握虎，精神不能向外分散。林亿说：考察《针解论》说，针刺实证要使它虚减，是留针，等阴气旺盛到来后才拔针。针刺虚证要使它充实，是等阳气旺盛到来、针下感到发热后才拔针。所谓经气已经到达时要谨慎守护、不要失去，是说不要改变。所谓深浅要牢记于心，是要了解病在体内还是体外。所谓远近相同，是说无论针刺深浅，气至的征候都应相等。所谓像临深渊，是说不敢失足坠落。所谓手如握虎，是希望手力强健有力。所谓精神不分散到其他事物上，是说安静心志观察病情，不向左右张望。马莳说：这里讲的是针刺虚证、实证，要以虚实作为征候，其他方法也都必须谨慎遵守。凡针刺病人的虚证，必须等到它转为充实，也就是《针解论》所说的阳气旺盛到来、针下发热后才拔针。凡针刺病人的实证，必须等到它转为虚减，也就是《针解论》所说的留针，等阴气旺盛到来后才拔针。正是要等各经之气已经到达，辨明是虚是实，然后拔针；这就是谨慎遵守方法而不使其失误，也就是《针解论》所说的不要改变。不仅如此，病有浅有深，也要在心中掌握运用，这就是《针解论》所说的了解病在体内还是体外。气到来有远有近，正好与病的深浅相应，这就是《针解论》所说的深浅与征候相等。施针时从始至终都要谨慎遵守，如临深渊，内心不敢稍有懈怠；如握猛虎，手不敢放纵。从开始治神直到施针结束，精神都要专一而宁静，不敢忙乱地分心于其他事物，这就是《针解论》所说的静心观察病人而不向左右张望。这样，施针的方法就没有不完备的，然后才可以趁病证已经虚减或充实之时拔针。唉！看看岐伯所说的话，其中反复叮咛的用意实在深切；可惜后世万代之下，能够懂得这套道理的人又有谁呢？张志聪说：这是黄帝再次询问调治虚实的方法。岐伯说，针刺虚证，必须等气到来而充实；针刺实证，必须等气泄去而虚减。《八正神明论篇》第 二十六