阴阳应象大论篇第五上

译《阴阳应象大论篇》第五上 【马莳说：本篇把天地的阴阳、万物的阴阳与人体的阴阳联系起来，说明它们在形象上相互对应，所以篇名叫《阴阳应象大论》。其中的道理无穷无尽，学习的人应当反复深入体会。】【张志聪说：本篇论述天地、水火、四时、五行、寒热、气味，与人的脏腑形体、清浊、气血、表里、上下相互配合；凡是形成象、形成形的事物，没有不符合阴阳规律的。至于诊脉察色，以及治疗时使用针刺、砭石，也都取法于阴阳，所以称为《阴阳应象大论》。】黄帝说：阴阳，是天地运行的规律，是万物的纲领和法则，是一切变化的根源，是万物生长和肃杀的根本，也是神明活动的所在。【王冰说：“道”，指万物变化生成的规律。老子说：万物背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气冲和交融而形成和谐。《易经·系辞》说：一阴一阳的运行就叫作道。说的就是这个意思。所谓万物的纲纪，是指阴阳滋生万物的作用。阳气给予万物正气使其生长，阴气为万物主持根基使其成立，所以说阴阳是万物的纲纪。《阴阳离合论》说：阳气给予万物正气，阴气为万物的主宰。说的就是这个意思。所谓变化的父母，是指阴阳使不同种类的事物发生变化的作用。所谓生杀的本始，是指阴阳通过寒暑发挥生长和肃杀的作用。万物借助阳气的温暖而生长，又因阴气的寒冷而死亡，所以可以知道，万物生长和死亡的根本起点，是阴阳运行作用的结果。“府”，就是宫殿、居所的意思。为什么生长、死亡和变化会有这么多不同的表现呢？因为神明居于阴阳之中。下文说，天地的运动和静止，以神明作为纲纪；所以《易经·系辞》说，阴阳变化不可测知就叫作神，也就是说神明居于阴阳之中。】【马莳说：这里说明阴阳包含了天地运行的全部规律，万物都依靠阴阳作为根本。黄帝说，太极分化为阴阳，阴阳又分化为五行；所以五行就是阴阳，阴阳就是太极。这样看来，阴阳代替太极而统摄五行。天地的规律，全部都包含在这里了。万物得到阴阳，统一起来就成为纲领，分布开来就成为条理。《天元纪大论》说：万物开始生成叫作化，发展到极点叫作变。万物得到阴阳而发生变化或生成，都把阴阳作为父母。万物得到阴阳而有生长或肃杀，都把阴阳作为根本和起点。然而，变化、生长和肃杀所以能够发生，实际上是因为神明居于阴阳之中。】【张志聪说：道，是阴阳的规律。太极静止时产生阴，运动时产生阳；天由运动而生，地由静止而生，所以说阴阳是天地的规律。总括起来叫纲，周遍分布开来叫纪。万物得到阴阳，统一起来成为纲领，分布开来成为条理。《易经》说：在天上形成各种象，在地上形成各种形，变化就显现出来了。朱子说：变是化的逐渐发展，化是变发展完成后的结果。阴可以转变为阳，阳可以转化为阴；变化的规律由阴阳产生，所以称阴阳为变化的父母。天借助阳气使万物生长、阴气使万物壮大；地借助阳气使万物肃杀、阴气使万物闭藏。神明化生天的五气和地的五行，用来生成万物，所以说阴阳是神明的居所。】治疗疾病必须追究其根本。所以阳气积聚而形成天，阴气积聚而形成地。阴主静，阳主动；阳使万物生发，阴使万物滋长；阳使万物肃杀，阴使万物闭藏；阳能化生为气，阴能形成有形之物。寒到了极点会产生热，热到了极点会产生寒。寒气产生浊气，热气产生清气。清气反而处在下部，就会发生完谷不化的泄泻；浊气反而处在上部，就会发生〔原文“(月真)”字形疑误〕胀满。这就是阴阳运行颠倒所造成的情况，也是疾病逆从的表现。【王冰说：这里所说的根本，是指阴阳以及万物的生长、肃杀、变化，与

译人体相互参合，所以治病的方法必须先追究根本。阳气积聚形成天，阴气积聚形成地；说阴阳是天地的规律，也是这个意思。阴主静、阳主动，是说阴阳应对万物并发挥作用的基本特点。阳使万物生发，阴使万物滋长；阳使万物肃杀，阴使万物闭藏，这是说明天地在生长和肃杀方面作用不同。神农说：天借助阳气使万物生发、阴气使万物滋长；地借助阳气使万物肃杀、阴气使万物闭藏。阳能化气，阴能成形，这是说明前文所说万物生长的纲纪。寒到了极点产生热，热到了极点产生寒，这是说明前文所说的总体规律。寒气产生浊气，热气产生清气。这是说人体的正常正气。热气在下部，饮食就不能消化，所以发生完谷不化的泄泻；寒气在上部，气机不能疏散，所以发生〔原文“(月真)”字形疑误〕胀满。】为什么呢？因为阴主静，阳主动。“反”是反常、颠倒的意思，“作”是发生、作用的意思；阴阳反常地运行，就会发生这样的疾病。】【马莳说：从上文来看，阴阳是万物的根本。人体具有阴阳，发生疾病也以阴阳为根本，所以凡是治疗疾病，都必须追究根本。试从天地以阴阳为根本，再推论人体发生疾病的情况来看：天处在上方，是阳气积聚形成的。地处在下方，是阴气积聚形成的。地的阴气主静而有常，天的阳气主动而不停息；但天虽然以阳为主，阳中也有阴，所以万物生长时，是阳使其生发，阴使其滋长。地虽然以阴为主，阴中也有阳，所以万物肃杀、闭藏时，是阳使其肃杀，阴使其闭藏。这里的“杀”是肃杀之“杀”，不是杀戮的意思。所以，阳气化生万物的气，人的气也是由阳气化生的；阴气形成万物的形，人的形体也是由阴气形成的。因此，人如果受寒，寒到了极点反而会产生热，就像现在所说的伤寒病反而出现热证，这就是其中一个例子。人如果受热，热到了极点反而会产生寒，就像现在所说的体内热势已极却反而出现寒战，这也是其中一个例子。寒气属于阴，阴主向下凝聚而不散，所以会产生浊气。热气属于阳，阳主向上升散而不凝聚，所以会产生清气。清气属于阳，本来应当在上部；现在反而处在下部，就会发生完谷不化的泄泻，这是只有下降而没有上升。浊气属于阴，本来应当在下部；现在反而处在上部，就会发生〔原文“??真”字形疑误〕胀满，这是只有上升而没有下降。这就是阴阳相反而导致这种疾病，也是疾病之所以表现为逆的原因。与此相反就是从。所以说治病必须追究根本，正是因为人体所发生的疾病，没有不是以阴阳为根本的。按：从“阳化气”以下，就应当着重从人体来说明。看下文说清气、浊气处在上部或下部便会发生疾病，语意紧接相承，因此“阳化气”等四句不能泛泛解释。】【张志聪说：所谓根本，就是以阴阳为根本。人的脏腑、气血、表里、上下，都以阴阳为根本；外来的风、寒、暑、湿等邪气，以及四时、五行，也总属于阴阳二气；至于治病时药物的气味、针刺时取左右部位、诊察辨别脉象和面色、引导气机升降，都离不开阴阳的规律。所以说治病必须追究根本，就是要查明疾病究竟根源于阳邪还是阴邪；还要查明疾病在阳分还是阴分、气分还是血分，并审察汤药应当利用气的升散、味的沉降、温性的补益，还是苦味的泄下作用。本篇论述治疗之道应当取法于阴阳，所以开头首先提出“治病必求于本”。后文说，治病如果不效法天的规律、不运用地的道理，灾害就会一并到来。天地就是阴阳的规律；阳气积聚到极高处形成天，阴气积聚到极厚处形成地。这里承接上文，说明治病应当效法天地阴阳的规律。地的阴气主静而有常，天的阳气主动而不停息。春夏属于天的阴阳，所

译以主导阳气生发、阴气滋长；秋冬属于地的阴阳，所以主导阳气肃杀、阴气闭藏。天主宰万物的生发，地主宰万物的形成；所以阳气化生万物之气，人的气由阳气化生，阴气形成万物的形体，人的形体由阴气形成。阴寒和阳热，是阴阳的正常之气。寒到了极点产生热，是阴转变为阳；热到了极点产生寒，是阳转变为阴。邵子说：运动开始时产生阳，运动达到极点时产生阴；静止开始时产生柔，静止达到极点时产生刚。这就是《周易》中老爻会变化而少爻不变的含义。所以阴阳的规律是发展到极点就会发生转变，人的疾病也是这样。例如热势过盛就会出现寒象，寒势过盛就会反过来出现热象。治疗疾病的道理也是这样，例如长期服用苦寒药物，反而可能转化为火。寒气向下凝聚，所以产生浊阴；热气向上发散，所以产生清阳。清气本应在上部却反而下降，所以发生完谷不化的泄泻；浊气本应在下部却反而上升凝聚，所以发生〔原文“??真”字形疑误〕胀满。这就是人体阴阳反常运行，气机逆乱而导致疾病。这里论述的是阴阳在形体和部位上的分布，各自有其上下位置。】所以清阳上升成为天，浊阴下降成为地；地气上升形成云，天气下降形成雨；雨由地气所生，云由天气所生。所以清阳从上部的孔窍排出，浊阴从下部的孔窍排出；清阳发散到腠理，浊阴运行到五脏；清阳充实四肢，浊阴归入六腑。【王冰说：阴气凝聚并在上方结集，就合成云；阳气发散并向下流动，就形成雨。雨随着云而施行变化，所以说雨由地气所生；云凭借天气交合形成，所以说云由天气所生。天地的规律如此，人体清浊之气也是这样。源于天的气亲近上部，源于地的气亲近下部，各自顺从同类。上窍指耳、眼、鼻、口；下窍指前阴和后阴。腠理是气液渗出、发泄的门户，所以清阳可以从这里发散；五脏是包藏精气的所在，所以浊阴可以运行到五脏。四肢在体外活动，所以清阳充实四肢；六腑在体内进行消化，所以浊阴归入六腑。】【马莳说：这里也是从天地借助阴阳而升降，说明人体中凡属于阴阳的东西，也有升降的奥妙。阳气积聚成为天，所以阳气中最清的部分就是天。阴气积聚成为地，所以阴气中最浊的部分就是地。然而地虽然在下，阴中的阳气会上升，所以地气上升后形成云。天虽然在上，阳中的阴气会下降，所以天气下降后形成雨。先有云才有雨，雨虽然从天上降下，实际上根源于地气上升形成的云，所以说雨由地气所生。先有雨下降才有云上升，云虽然从地面升起，实际上根源于天气下降形成的雨，所以说云由天气所生。阴阳升降都凭借同一气机而达到相互结合，情形就是这样。再从人体来看，不也是如此吗？人体中的物质有属于清阳的，例如眼泪、唾液、气和津液等，就从上窍排出；耳、眼、口、鼻这七窍，都是清阳排出的地方。人体中的物质也有属于浊阴的，例如污秽之物和尿液等，就从下窍排出；前阴和后阴这两个窍，都是浊阴排出的地方。人体所利用的物质中，也有属于清阳的，例如饮食、药物的性质有属于阳的一类。根据说它们能发散、运行、充实、归入，可以知道它们属于外在之物。阳性之物趋向上升，所以发散到腠理，因为腠理主表而属阳。人体所利用的物质中，也有属于浊阴的，例如饮食、药物的性质有属于阴的一类。阴性之物主下降，所以运行到五脏，因为五脏主里而属阴。凡属清阳的物质，都充实在四肢，因为四肢是各种阳气的根本。凡属浊阴的物质，都归入六腑，因为六腑只负责传送、消化食物而不加以贮藏。人体有阴阳之分，其清浊升降的奥妙，难道与天地的阴阳运行有什么不同吗？张志聪说：这段承接上文，说明阴阳各有其位置，分

译别处在上、下；阴阳之气上下交会，然后才能云行雨施，化生万物。天地的阴阳与人体的阴阳相互对应，所以说天地的阴阳、水火时，也是在说清浊、脏腑、精气和形体，这是从天人相互联系的角度来说明的。人体的清阳之气来源于天，从上面的孔窍排出。人体的浊阴之气来源于地，从下面的孔窍排出。谈人体的阴阳，就像说云气上升、雨水下降一样，都是与天地之气相通的。“腠”是三焦之气与元真之气相通会合的部位；“理”是皮肤和脏腑的纹理。这是说清阳之气通行会合于腠理之间，而阴浊的精血则运行到五脏。五脏的作用就是贮藏精气。四肢是各种阳气的根本；六腑负责传送、消化食物而不贮藏它。这是说饮食所化生的清阳之气充实于四肢，而浑浊的部分归入六腑。脾主管四肢，又说手太阴经单独接受其中的浊气。这是因为浊中较清的部分，经脾的转运输布而充实四肢；浊中更浊的部分，则归入六腑。开头说清阳在上部，接着说它发散于内外的腠理，这里又说它充实于身体四周。阳气就像天和太阳一样，位置尊贵而高上，却运行于六合九州的内外。水属阴，火属阳；阳表现为气，阴表现为味。味归于形，形归于气，气归于精，精归于化。精依靠气来滋养，形依靠味来滋养；化生精，气生成形。王冰说：水性寒凉而安静，所以属阴。火性炎热而躁动，所以属阳。气只能向四处散布，所以阳以气为表现。味是随着形体而存在的，所以阴以味为表现。形体依靠味来滋养，所以说味归于形。气能够养形，所以说形归于气。精依靠气来滋养，所以说气归于精。化能够生成精，所以说精归于化。气化则精生成，味调和则形体生长，所以说精和形都是以气味为食养的。精微的液体就是血，血化生而形成形体；形体的质地需要气来资助，气才能运行、营气才能建立，所以精与形各自都依靠相应的条件来获得生长。马莳说：阴阳是万物的父母，而水火正是阴阳的征象，举出水火就足以概括阴阳。所以水属阴，凡是由水形成的事物也属阴。火属阳，凡是由火形成的事物也属阳。凡物都必有气，这是由阳气形成的，所以说阳为气。凡物都必有味，这是由阴气形成的，所以说阴为味。万物的味能够滋养人的形体，所以味归于形；正因为形体属阴，味也属阴。然而人的形体又必然归属于人的气，难道不是形体必须依靠气才能生成吗？这里说的是人体自身的气。万物的气能够滋养人的精，所以气归于精；正因为精属阳，气也属阳。然而人的精又必然归属于精的化生，难道不是精必须依靠化生才能产生吗？所谓“气归精”，是说精能够摄取万物的气。精依赖气而生成，也就是依靠摄取这种气。这里说的是万物的气；所谓“味归于形”，是说形体能够摄取万物的味。形体依靠味得到滋养，也就是摄取这种味。所谓“精归化”，是说化生出精；化是精的母体，所以精归于化。所谓“形归气”，是说气生成形体；气是形体的根源，所以形归于气。这里指的是人体自身的气。说水属阴、火属阳，阳为气、阴为味，是在说明万物的气和味由什么形成。说味归于形、形归于气，是说味归于人体的形体，而形体又归于人体的气；这些都以开头的“味”字为依据。说气归于精、精归于化，是说气归于人体的精，而精又归于人体的化；这些都以开头的“气”字为依据。这里指的是万物的气。说“精食气”，是为了说明上文所说的“气归精”。说“形食味”，是为了说明上文所说的“味归形”。说“化生精”，是为了说明上文所说的“精归化”。说“气生形”，是为了说明上文所说的“形归气”。这里指的是人体自身的气。最后四句，是在阐明上文的四句话。其中“阳为

译气”“气归精”“精食气”三处的“气”字，指的是万物的气。其中“形归气”“气生形”两处的“气”字，指的是人体自身所具有的气。后世不能理解这一段的意义，都是因为把其中的“气”字混同起来看了。张志聪说：水性滋润而向下流，所以属阴。火性炎热而向上，所以属阳。清阳之气向上升，所以表现为气。浊阴之气向下降，所以表现为味。这是借水火来显示气和味的阴阳属性。阴表现为味，阴气形成形体；大地以五味供养人，来滋养这个形体，所以味归于形。阳气能够化生气，诸阳之气通行会合在皮肤和肌肉腠理之间，以生成这个形体，所以形归于气。阳气生于阴精，所以气归于精。水谷所化的精气能够化生这种精，所以精归于化。水谷所化的精气能够生成这种精，所以精依靠气来滋养。五味进入胃中以滋养这个形体，所以形体依靠味来滋养。水谷的精气通过化生来生成这种精，诸阳的神气则生成并养护这个形体。这是说，天以五气供养人，地以五味供养人，气味化生精气，再用以生成和滋养形体。味会损伤形体，气会损伤精；精化生为气，而气又会被味损伤。王冰说：味损伤形，气损伤精，是因为超过了适度。精在接受化气滋养时可以摄取气；如果精已经化生，就不再摄取气。精血在体内凝结郁积而成为污秽腐败之物，侵扰胃腑，就会使五味突然不能进入。妇女怀孕时，精化生胎儿需一百天，这期间都可能受到饮食五味的损伤。马莳说：这段说的是事物过度就会反过来造成损伤，而且阴阳之间还会相互损伤。味归于形，形依靠味来滋养，所以万物的味本来是用来养形的；但味如果过度，恰恰会损伤这个形体。气归于精，精依靠气来滋养，所以万物的气本来是用来养精的；但气如果过度，恰恰会损伤这个精。这里指的是万物的气。上文说味能够损伤形，那么万物既然有味，必然也有气；这种气难道不会损伤精吗？再从相互推演来看，化生精并不是自行化生，开始时是由气使它发生变化；既然精归于化，那么精最终也必然化为气。这说明不只是气能生成形，形也归于气。正因为精、气、形三者相互依赖，才能共同成就。既然如此，万物的味既然能够损伤人的形体，难道唯独不能损伤人的气吗？所以说，精化为气，而气会被味损伤。再由此推演，人体的气能够生成形，而形又归于人体的气，那么万物的气既然能够损伤人的精，难道唯独不能损伤人的形吗？张志聪说：形体依靠味来滋养，精依靠气来滋养；如果饮食的气味太过，就反过来损伤人的精和形。精是元气的根本，气是精所化生的；形体依靠味来滋养，味损伤形体，也就会波及元气。这一段讨论饮食的阴阳、气味如何化生阴阳精气，并以此滋养形体。阴性的味从下窍排出，阳性的气从上窍排出。味浓厚的属阴，味较薄的属阴中之阳。气浓厚的属阳，气较薄的属阳中之阴。味浓厚则能使人泄下，味较薄则能使气机通利。气较薄则能发散、发泄，气浓厚则能使人发热。猛烈的火会使元气衰弱，柔和的火会使元气旺盛。猛烈的火会耗伤元气，元气则能得到柔和之火的滋养。猛烈的火会耗散元气，柔和的火能生成元气。王冰说：味具有有形的质，所以向下流入主管排泄的孔窍。气没有形体，所以向上从呼吸的门户排出。火势猛烈时，猛烈过后必然衰退。火势微小时，微弱过后就会转为旺盛。气被猛烈的火耗散，所以说猛烈的火会耗伤元气。柔和的火能滋养元气，所以说元气能够得到柔和之火的滋养。因为猛烈的火会耗伤元气，所以元气遇到猛烈的火就会耗散；因为柔和的火能补益元气，所以元气遇到柔和的火就会生长。人体的阳气，过于强盛或过于微弱时也是这样。马莳说：这段说

译明万物气味有浓淡厚薄的不同，以及人体的气如何因此而盛衰。凡是有味的事物属阴，而人体的下窍也属阴，所以味从下窍排出。凡是有气的事物属阳，而人体的上窍也属阳，所以气从上窍排出。然而味的总体属性虽然属阴，阴中也有阳。所以味浓厚的是纯阴，味较薄的则是阴中的阳。气的总体属性虽然属阳，阳中也有阴；所以气浓厚的是纯阳，气较薄的则是阳中的阴。味浓厚的是纯阴，因此使用它就会使物质向下泄泻，例如大黄性大寒、味极厚，属于阴中之阴，主治泄泻。味较薄的是阴中之阳，因此使用它能使气机流通而不至于泄泻，例如木通、泽泻属于阴中之阳，主于通利。气较薄的是阳中之阴，因此使用它能使汗从上部发出，例如麻黄属于气薄之品，属阳而性升，所以能够解表发汗。气浓厚的是纯阳，因此使用它会使人发热，不只是发汗；例如使用附子就会大热。这是为什么呢？这是因为气味过于浓厚，就是猛烈之火；使用属于猛烈之火的药物，人体的元气不能承受，反而会衰弱。例如使用乌头、附子之类，人体的元气不能承受它们，所以会发热。气味温和，是柔和之火；使用属于柔和之火的药物，人体的元气就会逐渐生长旺盛而增强。例如使用人参、当归之类，气血就会逐渐旺盛。为什么说壮火会使人的气衰弱呢？正因为壮火能够消耗人体的气，所以壮火之气自然会衰弱。为什么说少火会使人的气强盛呢？正因为人体的气能够滋养少火，所以少火之气会逐渐旺盛。只有壮火能够消耗人的气，这就是壮火能够耗散人体之气的原因。被消耗就必然会耗散，耗散就必然会衰弱，所以说壮火之气衰弱。只有人体的气能够滋养少火之气，这就是少火能够生成人体之气的原因。得到滋养就必然能够生成，生成就必然强盛，所以说少火之气强盛。按此节而言，前面的三个“气”字，是泛指万物之气；后面的六个“气”字，是指人体之气。张志聪说：这一节论述气味的阴阳升降。气属阳，火也属阳，合起来说，气就是火。少阳三焦之气产生于命门，运行于内外，与包络相合而成为相火；但它实际上是少阳初生之气。它归于上焦，主管摄纳；归于中焦，主管运化。它摄纳、运化水谷的精微，生成精气来滋养形体。因此承接上文说，五味太过会损伤气，阴火太过也会损伤气。气由精产生，而精的生成又依赖气的运化；形体摄取食物的滋味，滋味进入胃中，也要依靠气的运化来滋养形体，所以气是不能受到损伤的。所以说：壮火之气衰，少火之气壮。阳气亢盛，火就旺盛，而生气反而衰弱；阳气调和，火就平和，气也就旺盛。比如火在体内过旺就会消耗气，气在体内过盛就会消耗火。“食”就是进入、消耗的意思，说明火旺则气并入火，气盛则火归于气，气与火本是一体。如果火在体外过旺，就会耗散气；火在体外平和，就能生成气。所以说相火是元气的盗贼。想要保养精、气、形的人，还应当使火平息。王子芳说：所谓壮火之气、少火之气，是说气本身就是火的气。气味中，辛味、甘味具有发散作用，属阳；酸味、苦味具有涌出、泄下作用，属阴。阴气过盛，阳气就会生病；阳气过盛，阴气就会生病。阳气过盛就会发热，阴气过盛就会发寒。寒邪过度，反而会生热；热邪过度，反而会生寒。寒会损伤形体，热会损伤气。气受到损伤就会疼痛，形体受到损伤就会肿胀。所以先疼痛后肿胀，是气先受伤而累及形体；先肿胀后疼痛，是形体先受伤而累及气。“重”读作平声。王冰说：不仅气和味分别属于阴阳，辛、甘、酸、苦之中，也各有阴阳性质的不同。为什么呢？辛味能够发散，甘味能够缓和，所以发散属阳；酸味能够收敛，苦味能够泄下，所以涌出、泄下属阴。一方胜过另一方就不会发病，

译不能胜过另一方就会发病。阳气过盛就发热，阴气过盛就发寒，这是偏盛太过所导致的。寒邪过度反而生热，热邪过度反而生寒，是事物发展到极点就会反转，也如壮火之气衰、少火之气壮一样。寒会使卫气运行不利，所以损伤形体；热会使营气在体内消耗，所以损伤气。虽然阴能够形成形体，阳能够化生气，但一旦超过正常限度，形体和气都会受到损伤。气受到损伤，热就郁结在肌肉之间，所以疼痛；形体受到损伤，寒邪就侵袭皮肤腠理，所以肿胀。先出现气的症状，后来又出现形体的病变，所以说气伤形；先出现形体的症状，后来又出现气的病变，所以说形伤气。马莳说：这一节进一步说明，气味太过必然会有所损伤；又说明形体和气受到寒热损伤时，会彼此影响而相继发病。大凡万物的气，总体上属于阳；大凡万物的味，总体上属于阴。然而，气中以发散为主的固然属阳，味中的辛、甘也属阳；味中以酸、苦为主的固然属阴，气中具有涌出、泄下作用的也属阴。这正是因为气的阳性之中包含阴性，味的阴性之中也包含阳性。所以使用酸、苦这类具有涌出、泄下作用的药物，到了太过的程度，阴就会过盛。这里的“阴”承接上文，是指万物的阴性；阴气过盛，人体的阳分不能抵御阴邪，阳分就会发病。这里的“阳”是指人体的阳分，凡属人体阳分的部分，以及手足六条阳经，都包括在内。使用辛、甘这类具有发散作用的药物，到了太过的程度，阳就会过盛。这里的“阳”承接上文，是指万物的阳性；阳气过盛，人体的阴分不能抵御阳邪，阴分就会发病。这里的“阴”是指人体的阴分，凡属人体阴分的部分，以及手足六条阴经，都包括在内。所谓阳气过盛就会使阴分生病，为什么呢？因为阳气过盛就会形成大热，阴分怎么能不生病呢？所谓阴气过盛就会使阳分生病，为什么呢？因为阴气过盛就会形成大寒，阳分怎么能不生病呢？阴气过盛虽然会寒，但寒上加寒，就是寒邪过度；寒久了就会产生热。比如人在冬天受寒，这是寒上加寒；到春天就成为温病，到夏天就成为热病，难道不是寒邪过度就会生热吗？阳气过盛虽然会热，但热上加热，就是热邪过度；热久了就会产生寒。比如有些病人热势达到极点，反而会出现寒战一类的症状。不只是这样，凡是天气和万物的寒热变化，都能导致人体发病。寒能够损伤人体形体，正因为寒属阴，形体也属阴；寒会使气收缩，形体因此受到损伤。热能够损伤人体之气，正因为热属阳，气也属阳；热会使气耗散，气因此发生病变。热损伤气以后，气受到损伤就会产生疼痛，这就是所谓各种疼痛都属于火的情况。寒损伤形体以后，形体受到损伤就会产生肿胀，这就是所谓寒会使事物坚硬凝滞，因而形成肿胀。但是，肿胀和疼痛之间又有相互影响的关系。先出现疼痛，后来才发生肿胀，是因为气先受损，形体也随之受损，这叫作气伤形。先出现肿胀，后来才疼痛，是因为形体先受损，气也随之受损，这叫作形伤气。形体没有气就不能充实，气没有形体也不能产生；形与气相互依存，所以疾病也会这样相互影响。张志聪说：这里说明气和味固然分别属于阴阳，而味中又有阴阳的区别。辛味走气而性质发散，甘味属于中央之味，能够灌溉、滋养四方，所以辛、甘主发散而属阳。苦味主泄下，又有炎热上升而形成苦味的性质；酸味主收敛下降，又属于春天生发的木。酸、苦之味都能向上涌出、向下泄下，所以酸、苦涌泄属阴。苦味能够化生火，酸味能够化生木，长期服用酸、苦之味，反而会发生木、火的热性变化。辛味能够化生金，甘味能够化生土，长期服用辛、甘之味，反而会发生阴湿的寒性变化。所谓长期服用就会增加相应的气，这是

译万物变化的常理；气增加而又长期不停止，就是导致夭折的原因。阳能够化生气，阴能够形成形体。寒会使阴气过盛，所以损伤形体；热会使阳气过盛，所以损伤气。气没有形体，所以气受伤表现为疼痛；阴具有形体，所以阴受伤表现为肿胀。形体依赖气来充养，气又由形体产生，这是阴阳、形气相互结合的关系，所以气受伤就会传及形体，形体受伤就会影响到气。以上论述了气味、阴阳、寒热偏盛所导致的疾病。风邪过盛就会动，热邪过盛就会肿，燥邪过盛就会干，寒邪过盛就会浮，湿邪过盛就会濡泻。王冰说：风邪过盛，万物都会摇动，所以表现为动；热邪过盛，阳气郁结在体内，所以突然出现洪大肿胀；严重时营气在肌肉纹理中逆乱，聚集成为痈脓性的肿胀。燥邪过盛，津液枯竭，所以皮肤干燥；寒邪过盛，阴气凝结在玄府，玄府闭塞严密，阳气在体内攻冲，所以表现为浮肿。湿邪过盛，就会向内侵袭脾胃；脾胃受湿后，水谷不能分开，水和谷物混在一起，所以大肠传导后发生泄泻。因为湿邪在体内过盛而发生泄泻，所以称为濡泻。马莳说：这一节承接上文所说寒热造成的损伤，又作了全面推论。天地有六种气，不只是寒、热两种。所以风气过盛，人体就会随着风而动，像振颤、摇动一类的表现都属于这种情况。热气过盛，人体就会随之发生肿胀，痈肿一类的病证都属于这种情况。上文说热损伤气，气受伤会疼痛，而这里仅说肿胀，是因为没有肿胀而不疼痛的。只是这里所说的肿，是痈肿之肿，与上文所说形体受伤而产生的肿不同。上文所说的肿，是寒气损伤所致，也就是下文所说的浮肿。燥气过盛，人体就会随之干燥，如津液枯竭、皮肤干燥粗涩一类的表现就是这样。寒气过盛，人体就会随之浮肿，这就是上文所说寒损伤形体、形体受伤而肿胀。湿气过盛，人体就会出现濡泻。脾胃厌恶湿而喜燥，湿气太过，土不能制水，于是濡泻就发生了；严重时还会出现水液闭阻和胕肿。濡泻是病势尚未严重的表现。只有到了土不能制水的程度，水液才不能向下输送到膀胱，在体内就会形成水液闭阻；水气泛溢到四肢，体表就会出现胕肿，比濡泻更加严重。张志聪说：以下论述天地四时五行、人体五脏五气、外感六淫以及内伤五志，也都会因阴阳寒热而致病。风的性质是动摇，所以风邪过盛就会动。热气会损伤阴，所以热邪过盛就会肿。燥邪损伤津液，所以燥邪过盛就会干；寒气损伤阳气，所以神气就会浮越。湿邪过盛，就会损伤脾土，因而发生濡泻。风、热是天地的阳气，寒、燥、湿是天地的阴气；这是四时五行中阴阳偏盛而导致的疾病。天地有四时和五行，四时五行通过生长收藏，产生寒、暑、燥、湿、风五种气候变化；人体有五脏，五脏化生五种气，产生喜、怒、悲、忧、恐五种情志。所以喜怒会损伤气，寒暑会损伤形体，暴怒会损伤阴，暴喜会损伤阳。逆乱之气向上运行，充满经脉，就会使神气浮越而离开形体。喜怒没有节制，寒暑超过正常程度，人的生命根本就不能稳固。所以阴邪过盛必然转化为阳，阳邪过盛必然转化为阴。所以说，冬天受寒，到了春天一定会患温病；春天受风，到了夏天就会发生飧泄。夏天受到暑邪损伤，到了秋天一定会发生痎疟。秋天受到湿邪损伤，到了冬天就会发生咳嗽。王冰说：四时之气中，土虽寄居而主宰四时，但考察其所主管的方面，湿属于中央，所以说五行产生寒、暑、燥、湿、风五种气。这里所说的五气，是喜、怒、悲、忧、恐；但这五种情志又会损伤五脏的和气。喜怒都是由气产生的，所以说喜怒损伤气。寒暑所造成的损害，都作用于形体，所以说寒暑损伤形体。从近处

译取譬、概括地说，大致就是这样。细致地说，热会损伤气，寒会损伤形；发怒则气上升，喜悦则气下降，所以突然暴怒导致气上冲就会损伤阴，突然暴喜导致气下陷就会损伤阳。“厥”就是气逆。逆乱之气向上运行，充满经络，就会使神气浮越，离开形体。《灵枢经》说：有智慧的人养生，一定顺应四时，适应寒暑，使喜怒调和，居处安定。然而喜怒不能保持正常，寒暑又超过限度，人的先天真气怎么能够长久保持呢？阴邪过盛必然转化为阳，阳邪过盛必然转化为阴，说的是伤寒、伤暑也同样如此。受到四时之气的损伤，都能导致疾病。把伤寒称为毒，是因为寒邪是最猛烈、最能杀伤人的邪气，侵入人体后就会立即发病，所以称为伤寒。有的受到寒邪后并不立即发病，寒毒藏在肌肤，到了春天转变为温病，到了夏天转变为暑病。因此养生的人一定要谨慎，避免受到邪气损伤。风邪侵袭体表，就会在体内影响肝；肝气乘犯脾，所以发生飧泄。《生气通天论》说：春天受风，邪气滞留不去，就会成为洞泄。夏季暑热已经很盛，到了秋天热气又增强，两个热邪相互作用，所以发生痎疟。秋季湿邪已经很多，冬季水气又旺盛，水湿相互结合，肺气更加衰弱，所以冬天寒邪很重时就会发生咳嗽。马莳说：这一段承接上文，是说六气造成的损伤，并把内伤和外感合在一起作全面推论。寒、暑、燥、湿、风都能伤人；但寒、暑、燥、湿、风是天地所产生的。天有春夏秋冬四时，有金木水火土五行，五行随着四时而生长、收藏，于是寒、暑、燥、湿、风这六气也由此产生。春季属木，主生发，所以产生风。夏季属火，主生长，所以产生暑气。长夏属土，主化生，所以产生湿气。秋季属金，主收敛，所以产生燥气。冬季属水，主闭藏，所以产生寒气。人有肝、心、脾、肺、肾五脏，用来化生五脏之气，于是喜、怒、悲、忧、恐五种情志也由此产生。肝在情志上对应怒，心对应喜，脾对应思，肺对应忧，肾对应恐。喜怒等情志都产生于人的情志节制；喜怒失去节制，就会损伤人体之气。举喜怒为例，思、忧、恐也可以由此推知。例如，怒会伤肝，喜会伤心，思会伤脾，忧会伤肺，恐会伤肾。寒暑所侵袭的，都是人体形体，因此寒暑能够损伤人体形体。举寒暑为例，燥、湿、风也可以由此推知。就像上文所说的“风胜则动”等五句话。上文说寒邪伤形、热邪伤气，而这里都说损伤形体，是因为上文是分别说明，把寒与形归为阴，把热与气归为阳；这里则是总的来说，形体可以兼指气。不仅如此，暴怒就是突然猛烈地发怒。肝在情志上对应怒，《举痛论》说发怒会使气上逆，所以暴怒时气都聚集向上，营气就不能向下运行了。暴喜就是突然猛烈地高兴。心在情志上对应喜，《举痛论》说喜会使气弛缓，所以暴喜会使气过度松缓，失去主持，卫气也不能向外通达。正因为过度发怒时，气一定会厥逆上行；过度欢喜时，脉也一定会因突然变化而充满，这两种情况都足以造成损伤。所以可知，喜怒失去节制、寒暑超过正常限度，人的生命活动就不能稳固。怎样看出寒暑不能过度呢？时令本属阴，又受到寒邪侵袭，就叫阴上加阴，必然转化为阳，出现热证。时令本属阳，又受到热邪侵袭，就叫阳上加阳，必然转化为阴，产生寒病。试看冬天受寒，寒毒藏在肌肤之中，到春天就会成为温病。春天受风，风气与肝相通；肝邪有余，就会反过来侵犯脾土，病邪迁延到夏天，便会成为飧泄证。夏天受暑，暑邪导致汗液不能排出；到秋天凉风与暑邪相互搏击，就会成为寒热往来的疟疾。秋天受湿，湿气蒸腾而化为热；热属于火，火邪侵犯肺金，延续到冬天，寒邪与热邪相搏，就会成为咳嗽证。因此，从春夏季发生的疾病，可以明白阳上加阳而转为阴病的道

译理；从秋冬季发生的疾病，可以明白阴上加阴而转为阳病的道理。张志聪说：天的十干化生地的五行，地的五行向上呈现为天的六气。在地上表现为水，在天上表现为寒。在地上表现为火，在天上表现为暑。在地上表现为金，在天上表现为燥。在地上表现为土，在天上表现为湿。在地上表现为木，在天上表现为风。天有四时和五行的生长收藏，由此化生阴阳的六气。这是说天地的四时五行形成了形象和形体，并与阴阳相应。所谓化生五气，就是化生五行之气，并由五气产生五脏所对应的情志。这是说人的五脏化生五气、五志，兼有有形和无形之物，并与阴阳相应。喜怒从内在产生，所以会损伤阴阳之气。外来的邪气从皮毛进入肌肉、经络和脏腑，所以寒暑会损伤形体。阳气多的人多喜，阴气多的人多怒；喜属阳，怒属阴。因此，突然猛烈地发怒，就会损伤阴气；突然猛烈地欢喜，就会损伤阳气。阴阳之气厥逆上行，五脏之气就会充满脉中，并从真脏之形中脱离。这是说寒暑损伤在外在形体，属于形体的阴阳；喜怒损伤在内在脏腑，属于气的阴阳。如果喜怒没有常度、寒暑超过正常限度，那么表里阴阳都会受损，生命又怎么能够长久稳固呢？这是总结上文的意思。又说，天有四时的寒暑变化，人有五气的阴阳；合起来说，天在外的阴阳邪气，也要通过人体自身的阴阳气化而发生作用。因此，受到天的阴邪侵袭就必然转为阳病，受到阳邪侵袭就必然转为阴病。秋冬属于时令中的阴，寒湿属于六气中的阴。冬天受寒、秋天受湿，叫作重阴。冬天受寒到春天必然发温病，秋天受湿到冬天发生咳嗽，都是重阴而转变为阳病。春夏属于时令中的阳；风暑属于六气中的阳。春天受风、夏天受暑，叫作重阳。春天受风而发生飧泄，夏天受暑而到秋天患痎疟，都是重阳而转变为阴病。寒邪潜伏收藏，春季阳气向外发散，就会使寒邪转化为温热。暑气潜伏收藏，秋季阴气向外发散，就会使暑热转化为阴疟。这说明天地的阴阳变化，也要通过人体自身的阴阳而发生变化。受风邪侵袭的，身体上部先受到影响；受湿邪侵袭的，身体下部先受到影响。阳病的发展到达上部的极点后会向下，所以转变为飧泄这种阴病。阴病的发展到达下部的极点后会向上，所以转变为咳嗽这种阳证。这说明四时的阴阳升降，也会通过人体自身的阴阳而表现出来。王子芳说：四时之气总的来说属于寒暑的往来变化，五种情志造成的内伤，归根结底也在于阴阳二气，所以后文说暴怒损伤阴气，暴喜损伤阳气。《本神篇》说：顺应四时，适应寒暑；调和喜怒，使居处安定。因此，用五行五气来说明阴阳可以，用寒暑喜怒来说明阴阳也可以。如果拘泥于字面来讨论阴阳，就会过于固执。本篇讨论天的四时五行与人的五脏五气相合，所以有时说天的节度，有时说人的节度，有时分别论述，有时合起来论述；因此引用《生气篇》的文字来加以证明。黄帝说：我听说上古的圣人，能够辨析和治理人的形体，分别列明脏腑，端正疏理经脉，贯通十二经脉的六合，使它们各自循行于本经。经气发出的腧穴，各有固定的位置和名称。肌肉的溪谷和骨骼相连接之处，都各有起始。身体各分部的逆从关系，都各有条理。四时阴阳的变化，都有一定的纲纪。人体内外相应的关系，都有表里之分。这些说法确实如此吗？王冰说：六合，是指十二经脉的配合。《灵枢经》说：太阴与阳明相合为一合，少阴与太阳相合为一合，厥阴与少阳相合为一合；手足经脉各有三组，所以合称六合。手厥阴就是心包络经脉。《气穴论》说：肌肉大范围聚会之处叫谷，小范围聚会之处叫溪。肌肉分界之间，是溪谷交会的地方，营卫之气在这

译里运行，大气也在这里会聚。所谓属骨，是指骨骼彼此连接的部位。所谓表里，是指各条阳经经脉都属于表，各条阴经经脉都属于里。马莳说：黄帝问，上古圣人对于人的形体，能够加以分析和整理，如《灵枢》的《骨度》《脉度》等篇；对于人的脏腑，能够分别说明，如《灵枢经》的《水》《肠胃》《海论》等篇；对于人的经脉，能够端正疏理，如《灵枢》的《经脉》等篇；对于经脉的六合，能够加以会通，如《灵枢》的《经别篇》。有了六合，就使各条经脉分别循行于各自的经脉。凡是经气发出的腧穴，都有各自的位置和名称，如本经有《气穴论》。凡是溪谷和骨骼相连接的地方，都各有起始，如本经有《气穴论》《气府论》《骨空论》等篇。身体各分部的逆从关系，都各有条理，如本经有《皮部论》等篇。四时阴阳的变化都有纲纪，如本篇下文所说。人体内外相应都有表里关系，如本经《血气形志论》中所说太阴与阳明互为表里。张志聪说：黄帝说人的脏腑形体与天地四时阴阳、内外变化相互对应，只有上古圣人能够辨析人的形体，使之与天地相参相合。因此岐伯论述天的五方、五气、五色、五音，地的五行、五味，以及它们与人的五体、五脏、五窍、五志之间的对应关系。六合，是指十二经脉的配合。足太阳与足少阴相合为第一合，足少阳与足厥阴相合为第二合，足阳明与足太阴相合为第三合，手太阳与手少阴相合为第四合，手少阳与手厥阴相合为第五合，手阳明与手太阴相合为第六合；各经循行于本经正路而相互贯通。气穴是经气灌注的腧穴，共有三百六十五穴，以对应一年三百六十五日，并且各有固定的位置和名称。溪谷，是大小不同的肌肉分界，连接着骨骼并由骨骼生发。分部，是指皮肤的分区。皮部中的浮络分为三阴三阳，有顺有逆，各有自己的条理。天地四时阴阳的变化都有经纬纲纪，与人的形体内外相应，也都有表里之分。岐伯回答说：东方产生风，风产生木，木产生酸味，酸味滋养肝，肝滋养筋，筋又滋养心。肝主管眼睛；它在天对应玄，在人对应道，在地对应化。化生五味，道产生智慧，玄产生神。神在天对应风，在地对应木，在人体对应筋，在脏腑对应肝，在颜色对应青苍，在五音对应角，在声音对应呼，在病变动作对应握，在孔窍对应眼，在味道对应酸，在情志对应怒。怒会伤肝，悲可以制约怒；风会伤筋，燥可以制约风；酸味会伤筋，辛味可以制约酸味。王冰说：阳气向上升腾，散布开来就成为风。风，是上天发出的号令。风是教化和运行的开始，所以从东方产生。风吹动而使树木繁茂，所以说风产生木。凡是味道酸的东西，都是木气所产生的。凡是酸味，都首先在肝中生长和发挥作用。肝能生筋，是因为肝的精气能够滋养筋。木能生火；不过，肝的木气先在体内滋养筋，然后才生心。说肝主眼，是因为眼睛能够看见阳光而明亮，两者性质相同。玄，是指天空高远而尚未十分明亮的状态。道，是指道的教化；人受到道的教化，就会归附和遵从。化，是指造化；万类能够按时生长发育，都是造化的作用。万物得以产生，五味得以具备，都是以变化为根本，使万物生成。智慧从正道的教化中产生，所以说“道生智”。在幽深玄冥之中，神居于其中，所以说“玄生神”。风能够飞扬鼓动，是风的作用；一旦发作，就能传播到广远之处，没有哪里不能通达，确实是神妙变化才能如此。柔软、弯曲和挺直，是木的性质。在人体表现为筋，筋束缚、联系并连接各处，使身体产生力量。在脏腑中属于肝，肝所藏的精神是魂。《道经》的义理说：魂居于肝，魂安静，则合于大道的规律不会紊乱。“苍”指浅青色，象征木

译的颜色。“角”指木的声调，声音调和而挺直。“呼”指呼叫，也称为啸。手握，是用来牵引和使物体就近的。眼睛，是用来辨察形状和颜色的。酸味可以发挥收敛作用。愤怒可以用来禁止不正当的行为。虽然在情志上属于愤怒，但愤怒过度就会反过来伤害自身。悲属于肺金之情志，肺金制约肝木，所以能够胜过愤怒。《宣明五气篇》说：精气聚集于肺就会产生悲；风气过盛，则会使筋络拘挛紧急。燥属于金气，所以能够制约木。风和酸味都会伤筋，这是因为超过了正常节度。辛属金味，所以能够制约木和酸味。【马莳说：这一节分为五层，伯详细说明了五脏与天地人的相通关系，并对此加以阐释。上古圣人之所以能像上一节所说的那样，是因为他们完全通晓天地人的规律。东方主春季，阳气向上升发，所以东方产生风。风吹动后，树木就会茂盛，所以风生木。木的性质是弯曲或挺直，并产生酸味，所以木生酸。人体的肝属于木，木的性质与酸相应，所以酸生肝；各种筋都属于肝，所以肝生筋。木主生火，所以筋生心。眼睛是肝的窍，所以肝主眼。再从天地人三方面统括来说，不过是同一个道理罢了。这个道理在天表现为“元”；“元”是幽冥深远的称呼。在人表现为“道”；“道”是人们共同遵循的规律。在地表现为“化”；“化”是创造万物的能力。正因为大地具有这种化育作用，万物才形成，五味才产生。正因为人具有这种道理，大道才得以彰明，明智才得以产生。正因为天具有这种元始之气，元始的创造作用才显现，最高妙的神明才产生；由此可见，天地人的规律归根到底是同一个道理。再把前面所说的道理推究到底：在天的五气中属于风，在地的五形中属于木，在人的五体中属于筋，在五脏中属于肝。在五色中属于苍色，在五音中属于角音，在五声中属于呼声，在五种变动中属于握，在五窍中属于眼，在五味中属于酸，在五志中属于怒。名称虽然有万般差别，道理却没有两样，全都归属于木而已。但是，本脏自身过盛，反而会受到损伤；只有本脏所不能胜过的因素，才能制约它。所以在情志上属于怒，怒气过盛就会伤肝；只有肺金所主的悲，才能胜过怒。在天属于风，风气与肝相通就会伤筋；只有西方的燥金，才能胜过风。在味属于酸，酸味过度就会伤筋；只有西方的辛味，才能胜过酸。这些都是金能够克制木，所以能这样制约木所胜的因素。】【张志聪说：风是东方春季生发之气，所以东方主生风。寅、卯属于木，是春气所生的时令。大地的五行，产生阴气所对应的五味，所以木生酸。阴气的生成根本在于五味，所以酸生肝。这里说的是，内在的五脏以及外在的筋骨皮肉，都接受四时五行的气味并相互资生，所以说内外相应，彼此都有表里关系。肝的精气生成筋，筋的精气生成心；内在的五脏与五行之气相合，彼此自然相互资生。肝气与眼相通，肝气调和，眼睛就能辨别五色，所以眼睛由肝所主。又说，天的五方五气、人的五脏五体、地的五味五行，都是阴阳变化所发挥的作用。阴阳变化的规律，在天表现为元。元，就是幽深久远。元产生神；神，是指阴阳变化难以测度。因此，在天表现为六气，在地表现为五行。在人表现为道。道，就是阴阳五行不变的规律。道产生智。智，是五脏所藏的神、志、魂、魄等精神活动通过思考而处理事物；因此人的五脏产生五神，并化生五志。在地表现为化。万物生长称为化；化育产生万物，五味的美妙也无穷无尽。考察《天元纪论》说：阴阳变化不可测度，称为神。神在天表现为风，在地表现为木。在天表现为热，在地表现为火。在天表现为湿，在地表现为土。在天表现为燥，在地表现为金。在天表现为寒，在地表现为

译水。所以在天形成气，在地形成形；形与气相互感应，就化生出万物。这种阴阳不可测度的变化，在天表现为风、热、湿、燥、寒，在地表现为木、火、土、金、水，在人体表现为筋、脉、肉、皮毛、骨，在五脏表现为肝、心、脾、肺、肾，在声音表现为呼、笑、歌、哭、呻，在身体变动表现为握、忧、哕、咳、战栗，在窍表现为目、舌、口、鼻、耳，在颜色表现为苍、黄、赤、白、黑，在味道表现为酸、苦、甘、辛、咸，在音调表现为宫、商、角、徵、羽，在情志表现为喜、怒、忧、思、恐；这些都是阴阳相应并发生神妙变化的表现。苍色是浅青色，属于东方木的颜色。角是木的音调，声音和谐而悠长。情志上属于怒，所以发声为呼；脏气发生变化，就会在经脉和腧穴上表现出来。握，是拘挛紧急的表现，属于筋的病证。眼睛，是肝所主管的器官。酸，是木的味道。肝相当于将军这一职官，所以它的情志在怒；情志使用过度，就会反过来损伤自身，因此说怒伤肝。悲属于肺的情志，是用一种情志来制约另一种情志。风会伤筋；能生养我的因素，也同样可能伤害我。燥属于西方的金气，四时五行之气既有相互资生的一面，也有相互制约的一面。酸会伤筋；能滋养我的因素，也同样可能伤害我。辛属于金味，所以能够制约酸。这是因为金能胜木。】南方产生热，热产生火，火产生苦味，苦味产生心，心产生血，血产生脾。心主舌；在天属于热，在地属于火，在人体属于脉，在五脏属于心，在颜色属于赤，在音调属于徵，在声音属于笑，在身体变动属于忧，在窍属于舌，在味道属于苦，在情志属于喜。喜悦会伤心，恐惧能够制约喜悦；热会伤气，寒能够制约热；苦味会伤气，咸味能够制约苦味。【王冰说：阳气炎热干燥，所以产生热。钻木取火、按时更换火种，都只有热才能产生，所以热生火。凡是味道苦的东西，都是火气所产生的，所以火生苦。凡是苦味之物，都是先在心中生长，所以苦生心。心生血，是说心的精气能够生成并滋养血液。心在体内滋养血液之后，便能生成脾土。心能够辨别是非，舌头用来表达事情，所以心主舌。在天表现为热，是温暖、暑热、炽盛和闷热等热的作用。在地表现为火，是火焰向上升腾、炽烈明亮的性质。在人体表现为脉，是因为脉能够运行营卫之气，滋养血液。它所藏的神是心神。《道经》的义理说：神居于心，神安守其位，血气就能流通。赤色象征火的颜色；徵指火的音调，声音和谐美好。忧能够促成事务；杨上善说：心的忧属于心的身体变动，肺的忧属于肺的情志。这样说来，肺主秋季，忧是肺的正常情志。心主夏季，身体发生变化时就会产生忧。舌是用来辨别五味的。《金匮真言论》说：南方的赤色，内通于心，窍开于耳。如果按照“窍”来考察，舌的说法便与此不合；但因为舌主管辨别味道，所以这里说是舌。苦味可以发挥燥湿、泄下的作用；喜悦可以使人和谐快乐。虽然在情志上属于喜，但喜悦过度就会反过来伤害自身。恐惧使肾水与心火相互合并，所以能够制约喜悦。《宣明五气篇》说：精气聚集于肾就会产生恐；热气过盛，则会出现呼吸喘促急迫。寒属于水气，所以能够制约火热。苦味会伤气，因为苦属于火所生。咸属于水味，所以能够制约火和苦味。林亿说：详细考察本篇论述各种损伤的主旨，其例子有三种：东方说，风伤筋，酸伤筋。中央说，湿伤肉，甘伤肉，这是自身因素伤害自身。南方说，热伤气。北方说，寒伤血，咸伤血，这是伤害了自己所能胜过的因素。西方说，热伤皮毛，这是被自己所不能胜过的因素反过来伤害。“串”伤皮毛，这是自身因素伤害自身。以上五方所说的损伤，

译总共有这三种不同的情况。】【马莳说：南方主夏季，阳气炎热蒸腾，所以产生热。热盛到极点就产生火；火的性质是炎热向上，它的味道是苦，所以火主苦。人的心属于火，火的性质与苦相应，所以苦生心。各种血都属于心，所以心生血。脾属于土，火能生土，所以血生脾。舌是心的苗窍，所以心主舌。这里缺少“在天为元”六句，是因为天地人的大义已经在上一节说尽了，其余四节不必再重复说明。再就前面所说的内容进一步推演：在天的五气中属热，在地的五行中属火，在人的五体中属脉，在五脏中属心，在五色中属赤，在五音中属徵，在五声中属笑，在五种变动中属忧，在五窍中属舌，在五味中属苦，在五志中属喜。名称虽然千差万别，道理却没有两样，统统都属于火。但是，本脏之气太过，反而会有所损伤，只有能够克制本脏的因素，才可以制约它。所以，在情志方面属喜；喜过度就会损伤心，只有肾所主的恐，能够制约喜。在天时方面属热；热气过盛就会损伤气，只有北方的寒能够制约热。在味道方面属苦；苦味过度就会损伤气，只有北方的咸味能够制约苦味。这些都是水能够克制火，所以制约其所胜之物就是这样。张志聪说：南方主掌夏季，所以产生热。火能够产生热，现在说天上的热能产生火，正体现了阴阳变化的不可测度。火焰向上升腾而产生苦味，这是说火能产生苦味。苦味是心的味道；味属于阴，脏也属于阴，所以味能滋生脏。血是中焦所化生的汁液，奉养心神而化为赤色，所以说血就是神气。血能生脾，这是由本脏所生，并且又能滋生与之相生的脏。心气与舌相通，心气调和就能辨知五味，所以舌是心所主的器官。风、寒、暑、湿、燥、火，是天的阴阳；水、火、土、金、水、火，是地的阴阳。人有五脏，五脏化生五气，从而产生喜、怒、悲、忧、恐，这就是人的阴阳。天形成各种现象，地形成各种形体，人则兼具天之气与地之形。先说形体，后说脏腑，是因为人承受天地所生之气，气由外而入内。赤色，是南方火的颜色。徵属于火的音调，和谐而优美。心所主的情志是喜，所以发出的声音是笑。心独有“无俞”，所以它的变动表现在情志上。心气如果并入肺，就会产生忧。舌，是心所主的器官。苦味，是火的味道。心中和乐就会产生喜，喜过度就会使心的情志受到损伤。恐是肾所主的情志，因为水能够克制火。热会使气外泄，所以说热能损伤气。寒能够制约热，是因为事物有亢盛造成的伤害，也必然有相应的承受和制约，这是阴阳五行的自然规律。苦是火的味道，所以也会损伤气；咸是水的味道，所以能够制约苦味。中央产生湿，湿产生土，土产生甘味，甘味产生脾，脾产生肌肉，肌肉产生肺，脾开窍于口。在天属于湿，在地属于土，在身体属于肉，在脏腑属于脾，在颜色属于黄，在音调属于宫，在声音属于歌，在变动属于哕，在孔窍属于口，在味道属于甘，在情志属于思。思虑过度会损伤脾，愤怒能够制约思虑；湿气过盛会损伤肌肉，风能够制约湿；甘味过多会损伤肌肉，酸味能够制约甘味。王冰说：阳气盛大并迫近，阴气固守而上升，升起的阴阳二气相互交合，所以产生湿。《易》的义理说：阳气向上迫近阴气，阴气能够固守它，随后蒸腾而化为雨，这说明湿产生于固守，是阴气的性质。土得湿就会凝固，这说明湿能够产生土。杨上善说：四份阳气与两份阴气相合，形成湿气；湿气蒸腾腐熟万物，使其成为土。土产生甘味，是说一切味道甘甜的东西，都是由土气产生的。甘味产生脾，是说一切甘味之物，都是先在脾中生长。脾产生肌肉，是说脾的精气能够生养肌肉。脾在内部滋养肌肉之后，才产生肺金

译。脾接受水谷，口摄入五味，所以脾主口。在天属于湿，雾、露、云、雨，都是湿的作用。在地属于土，安静稳定并能承载农作物，是土的作用。在身体属于肉，覆盖并包裹筋骨，使形体充实。在脏腑属于脾，脾所藏的神是意。《道经》的义理说：意寄托于脾，意安宁，志就不会散乱越逸。黄色象征土的颜色，宫是土的音调，声音洪大而和谐。哕，是呃逆和嗳气，由胃寒所产生。杨上善说：哕，就是气机逆乱。口用来摄取水谷，甘味具有宽缓的作用。思虑能够使人认识深远的事物。虽然情志属于思虑，但思虑过度就会自我损伤；愤怒时就不能思虑，由此可知愤怒能够制约思虑。脾主肌肉而厌恶湿气，所以湿气过盛就会损伤肌肉。风属于木气，所以能够制约土。湿气和甘味会损伤肌肉，也是因为超过了正常限度。酸是木的味道，所以能够制约土和甘味。马莳说：中央主掌长夏，长夏就是农历六月、建未的月份。四份阳气全部显现，两份阴气已经产生；阳气向上迫近阴气，阴气能够固守它，蒸腾而化为雨，于是湿气产生。湿气熏蒸，浑浊的部分向下凝聚，所以湿能产生土。土气冲和，所以土产生甘味。五脏中只有脾属于土，甘味由脾所主，所以甘味产生脾。肌肉属于脾所主，所以脾产生肌肉。肺属于金，土能生金，所以肌肉产生肺。脾运化水谷，口实际负责摄纳食物，所以口是脾的窍，脾主口。再就前面所说的内容进一步推演：在天的五气中属湿，在地的五行中属土，在人的五体中属肉，在五脏中属脾，在五色中属黄，在五音中属宫，在五声中属歌，在五种变动中属哕，在五窍中属口，在五味中属甘，在五志中属思。名称虽然千差万别，道理却没有两样，统统都属于土。但是，本脏之气太过，反而会有所损伤，只有能够克制本脏的因素，才可以制约它。所以，在情志方面属思；思虑过度就会损伤脾，只有肝木所主的怒，能够制约思虑。在天时方面属湿；湿气过度就会损伤肌肉，只有东方的风能够制约湿。在味道方面属甘；甘味过度就会损伤肌肉，只有木所主的酸味能够制约甘味。这些都是木能够克制土，所以制约其所胜之物就是这样。张志聪说：中央主土，并向四方灌溉滋养，所以产生湿。湿产生土，是因为在天为气，在地形成形体，这是由气产生形体。土主掌农作物的播种与收获，农作物产生甘味；大地以五味供养人，甘味首先进入脾，所以甘味主生脾。脾的精气主生肌肉，肌肉产生肺，是说五行相生，都是凭借所生之气来相互滋生。脾气与口相通，脾气调和就能辨知谷物的味道，所以脾主口。人的形体、脏腑，都是由五行和五气产生的，而五气、五行最终又归于神妙的化生。黄色，是中央土的颜色。宫是土的音调，声音洪大而和谐。脾所主的情志是思，思虑有所获得，就发声为歌。气在肺胃之间逆行，就会出现哕。胃在上，肺在下，中间是脾的分属部位，所以脾气发生变动就会出现哕。脾主运化卫护之气，使其迎接和运送食物，所以脾的窍在口。甘味是土的味道，随着情志而产生的内在变化称为思。脾主运化，所以它所主的情志是思。思虑损伤脾，是因为五脏化生五气而产生五志；过度运用情志就会损伤气，气受损就会使脏受损。怒是肝所主的情志，所以能够制约思虑。脾主肌肉而厌恶湿气，所以湿气过盛就会损伤肌肉。风是木气，所以能够制约土和湿。甘味会损伤肌肉，是因为味道过度会损伤形体。酸是木的味道，所以能够制约土所主的甘味。西方产生燥，燥产生金，金产生辛味，辛味产生肺，肺产生皮毛，皮毛产生肾，肺主鼻。在天属于燥，在地属于金，在身体属于皮毛，在脏腑属于肺，在颜色属于白，在音调属于商，在声音属于哭，在变动属于咳，在孔窍属于鼻，在味道属于辛，在情

译志属于忧。忧虑过度会损伤肺，喜能够制约忧；热会损伤皮毛，寒能够制约热；辛味会损伤皮毛，苦味能够制约辛味。王冰说：天气急促，所以产生燥金；燥气有声，所以产生金。万物中味道辛的，都由金气产生；各种辛味之物，都先在肺中生长，所以说金产生辛味，辛味产生肺。肺的精气生养皮毛，滋养皮毛之后，才产生肾水。肺藏气，鼻能够通气呼吸，所以肺主鼻。在天属于燥，轻清、急迫、刚劲、强硬，是燥的作用。坚硬刚劲，能够随意变革，这是金的性质。在身体属于皮毛，包裹并保护皮肤腠理，抵御邪气。在脏腑属于肺，肺所藏的神是魄。魄藏于肺，魄安定，人的德行就能修养完善，寿命也会延长。白色象征金的颜色。商是金的音调，声音轻清而刚劲。咳嗽有助于疏利咽喉，鼻子主管呼吸；辛味可以用来疏散和滋润。忧，就是深沉的思虑。虽然情志方面属于忧，但忧虑过度就会造成损伤。喜使心火并入肺金，所以能够制约忧。热由火产生，能够耗损津液，所以会损伤皮毛。寒能够制约热，是阴气制约阳气。辛味会损伤皮毛，是因为过度就会招致损害。苦是火的味道，所以能够制约金所主的辛味。马莳说：西方主掌秋季，秋气急迫，所以西方产生燥金。燥气会发出声响，所以说燥产生金。金的性质是随形变革，并产生辛味；凡是味道辛的东西，都由金气产生，所以金产生辛味。人的五脏中，只有肺属于金，所以辛味产生肺。肺主全身的皮毛，所以肺产生皮毛。肾主水，金确实能够生水，所以皮毛产生肾。肺主气，鼻能够通气，所以肺主鼻。再把前面所说的道理推究到底：在天的五气中属于燥，在地的五行中属于金，在人的五体中属于皮毛，在五脏中属于肺，在五色中属于白，在五音中属于商，在五种变化中表现为咳嗽，在五窍中属于鼻，在五味中属于辛，在五志中属于忧。名称虽然有很多不同，根本道理却没有两样，都归属于金而已。但是，本脏之气过盛，反而会损伤本脏；只有本脏所不能胜过的因素，才能制约它。所以，在情志上表现为忧，忧虑过度就会损伤肺；只有心火所对应的喜，才能胜过忧。在天气上表现为燥，燥气过盛就会化热；热会损伤皮毛，只有北方的寒才能胜过热。在味道上表现为辛，辛味过度就会损伤皮毛；只有火所对应的苦味才能胜过辛味。这些都是因为火能够克制金，所以能够制约其所胜制的关系就是这样。张志聪说：西方主秋季，秋令属金，所以它的气候产生燥。燥气产生金，是由气化生出形体。金产生辛味，是由形体形成味道；辛味产生肺，是由味道滋生脏腑。肺产生皮毛，是由脏腑滋生形体。肺气主司皮毛，并因金气而生肾。肺气通达于鼻，肺气调和，鼻就能辨别香臭，所以说肺开窍于鼻。在天表现为气，在地形成形体，这就是燥与金各有不同的地方。形与气相互感应而化生万物；人是万物中最有灵性的，在身体表现为皮毛，在脏腑表现为肺，都是感受天地的形气而化生的。白色，是肺金所对应的颜色。商音，是西方的声音，特点是轻而有力。肺的情志表现为悲，所以发出的声音是哭。脏气发生变化，就会影响喉部而出现咳嗽；鼻是肺的窍；辛是金所对应的味道。精气聚集于肺，就会产生忧；忧虑过度就会受到损伤。喜能使气疏散，所以能够胜过忧郁。秋季燥热的气候反而会损伤皮毛；严肃清冷的秋令恢复后，炎热灼伤之气就会消退，所以寒能胜热。气主司皮毛，辛味能够使气发散，所以会损伤皮毛。火所对应的味道能够胜过金，所以苦味能胜过辛味。北方产生寒，寒产生水，水产生咸味，咸味滋生肾，肾滋养骨髓，骨髓滋生肝；肾主司耳。在天表现为寒，在地表现为水，在身体表现为骨，在脏

译腑属于肾，在颜色上属于黑，在音律上属于羽，在声音上表现为呻吟，在变化活动上表现为战栗，在窍上属于耳，在味道上属于咸，在情志上属于恐。恐惧会损伤肾，思虑能够胜过恐惧；寒会损伤血，燥能够胜过寒；咸味会损伤血，甘味能够胜过咸味。王冰说：阴气凝结凛冽，所以产生寒。寒气旺盛并凝聚，就转化为水。万物中味咸的，都是由水气所产生；凡是咸味，都能滋养肾，所以说水生咸、咸生肾。肾的精气滋生和养育骨髓，骨髓得到滋养后，便能生养肝木。肾属于北方，位置幽深昏暗，声音传入其中，所以主司耳。在天表现为寒，凝结、清冷、惨厉、凛冽，是寒的作用。在地表现为水，清洁、滋润并向下流，是水的作用。在身体表现为骨，端正挺直而坚固，用来支撑身体。在脏腑属于肾，肾藏有人的精神意志。肾藏志，意志充实旺盛，骨髓就会充满坚实。黑色象征水的颜色，羽音是水所对应的声音，特点是低沉而深长。呻，就是呻吟的声音。栗，是战栗；极度寒冷和非常恐惧时都会出现这种表现。耳，是用来主管听辨五音的。咸味能够使物体柔软。恐惧是因为害怕厌恶某种事物；恐惧不止，就会从内在影响肾，所以会损伤肾。《灵枢经》说：恐惧不能解除，就会损伤精，明确说明恐惧会影响肾。深入思考、长远谋虑，就能看清事情的根源，所以能够胜过恐惧；寒气使血凝滞，因此会造成损伤，这是可以明白的。燥由热产生，所以能够胜过寒。吃咸味过多而口渴，就会损伤血。甘味属于土味，所以能够胜过水所对应的咸味。马莳说：北方主冬季，冬天阴气凝结凛冽，所以北方产生寒。寒气使水气濡润，所以寒产生水。水性滋润而向下流，形成咸味；凡是咸味，都是由水气产生的，所以说水生咸。肾主水，咸味的性质属于水，所以咸味滋生肾。肾主司全身的骨髓，所以说肾生骨髓。肝主木，水能够生木，所以说骨髓生肝。肾属于北方，位置幽深隐蔽；声音传入就能与之相通，所以肾主耳。再把前面所说的道理推究到底：在天的五气中属于寒，在地的五行中属于水，在人的五体中属于骨，在五脏中属于肾，在五色中属于黑，在五音中属于羽，在五声中属于呻吟，在五种变化中表现为战栗，在五窍中属于耳，在五味中属于咸，在五志中属于恐。名称虽然有很多不同，根本道理却没有两样，都归属于水而已。但是，本脏之气过盛，反而会损伤本脏；只有本脏所不能胜过的因素，才能制约它。所以，在情志上表现为恐，恐惧过度就会损伤肾；只有脾土所对应的思虑才能胜过恐。在天气上表现为寒，寒气过度就会损伤血；只有由热产生的燥才能胜过寒。在味道上表现为咸，咸味过度就会损伤血；只有五味中的甘味才能胜过咸味。这些都是因为土能够克制水，所以制约其所胜制的关系就是这样。张志聪说：北方主水，所以产生寒。所谓寒生水，是说形由气生成，气又由形产生。水的味道是咸的，所以咸味产生于水；而咸味主司滋养肾，肾的精气生长骨髓，肾的精髓又滋生肝木。这是说五脏之间的相生，是由天的五气和地的五味共同产生的。肾气通达于耳，肾气调和，耳就能听辨五音，所以说肾气所主司的是耳。五方产生五气，五气产生五行，五行产生五味，五味产生五体和五脏，这是说人以天地的形与气为根本而生成。在天表现为寒，在地表现为水，在身体表现为骨，在脏腑属于肾，这是说天地人与万物所形成的现象和形体，都根源于阴阳不可预测的变化。表现为黑色和羽音，是因为颜色和声音各有阴阳属性。呻，就是伸展。肾气位于下部，所以声音像叹息一样，要伸展呼出。栗，是战栗的样子，是寒水之气发生变化的表现。肾开窍于耳

译，咸味属于水。肾藏志，又是主管强力活动的脏腑，所以思虑事情时常怀有警惕；恐惧不能解除，就会损伤精。思虑深远，处理事情就会精细周详，所以能够胜过恐惧。寒气太盛，血就会凝滞不畅，所以会损伤血。燥主司秋季的热令，所以能够胜过寒。咸味趋入血分，咸味吃得过多就会损伤血。甘味属于土味，所以能够胜过咸味。王子芳问：风会损伤筋，湿会损伤肉，这是因为本身的气候损伤相应的形体。心脏方面却说热会损伤气，肾脏方面却说寒会损伤血，这是为什么？回答说：气属阳，血属阴。火属阳，水属阴。心主火而表现为热，肾主水而表现为寒，因此热损伤气、寒损伤血，是同类之气相互感应的结果。下文说：阴阳，是血气所对应的男女。水火，是阴阳显现出来的征象。心与肾是水火、阴阳的主宰，所以这里所说的虽然不同于其他脏腑，但仍然是本身之气损伤自身的意思。莫子晋问：关于五方的注释，为什么有很多不同？回答说：阴阳之道变化无穷，所以五方经文也略有差异。我因此引用经文来解释经文，使每种说法都充分发挥其意义；学者再由此引申，总不超出阴阳的大道。所以说：天地，是万物的上下。阴阳，是血气所对应的男女。左右，是阴阳运行的道路。水火，是阴阳显现出来的征象。阴阳，是万物能够开始生成的根本。所以说：阴在内，是阳的守卫。阳在外，是阴的役使。王冰说：观察天地覆盖和承载的关系，就可以看出万物的上下。阴主血，阳主气。阴主女，阳主男。所以说，阴阳是血气所对应的男女。阴阳之气相互间隔而运行，左右循环不息，所以说左右是阴阳运行的道路。观察水火之气，就可以知道阴阳显现的征兆。所谓万物能够开始生成，是说阴阳能够作为万物变化生成的根本。阴性安静，所以是阳的镇守。阳性活动，所以是阴的役使。马莳说：从上文四时五方所产生、所归属、所损伤、所胜制的各种情况来看，也都不超出天地阴阳五行的奥妙，所以这一节开头用“故曰”承接上文。所谓上下，是说每年司天之气在上，在泉之气在下，天地共同构成万物的上下。万物由阳气产生，由阴气成形；从人来说，血属阴，气属阳。所以男子属阳，但并非只有气而没有血，阳中也有阴。女子属阴，但并非只有血而没有气，阴中也有阳。因此，阴阳在人身上就是有血有气的男女，其他万物也可以类推。这是说水火所表现的寒热，确实彰显了阴阳的先兆。又说阴阳是万物开始形成的根本，由此也可以推知它同样能够促成万物的终结。天地阴阳的奥妙就是这样；从人体来说，人体有阴气。这种阴气就是所谓营气。营气来源于中焦之气，是阳中所含的阴，随上焦之气下降到下焦，生成这种阴气，所以称为营气。《灵枢·营卫生会》篇所说的“营气出于中焦”，以及“清者为营”，就是这个意思。但阴的性质精纯专一，必须随着宗气一同运行在经脉隧道之中，所以说阴在内，是用来守护阳的。阳气来源于下焦之气，是阴中所含的阳，随中焦之气上升到上焦，生成这种阳气，所以称为卫气。《灵枢·营卫生会》篇所说的“卫气出于下焦”，以及“浊者为卫”，就是这个意思。但阳的性质迅疾强悍，不随宗气运行，而是自行运行在各经脉、皮肤和肌肉之间，所以说阳在外，是供阴驱使的。阴阳升降的奥妙，无非是天地阴阳的规律；因此，人体阴阳之气与天地相符合的情形就是这样。张志聪说：天覆盖在上，地承载在下，天地各安其位，万物就在其中化生。阴阳之道，落实在人身上就是男女，落实在身体上就是气血；在天地六合之中，东南属左，西北属右。阴阳二气在上下四方昼夜循环运行，人的阴阳也和天地之气一样昼夜循环，所以左右是

译阴阳运行的通道。天数以一开始生成水，地数以二开始生成火。火属阳，水属阴。水和火都有形体，所以可以作为阴阳的外在征象。乾卦表明万物创始于最初，坤卦以简约的功能承载并生成万物，所以说它是万物功能的开始。阴在内部安静，阳在外部活动；阴阳一动一静，万物便由此化生。上文论述天地阴阳之气运行于上下四方，这里又说明阴阳之气还分别主宰内外。在天地之间，天包覆在地的外面；在人身上，阳气是阴气的卫护。《古今图书集成·医部全录》卷四。