五运行大论篇第六十七

译《五运行大论篇》第六十七。马莳说：篇中论述司天、在泉、左右间气以及南北政等含义，都是以五运作为运行规律，所以篇名如此。黄帝坐在明堂，开始校正天道纲纪，观察八方极远之处，考察并确立五行常理，请天师来问道：经典说，天地的运动和静止，以神明作为纲纪；阴阳的升降，则以寒暑显现其征兆。我从老师那里听说过五运的规律，老师所说的，只是五气分别主宰各年的情形。从甲子年确定运气，我因此提出这个问题。鬼臾区说：土运主宰甲己，金运主宰乙庚，水运主宰丙辛，木运主宰丁壬，火运主宰戊癸。子年和午年之上，由少阴主宰；丑年和未年之上，由太阴主宰；寅年和申年之上，由少阳主宰；卯年和酉年之上，由阳明主宰；辰年和戌年之上，由太阳主宰；巳年和亥年之上，由厥阴主宰。它们为什么不与阴阳相配合呢？岐伯说：这是在阐明大道。这是天地间的阴阳规律。那些可以用数来计算的，是人体中的阴阳；能够与之配合的规律，也是可以推算出来的。阴阳的规律，可以从一推算到十，从十推演到百；可以从百推算到千，从千推演到万。天地的阴阳，不能【“可”字，《素问·天元纪大论》没有此字。】单纯用数字推算，而应当通过观察征象来认识。也就是说，要根据它所呈现的征象来推知。黄帝说：希望听听它的起始。岐伯说：这个问题问得明白啊！我查阅《太始天元册》的文字：丹天之气经过牛宿、女宿和戊分；黅天之气经过心宿、尾宿和己分；苍天之气经过危宿、室宿、柳宿、鬼宿；素天之气经过亢宿、氏宿、昴宿、毕宿；元天之气经过张宿、翼宿、娄宿、胃宿。所谓戊己分，是指奎宿、壁宿、角宿、轸宿所在的分界，它们是天地的门户。观察气候征候的起始，以及道理产生的根源，是不能不通晓的。“夫”，读音同“扶”。第一、三、六这几个数字读去声，其余读上声。“黅”，读音同“今”。王冰说：明堂，是布置政令的宫殿。八极，是目光所能达到的八方极远之处。五常，是指运行在天地之间的五种气。“首甲”，是指甲子年。上古圣人仰观天象，用来校正阴阳规律。阴阳的道理并不是不明白，只是人们昧于根本源头，迷失了最初的本原，于是各种疑惑和争论都由此产生。黄帝担心至深至真的道理会因受到诬蔑而被废弃，又怜悯百姓，所以向天师提出了这个问题。天师知道这个道理出自真实的根本，绝不是妄言，因此回答说：这说明的正是天地间的阴阳道理。如果人的智慧和见识浅陋狭窄，看不见事物的源头，即使所指的范围很远，他的认识仍然很浅近；只要掌握根本源头，事情就会像鼓槌和鼓面一样并不相隔遥远。戊土属于乾位，己土属于巽位。《遁甲经》说：“六戊是天门，六己是地户。” 马莳说：这里又是在阐述前文五运六气所化生的阴阳意义。五种天象所经过的星宿，体现了运气的变化；凡是天干与地支五行同属，或者位置相连的，都会同时发生同样的变化。土以甲、己以及丑、未所在的方位为主，丑、未之上由太阴主持，正是因为黅天之气经过心、尾与己分相应的星象；心、尾是甲所对应的区域，己分属于中宫，所以甲与丑位置相连，己与未五行同属，便共同化生为湿土。金以乙、庚以及卯、酉所在的方位为主，卯、酉之上由阳明主持，正是因为素天之气经过亢、氐、昴、毕相应的星象；氐、亢是乙所对应的区域，昴、毕是庚所对应的区域，所以乙与卯五行同属，庚与酉位置相连，便共同化生为燥金。水以丙、辛以及辰、戌所在的方位为主，辰、戌之上由太阳主持，正是因为元天之气经过张、翼、娄、胃相应的星象；张、翼是丙所对应的区域，娄、胃是辛所对应的区域，所以丙与辰位置相连，辛与戌五行同属，便共同化生为寒水。木以丁、壬以及巳、亥所在的方位为主，巳、亥之上由厥阴主持，正是因为苍天之气经过危、室、柳、鬼相应的星象；危、室是壬所对应的区域，柳、鬼是丁所对应的区

译域，所以壬与亥五行同属，丁与巳位置相连，便共同化生为风木。火以戊、癸以及子、午所在的方位为主，子、午之上由少阴主持，寅、申之上由少阳主持，正是因为丹天之气经过牛、女与戊分相应的星象；牛、女是癸所对应的区域，戊分属于中宫，所以癸与子五行同属，戊与午位置相连，便共同化生为火热。天干中，甲乙属木，位于东方；丙丁属火，位于南方；庚辛属金，位于西方；壬癸属水，位于北方；戊己属土，位于中央中宫。地支中，寅卯与甲乙相配，巳午与丙丁相配，申酉与庚辛相配，亥子与壬癸相配。辰在东南，未在西南，戌在西北，丑在东北，这四个方位称为四维，都属于戊己土。因此，乙与卯同属木，丁与巳同属火，己与未同属土，辛与酉同属金，壬癸与亥子同属水。甲寅位于东方的起点，癸丑位于北方的末端；甲与丑位置相连，癸与寅位置相连。丙位于南方的起点，辰位于东方的末端，所以丙与辰位置相连。戊己位于木、火、金、水四行之间，在天地间是门户，在四季中属于长夏；南面与午相连，西面与申相连，所以戊、己、午、申位置相连。因而戊己没有固定方位，经典中特别标出戊分、己分。辛和戌都位于酉所对应区域的末端，所以辛与戌位置相连。只有戊火与申相连，并把未土夹在中间；癸火与寅相连，并把丑土夹在中间。这是因为湿土居于中央，火在其间运行；在天上，火位于土的前面，在地上，火位于土的后面，而土与火常常混杂在一起，所以土旺的长夏处于火热之中。朱丹溪阐明，湿热和相火致病，十种病中有八九种属于这种情况；又提出湿邪郁滞可以生热，热邪积久又可以生湿，确实就是这个道理。五种天象所经过的星宿分野，只对应五运的天干位置，而没有涉及六气的地支位置，这是因为天干和地支就像根本与枝叶一样；经典说到天干时，地支也已经包含在其中了。所以各种变化，都是天干与地支中五行同属并且位置相连的共同变化。所谓共同化生，就是根本和枝叶发生相同的变化。五气到来时，各有相应的颜色，经过各自的分野；气太过时便提前到来，气不及时便推迟到来。常常在寅卯之前观察其先兆，就可以自然看见这一点，所以说：“观察征候的开始，就是道理产生的地方，不可不通晓。” 张志聪说：天纲，就是天体运行的度数。八极，就是大地的八个方位。五常，就是五行运行和施行政令的常规。神明，就是日、月、斗、星。纪，就是用日月记录度数，用星辰和北斗确定位置。寒暑，就是阴阳变化所表现出的征兆。我从老师那里听到关于五运规律的论述，是在《六节脏象论》中论述五运之气时听到的，因此我现在借此加以说明。鬼臾区又把五运六气相互配合、共同主宰一年的道理加以论述，这就是上篇《天元纪论》的内容。所谓不合阴阳，就是五运与六气的阴阳不能相互配合。伯高说，鬼臾区所论述的五运六气相互配合并共同主治的道理，就是阐明天地阴阳的规律。凡是可以用数来计算的，是人体内部的阴阳。所谓人体内部的阴阳，是说生命由五行生成，气有三阴三阳；三者合成天，三者合成地，三者合成人，三三相乘合起来就是九，九又分为九野，九野对应九脏，以应合天的六六之节。这样，人体内部的阴阳与天地相合，其相合的数目是可以计算出来的。至于天地的阴阳，数目可以是十、可以是百，推演起来可以达到万、千，难以单靠数目推求，只能根据天象来推求。所谓天象，就是下文所说丹、黅、苍、素、元五种天象，以及面向南、面向北所绘制的图象。然而五行之气的运化，都从五方的天象开始。丹是赤色，代表火气。牛、女位于癸所对应的度数，天象经过牛女和戊分，所以戊癸相合而化生为火。黅是黄色，代表土气。心、尾位于甲所对应的度数，天象经过心尾和己分，所以甲己相合而化生为土。苍是青色，代表木气。危、

译室位于壬所对应的度数，柳、鬼位于丁所对应的度数，所以丁壬相合而化生为木。素是白色，代表金气。亢、氐位于乙所对应的度数，昴、毕位于庚所对应的度数，所以乙庚相合而化生为金。元是黑色，代表水气。张、翼位于丙所对应的度数，娄、胃位于辛所对应的度数，所以丙辛相合而化生为水。戊己居于中央中宫，是天地运行的门户。黄帝说：好。医论说，天地是万物的上下，左右是阴阳运行的道路；我还不知道这句话究竟是什么意思。岐伯说：所谓上下，是指一年之中上下所呈现的阴阳所在位置。所谓左右，是说上方出现厥阴时，左边是少阴，右边是太阳。出现少阴时，左边是太阴，右边是厥阴。出现太阴时，左边是少阳，右边是少阴。出现少阳时，左边是阳明，右边是太阴。出现阳明时，左边是太阳，右边是少阳。出现太阳时，左边是厥阴，右边是阳明。所谓面向北方来确定位置，说的就是上方所呈现的情况。黄帝说：什么叫作下？岐伯说：厥阴在上时，少阳在下，左边是阳明，右边是太阴。少阴在上时，阳明在下，左边是太阳，右边是少阳。太阴在上时，太阳在下，左边是厥阴，右边是阳明。少阳在上时，厥阴在下，左边是少阴，右边是太阳。阳明在上时，少阴在下，左边是太阴，右边是厥阴。太阳在上时，太阴在下，左边是少阳，右边是少阴。所谓面向南方来确定位置，说的也是下方所呈现的情况。上下相互交会，寒气和暑气相互作用；气相互协调就平和，不相协调就会生病。黄帝说：气相互协调却仍然发病，是什么原因？岐伯说：这是因为下方之气侵犯上方，位置不相当。黄帝说：那么动和静是怎样的？岐伯说：上方右行，下方左行，左右环绕周天运行，运行到余气时又重新会合。黄帝说：我听鬼臾区说过，顺应地的运行是静止的。现在先生却说下方左行，我不知道这是什么意思。希望听听这种变化是怎样产生的。岐伯说：天地有动有静，五行迁移循环，即使是鬼臾区，也只是观察到了其中的大概，仍然不能全面说明。关于变化的作用，天垂示天象，地形成万物的形体，日月五星在虚空中运行，五行依附并布列于大地。大地，是承载万物生成的各种形体的地方。虚空，是排列和承受与天相应的精气的地方。形体与精气的运动，就像树木的根本和枝叶一样。抬头观察天象，虽然相隔遥远，也可以知道其中的道理。黄帝说：大地是处在下方的吗？岐伯说：大地只是位于人的下方，处在无边的太虚之中。黄帝说：它凭借什么支撑呢？岐伯说：是大气托举着它。燥气使万物干燥，暑气使万物蒸热，风气使万物运动，湿气使万物滋润，寒气使万物坚硬，火气使万物温暖。所以风寒位于下方，燥热位于上方，湿气位于中间，火气在其中运行；寒暑六气进入其中，因此使虚空产生变化而化生万物。所以燥气偏胜，大地就干燥；暑气偏胜，大地就炎热；风气偏胜，大地就动摇；湿气偏胜，大地就泥泞；寒气偏胜，大地就龟裂；火气偏胜，大地就坚固。“冯”字读作“凭”。王冰说：凡说上方时，都是面向北方来说；上方在南，下方在北，左边在西，右边在东。主宰一年的气位于南方，所以面向北方来说明它的左右。位于下方的气在北方，所以面向南方来说明它的左右。上是天的位置，下是地的位置。面向南方时，左边是东方，右边是西方；上下位置不同，左右的方向也就不同。木火相临、金水相临、水木相临、火土相临、土金相临，都属于彼此相得。木土相临、土水相临、水火相临、火金相临、金木相临，都属于彼此不相得。上方之气临于下方是顺，下方之气临于上方是逆，也会因郁滞抑塞而生病；上方临于相火、君火之类，也是这种情况。例如土气临于火气。火气临于木气，木气临于水气，水气临于金气，金气临于土气，都属于下方侵犯上方，位置不相当。这就像子气侵犯父气，难道不是逆行吗？所谓动静，是说天地的运行有左行和右行。天布列六气，地布列五行。天顺着地向左回旋，地承接着天向东运行。木运之后，天气通常有所剩余；剩余之气不加临君火，而是退后一步，加临在相火之上。因此每经过五年就退后一位并向右迁

译移，所以说“左右周天，余而复会”。意思是天地运行的规律是，每五年结束时，便由余气迁移加临，再与五行原来的位置会合，形成一年运气的规律。所谓周天，是说天围绕地的位置运行，并不是说六气运行一周天。所谓不能全面说明，是说不要求把一切都详尽说明。观察五星向东运行，就可以清楚知道大地本体向左运行的道理。所谓根本和枝叶，是说有形的事物，没有不依靠根本而获得完整的。“大地处于下方吗”这句话，是问它不断转动而没有固定位置，是否仍可称为处在下方。是否可以这样说呢？说大地在人的下方，是指人所居住的地方，可以说是处在下方。如果推究其中最深的道理，大地也只是太虚之中的一个物体罢了。所谓“凭”，是说太虚空旷无碍，大地本体凭借什么停留而不坠呢？所谓大气，是指造化之气，它承托并维持着太虚。因此太虚不会塌陷。天地能够长久存在，大概就是由于造化之气承托维持着它们。如果气化运行而发生变化，却没有这种承托维持，太虚这个空间也会败坏。落叶在空中飞舞，虽然没有受到催促，却缓缓落下，是因为它乘着气流而行，所以势头不能很快。凡是有形之物存在于大地之上的，都有生化之气在支撑、维持着它。不过，器物有大小不同，毁坏也有迟早快慢的差异；等到气不再能够支撑它们时，无论大小，毁坏的结果都是一样的。大地的形体之中，凡有六种气进入：第一是燥，第二是暑，第三是风，第四是湿，第五是寒，第六是火。受到燥气，就产生干燥的性质；受到暑气，就产生蒸腾的性质；受到风气，就产生运动的性质；受到湿气，就产生滋润的性质；受到寒气，就产生坚固的性质；受到火气，就产生温暖的性质。这就叫作天的六气。干燥、炎热、运动，使泥土干裂而凝固，这就是六气的作用。马莳说：这里讲的是，天在外部向右旋转，寒、暑等六气进入大地，使大地受到作用；大地接受天的六气而形成五行，并在天之中向左旋转，化生万物。天地万物的上下，以及左右阴阳运行的道路，就是天向右旋转时六个节气所在的位置。“上下”，是说在上的是司天之位，在下的是在泉之位。“左右”，是说在司天之位的左边和右边，即司天左间、右间的位置；在在泉之位的左边和右边，即在泉左间、右间的位置。天的三阴三阳之气，按照六个位置向右旋转。例如巳亥年，厥阴出现在司天之位，左间是少阴，右间是太阳；到子午年，厥阴向右旋转下降，于是司天之位出现少阴，左间是太阴，右间是厥阴。总是这样，每年从上方依次向右旋转下降。面向北方来确定位置并说明所见，是说司天之位在南方，人面向北方；确定其左右时，西南方是左间之位，东南方是右间之位，然后说明所见的阴阳之气。厥阴在上，则少阳在下，左间是阳明，右间是太阴；等到厥阴向右旋转下降，少阴在上，则阳明在下，左间是太阳，右间是少阳。总是这样随着司天之气旋转变化。面向南方来确定位置并说明所见，是说在泉之位在北方，人面向南方；确定其左右时，东北方是左间之位，西北方是右间之位，然后说明所见的阴阳之气。前面说的是天地万物的上下，到这里专门讨论天向右旋转的气。上下之气相遇，寒暑之气相互加临；气相合就调和，不相合就生病。这是说，天向右旋绕着大地各个方位运行，它的气与大地各方位的气相遇、相临；相遇的是同类而能相生的气，就会调和，不同类而相互制约的气，就会致病。有时气虽然属于同类，彼此相合也会生病，这是因为相火加临于君火，位置不相当。《六微旨大论》篇说：“君位处于臣位之上就是顺，臣位处于君位之上就是逆；逆则疾病发生得近，危害来得快。”说的就是这种情况。“动静是怎样的”这句话，是黄帝认为天能够运动并加临于地，而地静止不动、不能加临于天，因此对“上下相遇、寒暑相临”的说法提出

译疑问。岐伯说，上方的气向右运行，下方的气向左运行；由此可知，天总在上方，从右边向东南方下降，再旋转回来加临于地；地总在下方，从左边向东北方上升，依次沿着显明、木、君火、相火、土、金、水的位置运行，循环着加临于天，因此也都是在运动。所以，左右两方交替加临并运行，各自绕行一周天，运行超过一周后，又重新相会。“与地相应的是静止的”，这是黄帝再次对“下方之气向左运行”的说法提出疑问。岐伯说，天地的形体虽然动静不同，但它们发挥作用时的变化，在地表现为五行附着于大地，承载着各种生成的形体在内部运行；在天表现为七曜布列于太虚之中，排列着与天相应的精气在外部运行。形体与精气相随而运动，就像根本与枝叶一样，同出于一气而没有差别。因此只要仰观七曜的运行，虽然它们运行的道路深远，也可以知道它们是在运动的。从“上下相遇”到这里，综合讨论了天向右旋转、地向左转动的气。所谓地处于下方并不是阻塞不通吗？黄帝说，天象周旋运行，都转动在大地之下，而地处在它的上面；现在说地向左运行，那么地的左行岂不是处于下方了吗？这难道不是“否”吗？岐伯说，地是处在人之下、太虚之中的；这样，上下的意义才开始明白。这是从所属关系来说的：司天、在泉之气，凡属于天的为上，五行之气属于地的为下。从所在的位置来说，司天为上，在泉为下，而地的五行居于中间。岐伯是按照所属关系来说的，所以说“下方之气向左运行”。黄帝是按照所在位置来说的，所以质疑地向左运行并不等于处在下方。“凭”就是依附。大地处在太虚之中，凭借什么依附而不会坠落呢？是大气托举着它。这里所说的大气，是风、寒、暑、湿、燥、火六气；大气在外部旋转运行，支撑着大地，同时使干、蒸、动、润、坚、温等作用进入大地的形体。所以六气进入大地时，风和寒在下方，其中风在东方，寒在北方。燥和热在上方，其中燥在西方，热在南方。湿气处在中央；火气在尚未进入之前位于湿气之上，进入之后位于湿气之下，在上下之间运行。从“地处于下方”到这里，说明地气全都以天为根本。张志聪说：这里讨论的是六气的上下左右。司天在上，在泉在下，万物在二者之间化生，所以天地是万物的上下。左右指间气。间气主管各步的运行，所以是阴阳运行的道路。例如子午年少阴在上，则阳明在下，类似的情况就是三阴三阳上下所在的位置。例如厥阴出现在上方，则少阴在左，太阳在右，类似的情况就是三阴三阳在上方的左右位置。例如巳亥年厥阴在上，则少阳在下，阳明在少阳的左边，太阴在少阳的右边，类似的情况就是三阴三阳在下方的左右位置。“相临”指六气交替加临。这里说的是，司天、在泉之气分别处于上下，互相对应；左右的间气则按四时交替加临。例如太阳寒水之气加临于上半年，那么少阴、少阳暑热之气就加临于下半年。如果暑热之气加临于上半年，那么寒水之气就加临于下半年。这是因为上下之气主宰全年，上下左右的六气主管时令；六气与时令相合就调和，与时令相逆就会生病。所谓气相合，例如少阴君火之气与少阳相火之气相合，就如同君臣关系和谐。君位在上，臣位在下；君火加临于相火之上是顺，相火加临于君火之上，就是下位加临上位，位置不相当。以君臣上下加临的情况为例，就可以类推六气的顺逆。司天、在泉之气经过六年就循环相会一次。动与静，是天地运行的规律。在上的是司天，在下的是纪地。例如子年少阴在上，则阳明在下。一周天为三百六十五日，在上方的气向右运行到太阴的位置，在下方的气向左运行到太阳的位置。上下左右围绕司天运行六年后，还要经过午、未、申、酉、戌、亥六年，然后再次循环并重新相会。前面所说的面向南方、面向北方，是因为左方都在东，右方都

译在西；这里按照图象不分南北、平面观察的方式来看，既然下方的气向左运行，那么上方的气就向右运行。总的来说，应当根据六气图来推演观察；所谓静，是指大地的形体。“生”是指由运动而产生；天地的动静，是指司天、在泉之气绕着大地循环运行；五行的迁移和复归，是指五运相互承接，周而复始。即使从鬼臾区以来推算到十代，也只能占察天的运动形象和地的静止形态，仍然不能完全说明天地阴阳的运行。这里再次说明，在上方的天气向右旋转，在下方的地气向左转动。所谓变化的作用，是指天地阴阳的运动。在天表现为没有形体而显示天象，在地表现为有痕迹而形成具体形体。“纬虚”是指七曜也在太虚之中纵横运行，绕着大地循环旋转。五行附着于大地，是五方五气所产生的，并形成具体形体，在大地上显明地呈现出来。大地是用来承载万物生成的地方。“精”是天乙所生的精水；与天的精气相应，在天上表现为气，在下方表现为水。“形”是指大地的形体，处于静止而不运动的状态。形与精的运动，是指地下在泉之气在旋转运行，就像树根本身不动而枝叶摇动；不过，根部的气又与枝叶相互贯通。仰头观察天象。看见日、月、五星绕着大地向右旋转，虽然运行的道路深远，也可以由此知道它们在运动。所谓地处在下方，是说天居于上，地居于下。太虚，是虚无本元之气；意思是大地处在太虚之中，由大气托举，没有别的东西可以依附。风、寒、暑、湿、燥、火，是天上没有形体的气。干、蒸、动、润、坚、温，是它们在地上表现出的有形征象。天包容着大地，因此它的气在天之上、在泉之下以及大地之中，遍及八方极远之外、六合范围之内，无处不到。这里是说，太虚之气不只是包围大地的外部，也贯通大地的内部。寒水在下方，而风从地中的水气里产生，所以风和寒都在下方。燥是干金之气，热是太阳之火，所以燥和热在上方。土居中央，所以湿气处在中间。火是太极之中的元阳，也就是天的阳气，所以在上下之间来回运行。《易》说：日月运行，寒暑交替；寒暑往来，六气都进入大地之中，所以有形的大地承受无形的虚气，进而化生万物。这里又总结了上文所说六气进入大地的意义。黄帝说：天地之气，应当怎样察知呢？岐伯说：天地之气所发生的太过、不及以及胜复变化，不是通过诊脉可以表现和察知的。脉法说：天地的变化，不能用脉来诊察，说的就是这个道理。黄帝说：间气的情况怎样呢？岐伯说：随着间气所在的位置，在左右两部察验它。黄帝说：具体应当怎样察验呢？岐伯说：顺应它的气就会调和，遇到与它相逆的气就会生病。气不处在应有的位置会生病，交替移到别的位置会生病，失去原来位置而不守位就危险；尺寸脉相反就会死亡，阴阳之脉交错就会死亡。先确定是哪一年，以了解这一年的气候；再看左右之气是否相应出现，然后才能判断疾病逆顺以及生死。王冰说：“不表现在诊脉上”，是说平和之气以及胜复变化，都应通过形证观察，不能依靠诊脉来知道。“不能用脉来诊察”，是说天地之气依据气的变化而不依据位置，所以不应当用脉来察知。“随着气所在的位置，在左右察验”，是说在左右手的尺寸四个部位承接察看，以了解气是否相应、是否不相应，以及是否提前或延后。“违”是说本来应当沉却不沉，应当浮却不浮，应当涩却不涩，应当钩却不钩，应当弦却不弦，应当大却不大之类。“不当其位”，是说脉象出现在其他位置。“迭移其位”，是说左边出现右脉，右边出现左脉，这是气运行错乱所造成的。“失守其位”，是说气已经出现在其他方位，而本来所属的宫位出现了克伐、杀害之气，所以病情危重。尺寸脉相反，出现在子、午、卯、酉这四个年份。所谓“反”，是指本应阴气在寸部，脉却反而出现在尺

译部；本应阳气在尺部，脉却反而出现在寸部；寸、尺两部都如此，才叫作“反”。如果只有尺部如此，或者只有寸部如此，这是与气不相应，并不叫作“反”。阴阳之脉交错，出现在寅、申、巳、亥、丑、未、辰、戌这八个年份。所谓“交”，是指本应阴气在右脉，脉却反而出现在左边；本应阳气在左脉，脉却反而出现在右边；左右两边都交错出现，才叫作“交”。如果只有左边如此，或者只有右边如此，这是与气不相应，并不叫作“交”。马莳说：这里讲的是天地之气以及胜复变化，它们统摄贯通六个位置，难以通过诊脉察知。只有间气偏重地主管一个位置，所以可以随着它所在的部位，在尺寸左右各部察验。“候”就是诊察。五运以甲己土运为尊，六气以少阴君火为尊，所以把甲己土运称为南政，即面向南方而行使政令；其余四运称为北政，像臣下侍奉君主一样，面向北方接受政令。又因为少阴是君主，凡是司天、在泉之气导致尺寸脉不相应的情况，都以少阴来讨论；少阴所主的脉象以沉为主。因此，察验的方法是：阳气所在之处，脉应当出现而不沉。阴气所在之处，脉不应当出现沉象。北政之年，人的面向朝北，寸部在北、尺部在南；地的左间之气在右寸，右间之气在左寸；天的左间之气在左尺，右间之气在右尺。因此，少阴在泉时，左间是太阴，右间是厥阴，两个寸部的脉都不相应；厥阴在泉时，左间是少阴，右间是太阳，少阴在左边，所以右寸的脉不相应。太阴在泉时，左间是少阳，右间是少阴，少阴在右边，所以左寸的脉不相应。所以《至真要大论》说：北政之年，三阴之气在下，寸部脉不相应，说的就是这种情况。少阴司天时，左间是太阴，右间是厥阴，两个尺部的脉都不相应。厥阴司天时，左间是少阴，右间是太阳，少阴在左边，所以左尺的脉不相应。太阴司天时，左间是少阳，右间是少阴，少阴在右边，所以右尺的脉不相应。所以《至真要大论》说：北政之年，三阴之气在上，尺部脉不相应，说的就是这种情况。南政之年，人的面向朝南，寸部在南、尺部在北；天的左间之气在右寸，右间之气在左寸；地的左间之气在左尺，右间之气在右尺。因此，少阴司天时，左间是太阴，右间是厥阴，两个寸部的脉都不相应。厥阴司天时，左间是少阴，右间是太阳，少阴在左边，所以右寸的脉不相应。太阴司天时，左间是少阳，右间是少阴，少阴在右边，所以左寸的脉不相应。所以《至真要大论》说：南政之年，三阴之气在天，寸部脉不相应，说的就是这种情况。少阴在泉时，左间是太阴，右间是厥阴，两个尺部的脉都不相应。厥阴在泉时，左间气是少阴，右间气是太阳；少阴在左侧，所以左手尺部的脉不应。太阴在泉时，左间气是少阳，右间气是少阴；少阴在右侧，所以右手尺部的脉不应。所以《至真要大论》说：南政之年，三阴在泉时，尺部脉不应，就是这个道理。顺从当令之气，脉象就调和，这是因为阴阳分别处在寸、尺的本来位置。违背当令之气就会发病，指的就是下文所说的阴阳有时不在应处的位置，有时交替移位，有时失去所守的位置，有时寸尺相反，有时阴阳交错。所谓不当其位，是说阴阳所显现的脉象不在寸、尺原本应处的位置。所谓迭移其位，是说阴阳都交替转移了一个位置。仍以南政少阴司天为例，阴脉都在寸部，阳脉都在尺部。如果交替向左转移，阴脉都移到左侧，于是左侧脉不应；阳脉都移到右侧，于是右侧脉应。如果交替都向右转移，阴脉都移到右侧，于是右侧脉不应；阳脉都移到左侧，于是左侧脉应，诸如此类。所谓失守其位，是说无论本来应在的位置还是移到的位置，都失去了所守之位，因而不能显现。例如阴脉失守，则寸、尺两部都没有阴脉；阳脉失守，则寸、尺两部都没有阳脉，并不像交替移位那样，反而在别的位置相反、相交而显现。所谓尺寸反，例如北政少阴司天时，阳脉在寸部、阴脉在尺部，却反而阳脉出

译现在尺部、阴脉出现在寸部，这就是尺寸相反。所谓阴阳交，例如北政太阴司天时，阳脉在左侧、阴脉在右侧，却反而阳脉出现在右侧、阴脉出现在左侧，这就是阴阳交错。本篇所说的不当其位会发病、迭移其位会发病，只是针对南政少阴司天在泉和北政少阴司天在泉而言。本篇说失守其位者危险，是在论述南、北二政运行规律时说的：甲、己年属于南政，其余四运之年属于北政；南政司天在泉时都运行土运，其余北政之年都按在泉之气来运行相应的运。例如北政巳、亥年厥阴司天，就按在泉之气运行少阳火运。又如寅、申年少阳司天，就按在泉之气运行厥阴木运。其余情况依此类推。只有北政辰、戌年太阳司天时，应当按在泉之气运行太阴土运；由于北政以臣位自居，不敢执行君位的命令，所以改行金运，即土的子运，以补足木、火、金、水四运。南政司天脉歌（北政在泉时相同）。南政司天、北政在泉时，厥阴在右寸，右寸脉不会虚应。太阴在左寸，左寸脉不能正常应现；少阴在两寸，两手寸脉都深沉潜伏。北政司天脉歌（南政在泉时相同）。北政司天、南政在泉时，厥阴在左尺，左尺脉反而空虚不应。太阴在右尺，右尺脉不相应；少阴在两尺，两手尺脉都衰弱不应。南北二政司天在泉时脉象应不应的歌诀：子午年南政少阴、卯酉年北政在泉，两手寸口脉都沉。例如子午年南政少阴司天，卯酉年北政少阴在泉；南政甲子、甲午，以及北政乙卯、乙酉、丁卯、丁酉、辛卯、辛酉、癸卯、癸酉，都是少阴司天在泉，主两手寸口脉都不应。子午年北政少阴、卯酉年南政在泉，两手尺脉都不应。例如子午年北政少阴司天。卯酉年南政少阴在泉；北政丙子、丙午、戊子、戊午、庚子、庚午、壬子、壬午，以及南政己卯、己酉，也都是少阴司天在泉，两手尺脉都不应。丑未年南政太阴、辰戌年北政在泉，左手寸脉不显。例如丑未年南政太阴司天，辰戌年北政太阴在泉；南政己丑、己未，以及北政丙辰、丙戌、戊辰、戊戌、庚辰、庚戌、壬辰、壬戌，都是太阴司天在泉，左手寸脉不应。丑未年北政太阴、辰戌年南政在泉，右尺脉没有力量。例如丑未年北政太阴司天，辰戌年南政太阴在泉；北政乙丑、乙未、丁丑、丁未、辛丑、辛未、癸丑、癸末，以及南政甲辰、甲戌，也都是太阴司天在泉，右手尺脉不应。巳亥年南政厥阴、寅申年北政在泉，右寸脉潜伏不显。例如巳亥年南政厥阴司天，寅申年北政厥阴在泉；南政己巳、己亥，以及北政丙寅、丙申、戊寅、戊申、庚寅、庚申、壬寅、壬申，都是厥阴司天在泉，右手寸脉不应。巳亥年北政厥阴、寅申年南政在泉，左尺脉一定没有根基。例如巳亥年北政厥阴司天，寅申年南政厥阴在泉；北政乙巳、乙亥、辛巳、辛亥、癸巳、癸亥、丁巳、丁亥，以及南政甲寅、申，也都是厥阴司天在泉，左手尺脉不应。本篇说尺寸相反者死，只是按照南、北二政少阴司天在泉来论述。因为少阴司天时，司天之气的左右都是阴；在泉时，在泉之气的左右也都是阴。阴脉主沉，又以君位为主，所以南政少阴司天在泉、北政少阴司天在泉时，均属此例。歌诀说：子午年南政少阴、卯酉年北政在泉，两手寸口脉都沉。子午年北政少阴、卯酉年南政在泉，两手尺脉都不应。如今寸部本应沉而不沉，就是反常应现；尺部本应应而不应，就是反而沉伏，这就叫尺寸相反者死。又说阴阳交错者死。除少阴司天在泉外，只按厥阴、太阴司天在泉来论：厥阴司天时，左侧是少阴、右侧是太阳；在泉时也同样左侧是少阴、右侧是太阳。太阴司天时，左侧是少阳、右侧是少阴；在泉时，左侧是太阳、右侧是少阴。如果脉象阳出现在阴位、阴出现在阳位，就叫阴阳交错者死。张志聪说：天地之气，就是五运六气。所谓胜复的发生，就是过盛之气胜于不足之气、受到郁遏之气随后反复发作。这是说气运的变化导致百姓发病，并不是通过诊察脉候就能知道的。每年都有

译司天的六气，配合主岁的五运，还有间气加临和四时的主气。人处在天地之气交会之中，只要有一种气不调和，就会使人发病；但由天地四时之气导致的疾病，不能单凭脉诊辨别究竟是哪一种气不调和。考察《平脉篇》说：伏气所致的疾病，要用心意来观察推候。本月之内如果将有伏气发病，假如过去已经有伏气，就必须进一步诊察脉象。天地之气过盛而相胜时，被它所胜的气就会郁结潜伏；人感受这种气而发病，也会郁伏在体内，不能在诊脉时显现。所以要知道伏气所致的疾病，应当用心意来观察推候：看本月之内哪一种气不调和，就能知道百姓中有伏气致病的情况。郁伏的气再次发作，百姓的疾病才开始出现，随后才会在脉象上显现，所以说假如过去已有伏气，就必须诊察脉象。这与突然感受风寒暑湿之邪，立即发生伤寒、中风等病，并在脉诊中马上显现，是不同的。所以说，天地之气不能单靠脉诊来判断，说的就是这个道理。间气，就是加临而来的六种客气。上方的左右之气和下方的左右之气，加上中间的气，共有六气，所以称为间气。每一种气在四时之中加临一次，各自主持六十天，所以说间气是按步来纪时；所谓一步，就是六十天又八十七刻半。《六微旨论》说：天枢以上，由天气主持。天枢以下，由地气主持。又说：加临的，是地气；居中的，是天气。这是因为在下的气向左运行，在上的气向右旋转，各自主持六十天以完成一年。所以说随着气所在的位置，按其左右来安排；意思是随着在上、在下之气所在的位置，确定它们向左右旋转的次序。例如子年少阴在上，则阳明在下。少阴在上时，厥阴在左，太阴在右；阳明在下时，太阳在左，少阳在右。因为地气向左运行并主管初之气，所以以太阳主管正月初一寅时第一刻为开始，随后是厥阴，再后是少阴，由司天之气主管上半年；接着是太阴、少阳、阳明，由在泉之气主管下半年。六气各自加临六十天，以完成一年。六气循环运行而彼此相接：司天之气从地开始而终于天，在泉之气从天开始而终于地，这就是地气、天气升降运行的精妙作用。间气，就是加临的客气。一年之中又有主管时令的六种主气；主气顺从客气，气就调和，主气违背客气，就会发病。例如子午年的初之气，是太阳寒水加临，主气是厥阴风木；寒气胜过风气，便是顺从，风气胜过寒气，便是相逆。所以《下经》说：主气胜过客气为逆，客气胜过主气为顺，六气都是这样。不当其位，就是上文所说的以下临上。迭移其位，例如初之气本是太阳寒水加临，却反而出现热气；三之气本是少阴君火加临，却反而出现寒气。这是本位之气相互更替，气候发生反常，所以会使百姓发病，六气都是如此。失守其位，是说失去了本来主管之气所应守的本位。例如丑未年太阴司天时，初之气的客气和主气都由厥阴风木主持，而清肃的金气乘着木气不能胜它的机会来欺侮它，这就是金气失守本位。到了五之气，阳明燥金主持时令，但它原来的位置反而空虚。风木的子气回来报复，火热灼伤金气，于是病情十分危重；所谓受到欺侮反而遭受邪气侵袭，说的就是这种情况。南政、北政之年，有寸部脉不应和尺部脉不应的区别。本应不应的部位反而出现应脉，就叫尺寸相反。又有左右及寸尺部位不应的情况：左为阳，右为阴，寸为阳，尺为阴；如果阴阳交错而相应，就会死亡。六气加临时，先确定主气所对应的年份，以知道司天、在泉之气；再看间气在左右的应现，是顺从还是违背，然后才能论定病情生死以及气机的逆顺。黄帝说：寒、暑、燥、湿、风、火这些气，在人体中怎样相互配合？它们对于万物的生长化育，又是怎样发挥作用的？岐伯说：东方产生风，风产生木，木产生酸，酸对应肝，肝产生筋，筋又联系于心。它在天为元，在人为道，在

译地为化；化又产生五味。道产生智慧，元产生神，化产生气。神在天表现为风，在地表现为木，在人体表现为筋，在气表现为柔和，在脏腑表现为肝。它的性质是温暖，功能表现为调和，作用是运动，颜色是青苍色，化生表现为繁荣，所对应的虫类是有毛的，施政表现为疏散，时令表现为宣发，变异常表现为摧折拉断，灾害表现为坠落，味道是酸，情志是怒。怒会损伤肝，悲可以制约怒。风会损伤肝，燥可以制约风。酸会损伤筋，辛可以制约酸。南方产生热，热产生火，火产生苦，苦对应心，心产生血，血又联系于脾。它在天为热，在地为火，在人体为脉，在气为气息，在脏腑为心。它的性质是暑热，功能表现为显明，作用是躁动，颜色是赤色，化生表现为茂盛，所对应的虫类是有翅羽的，施政表现为光明，时令表现为郁热蒸腾，变异常表现为炎热灼烧，灾害表现为焚烧，味道是苦，情志是喜。喜会损伤心，恐可以制约喜。热会损伤气，寒可以制约热。苦会损伤气，咸可以制约苦。中央产生湿，湿产生土，土产生甘，甘对应脾，脾产生肉，肉又联系于肺。它在天为湿，在地为土，在人体为肉，在气为充盈，在脏腑为脾。它的性质是安静兼容，功能表现为濡润，作用是化生，颜色是黄色，化生表现为充盈，所对应的虫类是无羽毛甲壳的，施政表现为安宁，时令表现为云雨，变异常表现为涌动流注，灾害表现为过度浸淫溃烂，味道是甘，情志是思。思虑会损伤脾，怒可以制约思虑。湿会损伤肉，风可以制约湿。甘会损伤脾，酸可以制约甘。西方产生燥，燥产生金，金产生辛，辛对应肺，肺产生皮毛，皮毛又联系于肾。它在天为燥，在地为金，在人体为皮毛，在气为成就，在脏腑为肺。它的性质是清凉，功能表现为清肃，作用是坚固，颜色是白色，化生表现为收敛，所对应的虫类是有甲壳的，施政表现为刚劲，时令表现为雾露，变异常表现为肃杀，灾害表现为青苍之物凋落，味道是辛，情志是忧。忧愁会损伤肺，喜可以制约忧愁。热会损伤皮毛，寒可以制约热；辛会损伤皮毛，苦可以制约辛。北方产生寒，寒产生水，水产生咸，咸对应肾，肾产生骨髓，骨髓又联系于肝。它在天为寒，在地为水，在人体为骨，在气为坚固，在脏腑为肾。它的性质是凛冽，功能表现为寒冷，作用为【缺字】，颜色是黑色，化生表现为肃静，所对应的虫类是有鳞的，施政表现为安静，时令表现为【缺字】，变异常表现为凝结严寒，灾害表现为冰雹，味道是咸，情志是恐。恐惧会损伤肾，思虑可以制约恐惧。寒会损伤血，燥可以制约寒。咸会损伤血，甘可以制约咸。五种气交替主事，各有其先后次序；不在应有的位置就是邪气，处在应有的位置就是正气。黄帝说：疾病的发生和变化是怎样的？岐伯说：气相互协调，病情就轻微；气彼此不协调，病情就严重。黄帝问：主岁之气是怎样的？岐伯说：气有余时，就会制约自己所胜之气，并欺凌自己所不胜之气；气不足时，自己所不胜之气便会反过来欺凌并乘袭它，自己所胜之气也会轻易欺凌它，而这种被欺凌的情况反过来又会受到邪气侵害。受到欺凌却又被邪气侵害，是因为对对方缺少戒惧。黄帝说：说得好。【王冰说：合，是指内外相互应合；生，是指承接并化生；化，是指万物由此形成。东方产生风，是因为东方是太阳初升之处，风是教化的开始，是上天的使者，负责发号施令，所以说风产生于东方。阳气上升，风气鼓动，草木铺展繁茂，所以说风生木；这是和顺之气的生化作用。如果风气施行生化，就会飘扬鼓荡、吹裂万物；变化发展到极端，就会拔起树木、摧除草木。岁运逢丁卯、了丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳之年，风化就不足；若逢壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌之年，风化对于万物就有余。木产生酸味，是说凡是味道酸的事物，都是从木气的生

译化作用开始的。酸味产生肝，是说酸味进入胃后，滋养并归于肝脏。肝产生筋，是说酸味进入肝脏后，由肝脏布散化生为筋膜。酸气滋养筋膜完毕后，又从筋中流转化生，进入心脏，所以说筋产生心。丑时将尽时，东方呈白色；寅时初起，天色又转黑，整个天空都昏暗；这在天为元，所表现的形象是可以看见的。道，是遵循正理的规律，也是生养万物的政令和教化。化，就是生化；先有生化，之后才有万物，万物无不是凭借化气而生成。化生五味，是说金、玉、土、石，以及草木、蔬菜、果实、根、茎、枝、叶、花、谷物、果核等没有知觉的事物，都是大地生化而成的。智，是正确的认识和深远的思虑。认识正确，处理事情就不会疑惑；思虑深远，就不会陷入危险。依循正道来处事，事理与智慧相合。神的作用没有固定的方位，深奥细微而难以测知；它的踪迹有时显现，形体却隐秘，万物很少能够预知它。因此，在幽深玄冥之中，神明栖居其中，隐而不见，所以说元生神。飞禽、走兽、蚑行、鳞类、介类、毛类、裸类、羽类等五类生命的变化，内在都属于神机；虽然都包括在五味之中，但它们禀受而生的方式各不相同，所以说化生气。以上七句，是总的说明六气五行生化的基本规律，并不是只有东方才有这种规律。神在天表现为风，是说风使万物发声、紊乱、开启和裂开，这就是风的生化。震动、拉扯、摧毁、拔起，是风的作用。如果岁运属厥阴且厥阴在上，风就在天上发生；厥阴在下，风就在大地上运行。风在地表现为木，是说长短、曲直等形态属于木的形体。树干举动、机关发动，是木的作用。风木在人体表现为筋，是因为筋能够维系、收束和联络，这些是筋的形体。筋能够伸缩、弯曲、卷舒，是筋的作用。木气宣发，风化运行，万物的形体就会柔软，所以说木在人体表现为柔。风木在脏表现为肝。肝的形状像两片展开的叶子，其中一小叶像树木甲壳裂开的形象；肝中各有分支络脉游行，用来宣发阳和之气。肝是魂所居之处，属于将军之官，谋虑由此产生。岁运逢丁年，肝脏及其经络就会显现病变，受到邪气侵袭而发病。胆腑也是这样。暄，就是温暖，是肝木的性质。表现为和顺。把和顺之气布散到万物，是木的德性。风吹动就会摇动，没有风时万物都静止，所以说木在运动方面表现为动。苍，是浅青色。有形的万物承受木气的生化，就都显现浅青色。如今东方地区的草木，大多呈苍色；逢丁年时，苍色之物还会夹杂白色和黄色，颜色不纯。荣，是美丽的色泽。四时之中，万物显现花朵和繁荣景象、颜色鲜明美丽的，都是木气生化的结果。属于毛虫类，是因为万物发生生长，就像毛发长在皮肤上一样。木气的政令表现为散，是把生气发散到当年生长的万物之中。木气的时令表现为宣发，是阳和之气舒展并发散。木气的异常变化，是摧毁、拔除已经形成的事物。大风突然暴起，草被吹倒，树木坠落，所以它造成的灾害表现为坠落。凡是万物生化和变化后产生酸味的，都是木气使其生成或败坏的结果。如今东方旷野中生长的东西多味酸，因此木气表现为酸是可以验证的。木气的情志表现为怒，而怒会损伤肝，是因为凡是事物的作用发展到极点，都可能反过来伤害自身；怒从肝发出，所以反过来会损伤肝脏。悲情发作而使怒停止，正是悲胜怒的明证。风气损伤肝，也像风折断树木一样。风由木而生，却反过来折断木，这是作用发展到极端便衰败的表现。燥能够制约风。风由木生，燥是金气的变化；风气过盛，就用燥来制约它。肝气过盛，就用凉来调治；凉清之气所行，正是金气。酸味损伤筋，是因为酸味能够泄肝气，泄得过度就会损伤肝气。气、血、肉、骨都与辛味属金，所以能够制约木的酸味；酸味过盛，因此用辛味来制约它。南方产生热，是因为热由阳气旺盛而生

译，属于相火、君火的政令。热气旺盛，火运就光明盛大，所以说热生火。火是盛阳的生化之气。热气施行生化，就会炎热暑盛、闷热郁蒸；变化达到极端，就会焚烧、灼烤、熔化万物。岁运逢癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥年，热化不足；若逢戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午年，热化有余。大概火有君火、相火之分，所以又称为火。火产生苦味，是说凡是味道苦的事物，都是从火的生化作用开始的。甘味的东西遇到火，烧焦后就变苦；苦味由火化生，这一点可以得到验证。苦味产生心，是说苦味之物进入胃后，化生并归入心，所以各个癸年苦味化生得少，各个戊年苦味化生得多。心产生血，是说苦味在心中化生之后，便布散并化生为血脉。苦味滋养血液完毕后，又从血液流转化生，滋养脾脏，所以说血生脾。神在天表现为热，也属于神的化气作用。温暖、暑热、郁蒸，是热的生化表现。炎热炽盛、气势沸腾，是热的作用。岁运属少阴或少阳且在上，热就在天上化生；在下，热就在大地上运行。热在地表现为火，是光亮显著、明耀灼热等火的形体。焚烧、燎烤而变焦，是火的作用。热火在人体表现为脉，是因为脉能够使血气流行，这些是脉的形体。脉气的壅滞、疏泄、虚弱和充实，是脉的作用。络脉也是这样。热火在脏表现为心，心的形状像尚未开放的莲花，里面有九个孔窍，用来导引天真的元气；心是神所居的宫宇。心属于君主之官，神明由此产生。岁运逢癸年，心及其经络会受到邪气侵袭而发病，小肠腑也是这样。暑，就是热，是心的性质。表现为显，是指光明显露、形象固定而可以看见，这是火的德性。表现为躁，是因为火性急躁而动，不专一安定。表现为赤，是因为凡是生化之物承受火气，就都显现赭红、丹红之色。如今南方地区的草木都带有红色；逢癸年时，红色的事物还会夹杂黑色和白色。属于羽虫类，是因为其形态长短参差，像火的形状。表现为明，是光明照耀、显著可见而无所遮蔽隐藏，这是火的政令。它的时令表现为郁蒸，是说盛热之气像蒸汽一样。热到极其炽盛时，可以熔化石头、流动金属，这是火气达到极点的异常变化。火焚烧山川，很快又蔓延到房屋，这是火灾。凡是万物生化和变化后产生苦味的，都是火气聚合或消散的结果。如今南方旷野中生长的东西多味苦，因此火气表现为苦是可以看见的。喜会使心气亢盛，情志过度则损伤心，是说喜的作用超过限度。喜从心发出，却反过来损伤心，也像风折断树木一样；喜过度就会使气耗竭，所以心反而受到损伤。恐属于水气，恐惧达到一定程度，喜乐都会消失，所以恐能够制约喜。天气炎热时，气会潜伏而不显；人身发热时，气息会短促、呼吸喘急。热能损伤气，这个道理也可以验证；这里说的都是大热。轻微的热气，仍然属于生长之气。寒气旺盛，热气就会退却；阴气旺盛，阳气就会衰弱。用寒来制约热，是寻求克制的办法，所以说寒能胜热。苦味损伤气，是因为它性质燥；如果再加上热性，损伤就更加严重。饮酒的人气息短促，气多时就会喘急，这是明显的证明。偏食苦寒之物，持续多年，反而会使火气更加旺盛，也会损伤气。酒遇到盐就能解开，这个道理很明显。火气所化的苦味过盛，就用属水的咸味来制约，所以说咸能胜苦。中央产生湿，是因为中央属土。高山上的土带有湿气，泉水从地中涌出，水源在山脚，云气在岩谷间生成，这些都是湿土的形象。事物的性质蕴藏在内部，发动后便发挥作用，于是降雨、云气升腾而产生湿气，这难道不是真的吗？湿气产生土，是说湿气蕴藏在内部，土的形体才得以完整。有湿气，土就能生长；干燥了，土就会衰败。土衰败，众多事物就凋零死亡；土有生气，万物就滋长繁荣，这就是湿气的生化作用。湿气施行生化，土气安定，云气升腾而降雨；变化达到极端，就

译会骤然倾注，造成土崩。岁运逢己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未年，湿化不足；逢甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅年，湿化有余。土产生甘味，是说凡是味道甘甜的事物，都是从土的生化作用开始的。甘味之物进入胃后，首先进入脾，所以各个己年甘味化生得少，各个甲年甘味化生得多，因此说甘生脾。甘味进入脾后，由脾脏布散化生，生长脂肪和肌肉，所以说脾生肉。甘气滋养肌肉完毕后，又从肌肉流转化生，进而滋养肺脏，所以说肉生肺。神在天表现为湿，是说神的化生作用。柔和、润泽、沉重而有水泽，是湿的生化表现。尘埃郁积、云气和降雨，是湿的作用。岁运属太阴且太阴在上，湿就在天上化生；太阴在下，湿就在大地上化生。湿在地表现为土，是敦厚、安静、镇定，聚合与消散后又恢复形体，万物由此产生；这些是土的形体。土能够包容污垢、藏纳秽物，安静而处于下位，是万物变化的根本；这是土的德性。湿土在人体表现为肉，是因为肉包裹着筋骨，气在其中运行，这是肉的作用。肌肉组织疏密失常，内外气机闭塞不通，是肉的异常运动。土气施行生化，万物形象都充盈，所以说气表现为充。湿土在脏表现为脾，脾的形状像马蹄，内部包裹胃脘，形象属于土。经络之气在脾中交结联系，用来运行真灵之气；脾是意所居之处，属于仓廪之官，饮食之物在这里化生。岁运逢己年，脾及其经络会受到邪气侵袭而发病。胃腑也是这样。兼，是说兼有寒、热、温、凉等气。津液温润而有光泽，是土的德性，所以说表现为濡化。所谓濡化，是兼有其他四种生化，并加上己土而成为五化，即风化、热化、燥化、寒化，周遍万物，使其经历生、长、化、成、收藏。表现为黄，是因为万物承受土气生化，就在表面显现黅黄色。如今中央地区的草木都带有黄色；逢己年时，黄色的事物还会夹杂苍色和黑色。表现为盈，是因为土气生化所达到的地方，万物都充盈丰满。“倮”是指裸露，即皮革上没有毛和介壳。它的政令表现为安静，因为土的性质安定宁静。云雨和湿气布散、化生万物；所谓变化动荡，是因为大地动摇，土失去本性，如同被风摇动而不得安定。“注淫”都是指久雨。它的灾变表现为久雨，冲毁墙垣和堤岸，最终又归于土。凡是万物化生、变化而产生甘味的，都是土气化生作用的结果。如今中原地区的物产大多味甘，连味淡的也能转为甘味，这一点可以看出。思考能够成就事务，但思虑过度就会使智力疲劳，并损伤脾。怒是肝的情志；发怒时就不再思考，因忿怒而忘记祸患，可知怒能胜思。思虑过度而不能排解，就用发怒来制约它，这是调节情性的办法。湿气损伤肌肉，是因为湿气过盛就会成为水，水液充满便发生肿胀；水液下去以后，形体肌肉已经消瘦，湿伤肌肉的征验也就近可知了。风属于木气，所以能够制约土湿。甘味损伤脾，也是因为超过了适度。酸味能够制约甘味；甘味过多，就用酸味来制约它，以此挽救脾气。西方产生燥气，是因为阳气已经下降，阴气又上升，空气清爽而风势强劲，所以产生燥气。燥气产生金，是因为气势强劲、风声急切，金属发声传得很远；这就是燥气的化生作用，能使万物坚实。燥气对万物施行化生就是这样；燥气的变化达到极点时，天地凄凉惨淡，肃杀之气运行，人都感到畏惧，草木凋零。岁运逢乙丑、乙卯、乙巳、乙未、乙酉、乙亥年，燥气的化生不足；逢庚子、庚寅、庚辰、庚午、庚申、庚戌年，燥气的化生有余。每年的气候不同，万物的生化也不同。凡是万物所具有的辛味，都起始于金气的化生，所以说金生辛。辛味产生肺，是因为辛味食物进入胃后，先归入肺；所以各个乙年辛味的化生少，各个庚年辛味的化生多。肺产生皮毛，是因为辛味进入肺后，由肺脏布散化生，滋养皮毛。皮毛产生肾，是因为辛气进入皮毛后，流动化生为精气，再进入肾脏。在天表现为

译燥，这是说它的神妙化生作用。雾露清凉而劲利，是燥气的化生表现。肃杀凋零，是燥气的作用。岁运属于阳明而在上，燥气就在天上化生；阳明在下，燥气就在地上运行。顺从变革而坚硬刚强，是金的形体。刀刃锋利，是金的作用，所以称为金。在形体上表现为皮毛，是因为皮毛柔韧而能包裹；皮毛的作用是渗出、排泄津液。万物承受金气的化生，就会坚实成形，所以说金主“成”。在脏腑中属于肺。肺的形状像人的肩部，分为两片叶，叶中又有许多小叶，其中有二十四个孔道，排列分布，用来输送各脏腑清润之气；肺主藏魄，是辅佐君主的官，治理和调节的作用由此产生。逢乙年，肺及其经络会受到邪气侵袭而发病。大肠这个腑也同样如此。金以清凉作为它的德性和化生作用，所以说它的性质凉，德性清。所谓坚固，是说金的作用能够使事物坚实稳固。所谓白，是说万物承受金气化生后，表面显现出洁白素净的颜色。如今西方的原野上，草木的颜色大多以根本的白色为主；逢乙年，白色的物类还会兼有红色和青色。所谓收敛，是说金气运行化生，万物的形体便坚实收缩。凡是虫类外面披有介壳甲片的，都是金气坚硬的象征。“劲”是指前端尖锐。雾露，是凉气化生的产物。它的变化表现为肃杀；天地凄惨寒凉，是人所不喜欢的，这就是它的气象。它的灾变则表现为青色草木枯干凋落。凡是万物化生、变化而产生辛味的，都是金气离合变化的结果。如今西方原野的草木大多味辛，所以辛味由金气所生是可以看出的。忧愁会使气闭塞不通；肺藏气，所以忧愁会损伤肺。喜是心的情志，所以能够制约忧愁。火气迫近灼烧，万物就会焦枯干燥；所以热气过盛就会损伤皮毛。寒属阴，能够消退阳，所以寒能制约热。辛味损伤皮毛，也是因为超过了适度；辛味兼有热性，伤害就更加严重。苦味属于火味，所以能够制约属于金的辛味。北方产生寒气，是因为阳气潜伏，阴气上升，阴寒之气布散而大力运行，所以产生寒气。寒气产生水，是因为寒气资助阴气化生，水由此产生；这就是寒气的生化过程。寒气施行化生，就会形成水、冰、雪、雹；寒气变化到极点时，水会干涸，冰会坚硬。岁运逢丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰年，寒气大力流行；逢辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛亥、辛酉年，寒气的化生就少。水产生咸味，是说凡是万物的咸味，都起始于水气化生凝结而成。沧海的味道是咸的，盐由水气化生，所以咸味因水而产生，这一点十分明显。咸味产生肾，是因为咸味食物进入胃后，先归入肾；所以各个丙年咸味物类化生较多，各个辛年咸味物类化生较少。肾产生骨髓，是因为咸味进入肾后，由肾脏布散化生，滋养骨和骨髓。骨髓产生肝，是因为生成的精气从骨髓中产生，流动化生为气，进入肝脏。在天表现为寒，这是说它的神妙化生作用。凝结惨冷，形成冰雪，是寒气的化生表现。凛冽的寒风、霜和冰雹，是寒气的作用。岁运属于太阳而在上，寒气就在天上化生；太阳在下，寒气就在地上运行。所谓成为水，是因为阴气布散化生，流行于地下，便成为水泉。澄澈清明、流动广布，是水的形体。漂流荡漾、淹没溺人，是水的作用。所谓成为骨，是因为骨强健坚硬，这是骨的形体。包藏并保护骨髓和脑，是骨的作用。所谓坚硬，是柔软之物遇到寒气便变坚，这就是寒气的化生作用。在脏腑中属于肾。肾脏有两个，形状像并列的红豆，弯曲附着在脊柱两侧；外面有脂肪包裹，里面白、外面黑，主藏精，是发挥强力的官，人的技巧由此产生。逢辛年，肾脏及其经络会受到邪气侵袭而发病。膀胱这个腑也同样如此。凛冽寒冷是肾的性质；水以寒冷作为它的德性和化生作用。所谓黑，是说万物禀受水气而形成后，表面呈现黑色。如今北方原野的草木，颜色都兼有黑色；逢辛年，黑色物类还兼有黄色和红色。“鳞”是指

译鱼类、蛇类这一类动物。它的政令表现为安静，因为水的性质澄澈清静。发生变化时寒气加重，所以气候凛冽。它的灾变表现为冰雹，是因为在不合时令的时候出现，并且来势突然、过于猛烈。凡是万物化生、变化而产生咸味的，都是水气凝聚或消散的结果。如今北方的河流湖泽和土地大多含有盐卤，所以咸味由水气所生是可以看出的。恐是肾的情志；恐惧过度，内在受到震动，就会损伤肾，这也是超过了正常程度。寒气损伤血，是因为肾水能够制约心火。寒气过盛，血液凝滞，所以会损伤血。燥能够制约寒；寒气化生就会使水液积聚，燥气发挥作用则使万物坚实，燥与寒相互作用，所以燥能胜寒。天地的化生，是万物运行规律的常态。咸味损伤血，是因为味道过咸就会咽喉干燥而想喝水；由此可以知道咸味损伤血的道理。口渴时饮用甘甜的泉水，咽喉干燥就会自行缓解。甘味属于土味，所以能够制约水的咸味。各种气各有其先后；在相应的岁时，哪一种气当令，哪一种气就先出现。但必须先确定岁运和司天之气，才能知道它是处于非位还是当位。木居于火位，火居于土位，土居于金位，金居于水位，水居于木位，像这样就是彼此相得。又有木居于水位，水居于金位，金居于土位，土居于火位，火居于木位；这样虽然也算彼此相得，但最终是子气僭居父母之位，以下凌上，尤其属于轻微的逆乱。木居于金位、土位，火居于金位、水位，土居于水位、木位，金居于火位、木位，水居于火位、土位；像这样就是彼此不相得，所以病势严重。都要先确定岁运之气和司天之气，这样才能知道各种气所在的位置，以及彼此相得还是不相得。木气有余，就会制约土气；由于金气轻视而不与它争抗，木气便仗恃有余而欺凌金气。又当木气不足而金气胜时，土气反过来欺侮木气；因为木气不足，所以土气任意凌压它。四时之气大体都是这样：欺侮别的气，反而会受到邪气侵袭。意思是有时自己强盛，有时遇到对方衰弱，便不顾对方卑弱，任意凌辱轻视；虽然想通过欺侮取胜，最终却一定会受到邪害。所谓受到邪害，是说受到自己所不能胜过的邪气侵袭。然而有的情况是外表强盛而内部虚弱，邪气胜而正气弱，又缺少敬畏之心，因此招纳邪气，所以说是缺少畏惧。马莳说：这里讲的是天外旋转运行的大气，六气进入地中，生成、化育万物和人。这些气在人身的脏腑形体上彼此相合；对于万物，则表现为使万物生长化育。东方产生风，是因为天上的六气之一“风”进入东方的地体之中，成为万物生发的起点。由风气产生木、酸味、肝、筋和心。凡是东方的性质、作用、德性、化生和政令等，都是以风为根本，并在人体内部与肝气相合。所以肝位于左侧，象征风在东方产生。筋能够屈伸，象征风的运动。南方产生热，是因为天上的六气之一“热”进入南方的地体之中，成为万物生长的起点。由热气产生火、苦味、心、血和脾。凡是南方的性质、作用、德性、化生和政令等，都是以热为根本，并在人体内部与心气相合。所以心位于前方，象征热在南方产生；血是人体精神的载体，象征火光明亮照耀。中央产生土，是因为天上的六气之一“湿”进入中央的地体之中，成为万物生化的起点。由湿气产生土、甘味、脾、肌肉和肺。凡是中央的性质、作用、德性、化生和政令等，都是以湿为根本，并在人体内部与脾气相合。所以脾位于腹部，象征湿气在中央产生；肌肉充实全身，象征土气充实大地。西方产生燥，是因为天上的六气之一“燥”进入西方的地体之中，成为万物生长、收敛的起点。由燥气产生金、辛味、肺、皮毛和肾。凡是西方的性质、作用、德性、化生和政令等，都是以燥为根本，并在人体内部与肺气相合。所以肺位于右侧，象征燥气在西方产生；皮毛覆盖于身体表面，象征气

译的燥性表现于外。北方所产生的寒气，是天气六气中主内入的寒气，居于北方大地内部，是生命收藏的开始。由寒气产生水、咸味、肾、骨和肝。凡是北方的性质、作用、德性、化生和政令等，都是以寒为根本，并在人体内部与肾气相合。所以肾位于后方，象征寒气在北方产生；骨构成全身的骨骼，象征寒气的坚固。五种气候依次更替，各有先后；先出现的气候如果不处在它应有的位置，就是邪气，处在应有的位置，就是正气。这里说的是前面所讲的五方之气，各自主持一个时段的气候政令。五种气候依次更替并主持时令，各有先后。所谓先出现而不当其位，是指风气出现却不在春令，热气出现却不在夏令，湿气出现却不在长夏令，燥气出现却不在秋令，寒气出现却不在冬令；这些不当其位的气候，都是胜气与复气所形成的邪气。风气应当在春令出现，热气应当在夏令出现，湿气应当在长夏令出现，燥气应当在秋令出现，寒气应当在冬令出现；这些当其位出现的气候，都是本时的正常气。必须先确定岁运，然后才能知道哪些是不当其位，哪些是当其位。所谓气相得则病情轻，不相得则病情重，是说不当其位的邪气所导致的异常疾病，与主持时令的气相合，病就轻；不相合，病就重。所谓主岁，也是指前面所讲的五方之气，各自主持一年的气候政令。岁气有余，就会克制它所胜的气，又欺侮它所不胜的气。例如木运之年主持政令的木气有余，就会克制土气，使湿化减少；又会欺侮金气，使风化大行。岁气不足，就会受到自身所不胜之气的欺侮和乘袭，同时自身所胜之气也会轻易欺侮它。例如木运之年主持政令的木气不足，金气就会乘机欺侮并乘袭它，燥化于是流行；土气也会轻易欺侮木气，湿气反而布散开来。欺侮别人的一方反而会受到邪气侵害。所谓欺侮而受邪，是说对所畏惧者戒备不足。金气欺侮不足的木气并乘袭它，木气的子气火气就会报复金气的胜势，欺侮金气，使金气反而受到邪气侵害。金气受到邪气侵害后，原本不足的木气由于少了畏惧，气势又会恢复并舒展。从上文“天地之气，何以候之”到这里，进一步说明人的气全部以天地之气为根本。张志聪说：寒、暑、燥、湿、风、火，是天地的气；它们又与人和万物相合。五方产生天地的五种气，五气产生大地的五行，五行产生五味并化生五脏，五脏又产生与体表相合的五体。可见，人是依靠天地五方的气味而生成的。至于阴阳那种无法预测的变化，运行在天地人与万物之间，成为元、道和化；它所形成的有形的五行、五体、五脏，也都是神妙作用无所不在的表现。“柔”，是风木之气的特性。“性”，是五行各自的性质。“德化”，是气所呈现的祥和变化。“政令”，是气所表现出的规律和作用。“变眚”，是气发生异常变化。“用”，是形体的活动。毛虫，是木气森然旺盛的形象。天有五行，统摄五方，从而产生寒、暑、燥、湿、风。人有五脏，化生五气，从而产生喜、怒、忧、思、恐。人承受五气、五味而生成，却又会受到五气、五志的损伤；这就像水既能载船，也能使船翻覆一样。所以，上古时代的人饮食有节制，起居有规律，顺应天地的变化来调和阴阳，因此严重的疾病不会发生，能够长久保全天赋的寿命。当今的人如果能够了解岁运的变化，避开胜气、复气所造成的灾害，不仅可以用来治病，也可以用来调养生命。由此推演并推广开来，可以使万世百姓免受灾病，功德没有比这更大的了。“息”，是火气繁盛旺烈的状态。“显”，就是明亮。“躁”，是火气活动的表现。所谓“其虫羽”，是指火气所化生之物在空中上下游行。“郁”，是郁积而旺盛、蒸腾发热。“炎燥燔焫”是热气发展到极点；到了极点就会发生变化，发生变化就会形成灾害。“充”，是土气充实并贯通四方。“静”是土的性质；“兼”是说

译土在四季中都起主导作用，同时兼有寒、热、温、凉四种气。化育并生成万物，是土的作用。倮虫，指以肉体为主的动物，是土所生成的。在大地上表现为土，在天空中表现为湿；湿气上升，就形成云和雨。“动”主要表现为湿气过盛而导致水湿泛滥、腐败溃烂，这是湿气发展到极点的表现。“成”，是万物感受秋气后成熟。“肃杀”，是万物过于繁盛而到了应当衰杀的时候；在时令上属于金，也象征兵戈。“苍”，是衰老。“落”，是肃杀之气旺盛而使万物陨落。春天的风气会损伤肝，夏天的热气会损伤气，长夏的湿气会损伤肌肉，冬天的寒气会损伤血；这是四时本身的正常气候损伤相应脏腑。秋天的热气会损伤皮毛，这是受到所胜之气的损伤。这是说，五脏既可能受到四时本气的损伤，也可能受到其所胜之气的损伤。举出一个脏腑的不同情况，就可以类推到五脏。“坚”，是寒气所形成的状态。“凛”，是寒冷刺骨。“肃”，是安静。“静”，是水气所主持的政令。鳞虫，是水气所生成的动物。“凝冽”，是寒冷到了极点。冰雹，是水气发生变化的表现。春天说风气损伤肝，长夏说湿气损伤肌肉，这是相应气候损伤自身本体。夏天说热气损伤气，冬天说寒气损伤血，这是说损伤了各自所胜的对象。这里也是举出两个脏腑的不同情况，可以类推到五脏。五气，是五方的气。“更立”，是四时相互更替。所谓各有先后，例如春天的风、夏天的热、秋天的凉、冬天的寒，都有时令之前先行应时而至的情况。各自处在它所主持的相应位置上，就是四时的正常气。例如冬天本应寒冷却反而炎热，夏天本应炎热却反而寒冷；这不是它所主持的正常位置，因此属于邪气。邪气会危害万物。上文所说的“不当其位”，指的是客气加临所在的位置。本节所说的“位”，指的是四时主气所在的位置。篇末再次讨论五运之气主持一年、主持时令的情况，同时兼论六气在上、下、左、右的加临；五运与六气相互配合，才形成一年。所以篇名为《五运行》，但这里还没有结束对五运太过和不及的讨论。五天五运图。见图。

译南北政图。见图。五运主岁图。见图。六气主岁及间气加临图。见图。六气主岁太过不及图。见图。六气主时图。见图。子午年。少阴司天。阳明在泉。太阳寒水加临。厥阴风木加临。少阴君火加临。初之气。厥阴风木。主气。二之气。少阴君火。主气。三之气。少阳相火。主气。三之气由少阴君火加临，直到司天之气的第三气结束。太阴湿土加临。少阳相火加临。阳明燥金加临。四之气。太阴湿土。主气。五之气。阳明燥金。主气。终之气。太阳寒水。主气。六之气由阳明燥金加临，直到在泉之气的第三气结束。所以说，一年过半以前，由天气主持。一年过半以后，由地气主持。司天之气从在泉之气的左方开始，这说明天气是以地气为根本的。丑未年。太阴司天。太阳在泉。厥阴风木加临。少阴君火加临。太阴湿土加临。初之气。厥阴风木。主气。二之气。少阴君（原文至此残缺，词义未完） 火为这一时段的主气。第三气候阶段。少阳相（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。司天之气和在泉之气主宰全年，加临的客气主宰相应的时段。少阳相火加临（原文句意未完）。阳明燥金加临（原文句意未完）。太阳寒水加临（原文句意未完）。第四气候阶段。太阴湿（原文疑有缺字）。土为这一时段的主气。第五气候阶段。阳明燥（原文疑有缺字）。金为这一时段的主气。最后一个气候阶段。太阳寒（原文疑有缺字）。水为这一时段的主气。在泉之气从司天之气的右方开始，这是说明地气以天之气为根本。加临的气叫作客气，六气本身叫作主气。客气胜过主气叫作顺。主气胜过客气叫作逆。逢寅年或申年的年份。少阳之气司掌上半年天时。厥阴之气居于下半年，主司地气。少阴君火加临（原文句意未完）。太阴湿土加临（原文句意未完）。少阳相火加临（原文句意未完）。第一气候阶段。厥阴风（原文疑有缺字）。木为这一时段的主气。第二气候阶段。少阴君（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。第三气候阶段。少阳相（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。阳明燥金加临（原文句意未完）。太阳寒水加临（原文句意未完）。厥阴风木加临（原文句意未完）。第四气候阶段。太阴湿（原文疑有缺字）。土为这一时段的主气。第五气候阶段。阳明燥（原文疑有缺字）。金为这一时段的主气。最后一个气候阶段。太阳寒（原文疑有缺字）。水为这一时段的主气。逢卯年或酉年的年份。阳明之气司掌上半年天时。少阴之气居于下半年，主司地气。太阴湿土加临（原文句意未完）。少阳相火加临（原文句意未完）。阳明燥金加临（原文句意未完）。第一气候阶段。厥阴风（原文疑有缺字）。木为这一时段的主气。第二气候阶段。少阴君（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。第三气候阶段。少阳相（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。第二气候阶段，少阳相火加临于少阴君火之上，这是以下临上，位置不相当，因此百姓容易突然死亡。太阳寒水加临（原文句意未完）。厥阴风木加临（原文句意未完）。少阴君火加临（原文句意未完）。第四气候阶段。太阴湿（原文疑有缺字）。土为这一时段的主气。第五气候阶段。阳明燥（原文疑有缺字）。金为这一时段的主气。最后一个气候阶段。太阳寒（原文疑有缺字）。水为这一时段的主气。逢辰年或戌年的年份。阳明之气司掌上半年天时。少阴之气居于下半年，主司地气。少阳相火加临（原文句意未完）。阳明燥金加临（原文句意未完）。太阳寒水加临（原文句意未完）。第一气候阶段。厥阴风（原文疑有缺字）。木为这一时段的主气。第二气候阶段。少阴君（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。第三气候阶段。少阳相（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。厥阴风木加临（原文句意未完）。少阴君火加临（原文句意未完）。太阴湿土加临（原文句意未完）。第四气候阶段。太阴湿（原文疑有缺字）。土为这一时段的主气。第五气候阶段。阳明燥（原文疑有缺字）。金为这一时段的主气。最后一个气候阶段。太阳寒（原文疑有缺字）。水为这一时段的主气。逢巳年或亥年的年份。厥阴之气司掌上半年天时。少阳之气居于下半年，主司地气。阳明燥金加临（原文句意未完）。太阳寒水加临（原文句意未完）。厥阴风木加临（原文句意未完）。第一气候阶段。厥阴风（原文疑有缺字）。木为这一时段的主气。第二气候阶段。少阴君（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。第三气候阶段。少阳相（原文疑有缺字）。火为这一时段的主气。司天之厥阴之气，加临到第三气候阶段之上，主宰全年前半段。少阴君火加临（原文句意未完）。太阴湿土加临。少阳相火加临。第四气。太阴湿气。由土气主持时令。第五气。阳明燥气。由金气主持时令。终末之气。太阳寒气。由水气主持时令。在泉的少阳之气，加临在六气之上，主持一年下半年的气候。其余六气也依照这个道理。张志聪说：关于岁运的七篇，总的来说，都可以根据后面的图象来推演；五运六气、司天在泉、间气加临以及主持时令和年岁的规律，都已经概括在其中了。再把天时和民众的疾病合起来推究，便已经清楚地呈现在眼前，不必再多作赘述了。《古今图书集成·医部全录》第三十三卷。