天元纪大论篇第六十六
天元纪大论篇第六十六
【马莳曰：自此篇及后五运行大论、六微旨大论、气交变大论、五常政大论、六元正纪大论、刺法论、本病论、至真要大论诸篇，皆论五运六气南北政。凡天时民病人事等义，至详至备，为医籍中至宝。其刺法、本病二篇，则遗亡矣。学者熟究，明其大义，则每年每月气候病证，治法无有不应。按《运气类注》云：五运属阴，守于地内；六气属阳，周于天外。其化生于人也，五运化生五脏属内，六气化生六腑十二经属外。其变病于人也，五运内变病于五脏，甚则兼外；六气外变病于六腑十二经，甚则入内。内外变极，然后死也。五运有乎气、太过、不及之殊，六气有常化、淫胜、反胜、相胜之异。五运平气者，其岁化生皆当本位，如平木气敷和之纪，其色苍其味酸之类是也。其变病皆在本脏，如木平气之病在肝也。太过者，岁变平气为太过，其化生皆兼非位，如太过发生之纪，其色青黄白，其味酸甘辛，如兼非位之土金是也。其变病皆在已所胜之脏，如木太过则木胜脾土而脾病也。其胜乃本气有余而胜，故不为他气报复，间有复者，是不务其德，暴虐失常也。不及者，岁变平气为不及，其化生亦兼非位，如木不及委和之纪，其果枣李，其味酸辛，亦兼非位之土金是也。其变病皆己所不胜者，乘虚胜之而本脏病，胜极则己所生者报复其胜，而胜者之脏亦病，如木不及则金胜之而肝病，胜则火复金雠而肺亦病也。其胜乃乘我之虚而胜，胜之根本不固，故为化气报复。凡此五运之气，皆有定纪者也。六气常化者，天地六位之化，各守常位，生病各当本处，其天地之常化，如厥阴司天，少阳在泉之岁，风化居上，火化居下，风病行于上，热病行于下之类，而不出他位也。其六位之常化，如厥阴司天之岁初之气化风燥，民病寒于右之下。二之气化寒热，民病热于中之类而不杂他气也。凡此六气之常化，皆有定纪，犹五运平气也。淫胜者，天地之气变常内淫而胜也。天地内淫而上胜于下，则己所胜之脏经，受邪而病甚。如厥阴司天风淫所胜，其病在足太阴脾经也。地气内淫而外胜于内，非病在足阳明胃经也。凡此六气之淫胜，犹五运之过，皆有胜无复。其胜之盛，虽有定纪，其胜之动否，则无定纪而不可必也。反胜相胜者，六位之左右变常，乘虚而胜也。其乘天地之虚而胜者为反胜，左右自有相胜，乘虚而胜者为相胜。皆视所虚之气侮不胜己者胜之，胜极则仍为虚者之子复之。如所虚之气属太阴，则所胜之气属厥阴，而病在脾胃经，所复之气属阳明，而病在肝胆经。盖天地岁气犹王也，左右步气犹诸侯，左右胜天地，犹诸侯僭乱，故曰反胜。
译《天元纪大论篇》第六十六。马莳说：从本篇以及后面的《五运行大论》《六微旨大论》《气交变大论》《五常政大论》《六元正纪大论》《刺法论》《本病论》《至真要大论》等篇，都是论述五运六气以及南政、北政的。其中关于天时、民间疾病和人事等方面的道理，论述得最为详细完备，是医学典籍中的至宝。其中《刺法论》《本病论》两篇已经散佚。学者如果熟读并深入研究，明白其中的大义，那么每年每月的气候、病证和治疗方法，就没有不相应的。考察《运气类注》说：五运属阴，守持于地之内。六气属阳，运行于天之外。它们在人身上的化生是：五运化生五脏，属于内；六气化生六腑和十二经，属于外。它们在人身上发生异常而致病时，五运在内发生变化，病在五脏，严重时还会兼及体外。六气在外发生变化，病在六腑和十二经，严重时还会传入体内。内外的变化发展到极点，随后就会死亡。五运有气候正常、太过、不及的差别；六气有正常变化、淫胜、反胜、相胜的不同。五运处于平气时，该年的生化都符合本位，例如木气平和，是敷布和畅之纪；其颜色为苍色，滋味为酸味，类似情况都是如此。它所发生的疾病都在本脏，例如木气平和之年的疾病在肝。太过，是指某年的气候由平气变为太过，其生化还兼有不属于本位的特点；例如木气太过、万物发生之纪，颜色兼有青、黄、白，滋味兼有酸、甘、辛，其中黄、甘属土，白、辛属金，都是兼有非本位之气。它所发生的疾病都在本气所胜的脏，例如木气太过，就会木胜脾土而使脾患病。这种胜，是本气有余而胜，所以不会受到其他气的报复；偶尔有报复，是因为没有履行其正常功德，暴虐而失常。不及，是指某年的气候由平气变为不及，其生化也兼有不属于本位的特点；例如木气不及、草木柔和之纪，果实有枣、李，滋味有酸、辛，也兼有非本位的土、金之气。它所发生的疾病都在本气所不能胜的脏，是对方乘虚而胜，使本脏发病；胜到极点时，本气所生之气又会报复其胜，因此胜者所属的脏也会发病。例如木气不及，金气胜木而使肝病；金胜之后，火气又会报复金气，所以肺也会病。这种胜，是乘着我的虚弱而胜，胜气的根基并不牢固，所以会受到化气的报复。以上这些五运之气，都有固定的规律。六气的正常变化，是天地六个部位的气化各守其常位，发病也各在相应的本位。比如厥阴司天、少阳在泉之年，风化居于上，火化居于下；风病发生在上部，热病发生在下部，这些都不超出其他部位。六位的正常变化，例如厥阴司天之年的初之气化为风燥，民众患病时右下部有寒。二之气化为寒热，民众患病时中部有热，诸如此类，都是本气所致，不夹杂其他气。凡是这类六气的正常变化，都有固定规律，如同五运的平气。淫胜，是天地之气改变常态，在内部过度而形成胜势。天地之气在内部过度，并向上胜过下部时，其所胜的脏和经脉就会受邪而病情加重。例如厥阴司天时风气过盛，所胜的病变就在足太阴脾经。地气在内部过度，并由外向内胜时，病变在足阳明胃经。凡是这类六气的淫胜，如同五运的太过，都只有胜而没有报复。其胜势的强盛程度虽有一定规律，但何时发动胜势却没有固定规律，不能预先确定。反胜、相胜，是六位的左右之气改变常态、乘虚而胜。乘天地之虚而胜的叫反胜；左右之气彼此相胜、乘虚而胜的叫相胜。它们都要看哪一种气虚弱，强盛的气便欺凌并胜过自己所不能胜的气；胜到极点，原来虚弱之气的子气又会来报复。例如虚弱之气属于太阴，那么胜它的气属于厥阴，病在脾胃经；报复之气属于阳明，病在肝胆经。天地的年气如同君王，左右的步气如同诸侯；左右之气胜过天地之气，就像诸侯僭越
左右自相胜，犹诸侯自相攻伐，故曰相胜。凡此六气之反胜、相胜，五运不及，故皆有胜有复。其气其动皆无定纪，但随虚而胜，随胜而复也。诸五运皆有定纪者，阴静有常也。六气少有定纪者，阳动多变也。五运之乎气之常化为常，其化生为常之常，变病为常之变，五运之太过不及，与六气之淫胜、反胜、相胜为变，其化生为变之常，变病为变之变，太过淫胜为变之盛，不及反胜、相胜为变之虚，察其常变以定生死，详其虚实以断补泻。王注不得经旨，不分常变，释六气胜复，无定纪之变，为有定纪之常，不分盛虚，释左右乘虚之相胜，为司天之淫胜，是则运气之义不明，自此始矣。后虽有林氏校正，孙氏考误，与夫托名所著《元珠密语》、《天元玉册》及诸家运气图说之类，然皆不能出王氏之右，而救其失，反使运气之义愈晦，而书愈繁。至于河间所注病机，其形容病化之情状，推究火热之众多，真有发前人未发之妙，奈何又以运气之所属皆为盛，而不察其所属各有盛虚，以盛虚所兼非位之化，皆为似而不察，其所兼之盛者似虚者，是为重失矣。夫王氏释变气为常气，相胜为淫胜，则人不识变，而占运气不应年辰。河间释运气之所属皆为盛，所兼非位之化皆为似，则人不识虚，而施治法不对病证。遂使世俗皆愀然不信而弃之也。其不知变者，曰某气司天属阴寒，今又炎热，某运合太过，今反不及，此乃上古之天道，非可占之于今世也。其不知虚者，曰某病属热，投寒剂不痊，某证当泻，施泻法反剧，此乃北方之治法，非可用之于南人也。惟戴人云，病如不是当年气，看与何年气运同，便向某年求活法，方知都在至真中之歌，似破世之惑，又引而不发。呜呼，有定纪之年辰，与无定纪之胜复，相错常变，今独求年辰之常，不求胜复之变，岂得运气之真哉？六气之盛寒盛热，与虚寒虚热，同其所属，今独求寒热之所属，不求寒热之盛虚，岂得寒热之情哉？苟以常变盛虚，观运气寒热，则古今南北，皆可一以贯之，而所谓参天地，赞化育，可知已。本篇末有署曰：天元纪，故名篇。】 【张志聪曰：此篇总论五运主岁，六气司天，皆本乎天之运化，故曰天元纪大论。】
黄帝问曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥湿风，人有五脏，化五气，以生喜怒忧思恐。论言五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始，予已知之矣。愿闻其与三阴三阳之候，奈何合之？鬼臾区稽首再拜对曰：昭乎哉问也！夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎？故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。
译作乱，所以称为反胜。左右之气彼此相胜，就像诸侯互相攻伐，所以称为相胜。凡是这类六气的反胜、相胜，以及五运的不及，都有胜也有报复。它们的气候及其发动都没有固定规律，只是随着虚弱而发生胜，随着胜势而发生报复。五运都有固定规律，是因为阴气安静而有常。六气很少有固定规律，是因为阳气主动而多变。五运之气的正常变化称为常：其生化属于正常之常，其致病变化属于正常之变。五运的太过、不及，以及六气的淫胜、反胜、相胜，都属于变：其生化属于变化中的常，其致病变化属于变化中的变；太过、淫胜是变化中的盛，不及、反胜、相胜是变化中的虚。观察其常与变来判断生死，详察其虚与实来决定补法和泻法。王冰的注释没有领会经典旨意，不区分常与变；他解释六气的胜复时，把没有固定规律的变化说成有固定规律的正常情况；又不区分盛与虚，把左右之气乘虚相胜解释成司天之气的淫胜。运气的道理不明，就是从这里开始的。后来虽然有林氏校正、孙氏考订错误，以及假托名义写成的《元珠密语》《天元玉册》和各家运气图说等书，但都不能超过王氏，也没有挽救他的错误，反而使运气的道理更加晦涩，书籍更加繁杂。至于刘河间所注的病机，他描写病变情状、推究火热类病证很多，确实有阐发前人未发之处；可惜他又把运气所属的气都看成盛，而不察其所属各有盛虚；对于兼有非本位之气的生化，都说成似是而非，也不察其中兼有的盛气才是类似虚象的情况，这就又犯了严重的错误。王氏把变化之气解释成正常之气，把相胜解释成淫胜，于是人们不能认识变化，占验运气也与实际年份不相应。河间把运气所属都解释成盛，把兼有非本位之气的生化都解释成类似，于是人们不能认识虚，施用治疗方法也与病证不相合。于是世俗之人都忧惧不信，最终抛弃了这些理论。那些不懂变化的人说：某气司天，按理属阴寒，如今却又炎热；某运按理应当太过，如今反而不及。这是上古的天道，不能用来占验今世。那些不懂虚的人说：某病属于热证，使用寒凉药却没有痊愈；某证本应泻，却施用泻法后反而加重。这是北方的治法，不能用于南方人。只有戴人说：如果疾病的表现不像当年的气候，就看看它与哪一年的气运相同，然后按照那一年的方法寻求救治。这个道理在《至真要大论》的歌诀中已经说明，似乎能够消除世人的疑惑，但仍只是引出话头而没有充分阐明。唉，有固定规律的年份时辰，与没有固定规律的胜复相互交错，形成常与变；如今只寻求年份时辰的常态，不寻求胜复的变化，怎么能得到运气的真义呢？六气的盛寒、盛热，与虚寒、虚热，虽然都同属于各自的气；如今只寻求寒热所属的气，不寻求寒热的盛与虚，怎么能认识寒热的实情呢？如果能够根据常与变、盛与虚来观察运气所形成的寒热，那么古今、南北都可以用同一原则贯通，这样所谓参赞天地、辅助万物化育的道理，也就可以明白了。本篇末尾有“天元纪”的署名，所以篇名由此而来。张志聪说：本篇总论五运主宰年气、六气司掌天气，都根本出于上天的运行变化，所以称为《天元纪大论》。黄帝问道：天有五行，统摄五方之位，由此产生寒、暑、燥、湿、风；人有五脏，化生五种气，由此产生喜、怒、忧、思、恐。经论说五运相互承袭，年年都由它们主管，到一周年结束之日，又循环回到开始，这些我已经知道了。我希望听听五运与三阴三阳的气候征候，应当怎样相互配合？鬼臾区叩头行礼后回答说：这个问题问得明白极了！五运阴阳，是天地运行的规律，是万物的总纲，是产生变化的根源，是万物生长和消亡的本始，也是神明所居的所在，怎么可以不通晓呢？所以，万物开始生长叫
夫变化之为用也，在天为元，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，元生神。神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。然天地者，万物之上下也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；金木者，生成之终始也。气有多少，形有盛衰，上下相召而损益彰矣。帝曰：愿闻五运之主时也何如？鬼臾区曰：五气运行，各终期日，非独主时也。帝曰：请闻其所谓也。鬼臾区曰：臣积考《太始天元册》文曰，太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之谓也。【夫，音扶。】 【王冰曰：御谓临御，化谓生化也。天真之气，无所不周，器象虽殊，参应一也。论谓六节脏象论，运谓五行应天之五运，各周三百六十五日而为纪者也。故曰，终期之日，周而复始也。帝以六合五数未参同，故问之也。道谓化生之道，纲纪谓生长化成收藏之纲纪也，父母谓万物形之先也，本始谓生杀皆因而有之也。夫有形禀气而不为五运阴阳之所摄者，未之有也。所以造化不极，为万物生化之元始者，何哉？以其是神明之府故也。然合散不测，生化无穷，非神明运为不能也。所谓化变者，圣神之道也。化施化，变散易，神无期也，圣无思也。气之施化故曰生，气之散易故曰极，无期禀候故曰神，无思测量故曰圣。由化与变，故万物无能逃五运阴阳，由圣与神，故众妙无能出幽元之理，深乎妙用，不可得而称之。天道元远，变化无穷。道谓妙用之道，经术政化，非道不成。在地为化，谓化生万物，非土气孕育，则形质不成也。化生五味，谓金石草木，根叶华实，酸苦甘淡辛咸，皆化气所生，随时而有也。智通妙用，唯道所生，故曰道生智。元远幽深，故生神也。神之为用，触遇元通，契物化成，无不应也。风者，教之始天之使，又天之号令。木东方之化，热应火为用，火南方之化；湿应上为用，土中央之化；燥应金为用，金西方之化；寒应水为用，水北方之化。神之为用，如上五化。木为风所生，火为热所炽，金为燥所发，水为寒所资，土为湿所全，盖初因而成立也。虽初因之以化成，卒因之以败散尔。岂五行之独有是哉？凡因所因而成立者，悉因所因而散落尔。气谓风热湿燥寒，形谓木火土金水，此造化生成之大纪，天覆地载，上下相临，万物化生，无遗略也。由是故万物自生自长，自化自成，自盈自虚，自复自变也。
译作“化”，万物发展到极点叫作“变”，阴阳变化深不可测叫作“神”，神的作用没有固定方式叫作“圣”。变化所发挥的作用，在天称为元，在人称为道，在地称为化。化产生五味，道产生智慧，元产生神明。神在天表现为风，在地表现为木；在天表现为热，在地表现为火；在天表现为湿，在地表现为土；在天表现为燥，在地表现为金；在天表现为寒，在地表现为水。所以，气在天上运行，形在地上形成，形与气相互感应，于是万物化生。天地，是万物的上下；左右，是阴阳运行的通道；水火，是阴阳的征象；金木，是万物生成和终结的起点与终点。气有多少的不同，形有盛衰的差别；上下之气相互感召，阴阳的增损就明显表现出来了。黄帝说：我想听听五运主宰时令的情况，究竟是怎样的？鬼臾区说：五种气运行，各自终满一个周期，并不只是主宰时令而已。黄帝说：请讲讲你所说的道理。鬼臾区说：我反复考察《太始天元册》中的文字，其中说：浩瀚无边的太虚，开始建立化生万物的根元；万物都凭借它开始生成。五运运行周遍于天，布施真气，统摄大地的根元；九星高悬而明亮，七曜循环运行。有阴有阳，有柔有刚，幽暗与显明各得其位，寒暑有规律地舒张收敛；万物不断生长、变化、化育，各类事物都显现出它们的形态。我鬼臾区的先祖相传十代，讲的就是这些。“夫”字读音为“扶”。王冰说：“御”是临御、主宰的意思；“化”是生化的意思。天真的气无处不到，虽然万物的形器和形象各不相同，但彼此参合感应的道理是一样的。“论”指《六节脏象论》；“运”指五行应合上天的五运，每一运运行三百六十五日四分之一，以此作为一个周期。所以说，运行满一个周期的日数后，又周而复始。黄帝认为六合和五行之数还没有相互参合贯通，所以才提出这个问题。“道”是化生万物的规律；“纲纪”是生、长、化、成、收、藏的总规律；“父母”是万物形成的先决条件；“本始”是说万物的生长和消亡都由此而来。凡是有形体、承受气而生的事物，没有不受五运阴阳统摄的。那么，造化之所以无穷无尽，成为万物生化的根本起点，是什么原因呢？因为它是神明所居的所在。万物的聚合和离散不可预测，生长和化育没有穷尽，这不是神明运作就不能实现。所谓化和变，就是圣神所遵循的规律。“化”是施行化育，“变”是离散变易；神没有固定的期限，圣没有预先的思虑。气施行化育，所以叫作生；气离散变易，所以叫作极；没有固定期限而能顺应时令，所以叫作神；没有预先思虑却能测知变化，所以叫作圣。由于有化和变，所以万物都不能逃脱五运阴阳的作用；由于有圣和神，所以一切精微奥妙都不能超出幽深玄妙的规律。它的作用深奥微妙，无法用语言充分称述。天道元妙深远，变化没有穷尽。“道”是精微作用的规律；经术、政令和教化，没有道就不能成就。“在地为化”，是说地气化育万物；如果没有土气的孕育，万物的形体和质地就不能形成。“化生五味”，是说金石草木的根、叶、花、果，以及酸、苦、甘、淡、辛、咸等五味，都是化气所产生的，随着时令而出现。智慧能够通达精微的作用，只有由道才能产生，所以说“道生智”。元妙深远幽深，所以能够产生神明。神的作用，一接触事物就能通达其深奥，与事物相合而使其化成，没有不应验的。风，是天教化的开始，是上天的使者，也是上天发布号令的形式。木是东方的化育；热以火为作用，火是南方的化育；湿以“上”为作用，土是中央的化育。燥以金为作用，金是西方的化育；寒以水为作用，水是北方的化育。神所发挥的作用，就如上面所说的五种化育。木由风气所生，火由热气所炽盛，
夫变者何？谓生之气极本而更始化也。天有六气御下，地有五行奉上。当岁者为上主司天，承岁者为下主司地。不当岁者二气居右，北行转之；二气居左，南行转之。金木水火运北面正之常，左为右，右为左，则左者南行，右者北行而反也。以水火之寒热，彰阴阳之先兆也。木主发生应春，春为生化之始。金主收敛应秋，秋为成实之终。终始不息，其化常行，故万物生长化成收藏自久。气有多少，谓天之阴阳多少不同秩也。形有盛衰，谓五运之气有太过不及也。由是多少盛衰，天地相召，而阴阳损益，昭然可见也。一运之日，终三百六十五日四分度之一，乃易之非主一时，当其王相囚死而为绝法也。气交之内迢然而别有之也。 《天元册》所以纪天真元气运行之纪也。自神农之世，鬼臾区十世祖，始诵而行之。此太古占候灵文，洎乎伏羲之时，已镌诸玉版，命曰册文，太古灵文，故命曰《太始天元册》也。太虚谓空元之境，真气之所充，神明之宫府也。真气精微，无运不至，故能为生化之本始，运气之真元矣。终天，谓一岁三百六十五日四分度之一也。终始更代，周而复始也。言五运更统于太虚，四时随部而迁复，六气分居而异主，万物因之以化生，非曰自然，其谁能始？故曰万物资始。夫太虚真气无所不至也，气齐生有故禀气含灵者，抱真气以生焉。总统坤元，言天元气常司地气，化生之道也。九星上古之时也。上古世质人淳，归真返朴，九星悬朗，五运齐宣。中古道德稍衰，标星藏曜，故计星之见者七焉。九星，谓天蓬、天芮、天冲、天辅、天禽、天心、天任、天柱、天英，此盖从标而为始也。七曜，谓日月五星，为举动吉凶之信也。周谓周天之度，旋谓左循天度而行五星之行，犹各有进退高下小大矣。阴阳，天道也；柔刚，地道也。天以阳生阴长，地以柔化刚成也。幽显既位，言人神各得其序；寒暑弛张，言阴阳不失其宜也。人神各守所居，无相干犯；阴阳不失其序，物得其宜。天地之道且然，人神之理亦犹也。上生，谓生之有情有识之类；下生，谓生之无情无识之类。上化，谓形容彰显者也；下化，谓蔽匿形容者也。有情有识，彰显形容，天气主之；无情无识，蔽匿形质，地气主之，禀元灵气之所化育尔。】 【马莳曰：此言五运治政令于内，合于六气之治政令于外者也。五行者，金木水火土也。在天则为天干之五行，如甲乙属木之类。然在运则为气化之五行，如甲己化土之类；在中运则为甲己太宫少宫之类。在地则为地支之五行，如子丑寅卯之类。然在岁气则为子午，属少阴君火之类。故天有五行生六气，天之六气又生在地有形之五行，无非五行之妙也。
译金由燥气所发动，水凭寒气而成，土因湿气而完备，这些都是最初由于相应之气而形成的。虽然开始是依靠这些因素化育形成的，最终也会因这些因素而败坏离散。难道只有五行是这样吗？凡是依靠某种因素而形成的，也都会因同一因素而离散败落。“气”指风、热、湿、燥、寒；“形”指木、火、土、金、水。这是天地造化生成万物的总规律，天覆盖万物，地承载万物，上下相互作用，万物因此化生，没有遗漏。因此，万物自行生长，自行化育成形，自行充盈和亏虚，自行恢复和变化。那么，所谓“变”是什么呢？是说生长之气发展到极点后回归根本，再重新开始化育。天有六气统御下方，地有五行承奉上天。当令之气居上，主持司天；承接当令之气的居下，主持司地。不当令的两种气居于右侧，向北运行而转移；另两种气居于左侧，向南运行而转移。金、木、水、火四运向北运行，以正面为常态；左边转为右边，右边转为左边，于是左边的向南运行，右边的向北运行，彼此反向。借水火所表现的寒热，来彰显阴阳的先兆。木主宰发生，对应春季；春天是生长化育的开始。金主宰收敛，对应秋季；秋天是万物成熟结果的终结。终结和开始不停息，化育之气不断运行，所以万物的生、长、化、成、收、藏能够长久持续。气有多少，是说天的阴阳有多少的不同和差等。形有盛衰，是说五运之气有太过和不及的差别。由于气有多少、形有盛衰，天地相互感召，阴阳的增损就清楚地显现出来。一运运行的日期，满三百六十五日又四分之一度；它不是只主宰一个时令，而是随着当令之气的王、相、囚、死而变化，这就是运行终结的规律。在气交的范围之内，迢然而另有这种区别。《天元册》是用来记载天真元气运行规律的。从神农时代起，鬼臾区的祖先相传十代，开始诵读并实行这些内容。这是上古占察时令气候的神异文献；到了伏羲时代，已经把它刻在玉版上，称为“册文”。因为是上古的神异文献，所以命名为《太始天元册》。太虚，是空旷元始的境界，是充满真气、神明所居的宫府。真气精微，无论哪一种运行都能到达，所以能够成为生化万物的根本起点，成为运行之气的真元。“终天”是说一年的时间，即三百六十五日又四分之一度。终结和开始交替更换，周而复始。五运轮流统摄太虚，四时随着各自的部位迁移交替，六气分别居处而各有主宰，万物因而化生；如果不是有某种力量作为开端，那么究竟是谁能使它开始呢？所以说，万物都凭借它开始生成。太虚中的真气无处不到；气机调和而万物得以生长，因此凡是承受气并具有灵性的事物，都是抱持真气而产生的。“总统坤元”，是说天的元气经常主持地气，这就是化生万物的规律。九星，是指上古时代的情形。上古时代社会质朴、人民淳厚，返归真实、保持朴素，九星高悬明亮，五运整齐而显明。中古时期，道德渐渐衰微，星辰的光象有所隐藏，所以能够计算和观察到的星只有七颗。九星，指天蓬、天芮、天冲、天辅、天禽、天心、天任、天柱、天英；这大概是从标志星象开始排列的。七曜，指太阳、月亮和五星，是用来显示行动吉凶的征兆。“周”是周遍天体运行的度数；“旋”是沿着天体运行的度数向左循环，五星的运行也各有进退、高下、大小的变化。阴阳，是天的规律；柔刚，是地的规律。天凭借阳气使万物发生、凭借阴气使万物成长；地凭借柔顺之气使万物化育，凭借刚强之气使万物成形。幽暗和显明各得其位，是说人和神各自遵循应有的次序；寒暑有规律地舒张和收敛，是说阴阳没有失去适宜的状态。人和神各自守在自己的位置，彼此不相干扰侵犯；阴阳不失去运行的次序，万物就各得其宜。天地的规律尚且如此，人和神的道理也同样
五位者，东西南北中央也。寒暑燥湿风火者，即六气也。五脏者，心肝脾肺肾也。五气者，五脏之气也。喜怒思忧恐者，五志也。论者，谓六节脏象论也。三阴者，少阴太阴厥阴也。三阳者，少阳太阳阳明也。帝问天地初分之时，天分五气，地列五行，五行定位，布政于四方，五气分流，散支于十干，当是时黄气横于甲己，白气横于乙庚，黑气横于丙辛，青气横于丁壬，赤气横于戊癸，故甲己应土运，乙庚应金运，丙辛应水运，丁壬应木运，戊癸应火运。天有此五行之气，以御于东西南北中央之五位，而寒暑燥湿风火所由以生。不言火者，暑该之也。后五运行大论有东方生风、南方生热等语，及在天为风、在天为热等语，皆是也，正谓之六气也。在人则有心肝脾肺肾之五脏，以化五脏之气，而喜怒思忧恐之五志，所由以生也。六节脏象论有云：五日谓之候，言五日即有一候，如立春初五日东风解冻之类。三候谓之气，言半月有三候则为一气，如立春正月节为一气之类。六气谓之时，言六气则有三月而为一时，如自立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨而为春，自立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑而为夏之类。四时则合春夏秋冬而为一岁，皆各从其所旺之时而主治之。木而火，火而土，土而金，金而水，水而木，五运之气，相为承袭而皆治之。每终一岁之日，周而复始，今岁之候如此，明岁之候亦然，故曰不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。帝言已知五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始，但五运者，地之木火土金水，治政令于内政也。三阴三阳者，天之风热湿燥寒，治政令于外者也。故五运相袭而治者，其于三阴三阳外治之候，如何合之？区言太极分为阴阳，阴阳分为五行，故五行一阴阳，阴阳一太极。彼五运乃天地初分之气，而列之于五方者也。阴阳者，虽有三阴三阳之分，而天气运气地气举不能外之也。天干主于降，地支主于升，而五运则主于升降，而行于天地之间，乃谓之中运也。是之谓天地之道也。万物以之而为纲纪，其变化以之而为父母，其生杀以之而为本始，真有神明以为之府也，可不通此理乎？盖万物之初生谓之化，物之已极谓之变，其阴阳莫测谓之圣，神用无方谓之神。由化与变，故万物无能逃五运阴阳。由圣与神，故众妙无能出幽元之理。其变化神圣之为用也，合天地人之理而一之者也。在天为元，其理元远，而元之所生者为神。在人为道，其性咸备，而道之所生者为智。在地为化，孕育万物，而化之所生者为五味。惟元生神而为风为热为湿为燥为寒，此乃三阴三阳之气也。故风之气为木，热之气为火，湿之气为土，燥之气为金，寒之气为水，而成五运之形。
译如此。“上生”，是指有情感、有意识的生物产生；“下生”，是指没有情感、没有意识的事物产生。“上化”，是指形体容貌显著彰明；“下化”，是指形体容貌隐藏不显。有情感、有意识且形体显明的事物，由天气主宰；没有情感、没有意识且形质隐藏的事物，由地气主宰，都是承受元灵之气而得到化育的。” 马莳说：这里是说五运在内主持政令，与六气在外主持政令相互配合。五行，就是金、木、水、火、土。在天表现为天干所代表的五行，例如甲、乙属于木。在五运中表现为气化所对应的五行，例如甲、己化土；在中运中表现为甲、己所对应的太宫、少宫等。在地表现为地支所代表的五行，例如子、丑、寅、卯等。在岁气中则表现为子、午等，属于少阴君火。所以，天有五行之气，生成六气；天的六气又生成地上有形的五行，无不体现五行的精妙作用。五位，就是东、西、南、北和中央。寒、暑、燥、湿、风、火，就是六气。五脏，就是心、肝、脾、肺、肾。五气，就是五脏之气。喜、怒、思、忧、恐，就是五志。“论”，指《六节脏象论》。三阴，就是少阴、太阴、厥阴。三阳，就是少阳、太阳、阳明。黄帝问：天地最初分化的时候，天分布五气，地排列五行；五行确定位置，在四方施行政令；五气分流，散布在十天干之间。当时，黄气横贯甲、己，白气横贯乙、庚，黑气横贯丙、辛，青气横贯丁、壬，赤气横贯戊、癸，所以甲、己对应土运，乙、庚对应金运，丙、辛对应水运，丁、壬对应木运，戊、癸对应火运。天有这五行之气，用来统御东西南北中央五个方位，寒、暑、燥、湿、风、火也由此产生。这里没有说火，是因为暑已经包括了火。《五运行大论》后文所说的“东方生风、南方生热”等话，以及“在天为风、在天为热”等话，都是这个意思，正是所说的六气。在人则有心、肝、脾、肺、肾五脏，五脏化生五脏之气，于是喜、怒、思、忧、恐五种情志便由此产生。《六节脏象论》说：“五日称为一候。”意思是每五天就有一个候，例如立春后的前五天，东风使冰冻融解。三个候称为一气，意思是半个月有三个候，便成为一个气，例如立春正月节就是一个气。六个气称为一时，意思是六气合计三个月成为一个时令；例如从立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨构成春季，从立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑构成夏季。四时合在一起，就是春、夏、秋、冬一整年；五运都各自在其所旺的时令中发挥主治作用。木之后是火，火之后是土，土之后是金，金之后是水，水之后又是木；五运之气彼此承接、相继运行，并共同发挥主治作用。每年终结之日，运行一周后又重新开始；今年的气候规律如此，明年的气候规律也一样。所以说，不知道每年运气的加临、气的盛衰以及虚实发生的原因，就不能称为高明的医工。黄帝说：已经知道五运彼此承袭并共同发挥作用，一年终了又重新开始；但是五运是地的木、火、土、金、水，在内部主管政令。三阴三阳则是天的风、热、湿、燥、寒之气，在外部主管政令。因此，五运彼此承袭而发挥作用，那么它同三阴三阳在外部主治时令的规律，究竟怎样相互配合呢？岐伯说：太极分为阴阳，阴阳分为五行，所以五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。那五运，就是天地初分时形成的气，并按五方排列的五种运行之气。阴阳虽然分为三阴三阳，但天气、运气和地气都不能超出阴阳的范围。天干主下降，地支主上升；五运则主管升降，运行于天地之间，所以称为中运。这就是天地运行的规律。万物以此作为纲领和法则，万物的变化以此作为根本，万物的生长和死亡以此作为本源起始；其中确实有神明作为它的府藏，难道可以不通晓这个道理吗？万物开始产生叫作化，事物发展到极点叫作变；阴阳变化深奥难测叫作圣
由是在天之气，与在地之形相感，而化生万物也。然天地者，万物之上下，谓岁上下见阴阳之所在也。左右者，阴阳之道路，如五运行大论曰：左右者，诸上见厥阴，左少阴，右太阳；见少阴，左太阴，右厥阴；厥阴在上，则少阳在下，左阳明，右太阴；少阴在上，则阳明在下，左太阳，右少阴之类是也。此在天三阴三阳之气，右旋于外以加地也。水火者，阴阳之征兆，谓以水火之寒热，彰信阴阳之先兆也。金木者，生成之终始，谓木主发散应春，春为生化之始，金主收敛应秋，秋为成实之终也。此在地五运之形，左转于内以临天也。天上之气有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之气，与地下盛衰之形，相召而损益彰，以为物极之变也。其气之多与形之盛相召者益，益为变之盛也。气之少与形之衰相召者损，损为变之虚也。盖物生之化者，天地之常气，在五运曰平气，在六气曰常化也。物极之变者，天地之变气在五运曰太过不及，在六气曰淫胜反胜相胜也。其变之盛者，则五运之太过，六气之淫胜也。其变之虚者，则五运之不及，六气之反胜相胜也。凡此五运六气，所谓变化盛虚，本经后篇千言万语，皆所以发明此四者也。五运气行，各终期日，非独主时者，言木火土金水，治政各终一岁之期日，不独治岁内六步之时令也。六节脏象论但论五运不及六气，但论主时不及治岁，今始于此篇论五运六气相感相召而治，不独五运也。次论五运各治一岁，不独主时也。帝复问其所谓，区乃以《太始天元册》文，征之太虚者，无极也。廖廓者，无有边际之义。肇基，开始也。化元者。生化万物之根元也。五运者，木火土金水运也。承上文言太虚肇基万物之化元，而万物得之以成其始，五运流行，与天终始而不变也。真灵者，即太虚之精也。天以六气布其真灵，右旋于外，以加于地；地以五运左旋于内，以临于天。然天包地而地随天，则干元之资始，实所以总统坤元之资生也。故于干元资始，而曰乃统天；坤元资生，而曰乃顺承天，正此节之大旨。九星：天蓬一，水正之宫也；天芮二，土神之应宫也；天冲三，木正之宫也；天辅四，木神之应宫也；天禽五，土正之宫也；天，心六金神之应宫也；天柱七，金正之宫也；天任八，火神之应宫也；天英九，火正之宫也。七曜，谓日月金木水火土星也。运行于天，有迟有速，有顺有逆，犹人君之有政事也。阴阳柔刚，言天道资始，阴阳而已，地道资生，刚柔而已。两阴交尽，故曰幽；两阳合明，故曰显。幽显之配，寒暑之异也。生生化化，品物咸章者，言生生不绝，化化无穷也。臣斯十世，此区自言传习此义，十世于兹，不敢废坠也。
译，神妙的作用没有固定方位叫作神。由于有化和变，所以万物都不能逃脱五运和阴阳的影响。由于有圣和神，所以各种精微奥妙都不能超出幽深玄妙的规律。化、变、神、圣的作用，就是把天地人的规律合在一起，使之成为一个整体。在天称为元；元的道理深远，而元所产生的就是神。在人称为道；人的本性具备各种禀赋，而道所产生的就是智慧。在地称为化；大地孕育万物，而化所产生的就是五味。只有元能产生神，并表现为风、热、湿、燥、寒，这就是三阴三阳之气。所以风气属于木，热气属于火，湿气属于土，燥气属于金，寒气属于水，由此形成五运的形态。因此，天上的气与地上的形相互感应，化生出万物。然而，所谓天地，是指万物的上下，也就是一年之中上下所显示的阴阳所在。所谓左右，是阴阳运行的道路。《五运行大论》说：左右的次序是，凡是厥阴在上，左边为少阴，右边为太阳；少阴在上，左边为太阴，右边为厥阴；厥阴在上，则少阳在下，左边为阳明，右边为太阴；少阴在上，则阳明在下，左边为太阳，右边为少阴，诸如此类。这是天上的三阴三阳之气在外部向右旋转，并加临于地的情况。水和火是阴阳的征象，意思是通过水的寒和火的热，明显验证阴阳的先兆。金和木是万物生成终始的标志：木主疏散，对应春季，春季是生化的开始；金主收敛，对应秋季，秋季是万物成实的终结。这是地上五运的形态在内部向左旋转，并上临于天。天上的气有多少，地下的形有盛衰；因此，天上气的多少与地下形的盛衰相互感召，损益便明显表现出来，形成万物发展到极点时的变化。气多而形盛，二者相互感召，便是增益；增益就是变化旺盛。气少而形衰，二者相互感召，便是减损；减损就是变化虚弱。万物正常生长变化，是天地的正常之气；在五运中称为平气，在六气中称为常化。万物发展到极点而发生的变化，是天地的变异之气；在五运中称为太过、不及，在六气中称为淫胜、反胜、相胜。变化旺盛，就是五运中的太过、六气中的淫胜。变化虚弱，就是五运中的不及、六气中的反胜和相胜。凡是这五运六气所说的变化、盛衰和虚实，《黄帝内经》后面的篇章千言万语，都是为了阐明这四个方面。五运之气运行，各自完整经历一年，并不是只主管时令；意思是木、火、土、金、水分别主管政令，完整经历一年，并不只是主管一年之内六步的时令。《六节脏象论》只论述五运的不及和六气，只论述主时而没有论述治岁；现在本篇开始论述五运六气相互感应、相互感召而共同发挥作用，并不只是五运单独发挥作用。接着又论述五运各自主管一年，并不只是主管某个时令。黄帝再次询问其中的含义，岐伯于是引用《太始天元册》的文字来说明：太虚就是无极。“廖廓”是没有边际的意思。“肇基”就是开始的意思。“化元”是指…… 化生万物的根本元气。五运，就是木、火、土、金、水五种运行之气。承接上文来说，太虚开始形成万物的化生根元，万物凭借它完成最初的形成；五运流行，与天相始终而永不改变。真灵，就是太虚的精气。天以六气布散它的真灵，在外部向右旋转，从而加临于地；地以五运在内部向左旋转，从而上临于天。然而天包容着地，地又随着天运行，所以乾元资助万物开始形成，实际上正是总摄坤元资助万物生长。因此说乾元资助万物开始形成，便说“于是统领上天”；坤元资助万物生长，便说“于是顺承上天”；这正是本节的大意。九星中，天蓬为第一，是水正之宫。天芮为第二，是土神所对应的宫位。天冲为第三，是木正之宫。天辅为第四，是木神所对应的宫位。天禽为第五，是土正之宫。天〔缺字或次序有误〕，心为第六，是金神所对应的宫位。天柱为第七，
】 【张志聪曰：天有五行者，丹黅苍素元之五气也。五位，五方之位，地之五行也。寒暑燥湿风，天之六气也。盖言天之五气，经于十干之分；十干之气，以化地之五行；地之五行，以生天之六气也。五脏，五行之所生也。五气，五行之气，风热湿燥寒也。喜怒忧思恐，五脏之神智也。夫在天为气，在地成形，形气相感而万物化生，人本乎地之五行而成此形，以有形之五脏，化五气，生五志，而复通乎天气也。三阴三阳者，子午之岁，少阴主之；丑未之岁，太阴主之；寅申之岁，少阳主之；卯酉之岁，阳明主之；辰戌之岁，太阳主之；巳亥之岁，厥阴治之。盖五运独主一岁，三阴三阳之主岁，有司天在泉间气客气，故曰，五运相袭，而皆治之。帝言五运之气递相沿袭，而一岁皆为之主治，终期年之三百六十五日，周而复始，其与三阴三阳之主岁相合，何以候之？曰，天之十干，运化地之五行；地之五行，上呈三阴三阳之六气。故曰，五运阴阳者，天地之道也。六微旨论曰：物之生从于化，物之极由乎变。变化之相薄，成败之所由也。五常政论曰：气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变。阴阳者，天地之道也，阴中有阳，阳中有阴，莫可穷测，用施于四时，变化乎万物，无可矩量者也。五味，五行之所生也，万物之有情有性者，莫不具五行之气味，故曰化生五味也。能循乎天理之自然，则是非邪正，自然分别，而运无不周，故曰道生智也。夫风寒热燥湿，天之阴阳也。木火土金水，地之阴阳也。故在天为气，在地成形，形气相感而万物化生也。天地者，万物之上下，言天覆地载，而万物化生于其间。左右者，阴阳之道路，言阴阳之气，左右旋转之不息。水火为阴阳之征兆，言天一生水，地二生火，火为阳，水为阴，阴阳不可见，而水火为阴阳之征验。盖水火即阴阳，在先天止有水火，至后天而始备五行。木主春令，其气生长而生万物，金主秋令，其气收敛而成万物，故为生成之始终。夫在天为气，而气有多少；在地成形，而形有盛衰。上下相感，而太过不及之气，昭然彰着矣。时，四时也，谓木运主春，火运主夏，土运主长夏，金运主秋，水运主冬也。然五运之气，各终期年之三百六十五日，终而复始，非独主于时也。盖五运主时，乃四时寒热温凉之气。主岁者，五行太过不及之年也。《天元册》乃太古之文，所以纪天真元气运行之书也。太虚，谓空元之境，大气之所充，神明之宫府也。化原，造化之本元也。终天者，日日行一度，五运各主一岁，终周天之三百六十五度四分度之一也。万物借化元而始生五行，终天运而无已。
译是金正之宫。天任为第八，是火神所对应的宫位。天英为第九，是火正之宫。七曜，是指日、月以及金、木、水、火、土星。它们运行在天上，有时快、有时慢，有时顺行、有时逆行，就像君主有不同的政事一样。阴阳、柔刚，是说天道资助万物开始形成，所凭借的只是阴阳；地道资助万物生长，所凭借的只是刚柔。两种阴气交会而达到尽头，所以称为幽。两种阳气合在一起而光明显著，所以称为显。幽与显相互配合，就形成寒与暑的差异。不断产生、不断变化，万物都显现出来，意思是生生不息，变化无穷。我这一支传承已有十代；岐伯这里说，自己传习这个道理至今已经十代，不敢使它废失断绝。【张志聪说：天有五行，是指丹、黅、苍、素、元五种气。五位，是五方的位置，也就是地的五行。寒、暑、燥、湿、风，是天的六气。这是说，天的五种气运行于十干所分的区域；十干之气使地的五行发生变化；地的五行又产生天的六气。五脏，是由五行所生的。五气，是五行之气，即风、热、湿、燥、寒。喜、怒、忧、思、恐，是五脏所藏的神和智慧。天上表现为气，地上形成有形之物；形与气相互感应，万物便化生。人以地的五行为根本而形成形体，又以有形的五脏化生五气、产生五志，并再次与天气相通。三阴三阳方面，子年和午年由少阴主治；丑年和未年由太阴主治；寅年和申年由少阳主治；卯年和酉年由阳明主治；辰年和戌年由太阳主治；巳年和亥年由厥阴主治。五运单独主管一年；三阴三阳主管一年时，还包括司天、在泉、间气和客气，所以说五运彼此承袭，共同发挥主治作用。黄帝说：五运之气相互承袭，主管一整年，经历一年三百六十五日后周而复始；那么它同三阴三阳主管一年的规律如何相合，又怎样观察呢？回答说：天的十干运化地的五行；地的五行向上呈现为三阴三阳的六气。所以说，五运和阴阳就是天地运行的规律。《六微旨论》说：万物的产生依从于化，万物发展到极点则由于变。化与变相互作用，是万物成败的原因。《五常政大论》说：气开始运行，万物便产生变化；气凝聚，便形成有形之物；气布散，万物便繁茂生长；气运行终结，形象便发生变化。阴阳是天地运行的规律；阴中有阳，阳中有阴，变化深奥而不可穷尽，用于四时运行，便使万物发生变化，其作用无法用固定尺度衡量。五味是由五行所生；万物凡有情态、有性质的，都具备五行的气和味，所以说化生出五味。能够遵循天理的自然规律，就能自然分辨是非邪正，五运运行也没有不周遍的，所以说“道生智慧”。风、寒、热、燥、湿，是天的阴阳表现。木、火、土、金、水，是地的阴阳表现。所以天上表现为气，地上形成有形之物；形与气相互感应，万物由此化生。所谓天地，就是万物的上下；意思是天覆盖万物，地承载万物，万物在天地之间化生。所谓左右，是阴阳运行的道路；意思是阴阳之气不断左右旋转运行。水火是阴阳的征象；天一生水，地二生火，火属阳，水属阴。阴阳本身不可直接看见，而水火可以作为阴阳的验证和征象。水火就是阴阳；在先天阶段只有水火，到了后天阶段才完备地形成五行。木主管春令，其气生长，促使万物产生；金主管秋令，其气收敛，使万物成熟，所以说木金代表生成的开始和终结。天上表现为气，而气有多少；地上形成有形之物，而形有盛衰。天地上下相互感应，太过和不及的气便清楚明显地表现出来。“时”就是四时，意思是木运主管春季，火运主管夏季，土运主管长夏，金运主管秋季，水运主管冬季。但是五运之气各自经历一整年三百六十五日，终了又重新开始，并不只是主管某个时令。五运主管时令，是指四时寒、热、温、凉
真灵者，人与万物也。总统坤元者，地居天之中，天包乎地之外也。九星悬朗于天下，应九州之分野。七曜，虞书谓之七政。周谓周天之度，旋谓左循天度而行。阴阳柔刚者，《易》曰，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚也。阳主昼，阴主夜，幽显既位者，阴阳定位也。寒暑弛张者，寒暑往来也。天地絪缊，黄物化醇，此所以生生不息，化化无穷，而品物成章矣。所谓积考《太始天元册》文者，此之谓也。】
帝曰：善。何谓气有多少，形有盛衰？鬼臾区曰：阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。形有盛衰，谓五行之治，各有太过不及也。故其始也，有余而往，不足随之；不足而往，有余从之。知迎知随，气可与期。应天为天符，承岁为岁直，三合为治。 【王冰曰：由气有多少，故随其升降分为二别也。气至不足，太过迎之；气至太过，不足随之。天地之气，亏盈如此，故云形有盛衰也。始，谓甲子岁也。始甲子之岁，三百六十五日，所禀之气当不足也。次而推之，终六甲也。故有余已则不足，不足已则有余。亦有岁运非有余非不足者，盖以同天地之化也。若余已复余，少已复少，则天地之道变常，而灾害作，苛疾生矣。应天，谓木运之岁，上见厥阴；火运之岁，上见少阳少阴；土运之岁，上见太阴；金运之岁，上见阳明；水运之岁，上见太阳。此五者天气下降，如合符运，故曰应天为天符也。承应，谓木运之岁，岁当亥卯；火运之岁，岁当寅午；土运之岁，岁当辰戌丑未；金运之岁，岁当巳酉；水运之岁，岁当申子。此五者岁之所直，故曰承岁为岁直也。三合，谓火运之岁，上见少阴，年辰临午；土运之岁，上见太阴，年辰临丑未；金运之岁，上见阳明，年辰临酉。此三者天气运气与年辰俱会，故云三合为治也。岁直亦曰岁位，三合亦为天符。】 【马莳曰：此承上文而明气有多少，形有盛衰之义，不外乎天气地气运气而已。阴阳之气各有多少者，谓三阴三阳之气各分多少，阴多者为太阴，次少者为少阴，又次者为厥阴也。阳多者为太阳，次少者为阳明，又次者为少阳也。形有盛衰，谓五行之治，各有太过不及者也。五运之形各有盛衰，土有太少宫，金有太少商，水有太少羽，木有太少角，火有太少征，而太者太过，少者不及也。六微旨大论曰：天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立。《运气全书》曰：运有盛衰，气有虚实，更相迎随以司岁也。阳盛阴衰，如土运甲阳而己阴。阴虚阳实，如六气子实而丑虚。迎随如六十甲子，一阳一阴，盛衰虚实，递相接送以司岁。次而推之，以终六甲，故有余已则不足随，不足已则有余从，亦有岁运非有余非不足者，盖以同天地之化也。
译的气候。所谓主管一年，是指五行之气太过或不及的年份。《天元册》是太古时代的文字，是记载天的真元之气运行规律的书。太虚，是指空旷无边的元气境界，是充满大气、神明居处的所在。化原，是万物造化的根本源头。所谓终天，是太阳每天运行一度，五运各主管一年，运行完一周天的三百六十五又四分之一度。万物凭借化原之气开始生成五行，随着周天运行而永不停息。所谓真灵，就是人和万物。所谓统摄坤元，是说地处在天的中央，而天包围在大地之外。九星高悬明亮于天空，对应九州的分野。七曜，《尚书·虞书》称为七政。“周”是指周遍运行于周天的度数；“旋”是指沿着天的度数向左循环运行。阴阳、柔刚，《易经》说：确立天的法则叫作阴和阳，确立地的法则叫作柔和刚。阳主宰白昼，阴主宰黑夜；幽暗与显明各归其位，就是阴阳各自定位。寒暑的弛张，是说寒冷和暑热相互往来。天地之气交互弥漫，万物由此化生而醇厚；这就是万物不断生长、变化无穷，并使各种事物各成其形色的原因。所谓反复考察《太始天元册》的文字，说的就是这个道理。黄帝说：好。什么叫作气有多少、形有盛衰？鬼臾区说：阴阳之气各有多少，所以称为三阴三阳。所谓形有盛衰，是说五行之气各有太过和不及。所以，在它开始运行时，前一年的气有余，下一年就会有不足相随；前一年气不足，下一年就会有有余之气跟随而来。懂得迎接将来的气，也懂得顺随已经过去的气，就可以预知岁气的到来。与司天之气相应的叫天符；承接年气的叫岁直；三种因素相合而主治一年的叫三合。王冰说：因为气有多少，所以随着气的升降分为两类。气到来而不足时，就迎接太过之气；气到来而太过时，就由不足之气相随。天地之气的亏损和盈满就是这样，所以说形有盛衰。“始”，是指甲子年。甲子年开始时，三百六十五日所禀受的气应当是不足的。依次推算下去，直到六甲循环结束。所以，有余之气结束后就是不足，不足之气结束后就是有余。也有岁运既非有余、也非不足的情况，这是因为它与天地的变化相同。如果有余之后仍然有余，不足之后仍然不足，那么天地运行的常道就会发生变化，灾害产生，严重的疾病也会发生。所谓应天，是指木运的年份，司天之气表现为厥阴；火运的年份，司天之气表现为少阳或少阴；土运的年份，司天之气表现为太阴；金运的年份，司天之气表现为阳明；水运的年份，司天之气表现为太阳。这五种情况都是天气下降，与运气相合，所以说应天叫作天符。所谓承应，是指木运的年份，年支为亥或卯；火运的年份，年支为寅或午；土运的年份，年支为辰、戌、丑或未；金运的年份，年支为巳或酉；水运的年份，年支为申或子。这五种情况是年气所值，所以说承接年气叫作岁直。所谓三合，是指火运的年份，司天之气为少阴，年支在午；土运的年份，司天之气为太阴，年支在丑或未；金运的年份，司天之气为阳明，年支在酉。这三种情况是天气、运气和年支同时会合，所以说三合可以主治一年。岁直也叫岁位，三合也属于天符。马莳说：这段承接上文，说明气有多少、形有盛衰的道理，无非是天气、地气和运气罢了。阴阳之气各有多少，是说三阴三阳之气各有多寡：阴气最多的是太阴，次少的是少阴，再次少的是厥阴。阳气最多的是太阳，次少的是阳明，再次少的是少阳。所谓形有盛衰，是说五行之气各有太过和不及。五运各自的形态都有盛衰：土有太宫、少宫，金有太商、少商，水有太羽、少羽，木有太角、少角，火有太征、少征；其中“太”表示太过，“少”表示不及。《六微旨大论》说：天气开始于甲，地气开始于子，子与甲相合，称为岁立。《运气全书》说：运有盛衰，气有虚实，彼此交替迎接和顺随，以主管一年。阳气
若余已复余，少已复少，则天地之道变常，而灾害苛疾至矣。知其来而迎之，知其往而随之，则岁气自可与期也。应天为天符者，六微旨大论曰：木运之岁，上见厥阴之类。盖司天与运气相符，故曰应天为天符也。又六元正纪大论曰，戊子戊午，太征，上临少阴；戊寅戊申，太征，上临少阳；丙辰丙戌，太羽，上临太阳。如是者三。丁巳丁亥，少角，上临厥阴；乙卯乙酉，少商，上临阳明；己丑己未，少宫，上临太阴。上者，谓司天也，如是者三。承岁为岁直者，当年十干建运，与年辰十二律五行相会，故又曰岁会，气之平也。不分阴年阳年，乃自取四时正中之月，为四直承岁子午卯酉是也。其土无定位，各寄王于四季之末，一十八日有奇，则通论承岁辰戌丑未是也。计有八年，如木运之岁，岁当寅卯之类。六微旨大论曰：非其位则邪，当其位则正。邪则变甚，正则微。帝曰：何谓当位？岐伯曰：木运临卯，火运临午，金运临酉，水运临子，所谓岁会，气之平也，然岁直亦曰岁会，则直为值之义耳。三合者，谓火运之岁，上见少阴，年辰临午，即戊午岁也；土运之岁，上见太阴，年辰临丑未，即己丑己未岁也；金运之岁，上见阳明，年辰临酉，即乙酉岁也。此三者，天气运气与年辰俱会，故曰三合为治也。三合亦为天符。六微旨大论曰：太乙天符，谓天运与岁俱会也。按应天为天符三句，止论天符岁会太乙天符，不论及同天符同岁会之义，盖天符主司天而言，岁会主年辰而言，同天符同岁会主在泉而言之矣。六元正纪大论云：甲辰甲戌，太宫，下加太阴；壬寅壬申，太角，下加厥阴；庚子庚午，太商，下加阳明，如是者三。癸巳癸亥，少征，下加少阳；辛丑辛未，少羽，下加太阳；癸卯癸酉，少征，下加少阴，如是者三。帝曰：加者何谓？岐伯曰：太过而加同天符，不及而加同岁会也。下者，即在泉也。运气与在泉合，其气化阳年曰同天符，阴年曰同岁会。故六十年中，太乙天符四年，天符十二年，岁会八年，同天符六年，同岁会六年。五者分而言之，共三十六年；合而言之，止有三十二年。经言二十四岁者，不言岁会也，不可不审。】 【张志聪曰：太阳少阳少阴，运行先天而主有余；阳明太阴厥阴，运行后天而主不足，此三阴三阳之气有多少也。形谓五行之有形也。五形之治，各有太过不及者，谓五运之主岁，如诸壬年之木运太过，则诸丁年之木运不及矣；诸戊年之火运太过，诸癸年之火运不及矣；诸甲年之土运太过，诸己年之土运不及矣；诸庚年之金运太过，诸乙年之金运不及矣；诸丙年之水运太过，诸辛年之水运不及矣。
译旺盛而阴气衰弱，例如甲年土运属阳，己年土运属阴。阴气虚而阳气实，例如六气中子年实而丑年虚。迎随就像六十甲子，一阳一阴，盛衰虚实交替相接、相送，以主管一年。依次推算直到六甲循环结束，所以有余之后不足之气相随，不足之后有余之气跟来；也有岁运既非有余、也非不足的情况，这是因为它与天地的变化相同。如果有余之后仍然有余，不足之后仍然不足，那么天地运行的常道就会改变，灾害和严重疾病就会到来。知道气将来临便迎接它，知道气已经过去便顺随它，那么一年的气候变化就可以预先约定。所谓应天为天符，《六微旨大论》说：木运的年份，司天之气表现为厥阴，就是这类情况。这是因为司天之气与运气相符，所以称为应天为天符。《六元正纪大论》又说：戊子、戊午年为太征，司天之气在少阴之上；戊寅、戊申年为太征，司天之气在少阳之上；丙辰、丙戌年为太羽，司天之气在太阳之上。这样的情况共有三类。丁巳、丁亥年为少角，司天之气在厥阴之上；乙卯、乙酉年为少商，司天之气在阳明之上；己丑、己未年为少宫，司天之气在太阴之上。“上”是指司天之气，这样的情况也有三类。所谓承岁为岁直，是说当年的天干所建之运，与年支所代表的十二律和五行相会，所以又叫岁会，表示气候平和。不区分阴年和阳年，只取四时正中的月份作为四个岁直，即子、午、卯、酉年。土没有固定方位，分别寄居于四季末尾，每季末十八日有余；因此通常把辰、戌、丑、未年也列为承岁。总计有八年，例如木运的年份，年支为寅、卯之类。《六微旨大论》说：不在应有的位置就是邪，处在应有的位置就是正。邪则变化严重，正则变化轻微。黄帝问：什么叫作处在应有的位置？岐伯说：木运临于卯，火运临于午，金运临于酉，水运临于子，这就是所谓岁会，表示气候平和。不过岁直也叫岁会，这里的“直”只是“值”的意思。所谓三合，是指火运的年份，司天之气为少阴，年支在午，也就是戊午年；土运的年份，司天之气为太阴，年支在丑或未，也就是己丑、己未年；金运的年份，司天之气为阳明，年支在酉，也就是乙酉年。这三种情况是天气、运气和年支同时会合，所以说三合可以主治一年。三合也属于天符。《六微旨大论》说：太乙天符，是指天运与年气同时会合。考察“应天为天符”这三句话，只讨论天符、岁会和太乙天符，没有谈到同天符、同岁会的含义；这是因为天符主要针对司天而言，岁会主要针对年支而言，而同天符、同岁会主要针对在泉而言。《六元正纪大论》说：甲辰、甲戌年为太宫，下面加临太阴；壬寅、壬申年为太角，下面加临厥阴；庚子、庚午年为太商，下面加临阳明，这样的情况共有三类。癸巳、癸亥年为少征，下面加临少阳；辛丑、辛未年为少羽，下面加临太阳；癸卯、癸酉年为少征，下面加临少阴，这样的情况也有三类。黄帝问：所谓“加”是什么意思？岐伯说：运气太过而又有在泉之气相加，叫同天符；运气不及而又有在泉之气相加，叫同岁会。“下”就是指在泉。运气与在泉相合时，阳年称为同天符，阴年称为同岁会。所以在六十年中，太乙天符有四年，天符有十二年，岁会有八年，同天符有六年，同岁会有六年。把这五类分别计算，共有三十六年；合并计算，实际上只有三十二年。经典说二十四年，是没有把岁会计算在内，这一点不可不仔细辨明。张志聪说：太阳、少阳、少阴运行在天道之前，主有余；阳明、太阴、厥阴运行在天道之后，主不足；这就是三阴三阳之气有多少。“形”是指五行具有形质的一面。五行之形所主的岁运，各有太过和不及；就是说，壬年诸年的木运太过，丁年诸年
如甲年之土运太过，则乙年之金运不足随之；子年之少阴有余，则丑年之太阴不足随之。所谓有余而往，不足随之也。如乙年之金运不及，则丙年之水运有余从之；丑年之太阴不足，则寅年之少阳有余从之。所谓不足而往，有余从之也。迎，往也。随，来也。知岁运之往来，则太过不及之气，可与之相期而定矣。其六十岁之中，又有天符岁会三合主岁，此为平气之年，无太过不及者也。所谓天符者，土运之岁，上见太阴之类，乃五运之气，与司天之气相合，故为天符直会也。谓木运临卯，火运临午，土运临四季，金运临酉，水运临子，乃地支之主岁，与五运之主岁，五行之气，正值会合，故曰岁合。三合者谓司天之气，五运之气，主岁之气，三者相合，又名太乙天符，此皆平气之年，无太过不及者也。俱详注六微旨论。】
帝曰：上下相召，奈何？鬼臾区曰：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。天有阴阳，地亦有阴阳。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏，故阳中有阴，阴中有阳。所以欲知天地之阴阳者，应天之气动而不息，故五岁而右迁；应地之气静而守位，故六期而环会。动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。帝曰：上下周纪，其有数乎？鬼臾区曰：天以六为节，地以五为制。周天气者，六期为一备。终地纪者，五岁为一周。君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十气为一纪。凡三十岁千四百四十气，凡六十岁而为一周。不及太过，斯皆见矣。 【王冰曰：太阳为寒，少阳为暑，阳明为燥，太阴为湿，厥阴为风，少阴为火，皆其元在天，故曰，天之阴阳也。木，初气也；火，二气也；相火，三气也；土，四气也；金，五气也；水终气也。以其在地应天，故云下应。然气在地，故曰地之阴阳。天有阴，故能下降；地有阳，故能上腾。阴阳交泰，故化变由之成也。阴阳之气，极则过亢，故各兼之。阴阳应象大论曰：寒极生热，热极生寒。又曰：重阴必阳，重阳必阴。言气极则变也，故阳中兼阴，阴中兼阳。《易》之卦，离中虚，坎中满，此其义象[象：原脱，据《素问?天元纪大论篇》王冰注文补。]也。五岁而右迁，谓天有六气，地有五位，天以六气临地，地以五位承天，盖以天气不加君火故也。以六加五，则五岁而余一气，故迁一位，若以五承六，则常六岁乃备尽天元之气，故六年而环会，所谓周而复始也。地气左行，往而不返，天气东转，常自火运数五岁已，其次气正当君火之上，法不加临，则右迁君火气上以临相火之上，故曰五岁而右迁也。
译的木运就不及；戊年诸年的火运太过，癸年诸年的火运就不及；甲年诸年的土运太过，己年诸年的土运就不及；庚年诸年的金运太过，乙年诸年的金运就不及；丙年诸年的水运太过，辛年诸年的水运就不及。例如甲年土运太过，乙年金运不足就会随之而来；子年少阴有余，丑年太阴不足就会随之而来。这就是所谓有余之气过去，不足之气随后的意思。例如乙年金运不及，丙年水运有余就会跟随而来；丑年太阴不足，寅年少阳有余就会跟随而来。这就是所谓不足之气过去，有余之气跟随而来的意思。“迎”，是指已经过去。“随”，是指随后到来。知道岁运的往来，就可以预先确定太过和不及之气。六十年之中，还有天符、岁会、三合主宰年份的情况；这些是气候平和的年份，没有太过和不及。所谓天符，就是土运的年份，司天之气表现为太阴之类；这是五运之气与司天之气相合，所以称为天符岁直会。所谓木运临于卯年，火运临于午年，土运临于四季之年，金运临于酉年，水运临于子年。这是地支所主之岁与五运所主之岁相合，五行之气恰好会合，所以称为“岁合”。所谓三合，是指司天之气、五运之气和主岁之气三者相合，也称为“太乙天符”。这都是气候平和之年，没有太过或不及的情况。以上内容都详见《六微旨论》的注释。黄帝问：上下之气相互感召，是怎么回事？鬼臾区说：寒、暑、燥、湿、风、火，是天的阴阳之气；三阴三阳在上面承受并应合这些气。木、火、土、金、水、火，是地的阴阳之气；生、长、化、收、藏在下面与之相应。天以阳气使万物生发，以阴气使万物成长；地以阳气使万物肃杀，以阴气使万物闭藏。天有阴阳，地也有阴阳。木、火、土、金、水、火，是地的阴阳之气；由于有生、长、化、收、藏，所以阳中包含阴，阴中也包含阳。要想了解天地的阴阳，就应当知道：天之气是运动不息的，所以五年向右迁移一次。地之气是静止而守其位置的，所以六年循环会合一次。动与静相互感召，上与下相互临接，阴阳彼此交错，变化也就由此产生。黄帝问：上下之气循环运行，有一定的数吗？鬼臾区说：天以六气为节度，地以五行之位为制度。天之气循环一周，六年为一个完整周期。地之运行完成一个周期，五年为一周。君火以光明为作用，相火以守位为作用。五运与六气相合，七百二十个气为一个纪。三十年共有一千四百四十个气，六十年为一个完整周期。气运不及或太过的情况，就都可以看出来了。王冰说：太阳对应寒，少阳对应暑，阳明对应燥，太阴对应湿，厥阴对应风，少阴对应火；这些气的根源都在天，所以说是天的阴阳。木，是初气。火，是二气。相火，是三气。土，是四气。金，是五气。水，是终气。因为它们在地而与天相应，所以说“下应”。但这些气处在地，所以说是地的阴阳。天有阴，所以能够下降。地有阳，所以能够上升。阴阳相互交合通达，所以各种化生和变化都由此形成。阴阳之气发展到极点就会过盛亢进，所以阴中各自兼有阳，阳中各自兼有阴。《阴阳应象大论》说：寒冷到了极点就会产生热，炎热到了极点就会产生寒。又说：阴气重极必然转为阳，阳气重极必然转为阴。气发展到极点就会发生变化，所以阳中兼有阴，阴中也兼有阳。《易经》的卦象中，离卦中间虚空，坎卦中间充实，这正是其中的意义和象征。（承上句） 五年向右迁移一次，是因为天有六气，地有五位；天以六气临于地，地以五位承接天，这是由于天之气不加临君火。六气加临五位，五年后就会多出一个气，所以迁移一个位置；如果以五位承接六气，就要六年才能把天元之气全部运行完，因此六年循环会合一次，这就是周而复始。地气向左运行，前进而不返回；天气向东运
由斯动静，上下相临，而天地万物之情，变化之机可见矣。天地之道，变化之微，其由是而生焉。六节，谓六气之分。五制，谓五位之分。位应一岁，气统一年，故五岁为一周，六年为一备。备谓备历天气，周为周行地位，所以地位六而言五者，天气不临君火也。然君火在相火之右，但立名于君位，不立岁气，故天之以气不偶，其气以行君火之政，守位而奉天之命，以宣行火令尔。以名奉天，故曰君火以明。守位禀命，故曰相火以位。历法一气十五日，因而乘之，积七百二十气即三十年，积千四百四十气即六十年也。经云：有余而往，不足随之；不足而往，有余从之。故六十年中，不及太过，斯皆见矣。】 【马莳曰：此承上文论上下相召之义，而合之以周纪之数也。上文言气有多少，形有盛衰，上下相召而损益彰，故帝以上下相召之义问之。区言上者天也，下者地也，上下相召者，天右旋之阴阳加于地下，地左转之阴阳临于天上，而相召以治岁治步也。天之阴阳，风热燥湿寒，又增火为六数者，在天之热，分为暑火二气，故三阴三阳各上奉之也。地之阴阳，木火上金水，亦增火为六数者，在地之火分为君相二形，故生长化收藏各下应之也。生长者天之道，藏杀者地之道。天阳主生，阳中有阴，故以阳生阴长。地阴主杀，阴中有阳，故以阳杀阴藏。天地虽高下不同，而各有阴阳之运用。天惟有阴，故能下降；地惟有阳，故能上升，是以谓之各有阴阳也。即如木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏，故阳中有阴，阴中有阳。所以欲知天地阴阳者，天之阴阳下加地气，共治岁也，则应天之气，动而不息，盖地之治岁，君火不主运，惟五运循环，故天之六气加之，常五岁而右余一气，与地迁移一位而动不息也。地之阴阳，上临天气，共治步也，则应地之气静而守位，盖地之治步，其木君相土，金水皆各主一步以终期，故其上临天之六气共治也。常六期齐周复于始治之步，环会而静守位也。故治岁动者与治步静者相召，外旋上者与内运下者相临，则阴阳相错，而损益盛虚之变所由生也。天以六为节，地以五为制者，上下相召之数也。盖天之六气各治一岁，故六期一备；地之六位，其君火以明，相火以位，故五岁一周。五六相合，凡三十岁为一纪，六十岁为一周，其间相错之阴阳，或气类同多而益，为太过之盛者，或气类异少而损，为不及之虚者，斯皆可见其变也。】 【张志聪曰：寒暑燥湿风火，天之六气也。太阳之上，寒气主之；少阴之上，热气主之；阳明之上，燥气主之；太阴之上，湿气主之；厥阴之上，风气主之；少阳之上，火气主之。
译行。通常从火运开始计算，五年后，下一气正好处在君火之上。按规律，君火不接受加临，于是向右迁移，把君火之气移到相火之上，所以说五年向右迁移一次。由此可以看出动静的关系以及上下相互临接的情况，也可以看出天地万物的情状和变化的机理。天地运行的规律及其细微变化，都是由此产生的。“六节”，指六气的分布。“五制”，指五位的分布。地位对应一年，天气统摄一年，所以五年为一个循环，六年为一个完整周期。“备”是说把天之气全部经历一遍；“周”是说在地之位上循环运行。地位说有六个而又说五个，是因为天气不临君火。君火位于相火的右侧，只在君位上立名，并不作为岁气；所以天之气在运行时并不与君火相配。君火只是施行君火之政，守住自己的位置，奉行上天的命令，宣行火令而已。因为以君火之名奉行上天的命令，所以说“君火以明”。因为守住位置并接受命令，所以说“相火以位”。历法规定一个气为十五日，据此计算，累积七百二十个气就是三十年，累积一千四百四十个气就是六十年。经典说：有余的气运行过去，不足的气就随着它。不足的气运行过去，有余的气就跟随而来。所以在六十年之中，气运不及和太过的情况都可以看出来。马莳说：这一段承接上文关于上下相互感召的意义，并把它与循环周期的数目结合起来说明。上文说气有多少，形有盛衰；上下相互感召，增减损益就会显现，所以黄帝询问上下相互感召的意义。鬼臾区所说的“上”是天，“下”是地。上下相互感召，是天向右旋转的阴阳之气加临于地，地向左运行的阴阳之气临于天，二者相互感召，以共同主管每年的岁气和各步的运行。天的阴阳之气包括风、热、燥、湿、寒，又加上火而成为六种，这是因为天之热分为暑、火两种气，所以三阴三阳都在上面承受它们。地的阴阳之气包括木、火、土、金、水，又加上火而成为六种，这是因为地之火分为君火、相火两种，所以生、长、化、收、藏都在下面与之相应。生发和成长是天的规律，闭藏和肃杀是地的规律。天属阳而主生发，阳中又有阴，所以说阳能使万物生发，阴能使万物成长。地属阴而主肃杀，阴中又有阳，所以说阳能使万物肃杀，阴能使万物闭藏。天地虽然有上下高低的不同，但各自都有阴阳的运行和作用。天有阴气，所以能够下降。地有阳气，所以能够上升，因此说天地各自都有阴阳。例如木、火、土、金、水、火，是地的阴阳之气；因为有生、长、化、收、藏，所以阳中有阴，阴中有阳。要想知道天地阴阳的情况，天的阴阳之气向下加临地气，共同主管一年；天之气运动不息，是因为地主管岁气时君火不主运，只有五运循环运行，所以天的六气加临其上，通常五年后因多出一个气而向右迁移一个位置，随地气一起迁移，运动不止。地的阴阳之气向上临于天气，共同主管各步的运行；地主管各步时，木、君火、相火、土、金、水分别各主一运，直到一个周期结束，所以它们向上与天的六气相临，共同主管运行。通常经过六个周期就会循环一周，重新回到开始主管的那一步，循环会合而静守其位。所以，主管岁气而运动的因素与主管各步而静止的因素相互感召，向外旋转的上方之气与向内运行的下方之气相互临接，阴阳彼此交错，于是产生增减、盛衰、虚实的变化。天以六气为节，地以五位为制，说的是上下相互感召的数目。天的六气各主管一年，所以六年为一个完整周期。地的六位中，君火以光明为作用，相火以守位为作用，所以五年为一个循环。五运与六气相合，三十年为一个纪，六十年为一个周期。在这期间，阴阳相互交错，有时同类之气较多而有所增加，形成太过的盛势；有时异类之气
是三阴三阳，上奉天之六气也。木火土金水火，地之五行也。在春主木而主生，在夏主火而主长，长夏主土而主化，在秋主金而主收，在冬主水而主藏，是以生长化收藏下应之。盖天之五气，运化地之五行，地之五行，上呈天之六气，是以上下相感召，而三阴三阳之气，天地之所共有，故下文曰，天有阴阳，地亦有阴阳也。夫岁半以上，天气主之，是春夏者，天之阴阳也，故天以阳生阴长。岁半以下，地气主之，是秋冬者，地之阴阳也，故地以阳杀阴藏。盖司天之气，主上半岁，在泉之气，主下半岁，故曰岁半以上，天气主之，岁半以下，地气主之。然司天之气，始于地之左，在泉之气，本乎天之右。天地之气互相感召，而共主一岁，又非独天主上半岁，而地主下半岁也。夫风寒暑湿燥火，三阴三阳上奉之，是天有阴阳也。木火土金水火，生长化收藏，下应之，是地有阴阳也。夫天为阳，而天有三阴三阳之气，是阳中有阴也。地为阴，地有三阴三阳之气，是阴中有阳也。应天之气者，丹黅苍素元之气也，动而不息。五岁而右迁者，自甲而乙，乙而丙，内而丁，丁而戊，五运之气已终，而复起五运也。应地之气者，木火土金水火之气也。静而守位，六期而环会者，自子而丑，丑而寅，六岁已周，至午岁而复起少阴也。动静相召者，天地之气相感也。上下相临者，天之五气，下御地之五行，地之木火土金水火，上临天之六气，是以天五地六，天六地五，阴阳交错而变生。三十年之一纪，六十岁之一周也。夫天之五气，经于十干之分，运化地之五行，是天五地五也。地之木火七金水火，分主十二支之位，子午少阴君火司天，丑未太阴湿土司天，寅申少阳相火司天，卯酉阳明燥金司天，辰戌太阳寒水司天，巳亥厥阴风木司天，是地六天六也。是以上文云，应天之气，五岁而右迁，应地之气，六期而还会，下文云，周天气者，六期为一备，终地纪者，五岁为一周也。上下周纪者，天干地支，五六相合，凡三十岁为一纪，六十岁为一周也。天以六为节者。以三阴三阳为节度也。地以五为制者，以五行之位为制度也。周天气者，子属少阴君火司天，丑属太阴湿土司天，寅属少阳相火司天，卯属阳明燥金司天，辰属太阳寒水司天，巳属厥阴风木司天，六期为三阴三阳之一备。终地纪者，甲主土运，乙主金运，丙主水运，丁主木运，戊主火运，五岁五运之一周，是以君火以明而在天，相火以位而在下。盖言地以一火而成五行，天以二火而成六气也。十五日为一气，五运六气相合而主岁，一岁凡二十四气，计七百二十气为一纪。纪，小会也。盖以五六为三十，六五亦为三十，故以三十岁为一会，自甲子而终于癸亥，凡六十岁为一周，其太过不及之气，于此皆可见矣。
译较少而有所减损，形成不及的虚势，这些变化都可以看出来。张志聪说：寒、暑、燥、湿、风、火，是天的六气。太阳之上，由寒气主治。少阴之上，由热气主治。阳明之上，由燥气主治。太阴之上，由湿气主治。厥阴之上，由风气主治。少阳所对应的上部，以火气为主。这就是三阴三阳在上面承受天的六气。木、火、土、金、水、火，是地的五行。春季以木为主，主管生发；夏季以火为主，主管成长；长夏以土为主，主管化生；秋季以金为主，主管收敛；冬季以水为主，主管闭藏，因此生、长、化、收、藏在下面与之相应。天的五气运行并化育地的五行，地的五行又向上呈现天的六气，所以天地上下相互感应召合。三阴三阳之气是天地共同具有的，因此下文说天有阴阳，地也有阴阳。一年过半以后由天气主导，也就是春夏属于天的阴阳，所以说天以阳气使万物生发，以阴气使万物成长。一年过半以前由地气主导，也就是秋冬属于地的阴阳，所以说地以阳气使万物肃杀，以阴气使万物闭藏。司天之气主管上半年，在泉之气主管下半年，所以说一年过半以后由天气主导，过半以前由地气主导。然而，司天之气起于地气的左侧，在泉之气则本于天气的右侧。天地之气相互感召，共同主管一年，并不是只有天主管上半年、地主管下半年。风、寒、暑、湿、燥、火这六气，由三阴三阳在上面承受，这说明天有阴阳。木、火、土、金、水、火以及生、长、化、收、藏在下面与之相应，这说明地有阴阳。天属阳，但天有三阴三阳之气，这是阳中有阴。地属阴，但地有三阴三阳之气，这是阴中有阳。与天气相应的，是丹、黅、苍、素、元五种运气；它们运动不息。五年向右迁移一次，是指从甲到乙、从乙到丙、从丙到丁、从丁到戊，五运之气运行完毕后，又重新开始五运。与地气相应的，是木、火、土、金、水、火之气。它们静止而守住位置，六年循环会合一次：从子到丑、从丑到寅，六年运行一周，到午年又重新开始少阴。动与静相互感召，是天地之气相互感应。上下相互临接，是天的五运之气向下统摄地的五行，地的木、火、土、金、水、火之气向上临接天的六气。因此形成天五地六、天六地五，阴阳交错而产生变化。三十年是一个纪，六十年是一个完整周期。天的五运之气运行于十天干的分位，运化地的五行，这是天五地五。地的木、火、土、金、水、火分主十二地支的位置：子、午年由少阴君火司天；丑、未年由太阴湿土司天；寅、申年由少阳相火司天；卯、酉年由阳明燥金司天；辰、戌年由太阳寒水司天；巳、亥年由厥阴风木司天。这就是地六天六。所以上文说，与天气相应，五年向右迁移；与地气相应，六年循环会合。下文说，天之气循环一周，六年为一个完整周期；地之运行完成一个周期，五年为一周。上下循环的周期，是天干地支以五和六相合，三十年为一个纪，六十年为一个完整周期。天以六气为节度。这是以三阴三阳作为节度。地以五行为制度，是以五行之位作为法则。天之气循环一周：子属少阴君火司天，丑属太阴湿土司天，寅属少阳相火司天，卯属阳明燥金司天，辰属太阳寒水司天，巳属厥阴风木司天；六年完成三阴三阳的一次循环。地之运行完成一个周期：甲主土运，乙主金运，丙主水运，丁主木运，戊主火运，五年完成五运的一周。因此君火以光明为作用而在天，相火以守位为作用而在下。这是说地以一个火形成五行，天以两个火形成六气。十五日为一个气，五运六气相合而主管一年；一年共有二十四个气，七百二十个气为一个纪。“纪”是小的会合周期。五乘六是三十，六乘五也是三十，所以三十年为一个会合周期；从甲子到癸亥，共六十年为一个完整周期，其中太过和不及的气，在这里都可以看出来。黄帝说：先生所说的，上至天之气的终始，下至地之运行的终结，可以说已经详尽了。我
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帝曰：夫子之言，上终天气，下毕地纪，可谓悉矣。余愿闻而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和亲，德泽下流，子孙无忧，传之后世，无有终时，可得闻乎？鬼臾区曰：至数之机，迫迮以微，其来可见，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，无道行私，必得天殃，谨奉天道，请言真要。帝曰：善言始者，必会于终。善言近者，必知其远。是则至数极而道不惑，所谓明矣。愿夫子推而次之，令有条理，简而不匮，久而不绝，易用难忘，为之纲纪。至数之要，愿尽闻之。鬼臾区曰：昭乎哉问！明乎哉道！如鼓之应桴，响之应声也。臣闻之：甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之。帝曰：其于三阴三阳合之奈何？鬼臾区曰：子午之岁，上见少阴；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戌之岁，上见太阳；巳亥之岁，上见厥阴。少阴所谓标也，厥阴所谓终也。厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。所谓本也，是谓六元。帝曰：光乎哉道！明乎哉论！请着之玉版，藏之金匮，署曰天元纪。【迮，音窄。】 【王冰曰：安不忘危，存不忘亡，大圣之至教也。求民之瘼，恤民之隐，大圣之深仁也。行私谓传非其人，授于情狎，及责求民利者，然必申誓戒于君主，乃明言天道至真之要旨。数术明着，应用不差，故远近于言，始终无谬也。太始，谓天地初分之时，阴阳析位之际，天分五气，地列五行，五行定位，布政于四方，五气分流，散支于十干。终谓当三甲六甲之终，三阴三阳为标，寒暑燥湿风 火为本，故云所谓本也。天真元气分为六化，以统坤元生成之用，征其应相，则六化不同，本其所生，则正是真元之一气，故曰六元也。】 【马莳曰：此承上文而明五运所统，三阴三阳所合，合者为标，而主之者为本也。言天地初分之时，黄气横于甲己，故甲己应土运，而甲己之岁，土运统之。白气横于乙庚，故乙庚应金运，而乙庚之岁，金运统之。黑气横于丙辛，故丙辛应水运，而丙辛之岁，水运统之。青气横于丁壬，故丁壬应木运，而丁壬之岁，木运统之。赤气横于戊癸、故戊癸应火运，而戊癸之岁，火运统之。然子午之岁，上见少阴热气；丑未之岁，上见太阴湿气；寅申之岁，上见少阳相火；卯酉之岁，上见阳明燥气；辰戌之岁，上见太阳寒气；巳亥之岁，上见厥阴木气。则上见少阴太阴少阳阳明太阳厥阴者，不过谓之标耳。
译希望听到这些道理并把它们收藏在心中：上可以用来治理百姓，下可以用来调治自身，使百姓明白这些道理，使上下和谐亲近，使恩德流布下达，使子孙没有忧患，传给后世而永无止境。可以把这些道理讲给我听吗？鬼臾区说：至理之数的变化机要，虽然紧迫细微，但它将要到来时可以看见，已经过去时也可以追察。敬重它的人昌盛，轻慢它的人灭亡；违背正道而任意行私，必然遭受上天的灾祸。谨慎地奉行天道，请让我说明其中真正的要旨。帝说：善于说明事物起始的人，也一定能说明它的终结。善于说明近处道理的人，必然能够知道它的远处发展。这样，至理之数就能推究到底，而道理不会令人迷惑，这才称得上明白。希望老师把这些内容进一步推演、编排，使它有条理，简明而不遗漏，长久流传而不失传，容易应用而难以忘记，并为它制定纲要和法则。关于气数的要旨，希望能全部听到。鬼臾区说：这个问题问得明白啊！这个道理讲得清楚啊！就像鼓槌敲鼓必有回应，声音发出必有回响一样。我听说：甲年和己年，由土运统领；乙年和庚年，由金运统领；丙年和辛年，由水运统领；丁年和壬年，由木运统领；戊年和癸年，由火运统领。黄帝说：它们同三阴三阳相配合，是怎样的呢？鬼臾区说：子年和午年，上应少阴；丑年和未年，上应太阴；寅年和申年，上应少阳；卯年和酉年，上应阳明；辰年和戌年，上应太阳；巳年和亥年，上应厥阴。少阴所说的是标，厥阴所说的是终。厥阴之上，以风气为主；少阴之上，以热气为主；太阴之上，以湿气为主；少阳之上，以相火为主；阳明之上，以燥气为主；太阳之上，以寒气为主。这就是所说的本，称为六元。黄帝说：这个道理光明透彻啊！这个论述清楚明白啊！请把它刻写在玉版上，收藏在金匮中，题名为《天元纪》。“迮”，读音同“窄”。王冰说：处于安定时不忘记危险，国家存在时不忘记灭亡，这是大圣人的最高教诲。探求百姓的疾苦，体恤百姓的隐忧，这是大圣人深厚的仁德。私自传授，是指把道术传给不应传的人，或因为关系亲近而轻率授予，以及责求百姓财利的人。不过，传授之前必定要向君主反复申明誓戒，然后才说明天道至真至要的旨意。气数和术数说得明白，应用时没有差错，所以无论远近、从始至终，在论述上都没有谬误。太始，是指天地刚刚分开、阴阳各自定位的时候；天分布五种气，地排列五行，五行确定位置后，把作用施行于四方，五气分流，散布并分支于十天干。“终”是指三甲六甲循环的末尾。三阴三阳是标，寒、暑、燥、湿、风、火是本，所以说这就是所谓的本。天的真元之气分化为六种变化，用来统摄大地元气生成万物的作用；从它所呈现的应象来看，六种变化虽各不相同，但追溯其产生的根本，实际上都是真元的一气，所以称为六元。马莳说：这一段承接上文，说明五运所统领的内容，以及三阴三阳的配合；相配合的是标，起主导作用的是本。他说，天地刚刚分开时，黄色之气横贯甲己，所以甲己对应土运，甲己之年由土运统领。白色之气横贯乙庚，所以乙庚对应金运，乙庚之年由金运统领。黑色之气横贯丙辛，所以丙辛对应水运，丙辛之年由水运统领。青色之气横贯丁壬，所以丁壬对应木运，丁壬之年由木运统领。赤色之气横贯戊癸，所以戊癸对应火运，戊癸之年由火运统领。然而，子年和午年，上应少阴热气；丑年和未年，上应太阴湿气；寅年和申年，上应少阳相火；卯年和酉年，上应阳明燥气；辰年和戌年，上应太阳寒气；巳年和亥年，上应厥阴木气。因此，上应少阴、太阴、少阳、阳明、太阳、厥阴，不过只是把它们称作标罢了。标，就如同所说的上首、
标者，犹所谓上首也。自少阴子午而数至厥阴已亥，故曰厥阴为三甲六甲之终也。实由天有风气，以为厥阴之主；天有热气，以为少阴之主；天有湿气，以为太阴之主；天有相火，以为少阳之主；天有燥气，以为阳明之主；天有寒气，以为太阳之主，则有此天之六元以为之本也。何也？天真元气，分为六化，以统坤元生成之用，征其应用，止是真元之一气，故曰六元也。须知天地之数五，而火热居三，可见天地间热多于寒，火倍于水，而人之病化可推也。惟运分为五，则上文地五岁一周之数，标分为六，则上文天六期一备之数，皆从兹始也。】 【张志聪曰：此以下复申明五运六气之主岁，周而复始，循环无端，使天下万世，子孙黎民，知天地阴阳之数，不罹灾眚之患，此皆圣人忧民之心，德泽下流之不穷也。至数者，太过不及之定数。机者，先期而动也。言气机之动甚微，能追思已往之气，则其来者可知。如敬畏者，则灾眚可避，忽慢者，必罹天殃。无道，谓不修养生之道。行私，谓放纵嗜欲也。真要，至真之要道也。夫阴阳之道，自始至终，由近至远，简而明，易而难，有条有理，有纪有纲也。然阴阳之道，昭也明也，能明乎斯道，如桴鼓声响，未有不相应者矣。运，化运也。统者，五运相袭而皆治之也。合者，以五运而合六气，以天干而合地支也。标，高也。子午为少阴君火，君为尊，故以少阴为始，而标见于上，厥阴为阴之尽，故以厥阴为终。阴极而一阳之子又复矣。风寒暑湿燥火，在天之六气也。三阴三阳合于地之十二支，而上奉天之六气，是以天气为本，而三阴三阳为标。故下文曰，本之下，中之见也。见之下，气之标也。六元者，谓天有此三阴三阳之六气，地亦有此三阴三阳之六气，天地浑元，上下相召，是以六气司天而六气在泉也。着之玉版，藏之金匮，垂永久，示贵重也。】古今图书集成医部全录卷三十二
译表面部分。从少阴所对应的子午数到厥阴所对应的巳亥，所以说厥阴是三甲六甲循环的终点。实际是因为天有风气，风气成为厥阴的主气；天有热气，热气成为少阴的主气；天有湿气，湿气成为太阴的主气；天有相火，相火成为少阳的主气；天有燥气，燥气成为阳明的主气；天有寒气，寒气成为太阳的主气，这就是天的六元作为它们根本的含义。为什么这样说呢？天的真元之气分化为六种变化，用来统摄大地元气生成万物的作用；考察它的实际作用，终究只是真元的一气，所以称为六元。应当知道，天地之数为五，而火热之气占其中三种；由此可见，天地之间热多于寒，火气是水气的两倍，人的疾病变化也可以由此推知。只是运分为五，因此上文所说大地五年运行一周的规律，标分为六，因此上文所说天道六期完备的规律，都是从这里开始的。张志聪说：以下再次说明五运六气主宰各年的规律，周而复始、循环无穷，使天下后世、子孙百姓都知道天地阴阳的规律，不遭受灾祸的患害。这些都体现了圣人忧虑百姓的心意，以及其恩德流布下达而无穷无尽。“至数”是太过和不及的确定规律。“机”是指在事情发生之前就开始发动。这是说气机的发动非常细微；如果能够追溯思考过去的气运，就可以知道将要到来的气运。像这样保持敬畏，就可以避开灾祸；如果轻忽怠慢，就一定会遭受上天的灾殃。“无道”，是指不遵循养生之道。“行私”，是指放纵自己的嗜好和欲望。“真要”，是指最真实、最重要的道理。阴阳之道，从开始到结束，由近及远，简明而清楚，由易到难，有条理，有纲纪。然而阴阳之道是清楚明白的；能够明白这个道理，就会像鼓槌敲鼓、声音发出必有回响一样，没有不相互应验的。“运”，是指气化的运行。“统”，是指五运相继运行，共同发挥统治和作用。“合”，是指以五运配合六气，以天干配合地支。“标”，就是高处、上面。子午对应少阴君火，君主尊贵，所以以少阴为开始，并把它的标显现在上面；厥阴是阴气的尽头，所以以厥阴为终点。阴气达到极点后，初生的一阳又重新出现。风、寒、暑、湿、燥、火，是天的六种气。三阴三阳与地上的十二地支相配合，同时向上承接天的六气，所以以天气为本，以三阴三阳为标。因此下文说，居于本之下的，是中气的显现。居于显现之下的，是气的标。“六元”是说，天有三阴三阳所代表的六气，地也有三阴三阳所代表的六气；天地混合为一元之气，上下相互感召，所以六气有司天之气，也有在泉之气。把它刻写在玉版上，收藏在金匮中，是为了流传久远，表示对它的珍视和尊重。《古今图书集成·医部全录》第三十二卷。