阴阳应象大论篇第五下

译《阴阳应象大论篇》第五（下）。黄帝说：应当怎样取法阴阳呢？岐伯说：阳气过盛，身体就发热，腠理闭塞，呼吸粗重，身体因而俯仰不安；汗出不来而发热，牙齿干燥并且烦闷，腹部胀满就会死亡；这种人能耐受冬天，却不能耐受夏天。阴气过盛，身体就发冷，出汗，身体经常清冷，屡屡战栗而怕冷；寒冷就会发生厥逆，厥逆就会腹部胀满而死亡；这种人能耐受夏天，却不能耐受冬天。这就是阴阳交替偏盛所发生的变化，也是疾病表现出来的形态和功能。“为”读去声。“俛”同“俯”。“干”读作“干”的音。“寃”切音为“乌员”。“能”读作“耐”的音。“数”读作“朔”的音。王冰说：阳气过盛，所以能耐受冬天；热气太盛，所以不能耐受夏天。厥，是指厥逆。阴气过盛，所以能耐受夏天；寒气太重，所以不能耐受冬天。马莳说：人的阴阳和天地的阴阳相同，所以善于养生的人，应当取法天地阴阳的规律。营气和卫气调和，才不会发生偏盛的疾病；如果营气不足而卫气有余，就会阳气偏盛。阳气偏盛，身体就发热；发热则腠理闭塞，呼吸粗重，气息不能平顺，所以身体俯仰不安。腠理闭塞，所以汗出不来而发热。阳明经热邪旺盛，所以牙齿干燥。热气在体内蒸腾，所以烦闷；发展到腹部胀满，就会死亡。这是因为热到了极点也会形成胀满。冬天寒气旺盛，夏天热气旺盛；现在阳气偏盛，体内各种热邪都旺盛，所以能耐受冬天而不能耐受夏天。如果营气有余而卫气不足，就会阴气偏盛；阴气偏盛，身体就发冷，腠理也会张开；腠理张开就出冷汗，身体经常清冷，屡屡战栗而怕冷；寒冷就会厥逆，继而腹部胀满而死亡。这是因为寒冷到了极点也能形成胀满。夏天热气旺盛，冬天寒气旺盛；现在阴气偏盛，体内各种寒邪都旺盛，所以能耐受夏天而不能耐受冬天。张志聪说：这里黄帝是想阐明天地阴阳之气，以及据此调治疾病的方法。阳气偏盛，就是火热之气发挥作用，所以身体发热。热在体表，腠理就闭塞；热在体内，呼吸就粗重。阴气在腹部偏盛，身体就向前俯；阳气在背部偏盛，身体就向后仰。阳气遍身偏盛，就会汗出不来而发热。肾主管精液，牙齿干燥说明精液已经枯竭。心主管血液，烦闷说明血液已经枯竭。腹部胀满，说明中焦的生气已经断绝。这是阳热偏盛所致的死证。不过，这种人还可以勉强延续到冬天，却不能幸免于夏天；这是说人的阴阳还要和天地四时的阴阳相配合，从而关系到生死。阴气偏盛，阳气就虚弱，所以会出汗；阴寒在体表，身体就经常清冷；阴寒在体内，就会屡屡战栗而怕冷。四肢是全身阳气的根本，表里都受寒，四肢就会厥冷；四肢厥冷，腹部就会虚软胀满。这是阴寒偏盛所致的死证。得到夏天的阳热之气，还可以挽救阴寒；这就是阴阳的变化能够使形体发生疾病。高士宗说：考察下面岐伯的回答，阳气偏盛就身体发热，阴气偏盛就身体发寒，说明阴阳偏盛会造成危害。如果懂得七损八益，就能调养自身阴阳的损益，不会被邪气伤害。例如人的右耳右眼不如左耳左眼明，左手左足不如右手右足有力，这就是取法天地四方盛衰虚实的表现。例如贤人上取法天来养头，下取法地来养足，中间参照人的情况来养五脏，这就是取法天地来养护人体。例如天气与肺相通，地气与咽喉相通，风气与肝相通，雷气与心相通，这是天地之气在人身上的相应表现。例如暴烈之气像雷，逆乱之气像阳气，这是人的气与天地相应的表现。例如善于用针的人，从阴分牵引阳分，从阳分牵引阴分，这是取法阴阳之道而形成的针刺方法。例如善于诊察的人，通过观察面色、按脉，首先辨别阴阳，这是取法阴阳之理而形成的诊察方法。例如病邪在上部，就顺势使其越出；病邪在下部，就引导它排尽；阳病治疗阴分，阴病治疗阳分，这是审察辨别阴阳后所采取的救治方法。本篇论述天地阴阳、五方五

译行之气，并说明它们如何与人的形体、脏腑相应；至于诊断、治疗和调养，也都取法于阴阳，所以篇名叫《阴阳应象大论》。黄帝说：这两方面应当怎样调理呢？岐伯说：能够懂得七损八益，这两方面就可以调和。不知道运用这个道理，就会早早衰老。到了四十岁，阴气自然减弱一半，日常生活和行动能力也衰退了；到了五十岁，身体沉重，耳朵和眼睛也不再灵敏明亮；到了六十岁，阴事衰痿，气大为衰弱，九窍不通利，下部虚弱而上部壅实，鼻涕和眼泪都流出来了。所以说，懂得这个道理，身体就强健；不懂，就会衰老。二者本来同出一源，只是名称不同罢了。聪明的人观察它们相同的根本，愚昧的人只观察它们表面的差异。愚昧的人身体精气不足，聪明的人则有余。精气有余，耳目就聪明，身体轻便强健；衰老的人可以恢复强壮，强壮的人会更加健康。因此圣人不刻意妄为，乐于恬静淡泊，守持虚静无为，在这种境界中顺从欲望、使心志畅快，所以寿命没有穷尽，能够和天地同存。这就是圣人调养身体的方法。王冰说：所谓调，是顺应天癸的规律，调治身体的血气和精气。所谓用，是指房事。女子以七七四十九岁为天癸终止之时，男子以八八六十四岁为天癸极限；如果懂得八可以补益、七可以损减，就各自随着气的情况调养天真，终享自然寿命，活到百岁。因为内在消耗，所以阴气减少；因为内在枯竭，所以气力开始衰退。《灵枢经》说：人到四十岁，腠理开始疏松，容貌光泽渐渐衰退，头发出现斑白。从这里所说的衰退来看，日常起居也会因欲望而衰退。五十岁是衰退的开始，六十岁则衰退得更严重。所谓知，是指懂得七损八益、保全形体和性命的方法。所谓同，是指同样都有欲望；所谓异，是指老年和壮年的名称不同。聪明的人能在相同的欲望中观察其本性，并掌握养生之道；愚昧的人只看到形貌的差别，等到衰老时才去仿效。顺应本性而行，道就会有余；临时仿效，养生之功就不足，为什么呢？前者早已实行，所以有余；后者后来才学习，所以不足。保全性命、完整形体，都是由于懂得并实行道的结果，所以说：道片刻也不能离开；能够离开的，就不是道。说的就是这个道理。圣人不做无益的事来损害有益之处，不做损害本性的事而顺应本性，所以寿命长久，能够和天地同存。庚桑楚说：圣人对于声色和饮食滋味，如果有利于本性就取用，有害于本性就节制；这就是保全本性的道理。马莳说：黄帝问，阴阳偏盛所致的疾病，应当怎样调理？岐伯说的营卫，就是人体的阴阳；营卫不足，应当用人体同类的阴阳来补益。所以，懂得七损八益，阴阳偏盛就可以得到调和。女子以二七十四岁为天癸开始之时，男子以二八十六岁为天癸开始之时；只在七的方面有所节制，在八的方面有所补益，就是《生气通天论》所说的“阴阳的关键在于阳气固密，才会坚固”。这样我的卫气就不会衰弱，对方的阴气也能帮助我的营气，营卫二者就可以调和。如果不知道运用这个道理，那就会早早衰老。为什么呢？人从四十岁到六十岁，年龄逐渐增长，身体也逐渐出现疾病；所以说，若能早早懂得七损八益的方法，身体自然强健，不懂这个道理，年龄增长也只是徒然衰老。所以阴阳的关键人人相同，但有的人强健，有的人衰老，名称却各不相同，正是因为聪明的人观察共同的根本，在尚未衰老时就加以调养；因此聪明的人精气有余，耳目聪明，身体轻便强健，衰老者可以恢复强壮，强壮者更加健康。愚昧的人只看到差别，一定要等已经衰老才设法调养，所以精气不足，远远比不上聪明的人。不过，这只是调和阴阳偏盛的方法，圣人却不是这样。无为而合于道的事情就去做，恬静淡泊的状态就以此为乐，守持虚静无为，在其中顺从欲望、使心志畅快，所以寿命无穷，和天地同存；这就是圣人调养身体的方法。他本来不会出现阴阳偏盛，也不需要借助七损八益

译的方法。张志聪说：女子以七为周期，男子以八为周期。所谓七损八益，是说阳气通常有余，而阴气通常不足。然而阳气产生于阴精；知道阴精不足，就不要使它继续亏损，这样阴阳二者才可以调和。不懂阴阳相互生成的道理，只机械地运用这种调养方法，年纪不到五十岁就会早衰。男子以八为周期，所以四十岁正好达到一半。阴气，就是肾气和精气。阴气逐渐虚弱，起居活动就会感到疲倦。医经说：肾虚、肝虚、脾虚，都会使人身体沉重而烦闷。医经又说：津液耗脱的人，骨肉屈伸活动都会不灵便。到了五十岁，精液和血液都虚少，所以身体沉重而不轻便。精气虚弱，不能上达头部，耳目就不聪明了。人到六十岁，已经超过七七、八八的期限，天癸枯竭，肾气大为衰弱，阴事也就痿弱了。九窍依靠津液之气灌注；精液枯竭、精气衰弱，九窍就会因此不通利。精气在下部枯竭，水液泛溢到上部，于是鼻涕和眼泪一同流出。《解精微论》说：精神离散，眼睛就流出眼泪。如果懂得七损八益并能牢固守护精气，阴阳都会得到补益，筋骨也会强健；不懂阴阳生成的根源，纵欲使精气枯竭，耗散真气，到了五十岁就会衰老。所谓同出而名称不同，是说神气产生于阴精，所以都同样出自天乙的真气，只是分别有精、气、神三个名称。聪明的人审察阴阳同出于天真的道理，不妄自劳作，于是阳气完足，阴精也能在内固守。精神守持在内，阴精充盛，气也在外部强健；懂得阴阳相互交合、相互生成并彼此固护的道理，精气就常常有余。愚昧的人只知道名称不同，例如烦劳过度会使阳气向外张发，却不知道精气也会在内耗竭；又如违逆规律而损伤肾脏，春天的阳气也会失去生成的根基。他们不懂得阳气由阴精固护、阴精是阳气根本的道理，所以精气总是不足。如果精气有余，阳气充足，耳目就聪明；精血充足，身体就强健；精神完整而坚固，可以抵抗衰老、保全形体；壮年人则更加充实，身体更加平和健康。不过，治理天下的圣人和远离尘世的真人、至人不同，寿命虽然只可按百岁计算，但也有修养身体的方法，能够使寿命无穷，和天地同始终。做事顺其自然，外在不使形体劳累，内心没有过多思虑；保持恬静淡泊、虚静无为，精神就能守持于内，真气也会随之运行。懂得这个道理的人，也就可以达到真人的境界。王子芳说：调和这两个方面，重点在于七损，所以说阴气自然减半，又说身体沉重、阴事痿弱。起居活动属于阳，耳目和九窍也属于阳；所谓起居衰退、耳目不聪明、九窍不通利，是阴气先虚弱衰退，进而影响到阳气。天在西北方向不足，所以西北属阴；人的右耳右眼也不如左耳左眼明利。地在东南方向不满，所以东南属阳；人的左手左足也不如右手右足强健灵活。黄帝问：为什么会这样？岐伯说：东方属阳，阳气的精华集中在上部；集中在上部，上部就充实明利而下部虚弱，所以人的耳目聪明而手足不灵便。西方属阴，阴气的精华集中在下部；集中在下部，下部就充实而上部虚弱，所以人的耳目不聪明而手足灵便。因此，身体上下同时受到邪气侵袭时，邪气在上部，右侧病情就较重；在下部，左侧病情就较重。这是因为天地的阴阳本来就有不能完全充足的地方，所以邪气便停留在那里。【王冰说：邪气在上部，所以取法于天；在下部，所以取法于地。阴阳与天地相应，就像水在器皿中一样：器皿圆，水就呈圆形；器皿弯曲，水就呈弯曲形。人的血气也是如此，所以哪里不足，邪气就停留在那里。】【马莳说：这里说的是，人的形体无不取法于天地，所以前文所说效法阴阳，是有其根据的。人的耳目属于上部，凡是右耳右眼不如左耳左眼聪明明利，是什么原因呢？也是因为头部取象于天罢了。天处于上方，它的形体虽然东南方充满，但西北方不足，所以

译西北属阴。左耳左眼属于东南而属阳，右耳右眼属于西北而属阴；如今西北的天有所不足，所以人的右耳右眼不如左耳左眼聪明明利，是理所当然的。人的手足属于下部，凡是左手左足不如右手右足强健，是什么原因呢？也是因为身体取象于地罢了。地处于下方，西北方虽然充满，但东南方不满，所以东南属阳。右手右足属于西北而属阴，左手左足属于东南而属阳；如今东南的地有所不足，所以人的左手左足不如右手右足强健，是理所当然的。然而，这只是天地阴阳之气造成的结果。东方属阳，阳气的精华上升并集中于上部；集中于上部，则人体禀受天地之气后上部明利而下部虚弱，所以天在东南充足，人的左耳左眼应当聪明；地在东南不满，人的左手左足应当不灵便。西方属阴，阴气的精华下降并集中于下部；集中于下部，则人体禀受天地之气后下部充实而上部虚弱，所以天在西北不足，人的右耳右眼应当不聪明；地在西北充足，人的右手右足应当灵便。所以，人的上部头面和下部手足同时受到邪气侵袭时，邪气在上部，右耳右眼的病就较重，这是因为天在西北不足；邪气在下部，左手左足的病就较重，这是因为地在东南不满。凡说病情较重，是因为天地的阴阳本来就有不能完全充足的地方，邪气停留在那里时，病情就尤其严重。由此看来，人的形体无不与天地相应；人之所以效法阴阳，就是这个道理。】【张志聪说：这里说的是天地阴阳有不能完全充足的地方，但正因为阴阳精气不断运行，所以才能使万物生长、收藏，并化生万物。在人身上，也应当使头部和足部分别与天地相配来调养，不要让邪气停留其中。天在西北不足，是阳中之阴不足，所以西北属阴。人的右耳右眼不如左耳左眼明利，是因为左属阳、右属阴，也就是上部的阴气不足。地在东南不满，是阴中之阳不足，所以东南属阳。人的左手左足不如右手右足强健，是因为右属阴、左属阳，也就是下部的阳气不足。天有精气，地有形体。东方属阳，阳的精气上升并集中于上部；集中于上部，上部就充盛而下部虚弱，所以人的耳目聪明而手足不灵便。西方属阴，阴的精气下降并集中于下部；集中于下部，下部就充盛而上部虚弱，所以人的耳目不聪明而手足灵便。这是从天地左右的关系来说明的。若从人体形身来谈，邪气在上部则右侧虚弱，在下部则左侧虚弱；这是天地阴阳不能完全充足的表现，人体左右也有不足之处。上文说的是天地左右所对应的上下，这里说的是人体上下所对应的左右。】【王子芳说：上篇论述阳气产生于阴精，这里又说天有精气，精气上下交会汇合，说明阴精也产生于天。】所以天有精气，地有形体；天有八节的纲纪，地有五行的条理，因此天地能够成为万物的父母。清阳上升到天，浊阴归于地。因此，天地的运动和静止以神明为纲纪，所以能够使万物生长、收藏，循环往复，终而复始。只有贤人能够在上部取法天来调养头部，在下部取法地来调养足部，在中部参照人事来调养五脏。天气与肺相通，地气与嗌相通，风气与肝相通，雷气与心相通，谷气与脾相通，雨气与肾相通。六经像河流，肠胃像海洋，九窍像水流注入和排出的通道。把天地作为阴阳的象征，阳气所出的汗，用天地间的雨来命名；阳气的运行，用天地间的疾风来命名。猛烈的气势像雷，逆行上冲的气势像阳气。所以治身如果不取法天的纲纪，不遵循地的规律，灾害就会到来。【“里”字应当作“理”字。“嗌”字，读音同“益”。】【王冰说：阳代表天，天降下精气以施行化育；阴代表地，地布散和气以形成万物形体。五行是生育万物的根源，八风是变化的纲纪。“八纪”指八节的纲纪，“五里”指五行化育万物的范围和规律。阳属天，化生气；阴属地，形成形体；五行运行，八风鼓动开裂，收藏与生长依时而行，从不违背时令。正因为这

译样，天地才能成为万物变化的父母。天地之所以能成为万物的父母，为什么会有这种清气上升、浊气下降的现象呢？清阳上升到天，浊阴归于地；那么天地的运动和静止由谁来主持呢？这是由于神明起着纲纪作用。上文所说的“神明之府”，指的就是这个道理。万物生长、收藏，终而复始，是神明运行才能达到的状态。头部呈圆形，所以取法于天；足部呈方形，所以取法于地；人事不断变化，五脏依次受到影响，所以也要顺应这些规律来调养。肺处在身体高处，所以与天气相通；嗌处在较低的位置，所以与地气相通。风由木气产生，所以与肝相通；雷像火发出的声响，所以与心相通。山谷空虚，脾能接受和容纳食物，所以脾与谷气相通。肾主管水，所以与雨气相通。】六经中的气血不断流注运行，所以像河流。肠胃接受和容纳食物，所以像海洋。《灵枢经》说：“胃是水谷之海”，就是这个意思。清明之气，像水内部的清澈明亮；流注运行，像水的流动灌注。把人体的情况配合天地的形象来说明，就是把天地看作阴阳：汗液从皮肤腠理排出，是阳气发泄的表现；但从天地间取类比拟，它又像云气上腾、雨水下降。所以说，阳气所出的汗，就以天地的雨来命名。阳气向外发散，就像疾风飞扬，所以用疾风来比拟它。猛烈的气势鼓动冲击，像雷霆震动惊响，所以用雷来比拟它。逆行的气势向上冲越，阳气也是这样，所以用阳来比拟它。背弃天的纲纪，违背地的规律，就会使天地的大纲反常运行，五气交替损伤人体；真气已经受损，灾害到来的结果就可以想见了。】【马莳说：这里承接上文并进一步说明，人的全身无不取象于天地，所以调治身体应当效法天地。上部象征天，天之气精微；下部象征地，地之形体形成。天有八节的纲纪，地有五行的规律，因此天以精气、地以形体相互感应，化生万物，所以成为万物的父母。清阳上升到天，浊阴归于地，阴阳的升降就是天地的运动和静止。因此天地的动静之中有神明存在，以神明作为纲纪，这就是首章所说的“神明之府”。所以天地能够使万物生长、收藏，终而复始，循环不止。只有贤人，因头部取象于天，才在上部取法天来调养头部；因足部取象于地，才在下部取法地来调养足部；因五脏处于人体内部，才在中部参照人事来修养它们，以调养五脏。贯通天地人三才来善于调养身体，不是贤人就做不到。然而，人与天地相同的地方，不仅仅是这些。人的五脏有七个通道通向喉咙，喉中之气非常清纯，我们的声音就是从这里发出的。《灵枢·忧恚无言篇》中少师说：喉咙，是气上下运行的通道。俗称气喉。这个喉咙在前面，与五脏相通。声音出入时，有会厌负责开合；饮食进入咽喉后经过这里，也依靠会厌遮挡闭合。肺是五脏的华盖，而天上的气最为清纯，所以天气与肺相通。人的六腑向上通到咽喉，咽喉就是嗌；我们的饮食从这里进入。《灵枢·忧恚无言篇》中少师说：咽喉，是水谷通行的道路。俗称食喉。称作“嗌”。这个通道在后面，与六腑相通。咽喉是水谷通行的道路，而地气最为浑浊，所以地气与嗌相通。足厥阴肝经属木。上文说：风产生木，木产生酸，酸产生肝。又说：在天为风，在地为木，在脏为肝。这就是天的风气与肝相通的原因。雷属于火，心也属火；雷以发声为特点，心的声音表现为笑，也同样以发声为特点。因此天的雷气与心相通。谷物之气具有空虚的特点。脾能够运化所摄入的食物，所以地的谷气能够与脾相通。雨属于水，肾也主管水，所以天的雨气与肾相通。手有三条阳经和三条阴经，足有三条阳经和三条阴经，合起来各有六经。手的阳经从手走向头，阴经从腹部走向手；足的阳经从头走向足，阴经从足走向腹部，像河流一样流动，脉络彼此贯通，

译所以六经像河流。胃是仓廪之官，各种食物都在这里储藏，就像海洋能够容纳污垢；小肠是受盛之官，大肠是传道之官，所以肠胃像海洋。头部有七个阳窍，下部有两个阴窍，人体总共只有这九窍。有了这九窍，气就能从这里排出，像水流动灌注而不会闭塞。再把天地的阴阳配合人体的阴阳来说明：人有汗，是阳气向外发泄，这就是阳气之汗。阳气就是卫气。它难道不可以用天地的雨来命名吗？人有阳气，能够向外发散、通达，难道不可以用天地间的疾风来命名吗？张载《正蒙》说：阳气在外而不能进入，就会周旋不止而形成风。人有暴烈乖戾之气，鼓动冲击而发出声响，难道不可以用天上的雷来比拟吗？《正蒙》说：阳气在内而不能出来，就会奋力冲击而形成雷霆。人有逆气时，气势必然向上；天的阳气向上积聚而升腾，难道不可以用天的阳气来比拟吗？人的身体与天地相通就是这样，所以凡是调治身体，都应当效法天的纲纪、运用地的规律；否则灾害就会到来。】【张志聪说：天有能够产生万物的精气，地有能够形成万物的形体；天有八方的纲纪，地有五行的规律。天地精气相互交通，遍及九州八方之外，所以能够成为万物生长的父母，并不只是上下交会汇合而已。然而天地的方位虽然在东西南北有不足之处，但有神明作为纲纪，所以能够使万物生长、收藏，终而复始，化生万物。神明，就是产生五气、化成五行的力量。只有贤人能够在上部取法天来调养耳目的聪明，在下部取法地来调养腰部以下的不足，节制五味，调和五志，以调养五脏的平和；这样即使有贼邪，也不能停留其中。本篇所说的圣人、贤人，是指只有圣贤才能效法天地，顺应或调整阴阳，保持恬淡虚无，使精神守持于内，从而能够延年益寿，没有终极的时候，最终都归于真人的境界。肺脏属干金，位置最高，又主管全身之气，所以与天气相通。这里进一步说明，不仅头部的上窍与天相通，从腰部以下取象于地，五脏六腑、九窍和六经也都与天地之气相通。只有贤人能够效法天的纲纪、运用地的规律来调治身体，所以灾害不能侵及。嗌是胃腑的门户，主管接受湿浊之气并使其进入胃中，所以与地气相通。《太阴阳明篇》说：喉主天气，嗌主地气。风产生木，木产生肝，这是人体内外之气相互贯通。雷是火发出的声响，心是属火的脏器；火气相互感应召合，所以雷与心相通。脾是属土的脏器，主管运转输布。谷气是山谷通行之气，所以与脾气相通。肾是属水的脏器，雨气是寒水之气，所以与肾相通。六经，是手足三阴三阳的经脉；它们内外循环运行，像河流一样不息，所以称为河流。肠胃能够容纳和承受水谷，就像大海没有什么不能容纳；胃是水谷之海，并且在外与海水相合，肠是承受水谷的器官，所以都称为“海”。精气从上面的孔窍通出，浊水从下面的孔窍排出，所以说九窍是水液流注之气的通道。阴阳，是天地运行的规律。按照天地阴阳的规律来看人体，汗液产生于阴液，靠阳气的宣发，所以说阳气作用于阴液就形成汗。雨是大地的阴湿之气，也由天气化生施布而成，所以可以用来比拟人的汗。风从大地的隧道和山谷中产生，阳气从内部的阴分发出；之所以称为疾风，是说阳气在人体中运行有规律，毫无逆乱和阻滞。气势猛烈，就像雷火突然发作；气机逆乱，就像阳热过盛。这是再次说明阳气应当像风一样运行于上下四方，既不暴烈，也不逆乱。因此，人体的阴阳是与天地相通的。所以，天有八个节气纲纪，地有五方道路；如果治理疾病而不取法天地阴阳的规律，灾害就会到来。所以邪风侵袭人体，迅疾得像风雨来临一样。高明的医生在邪气侵入皮毛时就治疗；次一等的在邪气侵入肌肤时治疗；再其次在筋脉时治疗；再其次在六腑时治疗；最后在五脏时治疗。等到治疗五脏时

译，病情已经到了半死半生的地步。所以，来自天上的邪气，一旦侵袭人体，就会损害人的五脏；水谷中的寒热之气，一旦侵袭人体，就会损害六腑；来自大地的湿气，一旦侵袭人体，就会损害皮肉、筋脉。王冰说：“至”，是指邪气侵入人的形体。治疗皮毛，是在病邪刚刚萌发时就加以阻止。治疗肌肤，是挽救已经发生的病变。治疗筋脉，是针对已经形成的疾病进行攻治。治疗六腑，是治疗病情已经加重的阶段。治疗五脏，是治疗病变已经形成的阶段。神农说：病势已经形成，还能治疗，可以说已经治愈了一半。但是，病势刚形成时治疗还能痊愈；病情拖延已久，就会损伤形体。所以，治疗五脏的疾病，患者已经半死半生。四时之气和八方正常时令的风，都属于来自天的邪气。《金匮真言论》说：八方之风发动邪气，成为循经侵袭的风邪；风邪触犯五脏，就会使邪气发病。所以，来自天上的邪气，一旦侵袭人体，就会损害人的五脏。热邪会损伤胃和膀胱，寒邪会损伤肠和胆气，所以一旦侵袭，就会损害六腑。湿气过盛，营卫之气就不能运行，所以一旦侵袭，就会损害皮肉和筋脉。马莳说：这段承接上文说明，善于治疗邪气的人，贵在及早谋划，正因为天地间的邪气各有其所伤害的部位，所以不得不及时治疗。邪风侵入人体，就像风雨到来一样迅速，这就是《上古天真论》所说的虚邪贼风；《风论》说，风善于迅速运行而且变化多端。邪气从皮毛进入肌肤，再进入筋脉、六腑和五脏，运行得非常迅速。高明的医生在邪气刚进入皮毛时，就从皮毛进行治疗；次一等的医生，则从肌肤进行治疗；再次一等的医生，则从筋脉进行治疗；再其次的医生，则从六腑进行治疗；最后才从五脏进行治疗。只是到了治疗五脏的时候，邪气已经深入，仓促之间很难发挥作用，确实已经半死半生了。上文说天气与肺相通，肺像五脏的华盖；说到肺，也就意味着与五脏都相通。因此，来自天上的邪气一旦侵袭，就会损害五脏，风、寒、暑、湿、燥、火都属于这一类。上文说地气与咽喉相通，水谷由咽喉进入人体后到达六腑。因此，水谷中的寒热之气一旦侵袭，就会损害六腑。水谷虽然能够滋养生命，但其中凡是寒热失常、饮食不合时宜的情况，都足以伤害人体。《太阴阳明论》中岐伯说：湿邪侵袭人体，先从下部受病。《灵枢·邪气脏腑病形篇》中岐伯说：身体下半部，是湿邪侵袭人体的部位。《小针解》又说：所谓清气在下，是说清湿的地气侵入人体，必定从足部开始。所以，来自大地的湿气一旦侵袭，就会损害人的皮肉和筋脉。邪气伤害人体的情况虽然不同，但其运行迅速却没有差别；人难道还不能及早治疗它吗？张志聪说：来自天上的邪气，开始损伤皮毛，继而由皮毛进入肌肉、筋脉，再由筋脉进入脏腑，所以它像风雨突然到来一样，容易侵入人体内部。这里单说风，是因为风是各种疾病的首要病因，而且能够使皮肤腠理开张。阳气，能够防卫体表，使人体保持坚固。来自天上的阳邪，开始损伤皮毛的气分。因此，高明的医生要扶助阳气，使邪气宣散，不让它向内侵入阴分。邪气停留在皮毛而不离去，就会进入肌肤。肌肤仍属于体表的气分，也可以使邪气从体表解除，所以治疗肌肤的次序在皮毛之后。邪气停留在肌肤而不离去，就会进入经络。经脉在内与脏腑相连，在外联络形体。高明的医生知道邪气进入经脉后，就从经脉使它向外解除，不让它内侵脏腑；这是一种治疗方法，但次序又在肌肤之后。治疗六腑，《金匮要略》说：经络受到邪气侵袭而进入脏腑，是内在病因；邪气进入经脉后停留而不治疗，就会进入里部，所以这时只能从六腑使邪气解除。治疗五脏时，五脏的经脉属于本脏而联络六腑，六

译腑的经脉属于本腑而联络五脏，脏腑的经气彼此连接、互相贯通。邪气进入内部后，如果又不能从六腑解除，就会进一步侵犯五脏。邪气停留在五脏经气之间时，尚且可以救治而使人存活；一旦侵犯五脏本身，就会死亡，所以说是半死半生。皮肤的气分属于阳，经络的血分属于阴；外部属于阳，内部属于阴；六腑属于阳，五脏属于阴。邪气在阳分时容易治疗，在阴分时难以治疗。这段论述的是治疗的原则，应该取法于阴阳规律。来自天上的邪气，由体表进入内部的阴分，所以一旦侵袭就会损害五脏。水谷进入胃后，如果寒温不适、饮食没有节制，就会在肠胃发生疾病，所以一旦受其影响就会损害六腑。清湿的地气侵入人体，必定从足部开始，所以一旦侵袭就会损害皮肉和筋脉。五脏属阴，六腑属阳；筋脉的血分属阴，皮肉的气分属阳。天地间的邪气有阴有阳，水谷之气有寒有热，而人体的形体和脏腑也有阴阳的区别。所以，善于运用针刺的人，能从阴分牵引阳分的邪气，从阳分牵引阴分的邪气；右侧有病取左侧治疗，左侧有病取右侧治疗；通过自身的情况推知患者的情况，通过体表的表现推知内部的病情；观察邪气太过和正气不足的规律，细微地掌握病情变化，就能运用针刺而不致危险。王冰说：这些内容都是深入说明针刺的方法。马莳说：这段话说明善于针刺的人有一定的治疗方法。上文说邪气由皮毛逐渐深入脏腑，因此在外属于表，在内属于里；在表属于阳，在里属于阴。善于运用针刺的人知道阳病必然会影响阴分，所以从阴分牵引它，使病邪向外出于阳分；知道阴病必然会影响阳分，所以从阳分牵引它，使病邪进入阴分。《难经》第六十七难说：五脏的募穴都在阴部，而俞穴在阳部，这是什么意思？答：是这样的。阴病会传行到阳分，阳病会传行到阴分，所以募穴在阴部，俞穴在阳部。这里是以背部和腹部来区分阴阳，只是其中一个方面；然而针刺时从阴分牵引阳分、从阳分牵引阴分，并不只限于这一点。《灵枢》的《终始》《禁服》《四时气》等篇说：人迎脉盛，是阳经有病，应泻阳补阴；气口脉盛，是阴经有病，应泻阴补阳。补法和泻法施行后，阴阳得到调和，这也是从阴分牵引阳分、从阳分牵引阴分的方法。人体的经络，左右相同，我与他人相同，表里相通，所以可以右病治左、左病治右，以自己的情况推知他人的情况，以体表表现推知内部病情。正如《缪刺论》所说，邪气侵入经脉的，采用巨刺；邪气流溢到大络而产生奇异病证的，采用缪刺。缪刺，就是左侧有病取右侧治疗，右侧有病取左侧治疗。这里所说的大络，就是十五络脉。巨刺，就是在患病经脉上直接针刺。缪刺，是在与患病经脉不同的位置进行针刺。各种疾病中，邪气旺盛，属于实证，是正气受损而表现为太过；正气被夺，属于虚证，是正气不足而表现为不及。应当观察太过与不及的规律，精细地辨明病变所在的经脉，然后施行针刺方法，这样才不至于发生危险。张志聪说：这段话说明运用针刺时，应当取法于阴阳规律。阴阳、气血、内外、左右彼此交相贯通，所以善于运用针刺的人，能从阴分牵引阳分的邪气，从阳分牵引阴分的病气；病在左侧就取右侧治疗，病在右侧就取左侧治疗；通过自己的神明来了解患者的病情，通过体表的证候来推知内部的疾病；观察邪正虚实的规律而施行补泻，见到疾病刚刚萌发，就掌握太过或不及的所在，按这种方法施治，就不会陷于危险。善于诊断的人，要观察面色、按察脉象，首先辨别阴阳。审察面色的清浊，就能知道病变所属的部位；观察呼吸喘息，听辨声音，就能知道患者痛苦所在；观察脉象如权、衡、规、矩的变化，就能知道疾病主要发生在哪里；按察寸部和尺部，观察脉的浮、沉、滑、涩，就能知道疾病由何处发生。这样治疗就不会有偏差，诊断也不会失误。

译王冰说：辨别阳，就能知道病在什么部位；辨别阴，就能知道死亡或生存的期限。所谓清浊，是观察面色的青、赤、黄、白、黑。所谓部分，是指脏腑所在的部位，可以据此占察病候。所谓听声音，是听辨声音所对应的宫、商、角、徵、羽五音。所谓观察喘息，是诊察呼吸的长短。权，是用来观察内外的；衡，是用来判定高下的；规，是用来表现柔和虚弱的；矩，是用来说明坚强旺盛的。所以，善于诊断的人，必须全面掌握并观察这些表现。所谓所主，是指根据四时之气所主的规律，判断疾病发生在人体的上部、下部、内部还是外部。浮脉，是脉象浮现在手指下面，轻按即可触得。沉脉，是用力按压才可以触到的脉。滑脉，是脉气往来流利顺畅。涩脉，是脉气往来艰涩不畅。所以，仔细审察寸部和尺部，观察脉象的浮沉，就能知道疾病发生的部位并据此治疗。无论有无太过或不及，都通过诊察来辨明，这样所确定的治疗就不会有错误。马莳说：这段话说明善于诊断的人有一定的方法。“诊”就是观察和检验，必须察看面色，因为面色是神气显现出来的表现。还要按察脉象，因为脉是血液汇聚之处。首先辨别疾病是在阴经还是在阳经；再审察面部气色的清浊，从而知道疾病属于哪个部位、涉及哪条经脉。如《灵枢·五色篇》黄帝说：额庭部对应头面，阙上部对应咽喉，阙中部对应肺，下极部对应心，正下方对应肝，肝部左侧对应胆，下方对应脾，方上部对应胃，中央对应大肠，大肠两侧对应肾，正对肾部对应脐，面王以上对应小肠，面王以下对应膀胱和子宫；颧部对应肩，颧后对应臂，臂下对应手；眼内眦上方对应胸部和乳房；夹着颧骨向上对应背部；沿着牙车骨以下对应大腿；中央对应膝；膝以下对应小腿；正对小腿以下对应足；大分部对应大腿内侧；大屈部对应膝盖骨。这些都是五脏六腑及四肢关节在面部所对应的部位。面色沉而浑浊，表示病在内；浮而有光泽，表示病在外；黄色或赤色，表示风邪；青色或黑色，表示疼痛；白色，表示寒邪；黄色而油润，表示脓；赤色很重，表示有血；疼痛很重，表示筋脉拘挛；寒邪很重，表示皮肤麻木不仁。观察喘息，听辨声音，就能知道疾病所苦属于哪条经脉。例如肝的声音为呼，音调对应角音，调和而正直；声音与角音相应就没有疾病，角音紊乱就说明病在肝。心的声音为笑，音调对应徵音，和缓而悠长；声音与徵音相应就没有疾病，徵音紊乱就说明病在心。脾的声音为歌，音调对应宫音，洪大而和缓；声音与宫音相应就没有疾病，宫音紊乱就说明病在脾。肺的声音为哭，音调对应商音，轻清而有力；声音与商音相应就没有疾病，商音紊乱就说明病在肺。肾的声音为呻吟，音调对应羽音，低沉而深长；声音与羽音相应就没有疾病，羽音紊乱就说明病在肾。观察权、衡、规、矩所代表的脉象，就能知道疾病发生的时令主要对应哪条经脉。例如《脉要精微论》说：春季的脉象应当像规，意思是阳气柔和舒缓，如圆规所画的圆形。夏季的脉象应当像矩，意思是阳气强盛，如矩尺的方正有力。秋季的脉象应当像衡，意思是阴气上升、阳气下降，高下应当平衡。冬季的脉象应当像权，意思是阳气处在下部，如秤砣下垂而有重量。按察寸部和尺部，观察脉象的浮、沉、滑、涩，就能知道疾病脉象产生于哪条经脉并据此治疗。例如《平人气象论》说：要知道寸口脉是太过还是不及，可以用来诊察各种疾病。《灵枢·论疾诊尺篇》讲述了通过诊察尺部来了解疾病的一类方法。不过，这里说的是已经患病的人。即使是没有疾病的人，也都通过诊察来了解其情况，这样就不会有所遗漏了。张志聪说：面色属阳，血属阴；但面色也有阴阳之分，脉象也有阴阳之别。因此，善于诊察的人观察面色、按察脉象时，应当首先审察辨别其阴阳。面色有清明

译和浑浊晦暗之别，五色显现在面部，也各有相应的部位。审察面色的清浊，就能知道疾病的由来；了解其所属部位，就能知道疾病所在。《金匮要略》说：呼吸时牵动肩膀，说明心中有坚实的病邪；呼吸牵引得心中气向上冲，是咳嗽；呼吸时张口、气短，是肺痿而吐涎沫。又说：吸气时呼吸略快，病在中焦而属实证，应当用攻下法，便会痊愈；若属虚证，就不能这样治疗。病在上焦，吸气短促；病在下焦，吸气深长；这两种情况都难以治疗。呼吸时身体摇动、震颤不止的，不能治疗。又说：病人说话声音寂静低微，却喜欢突然惊叫，是骨节之间有病。说话声音低沉含混、不能清晰发出的，是心胸膈膜之间有病。说话声像小鸟鸣叫，细微而悠长的，是头部有病。《平脉篇》说：病人打哈欠，没有疾病；诊脉时发出呻吟，是有病。说话迟缓，是风病；摇头，是体内疼痛。体内有实邪，护着腹部，好像腹中怀着卵状物，是心痛。这些都是通过观察和听闻，来了解病人所感到的痛苦。通过观察脉象的轻重、大小、规整和方正等情况来判断疾病所属的，是观察四时相应的脉象，从而知道疾病主要涉及哪一脏。按察寸部和尺部来了解疾病发生的部位并据以治疗：寸部主上部，属阳；尺部主下部，属阴；浮脉主表，属阳；沉脉主里，属阴；滑脉主气，属阳；涩脉主血，属阴。审察脉象所反映的上下、表里、气血，就能知道疾病是产生于阴还是产生于阳，并依法治疗。诊察有五种过失。诊察没有差错，治疗就不会失误。所以说：疾病刚开始发生时，可以用针刺使它痊愈；病势正盛时，可以等待它衰减后再治疗。所以要顺着病势轻微而加以发散，顺着病势严重而逐步减弱它，顺着病势衰退而使正气逐渐显露。王冰说：之所以可以针刺，是因为病势轻微。如果在病势旺盛时治疗，就会损伤真气，所以病势正盛时，必须等待它衰退。病势轻的，发散其邪气，邪气就会离去；病势重的，逐步削弱病势而使其消退；或者趁病气衰弱时加以攻治，使邪气离去，这样真气就会坚固，血色也会恢复明润。马莳说：这里讲的是善于治病的人有条理地施治。刚知道疾病开始发生时，邪气还不旺盛，可以立即针刺，疾病自然会痊愈。邪气旺盛的，可以等到它的势头已经衰退后再针刺，疾病也会痊愈。疾病刚开始就针刺而痊愈，就是顺着病势轻微而加以发散。如下文所说，病在皮肤的，用发汗法使邪气外出；等到病势旺盛时，必须等待它衰退，这就是顺着病势严重而逐渐削弱它。到了最后，病势已经衰退，就应当顺着邪气衰弱的趋势，使正气显露出来。这就是初期、中期、末期三阶段的治疗方法，即初期攻邪，中期调和，末期收敛补益。治病的人怎么可以不知道呢？不过，本节虽然讲的是针刺，使用药物的道理也不超出这个原则。张志聪说：以下讲治病的人也应当取法于阴阳。针和砭石是用来治疗外在疾病的，疾病刚开始发生时还在体表，所以可以针刺使其痊愈。病势旺盛的，不要立即拔去针，要等病势衰退后再结束治疗。这是说疾病初起时在体表、属阳；病势旺盛时则在体内、属阴。疾病刚开始时轻浅，日久则变得严重而深入，所以应趁病势轻微时发散它，病势严重时稍稍减弱它，等病势略有衰退时再逐步驱除它；因为病势旺盛时不能急于逆势攻治。经典说：病势轻微时可以逆其势治疗，病势旺盛时应顺其势治疗；避开敌势来临时的锐利锋芒，等它疲惫归返时再攻击。说的就是这个道理。形体不足的，用气来温养；精气不足的，用滋味来补益。王冰说：这里的“气”是指卫气，“味”是指五脏所需的滋味。《灵枢经》说：卫气用来温煦分肉、充养皮肤，使腠理充实，并掌管腠理的开合，所以卫气温和充足，形体就会充实。《上古天真论》说：肾主水，接受

译五脏六腑的精气并收藏它，所以五脏精气充盛，才有能力排泄。由此可知，精气不足的人，应当用五脏所需的滋味来补益。马莳说：这里讲的是用药不能偏颇。上文说“味归于形”，形体以滋味为养，所以形体不足本应当用滋味来温养；但这里却说要用气来温养。上文说“气归于精”，精气以气为养，所以精气不足本应当用气来补益；但这里却说要用滋味来补益。这是因为上文又说滋味会损伤形体，过多偏用滋味也同样会损伤形体。而滋味又不能没有气的配合，所以告诫说，形体不足应当用气来温养，不可专用滋味。这就是所谓单独的阴不能生长；例如使用属阴、味厚的药物时，必须兼用属阳、气性的药物。上文又说气会损伤精，偏重使用气也同样会损伤精，而气又不能没有滋味相配。所以告诫说，精气不足应当用滋味来补益，不可专用气。这就是所谓孤立的阳不能成事。例如使用属阳、气性的药物时，必须兼用属阴、味厚的药物。王冰把这里的“气”解释为卫气，是不对的。如果把“用气来温养”解释为用卫气，那么“用滋味来补益”难道是说人体也有滋味吗？气属阳，所以说“温养”。滋味属阴，所以说“补益”。圣人建立养生治身的方法，就是如此。张志聪说：形，是指形体和肌肉；精，是指五脏的阴精。形体依赖气，气能生养形体；温热之气充足而有力，主要用于补益阳气，所以形体不足应当用气来温养。五脏主管收藏精气，五味进入口中，各归于相应的脏腑，津液也各循其通道运行，所以用五味来补益五脏之精。《灵枢经》说：各部脉象细小的，说明血气都少，阴阳和形气都不足，不要用针，而应当用甘味平和的药物调治。这说明不足之证不可妄用针刺，应当用气和滋味温补。病邪在上部的，应顺势使它向上越出；病邪在下部的，应引导它向下排出；胸腹中部胀满的，应从内部泻下；有邪气的，用汤液浸渍形体使其发汗；病邪在皮肤的，应发汗使其外出；邪气迅猛强悍的，应按揉它并使其收敛；属实证的，应当用疏散和泻下法治疗。审察疾病的阴阳，以辨别邪气的柔弱或刚强；阳病治疗阴，阴病治疗阳；调定血气，使它们各自归守本位。血分有实邪的，适宜疏通决泄；气分虚弱的，适宜用【“制?牛”字原文疑误，含义不确定】引导之。“渍”，音资、赐切。“慓”，音必、遥切。“悍”，读音为“汗”。王冰说：“越”是使邪气向上发越；“引”是疏泄引导；“内”是腹内；“邪”是指邪气。风邪侵入体表，就用发汗法使它外出；皮肤在体外，所以用发汗来发泄邪气。气势迅疾猛烈的，就按压使它收敛。实证用疏散、泻下法：阳实用发散法，阴实用宣泄法。阴称为柔，阳称为刚；这就是所谓从阴引阳、从阳引阴，以及用右侧治疗左侧、用左侧治疗右侧。“乡”是指本经气血所在的部位；“决”是决破血结；“制?牛”读作“导”，导引之后，气就能运行通畅。马莳说：这里列举了治疗疾病的方法。“制?牛”应当作“掣”字。病在上部的，顺势使它上越，就是用催吐法使病邪向上排出；病在下部的，引导它向下排尽，就是疏通使病邪向下排出。例如湿邪在下部，适宜利小便，就是这个意思。中部胀满的，应从内部泻下，是说有蓄积有余、腹中胀满时，应顺势用泻下法治疗。如《灵枢·胀论》所说：五脏六腑都有胀病，不论虚证还是实证，医生都应迅速泻下。但如今的医生不敢谈泻下，病人又害怕泻下，结果使中部胀满的疾病拖延日久，经络闭塞而死亡。唉！与其因为泻下太迟而死亡，哪如及早泻下而痊愈呢？所以《灵枢》所说迅速泻下的宗旨，意义实在深刻啊！有邪气的，应当顺势使其发汗，而且汗出较多，形状就像浸渍一样。因为邪气在皮肤的，应当用发汗法使它外出。这就是上文所说善于治病的人先治皮毛。邪气迅猛锐利，

译是说邪气来势迅疾猛烈；既用按摩使其消散，又要用收敛法使其收住，以免正气耗散。所谓有实，是指有积块一类的有形病邪，应当用疏散和泻下法治疗；因为上文所说的中部胀满，必然有有形的积滞。这里说的是痞满一类的病。审察疾病在阴还是在阳，以辨别邪气属于柔还是属于刚。《难经·十难》认为，五脏受到邪气侵扰属于刚，六腑受到邪气侵扰属于柔。因为阳经属于腑，邪气刚开始侵入，所以属于柔；阴经属于脏，邪气侵入较深，所以属于刚。但阳病必然会传入阴，所以阳病治疗阴，是从阴分引导到阳分，使阳病得以消除。阴病必然会传到阳，所以阴病治疗阳，是从阳分引导到阴分，使阴病得以消除。六经的血气情况各不相同，有的血多气少，有的血少气多，有的气血都少，有的气血都多，应使它们各自归守本位。血分有实邪的，适宜疏通决泄，就是破除排去其血，像决开水流一样；气虚的，适宜掣引，就是引导气机，使其运行通畅。这样，治疗疾病的方法就全了。张志聪说：人体有上、中、下三部，上部属阳，下部属阴。病在胸膈以上的，应顺着其上部使病邪发越出去；病在胸腹以下的，应顺着其下部引导病邪排除；病在中部的，应从内部泻泄。这是说疾病有上下、阴阳的不同，治疗也各有相应的方法。“渍”，就是浸泡。古代用汤液浸泡身体以取得汗液，来祛除邪气；这里说的是邪气在体表。邪气在皮肤和毛发，应当取汗使其发散。气势强悍锐利的，适宜用按摩使其收敛、引导。阳实宜发散，阴实宜泻下。这是说疾病有表里、阴阳之分，治疗也各有相应的方法。阴阳，是天的法则；刚柔，是地的法则。能够参照、合于天地之气的变化来认识人体，是关于人的道理。如果感受了天的阳邪，就应当调治人体的阴气；阴气旺盛，阳热之邪自然会解除。如果感受了天的阴邪，就应当调治人体的阳气；阳气旺盛，阴寒之邪自然会消散。这就是邪正、阴阳彼此对待，善于治疗的人自有相应方法的道理。如果邪气在气分，就应当固护阴血，不要让邪气进入阴分；如果邪气在血分，就应当固护阳气，不要让阴邪损伤阳气。辨定邪气是在血分还是气分，并分别固守各自的部位。阳邪损伤气，阴邪损伤血；气血能够固守于内，邪气就不敢任意侵入。这正是上文所说彼此对待的意思。经文说：邪气聚集的地方，正气必然虚弱。所谓实，是邪气实盛；所谓虚，是正气虚弱。血分实盛，就应当疏通血液，使其运行；气虚，就应当牵引、提举气机使其上升，因为阳气的发源在下部。上一节说要分别固守阴阳气血，使邪气不敢任意传变；这里又说，邪气在血分而血实的，应当运行血液以驱除邪气；邪气在气分而气虚的，应当提举阳气以扶助正气。这也是邪正彼此对待的一种治法。考察本篇，是论述天地与人体阴阳相互感应，而针刺、砭石和诊断治疗，也都取法于阴阳。所以说，天地是万物的上下；阴阳是人体血气所表现出的男女之分。阴阳在人身上表现为男性和女性，在身体内部表现为气和血，所以最后归结到气血。《古今图书集成·医部全录》第五卷