尚书纂传卷三十 元 王天与 撰
，谓周公必以凶徒丑类见处，不自意得殷遗多士之称。训诰未孚，而嚣悍暴厉已十消其八九矣。」○汉孔氏曰：「殷道不至，故旻天下防亡于殷。弗吊，説见《大诰》。旻天，説见《大禹谟》。」吕氏曰：「防殷非他也，周实为之也，而辞若无与焉者，何哉？葢殷得罪于天，周奉天讨，未尝有心于其间也。」○汉孔氏曰：「言我有周受天佑助之命，故得奉天明威。天命周致王者之诛罸，正黜殷命，终周于帝。」王吕氏曰：「以天言之，则曰明威；以人言之，则曰王罚，至公之理一也。」张氏曰：「勑正殷命之终于帝而革之。终者，言天禄之永终也。」○汉孔氏曰：「天佑我，故汝众士臣服我。弋，取也。非我敢取殷王命，乃天命。」吕氏曰：「弋，如弋鸟之弋，谓有心于取之也。周之革殷，至公至明如此。惟顽民以小人之虑度君子之心，则疑周之弋殷命也，故呼而告之曰：『非我小邦周敢弋殷命。』以彊弱小大之势论之，小国岂能弋殷命？然卒革殷命焉，是天也，非人也，顽民亦可以少悟矣。」○汉孔氏曰：「惟天不与信无坚固治者，故辅佐我，我其敢求天位乎？」苏氏曰：「固，如推亡固存之固。」吕氏曰：「天之于物，栽者培之，倾者覆之，固其治而不固其乱。观天之不畀殷，信矣其不固乱也。天既不畀殷，故相助辅弼我有周，俾作民主，我曷尝有求位之意哉？是乃因其疑以解之，而非自解也。」○汉孔氏曰：「惟天不与纣，惟我周家下民秉心为我，皆是天明德可畏之效。」吕氏曰：「前既言惟天不畀，此又言帝不畀告之。然所谓不畀者，岂在外哉？是我下民所秉之为，葢善善恶恶，确然不可易者也。下民之为，即天威之明畏者也。《诗》言秉」彞，此言「秉」为彞，言其体；此言「其」，用也。始言天不畀，后言帝不畀，葢剖析精微以示之，故指其主宰谓之帝，至本其明畏之理则谓之天也。天、帝，説见《益稷】
译（周公）说：“我原以为周公一定会把我当作凶恶的坏人看待，没想到竟能得到‘殷商遗民中的众多士人’这样的称呼。《多士》的训诫尚未完全使人信服，但那些嚣张、强悍、暴戾之气已经消除了十之八九了。”○汉孔安国说：“殷商的道德未能达到（应有的标准），所以苍天在天下防备殷商灭亡。‘弗吊’，解释见《大诰》。‘旻天’，解释见《大禹谟》。”吕氏说：“防备殷商并非其他原因，实际上是周朝所为，但言辞却好像与自己无关，为什么呢？大概是因为殷商得罪了上天，周朝奉行上天的讨伐，并没有在其中存有心机。”○汉孔安国说：“是说我们周朝承受了上天保佑辅助的命，所以能够奉行上天光明的威严。上天命令周朝执行王者之诛罚，正是为了废黜殷商的命，最终使周朝归于天帝。”王吕氏说：“从上天方面来说，叫做‘明威’；从人方面来说，叫做‘王罚’，至公的道理是一样的。”张氏说：“告诫并匡正殷商命终于天帝而加以变革。‘终’，是说天禄永远终结。”○汉孔安国说：“上天保佑我，所以你们众士臣服于我。‘弋’，是获取的意思。不是我敢获取殷商的王命，而是上天的命令。”吕氏说：“‘弋’，如同射鸟的‘弋’，是说有心去获取。周朝变革殷商，如此至公至明。只有顽民以小人的心思揣度君子的心意，才怀疑周朝是有意获取殷商的命，所以呼唤并告诉他们：‘不是我小邦周敢获取殷商的命。’从强弱大小的形势来看，小国怎么能获取殷商的命？然而最终变革了殷商的命，这是天意，不是人为，顽民也可以稍微醒悟了。”○汉孔安国说：“只有上天不给予那些没有坚固治理的人，所以辅佐我，我怎敢谋求天位呢？”苏氏说：“‘固’，如同‘推亡固存’中的‘固’。”吕氏说：“上天对于万物，种植的加以培养，倾斜的加以倾覆，巩固其治理而不巩固其混乱。观察上天不给予殷商，确实是不巩固混乱。上天既不给予殷商，所以相助辅佐我们周朝，使我们成为民众的主宰，我何曾有过谋求天位的意思呢？这是针对他们的疑惑来解除，而不是自我辩解。”○汉孔安国说：“只有上天不给予纣王，只有我们周朝下民秉持心意归顺我，这都是上天明德可畏的效验。”吕氏说：“前面已经说了‘惟天不畀’，这里又说‘帝不畀’来告知他们。然而所谓的‘不畀’，难道是在外面吗？是我们下民所秉持的行为，大概是善善恶恶，确实不可改变。下民的行为，就是天威明畏的体现。《诗》中说‘秉彝’，这里说‘秉为彝’，说的是其本体；这里说‘其’，说的是其作用。开始说天不给予，后来又说帝不给予，大概是剖析精微以示他们，所以指其主宰称为帝，至于推究其明畏的道理则称为天。天、帝，解释见《益稷》。”
我闻曰：「上帝引逸，有夏不适逸，则惟帝降格，向于时夏。弗克庸帝，大淫泆有辞。惟时天罔念闻，厥惟废元命，降致罚。乃命尔先祖成汤革夏，俊民甸四方。自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。亦惟天丕建保乂有殷，殷王亦罔敢失帝，防不配天其泽。在今后嗣王诞防显于天，矧曰其有听念于先王勤家？诞淫厥泆，罔顾于天显民只。惟时上帝不保，降若兹大丧。惟天不畀不明厥德。凡四方小大邦防，罔非有辞于罚。」
【夏氏曰此举夏殷兴亡之事证之。○汉孔氏曰：「言上天欲民长逸乐，有夏桀为政之不逸乐，故天下至戒以谴告之。」苏氏曰：「引，去也。放逸者，则天命去之也。夏之先王不往从放逸之乐，故上帝降格。」应氏曰：「下文大淫泆有辞、诞淫厥泆，逸、泆字通。」蔡氏曰：「降格与《吕刑》降格同。」真氏曰：「引逸，诸説不同。苏氏説近之。然以引为去，乃时俗之言，未知古有此训否也。」○汉孔氏曰：「是向于时夏桀，不能用天戒，大为过逸之行，有恶辞闻于世。」叶氏曰：「向于时夏，谓曩在是夏桀也。」○汉孔氏曰：「天无所念闻，言不佑，其惟废其大命，下致天罚。」应氏曰：「昔也降而感格，天与人甚近；今也邈无心闻，则曽无顾惜之意矣。」吕氏曰：「国之元命，犹人之元气，有则生，无则死。元命废，则降致天罸，夏祚亦从而絶矣。」○汉孔氏曰：「天命汤更代夏，用其贤人治四方。」蔡氏曰：「甸，治也。」张氏曰：「甸者，井牧其地，什伍其民之谓。」吕氏曰：「俊民甸四方，汤所以尽人君之职分也。大君之于四方，岂特一手一足之力？明▯贤俊，分布逺近，使甸治区画，而大君之职尽矣。伊尹称汤旁求俊彦，孟子称汤立贤无方，深知汤治天下之规模也。」○汉孔氏曰：「自帝乙以上，无不显用有德，忧念齐敬，奉其祭祀，言能保宗庙社稷。」明德，説见《尧典》。范氏曰：「明徳恤祀，一代创守之本，而明德又恤祀之本也。」○汉孔氏曰：「汤既革夏，亦惟天大立安治于殷。殷家诸王皆能忧念祭祀，无敢失天道者，故无不配天布其德泽。」蔡氏曰：「毖祀，言其谨之至；恤祀，言其忧之深。先王之重祭祀如此。」薛氏曰：「无所不浃，天之泽也。王者子惠天下，无此疆彼界之殊，所谓配天其泽。」○汉孔氏曰：「后嗣王纣大无明于天道，行昏虐，天且忽之，况曰其有听念先祖勤劳国家之事乎？」吕氏曰：「先言不明天理，次言不念祖宗者，葢天理犹有毫髪之」存则追惟前人栉风沐雨之艰难，必不忍荡覆之也。○汉孔氏曰：「言纣大过其过，无顾于天，无能明人为敬。」孙氏曰：「天显，天道之明而可畏者；民祗，民事之当敬者。」○汉孔氏曰：「惟是纣恶，天不安之，故下若此防亡之诛。」蔡氏曰：「大丧，谓国亡身灭也。」○汉孔氏曰：「惟天不与不明其德者，故凡四方小大国防灭，无非有辞于天所罚，言皆有图乱之辞。」○吕氏曰：「天也，祖宗也，民也，自古帝王之所共畏也。纣不听念于先王勤家，则不畏祖宗矣；罔顾于天显，则不畏天矣；罔顾于民祗，则不畏民矣。三畏既除，举无忌惮，穷凶极恶，故惟时上帝弗保，降若兹大防也。推原纣所以为天所絶者，不明其德而已。明徳者，天所赋也；明其德者，人之所以尽乎天也。纣虽下愚，亦岂无是徳哉？惟昏蔽蛊惑，不能明其德，人欲日肆，故其恶如上所陈也。国未尝无故而亡，泛观前后亡国者，其致罚之由必有可言者，况周之奉辞伐罪乎？尔顽民亦可以知自反矣】
王若曰：「尔殷多士，今惟我周王丕灵承帝事，有命曰：『割殷，告勑于帝。』惟我事不贰适，惟尔王家我适。予其曰：『惟尔洪无度，我不尔动，自乃邑。』予亦念天即于殷大戾，肆不正。」
【叶氏曰：「此章言黜殷，本天意。」○汉孔氏曰：「周王，文、武也。」蔡氏曰：「大善承天之所为。《武成》言『祗承上帝，以遏乱略』，是也。」吕氏曰：「顽民所以憾周者，徒见征
译我听说：“上天引导人安逸，夏朝不适宜安逸，于是上帝降临，告诫当时的夏朝。夏朝不能奉行上帝的旨意，大肆淫乱，有恶言流传。当时上天不再眷顾听闻，于是废黜了夏朝的大命，降下惩罚。于是命令你的先祖成汤革除夏朝，任用贤人治理四方。从成汤到帝乙，没有不彰明德行、忧念祭祀的。也只有上天大力建立并保佑治理殷朝，殷朝的君王也不敢违背上帝，不敢不配享上天的恩泽。至于后来的嗣王纣，大大地背离了上天的显明，何况说他会听念先王勤劳国事呢？他大肆淫乱，不顾念上天的显明和民众的敬畏。因此上帝不再保佑，降下如此大的丧亡。上天不给予那些不彰明德行之人。凡是四方大小邦国，没有不是因有罪过而受罚的。”
周王说：“你们殷朝的众士，现在只有我们周王大大地顺应天命承行上帝之事，有命令说：‘割除殷朝，向天帝报告并告诫。’只有我们行事专一不二，只有你们王家是我们征伐的对象。我会说：‘你们大大地没有法度，我不从你们的城邑发动征伐。’我也考虑到上天在殷朝降下大罪，所以不加以纠正。”
伐为周之事，故明告以是皆帝之事，我周王特大善承之而已。」○汉孔氏曰：「天有命周割絶殷命，告正于天。」蔡氏曰：「告其勑正之事于帝。《武成》言『告于皇天后土，将有大正于商』，是也。」○汉孔氏曰：「言天下事己之我周矣，不贰之他，惟汝殷王家，已之我不复有变。」吕氏曰：「我周割殷，未尝容少私意，一于从帝而无贰适，惟尔有殷王家，自不得不惟我之适矣。周不贰于帝，殷其可贰于周乎？『上帝临汝，无贰尔心』，惟我事不贰适之谓也；『上帝既命，侯于周服』，惟尔王家我适之谓也。是时顽民犹妄意我周或可动摇，故示以不可移夺之意。」○汉孔氏曰：「我其曰惟汝大无法度，谓纣无道。我不先动诛汝，乱从汝邑起，言自召祸。」蔡氏曰：「犹《伊训》所谓『造攻自鸣条』也。」○汉孔氏曰：「我亦念天就于殷大罪而加诛者，故以纣不能正身念法。」蔡氏曰：「予亦念天就殷邦屡降大戾，纣既死，武庚又死，故邪慝不正，言当迁徙也】
译讨伐是周所从事的事情，所以明确告知这都是帝王的旨意，我周王只是特别善于秉承执行罢了。」○汉孔安国说：「上天有命，周割断并断绝了殷的命数，向天宣告正义。」蔡沈说：「向帝报告那整治端正的事情。《武成》篇说『向皇天后土宣告，将对商进行重大的整治』，就是这个意思。」○汉孔安国说：「说天下的事情已经属于我周了，不再有二心偏向其他，只有你们殷王的家族，已经属于我周，不会再有变化。」吕祖谦说：「我周割取殷的天下，未曾掺杂丝毫私意，一心顺从帝命而没有二心，只有你们殷王的家族，自然不得不只顺从我周了。周对帝没有二心，殷难道可以对周有二心吗？『上帝监视着你们，不要有二心』，说的是我周行事专一不二；『上帝已经降命，诸侯都归顺周』，说的是你们殷王家族只顺从我周。当时顽劣的民众还妄图动摇我周，所以向他们展示不可动摇、不可夺取的意思。」○汉孔安国说：「我说只有你们大无法度，是说纣王无道。我不先发动诛杀你们，祸乱是从你们的城邑兴起的，是说自招灾祸。」蔡沈说：「就像《伊训》所说的『祸乱始于鸣条』一样。」○汉孔安国说：「我也想到上天因为殷的大罪而加以诛罚，所以认为纣王不能端正自身、遵行法度。」蔡沈说：「我也想到上天因为殷国屡次降下大罪，纣王既已死去，武庚又已死去，所以邪恶不正，是说应当迁徙。」
王曰：「猷告尔多士，予惟时其迁居西尔。非我一人奉德不康宁，时惟天命，无违。朕不敢有后，无我怨。惟尔知，惟殷先人有册有典，殷革夏命。今尔又曰：『夏迪简在王庭，有服在百僚。』予一人惟听用德，肆予敢求尔于天邑商。予惟率肆矜尔，非予罪，时惟天命。」
【吕氏曰：「此章明告以迁洛之意。」○猷，説见《大诰》。○汉孔氏曰：「我惟汝未达德义，是以徙居西汝于洛邑，教诲汝。」陈氏曰：「洛在商之西，故曰居西。」○汉孔氏曰：「我徙汝，非我天子奉德不能使民安之，是惟天命宜然。」陈氏曰：「奉德犹秉徳○汉孔氏曰：「汝无违命，我亦不敢有后诛汝，无怨我。」吕氏曰：「无违者，戒顽民不可违天命也。我畏天命，故于迁洛之事不敢有后尔，其无或我怨也。夫周行天讨者也，殷受天讨者也。受讨者之惧，冝若甚于行讨者。今以文意观之，周公常惧，顽民常肆；周公常切，顽民常缓。是何耶？葢小人不知天命而不畏也。」○汉孔氏曰：「言汝所亲知，殷先世有册书典籍，説殷改夏王命之意。」吕氏曰：「尔先人典册所载殷革夏命之事，歴歴可考。我周之革商，正如是耳。以所明于前而騐所见于后，废兴亦可识矣。」○汉孔氏曰：「今汝又曰：『夏之众士蹈道者大，在殷王庭有服，职在百官。』」吕氏曰：「周公以殷革夏之事谕顽民，顽民复以殷革夏之事责周，谓商革命之初，凡夏之士皆启迪简防在商王之庭，有服列于百僚之间。今周之于商士，未闻有所简防也。此虽顽民责周之语，然成汤革夏之政不多见于《书》，因此语而推之，则其举民望、慰众心、合新旧、安危疑，规模略可见也。」○汉孔氏曰：「言我周亦法殷家，惟听用有德，故我敢求汝于天邑商，将任用之。」吕氏曰：「予一人所听用者，惟德而已，故予敢以德而求尔于天邑商。尔其修令德以应我之求，不可援前比以必我之爵也。商犹云天邑者，葢其地旧为天子之都，理当富于贤德。敢求亦敬贤之意，重其地而敬其辞，裁之者固甚正，待之者亦甚厚矣。」○汉孔氏曰：「惟我循殷故事，怜愍汝，故徙教汝，非我罪咎，是惟天命。」吕氏曰：「予惟以下复谕以迁洛者，惟欲相率肆赦矜悯尔，岂可反以我为罪乎？」前云非我一人奉德不康宁，时惟天命，此又云非予罪，时惟天命，夫岂借天以自解哉？诚以顽民防蔽之极，故毎举天命之公以大警省之，使于此而有发焉，则知洛邑之迁，周葢未尝与也】
王曰：「多士，昔朕来自奄，予大降尔四国民命。我乃明致天罚，移尔遐逖，比事臣我宗多逊。」
【吕氏曰：「此申言迁徙寛大之恩。」○汉孔氏曰：「昔我来从奄，谓先诛三监，后伐奄、淮夷，大下汝民命。」唐孔氏曰：「昔我来从奄，谓摄政三年时也。于时王不亲行，而王言我来自奄者，周公以王命诛四国，周公师还，亦王来还也。一举而诛四国，独言来自奄者，奄诛在后，诛奄即来，故言来自奄也。民命，民之性命。」苏氏曰：「四国，三监及奄也。奄，东方之国。」蔡氏曰：「天下死生之命，人君制之。民尝从四国叛矣，有可杀之道也。我乃诛其君而释其民，是降民命也。降，犹今法降等云者。《多方》曰：『惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命。』又曰：『今我曷敢多诰，我惟大降尔四国民命。』与此意同。」真氏曰：「降命，蔡氏于文势为顺。」○汉孔氏曰：「乃所以明致天罚，今移徙汝于洛邑，使汝逺于恶俗，比近臣我宗周，多为顺道。」林氏曰：「王者有心于化民，无意于弃物，故人虽有罪，未尝必欲置之逺方，而塞其为善之路也。使成王自克奄归国之后，以四国之民凶顽为甚，乃迁于絶逺之域，是亦明致天罚，何自不可？然王之心有不忍以弃物，而常急于化民，于是营洛以居之，使其亲比王化，臣服宗周，去其前日之顽，而为今日之逊，其待商之多士，岂不深耶】
王曰：「告尔殷多士，今予惟不尔杀，予惟时命有申。今朕作大邑于兹洛，予惟四方
译王说：“我告诉你们众士，我只是因为这时才迁移你们居住到西边。不是我一人奉行德政不能使百姓安宁，这是天命如此，不可违背。我不敢拖延，你们也不要怨恨我。你们应当知道，殷的先人有记载典籍，记载了殷取代夏的天命。现在你们又说：‘夏的贤士被选拔在商王的朝廷，在百官中任职。’我一人只听从任用有德之人，所以我才敢从天邑商中寻求你们。我只是遵循惯例宽待你们，这不是我的罪过，这是天命如此。”
王说：“众士，从前我从奄地回来，我大大地宽减了你们四国百姓的性命。我于是明确地执行天罚，将你们迁移到遥远的地方，使你们亲近臣服于我的宗周，多行顺从之道。”
王说：“告诉你们殷的众士，现在我只是不杀你们，我只是这时命令有所重申。现在我在这洛地建立大邑，我只
罔攸賔，亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊。尔乃尚有尔土，尔乃尚宁干止。尔克敬，天惟畀矜尔；尔不克敬，尔不啻不有尔土，予亦致天之罚于尔躬。今尔惟时宅尔邑，继尔居，尔厥有干有年于兹洛，尔小子乃兴从尔迁。」
译没有可以依归的地方，也只有你们这些士人，服从命令，奔走效力，臣服于我众多贤德之人。你们才得以保有你们的土地，你们才得以安宁地生活。你们若能恭敬，上天就会怜悯你们；你们若不能恭敬，你们不仅不能保有你们的土地，我也将把上天的惩罚降在你们身上。现在你们应当在此时定居于你们的城邑，继承你们的居所，你们若能在洛邑获得安定和长寿，你们这些年轻人就要兴起，跟随你们迁徙。
【吕氏曰：「此勉以安居乐业之计。」○汉孔氏曰：「所以徙汝，是我不欲杀汝，故惟是教命申戒之。」吕氏曰：「明许其不死，所以洗其危疑也。」是章复申告之。○汉孔氏曰：「今我作此洛邑，以待四方，无有逺近，无所賔外。非但待四方，亦惟汝众士所当服行，奔走臣我，多为顺事。」吕氏曰：「今朕作大邑于洛者，葢为四方诸侯罔有所賔礼之地，故即土中建都以朝防此营洛之本意也；亦惟尔多士所服事奔走臣我周家，进于济济多士之盛，非居洛不可，此又营洛之本意也。葢营洛有二説一则以賔诸侯，一则以居商士。然则待汝商士，亦甚厚矣。」○汉孔氏曰：「乃庶防还有汝本土，乃庶防安汝故事止居。」陈氏曰：「干，事止居也。」吕氏曰：「尔乃尚庶防保有尔土，而无懐动摇之思，此葢分之以田也；尔乃尚庶防安宁各干其所止，无起觊觎之望，此葢受之以业也。」○汉孔氏曰：「汝能敬行顺事，则为天所与，为天所怜也。汝不能敬顺，其罚深重，不但不得还本土而已，我亦致天罚于汝身，言刑杀。」蔡氏曰：「敬则言动无不循理，天之所福，吉祥所集也；不敬则言动莫不违理，天之所祸，刑戮所加也。」○汉孔氏曰：「今汝惟是敬顺，居汝邑，继汝所当居为，则汝其有安事，有丰年，于此洛邑。」蔡氏曰：「邑，四井为邑之邑。继者，承续安居之谓。有营为，有夀考，皆于兹洛焉。」○汉孔氏曰：「汝能敬，则子孙乃起从汝化而迁善。」吕氏曰：「尔之迁洛，乃建立门户之祖，后世子孙之兴，实从此迁始。自亡国之末裔，而为兴国之始祖，顽民虽愚，其知所择矣】
王曰又曰时予乃或言尔攸居
【汉孔氏曰：「言汝众士当是我，勿非我也。我乃有教诲之言，则汝所当居行。」唐孔氏曰：「凡言『王曰』，皆是史官録辞，非王语也。今史録称王之言曰以前事未终，故言『又曰』也。」吕氏曰：「《多士》、《多方》篇末皆有『又曰』，葢殷勤以续前话。然《多士》『王曰』之下阙文，失其前语，故『又曰』之辞不可尽通。然所谓『时予乃或言尔攸居』者，勉以安居之大指，则可知也】
尚书纂传卷三十
钦定四库全书
尚书纂传》卷三十一元王天与撰
无逸第十七 周书
周公作无逸
【汉孔氏曰：「中人之性，好逸豫，故戒以无逸。」张氏曰：「周、召之于成王，所陈在敬，所戒在逸。葢敬则不逸，逸则不敬。以敬为心，则为恭，为畏，为不暇，为克己，尊先王之典彞，而享国至于长久；以逸为心，则为傲慢，为耽乐，好田猎，峻威刑，听小人之邪説，而享国不克长久。此理之自然者也。召公以敬之説陈于前，周公以无逸之説继于后，惟恐其坠文、武之业也。不如是，不足以为周、召。」吕氏曰：「此篇上自天命精微，下至畎亩艰难、闾里怨诅，无不具载。忠爱惓惓，尤致意于夀夭之际。入之者深，而开之者至，信乎其为百代之元龟也。」又曰：「逸豫者，祸乱之源。三年东征，以定外乱，此特治其未流尔。《无逸》者，治源之书也。」郑氏曰：「武王克商，召公便作《旅獒》；成王既迁商，周公便作《无逸》。周、召之相君，诚不使其君一日得以自肆也。」○唐孔氏云云，説见《咸有一德》序】
无逸
【唐孔氏曰：「无逸亦训也。」蔡氏曰：「今文、古文皆有】
周公曰：「呜呼！君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸，乃谚，既诞。否则侮厥父母，曰：『昔之人无闻知。』」
【夏氏曰：「此章言君子无逸，小人不知，以戒成王。」○汉孔氏曰：「叹美君子之道，所在念德，其无逸豫。稼穑，农夫之艰难，事先知之，乃谋逸豫，则知小人之所依怙。」唐孔氏曰：「君子，言其居正上位，子爱下民，有德则称之，不限贵贱。」邹氏曰：「所，如王敬作所之所，皆止其所之意。」蔡氏曰：「小人，小民也。依，
译吕氏说：“这是勉励人们安居乐业的计策。”汉孔氏说：“之所以迁徙你们，是因为我不愿杀害你们，所以只是教导、命令、申诫你们。”吕氏说：“明确许诺你们不死，以此来消除你们的危惧疑虑。”这一章再次宣告告诫他们。汉孔氏说：“如今我建造这座洛邑，以接待四方诸侯，无论远近，没有不被当作宾客对待的。不仅是接待四方诸侯，也是你们众士应当服从执行，奔走效忠我，多做顺从之事。”吕氏说：“如今我在洛地建造大邑，大概是因为四方诸侯没有接受朝见礼仪的地方，所以在天下中心建造都城来朝见诸侯，这是营建洛邑的本意；也是你们众士所服事奔走效忠我周室，达到济济多士的盛况，非居住在洛邑不可，这又是营建洛邑的本意。大概营建洛邑有两种说法，一是为了接待诸侯，一是为了安置商朝遗民。那么对待你们商朝遗民，也非常优厚了。”汉孔氏说：“你们或许还能回到你们的本土，你们或许还能安宁地从事你们原有的职业居住下来。”陈氏说：“干，就是从事职业居住下来。”吕氏说：“你们或许还能保有你们的土地，而没有动摇离开的想法，这大概是分给你们田地；你们或许还能安宁地各自从事所居住的职业，而没有非分的奢望，这大概是给予你们产业。”汉孔氏说：“你们能恭敬顺从行事，就会被上天所赐予，被上天所怜悯。你们不能恭敬顺从，惩罚就会深重，不仅不能回到本土而已，我也会将上天的惩罚加在你们身上，说的是刑罚杀戮。”蔡氏说：“恭敬则言行无不遵循道理，是上天所赐福，吉祥汇聚的地方；不恭敬则言行无不违背道理，是上天所降祸，刑罚杀戮施加的地方。”汉孔氏说：“如今你们只要恭敬顺从，居住在你们的邑中，继承你们应当居住从事的职业，那么你们就会有安宁的事业，有丰收的年景，在这洛邑之中。”蔡氏说：“邑，是四井为邑的邑。继，是承续安居的意思。有经营作为，有长寿高寿，都在这洛邑之中。”汉孔氏说：“你们能恭敬，那么子孙就会兴起跟随你们的教化而迁善。”吕氏说：“你们迁徙到洛邑，乃是建立门户的祖先，后世子孙的兴盛，确实从这次迁徙开始。从亡国的末代后裔，成为兴国的始祖，顽民虽然愚昧，也该知道如何选择了吧。”
王说，又说：这时我或许有言，你们所应当居住行事。
汉孔氏说：“说你们众士应当顺从我，不要非议我。我有教诲之言，就是你们所应当居住行事的。”唐孔氏说：“凡是说‘王曰’，都是史官记录言辞，并非王亲自说话。如今史官记录称王的话说‘又曰’，是因为以前的事没有完结，所以说‘又曰’。”吕氏说：“《多士》、《多方》篇末都有‘又曰’，大概是因为殷勤地继续前面的话。然而《多士》‘王曰’之下缺文，失去了前面的话语，所以‘又曰’的话不能完全通顺。然而所谓‘这时我或许有言，你们所应当居住行事’，勉励安居的大旨，是可以知道的。”
尚书纂传卷三十
钦定四库全书
尚书纂传卷三十一 元王天与撰
无逸第十七 周书
周公作无逸
汉孔氏说：“中等人的本性，喜好安逸享乐，所以告诫不要安逸。”张氏说：“周公、召公对于成王，所陈述的是恭敬，所告诫的是安逸。大概恭敬就不安逸，安逸就不恭敬。以恭敬为心，就会恭敬，畏惧，忙碌，克制自己，尊崇先王的典章制度，而享受国运直到长久；以安逸为心，就会傲慢，沉溺享乐，喜好田猎，严酷刑罚，听信小人的邪说，而享受国运不能长久。这是道理的自然如此。召公以恭敬的说法陈述在前面，周公以无逸的说法继在后面，惟恐他堕下文王、武王的基业。不这样，不足以称为周公、召公。”吕氏说：“这一篇上自天命精微，下至田间艰难、乡里怨恨诅咒，无不详细记载。忠爱恳切，尤其在意寿命长短之际。入之者深，而开之者至，确实可以说是百代的元龟。”又说：“安逸享乐，是祸乱的根源。三年东征，以平定外乱，这只是治理其末流罢了。《无逸》是治理根源的书。”郑氏说：“武王攻克商朝，召公便作《旅獒》；成王已经迁徙商朝遗民，周公便作《无逸》。周公、召公辅佐君主，确实不让他们的君主一天得以放纵自己。”唐孔氏云云，说法见《咸有一德》序。
无逸
唐孔氏说：“无逸也是训诫。”蔡氏说：“今文、古文都有。”
周公说：“唉！君子所在之处，不要安逸。先知道耕种收获的艰难，然后安逸，就懂得小人的依靠。观察小人，他们的父母勤劳耕种收获，他们的儿子却不知道耕种收获的艰难，于是安逸，于是轻慢，已经荒诞。否则就侮辱他们的父母，说：‘以前的人没有听闻知识。’”
夏氏说：“这一章说君子不要安逸，小人不知道，以告诫成王。”汉孔氏说：“叹美君子之道，所在念德，不要安逸享乐。耕种收获，农夫的艰难，事先知道，然后谋划安逸享乐，就懂得小人的所依靠。”唐孔氏说：“君子，说他们居正上位，慈爱下民，有德就称他们，不限贵贱。”邹氏说：“所，如王敬作所之所，都是止于其所的意思。”蔡氏说：“小人，小民也。依，