尚书纂传卷三中 元 王天与 撰
」叶氏曰：「帝，谓舜也。难者，戒焉而不敢易也。」○汉孔氏曰：「哲，智也，无所不知，故能官人；惠，爱也，爱则民归之。」蔡氏曰：「知人，智之事也；安民，仁之事也。哲，智之明也；惠，仁之爱也。」○汉孔氏曰：「佞人乱真，尧忧其败政，故流放之。孔，甚也。巧言，静言庸违；令色，象恭滔天。禹言有苖、驩兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。」蔡氏曰：「能哲而惠，犹言能知人安民也。迁，窜也。巧，好；令，善；孔，大也。好其言、善其色，而大包藏凶恶之人也。」张氏曰：「驩兜诬人之功罪，害于知人，故忧之；有苖顽弗即工，害于安民，故迁之；巧言令色孔壬，无所不害，故畏之。畏，又甚于忧也。」唐孔氏曰：「帝能哲而惠，则当朝无奸佞，何忧惧于驩兜之佞而流放之？何须迁徙于有苖之？若何所忧惧于彼巧言令色为甚佞之人？三凶见恶，帝方始去之，是知人之难】
译叶氏说：“帝，指的是舜。难，是告诫自己不敢轻易改变。”○汉代的孔氏说：“哲，就是智，无所不知，所以能够任用人才；惠，就是爱，有爱则百姓归附。”蔡氏说：“知人，是智的事；安民，是仁的事。哲，是智的明察；惠，是仁的慈爱。”○汉代的孔氏说：“奸佞之人扰乱真实，尧担忧他们败坏政事，所以将他们流放。孔，是甚的意思。巧言，指静言庸违；令色，指象恭滔天。禹说三苗、驩兜之类的人如此奸佞，尧畏惧他们扰乱政事，所以将他们迁徙流放。”蔡氏说：“能哲而惠，就是说能够知人安民。迁，就是窜逐。巧，是好；令，是善；孔，是大。喜好言辞、美化脸色，而大大包藏凶恶的人。”张氏说：“驩兜诬陷他人的功过罪恶，妨害知人，所以担忧他；三苗顽固不从事工作，妨害安民，所以迁徙他；巧言令色、极为奸佞的人，无所不害，所以畏惧他。畏惧，又比担忧更严重。”唐代的孔氏说：“帝王如果能智明仁爱，那么朝廷就没有奸佞，何必担忧驩兜的奸佞而流放他？何必迁徙三苗？又何必担忧那些巧言令色、极为奸佞的人？等到三凶的恶行显露，帝王才去除他们，由此可知知人之难。”
臯陶曰：「都！亦行有九徳，亦言其人有徳，乃言曰：『载采采。』」禹曰：「何？」臯陶曰：「寛而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而亷，刚而塞，彊而义。彰厥有常，吉哉！日宣三徳，夙夜浚明有家；日严祗敬六徳，亮采有邦。翕受敷施，九徳咸事，俊乂在官。百僚师师，百工惟时，抚于五辰，庶绩其凝。无敎逸欲有邦，兢兢业业，一日二日万几。无旷庶官，天工人其代之。」
【▯山杨氏叙章旨见上文○汉孔氏曰言人性行有九徳，以考察真伪则可知。朱子曰：「○者，可见之迹也。」程子曰：「存诸中为徳，▯于外为行。」真氏曰：「九徳之名，自臯陶始。」○汉孔氏曰：「载，行也。称其人有徳，必言其所行某事、某事以为验。」○苏氏曰：「人之难知如此，岂可畏其难而不求其说乎？盍亦以九徳求之。言其人，则曰：『斯人也，有某徳。』言其徳，则曰：『是徳也，有某事。』载采采者，歴言其事也】
【按诸家皆本孔氏说，但《书》指谓九徳之行殊科，故必论其人之有某徳、有某徳，乃可论其人之足任某事、任某事，亦如《立政》述迪知恍恂于九徳之行，乃敢告以宅事、牧、凖三事云】
【○汉孔氏曰：「问九徳品例。」○汉孔氏曰：「性寛▯而能庄栗。」朱子曰：「栗字再见《虞书》，皆庄敬谨严之意。」叶氏曰：「栗犹栗冽之栗。」○汉孔氏曰：「和柔而能立事。」蔡氏曰：「柔，柔顺；立，植立。」○汉孔氏曰：「慤愿而恭恪。」唐孔氏曰：「愿者，慤谨良善之名。」王氏曰：「愿慤或失于朴陋，恭谓恭肃有礼。」○汉孔氏曰：「乱，治也。有治而能谨敬。」苏氏曰：「横流而济曰乱，故方过人可以济大难曰乱，乱臣十人是也。」吕氏曰：「乱者，能治乱之人，多恃才作为，大则为鲧，小则为盆成括，惟加以敬，则处事当】
【按朱子曰：「敬者，主一无适之谓。」又曰：「程子尝以主一无适言之矣，尝以整齐严肃言之矣。至其门人，则又有所谓常惺惺法者焉，有所谓其心收敛不容一物者焉。」又曰：「敬者，一心之主宰，万事之本根也。」详《虞书》「敬」字凡七见，而此章特以敬言徳故附其字义于此】
【○汉孔氏曰：「扰，顺也。致果为毅。」朱子曰：「毅，彊忍也。」○汉孔氏曰：「行正直而气温和。」○汉孔氏曰：「性简大而有亷隅。」朱子曰：「简是好资质，较之烦苛琐细者不同。亷谓有分辨也。」范氏曰：「物之有棱曰亷。」○汉孔氏曰：「刚断而寔塞。」吕氏曰：「枨也欲，焉得刚？惟刚而能塞，则如孟子至大至刚，塞乎天地。」○汉孔氏曰：「无所屈挠，动必合义。」朱子曰：「彊者，力有以胜人之名；义者，心之制、事之宜。」吕氏曰：「勇而无义为乱，惟彊而有义，则如孟子过孟贲逺矣。」○真氏曰：「九徳之训，诸家各有得失。今取其长，合为一说。盖寛洪者易失于防閤，必以缜宻济之，栗，木性之最宻者也。桑顺者易失于委靡，必以植立济之。谨愿者未必能恭肃，有能治之才者未必能敬谨。驯顺之人少果毅，径直之人少温和。简者多务大体，未必事亷隅；刚者或出血气，未必能笃寔；彊者见事勇为，未必能合义。学以成徳，则无一偏之失。」○唐孔氏曰：「寛、柔、扰三者相类，即《洪范》云柔克；愿、乱、直三者相类，即《洪范》云正直；简、刚、彊三者相类，即《洪范》云刚克。」孙氏曰：「言臣徳，则此柔后刚；言君徳，则先刚后柔。教人治人以中徳为本，论人则中徳在刚柔之中。此《舜典》、《臯谟》、《洪范》序徳所以不同。」○真氏曰：「柔而立、刚而塞虽各为一徳，然寛也、愿也、扰也、简也，皆近柔，故以栗、以恭、以毅、以亷济之，皆刚之属也；乱也、直也、彊也，皆近刚，故以敬、以温、以义济之，皆柔之属也。」○朱子曰：「九徳分得细宻。」又曰：「臯陶九徳凡十八种，皆是好底气质，每两件鬬合将来。」又曰：「舜论直、温、寛、栗及臯陶九
译皋陶说：“是啊！人的行为有九种德行，说这个人有德行，就要说：‘列举出具体事迹来。’”禹说：“什么？”皋陶说：“宽厚而庄重，柔和而刚正，谨慎而恭敬，有治事之才而谨慎，驯顺而果毅，正直而温和，简朴而有节操，刚强而笃实，刚强而合乎义理。彰显这些恒常的德行，吉祥啊！每天宣扬三种德行，早晚勤勉明察，就能治理好家庭；每天严肃恭敬地践行六种德行，就能辅佐治理好国家。广泛接受并施行，九种德行的人都能任职，贤能的人都在官位上。百官互相效法，百官都顺应时势，安抚于五时的秩序，各种功业就能成就。不要教导那些放纵欲望的人去治理国家，要兢兢业业，一天两天都要处理无数的政务。不要荒废各种官职，这是上天的工作，人应当代替它来执行。”
徳，皆是反气质之性。」按九徳诸解，或二之为刚柔，或三之为刚柔正直，虽于说亦通，然朱子说盖析理于锱铢之谓】
译德，都是对气质之性的反拨。」考察关于九德的各家解说，有的将二德解释为刚与柔，有的将三德解释为刚、柔与正直，虽然这些说法也能讲得通，然而朱子的说法大概是指将道理剖析得极其细微精微。
【○无垢张氏曰：自寛至彊，皆天资；自栗至义，皆学力。蔡氏曰：「而，转语辞，皆指其成徳之自然，非以此济彼之谓。」真氏曰：「张、蔡二说不同。然尝思之，徳不待学而成者，生知安行者也。自非圣人，其质必有所偏，学以治之，然后能复其性之全。故舜命夔教胄子，直而温，云云，止此意也。」○汉孔氏曰：「彰，明；吉，善也。明九徳之常以择人而官之，则政之善。」三山陈氏曰：「久而不变曰常。勉彊于暂，而不能安行于乆，非所谓常也。」刘氏曰：「吉士、常人，其揆一也。《立政》云：『庶常吉士。』」○汉孔氏曰：「三徳，九徳之中有其三。宣布，夙早；浚，须也。卿大夫称家，言能日日布行三徳，早夜思之，须明行之，可以为卿大夫。」史氏曰：「宣，达也。日宣者，明▯导逹之必勤也。」林氏曰：「古《文书》『浚明』与『濬哲』字通用。」唐孔氏曰：「大夫受采邑，赐世族，立宗庙，世不絶祀，故称有家。」蔡氏曰：「使之为大夫，以浚明有家之政事也。」○汉孔氏曰：「有国，诸侯。廿日严敬其身，敬行六徳，以信治政事，则可以为诸侯。」林氏曰：「严亦敬也。既曰严，又曰祗，又曰敬，谓好贤乐善之心有加无己也。」张氏曰：「为诸侯，则有山川土地之广、人民之众，而丰于都邑，故称有邦。」蔡氏曰：「使之为诸侯，以亮明有邦之政事也。」○汉孔氏曰：「翕，合也。能合受三、六之徳而用之，以布施政教，使九徳之人皆用事，谓天子如此，则俊徳能治之士并在官。」胡氏曰：「受，容纳也；施，用也。」王氏曰：「合九徳而受之，敷九徳而施之。」马氏曰：「才徳过千人曰俊，百人曰乂。」应氏曰：「合九徳之人而咸事其事，所谓徳者，贯本末而一之也，非块然土木也。彼分才徳而二之，殆末流之论耳。八元、八凯，皆粹徳也，而谓之才子，其全才备徳如此。后世治天下者，大槩取办于才力，非九徳俊乂之谓也。」○苏氏曰：「后之学者，多说天子用九徳，诸侯用六，大夫用三，其寔未必然也。孔子」曰：「天子有争臣七人，诸侯五人，大夫三人。使诸侯而有争臣七人，可得谓之僭天子乎？」故观书者，取其意而已。或曰：「臯陶之九徳，则尧、舜、禹知人之法矣乎？」曰：「何独臯陶？舜命夔曰：『直而温，寛而栗，刚而无虐，简而无傲。』箕子教武王曰：『正直，刚克、柔克；沈潜，刚克；髙明，柔克。』虽详畧不同，然皆以长短相补，刚柔相济，其意曰：『以此观人，参其长短、刚柔而杂用之，可以无大失矣。』譬如药之有方，聚众毒而治一病，君臣相使，畏恶相制，幸则愈疾，不幸亦不至杀人者。」○汉孔氏曰：「僚、工，皆官也。师师，相师法，百官皆是，言政无非。」夏氏曰：「自联事言，则曰百僚；自治事言，则曰百工。」○汉孔氏曰：「凝，成也。言百官皆抚顺五行之时，众功皆成。」蔡氏曰：「抚，顺也。」唐孔氏曰：「抚五辰者，《尧典》『敬授民时』、『平秩东作』之类。」叶氏曰：「不特授时而已，大而爕理隂阳，小而山泽草木，无不得其所。」胡氏曰：「春盛徳在木，于是布徳施惠，修举政事，所以顺木之辰；夏盛徳在火，于是继长增髙，劳民劝相，所以顺火之辰；秋盛徳在金，于是选士厉兵，禁暴诛慢，所以顺金之辰；冬盛徳在水，于是谨盖藏，循积聚，饬国典，所以顺水之辰。四辰顺，则土在其中矣。」真氏曰：「凝者，凝定坚乆之意。成功非难，而坚乆为难。」○汉孔氏曰：「不为逸豫贪欲之教，是有国者之常。」真氏曰：「有邦，诸侯也。人主一身，天下之表倡，当以勤俭率诸侯，不可以逸欲教有邦。所谓教者，非昭然示人以意向也，逸欲之念少萌于中，则天下从风而靡矣。」○汉孔氏曰：「兢兢，戒慎；业业，危惧。几，微也。言当戒惧万事之防。」司马氏曰：「治之于微，则用力寡而功多；治之于盛，则用力多而功寡。故曰：『知几其神乎！』」周子曰：「
译无垢先生张氏说：从宽厚到刚强，都是天赋资质；从庄重到正义，都是学问修养。蔡氏说：“‘而’是转折语气词，都指品德成就后的自然状态，不是用前者来补救后者的意思。”真氏说：“张、蔡两家的说法不同。但我曾思考过，品德不通过学习就能成就的，是生来就知道并安然践行的圣人。如果不是圣人，人的资质必定有所偏颇，通过学习来矫正，然后才能恢复本性之完整。所以舜命令夔教导贵族子弟，要正直而温和，等等，就是这个意思。”汉代的孔氏说：“彰，是明；吉，是善。阐明九德的常规来选拔人才并授予官职，政治就会善美。”三山陈氏说：“长久不变叫做常。勉强坚持于一时，而不能长久安然践行，就不叫常。”刘氏说：“吉士和常人，他们的准则是一样的。《尚书·立政》说：‘众多常吉之士。’”汉代的孔氏说：“三德，是九德中的三种。宣布，是早早地宣扬；浚，是须要。卿大夫称为‘家’，是说能够每天宣扬践行这三种德行，早晚思考，须要明白地实行，就可以做卿大夫。”史氏说：“宣，是通达。每天宣扬，是说阐明引导通达必须勤勉。”林氏说：“古《尚书》中‘浚明’与‘濬哲’通用。”唐代的孔氏说：“大夫接受采邑，赐给世袭家族，建立宗庙，世代祭祀不断，所以称为‘有家’。”蔡氏说：“让他做大夫，是为了让他深明治理家族政事。”汉代的孔氏说：“有国，指诸侯。二十日严敬自身，恭敬地践行六德，以诚信治理政事，就可以做诸侯。”林氏说：“严也是敬。既说严，又说祗，又说敬，是说喜爱贤才、乐于善事的心意有加无已。”张氏说：“做诸侯，就有广阔的山川土地、众多的人民，以及丰盛的都邑，所以称为‘有邦’。”蔡氏说：“让他做诸侯，是为了让他亮明治理邦国的政事。”汉代的孔氏说：“翕，是合。能融合接受三德、六德并加以运用，来布施政教，使具备九德的人都能任职，是说天子这样做，那么才能卓越、德行高尚的治国人才就都在官位上了。”胡氏说：“受，是容纳；施，是使用。”王氏说：“融合九德而容纳它，敷陈九德而施行它。”马氏说：“才能德行超过千人叫做俊，超过百人叫做乂。”应氏说：“融合九德之人而让他们各自从事其事，所谓的德，是贯通本末使之统一的，不是像土木一样呆板。那些把才能和德行分开看待的，大概是末流的言论。八元、八凯，都是纯粹的德行，却被称为才子，他们的全才备德就是这样。后世治理天下的人，大抵依靠才力办事，不是九德俊乂的意思。”苏氏说：“后来的学者，多说是天子用九德，诸侯用六德，大夫用三德，其实未必如此。孔子说：‘天子有七位诤臣，诸侯有五位，大夫有三位。如果诸侯有七位诤臣，能说是僭越天子吗？’所以读书的人，取其大意即可。有人说：‘皋陶的九德，就是尧、舜、禹知人的方法吗？’回答说：‘何止皋陶？舜命令夔说：‘正直而温和，宽厚而庄重，刚强而不暴虐，简约而不傲慢。’箕子教导武王说：‘正直，刚强能克服；沉潜，刚强能克服；高明，柔和能克服。’虽然详略不同，但都是以长短互补，刚柔相济，其意思是：‘以此观察人，参酌其长短、刚柔而混合使用，就可以没有大过错了。’好比药有方剂，聚集众毒来治疗一种病，君臣药相互辅助，畏恶药相互制约，幸运则治愈疾病，不幸也不至于杀人。”汉代的孔氏说：“僚、工，都是官。师师，是相互效法，百官都是如此，是说政事没有错误。”夏氏说：“从共同办事的角度说，叫百僚；从治理事务的角度说，叫百工。”汉代的孔氏说：“凝，是成就。是说百官都顺从五行时令，众功都成就。”蔡氏说：“抚，是顺从。”唐代的孔氏说：“顺从五辰，《尧典》中‘敬授民时’、‘平秩东作’之类。”叶氏说：“不只是授时而已，大到调和阴阳，小到山泽草木，没有不各得其所的。”胡氏说：“春盛德在木，于是布施恩德，修举政事，所以顺从木的时令；夏盛德在火，于是继长增高，劳民劝勉，所以顺从火的时令；秋盛德在金，于是选拔士人，磨砺兵器，禁止暴乱，诛杀怠慢，所以顺从金的时令；冬盛德在水，于是谨慎收藏，遵循积聚，整顿国典，所以顺从水的时令。四辰顺从，那么土就在其中了。”真氏说：“凝，是凝定坚固长久的意思。成功不难，而坚固长久难。”汉代的孔氏说：“不施行安逸享乐、贪婪欲望的教化，是有国者的常规。”真氏说：“有邦，指诸侯。君主一身，是天下表率，应当以勤俭率领诸侯，不可以安逸欲望教导诸侯。所谓的教化，不是明显地显示人的意向，安逸欲望的念头稍微在心中萌发，天下就会随风倒伏。”汉代的孔氏说：“兢兢，是戒慎；业业，是危惧。几，是细微。是说应当戒惧万事的防范。”司马氏说：“在细微时治理，则用力少而功效多；在盛大时治理，则用力多而功效少。所以说：‘知道几微，难道不神妙吗！’”周子曰：
几善恶。」朱子曰：「周子说几，尽有警▯人处。近而公私邪正，逺而废兴存亡，只于此看破，便斡转了。」吕氏曰：「一二日之中，几微有万而难察自」微而动之，善则善之，恶则恶一心之中少有不敬，善恶即于此而判矣】
译几，是善恶的萌芽。」朱子说：「周敦颐论及『几』，有很多警醒人的地方。近则公私邪正，远则废兴存亡，只要在此处看破，便能扭转乾坤。」吕氏说：「在一两天之中，细微之处有万千变化而难以察觉，从细微处发动，善就顺应善，恶就顺应恶。心中稍有不敬，善恶便在此处判定了。」
【按《虞书》言几者三，《周书》戒非几者一，诸家有指事而言者，有指心而言者，几无不在，要湏合二义为宻。伏生《大传》作一日二日万机】
【○汉孔氏曰：「旷，空也。位非其人，为空官。言人代天理官，不可以天官私非其才。」吕氏曰：「凡在职位，无非代天理物耳，如天之为，然后能亮天工】
天叙有典，勑我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！同寅恊恭和▯哉！天命有徳，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！天聦明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。达于上下，敬哉有土！
【▯山杨氏叙章旨，见上文。○汉孔氏曰：天次叙人之常性，各有分义，当勑正我五常之敎，使合于五厚，厚天下。唐陆氏曰：有典，马本作五典。苏氏曰：勑，正也。吕氏曰：勑有整饬之意。五典说见《舜典》。陈氏曰：五者之典，皆厚之，所谓厚人伦也。○汉孔氏曰：庸，常自用也。天次秩有礼，当用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使有常。唐陆氏曰：有庸，马本作五庸。苏氏曰：秩，亦叙也。王氏曰：吉、凶、军、賔、嘉之礼，亦天所秩也，天子当自其礼庸之，庸者，常用之谓也。○程子曰：书言「天叙」、「天秩」，天有是礼，圣人循而行之，所谓道也。张子曰：生有先后，所以为天叙；小大、髙下相并而相形焉，是谓天秩。天之生物也有叙，物之既形也有秩。知叙，然后经正；知秩，然后礼行。朱子曰：这个典礼，自是天理之当然，欠佗一毫不得，添佗一毫不得。惟是圣人之心与天合一，故行出典礼，无一不与天合。其间曲折厚薄浅深，莫不恰好。这都不是圣人白撰出，都是天理决定合着如此。后之人未得似圣人之心，只得将圣人已行底、圣人所传于后世底，依这様子做，做得合时，便是合天理之自然。○汉孔氏曰：衷，善也。朱子曰：衷即是中，以衷为善，却未亲切。蔡氏曰：▯降▯之▯，即所谓典礼也。君臣同其寅畏，恊其恭敬，诚一无间，融防流通，而后民彜物则各得其正，是所谓和▯也。○汉孔氏曰：五服，天子、诸侯、卿、大夫、士之服也，尊卑采章各异，所以命有徳。蔡氏曰：此即《周官·司服》公以下五等之服，孔氏以天子言之，非也。服说详见《益稷》。○汉孔氏曰：言天以五刑讨有罪，用五刑宜必当。五刑说见《舜典》。○程子曰：天命、天讨，只是天理自当如此。人何尝与？与则便是私意。有善有恶，善则理当善，如五服自有一个次第以章显之；恶则理当恶，彼自絶于理，故用刑以惩之。赏刑之用，何尝容心于喜怒哉，只是一个义，义之与比。○汉孔氏曰：言人君居天官，聼政治事，不可以不自勉。林氏曰：大曰政，小曰事。两言懋哉者，勉勉而不自已也。○朱子曰：要惇五典，庸五礼，须是同寅恊恭和▯；要章五服，用五刑，须是政事懋哉懋哉。○汉孔氏曰：言天因民而降之福，民所归者天命之，天视听人君之行，用民为聪明。○汉孔氏曰：天明可畏，亦用民成其威，民所叛者天讨之，是天明可畏之效。○吕氏曰：自我民聪明观，斯民生知之时可见；自我民明威观，斯民凛然不可犯之时可见。或问天聪明云云，不知明畏是两字还是一字？林氏以为聦明言视听，明畏言好恶，永知如何？朱子曰：林氏似是。明畏言天之所明、所畏，所明如明▯侧陋之明，所畏如董之用威、威用六极之意。○汉孔氏曰：言天所赏罚，惟善恶所在，不避贵贱，有土之君不可不敬惧。蔡氏曰：上天下民也，有土有民社也。天人一理，通逹无间。民心所存，即天理所在，而吾心之敬，又合天民而一之也。有土者可不知所以敬哉！真氏曰：隆古君臣讲明政治，无一事不本于天，无一事不本于敬】
臯陶曰：「朕言惠，可底行。」禹曰：「俞！乃言底可绩。」臯陶曰：「予未有知，思曰賛賛襄哉。」
【按此又臯陶与禹更相推让以结之】
【○汉孔氏曰：「其所陈九徳以下之言，顺于古道，可致行。」三山陈氏曰：「
译查考《虞书》中提到“几”的地方有三处，《周书》中告诫不要违背“几”的地方有一处，各家有的指具体事物而言，有的指内心而言，“几”无所不在，关键是要将这两种含义紧密结合起来。伏生的《尚书大传》将其写作“一日二日万机”。
○汉代的孔安国说：“旷，就是空。职位上没有合适的人，就是空设官职。意思是人代替天来治理官职，不可以把天所设立的官职私自授予没有才能的人。”吕氏说：“凡是在职位上的人，无非是代替天来治理万物罢了，只有像天那样行事，然后才能胜任天的功业。”
天所规定的秩序有常道，整顿我的五常之教，使之敦厚吧！天所规定的等级有礼仪，从我这里推行五等之礼，使之成为常法吧！君臣共同敬畏，协同恭敬，和谐融洽吧！天所赋予的德行，通过五等服饰来彰显吧！天所讨伐的罪过，通过五种刑罚来施行吧！政事要勤勉啊，勤勉啊！天的聪明，来自我百姓的聪明；天的明察与威严，来自我百姓的明察与威严。上达于天，下通于民，拥有土地的君主，要恭敬啊！
○山杨氏叙述本章主旨，见上文。○汉代的孔安国说：天依次规定了人的常性，各有其分际和道义，应当整顿我的五常之教，使之符合五种敦厚的德行，以敦厚天下。唐代的陆德明说：“有典”，马融本作“五典”。苏氏说：“勑”，就是正。吕氏说：“勑”有整饬的意思。五典的解释见《舜典》。陈氏说：五种典章，都使之敦厚，这就是所说的敦厚人伦。○汉代的孔安国说：“庸”，就是常自用。天依次规定了礼仪，应当用我公、侯、伯、子、男五等之礼来接待他们，使之成为常法。唐代的陆德明说：“有庸”，马融本作“五庸”。苏氏说：“秩”，也是次序的意思。王氏说：吉、凶、军、宾、嘉五种礼仪，也是天所规定的，天子应当自己常用这些礼仪，“庸”就是常用的意思。○程颐说：《尚书》说“天叙”、“天秩”，天有这些礼仪，圣人遵循而实行，这就是所谓的道。张载说：生命有先后，所以称为天叙；小大、高下并列而相互映衬，这就是天秩。天化生万物有次序，万物成形后有等级。知道次序，然后经义才能端正；知道等级，然后礼仪才能施行。朱熹说：这些典礼，自然是天理所应当的，少一点也不行，多一点也不行。只有圣人之心与天合一，所以实行的典礼，没有一项不与天相合。其中曲折、厚薄、浅深，无不恰好。这都不是圣人凭空编造的，都是天理决定应当如此。后世的人未能像圣人那样，只能将圣人已实行的、圣人所传给后世的，依照这个样子去做，做得合乎时宜，就是合乎天理的自然。○汉代的孔安国说：“衷”，就是善。朱熹说：“衷”就是中，把衷解释为善，却不够贴切。蔡氏说：天降下的常道，就是所谓的典礼。君臣共同敬畏，协同恭敬，真诚无间，融会贯通，然后百姓的常道和事物的法则各得其正，这就是所谓的和谐。○汉代的孔安国说：五服，是天子的、诸侯的、卿的、大夫的、士的服饰，尊卑色彩花纹各异，用来任命有德行的人。蔡氏说：这就是《周官·司服》中公以下五等之服，孔安国将天子包括在内，是不对的。服饰的解释详见《益稷》。○汉代的孔安国说：意思是天用五种刑罚讨伐有罪的人，使用五种刑罚应当必定恰当。五刑的解释见《舜典》。○程颐说：天命、天讨，只是天理自然应当如此。人何曾参与其中？参与就是私意。有善有恶，善则理当善，如五服自然有一个次第来彰显它；恶则理当恶，他们自己断绝了天理，所以用刑罚来惩戒他们。赏罚的使用，何曾容许心存喜怒呢，只是一个义字，与义相比拟。○汉代的孔安国说：意思是人君居于天所设立的官位，听政处理事务，不可以不自我勉励。林氏说：大的叫政，小的叫事。两次说“懋哉”，是勤勉而不停止的意思。○朱熹说：要敦厚五常之教，常用五等之礼，必须君臣共同敬畏，协同恭敬，和谐融洽；要彰显五等服饰，使用五种刑罚，必须政事勤勉啊勤勉啊。○汉代的孔安国说：意思是天根据百姓而降下福佑，百姓所归附的就是天命，天视听人君的作为，以百姓为聪明。○汉代的孔安国说：天的明察可畏，也以百姓来成就其威严，百姓所背离的就是天所讨伐的，这是天明察可畏的效验。○吕氏说：从“自我民聪明”来看，百姓生来就知道的时候可见；从“自我民明威”来看，百姓凛然不可侵犯的时候可见。有人问天聪明等等，不知道明畏是两个字还是一个字？林氏认为聪明指视听，明畏指好恶，我不知如何？朱熹说：林氏的说法似乎是对的。明畏指天所明察、所畏惧的，所明察如明察侧陋之人的明察，所畏惧如董之用威、威用六极的意思。○汉代的孔安国说：意思是天所赏罚，只根据善恶所在，不避讳贵贱，拥有土地的君主不可不恭敬畏惧。蔡氏说：上是天，下是民，拥有土地就是拥有民社。天人一理，通达无间。民心所存的，就是天理所在，而我心中的恭敬，又与天民合一。拥有土地的君主能不知道所以恭敬吗！真氏说：上古君臣讲明政治，没有一事不本于天，没有一事不本于敬。
皋陶说：“我的话如果有益，可以施行。”禹说：“是的！你的话可以施行，可以取得功绩。”皋陶说：“我没有什么智慧，思考说，辅助成就吧。”
查考此处又是皋陶与禹互相推让来结束谈话。
○汉代的孔安国说：“他所陈述的九德以下的言论，顺于古道，可以施行。”三山陈氏说：“
臯陶谓我之言顺于理，可以致而行之。」《史记》作「吾言可底行乎」。○汉孔氏曰：「然其所陈，从而美之，曰：『用汝言致，可以立功。』」○汉孔氏曰：「因禹美之，承以谦辞，言我未有所知。」苏氏曰：「曰当作日。」陈氏曰：「賛如益賛禹之賛，賛、賛、賛之不已也。」蔡氏曰：「防，成也。惟思日賛助于帝，以成其治而已。」吕氏曰：「臯陶陈谟如此，方慊然不自以为可行。贾谊《治安》一防，才略如不可胜用，谓医能治之，而上不使，又谓何不令臣为属国之官，其视臯陶气象为如何】
译皋陶说我的言论合乎事理，可以采纳并付诸实行。」《史记》记载为「我的言论可以实行吗」。○汉孔氏说：「于是对皋陶所陈述的言论表示赞同并加以赞美，说：『采用你的言论来推行，可以建立功业。』」○汉孔氏说：「因为禹赞美他，他便承接以谦辞，说自己没有什么见识。」苏氏说：「曰字应当是日字。」陈氏说：「賛如同益赞美禹的賛，是賛、賛、賛不止地赞美。」蔡氏说：「防，就是成的意思。只是想着每天赞助于帝，以成就他的治理罢了。」吕氏说：「皋陶陈述谋略如此，方才内心满足却不自我认为可行。贾谊《治安策》中有一处防字，才略好像不可胜用，说医生能治好病，而皇上不让他施展，又说为什么不让我担任属国的官职，他看待皋陶的气度是怎样的呢】