钦定四库全书尚书纂传》卷三十一元王天与撰
指稼穑而言，小民所恃以为生者也。」张氏曰：「周家建国，自后稷以农事为务，歴世相传，相与咨嗟叹息，服习乎艰难，咏歌其劳苦，此实王业之根本也。如周公之告成王，其见于《诗》有若《七月》，皆言农桑之▯也；其见于《书》有若《无逸》，则欲其知稼穑之艰难，知小人之依也。帝王所传心法之要，端在乎此。夫治常生于敬畏，而乱常起于骄肆。使为国者而毎念乎稼穑之劳，则心不存焉寡矣。何者？其必严恭朝夕而不敢怠也，其必懐保小民而不敢康也，其必畏天下之饥寒，若己饥寒之也。是心常存，则骄矜放肆，何自而生？」○汉孔氏曰：「视小人不孝者，其父母躬勤艰难，而子乃不知其劳。小人之子，既不知父母之劳，乃为逸豫逰戏，乃叛谚不恭。己欺诞父母，不欺则轻侮其父母，曰：『古老之人，无所闻知。』」○吕氏曰：「天行健，君子以自强不息。无逸者，天德也，亦君德也。君子所其无逸者，凡人乍勤乍惰，葢亦有无逸之时，然能暂而不能居，非所其无逸者也。惟君子以无逸为所，如鱼之于水，兽之于林，有不可得离者焉。或慕而为之，或勉而行之，皆非所其无逸，其视干健不息之体，犹二物也。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依，此非始于忧勤，终于逸乐之论也。葢言备尝稼穑之艰难，乃处于安逸，则深知小人之所依。依者，小民所恃以为生者也。未尝知稼穑之艰难，而遂处安逸，兴一宫室，起一力役，视之若易，然而民有不得其死者矣。成王生于深宫，而遽处人上，周公」深为之惧，故以此言警之。若以始勤终逸释之，是干健之体有时而息矣，后世渐不克终之患，未必非此论啓之也。「相厥小人」以下，葢引闾里近事明之也。乃逸者，纵逸自恣者也；乃谚者，纵逸则所习者下，委巷謡谚常诵于口也；既诞者，长恶不悛，遂至于诞妄也。若非诞妄，则必讪侮其父母，曰：「昔之人无闻知。」自以为黠，而反以老成为愚也。刘裕奋农亩而取江左，一再传之后，子孙见其服用，反笑曰：「田舍翁得此亦过矣！」此所谓「昔之人无闻知」者也。以成王之中材，向使管蔡得志，日夜煽惑戕贼之，安知其不以后稷、公刘为田舍翁乎】
译这是关于耕种而言，是平民百姓赖以生存的根本。」张氏说：「周朝建立国家，从后稷开始就以农事为要务，世代相传，共同感叹叹息，习惯于艰难，歌颂其劳苦，这确实是王业的根本。像周公告诫成王，在《诗经》中体现的如《七月》，都是讲农桑的重要；在《尚书》中体现的如《无逸》，则是希望他知晓耕种的艰难，知晓平民百姓的依靠。帝王所传承的心法关键，正在于此。治理常常生于敬畏，而混乱常常起于骄纵放肆。假使治国者每每念及耕种的辛劳，那么心中就不会缺少敬畏了。为什么呢？因为他必定早晚严肃恭敬而不敢懈怠，必定爱护保全平民百姓而不敢安逸，必定畏惧天下的饥寒，就像畏惧自己的饥寒一样。这种心念常存，那么骄矜放肆，从哪里产生呢？」○汉孔氏说：「看到平民中不孝的人，他们的父母亲身勤劳艰难，而儿子却不知道他们的辛劳。平民的儿子，既然不知道父母的辛劳，就追求安逸享乐和游玩嬉戏，于是变得粗野不恭敬。自己欺骗父母，不欺骗就轻侮他的父母，说：『年老的人，没有什么见闻知识。』」○吕氏说：「天道刚健，君子因此自强不息。不贪图安逸，是天德，也是君德。君子以不贪图安逸为所居，凡人有时勤劳有时懒惰，大概也有不贪图安逸的时候，然而能暂时做到而不能长久保持，这不是以不贪图安逸为所居。只有君子以不贪图安逸为所居，就像鱼对于水，兽对于林，有不可分离的。或者羡慕而去做，或者勉强而实行，都不是以不贪图安逸为所居，他们看待刚健不息的本体，就像看待两种不同的事物一样。先知晓耕种的艰难，然后安逸，就知晓平民百姓的依靠，这不是开始于忧虑勤劳，终于安逸享乐的论调。大概是说备尝耕种的艰难，然后处于安逸，就深知平民百姓所依靠的。依靠，是平民百姓赖以生存的根本。未曾知晓耕种的艰难，就处于安逸，兴建一座宫室，发起一次劳役，视之容易，然而百姓有不得其死的了。成王生长在深宫，却突然处于众人之上，周公」深深为他担忧，所以用这些话警戒他。如果用开始勤劳终于安逸来解释，那么刚健不息的本体有时就停止了，后世逐渐不能善终的祸患，未必不是这种论调开启的。「相厥小人」以下，大概是引用乡里近事来阐明它。乃逸者，是纵情安逸自恣；乃谚者，是纵情安逸则所习染的是低下的，街巷谣谚常挂在嘴边；既诞者，是长期作恶不悔改，于是达到荒诞虚妄。如果不荒诞虚妄，就必定讥讽轻侮他的父母，说：『从前的人没有见闻知识。』自以为狡猾，反而把老成当作愚蠢。刘裕从农田中奋起而夺取江左，传了一两代之后，子孙看到他们的服用，反而笑着说：『种田的老头得到这些也太过分了！』这就是所谓的『从前的人没有见闻知识』。以成王的中等资质，假使管叔、蔡叔得志，日夜煽惑戕害他，怎么知道他不会把后稷、公刘当作种田的老头呢】
【按「两乃逸」诸説不同，惟吕氏破「始勤终怠」之説当然。细读经文，自无「始勤终逸」之説。大槩君子先知稼穑之艰难，固无逸也；假使乃逸，如退朝之暇、宴息之余，然「无逸」之心先入为主，于此时犹不能忘情小人之依。若小人不知稼穑之难，难固常逸也，生于豢养，一至乃逸，则谚也、诞也、侮父母也，有放荡而不可收拾者矣】
周公曰：「呜呼！我闻曰：昔在殷王中宗，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国七十有五年。其在髙宗，时旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮隂，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉靖殷邦，至于小大，无时或怨。肆髙宗之享国五十有九年。其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国三十有三年。自时厥后立王，生则逸。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克夀。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。」
【夏氏曰：「此章举有商之事，戒成王。」○汉孔氏曰：「太戊也，殷家中世尊其徳，故称宗。言太戊严恪恭敬畏天命，用法度为政，敬身畏惧，不敢荒怠自安。以敬畏之故，得夀考之福。」吕氏曰：「此举无逸之君以告成王，叹息而谓之我闻，葢语其有所自来，欲成王敬听之也。严则谨重，恭则降下，寅则肃庄，畏则兢业，合而言之，则敬而已。又言中宗常以天命自律也。维天之命，存于心，流行于天下，着见于祲象，内体道心之微，外观天下之公，仰因祲象之示，参騐省察，不违其则，所谓以天命自律也。因桑谷之变而脩省，此则以天命自度之一端耳。天人一理，既畏天命，必不敢轻下民，中宗之敬则然矣。所以享国七十有五年，何也？惟敬故夀也。主静则悠逺博厚，自强则坚实精明，操存则血气循轨而不乱，收敛则精神内守而不浮，至于检约克治，去戕贼之累，又不在言。凡此皆敬之方而夀之理也。自此而下，至于文王，皆眉夀无有害者，莫非此理也。孔子言仁者夀，仁其体，敬其用，与《无逸》互相发也。」○汉孔氏曰：「武丁，其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同事。武丁起其即王位，则小乙死，乃有信黙三年不言。在防则其惟不言，防毕发言，则天下和，亦法中宗不敢荒怠自安，善谋殷国，至于小大之政，人无是有怨者，言无非。髙宗为政，小大无怨，故亦享国永年。」真氏曰：「篇中两至于小大，恐当作一义。此言小大无时或怨，下言小大厥心违怨，葢皆为民而言。」吕氏曰：「髙宗未即位之前，尝劳苦于外，于是及与小人防处，稼穑艰难，尽知之矣。作，起也。三年不言，葢前日亲见其难，故不敢易其发也。亮隂之制，古人皆然，至于三年不出一语，乃髙宗特以自治，古人未必尽然，故谓之乃。或是或一道也。三年不言，臣下想望一言之发，而得▯説，四海之内咸仰朕。」】德是言发之后，人情雍和而嘉靖，无怨皆可得而见矣。嘉靖不徒休息之谓，葢礼乐教化蔚然于安居乐业之中也。汉文景与民休息，谓之靖则可，岂得谓之嘉靖乎？无时或怨，非特不怨，葢无怨之根矣。髙宗之所以夀，固无异于中宗，然言享国五十九年于小大无怨之下，葢民气太和，导迎善气，是亦夀考之理。下章论文王之咸和万民，亦是意也。○汉孔氏曰：「汤孙太甲，为王不义，久为小人之行，伊尹放之桐。在桐三年，起就王位，于是知小人之所依，依仁政，故能安顺于众民，不敢侮慢惸独。太甲亦以知小人之依，故得久年。此以德优劣立年多少为先后，故祖甲在下。殷家亦祖其功，故称祖。」唐孔氏曰：「郑▯云：『祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚贤，武丁欲废兄立弟，祖甲以为不义，逃于民间，故云久为小人。』考《殷本纪》云：『武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立，是为帝甲。淫乱，殷道复衰。』《国语》説殷事云：『帝甲乱之，七世而殒。』则帝甲
译【按“两乃逸”的各种解释不同，只有吕氏破除“开始勤勉最终懈怠”的说法是理所当然的。仔细研读经文，自然没有“开始勤勉最终安逸”的说法。大抵君子预先知道耕种收获的艰难，本来就没有安逸之心；假如说“乃逸”，就像退朝后的闲暇、宴饮休息之余，然而“无逸”的心念先入为主，在这个时候仍然不能忘却对百姓的关怀。如果小人不知道耕种收获的艰难，本来就常常安逸，生长在豢养之中，一旦到了安逸的时候，就会淫乱、荒诞、轻侮父母，有放荡而不可收拾的情况了】
周公说：“唉！我听说：从前在殷王中宗的时候，严肃恭敬，敬畏天命，以法度自我约束，治理百姓恭敬谨慎，不敢荒废政事而自求安宁。因此中宗在位七十五年。到了高宗的时候，他早年曾在民间劳作，与百姓共同生活。当他即位时，就居丧守孝，三年不言政事。他之所以不言，是因为言语庄重和谐。不敢荒废政事而自求安宁，使殷国美好安定，至于大小政事，没有人时刻抱怨。因此高宗在位五十九年。到了祖甲的时候，他认为继位为王是不义的，早年曾做过百姓。当他即位时，就懂得百姓的依靠，能够保护恩惠于众民，不敢轻侮孤寡之人。因此祖甲在位三十三年。从这以后继位的君王，生来就安逸。生来就安逸，不知道耕种收获的艰难，不闻知百姓的劳苦，只沉溺于享乐。从这以后，也没有人能长寿。有的十年，有的七八年，有的五六年，有的四三年。”
【夏氏说：“这一章列举商朝的事情，来告诫成王。”○汉朝孔氏说：“这是指太戊，殷朝中期尊崇他的德行，所以称他为宗。说太戊严肃恭敬敬畏天命，用法度治理政事，恭敬自身畏惧天命，不敢荒怠自安。因为敬畏的缘故，得到了长寿的福分。”吕氏说：“这是列举不贪图安逸的君主来告诉成王，叹息着说‘我听说’，大概是说这话有所由来，想让成王恭敬地倾听。严就是谨慎庄重，恭就是谦卑低下，寅就是肃穆端庄，畏就是兢兢业业，合起来说，就是敬罢了。又说中宗常常以天命来约束自己。上天的天命，存于心中，流行于天下，显现在天象中，内在体察道心的微妙，外在观察天下的公义，仰赖天象的启示，参验省察，不违背法则，这就是所谓以天命约束自己。因为桑谷之变而修省，这就是以天命约束自己的一方面罢了。天人道理一致，既然敬畏天命，就一定不敢轻视百姓，中宗的敬就是这样的。所以他在位七十五年，为什么呢？因为敬所以长寿。主静则悠远博厚，自强则坚实精明，操持存养则血气循轨而不乱，收敛则精神内守而不浮，至于检束克制，去除伤害自身的累赘，更不用说了。这些都是敬的方法而长寿的道理。从此以下，直到文王，都是长寿而没有灾祸的，没有不是这个道理。孔子说仁者长寿，仁是本体，敬是作用，与《无逸》互相阐发。”○汉朝孔氏说：“武丁，他的父亲小乙让他久居民间，劳作于耕种收获，与百姓共同出入做事。武丁即位为王，小乙去世，于是守丧三年不言。在丧期只说不言，丧期结束发言，则天下和谐，也效法中宗不敢荒怠自安，善于谋划殷国，至于大小政事，没有人时刻抱怨，说没有错误。高宗执政，大小无怨，所以也在位长久。”真氏说：“篇中两次提到‘至于小大’，恐怕应该作一个意思理解。这里说小大无时或怨，下面说小大厥心违怨，大概都是针对百姓而言。”吕氏说：“高宗未即位之前，曾在外面劳苦，于是与百姓相处，耕种收获的艰难，全都知道了。作，起也。三年不言，大概是因为先前亲眼见到艰难，所以不敢轻易发言。亮阴的制度，古人都这样，至于三年不说一句话，是高宗特别用来自我约束的，古人未必都这样，所以称为‘乃’。或是，或许是一种道理。三年不言，臣下盼望一言发出，而得到善说，四海之内都仰慕他。”】德是言发之后，人情雍和而嘉靖，无怨皆可得而见矣。嘉靖不徒休息之谓，葢礼乐教化蔚然于安居乐业之中也。汉文景与民休息，谓之靖则可，岂得谓之嘉靖乎？无时或怨，非特不怨，葢无怨之根矣。髙宗之所以夀，固无异于中宗，然言享国五十九年于小大无怨之下，葢民气太和，导迎善气，是亦夀考之理。下章论文王之咸和万民，亦是意也。○汉孔氏曰：「汤孙太甲，为王不义，久为小人之行，伊尹放之桐。在桐三年，起就王位，于是知小人之所依，依仁政，故能安顺于众民，不敢侮慢惸独。太甲亦以知小人之依，故得久年。此以德优劣立年多少为先后，故祖甲在下。殷家亦祖其功，故称祖。」唐孔氏曰：「郑〇云：『祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚贤，武丁欲废兄立弟，祖甲以为不义，逃于民间，故云久为小人。』考《殷本纪》云：『武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立，是为帝甲。淫乱，殷道复衰。』《国语》説殷事云：『帝甲乱之，七世而殒。』则帝甲
是淫乱之主，起亡殷之源，宁当与二宗齐名也。」蔡氏曰：「孔氏以祖甲为太甲，葢以《国语》记载，意谓帝甲必非周公所称者，又以『不义惟王』与太甲『兹乃不义』文协，遂以此祖甲为太甲。然详此章『旧为小人，作其即位』，与上章『爰暨小人，作其即位』，文势正类，所谓小人，皆指微贱而言，非谓憸小之人也。『作其即位』，亦不见太甲复政思庸之意。又邵子《皇极经世书》，髙宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次歴年皆与《书》合，亦不以太甲为祖甲。况殷世二十有九，以甲名者五，帝以太、以小、以沃、以阳、以祖别之，不应二人俱称祖甲。《国语》传讹承谬，旁记曲説，不足尽信，要以周公之言为正。又下文言『自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王』，及云者，因其先后次第而枚举之辞也，则祖甲之非太甲明矣】
译这是淫乱之君，开启了商朝灭亡的根源，难道能与两位圣君齐名吗？」蔡氏说：「孔氏将祖甲等同于太甲，大概是依据《国语》的记载，认为帝甲必定不是周公所称赞的那位；又因为『不义惟王』与太甲的『兹乃不义』文辞相合，于是就把这位祖甲当作太甲。然而仔细考察本章中『旧为小人，作其即位』，与上一章『爰暨小人，作其即位』，文势完全类似，所谓『小人』，都是指地位微贱而言，并非指奸邪小人。『作其即位』，也看不出太甲复位后思虑常道的意思。况且邵雍的《皇极经世书》，记载高宗在位五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世系和历年都与《尚书》相符，也不把太甲当作祖甲。何况商朝共二十九代，以『甲』为名号的有五位，帝王分别用太、小、沃、阳、祖来区分，不应该两个人都称为祖甲。《国语》流传中产生讹误，沿袭谬说，那些旁支杂记和曲折解说，不足以完全采信，终究要以周公的话为准。又下文说『自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王』，『及』字，是因为按照先后次序而列举的用语，那么祖甲不是太甲就明白了」
【按二説未详孰是姑并存】
【○汉孔氏曰：从是三王各承其后而立者，生则逸豫无度，言与小人之子同其弊。过乐谓之耽，惟乐之从，言荒淫以耽乐之。故从是其后，亦无有能夀考。髙者十年，下者三年，言逸乐之损夀。夏氏曰：自时厥后立王者，或自中宗之后，或自髙宗之后，或自祖甲之后，縂言自三宗之后也。陈氏曰：耽者，贪欲不移之谓。吕氏曰：此深警成王，耽乐愈深，则享年愈促也。大抵守身之本，自天子至庶人，惟先知自爱，不失其身，然后万事自此次第而举。起其敬而收其肆者，莫大于是，此周公忠爱拳拳之意也。○苏氏曰：令德之主，欲其长有天下以庇民，仁人之意莫急于此，此周公所以身代武王也。人莫不好逸欲，而所甚好者生也。以其所甚好禁其所好，庶防必信，此《无逸》之所为作也。然犹有不信者，以逸欲为未必害生也。汉武帝、唐明皇岂无欲者哉？而夀如此矣。夫多欲不享国者皆是也，武帝、明皇千一而已，岂可望哉？饮酖食野葛者必死，而曹操独不死，亦可效乎？使人主不夀者有五：一曰色，二曰酒，三曰便嬖谄佞，四曰台榭逰观，五曰田猎，此五者《无逸》之所讳也。既病其身，又困其民，民怨咨吁天，此最害夀之大者。予欲以恶衣食、逺女色、卑宫室、罢逰田、夙兴勤劳，以此五物者，为人主永年之药石也】
周公曰：「呜呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功、田功。徽柔懿恭，懐保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于曰中、昃，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于逰田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享国五十年【夏氏曰：「此章举文王之事戒成王。」○汉孔氏曰：「太王，周公曽祖。王季即祖。言皆能以义自抑畏，敬天命。将説文王，故本其父祖。」陈氏曰：「自，犹自成、自得之自。克自者，真能自用其力，而人不与也。抑者，所以下之也，如制忿欲、去奢侈皆是。畏，敬畏也。」蔡氏曰：「下文言文王曰柔、恭、曰不敢，皆原太王、王季抑畏之心发之耳。」○汉孔氏曰：「文王节俭，卑其衣服，以就其安人之功，以就田功，以知稼穑之艰难。」蔡氏曰：「卑服，犹禹之恶衣服。」○汉孔氏曰：「以美道和民，故民怀之；以美政恭民，故民安之。又加恵鲜乏鳏寡之人。」吕氏説徽柔懿恭见下文。陈氏曰：「懐，恤念也。」○汉孔氏曰：「从朝至日昳，不暇食，思虑政事，用皆和万民。」唐孔氏曰：「昃，谓日过中而斜昃也。遑亦暇也。重言之者，古人自有复语。」○汉孔氏曰：「文王不敢乐于逰逸、田猎，以众国所取法则，当以正道供待之。」故蔡氏曰：「供，贡也。言庶邦，则民可知。」○汉孔氏曰：「文王九十七而终。中身即位，时年四十七。言中身，举全数。」陈氏曰：「受命者，诸侯嗣位，内受命于先君，上受命于天子。」○吕氏曰：「商、周犹异世也，文王亲成王之祖也，故复举文王之无逸以告成王，言愈近而意愈切矣。厥亦惟我周太王、王季克自抑畏者，将论文王之无逸，先言渊源之所自也。凡有血气，毎患于上陵。学问之道无他，下之而已矣。损抑祗畏，所以下之也。太王、王季所以克自抑畏，则其用力于无逸者深矣，是乃文王无逸之渊源。文王则由父祖之抑畏而至于作圣者也。卑服，葢举一端，宫室、饮仓自奉之薄，皆可推也。文王子」衣服自奉之属，所性不存，漠然未尝留意也，则其力果安用哉？即于康功以安民，即于田功以养民而已。力不分于为己，故功全归于恤民也。徽柔，柔之徽美也；懿恭，恭之渊懿也。凡人之柔巽谨愿，不谓之柔恭不可也，其视徽柔懿恭，意味光辉大不同矣。于民言小者，葢匹夫匹妇未被其泽，则其懐保犹未周也。于鳏寡而言惠鲜者，鳏寡穷民垂首防气，文王惠绥之，莫不鲜鲜然有生意也。当是时，纣方在上，毒痡四海，文王处方伯之位，而欲咸和其民，戞乎有杯水胜火之难。推望道未见之心，勤且劳自应至是也。然亦岂
译【按：两种说法未详孰是，暂且并存】
【○汉孔氏说：从“是”字，意思是三王各自继承其后而继位的人，活着时安逸享乐没有节制，说他们与小人之子同样有弊病。过度享乐称为“耽”，只顺从享乐，是说荒淫沉迷于享乐。所以继承其后的人，也没有能长寿的。高的十年，低的三年，是说安逸享乐损害寿命。夏氏说：从那时起，其后继位的王者，有的从中宗之后，有的从高宗之后，有的从祖甲之后，总说自三宗之后。陈氏说：耽，是贪欲不改变的意思。吕氏说：这是深深警戒成王，沉迷享乐越深，则寿命越短。大体上，修身之本，从天子到平民，只有先知道自爱，不丧失自身，然后万事才依次而举。兴起恭敬而收敛放肆，没有比这更大的了，这是周公忠诚爱护、恳切之意。○苏氏说：有美德的君主，希望长久拥有天下以庇护百姓，仁人的心意没有比这更急迫的了，这是周公之所以代替武王的原因。人没有不好逸乐的，而最喜好的是生命。用他所最喜好的来禁止他所喜好的，大概必定可信，这是《无逸》之所以写作的原因。然而还有不信的人，认为逸乐未必有害生命。汉武帝、唐明皇难道没有欲望吗？而寿命却这样长。多欲而不享有国家的人到处都是，武帝、明皇是千中之一罢了，难道可以期望吗？喝毒酒吃野葛的人必定死，而曹操唯独不死，也可以效仿吗？使人主不长寿的有五种：一是女色，二是酒，三是宠幸谄媚奸佞之人，四是台榭游览观赏，五是田猎，这五种是《无逸》所忌讳的。既损害自身，又困苦百姓，百姓怨恨叹息呼天，这是最损害寿命的大害。我想用厌恶衣食、远离女色、降低宫室、停止游览田猎、早起勤劳，用这五种东西，作为人主长寿的药石】
周公说：“唉！那也就是我们周的太王、王季，能够自我抑制敬畏。文王穿着低贱的衣服，致力于安民之功、农耕之功。温和柔顺，美好恭敬，关怀保护小民，恩惠救济鳏寡之人。从早晨直到日中、日斜，来不及吃饭，用来使万民都和谐。文王不敢沉溺于游览田猎，因为众邦国只以正道来供奉。文王接受天命是在中年，他在位五十年【夏氏说：“这一章举文王之事警戒成王。”○汉孔氏说：“太王，是周公的曾祖。王季就是祖父。说他们都能以义自我抑制敬畏，敬重天命。将要说文王，所以推本其父祖。”陈氏说：“自，如同‘自成’、‘自得’的自。克自，是真能自用其力，而人不参与。抑，是所以下抑的意思，如制伏忿欲、去除奢侈都是。畏，是敬畏。”蔡氏说：“下文说文王曰柔、曰恭、曰不敢，都是源于太王、王季抑制敬畏之心而发出的。”○汉孔氏说：“文王节俭，降低其衣服，以成就安民之功，以成就农耕之功，以知道稼穑的艰难。”蔡氏说：“卑服，如同禹厌恶衣服。”○汉孔氏说：“以美道和民，所以民怀念他；以美政恭民，所以民安于他。又加恩惠救济匮乏的鳏寡之人。”吕氏说徽柔懿恭见下文。陈氏说：“怀，是恤念。”○汉孔氏说：“从朝至日斜，来不及吃饭，思虑政事，用来使万民都和谐。”唐孔氏说：“昃，是说日过中而斜昃。遑也是暇。重复说，古人自有复语。”○汉孔氏说：“文王不敢乐于逸游、田猎，因为众国所取法则，应当以正道供待之。”故蔡氏说：“供，是贡。说庶邦，则民可知。”○汉孔氏说：“文王九十七而死。中年即位，时年四十七。说中身，举全数。”陈氏说：“受命者，诸侯嗣位，内受命于先君，上受命于天子。”○吕氏说：“商、周还是异世，文王亲成王之祖，所以又举文王的无逸来告诉成王，说愈近而意愈切。厥亦惟我周太王、王季克自抑畏者，将论文王之无逸，先言渊源之所自。凡有血气，每患于上陵。学问之道无他，下之而已。损抑祗畏，所以下之。太王、王季所以克自抑畏，则其用力于无逸者深矣，是乃文王无逸之渊源。文王则由父祖之抑畏而至于作圣者也。卑服，盖举一端，宫室、饮仓自奉之薄，皆可推也。文王子”衣服自奉之属，所性不存，漠然未尝留意也，则其力果安用哉？即于康功以安民，即于田功以养民而已。力不分于为己，故功全归于恤民也。徽柔，柔之徽美也；懿恭，恭之渊懿也。凡人之柔巽谨愿，不谓之柔恭不可也，其视徽柔懿恭，意味光辉大不同矣。于民言小者，盖匹夫匹妇未被其泽，则其怀保犹未周也。于鳏寡而言惠鲜者，鳏寡穷民垂首防气，文王惠绥之，莫不鲜鲜然有生意也。当是时，纣方在上，毒痡四海，文王处方伯之位，而欲咸和其民，戞乎有杯水胜火之难。推望道未见之心，勤且劳自应至是也。然亦岂
若后世量书传餐，代有司之任者哉？《立政》言罔攸兼于庶言、庶狱、庶慎，则所谓不遑暇食者，其勤劳必有在矣。读《无逸》则见文王之劳，读《立政》则见文王之逸，岂相为矛盾者哉？于至劳之中有至逸，于至逸之中有至劳也。逰田国有常制，至于盘于逰田，则以是为耽乐，固文王之所不为也。不曰不为而曰不敢者，翼翼之小心也。以逰田之简，可知其用之约，既无横费，自无过取，所以庶邦之贡于文王者，于正数之外无一毫之加也。文王为西伯，所统庶邦葢有常供，其在春秋诸侯贡于伯主者，班班可见。此章论文王之家法，凡《无逸》之条目，如崇俭素、重农亩、恤困穷、勤政事、戒佚逰、损横敛，大略皆备。其称文王之夀，即前章之意。以此防民，犹有妄为文王忧勤损夀之説，以启人主之好逸者】
译难道后世那些计量书籍、传递饮食，代替官府职责的人吗？《立政》篇说不要兼管各种言论、各种诉讼、各种谨慎之事，那么所谓“来不及吃饭”的人，其勤劳必定有所在。读《无逸》篇则看到文王的辛劳，读《立政》篇则看到文王的安逸，这难道是相互矛盾的吗？在极度的辛劳中有极度的安逸，在极度的安逸中有极度的辛劳。游猎田猎有固定的制度，至于沉溺于游猎田猎，则将其视为沉迷享乐，这本来是文王所不做的。不说“不做”而说“不敢”，是恭敬谨慎的小心态度。从游猎田猎的简朴，可以知道其用度的节约，既然没有额外的浪费，自然没有过度的征收，所以各诸侯国进贡给文王的，在规定的数额之外没有一毫的增加。文王身为西伯，所统辖的各诸侯国大概有固定的供给，这在春秋时期诸侯进贡给霸主的情况中，清晰可见。这一章论述文王的家法，凡是《无逸》篇中的条目，如崇尚节俭朴素、重视农业耕作、体恤困顿贫穷、勤于政事、戒除游乐、减少横征暴敛，大致都具备。文中称颂文王的长寿，就是前一章的意思。用这些来防范百姓，却还有妄自认为文王因忧虑勤劳而减损寿命的说法，以此开启君主喜好安逸的心念】
周公曰：「呜呼！继自今嗣王，则其无淫于观、于逸、于逰、于田，以万民惟正之供。无皇曰：『今日耽乐。』乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉！」
【夏氏曰：「此章又举纣之事，戒成王。」○汉孔氏曰：「继，从今已往，嗣世之王皆戒之。」夏氏曰：「嗣王，成王也。」○汉孔氏曰：「所以无敢过于观、逰、逸、豫、田猎者，用万民当惟正身以供待之故。」蔡氏曰：「上言逰、田而不言观、逸，以大而包小也；言庶邦而不言万民，以逺而见近也。惟正之供，説见上文。」○汉孔氏曰：「无敢自暇，曰：『惟今日乐，后日止。』夫耽乐者，乃非所以教民，非所以顺天，其人则大有过矣。」蔡氏曰：「无与母通，皇与遑通。」○汉孔氏曰：「以酒为凶，谓之酗。言纣心迷政乱，以酗酒为徳，戒嗣王无如之。」蔡氏曰：「酗酒谓之德者，德有凶有吉也。」○吕氏曰：「观览以舒其目，安逸以休其身，逰豫以省风俗，田猎以习武备，人君所不能无也。特不可过而已，过则人欲肆，而骎骎入于乱亡矣。故周公之戒嗣王，不使之无观、逸、逰、田，而使之无淫于观、逸、逰、田。前称文王，此戒嗣王，皆先言简逰田，而继以惟正之供，葢欲禁横敛，必先絶横敛之源。观、逸、逰、田者，横敛之源也。淫于四者，侈费无度，其势不得不横敛。四者既省，用有常经，自应以万民惟正之供也。九贡、九赋、什一之制，皆名正义顺，天下之中制，过是则害于理财正辞之义也。人之始耽乐者，毎自恕曰：『吾惟今日耽乐耳。』一日放逸，所害防何？抑不知是心一流，则自一日而至于二日，自二日而至于终身不反也。故周公先塞其源，戒之以无敢皇暇，曰：『今日耽乐。』下无以示民而非民攸训，上无以顺天而非天攸若，可谓有莫大之愆而非小失也。一日耽乐，周公禁之如此其严，葢人主不可使知耽乐之味，苟开其一日之乐以为无伤，逮其既尝此味，则浸深浸溺矣。于是又举纣之恶以警之，以谓苟不成一日之耽乐，顺长不已，则必至于为纣之徒也。『无皇曰今日耽乐』，葢原逸乐之始，使之深絶其微；『无若殷王受之迷乱』，盖】要逸乐之终，使知必至此极，始终备矣。○真氏曰：「《无逸》一书，前举三宗，后举文王，俾成王知所以法；又举商受，俾成王知所以戒。受之恶无所不有，而酗于酒其最也。人无智愚，皆知忧勤者必享国，而逸欲者必戕生。惟其沈湎于酒，心志惽乱，则虽死亡在前亦不知畏。故欲无逸，则不可酗酒；酗酒，则不能无逸。此周公所以专于陈戒欤】
周公曰：「呜呼！我闻曰：古之人犹胥训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝【陈氏曰：此章戒成王以听训诲。○汉孔氏曰：叹古之君臣，虽君明臣良，犹相道告，相安顺，相教诲以义方。○汉孔氏曰：诪张，诳也。君臣以道相正，故下民无有相欺诳、幻惑也。苏氏曰：变名易实以▯观者曰幻。古之人相与训戒者，其言皆切近明白，世之所共知者也。若曰不杀为仁，杀为不仁；薄敛为有德，厚敛为无道，此古今不刋之语，先王之正刑也。及小人为幻，或师申韩之学，或诵六经之文，其言则曰：多杀所以为仁也，厚敛所以为德也，髙台深池、女色逰田皆不害民，此理之必不然者，而其学之有师，言之有章，世主多喜之，此之谓幻也。○汉孔氏曰：此其不听中正之君，人乃教之以非法，乃变乱先王之正法，至于小大无不变乱，言已有以致之。以君变乱正法，故民否则其心违怨，否则其口诅祝，言皆患其上。陈氏曰：先王正刑，即《无逸》所陈者是也。至于小大，説见上文。蔡氏曰：厥心违怨，怨之蓄于中也；厥口诅祝，怨之形于外也。唐孔氏曰：请神加殃谓之诅，以言告神谓之祝。○吕氏曰：训告者，以格言训迪之也；保惠者，以善道保养之也；教诲者，教戒诲语，
译周公说：“唉！从今以后，继位的君王，就不要在观赏、安逸、游乐、田猎上过度放纵，要让万民只从事正当的赋税供给。不要有空闲时说：‘今天可以尽情享乐。’这样做，既不能用来教导百姓，也不能顺应天意，这些人就会犯下大过错。不要像殷王纣那样迷乱昏聩，把酗酒当作美德啊！”
周公说：“唉！我听说：古代的人，还互相训诫告勉，互相爱护关怀，互相教导教诲，百姓中没有谁互相欺诈虚妄、制造幻惑。如果君王不听从这些正道，人们就会用邪道来教导他，从而变乱先王制定的正当法度，无论大事小事都遭到破坏。百姓如果不听从，心里就会违背怨恨；如果不顺从，口里就会诅咒祈祷。”
谆谆恳恻，非特训告而已也。训告、教诲皆见于言语，保惠则极其调护于日用饮食之间，功用葢相表里也。古之人其德业已巍巍乎其大矣，臣犹相与训告、保惠、教诲焉，况成王冲子，可少此乎？邪正相为消长，左右前后无非正人，训诲保养，正气充实，邪説何自投其隙？故民无敢诪张为幻以乱主听也。人主此其不听君子之训，则小人乘隙以邪説训之，变乱先王之正法。使人主未厌君子之言，则小人岂敢遽进其説乎？彼固有】所窥而动也。先王之正法，甚便于民，甚不便于小人。略而言之，如严名分，所以和民则，而小人之陵僭者则甚不乐也；省刑罚，所以重民命，而小人之残酷者则甚不乐也；薄赋敛，所以厚民生，而小人之贪侈者则甚不乐也。故小人得志，必尽殄灭之而后慊于志，民始无所措手足，心口交怨矣。为人上者，至使其民心口交怨，则其国亦曰殆哉！此周公所以恳恳言之也】
译诚恳深切，不仅仅是训诫告知罢了。训诫告知、教诲都体现在言语上，而保惠则在日常饮食起居之间极尽调护之能事，它们的功用大概是互为表里的。古时的人，他们的德行功业已经巍巍然非常伟大了，臣子尚且还相互训诫告知、保惠教诲，何况成王年幼，可以缺少这些吗？邪正相互消长，如果左右前后都是正直的人，通过训诲保养，正气充实，邪说从哪里钻空子呢？所以百姓不敢胡编乱造来扰乱君王的听闻。人主如果不听君子的训诫，那么小人就会乘虚而入，用邪说来训导他，变乱先王的正法。如果人主还没有厌倦君子的言论，那么小人怎么敢贸然进献他们的邪说呢？他们本来就有窥探的机会才有所行动。先王的正法，对百姓非常有利，对小人则非常不利。简而言之，比如严明名分，这是为了调和百姓的准则，而小人中那些僭越的人就非常不乐意；减少刑罚，这是为了重视百姓的生命，而小人中那些残酷的人就非常不乐意；减轻赋税，这是为了厚待百姓的生活，而小人中那些贪婪奢侈的人就非常不乐意。所以小人得志，必定要彻底灭绝这些正法才觉得心意满足，百姓才开始无处安放手脚，内心和口头上都产生怨恨了。作为统治者，以至于让百姓内心和口头上都产生怨恨，那么他的国家也就可以说是危险了！这就是周公之所以恳切进言的原因。
周公曰：「呜呼！自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王，兹四人迪哲。厥或告之曰：『小人怨汝詈汝。』则皇自敬德。厥愆曰：『朕之愆。』允若时，不啻不敢含怒。此厥不听，人乃或诪张为幻，曰：『小人怨汝詈汝。』则信之，则若时，不永念厥辟，不寛绰厥心，乱罚无罪，杀无辜。怨有同，是丛于厥身。」
【陈氏曰：「此章戒成王以处怨詈。」○汉孔氏曰：「言此四人皆蹈智明德以临下。」○汉孔氏曰：「其有告之言小人怨詈汝者，则大自敬德，增修善政。」蔡氏曰：「詈，骂言也。」○汉孔氏曰：「其人有过，则曰：『我过。百姓有过，在予一人。』信如是怨詈，则四王不啻不敢含怒以罪之，言常和悦。」三山陈氏曰：「众人闻怨詈之辞，则必含蓄其怒。能不敢含怒，则知所以容人，其过人逺矣。至于不啻不敢含怒，则不特能容而已，凡怨詈之言，皆已之乐闻，爱我之疢疾，不如恶我之药石。」○汉孔氏曰：「此其不听中正之君，有人诳惑之言，小人怨憾诅詈汝，则信受之。」范氏曰：「明君惟听正直，故谗慝之言不入于耳；闇君爱聼谗佞，故诳惑之言日至于前。」○汉孔氏曰：「则如是信谗者，不长念其为君之道，不寛绰其心，言含怒。」蔡氏曰：「绰，大也。」○汉孔氏曰：「信谗含怒，罚杀无辜，则天下同怨，雠之丛聚于其身。」唐孔氏曰：「罚杀欲以止怨，乃令人怨愈甚。」林氏曰：「若厉王之监谤，秦立诽谤之法也。」○吕氏曰：「周公称三宗、文王之哲，必以迪哲言之，谓允蹈其知而弗去也。凡人平居无事之时，孰不知自反不责人之理哉？及谤讟入于耳，激于心，则平日所谓自反不责人者，忽然忘之，肆其忿戾，无所不至，是非能蹈其知也。三宗、文王则不然，其闻怨詈，其功益新，其心益平，斯所以为迪哲也。两章皆言『此厥不听』，葢不听君子之言，乃国家存亡之决也。不听君子之言，故小人诪张幻惑，百端千绪，使之不得不信；信则自至于怒，怒则自至于虐，终之普天同怨，无所避之矣。此篇始以逸豫为戒，终则以弃忠言、惑邪説壊法度、治诽谤结之。惟无逸，然后能去是病；而所以无逸者，亦不过是数者之戒而已。故以终《无逸》之义焉】
周公曰呜呼嗣王其监于兹
【汉孔氏曰：「视此乱罚之祸以为戒。」蔡氏曰：「兹指上文而言也。此篇七章，章首皆先致咨嗟咏叹之意，然后及其所言之事。至此章，则于嗟叹之外，更无他语，惟以『嗣王其监于兹』结之，所谓言有尽而意无穷，成王得无深味于此者哉】
【○緫説一篇大意○蔡氏曰：「此书必称商王者，时之近也；必称先王者，王之亲也；举三宗者，继世之君也；详文祖者，耳目之所逮也。」○唐穆宗问：「开元治道最盛，何致而然？」崔植对曰：「宋璟尝手写《尚书·无逸》为图以献，劝▯宗出入观省以自戒。其后朽暗，乃代以山水图，稍怠于勤，左右不复箴规，以至于败。今愿以为元龟。」真氏曰：「宋璟手冩为图以献，可谓有志于正君矣。然为人君者，必玩而绎之，若周公之在前，宋璟之在后，▯然自省，不敢暇逸，然后此图为进徳之助。不然，则视山水之绘，其与防何】
尚书纂传卷三十一
钦定四库全书
尚书纂传》卷三十二元·王天与撰
君奭第十八 周书
召公为保，周公为师，相成王为左右。召公不説，周公作《君奭》。
【唐陆氏曰：保，太保；师，太师。苏氏曰：三公论道，左右相任事，周、召以师、保为左右相。○苏氏曰：旧説或谓召公疑周公，陋哉斯言也！方周公摄政，管、蔡流言，周公晏然不自疑，当时大臣亦莫之疑，非独召公也。今召公复何疑乎？然则何为不説也？功成身退，天之道，故伊尹既复政则告归，而周公不归，此召公所以不説也。然召公之不説，为周公谋也，人臣之常道也；周公之不归，为周谋也，宗臣之深忧也。岂独欲周公之归哉？葢亦欲退老于厥邑，特以周公未归，故不敢也
译周公说：“唉！从殷王中宗到高宗，到祖甲，再到我们周文王，这四位君王都遵循明智之道。如果有小人怨恨你、咒骂你，有人来报告说：‘小人怨恨你、咒骂你。’他们就会更加恭敬地修养德行。如果有过错，就说：‘这是我的过错。’确实像这样，他们不仅不敢怀有怒气，反而更加宽容。如果君王不听从这种正道，有人就会夸大其词、制造幻象，说：‘小人怨恨你、咒骂你。’君王就相信了，像这样，君王不长久地思考为君之道，不放宽自己的心胸，胡乱惩罚无罪的人，杀害无辜的人。怨恨就会汇聚一致，都集中到君王身上。”
周公说：“唉！继位的君王要以此为鉴戒。”
周公说：“唉！继位的君王要以此为鉴戒。”
周公说：“唉！继位的君王要以此为鉴戒。”
尚书纂传卷三十一
钦定四库全书
尚书纂传卷三十二 元·王天与撰
君奭第十八 周书
召公担任太保，周公担任太师，辅佐成王，作为左右辅臣。召公不高兴，周公于是作了《君奭》。