卷四 四之一
，名曰成周，今洛阳县是也。召公所卜处，名曰王城，今河南县是也。”则成周、洛邑同年营矣。《书传》云：“周公摄政，五年，营成周。”则知此二邑皆五年营之也。“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅”，《书序》文。彼注云：“欲择土中建王国，使召公在前视所居者，王与周公将自后往也。”武王已都镐京，成王尚云在丰者，丰有文王庙，将行，就告之，故《召诰》云：“王朝步自周，则至于丰。”注云“於此从镐京行至於丰，就告文王庙”，是也。此王城，於汉时为河南县也。○召公既相宅，周公往营成周，今洛阳是也。○正义曰：“召公既相宅，周公往营成周”，亦《书序》文也。《地理志》河南郡有洛阳县，“周公迁殷顽民，是为成周”，是也。○成王居洛邑，迁殷顽民於成周，复还归处西都。○正义曰：《洛诰》云：“戊辰，王在新邑，烝。”是成王居洛邑也。《书序》云：“成周既成，迁殷顽民。”注云：“此皆士也，周谓之顽民，民，无知之称。”是殷顽民於成周也。《周本纪》云：太史公曰：“学者皆称周伐纣，居洛邑，其实不然。武王营之，成王使召公卜居之，迁九鼎焉，而周复都丰、镐。”是成王复还归西都。
译（此地）名叫成周，就是现在的洛阳县。召公占卜选定的地方，名叫王城，就是现在的河南县。”由此可见，成周和王城是在同一年营建的。《尚书传》说：“周公摄政第五年，营建成周。”由此可知，这两座城邑都是在第五年营建的。“成王在丰地，打算在洛邑建都，派召公先去相度宅址”，这是《尚书序》中的文字。那里的注解说道：“想要选择天下的中心建立王国，派召公在前面查看居住的地方，成王和周公随后将亲自前往。”武王已经定都镐京，成王却说在丰地，是因为丰地有文王的宗庙，将要出行时，去那里祭告，所以《召诰》中说：“成王早晨从周地出发，于是到达丰地。”注解说道“在这里从镐京出发到达丰地，去祭告文王庙”，是正确的。这座王城，在汉代时是河南县。○召公已经相度好宅址，周公前往营建成周，就是现在的洛阳。○正义说：“召公已经相度好宅址，周公前往营建成州”，这也是《尚书序》中的文字。《地理志》记载河南郡有洛阳县，“周公迁徙殷商的顽民，这就是成周”，是正确的。○成王居住在洛邑，将殷商的顽民迁徙到成周，然后又返回居住在西部都城。○正义说：《洛诰》中说：“戊辰日，成王在新邑，举行冬祭。”这是成王居住在洛邑的记载。《尚书序》说：“成周建成后，迁徙殷商的顽民。”注解说道：“这些人都是士人，周人称他们为顽民，民，是无知的称呼。”这是殷商顽民在成周的记载。《周本纪》说：太史公说：“学者都称周朝讨伐纣王后，定都洛邑，其实并非如此。武王营建了洛邑，成王派召公占卜选定居住，迁徙九鼎到那里，而周朝又回到丰、镐定都。”这是成王又返回西部都城的记载。
至於夷、厉，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，废申后，太子宜咎奔申。○正义曰：《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”《郊特牲》曰：“觐礼不下堂而见诸侯。下堂而见诸侯，自夷王始。”昭二十六年《左传》曰：“至於厉王，王心戾虐，万民弗忍，居王於彘。”是王室之衰，始於懿王。至於夷、厉，政教尤衰也。十一世者，以言武王作邑，因据武王数之。《周本纪》云：武王崩，子成王诵立。崩，子康王钊立。崩，子昭王瑕立。崩，子穆王满立。崩，子共王繄扈立。崩，子懿王畑立。崩，共王弟孝王辟方立。崩，子夷王谿立。崩，子厉王胡立。崩，子宣王静立。崩，子幽王宫皇立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王辟方，是十一世也。《本纪》又云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服，幽王欲废太子。太子母申侯女，而为后。幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。”《郑语》云：“王嬖褒姒，使至於为后，而生伯服。王欲杀太子，以成伯服，必求之申。”是申后见废，太子奔申，王欲於申求之，故韦昭云：“太子时奔申也。”○申侯与犬戎攻宗周，杀幽王於戏。○正义曰：《周本纪》云：“幽王之废后，去太子也，申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵莫至。遂杀幽王丽山下，虏褒姒，尽取周赂而去。”《鲁语》“里革对成公云：幽王灭於戏”。孔晁曰：“戏，西周地名。”《史记》云丽山，《国语》言於戏，则是丽山之下有地名戏。皇甫谧云：“今京兆新丰东二十里戏亭是也。”潘岳《西征赋》述幽王之乱灭，云“军败戏水之上，身死丽山之北”，则戏亦水名。韦昭云“戏，山名”，非也。○晋文侯、郑武公迎宜咎于申而立之，是为平王。以乱，故徙居东都王城。○正义曰：《郑语》云：“晋文侯於是平定天子。”隐六年《左传》称：“周桓公言於王曰：‘我周之东迁，晋、郑焉依。’”《地理志》：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”《周本纪》云：“於是诸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜咎，是为平王。”《地理志》云：“幽王淫褒姒，灭宗周，子平王东居洛邑。”郑所据之文也。○於是王室之尊与诸侯无异，其诗不能复雅，故贬之，谓之王国之变风。○正义曰：於时王室虽衰，天命未改，《春秋》王人之微犹尊矣。言与诸侯无异者，以其王爵虽在，政教才行於畿内，化之所及，与诸侯相似，故言无异也。诗者缘政而作，风、雅系政广狭，故王爵虽尊，犹以政狭入风。此风、雅之作，本自有体，而云贬之谓之风者，言当作为雅，颂贬之而作风，非谓采得其诗乃贬之也。《郑志》张逸问：“平王微弱，其诗不能复雅。厉王流於彘，幽王灭於戏，在雅何？”答曰：“幽、厉无道，酷虐於民，以强暴至於流灭，岂如平王微弱，政在诸侯，威令不加於百姓乎？其意言幽、厉以酷虐之政被於诸侯，故为雅，平、桓则政教不及畿外，故为风也。”言王国变风者，谓以王当国，故服虔云“尊之，犹称王，犹《春秋》之王人”。称王而列於诸侯之上，在风则卑矣已。此列国当言周，而言王，则尊之，故题王以当国，而叙以实应，故每言闵周也。《周本纪》云：“平王即位，五十一年，崩，太子泄父早死，立其子林，是为桓王。二十三年，崩，子庄王他立。十五年，崩。”维此三王有诗耳。《黍离序》云“闵周室之颠覆”，言镐京毁灭，则平王时也。《君子于役》及《扬之水》、《葛藟》皆序云平王，是平王诗矣。《君子阳阳》、《中谷有蓷》居中，从可知。《兔爰序》云桓王，则本在《葛藟》之下，但简札换处，失其次耳。《兔爰》既言桓王，举上以明下，明《采葛》、《大车》从可知矣。《采葛》笺云“桓王之时，政事不明”，明《大车》亦桓王诗也。《丘中有麻序》云“庄王不明”，即庄王诗，明矣。故郑於左方中以此而知。皇甫谧云：‘平王时，王室微弱，诗
译至于夷王、厉王时期，政教尤其衰微。第十一代君主幽王宠幸褒姒，生下伯服，废黜申后，太子宜臼逃往申国。○正义说：《周本纪》记载：“懿王即位，王室于是开始衰微。”《郊特牲》说：“觐礼规定天子不下堂而接见诸侯。下堂接见诸侯，是从夷王开始的。”昭公二十六年《左传》说：“到了厉王，王心乖戾暴虐，万民无法忍受，将王放逐到彘地。”由此可见，王室的衰微始于懿王。到了夷王、厉王，政教尤其衰微。所谓“十一世”，是说从武王建都算起，依据武王来计数。《周本纪》记载：武王驾崩，儿子成王诵即位。驾崩，儿子康王钊即位。驾崩，儿子昭王瑕即位。驾崩，儿子穆王满即位。驾崩，儿子共王繄扈即位。驾崩，儿子懿王畑即位。驾崩，共王的弟弟孝王辟方即位。驾崩，儿子夷王谿即位。驾崩，儿子厉王胡即位。驾崩，儿子宣王静即位。驾崩，儿子幽王宫湦即位。从武王到幽王，共十二位君王，除去孝王辟方，就是十一世。《本纪》又记载：“幽王三年，宠幸褒姒，生下伯服，幽王想要废黜太子。太子的母亲是申侯的女儿，被立为王后。幽王得到褒姒，宠爱她，想要废黜申后，并废掉太子，立褒姒为王后，让她的儿子伯服做太子。”《郑语》说：“王宠幸褒姒，让她做到王后，并生下伯服。王想要杀掉太子，以成全伯服，必定要去申国寻找他。”由此可见，申后被废，太子逃往申国，王想要去申国寻找太子，所以韦昭说：“太子当时逃往申国。”○申侯联合犬戎进攻宗周，在戏地杀死了幽王。○正义说：《周本纪》记载：“幽王废黜王后，废掉太子，申侯愤怒，于是与缯国、西夷犬戎共同进攻幽王。幽王点燃烽火征召军队，军队没有到来。于是杀死幽王于丽山下，俘虏褒姒，掠尽周朝的财物后离去。”《鲁语》中里革对成公说：“幽王在戏地灭亡。”孔晁说：“戏，是西周的地名。”《史记》说丽山，《国语》说在戏地，那么丽山下有地名戏。皇甫谧说：“现在京兆新丰东二十里的戏亭就是这里。”潘岳《西征赋》叙述幽王之乱灭亡，说“军队在戏水之上战败，身体死在丽山之北”，那么戏也是水名。韦昭说“戏是山名”，这是错误的。○晋文侯、郑武公从申国迎接宜臼并拥立他，这就是平王。因为战乱，所以迁居东都王城。○正义说：《郑语》说：“晋文侯于是平定了天子。”隐公六年《左传》称：“周桓公对王说：‘我们周朝东迁，依靠的是晋、郑。’”《地理志》：“幽王战败，桓公战死，他的儿子武公与平王东迁。”《周本纪》说：“于是诸侯于是就申侯，共同拥立原来的幽王太子宜臼，这就是平王。”《地理志》说：“幽王淫乱褒姒，灭亡宗周，儿子平王向东居住洛邑。”这是郑玄所依据的文献。○于是王室的尊贵与诸侯没有区别，其诗歌不能再称为雅，所以贬低它，称之为王国之变风。○正义说：当时王室虽然衰微，天命尚未改变，《春秋》中王人的卑微仍然尊贵。说与诸侯没有区别，是因为王的爵位虽然还在，政教只施行于王畿之内，教化所及的范围，与诸侯相似，所以说没有区别。诗歌是因政事而作，风、雅的区别在于政事范围的广狭，所以王的爵位虽然尊贵，仍然因为政事范围狭小而入于风。这风、雅的创作，本来自有体例，而说贬低它称之为风，是说应当作为雅，却贬低它而作为风，并不是说采集到它的诗歌才贬低它。《郑志》中张逸问：“平王微弱，其诗歌不能再称为雅。厉王流放到彘地，幽王灭亡于戏地，在雅中怎么说？”回答说：“幽王、厉王无道，对百姓酷虐，以强暴导致流放灭亡，哪里像平王微弱，政令在诸侯手中，威令不加于百姓呢？其意思是说幽王、厉王以酷虐的政事施加于诸侯，所以为雅，平王、桓王则政教不及王畿之外，所以为风。”说王国变风，是说以王当国，所以服虔说“尊崇他，仍然称王，就像《春秋》中的王人”。称王而列于诸侯之上，在风中就卑微了。这些列国应当说周，而说王，是尊崇他，所以题王以当国，而叙述以实应，所以每说闵周。《周本纪》说：“平王即位，五十一年，驾崩，太子泄父早死，立他的儿子林，这就是桓王。二十三年，驾崩，儿子庄王他即位。十五年，驾崩。”只有这三位君王有诗歌。《黍离序》说“闵周室之颠覆”，说镐京毁灭，就是平王时。《君子于役》及《扬之水》、《隰有萑苇》都序说平王，是平王的诗。《君子阳阳》、《中谷有蓷居中，从可知。《兔爰序》说桓王，则本在《隰有萑苇》之下，只是简札换处，失去次序罢了。《兔爰》既说桓王，举上以明下，明白《采葛》、《大车》从可知。《采葛》笺说“桓王之时，政事不明”，明白《大车》也是桓王的诗。《丘中有麻序》说“庄王不明”，就是庄王的诗，明白了。所以郑玄在左方中以此而知。皇甫谧说：“平王时，王室微弱，诗
人怨而为刺，今王风自《黍离》至《中谷有蓷》五篇是也。桓王失信，礼义陵迟，男女淫奔，谗伪并作，九族不亲，故诗人刺之，今王风自《兔爰》至《大车》四篇是也。’如谧此言，以《葛藟》为桓王之诗。今《葛藟序》云平王，则谧言非也。定本《葛藟序》云‘刺桓王’，误也。《王》诗次在《郑》上，《谱》退《豳》下者，欲近雅、颂，与王世相次故也。”
译百姓怨恨而作讽刺之诗，如今《王风》中从《黍离》到《中谷有蓷》的五篇就是这类作品。周桓王失信于民，礼义衰败，男女私奔，谗言伪诈并行，九族之间不亲睦，所以诗人加以讽刺，如今《王风》中从《兔爰》到《大车》的四篇就是这类作品。如果按照韦昭的说法，将《葛藟》视为讽刺桓王的诗。但如今《葛藟》的序言说是讽刺平王，那么韦昭的说法就是错误的。定本《葛藟序》说“讽刺桓王”，这是错误的。《王风》排在《郑风》之前，《诗谱》将《豳风》退置其后的原因，是为了靠近《雅》《颂》，以符合王室的世系次序。
《黍离》，闵宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。宗周，镐京也，谓之西周。周王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列於诸侯，其诗不能复雅，而同於国风焉。○离，如字，《说文》作“<禾离>”。过，古卧反，又古禾反。覆，芳服反。彷，蒲皇反。徨音皇。镐，胡老反。复，扶又反。“而同於国风焉”，崔《集注》本此下更有“犹尊之，故称王也”。今《诗》本皆无。
[疏]“《黍离》三章，章十句”至“是诗”。正义曰：作《黍离》诗者，言闵宗周也。周之大夫行从征役，至於宗周镐京，过历故时宗庙宫室，其地民皆垦耕，尽为禾黍。以先王宫室忽为平田，於是大夫闵伤周室之颠坠覆败，彷徨省视，不忍速去，而作《黍离》之诗以闵之也。言“过故宗庙”，则是有所適，因过旧墟，非故诣宗周也。周室颠覆，正谓幽王之乱，王室覆灭，致使东迁洛邑，丧其旧都，虽作在平王之时，而志恨幽王之败，但主伤宫室生黍稷，非是追刺幽王，故为平王诗耳。又宗周丧灭，非平王之咎，故不刺平王也。“彷徨不忍去”，叙其作诗之意，未必即在宗周而作也。言“宗周宫室，尽为禾黍”，章首上二句是也。“闵周颠覆，彷徨不忍去”，三章下八句是也。言“周大夫行役至於宗周”，叙其所伤之由，於经无所当也。○笺“宗周”至“风焉”。○正义曰：郑先为笺而复作《谱》，故此笺与《谱》大同。《周语》云：“幽王三年，西周三川皆震。”是镐京谓之西周也，即知王城谓之东周也。《论语》“孔子曰：‘如有用我者，吾其为东周乎。’”注云“据时东周则谓成周为东周”者，以敬王去王城而迁於成周，自是以后，谓王城为西周，成周为东周。故昭二十二年，王子猛入于王城，《公羊传》曰：“王城者何？西周也。”二十六年，天王入于成周，《公羊传》曰：“成周者何？东周也。”孔子设言之时，在敬王居成周之后，且意取周公之教顽民，故知其为东周，据时成周也。此在敬王之前，王城与镐京相对，故言王城谓之东周也。《周本纪》云：“平王东徙洛邑，避戎寇。平王之时，周室微弱，诸侯以强并弱，齐、楚、秦、晋始大，政由方伯。”是平王东迁，政遂微弱。《论语》注云“平王东迁，政始微弱”者，始者，从下本上之辞，遂者，从上乡下之称。彼言十世希不失矣，据末而本初，故言始也。此言天子当为雅，从是作风，据盛以及衰，故言遂也。下列於诸侯，谓化之所及，才行境内，政教不加於诸侯，与诸侯齐其列位，故其诗不能复更作大雅、小雅，而与诸侯同为国风焉。
彼黍离离，彼稷之苗。彼，彼宗庙宫室。笺云：宗庙宫室毁坏，而其地尽为禾黍。我以黍离离时至，稷则尚苗。行迈靡靡，中心摇摇。迈，行也。靡靡，犹迟迟也。摇摇，忧无所愬。笺云：行，道也。道行，犹行道也。○摇音遥。愬，苏路反。知我者，谓我心忧，笺云：知我者，知我之情。不知我者，谓我何求。笺云：谓我何求，怪我久留不去。悠悠苍天，此何人哉！悠悠，远意。苍天，以体言之。尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称旻天；自上降鉴，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。笺云：远乎苍天，仰愬欲其察己言也。此亡国之君，何等人哉！疾之甚。○苍天，本亦作“仓”，采郎反，《尔雅》云：“春为苍天。”《庄子》云：“天之苍苍，其正色邪？”昊，胡老反。夏为昊天。旻，密巾反，闵也。秋为旻天。
[疏]“彼黍”至“人哉”。○正义曰：镐京宫室毁坏，其地尽为禾黍。大夫行役，见而伤之，言彼宗庙宫室之地，有黍离离而秀，彼宗庙宫室之地，又有稷之苗矣。大夫见之，在道而行，不忍速去，迟迟然而安舒，中心忧思，摇摇然而无所告诉。大夫乃言，人有知我之情者，则谓我为心忧，不知我之情者，乃谓
译《黍离》这首诗，是哀伤宗周的。周朝的大夫出行服役到了宗周，经过昔日的宗庙宫室，那里已全种上了禾黍。他哀伤周王室的颠覆，徘徊不忍离去，于是创作了这首诗。宗周，就是镐京，称为西周。周王的都城，称为东周。周幽王时的动乱导致宗周灭亡，周平王向东迁都，政令于是衰微，地位降到了诸侯之下，其诗歌不能再称为雅，而与国风相同了。○“离”，读音如字，《说文解字》中写作“<禾离>”。“过”，音古卧反，又音古禾反。“覆”，音芳服反。“彷”，音蒲皇反。“徨”，音皇。“镐”，音胡老反。“复”，音扶又反。“而同于国风焉”，崔颢《集注》本在此句下还有“犹尊之，故称王也”一句。现在《诗经》各版本都没有。
[疏]“《黍离》三章，每章十句”到“是诗”。正义说：创作《黍离》这首诗，是说哀伤宗周。周朝的大夫出行服役，到了宗周镐京，经过昔日的宗庙宫室，那里的百姓都开垦耕种，全种上了禾黍。因为先王的宫室忽然变成了平地，于是大夫哀伤周王室的颠覆败落，徘徊省视，不忍心迅速离去，而创作《黍离》这首诗来哀伤它。说“经过昔日的宗庙”，说明是有目的地前往，顺便经过旧墟，并非特意去宗周。周室颠覆，正是指周幽王时的动乱，王室覆灭，致使向东迁都洛邑，丧失了旧都，虽然作于周平王之时，但心中怨恨的是周幽王的败亡，只是主要哀伤宫室中长出了黍稷，并非追刺周幽王，所以算是周平王时的诗。又因为宗周丧灭，不是周平王的过错，所以不讽刺周平王。“徘徊不忍离去”，叙述他作诗的意图，未必就是在宗周当时所作的。说“宗周宫室，全种上了禾黍”，是第一章开头两句的意思。“哀伤周室颠覆，徘徊不忍离去”，是三章后面八句的意思。说“周大夫出行服役到了宗周”，叙述他所哀伤的原因，在经文里没有对应的句子。○笺注“宗周”到“风焉”。○正义说：郑玄先作笺注，然后又作《诗谱》，所以此笺注与《诗谱》大体相同。《国语·周语》说：“周幽王三年，西周三川都发生了地震。”这就是说镐京称为西周，由此可知王城称为东周。《论语》中“孔子说：‘如果有用我的人，我大概要在东周复兴周礼吧。’”注解说“根据当时的东周，则指成周为东周”，这是因为周敬王离开王城而迁到成周，从此以后，称王城为西周，成周为东周。所以鲁昭公二十二年，王子猛进入王城，《公羊传》说：“王城是什么？是西周。”二十六年，天王进入成周，《公羊传》说：“成周是什么？是东周。”孔子假设说话的时候，是在周敬王居住在成周之后，而且意在取法周公教化顽民，所以知道其为东周，是指当时的成周。这是在周敬王之前，王城与镐京相对，所以说王城称为东周。《史记·周本纪》说：“周平王向东迁都洛邑，躲避戎狄的侵扰。周平王之时，周王室衰微，诸侯以强并弱，齐、楚、秦、四晋开始强大，政令出自方伯。”这就是说周平王东迁，政令于是衰微。《论语》注解说“周平王东迁，政令开始衰微”，“始”是从下往上追溯的说法，“遂”是从上往下顺承的说法。那里说十代很少不失去天下，是根据末代追溯初代，所以说“始”。这里说天子应当作雅诗，从此作国风，是根据兴盛到衰微，所以说“遂”。地位降到了诸侯之下，是说教化所及，只在境内施行，政令教化不能施加于诸侯，与诸侯并列，所以其诗歌不能再作大雅、小雅，而与诸侯相同成为国风了。
那黍子行列整齐，那稷子刚长苗。那，指那宗庙宫室。笺注说：宗庙宫室毁坏，而那块地全种上了禾黍。我趁着黍子行列整齐的时候到来，稷子还只是苗。行走缓慢，心中忧思不定。迈，行走。靡靡，就是迟迟的样子。摇摇，忧愁无处诉说。笺注说：行，道路。道行，就是行走在道路上。○“摇”，音遥。“愬”，音苏路反。了解我的人，说我心里忧愁，笺注说：了解我的人，了解我的实情。不了解我的人，说我寻求什么。笺注说：说我寻求什么，是怪我久留不去。遥远的苍天，这是什么样的人啊！悠悠，深远的样子。苍天，从形体上说。尊贵而视其为君，就称为皇天；元气广大，就称为昊天；仁爱覆盖怜悯下民，就称为旻天；从上降下审视，就称为上天；从远处看苍苍然，就称为苍天。笺注说：遥远的苍天，仰头诉说希望它察验我的话。这亡国的君主，是什么样的人啊！痛恨之极。○“苍天”，原本也作“仓”，音采郎反，《尔雅》说：“春天称为苍天。”《庄子》说：“天的苍苍，是它的本色吗？”“昊”，音胡老反。夏天称为昊天。“旻”，音密巾反，就是怜悯。秋天称为旻天。
[疏]“彼黍”到“人哉”。○正义说：镐京宫室毁坏，那块地全种上了禾黍。大夫出行服役，看见而哀伤，说那宗庙宫室之地，有黍子行列整齐而吐穗，那宗庙宫室之地，又有稷子的苗了。大夫看见后，在道路上行走，不忍心迅速离去，缓慢而安适，心中忧思，摇摇不定而无处告诉。大夫于是说，有了解我实情的人，就说我内心忧愁，不了解我实情的人，就
我之何求乎。见我久留不去，谓我有何所求索。知我者希，无所告语，乃诉之於天。悠悠而远者，彼苍苍之上天，此亡国之君，是何等人哉！而使宗庙丘墟至此也？疾之太甚，故云“此何人哉”！○传“彼，彼宗庙宫室”。○正义曰：序云“宗庙宫室，尽为禾黍”，故知彼黍彼稷是宗庙宫室之地黍与稷也。作者言彼黍彼稷，正谓黍、稷为彼耳。传言“彼宗庙宫室”者，言彼宗庙宫室之地有此黍、稷也。○笺“宗庙”至“尚苗”。○正义曰：言毁坏者，以传文质略，嫌宗庙尚存，阶庭生禾黍，故辨之。《湛露》传曰：“离离，垂然。”则黍离离亦谓秀而垂也。黍言离离，稷言苗，则是黍秀，稷未秀，故云：“我以黍离离时至，稷则尚苗。”苗谓禾未秀。《出车》云“黍稷方华”，则二物大时相类，但以稷比黍，黍差为稙，故黍秀而稷苗也。诗人以黍秀时至，稷则尚苗，六月时也。未得还归，遂至於稷之穗，七月时也。又至於稷之实，八月时也。是故三章历道其所更见，稷则穗、实改易，黍则常云离离，欲记其初至，故不变黍文。大夫役当有期而反，但事尚未周了故也。○传“迈，行”至“所愬”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。靡靡，行舒之意，故言犹迟迟也。《释训》云：“迟迟，徐也。”《战国策》云：“楚威王谓苏秦曰：‘寡人心摇摇然如悬旌而无所薄。’”然则摇摇是心忧无所附著之意，故为忧思无所愬也。○笺“行，道也。道行，犹行道”。○正义曰：今定本文当如此。传训经之迈以为行，笺又训经之行以为道，嫌相涉，故又释之，云：“道行，犹行道也。”○传“悠悠”至“苍天”。○正义曰：《释诂》云：“悠，远也。”故知“悠悠，远意”。《释天》云：“穹苍，苍天。”李巡曰：“古诗人质，仰视天形，穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍。是苍天以体言之也。皇，君也，故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。旻，闵也，言其以仁慈之恩覆闵在下，则称旻天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。”然以经、传言天，其号不一，故因苍天而总释之，当有成文，不知出何书。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”李巡曰：“春，万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏，万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋，万物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，阴气在上，万物伏藏，故曰上天。”郭璞曰：“旻犹愍也，愍万物凋落。”冬时无事，在上临下而已。如《尔雅·释天》以四时异名，此传言天，各用所宜为称，郑君和合二说，故《异义》天号，“《今尚书》欧阳说：‘春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天。’《尔雅》亦云‘《古尚书》说与毛同’。谨案：《尚书·尧典》羲、和以昊天，总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》‘夏四月，孔丘卒’，称曰‘旻天不吊’，非秋也。”玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以达人言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必於其时称之。“浩浩昊天”，求天之博施。“苍天苍天”，求天之高明。“旻天不吊”，求天之生杀当得其宜。“上天同云”，求天之所为当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察於是，则“尧命羲和，钦若昊天”，“孔丘卒，旻天不吊”，无可怪耳。是郑君和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天；欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑既言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳之说，以春昊、夏苍者，郑《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载《今尚书》说，即言“《尔雅》亦云”明见《尔雅》与欧阳说同，虽苍、昊有春、夏之殊，则未知孰是，要二物理相符合，故郑和而释之。○笺“此亡
译我究竟在寻求什么呢？看见我长久停留而不离去，便认为我有所求索。了解我的人太少了，无处倾诉，于是向天诉说。那遥远而辽阔的，是那青苍的上天，这位亡国的君主，究竟是什么样的人啊！竟让宗庙宫室沦落为废墟到这般地步？痛恨他太过深切，所以说“这是什么样的人啊”！○传文说：“彼，指那宗庙宫室。”○正义说：《诗序》说“宗庙宫室，全都长满了禾黍”，所以知道那黍那稷是宗庙宫室之地上的黍与稷。作者说那黍那稷，正是说黍、稷就是那（宗庙宫室之地）罢了。传文说“那宗庙宫室”，意思是说那宗庙宫室之地上有这些黍、稷。○笺文说“宗庙”到“尚苗”。○正义说：说宗庙已毁坏，是因为传文质朴简略，让人怀疑宗庙尚存，只是阶庭长出了禾黍，所以加以辨析。《湛露》的传文说：“离离，下垂的样子。”那么黍离离也是指抽穗下垂。黍说离离，稷说苗，那就是黍已抽穗，稷还未抽穗，所以说：“我来的时候黍已离离，稷则还是幼苗。”苗指禾苗未抽穗。《出车》说“黍稷正开花”，那么这两种植物大体时节相似，只是稷比黍稍晚，所以黍抽穗而稷还是幼苗。诗人以黍抽穗的时节到来，稷则还是幼苗，这是六月的时候。未能返回，直到稷长出穗子，这是七月的时候。又直到稷结出果实，这是八月的时候。因此三章依次陈述他所见到的变化，稷则穗、实更替，黍则常说离离，想要记录他初到时的情景，所以不改变黍的表述。大夫服役应当有期限而返回，只是事情尚未完结的缘故。○传文说“迈，行”到“所愬”。○正义说：“迈，行”，是《释言》中的文句。靡靡，是行走舒缓的意思，所以说如同迟迟。《释训》说：“迟迟，缓慢。”《战国策》说：“楚威王对苏秦说：‘我的心摇摇不定，如同悬挂的旗帜而没有依托。’”那么摇摇是心中忧虑无所依附的意思，所以解释为忧思无所倾诉。○笺文说“行，道也。道行，犹行道”。○正義说：现在确定本文应当如此。传文将经文的“迈”解释为行，笺文又将经文的“行”解释为道，担心相互混淆，所以又加以解释，说：“道行，就是行道。”○传文说“悠悠”到“苍天”。○正义说：《释诂》说：“悠，远。”所以知道“悠悠”是远的意思。《释天》说：“穹苍，苍天。”李巡说：“古代诗人质朴，仰视天的形状，穹隆而高，颜色苍苍，所以叫穹苍。这是从天的形体来说的。皇，君，所以尊崇而视其为君，就称为皇天。昊，大的样子，所以说其混元之气昊昊广大，就称为昊天。旻，闵，说它以仁慈之恩覆盖怜悯在下，就称为旻天。从上而下俯视万物，就称为上天。根据人远而视之，颜色苍苍然，就称为苍天。”然而经、传中称天，名号不一，所以借着苍天而总释之，应当有定论，不知出自何书。《释天》说：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻
国”至“之甚”。○正义曰：《正月》云：“赫赫宗周，褒姒灭之。”亡国之君者，幽王也。《史记·宋世家》云：“箕子朝周，过殷故墟，城坏生黍。箕子伤之，乃作《麦秀》之诗以歌之。其诗曰：‘麦秀渐渐兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好兮。’所谓狡童者，纣也。”过殷墟而伤纣，明此亦伤幽王，但不是主刺幽王，故不为雅耳。何等人犹言何物人，大夫非为不知，而言何物人，疾之甚也。
译“国”到“之甚”。○正义说：《诗经·小雅·正月》说：“显赫的宗周，被褒姒灭亡。”亡国的君主，是周幽王。《史记·宋世家》说：“箕子朝见周王，经过殷商的旧都，城墙毁坏，长出了黍米。箕子对此感到悲伤，于是创作了《麦秀》这首诗来吟唱。诗中说：‘麦苗渐渐生长啊，禾黍茂盛油亮啊。那个狡诈的孩童啊，不与我友好啊。’所谓狡诈的孩童，指的是商纣王。”经过殷墟而哀伤商纣，显然这里也是哀伤周幽王，但这篇诗并非主要讽刺周幽王，所以没有归入《雅》类。何等人，也就是何物人的意思，大夫并非不知道，却说何物人，是痛恨他到了极点。
彼黍离离，彼稷之穗。穗，秀也。诗人自黍离离见稷之穗，故历道其所更见。○穗音遂。更音庚。行迈靡靡，中心如醉。醉於忧也。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
彼黍离离，彼稷之实。自黍离离见稷之实。行迈靡靡，中心如噎。噎，忧不能息也。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
[疏]传“噎，忧不能息”。○正义曰：噎者，咽喉蔽塞之名，而言中心如噎，故知忧深，不能喘息，如噎之然。
《黍离》三章，章十句。
《君子于役》，刺平王也。君子行役无期度，大夫思其危难以风焉。○难，乃旦反，下注同。风，福凤反。
[疏]“《君子于役》二章，章八句”至“风焉”。○正义曰：大夫思其危难，谓在家之大夫，思君子僚友在外之危难。君子行役无期度，二章上六句是也。思其危难，下二句是也。
君子于役，不知其期，曷至哉？笺云：曷，何也。君子往行役，我不知其反期，何时当来至哉！思之甚。○曷音寒末反。鸡栖于塒，日之夕矣，羊牛下来。凿墙而栖曰塒。笺云：鸡之将栖，日则夕矣，羊牛从下牧地而来。言畜产出入，尚使有期节，至於行役者，乃反不也。○栖音西。时如字，本亦作“塒”，音同，《尔雅》同，《玉篇》时理反，凿墙以栖鸡。凿，在各反。畜，许又反。君子于役，如之何勿思！笺云：行役多危难，我诚思之。
[疏]传“凿墙而栖曰塒”。○正义曰：《释宫》文也。又云：“鸡栖於杙为桀。”李巡曰：“别鸡所栖之名。寒乡凿墙，为鸡作栖曰塒。”
君子于役，不日不月，曷其有佸？佸，会也。笺云：行役反无日月，何时而有来会期。○佸，户括反，《说文》口活反，《韩诗》：“至也。”鸡栖于桀，日之夕矣，羊牛下括。鸡栖于杙为桀。括，至也。○括，古活反。弋，本亦作“杙”，羊职反。或音羊特反。君子于役，苟无饥渴？笺云：苟，且也。且得无饥渴，忧其饥渴也。
《君子于役》二章，章八句。
《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。禄仕者，苟得禄而已，不求道行。○远，于万反。
[疏]“《君子阳阳》二章，章四句”至“而已”。○正义曰：作《君子阳阳》之诗者，闵周也。君子之人，遭此乱世，皆畏惧罪辜，招呼为禄仕，冀安全己身，远离祸害，已不复更求道行，故作诗以闵伤之。此叙其招呼之由，二章皆言其相呼之事。○笺“禄仕”至“道行”。○正义曰：君子仕於朝廷，欲求行己之道，非为禄食而仕。今言禄仕，则是止为求禄，故知是苟得禄而已，不求道行也。
君子阳阳，左执簧，右招我由房，阳阳，无所用其心也。簧，笙也。由，用也。国君有房中之乐。笺云：由，从也。君子禄仕在乐官，左手持笙，右手招我，欲使我从之於房中，俱在乐官也。我者，君子之友自谓也，时在位，有官职也。○簧音皇。其乐只且！笺云：君子遭乱，道不行，其且乐此而已。○乐音洛。注“且乐”、“和乐”及下章同。且，子徐反，又作“且”，七也反。
[疏]“君子”至“只且”。○毛以为，君子禄仕贱职，招呼其友。此君子之友，陈其呼已之事。言有君子之人，阳阳然无所用心，在於乐官之位，左手执其笙簧，右手招我用此房中乐官之位。言时世衰乱，道教不行，其且相与乐此而已。○郑唯以“由”为“从”为异，馀同。○传“阳阳”至“之乐”。○正义曰：言无所用心者，《史记》称晏子“御拥大盖，策四马，意气阳阳，甚自得”，则阳阳是得志之貌。贤者在贱职而亦意气阳阳，是其无所用心，故不忧。下传云“陶陶，和乐”，亦是无所用心，故和乐也。簧者，笙管之中金薄鍱也。《春官·笙师》注：“郑司农云：‘笙十三簧。’”笙必有簧，故以簧表笙。传以笙簧一器，故云“簧，笙也”。《月令》“仲夏
译那黍子长得茂盛，那稷子结了穗。穗，就是秀出的穗。诗人从黍子茂盛的样子看到稷子的穗，所以依次叙述他所见到的景象。○穗音遂。更音庚。行走缓慢，心中像喝醉了一样。醉于忧愁。了解我的人，说我心里忧愁；不了解我的人，说我有什么所求。悠悠苍天，这究竟是谁造成的呢！
那黍子长得茂盛，那稷子结了实。从黍子茂盛的样子看到稷子的果实。行走缓慢，心中像被噎住了一样。噎，忧愁得无法喘息。了解我的人，说我心里忧愁；不了解我的人，说我有什么所的求。悠悠苍天，这究竟是谁造成的呢！
[疏]传文说“噎，忧愁得无法喘息”。○正义说：噎，是咽喉堵塞的名称，而说心中像被噎住，所以知道忧愁深重，无法喘息，就像被噎住一样。
《黍离》三章，每章十句。
《君子于役》，讽刺周平王。君子服役没有期限，大夫思念他们的危难来讽喻。○难，乃旦反，下注同。讽，福凤反。
[疏]“《君子于役》二章，每章八句”到“讽喻”。○正义说：大夫思念他们的危难，是指在家的大夫，思念君子僚友在外的危难。君子服役没有期限，是二章前六句的内容。思念他们的危难，是后两句的内容。
君子服役，不知归期，何时才能回来？笺云：曷，就是何。君子去服役，我不知道他回来的日期，什么时候才能到来呢！思念得很深。○曷音寒末反。鸡栖息在鸡窝里，太阳落山了，羊牛下山来。凿墙而栖叫塒。笺云：鸡将要栖息，太阳就落山了，羊牛从牧地回来。说牲畜出入，尚且有一定的时节，至于服役的人，反而没有。○栖音西。时如字，本也作“塒”，音同，《尔雅》同，《字篇》时理反，凿墙让鸡栖息。凿，在各反。畜，许又反。君子服役，怎么能不思念！笺云：服役多危难，我确实思念他。
[疏]传文说“凿墙而栖叫塒”。○正义说：这是《释宫》里的文字。又说：“鸡栖息在木桩上叫桀。”李巡说：“分别鸡栖息的地方名称。寒乡凿墙，为鸡做栖息处叫塒。”
君子服役，不说不月，何时才能相会？佸，就是会。笺云：服役回来没有日期，什么时候才有相会的日期。○佸，户括反，《说文》口括反，《韩诗》：“至也。”鸡栖息在木桩上，太阳落山了，羊牛下来。鸡栖息在木桩上叫桀。括，就是至。○括，古活反。弋，本也作“杙”，羊职反。或音羊特。君子服役，暂且没有饥渴？笺云：苟，就是暂且。暂且没有饥渴，担心他饥渴。
《君子于役》二章，每章八句。
《君子阳阳》，哀悯周朝。君子遭遇乱世，互相招引做禄仕，只求保全自身远离祸害罢了。禄仕者，只求得到俸禄罢了，不追求道义的实现。○远，于万反。
[疏]“《君子阳阳》二章，每章四句”到“罢了”。○正义说：作《君子阳阳》这首诗的人，哀悯周朝。君子之人，遭遇这乱世，都畏惧罪过，互相招引做禄仕，希望保全自身，远离祸害，已不再追求道义的实现，所以作诗来哀悯。这叙述他们互相招引的原因，二章都讲他们互相呼唤的事。○笺“禄仕”到“道行”。○正义说：君子在朝廷做官，想追求实行自己的道义，不是为了俸禄而做官。现在说禄仕，那就是只求俸禄，所以知道是只求得到俸禄罢了，不追求道义的实现也。
君子阳阳，左手拿着笙簧，右手招我进房中，阳阳，无所用心的样子。簧，就是笙。由，就是用。国君有房中的音乐。笺云：由，就是从。君子禄仕在乐官，左手拿着笙，右手招我，想让我跟随他进房中，都在乐官。我者，是君子之友自称，时在位，有官职。○簧音皇。其乐只且！笺说：君子遭遇乱世，道义不能实行，暂且快乐于此罢了。○乐音洛。注“且乐”、“和快乐”及下章同。且，子徐反，也作“且”，七也反。
[疏]“君子”到“只且”。○毛认为，君子禄仕贱职，招呼他的朋友。这君子之友，陈述他呼唤自己的事。说有君子之人，阳阳然无所用心，在乐官之位，左手拿着笙簧，右手招我用这房中乐官之位。说时世衰乱，道教不能实行，暂且互相快乐于此罢了。○郑只以“由”为“从”为异，其余相同。○传文“阳阳”到“之乐”。○正义说：说无所用心者，《史记》称晏子“驾驭大盖，策四马，意气阳阳，很自得”，那么阳阳是得志的样子。贤者在贱职而也意气阳阳，是无所用心，所以不忧。下传文说“陶陶，和快乐”，也是无所用心，所以和快乐也。簧者，是笙管中的金薄鍱。《春官·笙师》注：“郑司农说：‘笙十三簧。’”笙必有簧，所以用簧代表笙。传文以笙簧一器，所以说“簧，就是笙”。《月令》“仲夏
调竽、笙、篪、簧”，则簧似别器者。彼於竽、笙、篪三器之下而别言簧者，欲见三器皆有簧，簧非别器也。若然三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以为笙者？以《笙师》备言乐器有笙、簧。《鹿鸣》云：“吹笙鼓簧。”言吹笙则鼓簧，是簧之所用，本施於笙，言笙可以见簧，言簧可以见笙，故知簧即笙，非竽、篪也。此执笙招友，欲令在房，则其人作乐在房内矣，故知国君有房中之乐。此实天子，而言国君者，以诸侯亦有此乐，举国君以明天子。《谱》云：“詻寝之常乐，风之正经，天子以《周南》，诸侯以《召南》。”是天子诸侯皆有房中之乐也。○笺“由从”至“官职”。○正义曰：《释诂》云：“由、从，自也。”俱训为“自”，是由得为从。以招人必欲其从已，故易传也。此君子之友说君子招己，故言“我，君子之友自谓也”。此人於时在位，有官职，故君子得招之。《郑志》张逸问：“何知在位有官职？又男子焉得在房？”答曰：“房中而招人，岂远乎？故知可招者当在位也。招之者乐官，有禄而无言责，苟免时耳。路寝房中可用男子，是说男子得在房招友之事也。”《斯干》笺云“宗庙及路寝制如明堂”，则天子路寝有五室，无左右房矣。言路寝房中可用男子者，此路寝之乐，谓路寝之下、小寝之内作之，非於正寝作乐也。何则？《玉藻》云：“君日出而视朝，退適路寝听政，使人视大夫；大夫退，然后適小寝，释服。”是路寝以听政，小寝以燕息，路寝非燕息之所也。下笺云“欲使从之於燕舞之位”，以燕言之，明不在路寝也。乐实不在路寝，而《谱》云路寝之乐者，云路寝房中者，以小寝是路寝之下室，系路寝言之。《天官·宫人》：“掌六寝之脩”，注云：“六寝者，路寝一，小寝五。”是小寝系於路寝之事也。天子小寝，如诸侯之路寝，故得有左右房。
译“调竽、笙、篪、簧”这句话，似乎把簧当作另一种乐器。郑玄在竽、笙、篪这三种乐器之下单独提到簧，是为了表明这三种乐器都有簧，簧并不是另一种独立的乐器。既然这样，这三种乐器都有簧，怎么知道这里说的不是竽或篪，而一定说是笙呢？因为《周礼·笙师》中详细列举乐器时提到了笙和簧。《诗经·鹿鸣》说：“吹笙鼓簧。”意思是吹笙的时候同时鼓动簧片，这说明簧的用途，本来是配合笙使用的，提到笙就能想到簧，提到簧就能想到笙，所以知道这里的簧就是指笙，而不是竽或篪。这里拿着笙来招引朋友，是想让他在房里，那么演奏音乐的人就在房内了，所以知道国君有房中之乐。这实际上是指天子，却说是国君，是因为诸侯也有这种音乐，举国君为例来说明天子。《谱》说：“这是寝宫的常乐，是风诗中的正经，天子用《周南》，诸侯用《召南》。”这说明天子和诸侯都有房中之乐。○笺文“由从”到“官职”。○正义说：《释诂》说：“由、从，都是自的意思。”都解释为“自”，所以由可以解释为从。因为招引人一定是希望对方跟随自己，所以把“由”传释为“从”。这位君子的朋友对君子招引自己感到高兴，所以说“我是君子的朋友”是自称。这个人当时在位，有官职，所以君子能够招引他。《郑志》中张逸问：“怎么知道他在位有官职？而且男子怎么会在房里？”回答说：“在房里招引人，难道会招引远处的人吗？所以知道能被招引的应当是在位的人。招引他的是乐官，有俸禄而没有言语的责任，只是暂时免职罢了。路寝的房中可以使用男子，这是在解释男子能够在房里招引朋友这件事。”《斯干》的笺文说“宗庙和路寝的形制像明堂”，那么天子的路寝有五室，没有左右房了。说路寝房中可以使用男子，这路寝的音乐，是指在路寝之下、小寝之内演奏的，不是在正寝演奏音乐。为什么呢？《玉藻》说：“国君日出时上朝，退朝后到路寝听政，派人查看大夫；大夫退下后，然后才到小寝，脱去礼服。”这说明路寝是用来听政的，小寝是用来宴饮休息的，路寝不是宴饮休息的地方。下面的笺文说“想让他跟随自己在宴舞的位置”，用“宴”字来说，说明不在路寝。音乐实际上不在路寝，而《谱》说是路寝之乐，说路寝房中的，是因为小寝是路寝的下室，依附于路寝而言。《天官·宫人》：“掌管六寝的修缮”，注解说：“六寝是指路寝一座，小寝五座。”这说明小寝是依附于路寝的事务。天子的小寝，如同诸侯的路寝，所以有左右房。
君子陶陶，左执翿，右招我由敖，陶陶，和乐貌。翿，纛也，翳也。笺云：陶陶，犹阳阳也。翳，舞者所持，谓羽舞也。君子左手持羽，右手招我，欲使我从之於燕舞之位，亦俱在乐官也。○陶音遥。翿，徒刀反。敖，五刀反。游也。纛，徒报反，沈徒老反，俗作“纛”。翳，於计反。燕，本又作“宴”，於见反。其乐只且！
[疏]传“翿，纛也，翳也”。○正义曰：《释言》云：“翿，纛也。”李巡曰：“翿，舞者所持纛也。”孙炎曰：“纛，舞持羽也。”又云：“纛，翳也。”郭璞云：“所持以自蔽翳也。”然则翿训为纛也，纛所以为翳，故传并引之。
《君子阳阳》二章，章四句。
《扬之水》，刺平王也。不抚其民，而远屯戍于母家，周人怨思焉。怨平王恩泽不行於民，而久令屯戍，不得归，思其乡里之处者。言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，平王母家申国，在陈、郑之南，迫近彊楚，王室微弱，而数见侵伐，王是以戍之。○扬如字，或作“杨木”之字，非。屯，徒门反。戍，束遇反，守也，《韩诗》云：“舍。”思如字，沈息嗣反。令，力呈反。近，附近之近，或如字。数音朔。
[疏]“《扬之水》三章，章六句”至“思焉”。○正义曰：“不抚其民”，三章章首二句是也。“屯戍母家”，次二句是也。思者，不二句是也。此三章，皆是所怨之思，俱出民心，故以怨配思而总之。○笺“怨平王”至“戍之”。○正义曰：此剌平王，不嫌非是周人，而特言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，故言周人以别之。诸侯之戍，亦由於王，诸侯之人所以不怨者，时王政不加於诸侯，诸侯自使戍耳。假有所怨，自怨其君，故周人独怨王也。《车舝》、《白华》之序亦云“周人”，但其诗在雅，天下为一，此则下同列国，故须辨之。杜预云“申，今南阳宛县”，是也。在陈、郑之南，后竟为楚所灭，故知迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。
扬之水，不流束薪。兴也。扬，激扬也。笺云：激扬之水至湍迅，而不能流移束薪。兴者，喻平王政教烦急，而恩泽之令不行于下民。○薪音新。激，经历反。湍，吐端反。迅音信，又苏俊反。彼其之子，不与我戍申。戍，守也。申，姜姓之国，平王之舅。笺云：之子，是子也。彼其是子，独处乡里，不与我来守申，是思之言也。“其”或作“记”，或作“已”，读声相似。○其音记，诗内皆放此，或作“已”，亦同。怀哉怀哉！曷月予还归哉？笺云：怀，安也。思乡里处者，故曰今亦安不哉，安不哉！何月我得归还见之哉！思之甚。
[疏]“扬之水”至“归哉”。○毛以为，激扬之水岂不能流移一束之薪乎？言能流移之，以兴王者之尊，岂不能施行恩泽於下民乎？言其能施行之。今平王不抚下民，自不为耳，非不能也。王既不抚下民，又复政教颇僻，彼其之子在家，不与我共戍申国，使我独行，偏当劳苦。自我之来，日月已久，此在家者，今日安否哉？安否哉？何月得还归见之哉！羡其得在家，思原早归见之。久不得归，所以为怨。郑唯上二句为异，馀同。○传“兴也。扬，激扬”。○正义曰：激扬，谓水急激而飞，扬波流疾之意也。此传不言兴意，而《郑风》亦云“扬之水，不流束楚”，文与此同。传曰：“激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？”则此亦不与郑同，明别为兴。○笺“怀安”至“之甚”。○正义曰：《释诂》云：“怀、安，止也。”俱训为止，是怀得为安。此承“不与我戍申”之下，故知思乡里处者之安否也。役人所思，当思其家，但既怨王政不均，羡其在家处者。虽讬辞於处者，原早归而见之，其实所思之甚，在於父母妻子耳。
扬之水，不流束楚。楚，木也。彼其之子，不与我戍甫。甫，诸姜也。怀哉怀哉！曷月予还归哉？
[疏]传“甫，诸姜”。○正义曰：《尚书》有《吕刑》之篇，《礼记》引之，皆作《甫刑》。孔安国云：“吕侯
译君子和乐，左手拿着翿，右手招呼我一同去游乐。陶陶，是和乐的样子。翿，就是纛，也是翳。《笺》说：陶陶，就像阳阳一样。翳，是舞者所持的，指羽舞。君子左手拿着羽毛，右手招呼我，想要让我跟随他到宴饮跳舞的位置，也都在乐官之中。○陶，音遥。翿，徒刀反。敖，音五刀反，游的意思。纛，徒报反，沈音徒老反，俗写作“纛”。翳，音於计反。燕，本又作“宴”，音於见反。那音乐真是美好啊！
[疏]传文说“翿，就是纛，也是翳”。○正义说：《释言》说：“翿，就是纛。”李巡说：“翿，是舞者所持的纛。”孙炎说：“纛，是舞者手持的羽毛。”又说：“纛，就是翳。”郭璞说：“是所持用来遮蔽自己的。”那么翿训释为纛，纛用来作为翳，所以传文一并引用。
《君子阳阳》两章，每章四句。
《扬之水》，是讽刺周平王的。他不安抚他的百姓，却远远地在母家屯兵戍守，周人怨恨并思念他。怨恨平王的恩泽不施于百姓，却长久地命令屯兵戍守，不能回家，思念他们乡里住处的人。说周人，是因为当时诸侯也有派人戍守的，平王的母家申国，在陈、郑的南面，迫近强大的楚国，王室微弱，而屡次被侵伐，平王因此戍守那里。○扬，如字，或作“杨木”的“杨”，不对。屯，音徒门反。戍，音束遇反，守的意思，《韩诗》说：“舍。”思，如字，沈音息嗣反。令，音力呈反。近，附近之近，或如本字。数，音朔。
[疏]“《扬之水》三章，每章六句”到“思念他”。○正义说：“不安抚他的百姓”，是三章每章开头两句。“在母家屯兵戍守”，是接下来的两句。“思念他”，是不二的两句。这三章，都是所怨恨的思念，都出自民心，所以用怨恨配合思念来总括。○笺文“怨恨平王”到“戍守那里”。○正义说：这是讽刺平王，不嫌不是周人，而特意说周人的，是因为当时诸侯也有派人戍守的，所以说周人来区别。诸侯的戍守，也由于王，诸侯的人之所以不怨恨，是因为当时王政不加于诸侯，诸侯自己派人戍守罢了。假使有怨恨，也是怨恨自己的君主，所以只有周人怨恨王。《车舝》、《白华》的序也说“周人”，但那些诗在雅，天下为一，这里则下同列国，所以需要辨别。杜预说“申，就是现在的南阳宛县”，是对的。在陈、郑的南面，后来终于被楚国所灭，所以知道迫近强大的楚国，屡次被侵伐，因此戍守那里。
激荡的水流，不能冲走捆束的柴薪。这是起兴。扬，是激扬。《笺》说：激扬的水流到湍急迅猛，却不能冲移捆束的柴薪。起兴，是比喻平王的政教烦扰急迫，而恩泽的命令不施于下民。○薪，音新。激，音经历反。湍，音吐端反。迅，音信，又音苏俊反。那家伙，不和我一起去戍守申国。戍，是守。申，是姜姓的国家，平王的舅舅。《笺》说：之子，是这个子。那家伙，独自留在乡里，不和我一起来守申，这是思念的话。“其”或作“记”，或作“已”，读音相似。○其，音记，诗内都仿照这个，或作“已”，也一样。怀念啊怀念啊！哪个月我能归还回去呢？《笺》说：怀，是安。思念乡里住处的人，所以说现在也安不安啊，安不安啊！哪个月我能归还回去见他啊！思念得很深。
[疏]“激荡的水流”到“归还回去呢”。○毛认为，激荡的水流难道不能冲移一束柴薪吗？说能冲移它，来起兴王者的尊贵，难道不能施行恩泽于下民吗？说他能施行。现在平王不安抚下民，是自己不这样做罢了，不是不能。王既不安抚下民，又加上政教偏颇邪僻，那家伙在家，不和我共同戍守申国，使我独自前行，偏当劳苦。自我来到这里，日月已久，这在家的人，今天安不安啊？安不安啊？哪个月能归还回去见他啊！羡慕他能在家里，思念早点回去见他。长久不能回去，所以怨恨。郑玄只有上面两句不同，其余相同。○传文“起兴。扬，激扬”。○正义说：激扬，是说水急激而飞，扬起波浪流疾的意思。这传文不说起兴的意思，而《郑风》也说“激荡的水流，不能冲走捆束的荆条”，文字与此相同。传文说：“激荡的水流，可以说不能冲漂捆束的荆条吗？”那么这里也不与郑相同，明显是别为起兴。○笺文“怀念安”到“之甚”。○正义说：《释诂》说：“怀、安，止也。”都训释为止，所以怀可以作安。这承接“不和我戍守申”之下，所以知道思念乡里住处的人的安否。役人所思念的，应当思念他的家，但既然怨恨王政不均，羡慕那在家的人。虽然托辞于在家的人，希望早点回去见他，其实所思念得很深的，在于父母妻子罢了。
激荡的水流，不能冲走捆束的荆条。楚，是木。那家伙，不和我一起去戍守甫。甫，是诸姜。怀念啊怀念啊！哪个月我能归还回去呢？
[疏]传文“甫，诸姜”。○正义说：《尚书》有《吕刑》的篇，《礼记》引用它，都作《甫刑》。孔安国说：“吕侯
后为甫侯。”《周语》云：“祚四岳，为侯伯赐姓，曰姜氏，曰有吕。”又曰：“申、吕虽衰，齐、许犹在。”是申与甫、许同为姜姓，故传言“甫，诸姜”，“许，诸姜”。皆为姓，与申同也。平王母家申国，所戍唯应戍申，不戍甫、许也。言甫、许者，以其同出四岳，俱为姜姓，既重章以变文，因借甫、许以言申，其实不戍甫、许也。六国时，秦、赵皆伯益之后，同为嬴姓。《史记》、《汉书》多谓秦为赵，亦此类也。
译后来被封为甫侯。《周语》说：“赐福给四岳，让他们做侯伯，赐给他们姓氏，叫姜氏，叫有吕。”又说：“申、吕虽然衰微，齐、许仍然存在。”这说明申与甫、许都是姜姓，所以传文中说“甫，是姜姓诸侯”，“许，是姜姓诸侯”。都是指姓氏，与申国相同。平王的母家是申国，所戍守的只应是申国，而不是甫、许。提到甫、许，是因为它们都出自四岳，都是姜姓，既然为了重章而变换文辞，就借用甫、许来指代申，实际上并不是去戍守甫、许。战国时期，秦、赵都是伯益的后代，同为嬴姓。《史记》、《汉书中》多处称秦为赵，也是这类情况。
扬之水，不流束蒲。蒲，草也。笺云：蒲，蒲柳。○蒲如字。孙毓云：蒲草之声不与戍、许相协，笺义为长。今则二蒲之音，未详其异耳。彼其之子，不与我戍许。许，诸姜也。怀哉怀哉！曷月予还归哉？
[疏]笺“蒲，蒲柳”。○正义曰：以首章言薪，下言蒲、楚，则蒲、楚是薪之木名，不宜为草，故易传以蒲为柳。陆机《疏》云：“蒲柳有两种，皮正青者曰小杨，其一种皮红者曰大杨。其叶皆长广於柳叶，皆可以为箭幹，故《春秋》传曰：‘董泽之蒲，可胜既乎。’今又以为箕鑵之杨也。”
《扬之水》三章，章六句。
《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。○蓷，吐雷反，《韩诗》云：“茺蔚也。”《广雅》又名“益母”。饥，本或作“饥”，居疑反，穀不熟。馑音觐，蔬不熟。
[疏]“《中谷有蓷》三章，章六句”至“弃尔”。○正义曰：作《中谷有蓷》诗者，言闵周也。平王之时，民人夫妇之恩日日益以衰薄，虽薄未至弃绝，遭遇凶年饥馑，遂室家相离弃耳。夫妇之重逢，遇凶年薄而相弃，是其风俗衰败，故作此诗以闵之。“夫妇日以衰薄”，三章章首二句是也。“凶年饥馑，室家相弃”，下四句是也。夫妇衰薄，以凶年相弃，假陆草遇水而伤，以喻夫恩薄厚。蓷之伤於水，始则湿，中则脩，久而乾，犹夫之於妇，初已衰，稍而薄，久而甚，甚乃至於相弃。妇既见弃，先举其重，然后倒本其初，故章首二句先言乾，次言脩，后言湿，见夫之遇己，用凶年深浅为薄厚也。下四句言妇既被弃，怨恨以渐而甚，初而叹，次而啸，后而泣。既叹而后乃啸，艰难亦轻於不淑，“何嗟及矣”，是决绝之语，故以为篇终。虽或逆或顺，各有次也。
中谷有蓷，其乾矣。兴也。蓷，鵻也。，菸貌。陆草生於谷中，伤於水。笺云：兴者，喻人居平之世，犹鵻之生於陆，自然也。遇衰乱凶年，犹鵻之生谷中，得水则病将死。○，呼但反，徐音汉，《说文》云：“水濡而乾也。”字作“鸂”，又作“滩”，皆他安反。鵻音隹，《尔雅》又作“萑”，音同。菸，於据反，何音於，《说文》云：“郁也。”《广雅》云：“臰也。”有女仳离，嘅其叹矣。仳，别也。笺云：有女遇凶年而见弃，与其君子别离，嘅然而叹，伤己见弃，其恩薄。○仳，匹指反，徐符鄙反，又敷姊反，《字林》父几、扶罪二反。嘅，口爱反。叹，本亦作“叹”，吐丹反，协韵也。嘅其叹矣，遇人之艰难矣。艰亦难也。笺云：所以嘅然而叹者，自伤遇君子之穷厄。
[疏]“中谷”至“难矣”。○正义曰：言谷中之有蓷草，为水浸之，然其乾燥矣。以喻凶年之有妇人，其夫遇之恩情甚衰薄矣。蓷草宜生高陆之地，今乃生於谷中，为谷水浸之，故乾燥而将死。喻妇人宜居平安之世，今乃居於凶年，为其夫薄之，故情疏而将绝。恩既疏薄，果至分离矣。有女与夫别离，嘅然其长叹矣。所以长叹者，自伤逢遇人之艰难於己矣。人者，斥其夫艰难，谓无恩情而困苦之。○传“蓷，鵻”至“於水”。○正义曰：《释草》云：“萑，蓷。”李巡曰：“臭秽草也。”郭璞曰：“今茺蔚也。叶似萑，方茎白华，华注节间，又名益母。”陆机《疏》云：“旧说及魏博士济阴周元明皆云‘菴葖’是也。《韩诗》及《三苍》说悉云‘益母’，故曾子见益母而感。”案《本草》云：“益母，茺蔚也。”一名益母，故刘歆曰“蓷，臭秽”。臭秽即茺蔚也。《说文》云：“，燥也。”《易》曰：“燥万物者莫乎火。”《说文》云：“菸，緌也。”然则由菸死而至於乾燥，以为菸也。《释水》云：“水注川曰谿，注谿曰谷。”谷是水之所注，蓷处其中而乾，故知以陆草伤水为喻。○传“仳，别”。○正义曰：以仳与离共文，故知当为别义也。
中谷有蓷，其脩矣。脩，且乾也。○脩如字。本或作“{艹脩}”，音同。有女仳离，条其歗矣。条条
译扬扬的河水，不能冲走成捆的蒲草。蒲，是一种草。郑玄笺注说：蒲，就是蒲柳。○“蒲”字按原字读音。孙毓说：蒲草的读音与“戍”、“许”不押韵，郑玄的解释更为合理。现在这两个“蒲”字的读音，尚不清楚它们有何不同。那人的妻子，不能与我一同在许地戍守。许，是姜姓诸侯国。怀念啊，怀念啊！哪个月我才能回家呢？
[疏]郑玄笺注“蒲，蒲柳”。○正义说：因为第一章提到薪柴，下面又提到蒲、楚，那么蒲、楚应该是薪柴的树木名称，不适宜解释为草，所以《毛传》将蒲解释为柳。陆机《草木疏》说：“蒲柳有两种，树皮呈正青色的是小杨，另一种树皮呈红色的是大杨。它们的叶子都比柳叶长而宽，都可以用来做箭杆，所以《春秋左传》说：‘董泽的蒲柳，难道不够用吗？’现在又把它当作制作箕、鑵的杨树。”
《扬之水》共三章，每章六句。
《中谷有蓷》，是哀悯周朝的诗。夫妇之间的恩情日益衰薄，遭遇荒年饥馑，家庭互相抛弃罢了。○蓷，音吐雷，《韩诗》说：“就是茺蔚。”《广雅》又名“益母”。饥，有的版本作“饥”，音居疑，指谷物不成熟。馑，音觐，指蔬菜不成熟。
[疏]“《中谷有蓷》共三章，每章六句”到“抛弃罢了”。○正义说：创作《中谷有蓷》这首诗的人，是说要哀悯周朝。周平王时期，百姓夫妇之间的恩情一天天日益衰薄，虽然淡薄但还未到断绝的地步，遭遇荒年饥馑，于是家庭互相分离抛弃。夫妇之所以重逢，是因为遇到荒年恩情淡薄而互相抛弃，这是风俗衰败的表现，所以创作这首诗来哀悯它。“夫妇恩情日益衰薄”，是每章开头两句的意思。“遭遇荒年饥馑，家庭互相抛弃”，是下面四句的意思。夫妇恩情衰薄，因荒年而互相抛弃，借陆地上的草遇水而受伤，来比喻丈夫对妻子的恩情淡薄。蓷草被水伤害，起初是湿润，中间是半干，长久后完全干燥，就像丈夫对妻子，起初已经衰败，渐渐变得淡薄，长久后更加严重，严重到甚至互相抛弃。妻子既然被抛弃，先举出最严重的情况，然后倒叙起初的情况，所以每章开头两句先说干燥，次说半干，后说湿润，显示丈夫对待自己，以荒年的深浅作为恩情薄厚的标准。下面四句说妻子既然被抛弃，怨恨逐渐加深，起初是叹息，其次是呼啸，最后是哭泣。既然叹息之后才呼啸，艰难也比不上不幸，“何嗟及矣”，这是决绝的话，所以作为全篇的结尾。虽然有的逆叙有的顺叙，各有次序。
山谷中有蓷草，已经干燥了。这是起兴的手法。蓷，就是鵻草。乾，是干枯的样子。陆生的草长在山谷中，被水伤害。郑玄笺注说：起兴，比喻人生活在太平盛世，就像鵻草生长在陆地上，是自然的。遇到衰败混乱的荒年，就像鵻草长在山谷中，遇到水就会生病将死。○乾，音呼但，徐音汉，《说文》说：“水浸湿后变干。”字写作“鸂”，又写作“滩”，都音他安。鵻，音隹，《尔雅》又写作“萑”，音同。菸，音於据，何音於，《说文》说：“郁结的样子。”《广雅》说：“臰的样子。”有个女子被休弃，嘅然长叹。仳，分别。郑玄笺注说：有个女子遭遇荒年被抛弃，与她的丈夫分别，嘅然叹息，哀伤自己被抛弃，丈夫的恩情淡薄。○仳，音匹指，徐音符鄙，又音敷姊，《字林》音父几、扶罪。嘅，音口爱。叹，有的版本也作“叹”，音吐丹，为了协韵。嘅然长叹，是遇到人的艰难啊。艰也是难的意思。郑玄笺注说：之所以嘅然叹息，是自伤遇到丈夫的穷困厄运。
[疏]“中谷”到“艰难啊”。○正义说：说山谷中有蓷草，被水浸泡，于是它干燥了。用来比喻荒年中的妇人，她的丈夫对待她的恩情非常衰薄。蓷草适宜生长在高陆之地，现在却长在山谷中，被谷水浸泡，所以干燥将死。比喻妇人适宜居住在平安之世，现在却居住在荒年，被她的丈夫淡薄对待，所以情疏远将断绝。恩情既然疏远淡薄，果然导致分离了。有个女子与丈夫分别，嘅然长叹。之所以长叹，是自伤逢遇人的艰难对待自己。人，指斥她的丈夫艰难，说没有恩情而困苦她。○传“蓷，鵻”到“于水”。○正义说：《释草》说：“萑，蓷。”李巡说：“臭秽的草。”郭璞说：“就是现在的茺蔚。叶子像萑，方茎白花，花长在节间，又名益母。”陆机《草木疏》说：“旧说以及魏博士济阴周元明都说‘菴葖’是对的。《韩诗》及《三苍》都说‘益母’，所以曾子见到益母而感慨。”查《本草》说：“益母，就是茺蔚。”一名益母，所以刘歆说“蓷，臭秽”。臭秽就是茺蔚。《说文》说：“乾，干燥。”《易经》说：“使万物干燥的没有比火更厉害的。”《说文》说：“菸，郁结。”那么从菸死到干燥，认为就是菸。《释水》说：“水注入河流叫谿，注入谿叫谷。”谷是水注入的地方，蓷处在其中而干燥，所以知道用陆草伤水来比喻。○传“仳，别”。○正义说：因为仳与离连用，所以知道应当是分别的意思。
山谷中有蓷草，已经半干了。脩，是将干未干的样子。○脩，按原字读音。有的版本作“{艹脩}”，音同。有个女子被休弃，条条
然歗也。○歗，籀文“啸”字，本又作“啸”。条其歗矣，遇人之不淑矣。笺云：淑，善也。君子於已不善也。
译于是发出长啸。○啸，是籀文的“啸”字，原本也写作“啸”。他长啸着，是因为遇到了不善的人。《笺》说：淑，就是善。君子对自己不善。
中谷有蓷，其湿矣。鵻遇水则湿。笺云：鵻之伤於水，始则湿，中而脩，久而乾。有似君子於已之恩，徒用凶年深浅为厚薄。○徒如字，徒，空也。沈云：“当作从。”有女仳离，啜其泣矣。啜，泣貌。○啜，张劣反。啜其泣矣，何嗟及矣。笺云：及，与也。泣者伤其君子弃已，嗟乎，将复何与为室家乎！此其有馀厚於君子也。○复，扶又反。
[疏]笺“鵻之”至“薄厚”。○正义曰：以水之浸草，当先湿后乾，今诗立文，先乾后湿，故知喻君子於已有薄厚，从其甚而本之也。但君子於已自薄，因遭凶年益甚，故云“徒用凶年深浅为薄厚”。徒，空也。言其意自薄，己空假凶年为▯也。○笺“及，与”至“君子”。○正义曰：“及，与”，《释诂》文。嗟乎，复何与为室家乎！其意言舍此君子，则无所与。此其有馀厚於君子。定本作“馀”。俗本作“殊”，非也。
《中谷有蓷》三章，章六句。
《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。不乐其生者，寐不欲觉之谓也。○背音佩。乐，沈音岳，又音洛。注同。觉，古孝反，又如字，下同。
[疏]“《兔爰》三章，章七句”至“生焉”。○正义曰：作《兔爰》诗者，闵周也。桓王失信於诸侯，诸侯背叛之。王与诸侯交构怨恶，连结殃祸，乃兴师出伐诸侯。诸侯御之，与之交战，於是王师伤败，国危役赋不息，使君子之人皆不乐其生焉，故作此诗以闵伤之也。隐三年《左传》曰：“郑武公、庄公为平王卿士。王贰於虢，郑伯怨王。王曰：‘无之。’故周、郑交质。王子狐为质於郑，郑公子忽为质於周。及平王崩，周人将畀虢公政。四月，郑祭足帅师取温之麦。秋，又取成周之粟。周、郑交恶。君子曰：‘信不由中，质无益也。’”是桓王失信之事也。桓五年《左传》曰：“王夺郑伯政，郑伯不朝。”是诸侯背叛也。传又曰：“秋，王以诸侯伐郑。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；周公黑肩将左军，陈人属焉。”郑伯御之，“曼伯为右拒，祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。战於繻葛。蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩。”是王师伤败之事也。传称“射王中肩”，自是矢伤王身。此言“师败”，正谓军败耳。据《邶·谷风》序云“国俗伤败”，止言俗败，则知此云伤败，亦止言师败，非谓王身伤也。序云君子不乐其生之由，三章下五句皆言不乐其生之事，章首二句言王政有缓有急，君子亦为此而不乐。序不言，略之也。
有兔爰爰，雉离于罗。兴也。爰爰，缓意。鸟网为罗。言为政有缓有急，用心之不均。笺云：‘有缓者，有所听纵也；有急者，有所躁蹙也。○躁，七刀反，本亦作“懆”，沈七感反。今作“躁”，与定本异，与笺义合。蹙，子六反，本亦作“戚”，七历反。我生之初，尚无为。尚无成人为也。笺云：尚，庶几也。言我幼稚之时，庶几於无所为，谓军役之事也。我生之后，逢此百罹，尚寐无吪！罹，忧。吪，动也。笺云：我长大之后，乃遇此军役之多忧。今但庶几於寐，不欲见动，无所乐生之甚。○罹，本又作“离”，力知反。吪，本亦作“讹”，五戈反。长，张丈反。大音代贺反。
[疏]“有兔”至“无吪”。正义曰：言有兔无所拘制，爰爰然而缓。有雉离於罗网之中而急。此二者缓急之不均，以喻王之为政，有所听纵者则缓，有所躁蹙者则急。此言王为政用心之不均也，故君子本而伤之。言我生初幼稚之时，庶几无此成人之所为。言其冀无征役之事也。今我生之后，年已长大，乃逢此军役之百忧，既不能杀身，庶几服寐而无动耳。言不乐其生也。○传“爰爰”至“不均”。○正义曰：《释训》云：“爰爰，缓也。”《释器》云：“鸟罟谓之罗。”李巡曰：“鸟飞，张网以罗之。”此经兔言缓，则雉为急矣；雉言在罗，则兔
译中谷有蓷，其湿矣。鹧鸪遇水则湿。《笺》说：鹧鸪被水所伤，起初是湿的，中间是干燥的，久了就干了。这好比君子对自己的恩情，只是空凭凶年的深浅来决定厚薄。○徒读如字，徒，空。沈氏说：“应当作从。”有女子仳离，啜泣不已。啜，哭泣的样子。○啜，音劣。啜泣不已，嗟叹何及。《笺》说：及，与。哭泣是因为伤心君子抛弃自己，嗟叹啊，将来还能和谁结为室家呢！这是她对君子还有多余的厚意。○复，音扶又。
[疏]《笺》“鹧鸪”至“薄厚”。○《正义》说：用水浸草，应当先湿后干，现在诗中行文，先干后湿，所以知道是比喻君子对自己有薄厚，是从其极处推究其本源的。只是君子对自己本来淡薄，因为遭遇凶年更加严重，所以说“只是空凭凶年的深浅来决定薄厚”。徒，空。说他的心意本来淡薄，自己空借凶年作为借口。○《笺》“及，与”至“君子”。○《正义》说：“及，与”，是《释诂》中的文句。嗟叹啊，将来还能和谁结为室家！他的意思是说，舍弃这位君子，就没有人可以依靠。这是她对君子还有多余的厚意。定本作“馀”。俗本作“殊”，不对。
《中谷有蓷》三章，每章六句。
《兔爰》，哀悯周室。桓王失信，诸侯背叛，结怨连祸，王师受伤战败，君子不乐其生。不乐其生，是说睡着了不想醒来。○背音佩。乐，沈音岳，又如洛。注同。觉，音古孝，又如字，下同。
[疏]“《兔爰》三章，每章七句”至“生焉”。○《正义》说：作《兔爰》这首诗，是哀悯周室。桓王对诸侯失信，诸侯背叛他。王与诸侯互相结怨，连结祸患，于是兴师讨伐诸侯。诸侯抵御，与他交战，于是王师受伤战败，国家危亡，徭役赋税不停，使得君子都不乐其生，所以作这首诗来哀悯伤痛。隐三年《左传》说：“郑武公、庄公担任平王的卿士。王偏向虢公，郑伯怨恨王。王说：‘没有这回事。’所以周、郑互相交换人质。王子狐作为人质在郑，郑公子忽作为人质在周。等到平王去世，周人将把政权交给虢公。四月，郑祭足率领军队夺取温地的麦子。秋天，又夺取成周的粟米。周、郑互相交恶。君子说：‘信用不发自内心，人质没有益处。’”这是桓王失信的事。桓五年《左传》说：“王剥夺郑伯的政权，郑伯不朝见。”这是诸侯背叛的事。传又说：“秋天，王率领诸侯讨伐郑。王为中军；虢公林父率领右军，蔡人、卫人属于右军；周公黑肩率领左军，陈人属于左军。”郑伯抵御，“曼伯为右拒，祭仲足为左拒原繁、高渠弥率领中军奉公，摆成鱼丽之阵。在繻葛交战。蔡、卫、陈都逃跑，王军混乱，郑军合攻，王军大败。祝聃射中王的肩膀。”这是王师受伤战败的事。传称“射中王的肩膀”，自然是箭伤王身。这里说“师败”，正是说军队战败。根据《邶·谷风》序说“国俗伤败”，只说风俗败坏，就知道这里说伤败，也只是说军队战败，不是说王身受伤。序说君子不乐其生的原因，三章下五句都说的是不乐其生的事，章首二句说王政有缓有急，君子也为此而不乐。序没有说，是省略了。
有兔爰爰，雉离于罗。这是兴。爰爰，舒缓的样子。鸟网叫罗。说为政有缓有急，用心不均匀。《笺》说：“有缓的，有所听任放纵；有急的，有所急躁逼迫。○躁，音七刀，本也作“懆”，沈音七感。现在作“躁”，与定本不同，与《笺》义相合。蹙，音子六，本也作“戚”，音七历。我生之初，尚无为。尚，庶几。说我还幼稚的时候，庶几没有成人所为，指军役之事。我生之后，逢此百罹，尚寐无咈！罹，忧。咈，动。《笺》说：我长大之后，才遇到这军役的许多忧患。现在只庶几睡觉，不想动弹，不乐其生的程度很严重。○罹，本又作“离”，音力知。咈，本也作“讹”，音五戈。长，音张丈。大音代贺。
[疏]“有兔”至“无咈”。《正义》说：说有兔无所拘束，爰爰然而舒缓。有雉陷入罗网之中而紧急。这两者缓急的不均匀，用来比喻王的为政，有所听任放纵的就缓，有所急躁逼迫的就急。这是说王为政用心不均匀，所以君子推究本源而伤痛。说我生初幼稚的时候，庶几没有成人所为。说希望没有征役之事。现在我生之后，年已长大，才遇到这军役的百忧，既然不能杀身，庶几睡觉而不动弹。说不乐其生。○传“爰爰”至“不均”。《正义》说：《释训》说：“爰爰，缓。”《释器》说：“鸟罟叫罗。”李巡说：“鸟飞，张网来罗捕。”这经文中兔说缓，那么雉就是急了；雉说在罗，那么兔
无拘制矣。举一缓一急之物，故知喻政有缓急，用心之不均也。笺“有所躁蹙”者，定本作“操”，义并得通。○笺“尚，庶几”至“之事”。○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”是尚得为庶几也。《易》注：“庶，幸也。几，觊也”。是庶几者幸觊之意也。以传云尚无成人者为成人之所为，正谓军役之事，申述传意。○传“罹，忧。吪，动”。○正义曰：皆《释诂》文。
译没有拘束限制了。列举一个缓和一个急的事物，所以知道比喻政事有缓急，用心的不均等。笺注解释“有所躁蹙”时，定本作“操”，两种解释都通。○笺注解释“尚，庶几”到“之事”。○正义说：《释言》说：“庶几，就是尚。”这是尚可以解释为庶几。《易》注说：“庶，是幸。几，是觊。”这是庶几有希望企求的意思。因为传文说尚没有成人是成人的所为，正是指军役的事情，申述传文的意思。○传文说：“罹，是忧。吪，是动”。○正义说：都是《释诂》中的文字。
有兔爰爰，雉离于罦。罦，覆车也。○罦音俘，郭云：“今之翻车大网也。”覆，芳服反。车，赤奢反。我生之初，尚无造。造，伪也。我生之后，逢此百忧，尚寐无觉！
[疏]传“罦，覆车”。正义曰：下传“罿，罬”与此一也。《释器》云：“繴谓之罿。罿，罬也。罬谓之罦。罦，覆车也。”孙炎曰：“覆车，网可以掩兔者也。一物五名，方言异也。”郭璞曰：“今之翻车也。有两辕，中施{罒肙}以捕鸟。”展转相解，广异语也。
有兔爰爰，雉离于罿。罿，罬也。○罿，昌锺反，《韩诗》云：“施罗於车上曰罿。”《字林》：“上凶反。”罬，张劣反，郭、徐姜雪、姜穴反。《尔雅》云：“罬谓之罦。罦，覆车也。”我生之初，尚无庸。庸，用也。笺云：庸，劳也。我生之后，逢此百凶，尚寐无聪！聪，闻也。笺云：百凶者，王构怨连祸之凶。
《兔爰》三章，章七句。
《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，弃其九族焉。九族者，据己上至高祖，下及玄孙之亲。○藟，力轨反。藟似葛。《广雅》云：“藟，藤也。”“刺桓王”，本亦作“刺平王”。按《诗谱》是平王诗，皇甫士安以为桓王之诗，崔《集注》本亦作桓王。
[疏]“《葛藟》三章，章六句”至“族焉”。○正义曰：弃其九族者，不复以族食族燕之礼叙而亲睦之，故王之族人作此诗以刺王也。此叙其刺王之由，经皆陈族人怨王之辞。定本云“刺桓王”，义虽通，不合郑《谱》。○笺“九族”至“之亲”。○正义曰：此《古尚书》说，郑取用之。《异义》，“九族，今《戴礼》、《尚书》欧阳说云：’九族，乃异姓有亲属者。父族四：五属之内为一族，父女昆弟適人者与其子为一族，己女昆弟適人者与其子为一族，己之子適人者与其子为一族。母族三：母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟適人者为一族。妻族二：妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。’《古尚书》说：‘九族者，上从高祖，下至玄孙，凡九，皆为同姓。’谨案：‘《礼》，緦麻三月以上，恩之所及。《礼》，为妻父母有服。明在九族，不得但施於同姓。’”玄之闻也，妇人妇宗，女子虽適人，字犹系姓，明不与父兄为异族，其子则然。《昏礼》请期辞曰：“惟是三族之不虞。”欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也。如此所云，则三族当有异姓。异姓其服皆緦麻，緦麻之服，不禁嫁女聚妻，是为异姓不在族中明矣。《周礼》：“小宗伯掌三族之别。”《丧服小记》说族之义曰：“亲亲以三为五，以五为九。”以此言之，知高祖至玄孙，昭然察矣。是郑以古说长，宜从之事也。《古尚书》说直云高祖至玄孙，凡九，不言“之亲”。此言“之亲”，欲见同出高祖者当皆亲之。此言“弃其九族”，正谓弃其同出高祖者，非弃高祖之身。
绵绵葛藟，在河之浒。兴也。绵绵，长不绝之貌。水厓曰浒。笺云：葛也藟也，生於河之厓，得其润泽，以长大而不绝。兴者，喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙。○浒，呼五反。长不，张丈反，下同。涯，本亦作“厓”，鱼佳反。施，始豉反，下同。终远兄弟，谓他人父。兄弟之道已相远矣。笺云：兄弟，犹言族亲也。王寡於恩施，今巳远弃族亲矣，是我谓他人为己父。族人尚亲亲之辞。○远，于万反，又如字，注下皆同。谓他人父，亦莫我顾！笺云：谓他人为己父，无恩於我，亦无顾眷我之意。
[疏]“绵绵”至“我顾”。○正义曰：绵绵然枝叶长而不绝者，乃是葛藟之草，所以得然者，由其在河之浒，得河之润故也。以兴子孙长而昌盛者，乃是王族之人。所以得然者，由其与王同姓，得王之恩故也。王族宜得王之恩施，犹葛藟宜得河之润泽，王何故弃遗我宗族之人乎？王终是远於兄弟，无复恩施於我，是我谓他人为己父也。谓他人为己父，则无恩於我，亦无肯於我有顾恋之意。言王无恩於己，与他人为父同，
译野兔悠闲自在，野鸡却落入网中。罦，是覆盖在车上的网。○罦音俘，郭璞说：“就是现在的翻车大网。”覆，音芳服反。车，音赤奢反。我出生之初，还没有战乱。造，是战乱的意思。我出生之后，遭遇这无数忧患，宁愿长眠不醒！
[疏]传文说“罦，是覆盖在车上的网”。正义说：下文传文说“罿，是罬”，这与这里说的是一样的。《释器》说：“繴叫做罿。罿，就是罬。罬叫做罦。罦，是覆盖在车上的网。”孙炎说：“覆盖在车上的网，是可以用来捕捉兔子的网。一种东西有五个名称，是因为方言不同。”郭璞说：“就是现在的翻车。有两个车辕，中间设置网用来捕捉鸟。”辗转解释，是为了广泛说明不同的用语。
野兔悠闲自在，野鸡却落入罿中。罿，是罬。○罿，音昌锺反，《韩诗》说：“把罗网施在车上叫做罿。”《字林》说：“音上凶反。”罬，音张劣反，郭璞、徐邈音姜雪反、姜穴反。《尔雅》说：“罬叫做罦。罦，是覆盖在车下的网。”我出生之初，还没有劳役。庸，是劳役的意思。笺说：庸，是劳苦的意思。我出生之后，遭遇这无数灾祸，宁愿长眠不醒！聪，是听的意思。笺说：无数灾祸，是指君王结怨连祸带来的灾祸。
《兔爰》三章，每章七句。
《葛藟》，是王族讽刺周平王的诗。周王室道义衰微，抛弃了他的九族亲人。九族，是依据自己向上到高祖，向下到玄孙的亲属。○藟，音力轨反。藟像葛。《广雅》说：“藟，是藤。”“讽刺桓王”，原本也写作“讽刺平王”。根据《诗谱》，这是平王时的诗，皇甫谧认为是桓王时的诗，崔灵恩《集注》原本也写作桓王。
[疏]“《葛藟》三章，每章六句”到“抛弃九族亲人”。○正义说：抛弃九族亲人，是指不再用族食族燕的礼仪来叙说并亲近和睦他们，所以王的族人作这首诗来讽刺君王。这是叙述讽刺君王的原因，经文都是陈述族人怨恨君王的话。定本作“讽刺桓王”，意义虽然通顺，但不符合郑玄的《诗谱》。○笺文说“九族”到“的亲属”。○正义说：这是《古尚书》的说法，郑玄采纳了它。《异义》记载，“九族，现在《戴礼》、《尚书》欧阳氏说认为：‘九族，是异姓有亲属关系的人。父族四：五服之内为一族，父亲的女儿兄弟出嫁者与其子为一族，自己的女儿兄弟出嫁者与其子为一族，自己的儿子出嫁者与其子为一族。母族三：母亲父亲的姓氏为一族，母亲母亲的姓氏为一族，母亲的女儿兄弟出嫁者为一族。妻族二：妻子父亲的姓氏为一族，妻子母亲的姓氏为一族。’《古尚书》说：‘九族的，向上到高祖，向下到玄孙，共九代，都是同姓。’谨按：‘《礼记》，五服中缌麻三月以上的，是恩惠所及的。《礼记》，为妻父母有丧服。说明在九族中，不能只施行于同姓。’”我所听到的，妇人从属于夫家宗族，女子虽然出嫁，字仍然系于父姓，说明不与父兄成为异族，她的儿子也是如此。《昏礼》请期辞说：“惟是三族之不虞。”想要趁着现在三族没有不测之事而迎娶媳妇。如果像这样所说，那么三族应当有异姓。异姓的丧服都是缌麻，缌麻的丧服，不禁止嫁女娶妻，这说明异姓不在九族之中是明显的。《周礼》说：“小宗伯掌管三族的区别。”《丧服小记》解释族的含义说：“亲亲以三为五，以五为九。”根据这个来说，知道从高祖到玄孙，是很清楚的。这是郑玄认为古说更优，应当遵从的事情。《古尚书》说只说高祖到玄孙，共九代，不说“之亲”。这里说“之亲”，是想表明同出于高祖的人都应当亲近他们。这里说“抛弃九族”，正是说抛弃同出于高祖的人，不是抛弃高祖本人。
葛藟绵延不断，生长在河边。这是起兴。绵绵，是长而不断的样子。水边叫浒。笺说：葛和藟，生长在河边，得到水的润泽，从而长大而不断。起兴，是比喻王的同姓，得到王的恩惠，从而繁衍子孙。○浒，音呼五反。长不，音张丈反，下同。涯，原本也写作“厓”，音鱼佳反。施，音始豉反，下同。最终疏远兄弟，却称别人为父亲。兄弟之道已经疏远了。笺说：兄弟，是说族亲。君王恩惠稀少，现在已经疏远抛弃族亲了，所以我称别人为父亲。这是族人崇尚亲爱亲人的言辞。○远，音于万反，又如字，注下皆同。称别人为父亲，也没有人顾念我！笺说：称别人为父亲，对我没有恩惠，也没有顾念眷爱我之意。
[疏]“绵绵”到“顾念我”。○正义说：枝叶长而不断的样子，是葛藟这种草，之所以能这样，是因为它在河边，得到河水的润泽。用来起兴子孙长而昌盛的，是王族的人。之所以能这样，是因为他们与王同姓，得到王的恩惠。王族应当得到王的恩惠，就像葛藟应当得到河水的润泽，王为什么抛弃我的宗族之人呢？王最终疏远兄弟，不再对我施恩，所以我称别人为父亲。称别人为父亲，就对我没有恩惠，也没有肯对我有顾恋之意。说王对自己没有恩惠，与称别人为父亲一样，
责王无父之恩也。○传“水厓曰浒”。○正义曰：《释水》云：“浒，水厓。”李巡曰：“浒，水边地，名厓也。
译指责王没有对父亲的恩情。○传文说：“水边叫浒。”○正义说：《释水》篇说：“浒，是水边。”李巡说：“浒，是水边的土地，名叫厓。”
绵绵葛藟，在河之涘。涘，厓也。○涘音俟，涯也。○终远兄弟，谓他人母。王又无母恩。谓他人母，亦莫我有！笺云：有，识有也。
[疏]传“涘，厓”。○正义曰：《释丘》云：“涘为厓。”李巡曰：“涘一名厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“王又无母恩”。○正义曰：又者，亚前之辞。上言谓他人父，责王无父恩也。此言谓他人母，责王又无母恩也。然则下章谓他人昆，责王无兄恩也。定本及诸本“又”作“后”，义亦通。
绵绵葛藟，在河之漘。漘，水溓也。○漘，顺春反。《尔雅》云：“夷上洒下水漘。”旁从水。郭云：“涯上平坦而下水深为漘。不，发声也。”隒，鱼检反，何音检。《尔雅》云：“重甗，隒。”郭云：“形似累两重甑，上大下小。”李巡云：“隒，阪也。”诗本又作水旁兼者，字书音吕恬、理染二反，《广雅》云“溓，清也”，与此义乖。终远兄弟，谓他人昆。昆，兄也。谓他人昆，亦莫我闻！笺云：不与我相闻命也。
[疏]传“漘，水隒”。○正义曰：《释丘》云：“夷上洒下不漘。”李巡曰：“夷上，平上；洒下，峭下，故名漘。”孙炎曰：“平上峭下故名曰漘。不者，盖衍字。”郭璞曰：“厓上平坦而下水深者为漘。不，发声也。”此在河之漘，即彼漘也。《释山》云：“重甗，隒。”孙炎曰：“山基有重岸也。”隒是山岸，漘是水岸，故云“水隒”。○传“昆，兄”。○正义曰：《释亲》文。
《葛藟》三章，章六句。
《采葛》，惧谗也。桓王之时，政事不明，臣无大小使出者，则为谗人所毁，故惧之。○使，所吏反，下并同。
[疏]“《采葛》三章，章三句”至“谗也”。○正义曰：三章如此次者，既以葛、萧、艾为喻，因以月、秋、岁为韵。积日成月，积月成时，积时成岁，欲先少而后多，故以月、秋、岁为次也。臣之惧谗於小事大事，其忧等耳，未必小事之忧则如月，急事之忧则如岁。设文各从其韵，不由事大忧深也。年有四时，时皆三月，三秋谓九月也。设言三春三夏，其义亦同，作者取其韵耳。
彼采葛兮，一日不见，如三月兮。兴也。葛所以为絺绤也。事虽小，一日不见於君，忧惧於谗矣。笺云：兴者，以采葛喻臣以小事使出。
[疏]“彼采”至“月兮”。○正义曰：彼采葛草以为絺绤兮，以兴臣有使出而为小事兮。其事虽小，忧惧於谗，一日不得见君，如三月不见君兮，日久情疏，为惧益甚，故以多时况少时也。○传“葛所”至“谗矣”。○正义曰：言所以为絺绤者，以其所采，疑作当暑之服，比於祭祀疗疾乃缓而且小，故以喻小事使出也。大事容或多过，小事当无愆咎，但桓王信谗之故，其事唯小，一日不见於君，已忧惧於谗矣。
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。萧所以共祭祀。笺云：彼采萧者，喻臣以大事使出。○共音恭。
[疏]传“萧所以共祭祀”。○正义曰：《释草》云：“萧，荻。”李巡曰：“荻，一名萧。”陆机云：“今人所谓荻蒿者是也。或云牛尾蒿，似白蒿，白叶茎粗，科生多者数十茎，可作烛，有香气，故祭祀以脂爇之为香。许慎以为艾蒿，非也。”《郊特牲》云：“既奠，然后爇萧合馨香。”《生民》云：“取萧祭脂。”是萧所以供祭祀也。成十三年《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故以祭祀所须者喻大事使出。
彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。艾所以疗疾。笺云：彼采艾者，喻臣以急事使出。○艾，五盖反。
《采葛》三章，章三句。
《大车》，刺周大夫也。礼义陵迟，男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉。
[疏]“《大车》三章，章四句”至“讼焉”。○正义曰：经三章，皆陈古者大夫善於听讼之事也。陵迟，犹陂陀，言礼义废坏之意也。男女淫奔，谓男淫而女奔之也。《檀弓》曰：“合葬，非古也。自周公以来，未之有改。”
译葛藟绵长，生长在河岸。涘，就是岸。○涘音俟，就是涯。○最终远离兄弟，却称别人为母亲。君王又没有母亲的恩情。称别人为母亲，也没有人把我当亲人！笺云：有，就是认识、接纳。
[疏]传“涘，厓”。○正义说：《释丘》说：“涘就是厓。”李巡说：“涘也叫厓。”郭璞说：“指水边。”○笺“王又无母恩”。○正义说：又，是承接前文的词。上文说称别人为父亲，是责备君王没有父亲的恩情。这里说称别人为母亲，是责备君王又没有母亲的恩情。那么下章说称别人为哥哥，就是责备君王没有兄长的恩情。定本及诸本“又”作“后”，意思也通。
葛藟绵长，生长在河岸。漘，是水边平坦而深处陡峭的岸。○漘，音顺春反。《尔雅》说：“上面平坦下面陡峭叫漘。”旁边从水。郭璞说：“岸上平坦而下面水深叫漘。不，是发声词。”隒，音鱼检反，何音检。《尔雅》说：“重甗，叫隒。”郭璞说：“形状像叠放的两重蒸笼，上大下小。”李巡说：“隒，是山坡。”《诗经》原本又作水旁兼者，字书音吕恬、里染二反，《广雅》说“溓，清”，与此义不符。最终远离兄弟，却称别人为哥哥。昆，就是哥哥。称别人为哥哥，也没有人理会我！笺云：不与我互通音信。
[疏]传“漘，水隒”。○正義說：《釋丘》說：“上面平坦下面陡峭叫漘。”李巡說：“上面平坦，下面陡峭，所以叫漘。”孫炎說：“上面平坦下面陡峭所以叫漘。不，大概是衍字。”郭璞說：“岸上平坦而下面水深的叫漘。不，是發聲詞。”這在河岸的漘，就是那個漘。《釋山》說：“重甗，叫隒。”孫炎說：“山基有重疊的岸。”隒是山岸，漘是水岸，所以說“水隒”。○傳“昆，兄”。○正義說：《釋親》的原文。
《葛藟》三章，每章六句。
《采葛》，是懼怕讒言。桓王時期，政事不明，臣子無論大小，出使的人，都被讒人毀謗，所以懼怕。○使，音所吏反，下並同。
[疏]“《采葛》三章，每章三句”至“讒也”。○正義說：三章這樣排列，既以葛、蕭、艾為比喻，就以月、秋、歲為韻。積日成月，積月成時，積時成歲，想要先少後多，所以以月、秋、歲為次序。臣子對小事大事懼怕讒言，憂慮是一樣的，未必小事的憂慮就像一個月，急事的憂慮就像一年。設文各自從其韻，不是因為事大憂深。一年有四季，每季三個月，三秋指九月。假設說三春三夏，意思也一樣，作者取其韻而已。
那採葛的人啊，一天不見，就像三個月啊。興也。葛是用來做細布和粗布的。事情雖然小，一天不見君王，就憂懼讒言了。笺云：興，是用採葛比喻臣子因小事出使。
[疏]“彼采”至“月兮”。○正義說：那採葛草用來做細布粗布啊，興起臣子出使做小事啊。事情雖然小，憂懼讒言，一天不能見君王，就像三個月不見君王啊，日子久了感情疏遠，懼怕更加嚴重，所以用長時間況少時間。○傳“葛所”至“讒矣”。○正義說：說用來做細布粗布，因為所採的，懷疑是當暑天的衣服，相比祭祀治病來說緩慢而且小，所以比喻小事出使。大事或許有多過失，小事應當沒有過錯，只是桓王聽信讒言的原因，事情雖小，一天不見君王，已經憂懼讒言了。
那採蕭的人啊，一天不見，就像三秋啊。蕭是用來供祭祀的。笺云：那採蕭的人，比喻臣子因大事出使。○共音恭。
[疏]傳“蕭所以共祭祀”。○正義說：《釋草》說：“蕭，就是荻。”李巡說：“荻，也叫蕭。”陸機說：“現在人所謂的荻蒿就是。有人說牛尾蒿，像白蒿，白葉莖粗，叢生多的有數十莖，可以做燭，有香氣，所以祭祀用脂燒它作為香。許慎認為是艾蒿，不對。”《郊特牲》說：“既奠，然後燒蕭合馨香。”《生民》說：“取蕭祭脂。”是蕭用來供祭祀。成十三年《左傳》說“國家大事，在於祭祀和戰爭”，所以用祭祀所需比喻大事出使。
那採艾的人啊，一天不見，就像三年啊。艾是用來治病的。笺云：那採艾的人，比喻臣子因急事出使。○艾，音五蓋反。
《采葛》三章，每章三句。
《大车》，是刺周大夫。禮義衰敗，男女淫奔，所以陳述古事來刺今大夫不能聽斷男女的訴訟。
[疏]“《大车》三章，每章四句”至“訟焉”。○正義說：經文三章，都陳述古時大夫善於聽訟的事。陵遲，猶陂陀，說禮義廢壞的意思。男女淫奔，指男淫而女奔之。《檀弓》說：“合葬，不是古制。自周公以來，沒有改變。”
大车槛槛，毳衣如菼。大车，大夫之车。槛槛，车行声也。毳衣，大夫之服。菼，鵻也。芦之初生者也。天子大夫四命，其出封五命，如子男之服。乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼。笺云：菼，也。古者，天子大夫服毳冕以巡行邦国，而决男女之讼，则是子男入为大夫者。毳衣之属，衣缋而裳绣，皆有五色焉，其青者如鵻。○槛，胡览反。毳，尺锐反，冕名。菼，吐敢反。鵻，本亦作“萑”，音隹。芦，力吴反。，五患反。行，下孟反。缋，胡妹反。岂不尔思？畏子不敢。畏子大夫之政，终不敢。笺云：此二句者，古之欲淫奔者之辞。我岂不思与女以为无礼与？畏子大夫来听讼，将罪我，故不敢也。子者，称所尊敬之辞。○礼与，音馀。
[疏]“大车”至“不敢”。○正义曰：言古者大夫乘大车而行，其声槛槛然。身服毳冕之衣，其有青色者，如菼草之色。○然乘大车、服毳冕巡行邦国，决男女之讼，於时男女莫不畏之。有女欲奔者，谓男子云：我岂不於汝思为无礼之交与？畏子大夫之政，必将罪我，故不敢也。古之大夫使民畏之若此。今之大夫不能然，故陈古以刺之也。○传“大车”至“决讼”。○正义曰：以序云陈古大夫，故知大车是大夫之车。《春官·巾车职》云：“革路，以封四卫。”四卫，四方诸侯守卫者，谓蛮服以内。又云：“大夫乘墨车。”然则王朝大夫於礼当乘墨车，以大夫出封，如子男之服，则车亦得乘诸侯之车，此大车，盖革路也。槛槛，声之状，故为车行声。陈古大夫而云毳衣，故知毳衣，大夫之服也。“菼，鵻”，《释言》文。郭璞曰：“菼，草色如鵻，在青白之间。”传以经云“如菼”，以衣冠比菼色，故先解菼色，又解草，言菼是芦之初生。《释草》云“葭，芦”，“菼，”。孙炎、郭璞皆以芦、为二草，李巡、舍人、樊光以芦、为一草。此传菼为芦之初生，则意同李巡之辈以芦、菼为一也。《春官·司服》曰：“子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。”则大夫不服毳冕。传又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命职》曰：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。”郑解《周礼》出封，谓出於畿内，封为诸侯。加一等，褒有德也。谓大夫为子男，卿为侯伯，其命加於王朝一等，耳非谓使出封畿外即加命也。今传言大夫四命，出封五命，则毛意以《周礼》出封，谓出於封畿，非封为诸侯也。尊王命而重其使，出於封畿，即得加命；反於朝廷，还服其本。此陈古者大夫出封听讼，故得如子男之衣服，乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼也。比时王政才行境内而已，周人刺其大夫不能听境内之讼，无复出封之事，但作者陈出封之事以刺之耳。○笺“菼”至“如鵻”。○正义曰：“菼，”，《释草》文。以传解菼色，未辨草名，故取《尔雅》以定之。郑以《周礼》出封，谓为诸侯，乃加一等。出封行使则不得。然此诗陈古天子大夫服毳冕以决讼，则是其人於礼自得服之，缘此服之贵贱，准其官之尊卑，解得服之所由，故云“则是子男入为大夫者”也。王朝之卿大夫出封於畿外，褒有德，加一等。使卿为侯伯，大夫为子男。其诸侯入於王朝为卿大夫者，以其本爵仍存，直以入仕为荣耳，不复更加其命数，故侯伯入为卿，子男入为大夫。诸侯之数众，王朝之官少，或亦侯伯为大夫，非唯子男耳。隐十一年《左传》曰：“滕侯曰：‘我，周之卜正。’”《顾命》孔安国注云：“齐侯吕伋，为天子虎贲氏。”是侯伯入为大夫者也。以其本爵先尊，服其於国之服，故《郑志》答赵商云：诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国，如其命数。是由尊诸侯，使之以其命。此陈子男为大夫，仍得服毳冕也。又解毳衣之色所以得如菼者，以毳衣之属，衣则画绘为之，裳则刺绣为文，由皆有五色，其青色者则如鵻，故得如菼色。言毳衣之属者
译大车行进声槛槛，毳衣青色如菼草。大车，是大夫所乘的车。槛槛，是车行的声音。毳衣，是大夫的服饰。菼，即萑苇。是芦苇初生的样子。天子的大夫为四命，若出使封地则为五命，服饰如同子男。乘坐大车发出槛槛之声，穿着毳冕来审理诉讼。郑玄笺注说：菼，就是萑苇。古时候，天子的大夫穿着毳冕巡视邦国，审理男女之间的诉讼，这指的是子男入朝担任大夫的人。毳衣这一类服饰，上衣绘有花纹而下裳绣有图案，都具备五种颜色，其中青色就像萑苇一样。○槛，音胡览。毳，音尺锐，是冕的名称。菼，音吐敢。萑，原本也写作“萑”，音隹。芦，音力吴。萑，音五患。行，音下孟。缋，音胡妹。难道我不思念你吗？是畏惧你（大夫）而不敢。畏惧你大夫的政令，终究不敢。郑玄笺注说：这两句是古时想要私奔的人所说的话。我难道不想和你行无礼之事吗？畏惧你大夫来审理诉讼，将会治我的罪，所以不敢。子，是称呼所尊敬之人的用语。○礼与，音馀。
[疏]“大车”至“不敢”。正义说：是说古时大夫乘坐大车而行，声音槛槛然。身上穿着毳冕之衣，其中青色部分，如同菼草的颜色。○然而乘坐大车、穿着毳冕巡视邦国，审理男女诉讼，当时男女没有不畏惧的。有女子想要私奔，对男子说：我难道不想和你行无礼之交吗？畏惧你大夫的政令，必将治我的罪，所以不敢。古时的大夫让百姓畏惧到如此地步。现在的大夫不能这样，所以陈述古事来讽刺他们。○传“大车”至“决讼”。正义说：因为《诗序》说陈述古时大夫，所以知道大车是大夫的车。《春官·巾车职》说：“革路，用于封赐四方守卫。”四方守卫，指四方诸侯守卫者，即蛮服以内。又说：“大夫乘坐墨车。”那么王朝大夫按礼应当乘坐墨车，因为大夫出使封地，如同子男的服饰，那么车也可以乘坐诸侯的车，这大车，大概是革路。槛槛，是声音的样子，所以解释为车行的声音。陈述古时大夫而提到毳衣，所以知道毳衣是大夫的服饰。“菼，萑”，是《释言》中的文字。郭璞说：“菼，草色如萑苇，在青白之间。”传文因为经文说“如菼”，用衣冠比喻菼色，所以先解释菼色，又解释草，说菼是芦苇初生。《释草》说“葭，芦”，“菼，萑”。孙炎、郭璞都把芦、萑当作两种植物，李巡、舍人、樊光把芦、萑当作一种植物。此传文说菼是芦之初生，那么意思同李巡等人把芦、菼当作一种。《春官·司服》说：“子男的服饰，从毳冕以下。卿大夫的服饰，从玄冕以下。”那么大夫不穿毳冕。传文又解释得以穿着的原因，天子大夫四命，出使封地五命，如同子男的服饰，所以得以穿着毳冕。《春官·典命职》说：“王的三公八命，其卿六命，其大夫四命及其出使封地，都加一等。”郑玄解释《周礼》出使封地，指出于畿内，封为诸侯。加一等，是褒奖有德的人。说大夫为子男，卿为侯伯，他们的命数比王朝加一等，并非说使出封畿外就加命。现在传文说大夫四命，出使封地五命，那么毛亨的意思认为《周礼》出使封地，指出于封畿，并非封为诸侯。尊重王命而重视其使者，出于封畿，就得以加命；返回朝廷，还穿其本来的服饰。这是陈述古时大夫出使封地听讼，所以得以像子男一样穿着衣服，乘坐大车发出槛槛之声，穿着毳冕审理诉讼。当时王政只施行于境内而已，周人讽刺其大夫不能审理境内的诉讼，没有再出使封地之事，只是作者陈述出使封地之事来讽刺他们。○笺“菼”至“如萑”。正义说：“菼，萑”，是《释草》中的文字。因为传文解释菼色，未辨别草名，所以取《尔雅》来定之。郑玄认为《周礼》出使封地，指为诸侯，才加一等。出使封地行使则不得加一等。然而此诗陈述古时天子大夫穿着毳冕审理诉讼，那么是此人按礼自然得以穿着，依据这服饰的贵贱，准其官位的尊卑，解释得以穿着的原因，所以说“则是子男入为大夫者”。王朝的卿大夫出使封地于畿外，褒奖有德，加一等。使卿为侯伯，大夫被子男。那些诸侯入朝为卿大夫的，因为其本爵仍存，只是以入仕为荣罢了，不再增加其命数，所以侯伯入朝为卿，子男入朝为大夫。诸侯的数量多，王朝的官职少，或许也有侯伯为大夫，不仅仅是子男。隐十一年《左传》说：“滕侯说：‘我，是周的卜正。’”《顾命》孔安国注释说：“齐侯吕伋，为天子虎贲氏。这是侯伯入朝为大夫的例子。因为其本爵先前尊贵，穿着其在国中的服饰，所以《郑志》回答赵商说：诸侯入朝为卿大夫，与在朝做官的人不同，各自依据本国，如其命数。这是由于尊重诸侯，使其以其命数。这陈述子男为大夫，仍得以穿着毳冕。又解释毳衣之色所以得以像菼的原因，因为毳衣这一类服饰，上衣则画绘为之，下裳则刺绣为文，由于都有五色，其青色者则如萑苇，所以得以像菼色。说毳衣之属者
，自毳以上，当有兖冕、鷩冕与毳冕之服，其衣皆用缋也。若絺冕，则衣刺粉米，唯用绣。玄冕，则衣无文，不复用绣。明毳衣之属，正谓兖鷩耳。知衣缋裳绣者，《考工记》言画缋之事，则缋谓画之也。《皋陶谟》云：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。”於“华虫”以上言“作缋”，明画为缋文。“宗彝”以下言“絺绣”，明是絺为绣文。但王者相变，礼制不同。周法火与宗彝亦画而为衣，不复在裳，故郑於《司服》引《尚书》以校之《周礼》，考之而立说云：“古者天子冕服十二章，至周而以日、月、星辰画於旌旗，而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则兖之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎雉，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者，衣无文，裳刺黻而已，是以谓之玄焉。”如郑此言，是毳以上则衣用缋，絺冕则衣亦绣也。知绣皆有五色者，《考工记》曰：“画缋之事杂五色。”又曰：“五色备，谓之绣。”是缋绣皆五色。其青者如鵻，其赤者如<赤页，>故二章各举其一耳。传以菼为鵻，笺以菼为，似如易传。又言其青者如鵻，复似从传。张逸疑而问之，郑答云：“鵻鸟青，非草名，亦青，故其青者如鵻。”
译从毳冕以上，应当有兖冕、鷩冕和毳冕的服饰，它们的上衣都采用绘画纹饰。如果是絺冕，上衣则刺绣粉米纹样，只使用刺绣。玄冕的上衣没有纹饰，不再使用刺绣。由此可见，所谓“上衣绘画”这一类，正是指兖冕和鷩冕。知道上衣绘画、下裳刺绣的依据，《考工记》中谈到绘画纹饰的事，说明“缋”是指绘画。《尚书·皋陶谟》说：“我想观察古人的法象，日、月、星辰、山、龙、花虫进行绘画，宗彝、藻、火、粉米、斧形、黼纹进行刺绣。”在“花虫”以上说“作缋”，明确表明绘画作为缋纹；在“宗彝”以下说“絺绣”，明确表明刺绣作为绣纹。只是王者制度相互变革，礼制有所不同。周代的制度将火纹与宗彝也画在上衣上，不再放在下裳，所以郑玄在《司服》篇中引用《尚书》来对照《周礼》，考证后提出观点说：“古代天子冕服有十二章纹，到了周代，将日、月、星辰画在旌旗上，冕服改为九章纹，将龙纹升格到山纹之上，将火纹升格到宗彝之上。九章纹中，第一是龙，第二是山，第三是花虫，第四是火，第五是宗彝，都通过绘画成为缋纹；第六是藻，第七是粉米，第八是斧形，第九是黼纹，都通过刺绣成为绣纹。那么兖冕的上衣有五章纹，下裳有四章纹，总共九章。鷩冕以雉鸟为画纹，即花虫，其上衣服有三章纹，下裳有四章纹，总共七章。毳冕以虎雉为画纹，即宗彝，其上衣服有三章纹，下裳有两章纹，总共五章。絺冕刺绣粉米，没有绘画，其上衣服有一章纹，下裳有两章纹，总共三章。玄冕，上衣没有纹饰，下裳只刺绣黼纹，因此称为玄冕。”按照郑玄的说法，毳冕以上上衣使用绘画，絺冕上衣也使用刺绣。知道刺绣都有五种颜色的依据，《考工记》说：“绘画纹饰之事混合五种颜色。”又说：“五种颜色具备，称为绣。”可见绘画和刺绣都包含五种颜色。其中青色像鵻鸟，红色像菼草，所以这两种纹样各自举出一种代表罢了。《传》将菼解释为鵻鸟，《笺》将菻解释为菼，似乎像《易传》那样。又说青色像鵻鸟，又似乎遵从《传》的说法。张逸对此有疑问并提问，郑玄回答说：“鵻鸟是青色的，不是草名，菻也是青色的，所以青色像鵻鸟。”
大车啍々，毳衣如璊。啍々，重迟之貌。璊，赪也。○啍，他敦反，徐又徒孙反。璊音门，《说文》作“璊”，云：“以毳为罽也。”解此璊云：玉赪色也。禾之赤苗谓之<禾>，玉色如之。赪，敕贞反，赤也。岂不尔思？畏子不奔。
[疏]传“啍々”至“璊赪”。○正义曰：啍々，行之貌，故为重迟。上言行之声，此言行之貌，互相见也。《释器》云：“一染谓之缇，再染谓之赪。”郭璞云：“浅赤也。”《说文》云：“璊，玉赤色。”故以璊为赪。
穀则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日！穀，生。曒，白也。生在於室，则外内异，死则神合，同为一也。笺云：穴，谓冢壙中也。此章言古之大夫听讼之政，非但不敢淫奔，乃使夫妇之礼有别。今之大夫不能然，反谓我言不信。我言之信，如白日也。剌其闇於古礼。○皦，本又作“皎”，古了反。壙，苦晃反。别，彼列反。
[疏]“穀则”至“皦日”。○正义曰：言古之大夫听政也，非徒不敢淫奔，又令室家有礼，使夫之与妇，生则异室而居，死则同穴而葬，男女之别如此。汝今时大夫若谓我此言为不信乎？我言之信，有如皦然之白日，言其明而可信也。刺今大夫闇於古礼，而不信此言也。○传“穀生”至“为一”。○正义曰：“穀，生”，《释言》文。皦者，明白之貌，故为白也。《内则》曰：“礼始於谨夫妇宫室，辨外内。男不入，女不出。”是礼也，生在於室，则内外异，死所以得同穴者，死则神合，同而为一，故得同穴也。《祭统》曰：“铺筵设同几。”《春官·司几筵》注云：“《周礼》虽今葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙中，同几精气合也。”是既葬之后，神合为一，神合故可以同穴也。
《大车》三章，章四句。
《丘中有麻》，思贤也。庄王不明，贤人放逐，国人思之，而作是诗也。思之者，思其来，已得见之。
[疏]“《丘中有麻》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：毛以为，放逐者，本在位有功，今去，而思之。郑以为，去治贱事，所在有功，故思之。意虽小异，三章俱是思贤之事。○笺“思之”至“见之”。○正义曰：笺以为“施施”为见已之貌，“来食”谓已得食之，故以“思之”为“思其来，己得见之”。毛以“来食”为“子国复来，我乃得食”，则思其更来在朝，非徒思见而已，其意与郑小异。子国是子嗟之父，俱是贤人，不应同时见逐。若同时见逐，当先思子国，不应先思其子。今首章先言子嗟，二章乃言子国，然则贤人放逐，止谓子嗟耳。但作者既思子嗟，又美其弈世有德，遂言及子国耳。故首章传曰“麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治”，是言麦亦子嗟所治，非子国之功也。二章笺言“子国使丘中有麦，著其世贤”，言著其世贤，则是引父以显子，其意非思子国也。卒章言“彼留之子”，亦谓子嗟耳。
丘中有麻，彼留子嗟。留，大夫氏。子嗟，字也。丘中墝埆之处，尽有麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治。笺云：子嗟放逐於朝，去治卑贱之职而有功，所在则治理，所以为贤。○墝，本亦作“墽”，苦交反。埆，苦角反，又音学。本或作“远”，此从孙义而误耳。彼留子嗟，将其来施施。施施，难进之意。笺云：施施，舒行，伺閒独来见己之貌。○将，王申毛如字，郑七良反，下同。施，如字。伺音司。閒音闲，又如字。
[疏]“丘中”至“来施施”。○毛以为，子嗟在朝有功，今而放逐在外，国人睹其业而思之。言丘中墝埆之处，所以得有麻者，乃留氏子嗟之所治也，由子嗟教民农业，使得有之。今放逐於外，国人思之，乃遥述其行。彼留氏之子嗟，其将来之时，施施然甚难进而易退，其肯来乎？言不肯复来，所以思之特甚。○郑以为，子嗟放逐於朝，去治卑贱之职。言丘中墝埆之处，今日所以有麻者，彼留氏之子嗟往治之耳，故云“所在则治理”，信是贤人。国人之
译大车缓缓而行，毛织的衣服红如赤玉。缓缓，是沉重迟缓的样子。赤玉，是红色的意思。○“啍”音他敦，徐又音徒孙。“璊”音门，《说文》写作“璊”，说：“用毛织成毡毯。”解释这里的“璊”说：是红色的玉。禾苗的红色称为“赪”，玉色像它一样。赪，音敕贞，是红色的意思。难道我不思念你吗？只怕你不敢私奔。
[疏]传文从“啍々”到“璊赪”。○正义说：“啍々”，是行走的样子，所以说是沉重迟缓。上文说行走的声音，这里说行走的样子，互相补充说明。《释器》说：“染一次叫缇，染两次叫赪。”郭璞说：“浅红色。”《说文》说：“璊，玉的红色。”所以把璊当作赪。
活着就分室而居，死了就同穴而葬。如果说我不信，请看那明亮的太阳！穀，是活着的意思。皦，是白色的意思。活着在室内，内外有别，死了则精神合一，成为一体。笺说：穴，指坟墓的墓穴中。这一章说的是古代大夫审理诉讼的政治，不仅不敢淫奔，而且使夫妇的礼制有分别。现在的大夫不能这样，反而说我的话不可信。我的话可信，就像白日一样。讽刺他们对于古礼昏暗无知。○“皦”，原本也作“皎”，音古了。“壙”，音苦晃。“别”，音彼列。
[疏]“穀则”到“皦日”。○正义说：说古代大夫审理政事，不仅不敢淫奔，而且让家庭有礼制，使丈夫和妻子，活着就分室而居，死了就同穴而葬，男女的区别就是这样。你们现在的大夫如果说我这话不可信吗？我的话可信，就像明亮的白日，说它光明而可信。讽刺现在的大夫对于古礼昏暗无知，而不相信这话。○传文从“穀生”到“为一”。○正义说：“穀，生”，是《释言》里的话。皦，是明白的样子，所以说是白色。《内则》说：“礼制开始于谨慎对待夫妇的宫室，分辨内外。男子不进入内室，女子不走出外室。”这是礼制，活着在室内，内外有别，死了之所以能同穴，是因为死了精神合一，合而为一，所以能同穴。《祭统》说：“铺设筵席设置共同的几案。”《春官·司几筵》注说：“《周礼》虽然现在下葬以及同时在殡，都使用不同的几案，因为形体实际上不同。在庙中祭祀，使用共同的几案，因为精气合一。”这是下葬之后，精神合而为一，精神合一所以可以同穴。
《大车》三章，每章四句。
《丘中有麻》，是思念贤人的诗。庄王不明察，贤人被放逐，国人思念他，于是作了这首诗。思念他，是思念他回来，自己得以见到他。
[疏]“《丘中有麻》三章，每章四句”到“是诗”。○正义说：毛亨认为，被放逐的人，本来在位有功，现在离去，所以思念他。郑玄认为，离开去治理卑贱的事务，所在的地方都有功，所以思念他。意思虽然略有不同，三章都是思念贤人的事。○笺文从“思之”到“见之”。○正义说：郑玄认为“施施”是见到自己的样子，“来食”是自己得以吃到的意思，所以把“思之”解释为“思念他回来，自己得以见到他”。毛亨把“来食”解释为“你国再回来，我才得以吃”，那么就是思念他再次来到朝廷，不仅仅是思念见到他而已，意思与郑玄略有不同。子国是子嗟的父亲，都是贤人，不应该同时被放逐。如果同时被放逐，应当先思念子国，不应该先思念他的儿子。现在首章先说子嗟，二章才说子国，那么贤人被放逐，只是指子嗟罢了。但作者既思念子嗟，又赞美他世代有德，于是提到了子国。所以首章传文说“麻、麦、草、木，都是那子嗟所治理的”，是说麦也是子嗟所治理的，不是子国的功劳。二章笺文说“子国使丘中有麦，彰显他世代贤能”，说彰显他世代贤能，那就是引用父亲来显扬儿子，意思并不是思念子国。卒章说“彼留之子”，也是指子嗟。
丘中有麻，那是留氏的子嗟。留，是大夫的姓氏。子嗟，是字。丘中贫瘠的地方，都有麻、麦、草、木，都是那子嗺所治理的。笺说：子嗺被放逐出朝廷，去治理卑贱的职务而有功，所在的地方就治理得好，所以是贤人。○“墝”，原本也作“墽”，音苦交。“埆”，音苦角，又音学。原本有的作“远”，这是跟随孙义而错误。那留氏的子嗺，他将要来，步履舒缓。施施，是难以前进的意思。笺说：施施，是舒缓行走，等待空闲独自来见自己的样子。○“将”，王申毛读如字，郑音七良，下同。“施”，读如字。“伺”音司。“閒”音闲，又读如字。
[疏]“丘中”到“来施施”。○毛亨认为，子嗺在朝廷有功，现在被放逐在外，国人看到他的业绩而思念他。说丘中贫瘠的地方，之所以有麻，是留氏子嗺所治理的，因为子嗺教导百姓农业，使得有这些。现在被放逐在外，国人思念他，于是远远叙述他的行为。那留氏的子嗺，他将要来的时候，施施然很难前进而容易后退，他肯来吗？说不肯再来，所以思念他特别深切。○郑玄认为，子嗺被放逐出朝廷，去治理卑贱的事务。说丘中贫瘠的地方，今天之所以有麻，是那留氏的子嗺去治理的，所以说“所在的地方就治理得好”，确实是贤人。国人的
意，原得彼留氏之子嗟。其将欲来，舒行施施然，伺候閒暇，独来见己。闵其放逐，爱其德义，冀来见己，与之尽欢。○传“留大”至“所治”。○正义曰：贤人放逐，明为大夫而去。下云“彼留之子”与易称“颜氏之子”，其文相类，故知刘氏，大夫氏也。子者，有德之称，古人以子为字，与嗟连文，故知字也。《释丘》云：“非人力为之丘。”丘是地之高者，在丘之中，故云墝埆之处。墝埆，谓地之瘠薄者也。传探下章而解之，故言麻、麦、草、木也。木即下章李也，兼言草以足句，乃彼子嗟之所治。谓子嗟未去之日，教民治之也。定本云“丘中墝埆，远尽有麻、麦、草、木”，与俗本不同也。○笺“子嗟”至“为贤”。○正义曰：笺以“有麻”之下即云“彼留子嗟”，则是子嗟今日所居有麻麦也。且丘中是隐遁之处，故易传以为“去治卑贱之职而有功”。《孝经》云：“居家理，故治可移於官。”子嗟在朝则能助教行政，隐遁则能使墝埆生物，所在则治理，是其所以为贤也。○传“施施，难进之意”。○正义曰：传亦以施施为舒行，由贤者难进，故来则舒行，言其本性为然，恐将不复更来，故思之也。○笺“施施”至“之貌”。○正义曰：笺以思之欲使更来，不宜言其难进。且言其“将”者，是冀其复来，故易传以为“伺候閒暇，独来见己之貌”。此章欲其独来见己，下章冀得设食以待之，亦事之次也。
译我的愿望，原本是想得到那位留氏的儿子子嗟。他将要前来，舒缓从容地行走，等待闲暇之时，独自来见我。我怜悯他被放逐，爱慕他的道德仁义，希望他能来见我，与他尽情欢乐。○传文“留大”至“所治”。○《正义》说：贤人被放逐，明显是因为大夫而离开。下文说“彼留之子”与《易经》所称“颜氏之子”，文辞相似，所以知道留氏是大夫的姓氏。“子”是对有德者的尊称，古人用“子”作为字，与“嗟”连用，所以知道是字。《释丘》说：“不是人力造成的山丘。”丘是地势高的地方，在丘的中间，所以说是在贫瘠的地方。墝埆，是指土地贫瘠。传文探取下一章的内容来解释，所以说有麻、麦、草、木。木就是下一章的李树，兼说草是为了补足句子，那是子嗟所治理的地方。意思是说子嗟未离开的时候，教导百姓治理它。定本作“丘中贫瘠，远处直到有麻、麦、草、木”，与俗本不同。○笺文“子嗟”至“为贤”。○《正义》说：笺认为“有麻”之下紧接着说“彼留子嗟”，那就是子嗟今天所居住的地方有麻麦。况且丘中是隐居的地方，所以《易传》认为“去治理卑贱的职务而有功绩”。《孝经》说：“在家能治理好，所以治理的能力可以转移到官职上。”子嗟在朝廷就能辅助教化行政，隐居就能使贫瘠的土地长出作物，所在之处都能治理好，这就是他之所以贤德的原因。○传文“施施，难进之意”。○《正义》说：传文也将施施解释为舒缓行走，因为贤者难以进取，所以来时舒缓行走，说的是他的本性如此，恐怕他将不再再来，所以思念他。○笺文“施施”至“之貌”。○《正义》说：笺认为思念他想要使他再来，不应该说他难以进取。况且说“将”字，是希望他再来，所以《易传》认为“等待闲暇，独自来见我的样子”。这一章希望他独自来见我，下一章希望设宴款待他，也是事情的次序。
丘中有麦，彼留子国。子国，子嗟父。笺云：言子国使丘中有麦，著其世贤。彼留子国，将其来食。子国复来，我乃得食。笺云：言其将来食，庶其亲己，己得厚待之。○食如字，一云郑音嗣。复，扶又反。
[疏]传“子国，子嗟父”。正义曰：毛时书籍犹多，或有所据，未详毛氏何以知之。○笺“言子”至“世贤”。○正义曰：笺以丘中有麻，是子嗟去往治之，而此章言子国亦能使丘中有麦，是显著其世贤。言其父亦是治理之人耳，非子国实使丘中有麦也。○传“子国”至“得食”。○正义曰：传言以子国教民稼穑，能使年岁丰穰，及其放逐，下民思之，乏於饮食，故言子国其将来，我乃得有食耳。○笺“言其”至“待之”。○正义曰：准上章思者欲令子国见己，言其独来，就我饮食，庶其亲己。来至己家，己得厚礼以待之。思贤之至，欲饮食之也。
丘中有李，彼留之子。笺云：丘中而有李，又留氏之子所治。彼留之子，贻我佩玖。玖，石次玉者。言能遗我美宝。笺云：留氏之子，於思者则朋友之子，庶其敬己而遗己也。○贻音怡。玖音久，《说文》纪又反，云“石之次玉，黑色者”。遗，唯季反，下同。
[疏]传“玖石”至“美宝”。○正义曰：玖是佩玉之名，故以美宝言之。美宝犹美道。传言以为作者思而不能见，乃陈其昔日之功，言彼留氏之子，有能遗我以美道，谓在朝所施之政教。○笺“留氏”至“遗已”。○正义曰：笺亦以佩玖喻美道，所异者，正谓今日冀望其来，敬己而遗已耳，非是昔日所遗。上章欲其见己，己得食之，言己之待留氏。此章留氏之子遗我以美道，欲留氏之子教己，是思者与留氏情亲，故云“留氏之子，於思者则朋友之子”，正谓朋友之身，非与其父为朋友。孔子谓子路“贼夫人之子”，亦此类也。
《丘中有麻》三章，章四句。
王国十篇，二十八章，百六十二句。
卷四 四之二
卷四 四之二
◎郑缁衣诂训传第七
○陆曰：郑者，国名，周宣王母弟桓公友所封也。其地，《诗谱》云：“宗周圻内咸林之地，今京兆郑县是其都也。”《汉书·地理志》云“京兆郑县，周宣王弟郑桓公邑”，是也。至桓公之子武公滑突，随平王东迁，遂灭虢、郐而居之，即史伯所云“十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”。今河南新郑是也，在荥阳宛陵县西南。
郑谱。初，宣王封母弟友於宗周畿内咸林之地，是为郑桓公，今京兆郑县是其都也。○正义曰：《汉书·地理志》云：“本周宣王母弟友为周司徒，食采於宗周畿内，是为郑桓公。”郑据此为说也。《春秋》之例，母弟称弟，系兄为尊，以异於其馀公子。僖二十四年《左传》曰“郑有厉、宣之亲”，以厉王之子，而兼云宣王，明是其母弟也。服虔、杜预皆云“母弟”。《郑世家》云“宣王庶弟”，皇甫谧亦云“庶弟”。又《史记·年表》云：“郑桓公友，宣王母弟。”《世家》、《年表》同出马迁，而自乖异，是无明文可据也。《地理志》云“京兆郑县，周宣王母弟郑桓公邑”，是桓公封京兆郑县，故云京兆郑县是其都也。其地一曰咸林，故曰“咸林之地”。不先言郑国所在，而本宣王封母弟者，以郑因虢、郐之地而国之，而郐亦有诗，既谱郐事，然后谱郑，故先言有郑之由，而后说得郐之事。又云为幽王大司徒，甚得周众与东土之人，问於史伯曰：“王室多故，余惧及焉，其何所可以逃死？”○正义曰：自此以下，尽“可以少固”，皆《郑语》文，谓得西周之众，与东土河、洛之人心也多，故谓多难，惧祸难及己也。
史伯曰：“其济、洛、河、颍之间乎？是其子、男之国，虢、郐为大。虢叔恃势，郐仲恃险，皆有骄侈怠慢之心，加之以贪冒，君若以周难之故，寄帑与贿，不敢不许，是骄而贪，必将背君。君以成周之众，奉辞罚罪，无不克矣。○正义曰：谓济西、洛东、河南、
译丘中有麦，那是留国的子国。子国，是子嗟的父亲。《笺》说：说子国使得丘中有麦，彰显他世代贤良。那留国的子国，将前来进食。子国再次前来，我才能吃到食物。《笺》说：说他将要前来进食，希望他亲近自己，自己得以厚待他。○“食”读如本字，另一说郑音读为“嗣”。“复”，音扶又反。
[疏]传“子国，是子嗟的父亲”。正义说：毛亨时代书籍尚多，或许有所依据，但不详毛氏如何得知。○《笺》“说子”至“世代贤良”。○正义说：《笺》认为丘中有麻，是子嗟前往治理的，而此章说子国也能使丘中有麦，是彰显他世代贤良。说他的父亲也是治理之人，并非子国实在使丘中有麦。○传“子国”至“得以进食”。○正义说：传文说因为子国教导百姓耕种，能使年岁丰收，等到他被放逐，百姓思念他，饮食匮乏，所以说子国将要前来，我才能得以进食。○《笺》“说他”至“厚待他”。○正义说：依据上一章思念者希望子国来见自己，说让他独自前来，到我这里饮食，希望他亲近自己。来到我家，我得以厚礼相待。思念贤人到了极点，想要请他饮食。
丘中有李，那是留国的人。《笺》说：丘中有李，又是留国之人治理的。那留国的人，赠给我佩玖。玖，是次于玉的石。说能赠给我美宝。《笺》说：留国的人，对于思念者来说是朋友之子，希望他敬重自己而赠给自己。○“贻”音怡。“玖”音久，《说文》纪又反，说“次于玉的黑色石头”。“遗”，音唯季反，下文同。
[疏]传“玖石”至“美宝”。正义说：玖是佩玉的名称，所以用美宝来说。美宝犹如美道。传文认为作者思念而不能相见，于是陈述他昔日的功绩，说那留国的人，有能赠给我美道，指在朝廷所施行的政教。○《笺》“留国”至“赠给自己”。正义说：《笺》也认为佩玖比喻美道，不同的是，正指今日希望他前来，敬重自己而赠给自己，并非昔日所赠。上一章希望他见自己，自己得以请他进食，说的是自己对待留国的人。这一章留国的人赠给我美道，希望留国的人教导自己，是思念者与留国的人情分亲近，所以说“留国的人，对于思念者来说是朋友之子”，正指朋友本人，并非与其父为朋友。孔子说子路“害了那个人之子”，也是这类情况。
《丘中有麻》三章，每章四句。
王国十篇，二十八章，一百六十二句。
卷四 四之二
卷四 四之二
◎郑缁衣诂训传第七
○陆德明说：郑，是国名，周宣王同母弟桓公友所封的。其地，《诗谱》说：“宗周畿内咸林之地，现在京兆郑县是其都城。”《汉书·地理志》说“京兆郑县，是周宣王弟郑桓公的封邑”，是对的。到了桓公的儿子武公滑突，跟随平王东迁，于是灭掉虢、郐而居住在那里，就是史伯所说的“十邑之地，右临洛水左临济水，前对华山后有黄河，食用溱水、洧水”。现在河南新郑是也，在荥阳宛陵县西南面。
郑谱。起初，宣王封同母弟友于宗周畿内咸林之地，这就是郑桓公，现在京兆郑县是其都城。○正义说：《汉书·地理志》说：“本周宣王同母弟友担任周司徒，在宗周畿内受封，这就是郑桓公。”郑玄据此来说。《春秋》的体例，同母弟称弟，依附兄长表示尊贵，以区别于其他公子。僖公二十四年《左传》说“郑有厉王、宣王的亲缘”，因为是厉王的儿子，而兼说宣王，明确是其同母弟。服虔、杜预都说“同母弟”。《郑世家》说“宣王庶弟”，皇甫谧也说“庶弟”。又《史记·年表》说：“郑桓公友，宣王同母弟。”《世家》、《年表》都出自司马迁，却自相矛盾，是没有明文可依据的。《地理志》说“京兆郑县，周宣王同母弟郑桓公的封邑”，是桓公封在京兆郑县，所以说京兆郑县是其都城。其地一称咸林，所以说“咸林之地”。不先说郑国所在，而追溯宣王封同母弟的原因，是因为郑国凭借虢、郐之地立国，而郐也有诗，既然谱系了郐的事，然后谱系郑，所以先说有郑国的缘由，而后说得郐的事。又说担任幽王的大司徒，深得周人众心与东土之人，问史伯说：“王室多故，我担心祸及自身，哪里可以逃避死亡？”○正义说：自此以下，到“可以稍固”，都是《郑语》的文字，指得到西周的民众，与东土河、洛之人心也多，所以说多难，惧怕祸难及己。
史伯说：“那济水、洛水、黄河、颍水之间吗？那是子、男爵位的小国，虢、郐为大。虢叔倚仗权势，郐仲倚仗险要，都有骄奢怠慢之心，加上贪婪，您如果以周室祸难的缘故，寄存财货，他们不敢不答应，这是骄横而贪婪，必将背叛您。您率领成周的民众，奉辞讨伐有罪，没有不成功的。○正义说：指济水西、洛水东、黄河