卷二 二之二
之美，以恶母之欲嫁，故云“虽有七子之母，犹不能安其室”，则无子者不能安室可知也。此叙其自责之由，经皆自责之辞。将欲自责，先说母之劳苦，故首章二章上二句皆言母氏之养己，以下自责耳。俗本作“以成其志”，“以”字误也。定本“而成其志”。○笺“不安”至“之意”。正义曰：以序云不安其室，不言己嫁，则仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自责已无令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自责之意也。
译赞美孝子，因为他厌恶母亲想要改嫁的念头，所以说“即使是生了七个儿子的母亲，尚且不能安心留在家里”，那么没有儿子的母亲不能安心居家也就可想而知了。这是叙述他自责的原因，经文全都是自责的言辞。将要自责，先说母亲的辛劳，所以第一章、第二章的前两句都讲母亲养育自己，以下才是自责的内容。俗本写作“以成其志”，其中“以”字是错误的。定本写作“而成其志”。○郑玄笺注从“不安”到“之意”。孔颖达正义说：因为《诗序》说母亲不能安心居家，并没有说她已经改嫁，说明她仍然住在娘家，只是内心不安罢了，所以知道她是想要离开娘家去改嫁。这位母亲有改嫁的念头，孝子自责自己无能，不能使母亲安心，母亲于是没有改嫁，所以赞美孝子能够安慰母亲的心。因为赞美他能够安慰母亲的心，所以知道“成其志”的意思是，成全了孝子自责的心意。
凯风自南，吹彼棘心。兴也。南风谓之凯风。乐夏之长养，棘难长养者。笺云：兴者，以凯风喻宽仁之母，棘犹七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。乐音洛，或一音岳。长，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬劳。夭夭，盛貌。劬劳，病苦也。笺云：夭夭以喻七子少长，母养之病苦也。○夭，於骄反。劬，其俱反。少，诗照反。
[疏]“凯风”至“劬劳”。○正义曰：言凯乐之风从南长养之方而来，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛长，以兴宽仁之母，以己慈爱之情，养我七子之身，故七子皆得少长。然棘木之难长者，凯风吹而渐大，犹七子亦难养者，慈母养之以成长，我母氏实亦劬劳病苦也。○传“南风”至“长养”。○正义曰：“南风谓之凯风”，《释天》文。李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”传以风性乐养万物，又从南方而来，故云“乐夏之长养”也。又言“棘难长养”者，言母性宽仁似凯风，己难长养似棘，故笺云“凯风喻宽仁之母，棘犹七子也”。
凯风自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏圣善，我无令人。圣，叡也。笺云：叡作圣。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子无善人能报之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悦岁反，下同。知音智，本亦作“智”。
[疏]“凯风”至“令人”。○正义曰：言凯风，乐夏之风从南长养之方而来，吹彼棘木，使得成薪，以兴宽仁之母，能以己慈爱之情，养我七子，皆得长成。然风吹难养之棘以成就，犹母长养七子以成人，则我之母氏有叡智之善德，但我七子无善人之行以报之，故母不安而欲嫁也。○传“棘薪，其成就者”。○正义曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，风长之也。此不言长之状，而言棘薪，则棘长己成薪矣。《月令》注云“大者可析谓之薪”，是薪者，木成就。○传“圣，叡”。○正义曰：圣者通智之名，故言叡也。笺申说所以得为叡之意，故引《洪范》以证之，由“叡作圣”，故得为叡也。《洪范》云“思曰睿”，注云“睿通於政事”，又曰“睿作圣”，注云“君思睿则臣贤智”，是也。然则彼睿谓君也，圣谓臣也，所以得为一者，以彼五行各以事类相感，由君叡而致臣圣，则睿、圣义同。此“母氏圣善”，人之齐圣，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
爰有寒泉，在浚之下。浚，卫邑也。“在浚之下”，言有益於浚。笺云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。○浚音峻。浸，子鸩反。乐音洛。有子七人，母氏劳苦。
[疏]“爰有”至“劳苦”。○正义曰：此孝子自责，无益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸润浚民，使得逸乐，以兴七子无益於母，不能事母，使母劳苦，乃寒泉之不如。又自责云：母无子者，容可劳苦，今乃有子七人，而使母氏劳苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本为淫风流行，但七子不可斥言母淫，故言母为劳苦而思嫁也。上章言母氏劬劳，谓少长七子，实劬劳也。此言母氏劳苦，谓母今日劳苦而思嫁，与上不同也。○传“浚，卫邑”。○正义曰：《干旄》云“在浚之都”，传曰：“下邑曰都。”是卫邑也。○笺“爰曰”至“不能如”。○义曰：“爰，曰”，《释诂》文。知不以寒泉兴母之长养己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪为喻，则子己成长矣。此及下章皆云“有子七人”，则以寒泉、黄鸟喻七子可知也。
睍睆黄鸟，载好其音。睍睆，好貌。笺云：睍睆以兴颜色说也。“好其音”者，兴其辞令顺也，以言七子不能如也。○睍，胡显反。睆，华板反。说音悦，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
[疏]“睍睆”至“母心”。○正义曰：言黄鸟有睍睆之容貌，则又和好其音声，以兴孝子当和其颜色，顺其辞令也。今有子七人，皆莫能慰母
译凯风自南，吹彼棘心。这是起兴。南风叫做凯风。喜爱夏天长养万物，棘木是难以长养的。《笺》说：起兴，是用凯风比喻宽仁的母亲，棘木就像七个儿子。○棘，音居力，俗写作“棘”。乐，音洛，或一音岳。长，音丁丈，下文皆同。棘心夭夭，母氏劬劳。“夭夭”，茂盛的样子。“劬劳”，病苦。《笺》说：“夭夭”用来比喻七个儿子渐渐长大，母亲抚养他们而病苦。○夭，音於骄。劬，音其俱。少，音诗照。
[疏]“凯风”至“劬劳”。正义说：说凯乐之风从南方长养万物的地方吹来，吹拂那棘木的嫩心，所以棘心茂盛地得以生长，用来起兴宽仁的母亲，以她的慈爱之情，抚养我们七个儿子的身体，所以七个儿子都得以渐渐长大。然而棘木是难以长养的，凯风吹拂而逐渐长大，就像七个儿子也难以抚养，慈母抚养他们而成长，我的母亲确实也病苦劳累。○传“南风”至“长养”。正义说：“南风叫做凯风”，是《释天》中的文字。李巡说：“南风长养万物，万物喜乐，所以叫凯风。凯，就是乐。”传文因为风性乐于长养万物，又从南方吹来，所以说“喜爱夏天长养万物”啊。又说“棘木难以长养”，是说母性宽仁像凯风，自己难以长养像棘木，所以《笺》说“凯风比喻宽仁的母亲，棘木就像七个儿子”。
凯风自南，吹彼棘薪。“棘薪”，是棘木成就的样子。“母氏圣善”，“我无令人”。“圣”，睿智。《笺》说：睿智写作圣。“令”，善。母亲有睿智的善德，我们七个儿子没有善人能够报答她，所以母亲不安于我的家室，想要离去改嫁。○叡，音悦岁，下文同。知，音智，本也写作“智”。
[疏]“凯风”至“令人”。正义说：说凯风，夏天长养之风从南方长养万物的地方吹来，吹那棘木，使得成为柴薪，用来起兴宽仁的母亲，能以她的慈爱之情，抚养我们七个儿子，都得以长成。然而风吹难以长养的棘木而使之成就，就像母亲长养七个儿子而使之成人，那么我的母亲有睿智的善德，但我们七个儿子没有善人的行为来报答她，所以母亲不安而想要改嫁。○传“棘薪，其成就者”。正义说：上一章说棘心夭夭，是棘木初生，风长养它。这里不说长养的样子，而说棘薪，那么棘木已经长成柴薪了。《月令》注说“大的可以劈开叫做薪”，所以薪，是木成就。○传“圣，叡”。正义说：圣是通智的名称，所以说叡。《笺》申说所以称为叡的意思，所以引用《洪范》来证明，由“叡作圣”，所以称为叡。《洪范》说“思曰睿”，注说“睿通于政事”，又说“睿作圣”，注说“君思睿则臣贤智”，就是这样。然而那睿是指君，圣是指臣，所以能合为一个的原因，是因为那五行各自以事类相感，由君叡而致使臣圣，那么睿、圣意义相同。这里“母氏圣善”，人的齐圣，都以明智来说，并非一定要像周公、孔子那样。
爰有寒泉，在浚之下。“浚”，卫国的邑名。“在浚之下”，说对浚邑有益。《笺》说：爰，曰。曰有寒泉，在浚邑之下浸润它，使得浚邑的百姓安逸快乐，用来起兴七个儿子不能像这样。○浚，音峻。浸，音子鸩。乐，音洛。有子七人，母氏劳苦。
[疏]“爰有”至“劳苦”。正义说：这是孝子自责，对母亲没有益处，使得母亲不安。说曰有寒泉，在浚邑之下，用来比喻七个儿子在母亲面前。寒泉对浚邑有益，浸润浚邑百姓，使得他们安逸快乐，用来起兴七个儿子对母亲没有益处，不能侍奉母亲，使得母亲劳苦，连寒泉都不如。又自责说：母亲没有儿子的，或许可以劳苦，现在却有七个儿子，却使得母亲劳苦，想要离去改嫁，这是七个儿子的罪过。母亲想要改嫁，本来是因为淫风流行，但七个儿子不可以直言母亲淫乱，所以说母亲因为劳苦而想要改嫁。上一章说母氏劬劳，是说抚养七个儿子渐渐长大，确实劬劳。这里说母氏劳苦，是说母亲今天劳苦而想要改嫁，与上一章不同。○传“浚，卫邑”。正义说：《干旄》说“在浚之都”，传曰：“下邑叫都。”是卫国的邑名。○笺“爰曰”至“不能如”。“义”说：“爰，曰”，是《释诂》中的文字。知道不用寒泉起兴母亲长养自己，而说比喻“七个儿子不能像”的原因，是因为上一章棘薪作为比喻，那么儿子已经成长了。这里和下一章都说“有子七人”，那么用寒泉、黄鸟比喻七个儿子就可以知道了。
睍睆黄鸟，载好其音。“睍睆”，美好的样子。《笺》说：睍睆用来起兴脸色和悦。“好其音”，起兴言辞顺从，用来说明七个儿子不能像这样。○睍，音胡显。睆，音华板。说，音悦，下篇注同。有子七人，母氏劳苦。“慰”，安。
[疏]“睍睆”至“母心”。“母心”。正义说：说黄鸟有睍睆的容貌，又喜好它的声音，用来起兴孝子应当和悦脸色，顺从言辞。现在有七个儿子，都不能安慰母亲
之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由颜色不悦，辞令不顺故也。自责言黄鸟之不如也。○笺“睍睆”至“令顺”。○正义曰：兴必以类，睍睆是好貌，故兴颜色也；音声犹言语，故兴辞令也。《论语》曰：“色难。”注云：“和颜悦色，是为难也。”又《内则》云：“父母有过，下气怡声。”是孝子当和颜色、顺辞令也。
译使母亲的心，产生改嫁的念头。说母亲想要改嫁，是因为脸色不愉悦、言辞不顺从的缘故。自责说还不如黄鸟呢。○毛传解释“睍睆”到“辞令顺”。○孔颖达正义说：起兴必定取同类事物，睍睆是美好的样子，所以用来起兴脸色；声音如同言语，所以用来起兴言辞。《论语》说：“保持和悦的脸色最难。”注解说：“和颜悦色，这是最难做到的。”又《内则》说：“父母有过错时，要低声和气。”这说明孝子应当和悦脸色、顺从言辞。
《凯风》四章，章四句。
《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。淫乱者，荒放於妻妾，烝於夷姜之等。国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刾”，同七赐反。诗内多此音，更不重出。恤，本亦作“”。数，色角反。烝，之升反。
[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：男既从役於外，女则在家思之，故云男女怨旷。上二章，男旷之辞。下二章，女怨之辞。○笺“淫乱”至“君子”。○正义曰：淫，谓色欲过度；乱，谓犯悖人伦，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷姜”以解乱也。《大司马职》曰：“外内乱，鸟兽行，则灭之。”注引《王霸记》曰：“悖人伦，外内无以异于禽兽。”然则宣公由上烝父妾，悖乱人伦，故谓之乱也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫乱”者，谓宣公上烝夷姜，下纳宣姜，公子顽通於君母，故皆为乱也。《南山》刺襄公鸟兽之行，淫於其妹，不言乱者，言鸟兽之行，则乱可知。文势不可言乱於其妹，故言淫耳。若非其匹配，与疏远私通者，直谓之淫，故《泽陂》云“灵公君臣淫於其国”，《株林》云“淫於夏姬”，不言乱，是也。言荒放者，放恣情欲，荒废政事，故《鸡鸣》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“内作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，则烝，进也，自进上而与之淫也。《左传》曰：“文姜如齐，齐侯通焉。”服虔云：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍与之淫，上下通名也。《墙有茨》云“公子顽通於君母”，《左传》曰“孔悝之母与其竖浑良夫通”，皆上淫也。齐庄公通於崔杼之妻，蔡景侯为大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者总名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年传曰：“文公报郑子之妃。”服虔曰：“郑子，文公叔父子仪也。报，复也，淫亲属之妻曰报。”汉律“淫季父之妻曰报。”则报与乱为类，亦鸟兽之行也。宣公纳伋之妻，亦是淫乱。笺於此不言者，是时宣公或未纳之也，故《匏有苦叶》讥“雉鸣求其牡”，夫人为夷姜，则此亦为夷姜明矣。由国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。序直云“男女怨旷”。知男旷女怨者，以《书》传云“外无旷夫，内无怨女”，故谓男为旷，女为怨。旷，空也，谓空无室家，故苦其事。《书》传“旷夫”谓未有室家者。此男虽有室家，久从军役，过时不归，与无不异，犹《何草不黄》云“何人不矜”也。此相对，故为男旷女怨，散则通言也。故《采绿》刺怨旷，经无男子，则总谓妇人也。《大司徒》云：“以阴礼教亲则民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨旷，不违於礼，故举以刺宣公。《采绿》妇人不但忧思而己，乃欲从君子於外，非礼，故并刺妇人也。
雄雉于飞，泄泄其羽。兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。笺云：兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。○泄，移世反。讯音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之怀矣，自诒伊阻！诒，遗。伊，维。阻，难也。笺云：怀，安也。“伊”当作“繄”，繄犹是也。君之行如是，我安其朝而不去。今从军旅，久役不得归，此自遗以是患难。○贻，本亦作“诒”，以之反。遗，维季反，沈羊类反。难，乃旦反，下同。繄，乌兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遥反。
[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正义曰：毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。又数起军旅，使大夫久役。大夫伤本见君之行如是，志在妇人之时，即应去之，我之安其朝而不去矣。今见使从军，久不得归，自遗此患难也。既处患难，自悔以怨君。伊训为维，毛为语助也。郑唯以
译《凯风》共四章，每章四句。
《雄雉》，是讽刺卫宣公的诗。卫宣公淫乱荒淫，不关心国家大事，军队频繁出征，大夫们长期服役，男女之间因离别而怨恨，国人对此感到忧虑，因而创作了这首诗。所谓淫乱，是指他在妻妾方面放纵无度，以及烝淫夷姜之类的事。国人长期处于军役之中，所以男子多因妻子不在身边而苦闷，女子多因丈夫不归而怨恨。男子因孤独而苦于服役，女子因怨恨而盼望丈夫归来。○“刺”，俗体写作“刾”，读音同“七赐反”。《诗经》中多处有此读音，不再重复列出。“恤”，原本也写作“”。 “数”，读作“色角反”。“烝”，读作“之升反”。
[疏]“《雄雉》四章，每章四句”到“因而创作了这首诗”。○正义说：男子既然在外服役，女子就在家中思念他们，所以说男女怨旷。上面两章，是男子孤独苦闷的言辞。下面两章，是女子怨恨思念的言辞。○笺注说“淫乱”到“君子”。○正义说：淫，是指色欲过度；乱，是指违背人伦，所以说“在妻妾方面放纵无度”来解释淫，“烝淫夷姜”来解释乱。《周礼·大司马职》说：“内外淫乱，行为像鸟兽一样，就灭掉他。”注引《王霸记》说：“违背人伦，内外没有区别，如同禽兽。”那么卫宣公因为向上烝淫父亲的妾室，违背扰乱人伦，所以称之为乱。《君子偕老》、《桑中》都说“淫乱”，是指卫宣公向上烝淫夷姜，向下纳娶宣姜，公子顽与君母私通，所以都称为乱。《南山》讽刺卫襄公像鸟兽一样的行为，与妹妹淫乱，不说乱，是因为说了像鸟兽一样的行为，乱就可想而知了。文势上不能说与妹妹乱，所以说淫罢了。如果不是正配，与疏远亲属私通的，直接称为淫，所以《泽陂》说“灵公君臣在国家中淫乱”，《株林》说“与夏姬淫乱”，不说乱，就是这样。说荒放，是指放纵情欲，荒废政事，所以《鸡鸣》说“荒淫怠慢”，《五子之歌》说“在内因女色而荒废，在外因打猎而荒废”，就是这样。说烝，服虔说“向上淫乱叫烝”，那么烝，就是进的意思，自己主动向上与之淫乱。《左传》说：“文姜到齐国，齐侯与她私通。”服虔说：“旁侧淫乱叫通。”说旁侧，是指不是他的妻妾，在旁边与之淫乱，上下都通称为通。《墙有茨》说“公子顽与君母私通”，《左传》说“孔悝的母亲与她的家臣浑良夫私通”，都是向上淫乱。齐庄公与崔杼的妻子私通，蔡景侯为太子般从楚国娶妻，并与之私通，都是向下淫乱。由此知道通是总称，所以服虔又说“凡是淫乱都叫通”，就是这样。又《左传》宣公三年说：“文公报复郑子之妃。”服虔说：“郑子，是文公的叔父子仪。报，是复的意思，淫乱亲属的妻子叫报。”汉律规定“淫乱叔父的妻子叫报”。那么报与乱同类，也是像鸟兽一样的行为。卫宣公纳娶伋的妻子，也是淫乱。笺注在这里没有说，是因为当时卫宣公或许还没有纳娶她，所以《匏有苦叶》讥讽“野鸡鸣叫求其雄”，夫人是夷姜，那么这里也是指夷姜，很明显了。因为国人长期处于军役之中，所以男子多孤独，女子多怨恨。《诗序》只说“男女怨旷”。知道男子孤独女子怨恨，是因为《尚书》传文说“外面没有孤独的男子，里面没有怨恨的女子”，所以称男子为旷，女子为怨。旷，是空的意思，指空无室家，所以苦于服役。《尚书》传文中的“旷夫”是指没有室家的人。这里的男子虽然有室家，但长期从军服役，过了时候还不回来，与没有室家没有区别，就像《何草不黄》说“何人不孤”一样。这里相对而言，所以说是男旷女怨，散开来则通称。所以《采绿》讽刺怨旷，经文没有提到男子，就总称为妇人。《周礼·大司徒》说：“用阴礼教导亲爱，那么百姓就不会怨恨。”怨恨，男女都包括，这是通称。这里的男女怨旷，不违背礼制，所以举出来讽刺卫宣公。《采绿》中的妇人不仅仅是忧思而已，还想跟随君子到外面去，这不合礼制，所以一并讽刺妇人。
雄雉在飞翔，缓缓扇动着它的翅膀。这是起兴。雄雉看见雌雉飞翔，就鼓动翅膀缓缓扇动。笺注说：起兴，是比喻卫宣公整理好衣服起身，振奋显露他的形貌，志趣只在妇人身上，不关心国家的政事。○“泄”，读作“移世反”。“讯”，读音同“信”，又读作“峻”，字又写作“迅”，相同。我的怀念啊，自找这样的艰难！诒，是遗的意思。伊，是维的意思。阻，是难的意思。笺注说：怀，是安的意思。“伊”应当写作“繄”，繄就是是的意思。君主的行事像这样，我安心在朝廷而不去。现在跟随军队，长期服役不能回家，这是自找这样的患难。○“贻”，原本也写作“诒”，读作“以之反”。“遗”，读作“维季反”，沈重读作“羊类反”。“难”，读作“乃旦反”，下面相同。“繄”，读作“乌兮反”。“行”，读作“下孟反”，下面“君之行”相同。“朝”，读作“直遥反”。
[疏]“雄雉”到“伊阻”。○正义说：毛传说雄雉往飞向雌雉的时候，就缓缓扇动它的羽翼，来起兴卫宣公往起身去就妇人的时候，就振奋显露他的衣服，说志趣只在妇人身上，不关心国家的政事罢了。又频繁兴起军旅，让大夫长期服役。大夫伤心本来看见君主的行事像这样，志趣在妇人身上时，就应当离去，我安心在朝廷而不去。现在看见被派从军，长期不能回家，自找这患难。既然处在患难中，自己后悔而怨恨君主。伊训解释为维，毛传解释为语助词。郑玄只以
伊字为异，义势同也。○笺“伊当”至“患难”。○正义曰：笺以宣二年《左传》赵宣子曰“呜呼！我之怀矣，自诒伊戚”，《小明》云“自诒伊戚”，为义既同，明伊有义为“繄”者，故此及《蒹葭》、《东山》、《白驹》各以伊为繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文与传正同，为“繄”可知。此云“自诒伊阻”，《小明》云“心之忧矣”，宣子所引，并与此不同者，杜预云“逸诗也”，故文与此异。
译“伊”字意为“异”，但其意义和气势是相同的。○郑玄笺注从“伊当”到“患难”。○孔颖达正义说：郑玄依据《左传》宣公二年赵宣子所说的“呜呼！我之怀矣，自诒伊（繄）戚”，以及《诗经·小雅·小明》中的“自诒伊（繄）戚”，既然意义相同，这就明确表明“伊”有作为“繄”解释的意义，因此这里以及《蒹葭》、《东山》、《白駒》各篇都将“伊”解释为“繄”。《小明》篇没有改动的，是因为“伊戚”的文本与《左传》完全相同，作为“繄”解释是显而易见的。这里说“自诒伊阻”，《小明》说“心之忧矣”，赵宣子所引用的，都与这里不同，杜预说这是“逸诗”，所以文本与这里不同。
雄雉于飞，下上其音。笺云：“下上其音”，兴宣公小大其声，怡悦妇人。○上，时掌反。展矣君子，实劳我心！展，诚也。笺云：诚矣君子，诉於君子也。君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。
[疏]“雄雉”至“我心”。○正义曰：言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，心怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉於君子，言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也。
瞻彼日月，悠悠我思！瞻，视也。笺云：视日月之行，迭往迭来。今君子独久行役而不来，使我心悠悠然思之。女怨之辞。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云远，曷云能来？笺云：曷，何也。何时能来望之也。
[疏]“瞻彼”至“能来”。○正义曰：大夫久役，其妻思之。言我视彼日月之行，迭往迭来。今君子独行役而不来，故悠悠然我心思之。道路之遥，亦云远矣，我之君子，何时可云能来，使我望之也。
百尔君子，不知德行。笺云：尔，女也。女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所？女怨，故问此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。笺云：我君子之行，不疾害，不求备於一人，其行何用为不善，而君独远使之在外，不得来归？亦女怨之辞。○忮，之跂反，字书云：“很也。”韦昭音洎。臧，子郎反。
[疏]“百尔”至“不臧”。○正义曰：妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而已君子从征，故问之云：汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备於一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？
《雄雉》四章，章四句。
《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。夫人，谓夷姜。
[疏]“《匏有苦叶》四章，章四句”至“淫乱”。○正义曰：并为淫乱，亦应刺夫人，独言宣公者，以诗者主为规谏君，故举君言之，其实亦刺夫人也。故经首章、三章责公不依礼以娶，二章、卒章责夫人犯礼求公，是并刺之。○笺“夫人谓夷姜”。○正义曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但为公所要，故有鱼网离鸿之刺。此责夫人，云“雉鸣求其牡”，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云并为淫乱。
匏有苦叶，济有深涉。兴也。匏谓之瓠，瓠叶苦不可食也。济，渡也。由膝以上为涉。笺云：瓠叶苦而渡处深，谓八月之时，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问名。○匏音薄交反。瓠，户故反。上，时掌反，下皆同。处，昌虑反。深则厉，浅则揭。以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣。男女之际，安可以无礼义？将无以自济也。笺云：既以深浅记时，因以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也。各顺其人之宜，为之求妃耦。○厉，力滞反，《韩诗》云：“至心曰厉。”《说文》作“砅”，云：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“则揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，并苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。长，张丈反。“为之”，于伪反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。
[疏]“匏有”至“则揭”。○毛以为，匏有苦叶不可食，济有深涉不可渡，以兴礼有禁法不可越。又云：“若过深水则厉，浅水则褰衣。”过水随宜，期之必渡，以兴用礼当随丰俭之异。若时丰则礼隆，时俭则礼杀，遭时制宜，不可无礼。若其无礼，将无以自济，故虽贫俭，尚不可废礼。君何为不以正礼娶夫人，而与夷姜淫乱乎？○郑以为，匏叶先不苦，今有苦叶；济处先不深，今有深涉。此匏叶苦，渡处深，谓当八月之中时，阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问
译雄雉在空中飞翔，上下发出鸣叫声。《笺》说：“上下发出鸣叫声”，是起兴，比喻宣公声音时大时小，以取悦妇人。○“上”音“掌”。“展矣君子，实劳我心！”展，诚也。《笺》说：诚然啊君子，是向君子诉说。君子的行为像这样，实在使我内心劳苦。君子如果不这样，我就不会有军役之事。
[疏]“雄雉”到“我心”。○正义说：说雄雉飞翔的时候，上下发出鸣叫声，用来取悦雌雉，以此起兴宣公言语时大时小，内心取悦妇人。宣公既然志在妇人，不关心政事，大夫担忧，所以把君子的行为向君子诉说，说君子的行为确实像这样，志在妇人。君子听说君子的行为像这样，实在使我内心病苦劳损。这位大夫自身既然随军服役，于是追伤君子的行为，因为君子如果不这样，就没有今天的服役的缘故。
看那日月，我思绪悠长！瞻，视也。《笺》说：看日月的运行，交替往来。现在君子独自长久服役而不回来，使我内心悠悠然思念他。这是女子怨恨的话。○“女怨”读如字，下文“女怨”相同。道路如此遥远，何时能来？《笺》说：曷，何也。何时能来让我盼望呢？
[疏]“瞻彼”到“能来”。○正义说：大夫长久服役，他的妻子思念他。说我看那日月的运行，交替往来。现在君子独自服役而不回来，所以悠悠然我内心思念他。道路遥远，也说很远啊，我的君子，何时可以说能来，让我盼望他呢？
你们众多君子，不知德行。《笺》说：尔，女也。你们众多君子，我不知道人的德行怎样才叫德行，而君主或许有所缺失？女子怨恨，所以问这个。○“行”音“孟”，下文注释都相同。不嫉妒不贪求，怎么会不好？忮，害。臧，善也。《笺》说：我的君子的行为，不疾害，不要求一个人完美，他的行为怎么会不好，而君主独自派他在外，不能回来？这也是女子怨恨的话。○“忮”音“跂”，字书说：“很也。”韦昭音“洎”。“臧”音“郎”。
[疏]“百尔”到“不臧”。○正义说：妇人思念丈夫，内心不能停止，看见大夫有在朝廷的，而自己的君子出征，所以问他们说：你们是众多的君子，我不知道人怎样才叫德行。如果说我丈夫无德而出征，那么我的君子不疾害人，又不要求一个人完美，他的行为像这样，怎么会不好，而君主独自派他在外呢？
《雄雉》四章，每章四句。
《匏有苦叶》，讽刺卫宣公。宣公与夫人一起淫乱。夫人，指夷姜。
[疏]“《匏有苦叶》四章”到“淫乱”。○正义说：一起淫乱，也应该讽刺夫人，只说宣公，是因为诗主要用来规劝君主，所以举君主来说，其实也讽刺夫人。所以经文首章、三章责备宣公不依礼娶妻，二章、末章责备夫人犯礼求宣公，是一起讽刺。○《笺》“夫人指夷姜”。○正义说：知道不是宣姜，因为宣姜原本嫁给伋子，只是被宣公所求，所以有鱼网离鸿的讽刺。这里责备夫人，说“雉鸣求其牡”，不是宣姜所为，明显是夷姜求宣公，所以说一起淫乱。
匏有苦叶，济有深涉。这是起兴。匏叫瓠，瓠叶苦不可吃。济，渡也。从膝盖以上叫涉。《笺》说：瓠叶苦而渡处深，指八月的时候，阴阳交会，开始可以举行婚礼，纳采、问名。○“匏”音“薄交”。“瓠”音“故”。“上”音“掌”，下文都相同。“处”音“虑”。深则厉，浅则揭。穿着衣服涉水叫厉，指从腰带以上。揭，提起衣服。顺应时势制定适宜的措施，如遇水深就穿着衣服涉水，水浅就提起衣服。男女之间，怎么能没有礼义？将无法自渡。《笺》说：既然用深浅记录时间，就用水深浅比喻男女的才性贤与不肖及长幼。各自顺应人的适宜，为他们寻找配偶。○“厉”音“滞”，《韩诗》说：“至心曰厉。”《说文》作“砅”说：“履石渡水也。”音“智”，又音“例”。“则揭”音“例”，提起衣服渡水。“揭”音“揭”，并音“例”，下文相同。一说下揭字音“列”，一本作“揭，褰衣”。“长”音“丈”。“为之”音“伪”。“求妃”音“配”，本也作“配”，下文相同。
[疏]“匏有”到“则揭”。○毛认为，匏有苦叶不可吃，济有深涉不可渡，以此起兴礼有禁法不可越。又说：“如果过深水就穿着衣服涉水，浅水就提起衣服。”过水随宜，期望一定渡过，以此起兴用礼应当随丰俭的不同。如果时丰则礼隆，时俭则礼杀，顺应时势制定适宜的措施，不可没有礼。如果没有礼，将无法自渡，所以即使贫俭，尚不可废礼。君主为什么不按正礼娶夫人，而与夷姜淫乱呢？○郑认为，匏叶先不苦，现在有苦叶；济处先不深，现在有深涉。这匏叶苦，渡处深，指当八月之中时，阴阳交会之月，可以举行婚礼之始，行纳采、问
名之礼也。行纳采之法如过水，深则厉，浅则揭，各随深浅之宜，以兴男女相配，男贤则娶贤女，男愚则娶愚女，各顺长幼之序以求昏，君何不八月行纳采之礼，取列国之女，与之相配，而反犯礼而烝於夷姜乎？○传“匏谓”至“可食”。○正义曰：陆机云“匏叶少时可为羹，又可淹煮，极美，故诗曰：‘幡幡瓠叶，采之烹之’。今河南及扬州人恒食之。八月中，坚强不可食，故云苦叶”。瓠，匏一也，故云“谓之瓠”。言叶苦不可食，似礼禁不可越也。传以二事为一兴，《诗》有此例多矣。涉言深不可渡，似叶之苦不可食。《外传·鲁语》曰：“诸侯伐秦，及泾不济。叔向见叔孙穆子。穆子曰：‘豹之业及匏有苦叶矣。’叔向曰：‘苦叶不材，於人供济而已。’”韦昭注云：“不材，於人言不可食，供济而已，佩匏可以渡水也。”彼云取匏供济，与此传不同者，赋《诗断》章也。○传“由膝以上为涉”，后传“以衣涉水为厉，谓由带以上。揭，褰衣”。○正义曰：今定本如此。《释水》云：“济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，褰衣也。以衣涉水为厉。由膝以上为涉，由带以上为厉。”孙炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡裈也。”《尔雅》既引此诗，因揭在下，自人体以上释之，故先揭，次涉，次厉也。传依此经先后，故引《尔雅》不次耳。然传不引《尔雅》由膝以下为揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深浅之限，故《易》曰“利涉大川”，谓乘舟也。褰裳涉洧，谓膝下也。深浅者，各有所对，《谷风》云：“就其浅矣，泳之游之。”言泳，则深於厉矣。但对“方之舟之”，则为浅耳。此深涉不可渡，则深於厉矣。厉言深者，对揭之浅耳。《尔雅》以深浅无限，故引《诗》以由带以上、由膝以下释之，明过此不可厉深浅，异於馀文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，则褰衣不得渡，当须以衣涉为厉也。见水不没人，可以衣渡，故言由带以上。其实以由膝以上亦为厉，因文有三等，故曰“由膝以上为涉”。传因《尔雅》成文而言之耳，非解此经之深涉也。郑注《论语》及服注《左传》皆云“由膝以上为厉”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由带以上总名厉也。郑以此深涉谓深於先时，则随先时深浅，至八月水长深於本，故云深涉。涉亦非深浅之名。既以深浅记时，故又假水深浅，以喻下深字亦不与深涉同也。○笺“瓠叶”至“问名”。○正义曰：二至寒暑极，二分温凉中，春分则阴往阳来，秋分则阴来阳往，故言“八月之时，阴阳交会”也。以昏礼者令会男女，命其事必顺其时，故《昏礼目录》云：“必以昏时者，取阳往阴来之义。”然则二月阴阳交会，《礼》云“令会男女”，则八月亦阴阳交会，可以纳采、问名明矣。以此月则匏叶苦，渡处深，为记八月之时也，故下章“雝雝鸣雁，旭日始旦”，陈纳采之礼。此记其时，下言其用，义相接也。纳采者，昏礼之始；亲迎者，昏礼之终，故皆用阴阳交会之月。《昏礼》“纳采用雁”。宾既致命，降，出。“摈者出请。宾执雁，请问名”。则纳采、问名同日行事矣，故此纳采、问名连言之也。其纳吉、纳徵无常时月，问名以后，请期以前，皆可也。请期在亲迎之前，亦无常月，当近亲迎乃行，故下笺云：“归妻谓请期。冰未散，正月中以前也。二月可以为昏。”《礼》以二月当成昏，则正月中当请期，故云“迨冰未泮”，则冰之未散，皆可为之。以言及，故云正月中，非谓唯正月可行此礼。女年十五已得受纳采，至二十始亲迎，然则女未二十，纳采之礼，虽仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦阴阳交会之月，尚得亲迎，何为不可纳采乎？此云八月之时，得行纳采，非谓纳采之礼必用八月也。○传“遭时”至“自济”。正义曰：此以贫贱责尊贵之辞，言遭所遇之时，而制其所宜，随时而用礼，如遇水之必渡也。男女之际，谓昏姻之始，故《礼记·大传》曰：“异姓主名治际会
译这是关于命名的礼制。实行纳采的礼仪，应当像渡水一样，水深就穿着衣服涉水而过，水浅就提起衣裳涉水而过，各自根据水深的适宜情况来行事，以此兴起男女相配的寓意：男子贤良就娶贤良的女子，男子愚钝就娶愚钝的女子，各自顺应长幼的次序来求取婚姻。君王为何不在八月举行纳采之礼，选取列国的女子与之相配，反而违背礼制去与夷姜通淫呢？
传文说“匏”到“可食”。
正义说：陆机说：“匏的叶子在嫩时可以做成羹汤，又可以腌制烹煮，味道极好，所以《诗经》说：‘幡幡瓠叶，采之烹之。’现在河南和扬州的人经常食用它。到了八月，匏叶变得坚硬不可食用，所以说‘苦叶’。”瓠和匏是同一种东西，所以说“称之为瓠”。说叶子苦不可食，就像礼制的禁令不可逾越一样。传文将这两件事作为同一兴喻，《诗经》中这样的例子很多。涉水说水深不可渡，就像叶子苦不可食一样。《左传·外传·鲁语》说：“诸侯讨伐秦国，到达泾水却无法渡河。叔向去见叔孙穆子。穆子说：‘我的事业已经到达《匏有苦叶》这首诗的境界了。’叔向说：‘苦叶没有用处，对人来说只是供渡河罢了。’”韦昭注说：“没有用处，是说对人而言不可食用，只是供渡河罢了，佩戴匏瓜可以渡水。”那里说取匏瓜供渡河，与此传文不同，是因为赋《诗》断章取义。
传文说“由膝盖以上为涉”，后文传文说“穿着衣服涉水为厉，指由腰带以上。揭，是提起衣裳”。
正义说：现在的定本如此。《释水》说：“渡河有深涉。水深就穿着衣服涉水，水浅就提起衣裳。提起衣裳叫揭。穿着衣服涉水叫厉。由膝盖以上为涉，由腰带以上为厉。”孙炎说：“揭衣，就是提起下裳，穿着衣服涉水会弄湿裤子。”《尔雅》既然引用了这首诗，因为“揭”在下面，所以从人体部位往上解释，所以先说揭，次说涉，再说厉。传文依据经文的前后顺序，所以引用《尔雅》时没有按顺序。然而传文不引用《尔雅》中“由膝盖以下为揭”的说法，是省略了。涉，是渡水的名称，不是深浅的界限，所以《易经》说“利于涉越大川”，指的是乘船。提起下裳渡洧水，指的是膝盖以下。深浅是相对的，《谷风》说：“到了浅处，就游泳过去。”说游泳，那就比厉更深了。但相对于“方之舟之”（造船渡河），它就算浅了。这里深涉不可渡，那就比厉更深了。厉说深，是相对于揭的浅而言。《尔雅》认为深浅没有固定界限，所以引用《诗经》用由腰带以上、由膝盖以下来解释，说明超过这个限度就不能用厉或深浅来概括，这与其余文字不同。揭是提起衣裳，只能由膝盖以下，如果以上，提起衣裳就无法渡河，必须穿着衣服涉水为厉。看到水没有淹没人，可以用衣服渡河，所以说由腰带以上。其实由膝盖以上也算厉，因为文中分三等，所以说“由膝盖以上为涉”。传文依据《尔雅》的成文来说，并不是解释此经中的深涉。郑玄注《论语》和服虔注《左传》都说“由膝盖以上为厉”，因为揭衣、褰衣只在膝盖以下，显然膝盖以上到腰带以上总称为厉。郑玄认为此处的深涉是指比先前更深，那么随着先前深浅的变化，到了八月水涨，比原来更深，所以说深涉。涉也不是深浅的名称。既然用深浅来记时，所以又假借水的深浅，来比喻下面的深字，也不与深涉相同。
笺文说“瓠叶”到“问名”。
正义说：二至是寒暑极端的时候，二分是温凉居中的时候，春分则是阴往阳来，秋分则是阴来阳往，所以说“八月之时，阴阳交会”。因为婚礼是让男女相会，命令其事必须顺应时节，所以《昏礼目录》说：“必须在黄昏时举行，是取阳往阴来的意义。”那么二月阴阳交会，《礼记》说“令会男女”，那么八月也是阴阳交会，可以纳采、问名是显而易见的。因为这个月匏叶苦，渡处深，作为记录八月的时节，所以下章“雝雝鸣雁，旭日始旦”陈述纳采之礼。这里记录时节，下面说用途，意义相连。纳采是婚礼的开始；亲迎是婚礼的终结，所以都用阴阳交会的月份。《昏礼》中“纳采用雁”。宾客已经传达使命，走下台阶，出去。“摈者出去请示。宾客拿着雁，请问名字”。那么纳采、问名是同一天进行的，所以此处纳采、问名连言。至于纳吉、纳徵没有固定的时节月份，问名以后，请期以前，都可以进行。请期在亲迎之前，也没有固定的月份，应当临近亲迎才进行，所以下面笺文说：“归妻指请期。冰未散，是正月中的时候。二月可以举行婚礼。”《礼记》认为二月应当成婚，那么正月中应当请期，所以说“迨冰未泮”，那么冰未散的时候，都可以进行。因为说到及，所以说正月中，并不是说只有正月可以举行此礼。女子十五岁已经可以接受纳采，到二十岁才开始亲迎，那么女子未满二十岁，纳采之礼，即使在仲春也可以进行，不一定非要在八月。为什么呢？仲春也是阴阳交会的月份，尚且可以亲迎，为何不可以纳采呢？这里说八月之时，可以行纳采，并不是说纳采之礼必须用八月。
传文说“遭时”到“自济”。
正义说：这是用贫贱责备尊贵的言辞，说遭遇所遇之时，而制定所宜之事，随时而用礼，就像遇水必须渡一样。男女之际，指婚姻的开始，所以《礼记·大传》说：“异姓主名治际会”
。”注云：“名，谓母与妇之名；际会，谓昏礼交接之会”，是也。言遭时制宜，不可无礼，况昏姻人道之始，安可以无礼义乎？礼者，人所以立身，行礼乃可度世难，无礼将无以自济。言公之无礼，必遇祸患也。○笺“既以”至“妃耦”。正义曰：笺解上为记时，此为喻意。上既以深涉记时，此因以深浅为喻，则上非喻，此非记时也。“男女才性贤与不肖”者，若《大明》云“天作之合”，笺曰：“贤女妃，圣人得礼之宜。”言“长幼”者，礼：女年十五得许嫁，男年长於女十年。则女十五，男二十五；女二十，男三十，各以长幼相敌，以才性长幼而相求，是各顺其人之宜，为之求妃耦。
译注解说：“‘名’，指的是母亲与儿媳的名分；‘际会’，指的是婚礼交接的场合”，这是正确的。意思是说，应当顺应时势制定适宜的举措，不可没有礼仪，何况婚姻是人伦关系的开端，怎么能没有礼义呢？礼是人用来立身处世的准则，践行礼制才能度过世间的危难，没有礼就无法保全自己。这是说公孙若不讲礼，必定会遭遇祸患。○毛传“既以”至“妃耦”。郑玄笺注的正义解释说：笺注解释上文是记录时间，此处是比喻意义。上文既然用“深涉”来记录时间，此处就借深浅来作比喻，那么上文就不是比喻，此处也不是记录时间。“男女才性贤与不肖”一句，如同《大明》篇所说“天作之合”，笺注说：“贤德的女子作为配偶，圣人得到了礼制的适宜。”说到“长幼”，按照礼制：女子十五岁可以许嫁，男子比女子年长十岁。那么女子十五岁时，男子二十五岁；女子二十岁时，男子三十岁，各自以年龄相配，根据才性和年龄相互寻求，这是各自顺应人的适宜情况，为他们寻求配偶。
有瀰济盈，有鷕雉鸣。瀰，深水也。盈，满也。深水，人之所难也。鷕，雌雉声也。卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞，不顾礼义之难，至使宣公有淫昏之行。笺云：“有瀰济盈”，谓过於厉，喻犯礼深也。○瀰，弥尔反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉声。或一音户了反，《说文》以水反，《字林》于水反。难，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。济盈不濡<车丸>，雉鸣求其牡。濡，渍也。由辀以上为<车丸>。违礼义，不由其道，犹雉鸣而求其牡矣。飞曰雌雄。走曰牝牡。笺云：渡深水者必濡其<车丸>，言不濡者，喻夫人犯礼而不自知，雉鸣反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。<车丸>，旧龟美反，谓车轊头也，依传意直音犯。案：《说文》云：“轨，车辙也，从车，九声。”龟美反。“軓，车轼前也，从车，凡声”，音犯，车轊头，所谓軓也，相乱，故具论之。牡，茂后反。辀，竹留反，车辕也。
[疏]“有瀰”至“其牡”。○正义曰：言有瀰然深水者，人所畏难，今有人济此盈满之水，不避其难，以兴有俨然礼义者，人所防闲，今夫人犯防闲之礼，不顾其难。又言夫人犯礼，犹有鷕雉鸣也，有鷕然求其妃耦之声者。雌雉之鸣，以兴有求为淫乱之辞者，是夫人之声。此以辞色媚悦於公，是不顾礼义之难。又言夫人犯礼既深，而不自知。言济盈者，必濡其<车几>。今言不濡<车几>，是济者不自知，以兴淫乱者必违礼义。今云不违礼，是夫人不自知。夫人违礼淫乱，不由其道，犹雉鸣求其牡也。今雌雉，鸟也，乃鸣求其走兽之牡，非其道，以兴夷姜，母也，乃媚悦为子之公，非所求也。夫人非所当求而求之，是犯礼不自知也。○传“瀰深”至“之行”。○正义曰：下言雉求其牡，则非雄雉，故知“鷕，雌雉声也”。又《小弁》云“雉之朝雊，尚求其雌”，则雄雉之鸣曰雊也。言“卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞”，解“有鷕雉鸣”也。“不顾礼义之难”，解“有瀰济盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以责夫人之意也。以经上句喻夫人不顾礼义之难，即下句言其事，故传反而覆之也。言“授人以色，假人以辞”，谓以颜色、言辞怡悦於人，令人启发其心，使有淫佚之志。雌雉之鸣以假人以辞，并言授人以色者，以为辞必怡悦颜色，故连言之。○笺“有瀰”至“礼深”。○正义曰：前厉衣可渡，非人所难，以深不可渡而人济之，故知过於厉以喻犯礼深。○传“由辀”至“牝牡”。○正义曰：《说文》云：“<车丸>，车辙也”，“軓，车轼前也。”然则轼前谓之軓也，非轨也。但轨声九，軓声凡，於文易为误，写者乱之也。《少仪》云：“祭左右<车丸>范，乃饮。”注云：“《周礼·大驭》‘祭两轵，祭<车丸>，乃饮’。<车丸>与轵於车同谓轊头也。<车丸>与范声同，谓轼前也。”《辀人》云：“軏前十尺，而策半之。”郑司农云“<车丸>谓轼前也。书或作轨。玄谓<车丸>是<车丸>法也，谓与下三面之材，輢轼之所树，持车正”者，《大驭》云：“祭两轵，祭軓，乃饮。”注云：“古书‘轵’为‘<车开>’，‘<车丸>’为‘范’。杜子春云：‘文当如此。’又云‘<车开>当作轵。轵谓两轊。范当为<车丸>。<车丸>，车轼前’。”郑不易之，是依杜子春<车丸>为正也。然则诸言轼前皆谓<车丸>也。《小戎》传曰：“阴揜<车丸>也。”笺“揜<车丸>在轼前垂辀上”。文亦作<车丸>，非轨也，轨自车辙耳。《中庸》云“车同轨”，《匠人》云“经途九轨”，注云“<车丸>谓辙广”，是也。《说文》又云：“轵，轮小穿也。轊，车轴端也。”《考功记》注郑司农云：“轵，轊也。”又云：“轵，小穿也。”玄谓“轵，毂末也”。然则毂末轴端共在一处，而有轵、轊二名，亦非轨也。《少仪》注云“<车丸>与轵於车同谓轊头”者，以《少仪》与《大驭》之文
译有那济水水深满溢，有那雌雉鸣叫求偶。瀰，是深水。盈，是满。深水，是人们所畏惧的困难。鷕，是雌雉的叫声。卫国夫人有淫乱放荡的心志，向人献媚以色相，借言辞以取悦，不顾礼义带来的艰难，致使宣公做出淫乱昏昧的行为。郑玄笺注说：“有瀰济盈”，是说水深超过了可以涉水而过的程度，比喻违犯礼义的程度很深。○瀰，音弥。鷕，音小，沈音耀皎，雌雉叫声。或有一音户了，《说文》音以水，《字林》音于水。难，音乃旦，下文同。泆，音逸。行，音下孟。济水满溢却不沾湿车轊，雌雉鸣叫寻求它的雄雉。濡，是浸湿。从车辕以上部分称为车轊。违背礼义，不遵循正道，就像雌雉鸣叫寻求雄雉一样。飞禽称雌雄，走兽称牝牡。郑玄笺注说：渡深水的人必定会沾湿车轊，说不沾湿，是比喻夫人违犯礼义却不自知，雌雉鸣叫反而寻求雄雉，是比喻夫人所求非其所当求。○濡，音而朱。<车丸>，旧音龟美，指车轊头，依传意直音犯。按：《说文》说：“轨，车辙也，从车，九声”，音龟美。“軓，车轼前也，从车，凡音”，音犯，车轊头，所谓軓，二者混淆，所以详细论述。牡，音茂后。辀，音竹留，车辕。
[疏]“有瀰”到“其牡”。○正义说：说那水深而满，是人们所畏惧的困难，现在有人渡过这满溢的水，不避其难，用来兴起那庄严的礼义，是人们所防备限制的，现在夫人违犯防备限制的礼义，不顾其难。又说夫人违犯礼义，就像那雌雉鸣叫一样，有那雌雉寻求配偶的声音。雌雉的鸣叫，用来兴起那寻求淫乱的言辞，这是夫人的声音。她用言辞和色相取悦于宣公，是不顾礼义的艰难。又说夫人违犯礼义既深，却不自知。说渡满溢之水的人，必定会沾湿车轊。现在说不沾湿车轊，是渡水者不自知，用来兴起淫乱者必定违犯礼义。现在说不违犯礼义，是夫人不自知。夫人违犯礼义淫乱，不遵循正道，就像雌雉鸣叫寻求走兽的雄兽一样。现在雌雉是鸟，却鸣叫寻求走兽的雄兽，不是正道，用来兴起夷姜是母亲，却取悦于作为儿子的宣公，不是她所当求的。夫人求非所当求，是违犯礼义而不自知。○传“瀰深”到“之行”。○正义说：下文说雌雉寻求雄雉，那就不是雄雉，所以知道“鷕，是雌雉的叫声”。又《小弁》说“雉之朝雊，尚求其雌”，那么雄雉的叫声叫雊。说“卫夫人有淫乱放荡的心志，向人献色，借言辞取悦”，是解释“有鷕雉鸣”。“不顾礼义的艰难”，是解释“有瀰济盈”。“致使宣公有淫乱昏昧的行为”，是解释责备夫人的用意。因为经文上句比喻夫人不顾礼义的艰难，下句就叙述其事，所以传文反过来重复说明。说“向人献色，借言辞取悦”，是说用脸色和言辞使人愉悦，让人启发其心，使其产生淫乱放荡的心志。雌雉鸣叫用来比喻借言辞取悦，并说向人献色，是因为言辞必定伴随愉悦的脸色，所以连在一起说。○笺“有瀰”到“礼深”。○正义说：前面说浅水可以涉水而过，不是人们所畏惧的困难，因为水深不可渡而人却渡了，所以知道超过可涉水的程度，用来比喻违犯礼义很深。○传“由辀”到“牝牡”。○正义说：《说文》说：“<车丸>，车辙也”，“軓,车轼前也。”那么轼前叫做軓，不是轨。只是轨音九，軓音凡，在文字上容易写错，抄写者弄混了。《少仪》说：“祭左右<车丸>范，乃饮。”注释说：“《周礼·大驭》‘祭两轵,祭<车丸>,乃饮’。<车丸>与轵在车上都指轊头。<车丸>与范音同，指轼前。”《辀人》说：“軏前十尺，而策半之。”郑众说“<车丸>指轼前。书或作轨。玄认为<车丸>是<车丸>的法度，指与下面三面之材，輢轼所树立，支撑车正”者，《大驭》说：“祭两轵,祭軓,乃饮。”注释说：“古书‘轵’为‘<车开>,‘<车丸>’为‘范’。杜子云：‘文当如此。’又说‘<车开>当作轵。轵指两轊。范当为<车丸>。<车>,车轼前’。”郑玄不改变它，是依据杜子春以<车丸>为正。那么各种说轼前的都指<车丸>。《小戎》传曰：“阴揜<丸>也。”笺注“揜<丸>在轼前垂辀上”。文字也作<车丸>，不是轨，轨自是车辙。《中庸》说“车同轨”，《匠人》说“经途九轨”，注释说“<车丸>指辙广”，是对的。《说文》又说：“轵，轮小穿也。轊,车轴端也。”《考工记》注郑众说：“轵,轊也。”又说：“轵,小穿也。”玄认为“轵,毂末也”。那么毂末轴端共在一处，而有轵、�二名，也不是轨。《少仪》注说“<车丸>与轵在车上同指轊头”者，以《少仪》与
事同而字异，以“范”当《大驭》之“<车丸>”，“<车丸>”当《大驭》之“轵”，故并其文而解其义，不复言其字误耳。其实《少仪》“<车丸>”字误，当为“轵”也。此经皆上句责夫人之犯礼，下句言犯礼之事，故传释之，言“违礼义，不由其道，犹雌雉鸣求牡”也。“违礼义”者，即“济盈”也。“不由其道”者，犹“雉鸣求其牡”也。《释鸟》云：“鸟之雌雄不可别者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飞曰雌雄”也。《释兽》云：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散则通，故《书》曰“牝鸡之晨”，传曰“获其雄狐”，是也。《郑志》张逸云：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公与夫人，言夫人与公非其耦，故以飞雌求走牡为喻，传所以并解之也。”
译事情相同而用字不同，用“范”对应《大驭》中的“<车丸>”，“<车丸>”对应《大驭》中的“轵”，所以合并它们的文辞来解释其含义，不再说它们的字有误罢了。其实《少仪》中的“<车丸>”字有误，应当是“轵”。这段经文都是上句指责夫人违背礼制，下句陈述违背礼制的事情，所以传文解释它，说“违背礼义，不遵循正道，就像雌雉鸣叫寻求雄雉”。“违背礼义”，就是指“济盈”。“不遵循正道”，就像“雌雉鸣叫寻求雄雉”。《释鸟》说：“鸟的雌雄无法区分的，以翅膀右边覆盖左边为雄，左边覆盖右边为雌。”这就是“飞行的称为雌雄”。《释兽》说：“麋，雄性叫麔，雌性叫麎。”这就是“行走的称为牝牡”。这是固定的规则罢了。如果散用则通用，所以《尚书》说“母鸡报晓”，传文说“捕获了雄狐”，就是这样。《郑志》中张逸说：“雌雉寻求雄雉，不是它的配偶，所以用来比喻宣公与夫人，说夫人与公不是配偶，所以用飞行的雌寻求行走的牡作为比喻，传文因此一并解释它。”
雍雍鸣雁，旭日始旦。雍雍，雁声和也。纳采用雁。旭日始出，谓大昕之时。笺云：雁者随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉。自纳采至请期用昕，亲迎用昏。○旭，许玉反，徐又许袁反，《说文》读若好，《字林》呼老反。昕，许巾反。请音情，又七井反，下同。迎，鱼敬反。士如归妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。笺云：归妻，使之来归於己，谓请期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。
[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以为，宣公淫乱，不娶夫人，故陈正礼以责之。言此雍雍然声和之鸣雁，当於旭然日始旦之时，以行纳采之礼。既行纳采之等礼成，又须及时迎之。言士如使妻来归於己，当及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正礼，及时而娶，乃烝父妾乎？○郑唯下二句及冰未散请期为异。○传“雍雍”至“之时”。○正义曰：雁生执之以行礼，故言雁声。《舜典》云“二生”，注云“谓羔、雁也”。言“纳采”者，谓始相采择，举其始。其实六礼唯纳徵用币，馀皆用雁也。亲迎虽用雁，非昕时，则此雁不兼亲迎。前经谓纳采，下经谓亲迎，总终始，其馀可知也。旭者，明著之名，故为为日出。昕者，明也，日未出已名为昕矣，至日出益明，故言大昕也。《礼记》注“大昕谓朔日”者，以言大昕之朝，奉种浴於川。若非朔日，恒日出皆可，无为特言大昕之朝，故知朔日与此不同。○笺“雁者”至“用昏”。○正义曰：此皆阴阳并言。《禹贡》注云：“阳鸟，鸿雁之属，随阳气南北。”不言阴者，以其彭蠡之泽近南恒暖，鸿雁之属避寒随阳而往居之，故经云“阳鸟攸居”，注释其名曰阳鸟之意，故不言阴耳。定本云“雁随阳”，无“阴”字。又言“纳采至请期用昕，亲迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒纳采而已。唯纳徵不用雁，亦用昕。此总言其礼耳。下归妻谓请期，则郑於此文不兼亲迎日用昕者，君子行礼贵其始。亲迎用昏，郑云取阳往阴来之义。然男女之家，或有远近，其近者即夜而至於夫家，远者则宜昏受其女，明发而行，其入盖亦以昏时也。《仪礼·士昏礼》执烛而往妇家，其夜即至夫氏，盖同城郭者也。○笺“归妻”至“昏矣”。○正义曰：以冰未散，未二月，非亲迎之时，故为使之来归於己，谓请期也。以正月尚有鱼上负冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前请期者，二月可以为昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云“东风解冻”，《出车》云“雨雪载涂”，谓陆地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》笺云“仲春之时，冰始散，其水涣涣然”，是也。
招招舟子，人涉卬否。招招，号召之貌。舟子，舟人，主济渡者。卬，我也。笺云：舟人之子，号召当渡者，犹媒人之会男女无夫家者，使之为妃匹。人皆从之而渡，我独否。○招，照遥反。王逸云：“以手曰招，以言曰召。”《韩诗》云：“招招，声也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。号，户羔反。人涉卬否，卬须我友。人皆涉，我友未至，我独待之而不涉。以言室家之道，非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成。
[疏]“招招”至“我友”。○正义曰：言招招然号召当渡者，是舟人之子。人见号召，皆从渡，而我独否。所以人皆涉，我独否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以兴招招然欲会合当嫁者，是为媒之人。女见会合，馀皆从嫁，而我贞女独否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此则非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成耳。夫人何以不由礼而与公淫乎？○传“招招，号召之貌”。○正义曰：号召必手招之，故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招，以口曰召”，是也。
《匏有苦叶》四章，章四句。
《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫於新昏而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。新昏者，新所与为昏礼。○谷，古木反。
[疏]“《谷
译大雁鸣叫声和鸣，旭日刚刚升起。雍雍，是大雁和鸣的声音。纳采之礼使用大雁。旭日刚刚升起，指的是天刚亮的时候。郑玄笺注说：大雁随着阳气而栖息，如同妇人顺从丈夫，所以婚礼使用大雁。从纳采到请期都在天亮时进行，亲迎则在黄昏时进行。○旭，音许玉，徐又音许袁，《说文》读如“好”，《字林》音呼老。昕，音许巾。请，音情，又音七井，下文同。迎，音鱼敬。男子如果要娶妻，应当趁着冰还没有融化。迨，是及、趁的意思。泮，是散、融化的意思。郑玄笺注说：归妻，是让她来归顺自己，指的是请期。冰还没有融化，是正月以前，二月就可以举行婚礼了。○迨，音殆。泮，音普半。
[疏]从“雍雍”到“未泮”。○毛亨认为，卫宣公淫乱，不娶夫人，所以陈述正礼来责备他。说这雍雍和鸣的大雁，应当在旭日刚刚升起的时候，用来行纳采之礼。既行了纳采等礼仪完成，又须及时迎接。说男子如果要让妻子来归顺自己，应当趁着冰还没有融化，在正月以前迎接。国君为什么不使用正礼，及时娶妻，反而去通奸父亲的妾室呢？○郑玄只有下面两句关于冰未融化请期的解释不同。○传“雍雍”至“之时”。○孔颖达正义说：大雁活着捉来行礼，所以说雁声。《舜典》说“二生”，注解说“指的是羔羊和大雁”。说“纳采”，是指开始互相选择，举其开端。其实六礼中只有纳徵用币帛，其余都用大雁。亲迎虽然也用大雁，但不是在天亮时，所以这里的大雁不兼指亲迎。前文指纳采，下文指亲迎，总括始终，其余可知。旭，是明亮显著的名字，所以指日出。昕，是明亮，太阳未出已称为昕，到日出更加明亮，所以说大昕。《礼记》注“大昕指朔日”，是因为说大昕的早晨，捧着种子在河里沐浴。如果不是朔日，每天日出都可以，没有必要特别说大昕的早晨，所以知道朔日与此不同。○笺“雁者”至用昏”。○孔颖达正义说：这都是阴阳并说。《禹贡》注说：“阳鸟，是鸿雁之类，随着阳气南北迁徙。”不说阴，是因为彭蠡之泽靠近南方，经常温暖，鸿雁之类避寒随着阳气而去居住，所以经文说“阳鸟攸居”，注释其名为阳鸟的意思，所以不说阴。定本说“雁随阳”，没有“阴”字。又说“纳采到请期用昕，亲迎用昏”，是因为因此旭日用雁，不只是纳采而已。只有纳徵不用雁，也用昕。这是总说其礼。下面归妻指请期，那么郑玄在此文中不兼说亲迎日用昕，是因为君子行礼重视其开始。亲迎用昏，郑玄说取阳往阴来之义。然而男女之家，或有远近，近的当晚就到达夫家，远的则适宜黄昏接受其女，天亮出发，其入夫家大概也在黄昏时。《仪礼·士昏礼》拿着蜡烛去妇家，当晚就到达夫家，大概是同城郭的人。○笺“归妻”至“昏矣。○孔颖达正义说：因为冰未散，未到二月，不是亲迎的时候，所以说是让她来归顺自己，指请期。因为正月还有鱼浮在冰上，所以知道冰未散，是正月以前。之所以正月以前请期，是因为二月可以举行婚礼。正月冰未散，而《月令》孟春说“东风解冻”，《出车》说“雨雪载涂”，指的是陆地，其冰必定二月才散，所以《溱洧》笺注说“仲春之时，冰始散，其水涣涣”，是正确的。
招招地召唤船夫，别人渡河我不渡。招招，是号召的样子。舟子，是船夫，主管渡河的人。卬，是我。郑玄笺注说：船夫的儿子，号召应当渡河的人，如同媒人撮合没有夫家的男女，让他们成为夫妻。别人都跟随渡河，我独自不渡。○招，音照遥。王逸说：“用手叫招，用口叫召。”《韩诗》说：“招招，是声音。”卬，音五郎，我。本或作“仰”，音同。号，音户羔。别人渡河我不渡，我在等待我的朋友。别人都渡河，我的朋友未到，我独自等待而不渡。以此说明室家之道，没有得到合适的配偶，贞女不嫁；没有得到礼义，婚姻不成。
[疏]从“招招”到“我友”。○孔颖达正义说：说招招地号召应当渡河的人，是船夫的儿子。别人看到号召，都跟随渡河，而我独自不渡。所以别人都渡河，我独自不渡，是因为我等待我的朋友，我的朋友未到，所以不渡。以此兴起招招地想要撮合应当出嫁的人，是媒人。女子看到撮合，其余都跟随出嫁，而我贞女独自不嫁，是因为我等待我的配偶，我的配偶未得，所以不嫁。这就是没有得到合适的配偶，贞女不嫁；没有得到礼义， marriage 不成。夫人为什么不遵循礼义而与国君淫乱呢？○传“招招，号召之貌”。○孔颖达正义说：号召必定用手招，所以说“之貌”。所以王逸说“用手叫招，用口叫召”，是正确的。
《匏有苦叶》四章，每章四句。
《谷风》，讽刺夫妇失道。卫国人受其上影响，在新婚时淫乱而抛弃旧室，夫妇离绝，国俗伤败。新昏者，是新近与之举行婚礼的人。○谷，音古木。
[疏]“《谷
风》六章，章八句”至“败焉”。○正义曰：作《谷风》诗者，刺夫妇失其相与之道，以至於离绝。言卫人由化效其上，故淫於新昏，而弃其旧室；是夫妇离绝，致令国俗伤败焉。此指刺夫接其妇不以礼，是夫妇失道，非谓夫妇并刺也。其妇既与夫绝，乃陈夫之弃已，见遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
译《谷风》六章，每章八句，直到“败焉”。○正义说：创作《谷风》这首诗的人，是讽刺夫妇丧失了相互对待的准则，以至于离异断绝。说的是卫国的人由于效仿其上层的作风，所以在新婚时沉溺于淫乐，而抛弃了原来的妻子；这是夫妇离异断绝，致使国家风俗衰败。这里是指责丈夫对待妻子不合礼法，是夫妇丧失了正道，并非指夫妇双方都受到指责。那妻子既然与丈夫决裂，便陈述丈夫抛弃自己的情形，表明自己遭受的待遇不合正道，以及丈夫沉溺于新婚之事。六章都是如此。
习习谷风，以阴以雨。兴也。习习，和舒貌。东风谓之谷风。阴阳和而谷风至，夫妇和则室家成，室家成而继嗣生。黾勉同心，不宜有怒。言黾勉者，思与君子同心也。笺云：所以黾勉者，以为见谴怒者，非夫妇之宜。○“黾勉”本亦作“僶”，莫尹反。黾勉犹勉勉也。谴，遣战反。采葑采菲，无以下体。葑，须也。菲，芴也。下体，根茎也。笺云：此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食。然而其根有美时，有恶时，采之者不可以根恶时并弃其叶，喻夫妇以礼义合，颜色相亲，亦不可以颜色衰，弃其相与之礼。○葑，孚容反，徐音丰，字书作蘴，孚容反。《草木疏》云：“芜菁也。”郭璞云“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而异。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《尔雅》云：“菲，芴。”又云：“菲，息菜。”郭以菲芴为土瓜，解息菜云：“似芜菁，华紫赤色，可食。”茎，可耕反。蔓音方，本又作“芜”，音无。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艹富}”，音富。《尔雅》“葍，{艹富}”，郭云：“大叶白华，根如指，色白，可食。”并俾政反，又如字。德音莫违，及尔同死。笺云：莫，无。及，与也。夫妇之言，无相违者，则可与女长相与处至死。颜色斯须之有。
[疏]“习习”至“同死”。○正义曰：习习然和舒之谷风，以阴以雨而润泽行，百物生矣，以兴夫妇和而室家成，即继嗣生矣。言己黾勉然勉力思与君子同心，以为大妇之道不宜有谴怒故也。言采葑菲之菜者，无以下体根茎之恶，并弃其叶，以兴为室家之法，无以其妻颜色之衰，并弃其德。何者？夫妇之法，要道德之音无相违，即可与尔君子俱至於死，何必颜色斯须之有乎？我之君子，何故以颜色衰而弃我乎？○传“东风”至“嗣生”。○正义曰：“东风谓之谷风”，《释天》文也。孙炎曰：“谷之言穀，穀，生也。谷风者，生长之风。”阴阳不和，即风雨无节，故阴阳和乃谷风至。此喻夫妇，故取於生物。《小雅·谷风》以喻朋友，故直云“润泽行，恩爱成”而已。○传“葑，须。菲，芴”。笺“此二菜”至“之类”。○正义曰：《释草》云：“须，葑苁。”孙炎曰：“须，一名葑苁。”《坊记》注云：“葑，蔓菁也，陈、宋之间谓之葑。”陆机云：“葑，芜菁，幽州人或谓之芥。”《方言》云：“蘴荛，芜菁也，陈、楚谓之蘴，齐、鲁谓之荛，关西谓之芜菁，赵魏之郊谓之大芥。”蘴与葑字虽异，音实同，即葑也，须也，芜菁也，蔓菁也，葑苁也，荛也，芥也，七者一物也。《释草》又云：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孙菼曰：“葍类也。”《释草》又云：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下湿地，似芜菁，华紫赤色，可食。”陆机云：“菲似{艹富}，茎粗叶厚而长有毛，三月中烝鬻为茹，滑美可作羹。幽州人谓之芴，《尔雅》谓之蒠菜，今河内人谓之宿菜。”《尔雅》“菲芴”与“蒠菜”异释，郭注似是别草。如陆机之言，又是一物。某氏注《尔雅》二处，引此诗即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其状似葍而非葍，故云“葍类也。”笺云“此二菜者，蔓菁与葍之类”者，蔓菁谓葑也，{艹畐类谓}菲也。○笺“皆上下”至“之礼”。○正义曰：《坊记》引此诗证君子不尽利於人，故注云“无以其根美则并取之”，与此异也。
行道迟迟，中心有违。迟迟，舒行貌。违，离也。笺云：违，徘徊也。行於道路之人，至将於别，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。○违如字，《韩诗》云：“违，很也。”不远伊迩，薄送我畿。畿，门内也。笺云：迩，近也。言君子与已诀别，不能远，维近耳，送我裁於门内，无恩之甚。○畿音祈。诀音决，本或作“决”。“裁於门内”，一本作“裁至於门”，又一本作“裁至於门内”。谁谓荼苦？其甘如齐。荼，苦菜也。笺云：荼诚苦矣，而君子於已之苦
译和煦的谷风，带来阴云和雨水。这是起兴的手法。习习，形容和风舒缓的样子。东风被称为谷风。阴阳调和则谷风到来，夫妇和睦则家庭成立，家庭成立则子嗣繁衍。勤勉努力同心，不应该有怒怨。说勤勉努力，是想着与君子同心。郑玄笺注说：之所以勤勉努力，是因为认为遭受谴责怒怨，不符合夫妇相处的常理。○“黾勉”原本也写作“僶”，读音为莫尹反。黾勉就是勉勉的意思。谴，读音为遣战反。采摘蔓菁和菲菜，不要因为根茎不好就丢弃。葑，就是须。菲，就是芴。下体，指根茎。郑玄笺注说：这两种菜，是蔓菁和葍这一类的，上下部分都可以食用。然而它们的根茎有时好，有时不好，采摘的人不能因为根茎不好时就连叶子一起丢弃，以此比喻夫妇因礼义结合，容貌相亲，也不能因为容貌衰老，就抛弃相互对待的礼义。○葑，读音为孚容反，徐音丰，字书中写作“蘴”，读音为孚容反。《草木疏》说：“就是芜菁。”郭璞说“就是现在的菘菜”。按江南有菘，江北有蔓菁，相似但不同。菘读音为嵩。菲，读音为妃鬼反。芴读音为勿。《尔雅》说：“菲，就是芴。”又说：“菲，是息菜。”郭璞把菲芴解释为土瓜，解释息菜说：“像芜菁，花紫红色，可以吃。”茎，读音为可耕反。蔓读音为方，原本也写作“芜”，读音为无。菁读音为精，又读子零反。葍读音为福，原本也写作“{艹富}”，读音为富。《尔雅》“葍，{艿富}”，郭璞说：“大叶白花，根像手指，色白，可以吃。”并俾政反，又如字。美好的德行不要违背，与你同生共死。郑玄笺注说：莫，无。及，与。夫妇之间的言语，没有相互违背的，就可以与你长久相处直到死亡。容貌只是须臾之间的事。
[疏]“习习”到“同死”。○正义说：和煦舒缓的谷风，带来阴云雨水而润泽流行，万物生长，以此兴起夫妇和睦而家庭成立，随即子嗣繁衍。说自己勤勉努力想着与君子同心，因为认为作为主妇的道理不应该有谴责怒怨的缘故。说采摘葑菲之菜，不要因为根茎不好，就连叶子一起丢弃，以此兴起作为家庭的法则，不要因为妻子容貌衰老，就连德行一起抛弃。为什么呢？夫妇的法则，关键在于道德之言没有相互违背，就可以与你君子一起直到死亡，何必在乎容貌须臾之间的拥有呢？我的君子，为什么因为容貌衰老就抛弃我呢？○传“东风”到“嗣生”。○正义说：“东风被称为谷风”，是《释天》中的文字。孙炎说：“谷就是穀，穀，生长。谷风，是生长的风。”阴阳不和，就风雨无节制，所以阴阳调和谷风才到来。这是比喻夫妇，所以取用生物之意。《小雅·谷风》用来比喻朋友，所以只说“润泽流行，恩爱成就”罢了。○传“葑，须。菲，芴”；笺“此二菜”到“之类”。○正义说：《释草》说：“须，葑苁。”孙炎说：“须，一名葑苁。”《坊记注》说：“葑，蔓菁，陈、宋之间称为葑。”陆机说：“葑，芜菁，幽州人有时称为芥。”《方言》说：“蘴荛，芜菁，陈、楚称为蘴，齐、鲁称为荛，关西称为芜菁，赵魏郊外称为大芥。”蘴与葑字虽然不同，音实际上相同，就是葑，须，芜菁，蔓菁，葑苁，荛，芥，这七个名称指同一事物。《释草》又说：“菲，芴。”郭璞说：“土瓜。”孙菼说：“葍类。”《释草》又说：“菲，蒠菜。”郭璞说：“菲草，生长在湿地，像芜菁，花紫红色，可以吃。”陆机说：“菲像{艹富}，茎粗叶厚且长有毛，三月份蒸煮为菜，滑美可以做羹。幽州人称为芴，《尔雅》称为蒠菜，现在河内人称为宿菜。”《尔雅》“菲芴”和“蒠菜”解释不同，郭璞的注释似乎是另一种草。按照陆机的说法，又是另一种事物。某氏注《尔雅》两处，引用此诗即菲，芴，蒠菜，土瓜，宿菜，这五个名称指同一事物。其形状像葍但不是葍，所以说“葍类”。笺说“此二菜，蔓菁与葍之类”的，蔓菁指葑，{艹畐类谓}菲。○笺“皆上下”到“之礼”。○正义说：《坊记》引用此诗证明君子不与人尽利，所以注说“不要因为根好就全部取用”，与此不同。
路上行走缓慢，心中有所背离。迟迟，形容舒缓行走的样子。违，背离。郑玄笺注说：违，徘徊。在路上行走的人，将要分别时，还舒缓行走，心中徘徊不定，比喻君子对我不能像这样。○违如字，《韩诗》说：“违，很也。”不远也不近，只送到我门内。畿，门内。郑玄笺注说：迩，近。说君子与我诀别，不能送远，只是近处，送我仅仅到门内，没有恩情的程度。○畿读音为祈。诀读音为决，原本或作“决”。“裁於门内”，一本写作“裁至於门”，又一本写作“裁至於门内”。谁说苦菜苦？它甜得像酒。荼，苦菜。郑玄笺注说：荼确实苦，而君子对我的苦
毒又甚於荼，比方之，荼则甘如荠。○荼音徒。荠音齐礼反。宴尔新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐於显反，又烟见反。
译毒又甚于荼，比方之，荼则甘如荠。荼音徒。荠音齐礼反。安适地举行新婚，像兄弟一样和睦。宴，安适。宴本又作“燕”，徐音於显反，又音烟见反。
[疏]“行道”至“如弟”。○毛以为，妇人既已被弃，追怨见薄，言相与行於道路之人，至将离别，尚迟迟舒行，心中犹有乖离之志，不忍即别，况已与君子犹是夫妇，今弃已诀别之时，送我不远，维近耳，薄送我於门内而已，是恩意不如行路之人也。又说遇已之苦，言人谁谓荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如荠。君子苦已犹得新昏，故又言安爱汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫妇坐图可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○郑唯“有违”为异，以传训为“离”，无眷恋之状，於文不足，故以违为徘徊也。○传“畿，门内”。正义曰：以言畿者，期限之名，故《周礼》九畿及王畿千里皆期限之义，故《楚茨传》曰：“畿，期也。”经云“不远”，言至有限之处，故知是门内。
泾以渭浊，湜湜其沚。泾渭相入而清浊异。笺云：小渚曰沚。泾水以有渭，故见渭浊。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故谓已恶也。已之持正守初如沚然，不动摇。此绝去所经见，因取以自喻焉。○泾音经，浊水也。渭音谓，清水也。湜音殖，《说文》云“水清见底”。沚音止。“故见渭浊”，旧本如此，一本“渭”作“谓”，后人改耳。摇，馀招反，又馀照反。宴尔新昏，不我屑以。屑，絜也。笺云：以，用也。言君子不复絜用我当室家。○屑，素节反。复，扶富反。毋逝我梁，毋发我笱。逝，之也。梁，鱼梁。笱，所以捕鱼也。笺云：毋者，谕禁新昏也。女毋之我家，取我为室家之道。○笱，古口反，捕鱼器。《韩诗》云：“发，乱也。”捕音步。我躬不阅，遑恤我后。阅，容也。笺云：躬，身。遑，暇。恤，忧也。我身尚不能自容，何暇忧我后所生子孙也。○阅音悦。
[疏]“泾以”至“我后”。○正义曰：妇人既言君子苦已，又本已见薄之由，言泾水以有渭水清，故见泾水浊，以兴旧室以有新昏美，故见旧室恶。本泾水虽浊，未有彰见，由泾渭水相入而清浊异，言己颜色虽衰，未至丑恶，由新旧并而善恶别。新昏既驳已为恶，君子益憎恶於已。已虽为君子所恶，尚湜湜然持正守初，其状如沚然，不动摇，可用为室家矣。君子何为安乐汝之新昏，则不复絜饰用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人无之我鱼梁，无发我鱼笱，以之人梁，发人笱，当有盗鱼之罪，以兴禁新昏，汝无之我夫家，无取我妇事。以之我夫家，取我妇事，必有盗宠之过。然虽禁新昏，夫卒恶己，至於见出。心念所生，己去必困。又追伤遇已之薄，即自诀：言我身尚不能自容，何暇忧我后所生之子孙乎？母子至亲，当相忧念，言已无暇，所以自怨痛之极也。○传“泾渭”至“浊异”。○正义曰：《禹贡》云：“泾属渭汭。”注云：“泾水、渭水发源皆几二千里，然而泾小渭大，属於渭而入於河。”又引《地理志》云：“泾水出今安定泾阳西开头山，东南至京兆阳陵，行千六百里入渭。”即泾水入渭也。此以泾浊喻旧室，以渭清喻新昏，取相入而清浊异，似新旧相并而善恶别，故云“泾渭相入”，不言渭水入泾也。○笺“泾水”至“喻焉”。正义曰：此妇人以泾比已，笺将述妇人之心，故先述泾水之意。泾水言以有渭，故人见谓已浊，犹妇人言以有新昏，故君子见谓己恶也。见渭浊，言人见渭己泾之浊，由与清浊相入故也。定本“泾水以有渭，故见其浊”。《汉书·沟洫志》云：“泾水一硕，其泥数斗。”潘岳《西征赋》云“清渭浊泾”是也。此已绝去，所经见泾渭之水，因取以自喻也。《郑志》张逸问：“何言绝去？”答曰：“卫在东河，泾在西河，故知绝去，不复还意。”以泾不在卫境，作诗宜歌土风，故信绝去。此妇人既绝，至泾而自比已志。邶人为诗得言者，盖从送者言其事，故诗人得述其意也。礼，臣无境外之交。此诗所述，似是庶人得越国而昏者。《左传》曰：“大夫越境逆女，非礼。”即士以下不禁，故《士昏礼》云：“若异邦，则赠丈夫，送
译[疏]“行道”至“如弟”。毛亨认为，妇人既然已被抛弃，追怨自己遭到轻慢，说那些一同在道路上行走的人，到了将要离别的时候，尚且缓缓而行，心中还有不忍分离的意愿，不肯立即分别，何况我与君子还是夫妇关系，如今抛弃我、诀别之时，送我却不远，只在近处罢了，仅仅在门内轻慢地送我，这种恩情还不如路上的行人。又说遭遇我的痛苦，说谁说苦菜苦呢，拿君子对待我的苦毒来相比，苦菜就像荠菜一样甘甜。君子苦待我却又娶了新妻，所以又说怎么喜爱你的新妻，那恩情如同兄弟一样。因为夫妇共同谋划事情，有兄弟般的道义，所以用兄弟来比喻。郑玄唯独对“有违”的解释不同，认为传文训为“离”，没有眷恋的样子，在文义上不够充分，所以把“违”解释为徘徊。传文说“畿，门内”。正义说：因为说“畿”是期限的名称，所以《周礼》中的九畿以及王畿千里都是期限的意思，所以《楚茨传》说：“畿，期也。”经文说“不远”，说到了有限度的地方，所以知道是门内。
泾水因为渭水而显得浑浊，水中小洲清澈见底。泾水和渭水汇合而清浊不同。笺文说：小洲叫沚。泾水因为有渭水，所以显得渭水浑浊。湜湜，是持守正道的样子。比喻君子得到了新妻，所以说我不好。我持守正道、坚守初心就像小洲一样，不动摇。这是远离了曾经经过的地方，借此来自我比喻。泾音经，浊水。渭音谓，清水。湜音殖，《说文》说“水清见底”。沚音止。“故见渭浑浊”，旧本如此，另一版本“渭”作“谓”，是后人改动的。摇，音余招，又音余照。安乐你的新妻，不再把我当作妻子使用。屑，洁。笺文说：以，用。说君子不再洁净地使用我作为室家。屑，音素节。复，音扶富。不要来到我的鱼梁，不要打开我的鱼篓。逝，往。梁，鱼梁。笱，用来捕鱼的器具。笺文说：毋，是告诫禁止新妻。你不要来到我家，夺取我作为室家的地位。笱，音古口，捕鱼器具。《韩诗》说：“发，乱。”捕音步。我自己尚且不被容纳，哪里有空担忧我后来的子孙。阅，容。笺文说：躬，身。遑，暇。恤，忧虑。我自身尚且不能自容，哪里有空忧虑我后来所生的子孙。阅音悦。
[疏]“泾以”至“我后”。正义说：妇人既然说了君子苦待我，又追溯自己遭到轻慢的原因，说泾水因为有渭水清澈，所以显得泾水浑浊，兴起旧妻因为有新妻美好，所以显得旧妻不好。本来泾水虽然浑浊，并没有明显显现，由于泾渭二水汇合而清浊不同，说我的容颜虽然衰老，未至于丑恶，由于新旧并列而善恶分明。新妻既然驳斥我为不好，君子更加憎恶我。我虽然被君子所厌恶，尚且湜湜然持守正道、坚守初心，其状态像小洲一样，不动摇，可以用作室家。君子为什么安乐你的新妻，就不再洁净地使用我，我不被洁净地使用，是由于新妻，所以追溯并禁止她。说人不要来到我的鱼梁，不要打开我的鱼篓，如果来到别人的鱼梁，打开别人的鱼篓，应当有偷鱼的罪过，兴起禁止新妻，你不要来到我的夫家，不要夺取我的妇职。如果来到我的夫家，夺取我的妇职，必有偷窃宠爱的过错。然而虽然禁止新妻，丈夫最终厌恶我，以至于被休弃。心中念及所生的孩子，我离去必定困苦。又追伤遭遇我的轻慢，于是自我诀别：说我自身尚且不能自容，哪里有空忧虑我后来所生之子孙呢？母子至亲，应当相互忧虑挂念，说自己无暇顾及，所以自我怨恨痛惜到了极点。传文“泾渭”至“浊异”。正义说：《禹贡》说：“泾水属于渭水的弯曲处。”注说：“泾水、渭水发源都接近二千里，然而泾小渭大，属于渭水而流入黄河。”又引用《地理志》说：“泾水出自今安定泾阳西开头山，东南到京兆阳陵，行一千六百里流入渭水。”就是泾水流入渭水。这里用泾水浑浊比喻旧妻，用渭水清澈比喻新妻，取二者汇合而清浊不同，像新旧并列而善恶分明，所以说“泾渭相入”，不说渭水流入泾水。笺文“泾水”至“喻焉”。正义说：这妇人用泾水比喻自己，笺文将要叙述妇人的心意，所以先叙述泾水的意思。泾水说因为有渭水，所以人们看见它浑浊，就像妇人说因为有新妻，所以君子看见我不好。看见渭水浑浊，是说人们看见渭水使泾水浑浊，是由于与清浊相汇合的缘故。定本“泾水因为有渭水，所以看见它浑浊”。《汉书·沟洫志》说：“泾水一硕，其泥数斗。”潘岳的《西征赋》说“清渭浊泾”就是这样。这妇人已经远离，所经过的泾渭之水，借此来自我比喻。《郑志》张逸问：“为什么说远离？”回答说：“卫国在东河，泾水在西河，所以知道是远离，没有回去的意思。”因为泾水不在卫国境内，作诗应当歌唱当地的风俗，所以相信是远离。这妇人既然远离，到了泾水而自我比喻心意。邶人作诗得以言说的，大概是从送行的人那里听说其事，所以诗人得以叙述其意。礼制，臣子没有境外的交往。这首诗所述，似乎是庶人得以越国而婚嫁的。《左传》说：“大夫越境迎娶女子，不合礼制。”即士以下不禁，所以《士昏礼》说：“如果异邦，则赠送丈夫，送
者以束锦。”是士得外娶，即庶人得越国娶明矣。○传“屑，絜”。○正义曰：絜者，饰也。谓不絜饰而用已也。○传“梁鱼”至“捕鱼”。○正义曰：此与《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕鱼之器，即梁为鱼梁明矣。《何人斯》云：“胡逝我梁。”我者，己所自专之辞，即亦为鱼梁也。《有狐》云：“在彼淇梁。”传曰：“石绝水曰梁。”《候人》云：“维鹈在梁。”传曰：“梁，水中之梁。”《鸳鸯》云：“鸳鸯在梁。”笺云：“石绝水之梁。”《白华》亦云：“有鹙在梁。”又云：“鸳鸯在梁。”皆鸟兽所在，非人所往还之处，即皆非桥梁矣，故以“石绝水”解之。此石绝水之梁，亦是鱼梁，故《王制》云：“獭祭鱼，然后虞人入泽梁。”注云：“梁，绝水取鱼者。”《白华》笺云：“鹙也，鹤也，皆以鱼为美食者也。鹙之性贪恶，而今在梁。”《表记》注云：“鹈洿泽，善居泥水之中，在鱼梁。”是梁皆鱼梁明矣。其制，《惇人》“掌以时惇为梁”，郑司农云：“梁，水堰，堰水而为关空，以笱承其空。”然则梁者为堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕鱼也”。然则水不绝，云“绝水”者，谓两边之堰是绝水，堰则以土，皆云石者，盖因山石之处，亦为梁以取鱼也。《月令》“孟冬谨关梁”，《大明》云“造舟为梁”之类，皆谓桥梁，非绝水，故《月令》注云“梁，横桥”，是也。○笺“毋者，喻禁新昏”。○正义曰：以毋，禁辞，禁人无逝我梁，是喻禁新昏无乃之我家也。故《角弓》笺云：“毋，禁辞”。《说文》云：“毋，从女，象有奸之者。”禁令勿奸，故毋为禁辞。○笺“我身”至“子孙”。○正义曰：以此妇人去夫，故知忧所生之子孙也。时未必有孙，言之协句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之后，忧其父更受谗，故文同而义异。
译用束锦作为聘礼。”由此可知，士人得以在外娶妻，那么庶人得以跨越国界娶妻也就明白了。○传文说：“屑，意为洁净。”○正义说：洁净，就是修饰的意思。这里指不经过洁净修饰就使用我。○传文从“梁鱼”到“捕鱼”。○正义说：这与《小弁》以及“敝笱在梁”都提到笱。笱是捕鱼的器具，那么梁就是鱼梁也就明白了。《何人斯》说：“为何经过我的梁。”“我”是表示自己所专有之物的说法，所以这也是指鱼梁。《有狐》说：“在那淇水的梁上。”传文说：“用石头截断水流的地方叫梁。”《候人》说：“鹈鹕在梁上。”传文说：“梁，是水中间的梁。”《鸳鸯》说：“鸳鸯在梁上。”笺注说：“用石头截断水流的梁。”《白华》也说：“有鹙鸟在梁上。”又说：“鸳鸯在梁上。”这些都是鸟兽所在的地方，不是人往来通行的地方，所以都不是桥梁，因此用“石头截断水流”来解释。这种用石头截断水流的梁，也是鱼梁，所以《王制》说：“水獭陈列鱼祭之后，虞人才进入沼泽设梁捕鱼。”注解说：“梁，是截断水流用来捕鱼的设施。”《白华》的笺注说：“鹙鸟和鹤，都以鱼为美食。鹙鸟生性贪婪恶劣，如今却在梁上。”《表记》的注解说：“鹈鹕生活在污浊的沼泽，善于居住在泥水中，在鱼梁上。”由此可见梁都是鱼梁也就明白了。它的形制，《惇人》篇说“掌管按时设置梁”，郑司农说：“梁，是水堰，堰住水流形成缺口，用笱承接缺口。”那么梁就是水堰，用来阻挡水流形成缺口，中央放置笱来承接，所以说“笱，是用来捕鱼的”。那么水流并没有完全断绝，为什么说“截断水流”呢，是指两边的水堰截断了水流，水堰是用土筑成的，都说用石头，大概是因为在山石之处，也利用石头筑梁来捕鱼。《月令》说“孟冬月谨慎管理关梁”，《大明》说“造船连缀成梁”之类，都指的是桥梁，不是截断水流，所以《月令》的注解说“梁，是横架的桥”，这是正确的。○笺注说“毋，是比喻禁止新婚”。○正义说：因为“毋”是禁止的词语，禁止人不要经过我的梁，这是比喻禁止新婚之人不要来到我家。所以《角弓》的笺注说：“毋，是禁止的词语。”《说文解字》说：“毋，从女，象征有奸邪之人。”禁止不要奸邪，所以“毋”是禁止的词语。○笺注从“我身”到“子孙”。○正义说：因为这个妇人离开丈夫，所以知道担忧所生的子孙。当时未必有孙子，这样说只是为了句子协调。《小弁》说太子自身被放逐，明显是担心自己死后，父亲再受谗言，所以文字相同而意义不同。
就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。舟，船也。笺云：方，泭也。潜行为泳。言深浅者，喻君子之家事无难易，吾皆为之。○泳音咏。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黾勉求之。有谓富也，亡谓贫也。笺云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黾勉勤力为求之，有求多，亡求有。○为，于伪反。凡民有丧，匍匐救之。笺云：匍匐，言尽力也。凡於民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，况我於君子家之事难易乎，固当黾勉。以疏喻亲也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
[疏]“就其”至“救之”。○毛以为，妇人既怨君子弃己，反追说己本勤劳之事，如人之渡水，若就其深矣，则方之舟之；若就其浅矣，则泳之游之，随水深浅，期於必渡。以兴已於君子之家事，若值其难也，则勤之劳之；若值其易也，即优之游之，随事难易，期於必成。匪直於君子之家事无难易，又於君子之家财业，何所富有乎？何所贫无乎？不问贫富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有丧祸之事，其邻里尚尽力以救之。邻里之疏犹能如是，况我於君子家事难易，何得避之？故己所以尽力也。而君子弃已，故怨之。○郑唯“何有何亡”为小异。○传“舟，船”。○正义曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虚。”注云：“舟谓集板，如今船。空大木为之，曰虚，即古又名曰虚，总名皆曰舟。”○传“有谓富，亡谓贫”。○正义曰：以有谓有财，故云富。亡谓无财，故曰贫。言不问贫富，皆勉力求之。○笺“有求多，亡求有”。○正义曰：以有无，谓於一物之上有此物无此物，故言“有求多，亡求有”也。以求财业，宜於一事为有亡，故易传。○笺“匍匐，言尽力”。○正义曰：以其救恤凶祸，故知宜为尽力。《生民》云“诞实匍匐”，谓后稷之生为小儿匍匐，与此不同也。《问丧》注云：“匍匐犹颠蹷。”然则匍匐者，以本小儿未行之状，其尽力颠蹶似之，故取名焉。凡民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，谓营护凶事，若有赗赠也。
不我能慉，反以我为仇。慉，养也。△笺云：慉，骄也。君子不能以恩骄乐我，反憎恶我。○慉，许六反，毛“兴也”，《说文》“起也”。乐音洛。恶，乌路反，下皆同。既阻我德，贾用不售。阻，难云。笺云：既难却我，隐蔽我之善，我脩妇道而事之，觊其察已，犹见疏外，如卖物之不售。○贾音古，市也。售，市救反。难，乃旦反，下“难卻”同。一音如字。觊音冀。昔育恐育鞫，及尔颠覆。育，长。鞫，穷也。笺云：“昔育”，育，稚也。及，与也。昔幼稚之时，恐至长老穷匮，故与女颠覆尽力於众事，难易无所辟。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。长，张丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匮，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予于毒。笺云：生谓财业也。育谓长老也。于，於也。既有财业矣，又既长老矣，其视我如毒螫。言恶已甚也。○螫，失石反。恶，乌洛反。
[疏]“不我”至“于毒”。○毛以为，妇人云，君子假不能以善道养我，何故反以我为雠乎？既不被恩遇，又为善不报，故言既难却我，而隐蔽我之善德。谓先有善德，已被隐蔽矣。今我更修妇道以事之，觊其察已，而犹见疏外，似卖物之不售。又追说己本勤劳以责之，言我昔日幼稚之时，恐至长而困穷，故我与汝颠覆尽力於家事，难易无所避。今日既生有财业矣，又既长老矣，汝何为视我如虫之毒螫乎？言恶己至甚。“不我能慉”，当倒之云“不能慉我”。郑唯“不我能慉”为异。○传“慉，养”。笺“慉，骄”至“恶我”。○正义曰：遍检诸本，皆云“慉，养”。孙毓引传云：“慉，兴。”非也。《尔雅》不训慉为骄，由养之以至於骄，故笺训为骄。骄者，至恩之辞。雠者，至怨之称。君子遇己至薄，怨切至痛，故举至爱以駮至
译水深的地方，就造木筏、驾船渡过去；水浅的地方，就游水渡过去。舟，就是船。郑玄笺注说：方，是木筏。潜行水中叫泳。说水深水浅，是比喻君子家中的事务无论难易，我都愿意去做。○“泳”音同“咏”。“泭”音同“孚”。“易”，音同“夷豉”，下文相同。家里是富有还是贫困，我都勤勉地去谋求。有，指富有；亡，指贫困。郑玄笺注说：君子家里有什么呢？缺什么呢？我都勤勉尽力去谋求，富有时谋求更多，贫困时谋求拥有。○“为”，音同“于伪”。凡是百姓家有丧事，我都爬着去救助。郑玄笺注说：匍匐，是说竭尽全力。凡是百姓家有凶祸之事，邻里尚且尽力前往救助，何况我对于君子家中的事务难易呢，当然应当勤勉。这是用疏远的人来比喻亲近的人。○“匍”音同“蒲”，又音同“扶”。“匐”，音同“蒲比”，另一音同“服”。
[疏]“就其”到“救之”。○毛亨认为，妇人既然怨恨君子抛弃自己，就反过来追述自己原本勤劳的事迹，就像人渡水一样，如果水深的地方，就造木筏、驾船；如果水浅的地方，就游水渡过去，随水深浅，必定要渡过去。以此兴起自己对于君子家中的事务，如果遇到难的，就辛勤劳作；如果遇到易的，就从容处理，随事务难易，必定要完成。不仅对于君子家中的事务无论难易都如此，而且对于君子家中的财产事业，无论富有还是贫困，不问贫富，我都勉力求取。之所以君子家事我都勉力去做，是因为凡是百姓家有丧祸之事，邻里尚且尽力去救助。邻里关系疏远尚且能这样，何况我对于君子家中的事务难易，怎么能回避呢？所以我才竭尽全力。而君子却抛弃我，所以我怨恨他。○郑玄只在“何有何亡”的解释上略有不同。○传文“舟，船”。○正义说：舟是古称，现在叫船。《易经》说：“利于涉越大川，乘坐木舟虚。”注解说：“舟指集板，像现在的船。用整块大木头挖空做成，叫虚，即古时又名虚，总称都叫舟。”○传文“有谓富，亡谓贫”。○正义说：因为有指有财，所以说富。亡指无财，所以说贫。说不问贫富，都勉力求取。○笺注“有求多，亡求有”。○正义说：因为有和无，是指在一件事物上有此物无此物，所以说“有求多，亡求有”。因为求取财业，适宜在一件事上论有无，所以改易传文。○笺注“匍匐，言尽力”。○正义说：因为救助恤理凶祸，所以知道应当是尽力。《生民》篇说“诞实匍匐”，是说后稷出生为小儿时匍匐，与此不同。《问丧》注说：“匍匐犹颠蹷。”那么匍匐，是以本小儿未行走时的状态，其尽力颠蹶的样子相似，所以取名焉。凡是百姓家有凶祸之事，邻里尚且尽力往救之，是说营护凶事，如果有赗赠等帮助。
不能让我得到养育，反而把我当作仇敌。慉，养育的意思。△郑玄笺注说：慉，骄宠的意思。君子不能以恩德骄宠使我快乐，反而憎恶我。○“慉”，音同“许六”，毛亨说“兴起”，《说文》说“起”。乐，音同“洛”。恶，音同“乌路”，下文相同。既然阻难我的德行，我的善行就像货物卖不出去。阻，阻难的意思。郑玄笺注说：既然阻难推却我，隐蔽我的善行，我修习妇道来侍奉他，希望他体察我，却仍然被疏远排斥，就像卖东西卖不出去。○贾，音同“古”，市的意思。售，音同“市救”。难，音同“乃旦”，下文“难却”相同。另一音同本字。觊，音同“冀”。从前养育时恐惧、穷困，与你一起颠沛流离。育，长。鞫，穷尽的意思。郑玄笺注说：“昔育”，育，幼稚的意思。及，与的意思。从前幼稚之时，恐惧到年老穷困，所以与你一起颠沛流离尽力于众事，难易无所回避。○鞫，本也作“諊”，音同“居六”。覆，音同“芳服”，注相同。长，音同“张丈”，下文相同。稚，本也作“穉”，音同“直吏”。匮，音同“求位”，缺乏的意思。辟，音同“避”，本也作“避”。既然生养既已长大，却把我比作毒虫。郑玄笺注说：生指财业。育指长老。于，於的意思。既有财业了，又既长老了，他看我像毒虫一样。说憎恶我到了极点。○螫，音同“失石”。恶，音同“乌洛”。
[疏]“不我”到“于毒”。○毛亨认为，妇人说，君子假使不能以善道养育我，为什么反而把我当作仇敌呢？既然不被恩遇，又行善不报，所以说既阻难推却我，而隐蔽我的善德。是说先有善德，已被隐蔽了。现在我更修妇道来侍奉他，希望他体察我，而仍然被疏远排斥，像卖东西卖不出去。又追述自己原本勤劳来责备他，说我昔日幼稚之时，恐惧到年老困穷，所以我与你一起颠沛流离尽力于家事，难易无所回避。今天既然生有财业了，又既长老了，你为什么视我像虫的毒螫呢？说憎恶我到了极点。“不我能慉”，应当倒置为“不能慉我”。郑玄只在“不我能慉”的解释上不同。○传文“慉，养”。笺注“慉，骄”到“恶我”。○正义说：遍检诸本，都云“慉，养”。孙毓引传文说：“慉，兴。”不对。《尔雅》不训慉为骄，因为养育以至于骄宠，所以笺注训为骄。骄者，是至爱的言辞。雠者，是至怨的称呼。君子待我至薄，怨恨深切至痛，所以举至爱来驳斥至
恶。○笺“昔育”至“所辟”。○正义曰：以“育”得两说，故《释言》为“稚”，《释诂》为“长”，以经有二“育”，故辨之云：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”谓“财业”，又以黾勉、匍匐类之，故“颠覆”为尽力。若《黍离》云“闵周室之颠覆”，《抑》云“颠覆厥德”，各随其义，不与此同。○笺“生谓财业”。○正义曰：以上云昔年稚恐穷，以生对穷，故为财业，以财由人而生之，故《大学》曰“生财有大道，生之者众，食之者寡”，是也。
译不好。○郑玄笺注“昔育”至“所辟”。○孔颖达正义曰：因为“育”字有两种解释，所以《释言》解释为“稚”，《释诂》解释为“长”，鉴于经文中有两个“育”字，因此加以辨析说：“昔育”中的“育”，意思是“稚”。下文说“既生”指的是“财业”，又因为与黾勉、匍匐这类词相类比，所以“颠覆”解释为尽力。如果像《黍离》中说“闵周室之颠覆”，《抑》中说“颠覆厥德”，都是各自随其文意，不与此处相同。○郑玄笺注“生谓财业”。○孔颖达正义曰：上文说昔年年幼时恐怕贫穷，用“生”与“穷”相对，所以解释为财业，因为财富是由人生产出来的，所以《大学》说“生财有大道，生之者众，食者寡”，就是这个意思。
我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。笺云：蓄聚美菜者，以御冬月乏无时也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。御，鱼据反，下同。御也。徐鱼举反。一本下句即作“御”字。宴尔新昏，以我御穷。笺云：君子亦但以我御穷苦之时，至於富贵，则弃我如旨蓄。有洸有溃，既诒我肄。洸洸，武也。溃溃，怒也。肄，劳也。笺云：诒，遗也。君子洸洸然，溃溃然，无温润之色，而尽遗我以劳苦之事，欲穷困我。○洸音光。溃，户对反。《韩诗》云：“溃溃，不善之貌。”诒音怡。肄，以世反，徐以自反，《尔雅》作“勚”，以世反。遗，唯季反，下同。不念昔者，伊余来塈！塈，息也。笺云：君子忘旧，不念往昔年稚我始来之时安息我。○塈，许器反。
[疏]“我有”至“来塈”。○正义曰：妇人怨其恶己，得新昏而见弃，故称人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏无之时，犹君子安乐汝之新昏，本亦但以我御穷苦之时而己。然穷苦取我，至於富贵而见弃，似冬月蓄菜，至於春夏则见遗也。君子既欲弃己，故有洸洸然威武之容，有溃溃然恚怒之色，於我又尽道我以劳苦之事，不复念昔者我幼稚始来之时安息我也。由无恩如此，所以见出，故追而怨之。“亦以御冬”，言“亦”者，因亦己之御穷。伊，辞也。○笺“君子”至“旨蓄”。○正义曰：上经与此互相见，以旧至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴尔新昏”，则上宜云“得尔新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“尔有旧室”。得新菜而弃旨蓄，犹得新昏而弃己。又言己为之生有财业，故云“至於富贵”也。已言为致富耳，言贵者，协句也。○传“肄，劳”。○正义曰：《释诂》文。《尔雅》或作“勚”，孙炎曰：“习事之劳也。”
《谷风》六章，章八句。
《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。寓，寄也。黎侯为狄人所逐，弃其国而寄於卫。卫处之以二邑，因安之，可以归而不归，故其臣劝之。○黎，力兮反，国名。杜预云：“在上党壶关县。”“寓于”，音遇；于，又作“乎”。
[疏]“《式微》二章，章四句”至“劝以归”。○正义曰：此经二章，皆臣劝以归之辞。此及《旄丘》皆陈黎臣之辞，而在《邶风》者，盖邶人述其意而作，亦所以刺卫君也。○笺“黎侯”至“劝之”。○正义曰：以《旄丘》之叙，故知为狄人所逐。以经云“中露”、“泥中”，知处之以二邑。劝之云“胡不归”，知可以归而不归。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左传》曰“齐以郲寄卫侯”是也。《丧服传》曰：“寄公者何？失地之君也。”谓削地尽者，与此别。
式微式微，胡不归？式，用也。笺云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不归乎？禁君留止於此之辞。式，发声也。微君之故，胡为乎中露？微，无也。中露，卫邑也。笺云：我若无君，何为处此乎？臣又极谏之辞。
[疏]“式微”至“中露”。○毛以为，黎之臣子责君久居於卫，言君用在此而益微。用此而益微，君何不归乎？我等若无君在此之故，何为久处於此中露？郑以式为发声，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不归乎？馀同。○传“式，用”。○正义曰：《释言》文。《左传》曰：“荣成伯赋《式微》。”服虔云：“言君用中国之道微。”亦以“式”为“用”。此劝君归国，以为君用中国之道微，未若君用在此微为密也。○笺“式微”至“发声”。○正义曰：“式微式微者，微乎微者也”，《释训》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。”不取“式”为义，故云“发声也”。○传“中露，卫邑”。○正义曰：以寄於卫所处之下，又责其不来迎我君，明非卫都，故知中露、泥中皆卫邑也。○笺“我若”至“之辞”。○正义曰：主忧臣劳，主辱臣死，固当不惮淹恤。今言我若无君，何为处此？自言己劳，以劝君归，是极谏之辞。
译我有美味的干菜，也用来抵御冬天的饥荒。旨，是美好的意思。御，是抵御的意思。郑玄笺注说：积蓄美味的蔬菜，是为了抵御冬天匮乏无食的时候。○蓄，原本也写作“畜”，音敕六反。御，音鱼据反，下文相同。御，是抵御的意思。徐邈音鱼举反。另一版本下句直接作“御”字。你新婚欢乐，却拿我来抵挡穷困。郑玄笺注说：君子也只是拿我来抵挡穷苦的时候，等到富贵了，就抛弃我像丢弃美味的干菜一样。洸洸然威武，溃溃然愤怒，既把劳苦留给我。洸洸，是威武的样子。溃溃，是愤怒的样子。肄，是劳苦的意思。郑玄笺注说：诒，是遗留的意思。君子洸洸然威武，溃溃然愤怒，没有温和润泽的脸色，却把劳苦之事全都留给我，想要使我穷困。○洸，音光。溃，音户对反。《韩诗》说：“溃溃，是不善的样子。”诒，音怡。肄，音以世反，徐邈音以自反，《尔雅》写作“勚”，音以世反。遗，音唯季反，下文相同。不念想过去，那时我刚来你安抚我！塈，是安息的意思。郑玄笺注说：君子忘却旧情，不念想往昔我年幼刚来的时候你安抚我。○塈，音许器反。
[疏]“我有”到“来塈”。○正义说：妇人怨恨丈夫厌恶自己，得到新欢而被抛弃，所以引用别人的话说我有美味的蔬菜，积蓄它也是用来抵御冬天匮乏无食的时候，就像君子安乐于你的新婚，原本也只是拿我来抵挡穷苦的时候罢了。然而穷苦时娶我，等到富贵却被抛弃，就像冬天积蓄蔬菜，等到春夏就被遗弃一样。君子既然想要抛弃我，所以有洸洸然威武的样子，有溃溃然愤怒的神色，对我又尽说劳苦之事，不再念想过去我年幼刚来的时候安抚我。因为如此没有恩情，所以被休弃，因此追怨他。“亦以御冬”，说“亦”字，是因为也是我自己抵挡穷困。伊，是语助词。○郑玄笺注“君子”到“旨蓄”。○正义说：上文经文与这里互相照应，用旧妻比喻旨蓄，用新欢比喻新菜。这里说“宴尔新昏”，那么上文应该说是“得尔新菜”，上文说“我有旨蓄”，这里应该说是“尔有旧室”。得到新菜而抛弃旨蓄，就像得到新欢而抛弃自己。又说我为他生财立业，所以说“等到富贵”。已经说了致富，说贵字，是为了协韵。○传注“肄，劳”。○正义说：这是《释诂》的文本。《尔雅》有时写作“勚”，孙炎说：“是习劳之事。”
《谷风》六章，每章八句。
《式微》，黎侯寄居在卫国，他的臣子劝他回国。寓，是寄居的意思。黎侯被狄人驱逐，抛弃国家而寄居在卫国。卫国给他两个城邑居住，因此安定下来，可以回国却不回国，所以他的臣子劝他。○黎，音力兮反，国名。杜预说：“在上党壶关县。”“寓于”，音遇于；于，又写作“乎”。
[疏]“《式微》二章，每章四句”到“劝以归”。○正义说：这两章经文，都是臣子劝君回国的言辞。这里和《旄丘》都陈述黎臣的言辞，却在《邶风》里，大概是邶人叙述他们的意思而作，也是用来讽刺卫君。○郑玄笺注“黎侯”到“劝之”。○正义说：根据《旄丘》的序言，所以知道是被狄人驱逐。根据经文说“中露”、“泥中”，知道给他两个城邑居住。劝他说“为什么不回去”，知道是可以回去却不回去。这里被狄人驱逐，却说寄居，就像《春秋》中出奔的国君，所在的地方也叫寄居，所以《左传》说“齐国把郲地寄给卫侯”就是这样。《丧服传》说：“寄公是什么？是失去土地的国君。”指的是土地被削尽的，与这里不同。
式微式微，为什么不回去？式，是用。郑玄笺注说：“式微式微”者，是微乎微者的意思。国君为什么不回去呢？这是禁止国君停留在这里的言辞。式，是发声词。如果不是国君的缘故，为什么处在露水中？微，是无。中露，是卫国的城邑。郑玄笺注说：我如果没有国君，为什么处在这里呢？这是臣子极力劝谏的言辞。
[疏]“式微”到“中露”。○毛亨认为，黎国的臣子责备国君长久居住在卫国，说国君用在这里而更加衰微。用在这里而更加衰微，国君为什么不回去呢？我们如果没有国君在这里的缘故，为什么长久处在这中露？郑玄认为式是发声词，说微乎微者，是说国君现在在这里都甚至衰微，国君为什么不回去呢？其余相同。○传注“式，用”。○正义说：这是《释言》的文本。《左传》说：“荣成伯赋《式微》。”服虔说：“说国君用中国之道衰微。”也把“式”当作“用”。这里劝国君回国，认为国君用中国之道衰微，不如说国君用在这里衰微更贴切。○郑玄笺注“式微”到“发声”。○正义说：“式微式微者，微乎微者也”，是《释训》的文本。郭璞说：“说至微。因为国君被驱逐已经衰微，又见卑贱，是至微。”不取“式”的含义，所以说“发声词”。○传注“中露，卫邑”。○正义说：因为寄居在卫国所处的地方低下，又责备他不来迎接我们国君，明白不是卫国都城，所以知道中露、泥中都是卫国的城邑。○郑玄笺注“我若”到“之辞”。○正义说：君主忧愁臣子劳苦，君主受辱臣子死节，本来就不应害怕淹留忧虑。现在说我们如果没有国君，为什么处在这里？自己说己劳苦，来劝国君回去，这是极力劝谏的言辞。
《式微》二章，章四句。
《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责於卫也。卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋传》曰五侯九伯，侯为牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所类反。《礼记》云：“十国以为连，连有率。”佐牧，州牧之佐。
[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於卫”。○正义曰：作《旄丘》诗者，责卫伯也。所以责之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔来寄於卫。以卫为州伯，当脩连率之职以救於己，故奔之。今卫侯不能脩方伯连率之职，不救於己，故黎侯之臣子以此言责卫，而作此诗也。狄者，北夷之号，此不斥其国。宣十五年《左传》伯宗数赤狄路氏之罪云：“夺黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之国。”此诗之作，责卫宣公宣公。以鲁桓二年卒，至鲁宣十五年，百有馀岁，即此时，虽为狄所逐，后更复其国，至宣公之世，乃赤狄夺其地耳，与此不同。彼夺地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯连率者，《王制》云：“五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。”注云：“凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千里之外设方伯。”《公羊传》曰：“上无明天子，下无贤方伯。”方伯皆谓州长，则此方伯亦州长矣。周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。连率者，即“十国以为连，连有帅”，是也。不言属、卒者，举其中也。《王制》虽殷法，周诸侯之数与殷同，明亦十国为连。此诗周事，有连率之文。《左传》曰：“晋侯享公，公请属鄫。”是周亦有连、属。此宣公为二伯，非方伯，又非连率，而责不能脩之者，以连帅属方伯。若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之，不使连率救己，是不能脩方伯连率之职也。此叙其责卫伯之由，经皆责卫之▯也。经言叔、伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。。○笺“卫康”至“为牧”。○正义曰：此解言卫伯之意，故云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》传曰“五侯九伯”，是侯为牧，伯佐之也。宣公为侯爵，见於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以诸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顾命》云“乃同召太保奭、毕公、卫侯”，是爵称侯也。案《世家》自康叔至贞伯不称侯，顷侯赂夷王始为侯。又平王命武公为公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自为时王所黜。顷侯因康叔本侯，故赂夷王而复之。命武公为公，谓为三公，爵仍侯也。此云责卫伯，何以知宣公非州牧为方伯，而以为牧下二伯者，以周之州长曰牧，以长一方言之，得谓之方伯，未有谓之州伯者。此若是牧，当言责卫牧，今言责卫伯，明非牧也，故知为二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左传》所论周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯连率皆是诸侯之身相为长耳。王制云：“使大夫监於方伯之国，国三人。”注云：“使佐方伯领诸侯者。”谓天子命人为方伯，国内大夫监之，非此牧伯之类。《王制》虽是殷法，於周亦当然，故《燕礼》注云：“言诸公者，容牧有三监。”是郑言周之牧国亦有三监也。一解云：“盖牧国在先王之墟有旧法者，圣王因而不改。周之牧国则无三监矣。”《太宰职》云：“建其牧，立其监。”注云：“监谓公侯伯子男各监一国。”又非牧下三监也。所引“《春秋》传曰”，僖四年管仲对楚辞也。曰：“昔召康公命我先君
译《式微》两章，每章四句。
《旄丘》，是责备卫伯的诗。狄人逼迫驱逐黎侯，黎侯寄居在卫国。卫国不能履行方伯和连率的职责，黎国的臣子因此责备卫国。卫康叔受封时的爵位称侯，现在称伯，是因为当时他是州伯。周朝的制度，是让伯辅佐牧。《春秋传》说“五侯九伯”，侯就是牧。○旄丘，音毛丘，或写作“古北”。前高后低的山丘叫旄丘。《字林》写作“堥”，说“堥，就是丘”，音亡周反，又音毛。山部还有“堥”字，也说“堥丘”，音亡付反，又音旄。率，音所类反。《礼记》说：“十个国家组成一个连，连设有率。”佐牧，是州牧的辅佐。
[疏]“《旄丘》四章，每章四句”到“责备卫国”。○正义说：创作《旄丘》这首诗的人，是在责备卫伯。之所以责备他，是因为狄人逼迫驱逐黎侯，所以黎侯出奔来到卫国寄居。因为卫国是州伯，应当履行连率的职责来救援自己，所以黎侯才投奔卫国。现在卫侯不能履行方伯和连率的职责，不救援自己，所以黎侯的臣子用这些话责备卫国，从而创作了这首诗。狄，是北方夷人的称号，这里不具体指出是哪个国家。鲁宣公十五年《左传》中，伯宗列举赤狄路氏的罪状说：“夺取黎氏的土地，这是第三条。”服虔说：“黎侯的国家。”这首诗的创作，是责备卫宣公。卫宣公在鲁桓公二年去世，到鲁宣公十五年，有一百多年，如果是这个时候，虽然被狄人驱逐，后来恢复了国家，到宣公的时代，才是赤狄夺取了他的土地，这与这里的情况不同。那里夺取土地的是赤狄，这里只说狄人逼迫驱逐，不一定是赤狄。说到方伯连率，《王制》说：“五个国家组成一个属，属设有长。十个国家组成一个连，连设有帅。三十个国家组成一个卒，卒设有正。二百一十个国家组成一个州，州设有伯。”注释说：“凡是长都由贤能的诸侯担任。殷朝的州长叫伯，虞夏及周朝都叫牧。”又说：“千里之外设置方伯。”《公羊传》说：“上面没有英明的天子，下面没有贤能的方伯。”方伯都是指州长，那么这里的方伯也是州长了。周朝称之为牧，而说方伯，是因为在一个州中担任长官，所以叫方伯。如果是牧下面的两个伯，就不能叫方伯了。连率，就是“十个国家组成一个连，连设有帅”，就是这样。不说属、卒，是举其中间的情况。《王制》虽然是殷朝的制度，周朝诸侯的数量与殷朝相同，显然也是十个国家为一个连。这首诗讲的是周朝的事，有连率的文字。《左传》说：“晋侯宴请鲁公，鲁公请求附属鄫国。”可见周朝也有连、属。这里宣公是两个伯，不是方伯，也不是连率，而责备他不能履行这些职责，是因为连帅隶属于方伯。如果诸侯受到侵伐，就让他的连属去救援。宣公是州伯，辅佐方伯，现在黎侯来投奔他，他不让连率救援自己，这就是不能履行方伯连率的职责。这里叙述了责备卫伯的原因，经文都是责备卫国的〇。经文中提到叔、伯，就是责备卫国的臣子了。说责备卫伯，是因为卫国是方伯，所以责备他的众臣废弛职守，是由于君主不让他们作为，这也是责备卫伯。○笺注“卫康”到“为牧”。○正义说：这是解释称卫伯的意思，所以说“卫康叔受封时的爵位称侯，现在叫伯，是因为当时他是州伯。周朝的制度，让伯辅佐牧”，牧是州牧，伯辅佐他，就是州伯。怎么知道的呢？因为《春秋传》说“五侯九伯”，是侯作为牧，伯辅佐他。宣公是侯爵，见于《春秋》，是很明显的。现在追溯康叔，是因为诸侯的爵位，都依据始封的君主，所以追溯康叔。《顾命》说“于是共同召见太保奭、毕公、卫侯”，可见爵位称侯。查《世家》，从康叔到贞伯不称侯，顷侯贿赂夷王才开始称侯。又平王任命武公为公，不总是用康叔来称呼康叔的封爵，是因为康叔的后代，自己被当时的君王废黜。顷侯因为康叔原本是侯，所以贿赂夷王而恢复爵位。任命武公为公，是指担任三公，爵位仍然是侯。这里说责备卫伯，怎么知道宣公不是州牧作为方伯，而认为是牧下面的两个伯呢？因为周朝的州长叫牧，以统领一方来说，可以称为方伯，没有称为州伯的。这里如果是牧，应当说责备卫牧，现在说责备卫伯，显然不是牧，所以知道是两个伯。说“周朝的制度，让伯辅佐牧”，是因为《左传》所论述的是周朝的事，前代一定不是这样，知道是指周朝。这里的方伯连率都是诸侯之间互相担任长官。《王制》说：“派遣大夫在方伯的国家监督，每国三人。”注释说：“让辅佐方伯统领诸侯的人。”是指天子任命人为方伯，国内的大夫监督他，不是这里的牧伯之类。《王制》虽然是殷朝的制度，在周朝也应当如此，所以《燕礼》注释说：“说诸公，是容许牧有三监。”这是郑玄说周朝的牧国也有三监。另一种解释说：“大概牧国在先王的废墟上有旧法，圣王沿袭而不改变。周朝的牧国就没有三监了。”《太宰职》说：“建立牧，设立监。”注释说：“监是指公侯伯子男各监督一个国家。”又不是牧下面的三监。所引用的“《春秋传》说”，是僖公四年管仲回答楚国的辞令。说：“从前召康公命令我的先君
太公，五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”服虔云：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之长。”太公为王官之伯，掌司马职，以九伐之法征讨邦国，故得征之。郑不然者，以司马征伐，由王命乃行，不得云“汝实征之”。且“夹辅”者，左右之辞也，故因汉张逸受《春秋异读》。郑云：“五侯，侯为州牧也。九伯，伯为州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公为王官之伯，二人共分陕而治。自陕以东，当四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯则九人。若主五等诸侯，九州之伯是天子何异，何云夹辅之有也？知侯为牧伯者，《周礼》上公九命作伯，则东西大伯，上公为之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且传当言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲礼下》云：“九州之长，入天子之国曰牧，於外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既为牧，其佐自然伯矣。此卫侯爵而为伯者，《郑志》答张逸云：“实当用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，则宣公德適任伯，故为伯。《下泉序》云：“思明王贤伯。”经云：“四国有王，郇伯劳之。”传曰：“郇伯，郇侯。”笺云：“文王之子为州伯。”则郇侯侯爵，而有贤德，亦为伯者。盖其时多贤，故郇侯亦为伯。为伯，言其正法耳。亦有侯为伯，伯为牧者，故《周礼》“八命作牧”，注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐。”谓侯与伯皆得为牧也。是以《杂问志》云：“五侯九伯，选州中诸侯以为牧，以二伯为之佐。”此正法也。若一州之中无贤侯，选伯之贤者以为牧，是也。
译太公，五侯九伯，你应当征讨他们，以此共同辅佐周王室。”服虔说：“五侯，指公、侯、伯、子、男五等爵位。九伯，指九州之长。”太公担任王官之伯，掌管司马的职务，依据九伐之法征讨邦国，所以能够征讨他们。郑玄不这样认为，理由是司马的征伐，必须凭借王命才能施行，不能说“你应当征讨他们”。况且“夹辅”是左右辅佐的意思，所以郑玄采纳了汉代张逸所受的《春秋异读》。郑玄说：“五侯，侯是州牧。九伯，伯是州伯。一州设一位州牧，两位州伯辅佐他。”太公作为王官之伯，两人以陕地为界分治。陕地以东，相当于四个半州的区域，一个州不可分割，所以说五侯。九伯则是九个人。如果说是主掌五等诸侯，那么九州的州伯与天子有什么区别，怎么能说是夹辅呢？知道侯就是牧伯的依据，《周礼》记载上公九命担任伯，那么东西两方的大伯，由上公担任。八命担任牧，不是上公，公之下只有侯罢了。况且传文中应当说五牧，却说五侯，这说明牧在外地称为侯，可见牧原本是侯爵，所以《曲礼下》说：“九州之长，进入天子之国称为牧，在外地称为侯。”可见牧原本是侯爵。侯既然担任牧，他的辅佐者自然就是伯了。这位卫侯爵位却担任伯，《郑志》回答张逸说：“本来应当用伯，但侯的德行恰好胜任，有什么不可呢？以德行任命人位，古代也是这样。”由此说来，宣公的德行恰好胜任伯，所以担任伯。《下泉序》说：“思慕明王贤伯。”经文说：“四国有王，郇伯慰劳他。”传文说：“郇伯，即郇侯。”笺注说：“文王的儿子担任州伯。”那么郇侯是侯爵，因为有贤德，也担任伯。大概是因为当时贤才众多，所以郇侯也担任伯。担任伯，说的是正式的法度。也有侯担任伯，伯担任牧的情况，所以《周礼》“八命担任牧”，注解说：“指侯和伯中有功德的人，加封命数得以专断征伐。”意思是侯与伯都能担任牧。因此《杂问志》说：“五侯九伯，从州中的诸侯中选拔担任牧，以两位伯作为辅佐。”这是正式的法度。如果一州之中没有贤能的侯，就选拔贤能的伯担任牧，这也是可以的。
旄丘之葛兮，何诞之节兮？兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。诞，阔也。笺云：土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废也。○蔓莚，以战反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我忧。笺云：叔、伯，字也。呼卫之诸臣，叔与伯与，女期迎我君而复之。可来而不来，女日数何其多也？先叔后伯，臣之命不以齿。
[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以为，言旄丘之葛兮，何为阔之节兮，以当蔓延相及，以兴方伯之国兮，何为使之连属兮，亦当忧患相及。令卫伯何为不使连属救己而同其忧患乎？又责其诸臣久不忧己，言叔兮伯兮，我处卫邑己久，汝当早迎我而复之，何故多日而不忧我哉！○郑以为，言旄丘之葛兮，何由诞之节兮？由旄丘之土，其气和缓，故其葛之生长皆阔节，以兴卫伯之臣兮，何由废其事兮？由卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废。臣既废事，故责之云：叔兮伯兮，汝所期来迎我君而复之。可来而不来，何其多日数也？○传“前高”至“诞阔”。○正义曰：《释丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“谓前高后卑下。”以前高后必卑下，故传亦言后下。传以序云“责卫不脩方伯连率之职”，故以旄丘之葛阔节，延蔓相及，犹诸侯之国连属，忧患相及，所以为喻也。又解言诞节者，诞，阔也，谓葛节之间长阔，故得异葛延蔓而相连也。○笺“土气”至“疏废”。○正义曰：笺以自此而下皆责诸臣。将由疏废而责之，故以此土气和缓，生物能殖，故葛生阔节，以喻君政解缓，不恤其职，故臣亦疏废。君不恤职，臣废其事，是不能脩方伯连率之职也。凡兴者，取一边相似耳，不须以美地喻恶君为难也。○传“日月”至“我忧”。○正义曰：传以黎臣责卫，称己来之久，言日月以往矣，而卫之诸臣不忧我，故责之云，何多日而不忧我？○笺“叔伯”至“以齿”。○正义曰：郑以呼为叔伯，是责诸臣之辞。以黎侯奔卫，必至即求复矣。卫且处之二邑，许将迎而复之，卒违其言，故责卫之诸臣，汝期来迎我君而复之，可来而不来，汝之日数何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齿长幼定尊卑也，故先叔后伯。
何其处也？必有与也。言与仁义也。笺云：我君何以处於此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义。何其久也？必有以也。必以有功德。笺云：我君何以久留於此乎？必以卫有功德故也。又责卫今不务功德也。
[疏]“何其”至“有以也”。○正义曰：黎之臣子既责卫之诸臣，故又本己之情而责之。言我何其久处於此也？必以卫有仁义之道与！我何其久留於此也？必以卫有功德与我故也。汝今何为不行仁义，不务功德，而迎我复之乎？○传“言与仁义”，又曰“必以有功德”。○正义曰：此言“必有”，与下言“必有”，以二者别设其文，故分为仁义与功德。言仁义者，谓迎己复国，是有仁恩，且为义事。己得复国，由卫之功，是卫之德，则仁义功德一也。据其心为仁义，据其事为功德，心先发而事后见，故先言仁义，后言功德也。言“与”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辞。“与”者，从彼於我之称。己望彼以事与己，唯仁义功德耳，故传此“言与仁义”，不云“必”，由与自彼来。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。
狐裘蒙戎，匪车不东。大夫狐苍裘，蒙戎以言乱也。不东，言不来东也。笺云：刺卫诸臣形貌蒙戎然，但为昏乱之行。女非有戎车乎，何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，乱貌。案：徐此音，是依《左传》读作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所与同。无救患恤同也。笺云：卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。
[疏]“狐裘”至“与同”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣服此狐
译旄丘上的葛藤啊，为何节间如此宽长？这是起兴。前高后低的山丘叫旄丘。诸侯各国相互连接隶属，忧患彼此波及，就像葛藤蔓延相连一样。诞，是宽的意思。郑玄笺注说：土地气性舒缓，葛藤生长节间就宽。起兴，是比喻此时卫国方伯不关心他的职责，所以他的臣下对君主的事务也疏远废弛。○蔓莚，音战，又音延。叔啊伯啊！为何日子拖得这么久？日月流逝却不为我担忧。郑玄笺注说：叔、伯，是排行字。呼唤卫国的各位臣子，叔和伯，你们约定迎接我的君主让他复位。可以来却不来，你们拖延的日子为何这么多？先说叔后说伯，臣下的任命不依据年龄长幼。
[疏]“旄丘”到“多日也”。○毛亨认为，说旄丘的葛藤啊，为何节间如此宽长，应当蔓延相及，以此起兴方伯的国家啊，为何让它们连接隶属，也应当忧患相及。命令卫国方伯为何不让他们连接隶属来救我，共同承担忧患呢？又责备他的各位臣子长久不为我担忧，说叔啊伯啊，我住在卫国邑中已经很久，你们应当早点迎接我让我复位，为何拖延这么多日子却不为我担忧呢！○郑玄认为，说旄丘的葛藤啊，为何由宽长的节间？因为旄丘的土地，气性和缓，所以葛藤生长都节间宽长，以此起兴卫国方伯的臣子啊，为何由废弛事务？因为卫国方伯不关心他的职责，所以他的臣子对君主的事务也疏远废弛。臣子既然废弛事务，所以责备他们说：叔啊伯啊，你们约定来迎接我的君主让他复位。可以来却不来，为何日子这么多呢？○传“前高”到“诞阔”。○正义曰：《释丘》说：“前高叫旄丘。”李巡说：“谓前高后低下。”因为前高后必然低下，所以传也说后下。传因为序说“责备卫国不修方伯连率的职责”，所以用旄丘的葛藤节间宽长，蔓延相及，比喻诸侯国家连接隶属，忧患相及，以此作为比喻。又解释诞节，诞，是宽的意思，谓葛藤节间之间长而宽，所以不同于葛藤蔓延而相连。○笺“土气”到“疏废”。○正义曰：郑玄认为从此以下都是责备各位臣子。将要从疏远废弛来责备他们，所以用这土地气和缓，生物能繁殖，所以葛藤生长节间宽长，来比喻君主政令松懈，不关心他的职责，所以臣子也疏远废弛。君主不关心职责，臣子废弛事务，是不能修方伯连率的职责。凡是起兴，取一边相似即可，不必以美地比喻恶君为难。○传“日月”到“我忧”。○正义曰：传认为黎臣责备卫国，称自己来的时间久，说日月以往了，而卫国的各位臣子不为我担忧，所以责备他们说，为何拖延这么多日子却不为我担忧？○笺“叔伯”到“以齿”。○正义曰：郑玄认为呼为叔伯，是责备各位臣子的话。因为黎侯逃到卫国，必定到了就请求复位。卫国且让他住在两个邑，许诺将迎接他让他复位，最终违背了诺言，所以责备卫国的各位臣子，你们约定来迎接我的君主让他复位，可以来却不来，你们的日子为何这么多呢？臣子的爵位任命，自有高下，不依据年龄长幼定尊卑，所以先说叔后说伯。
为何还停留在这里？必定有给予仁义的原因。郑玄笺注说：我的君主为何停留在这里呢？必定因为卫国有仁义之道。责备卫国现在不行仁义。为何停留这么久？必定有功德的原因。郑玄笺注说：我的君主为何久留在这里呢？必定因为卫国有功德。又责备卫国现在不致力于功德。
[疏]“何其”到“有以也”。○正义曰：黎的臣子既然责备卫国的各位臣子，所以又推究自己的情由而责备他们。说我为何久留在这里呢？必定因为卫国有仁义之道给予我！我为何久留在这里呢？必定因为卫国有功德给予我。你们现在为何不行仁义，不致力于功德，而迎接我让我复位呢？○传“言与仁义”，又说“必以有功德”。○正义曰：这里说“必有”，与下面说“必有”，因为两者分别设立文辞，所以分为仁义和功德。说仁义，谓迎接我复国，是有仁恩，且是义事。我得以复国，由卫国的功劳，是卫国的德，那么仁义功德是一回事。根据心意是仁义，根据事情是功德，心先发而事后见，所以先说仁义，后说功德。说“与”、说“以”，是互文。“以”，是自己对于彼的言辞。“与”，是从彼对于我的称呼。自己希望彼以事情给予我，只有仁义功德罢了，所以传这里说“言与仁义”，不说“必”，因为与是从彼而来。下面说“必以有功德”，是自己情由，所以说“必”。
狐裘杂乱蓬松，没有车马不向东来。大夫穿狐苍裘，蒙戎形容杂乱。不东，说不来东边。郑玄笺注说：讽刺卫国各位臣子形貌杂乱，只做出昏乱的行为。你们没有戎车吗，为何不来东边迎接我的君主让我复位？黎国在卫国西边，现在寄居在卫国东边。○蒙如字，徐武邦反。戎如字徐而容反。蒙戎，杂乱的样子。案：徐此音，是依《左传》读音作尨茸。行，下孟反，下同。
叔啊伯啊！没有人与你们相同。没有救患恤同的意思。郑玄笺注说：卫国的各位臣子行为如此，不与各位伯的臣子相同，说他们特别恶劣。
[疏]“狐裘”到“与同”。○毛亨认为，黎的臣子责备卫国各位臣子穿这狐
裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务行仁义也。岂非有戎车乎，何为不来东迎我君而复之乎？言实有戎车，不肯迎已，故又责之，言叔兮伯兮，尔无救患恤同之心迎我也。○郑唯下二句为异。○传“大夫”至“来东”。○正义曰：以责卫诸臣，不当及士，故传云“大夫”也。《玉藻》云：“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。”青、苍色同，与此一也。大夫息民之服，有黄衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。传以此刺其徒服其服，明非蜡祭与在家之服，知为狐苍裘也。苍裘所施，礼无明文，唯《玉藻》注云：“盖玄衣之裘。”礼无玄衣之名，郑见“玄绡衣以裼之”，因言“盖玄衣之裘”，兼无明说，盖大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳虽异也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣。”此传亦云大夫，当是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，乱之貌，故云“蒙戎以言乱也”。《左传》曰：“士蒍赋诗云：‘狐裘蒙戎。’”杜预云：“蒙戎，乱貌。”以此传为说。不东者，言不来东迎我也，故笺申之，云“黎国在卫西，今所寓在卫东”者，杜预云：“黎，侯国。上党壸关县有黎亭。”是在卫之西也。
译狐皮袍，其形貌杂乱纷披的样子，只从事昏乱的行为，而不致力于施行仁义。难道没有戎车吗，为什么不来向东迎接我的君主并让他回国呢？说确实有戎车，却不愿意迎接自己，所以又责备他们，说叔啊伯啊，你们没有救助患难、体恤同类的诚心来迎接我。○郑玄的解释只有下面两句不同。○《传》从“大夫”到“来东”。○《正义》说：因为责备卫国众臣，不应涉及士人，所以《传》说“大夫”。《玉藻》说：“君子穿狐青皮袍、豹皮袖，用黑色细麻衣来覆盖它。”青色和苍色相同，这与这里说的是一致的。大夫休息百姓时的礼服，有黄色上衣配狐皮袍。又有狐皮和貉皮厚袍用于居家，是在家穿的服饰。《传》用此讽刺他们空有服饰，显然不是蜡祭或在家穿的服饰，可知是狐苍皮袍。苍色皮袍的用途，礼制中没有明文规定，只有《玉藻》注说：“大概是配黑色衣服穿的皮袍。”礼制中没有黑色衣服的名称，郑玄看到“用黑色细麻衣来覆盖它”，因此说“大概是配黑色衣服穿的皮袍”，同时没有明确说明，大概是配大夫和士人玄端礼服穿的皮袍。大夫和士人的玄端下裳虽然不同，但都穿黑色皮袍以象征衣服的颜色，所以都用狐青皮袍，因此《玉藻》注说：“君子、大夫、士穿的衣服。”这篇《传》也说大夫，应当是大夫玄端礼服的皮袍。因为“蒙戎”是杂乱的样子，所以说“蒙戎是说混乱”。《左传》说：“士蒍赋诗说：‘狐皮袍杂乱纷披。’”杜预说：“蒙戎，是杂乱的样子。”以此《传》为解说。不向东，是说没有来向东迎接我，所以《笺》加以申说，说“黎国在卫国西边，现在寄居在卫国东边”，杜预说：“黎，是侯国。上党壸关县有黎亭。”这是在卫国的西边。
琐兮尾兮！流离之子。琐尾，少好之貌。流离，鸟也，少好长丑，始而愉乐，终以微弱。笺云：卫之诸臣，初有小善，终无成功，似流离也。○璅，依字作“琐”，素果反。流音留，本又作“鹠”。离如字。《尔雅》云：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”《草木疏》云：“枭也，关西谓之流离，大则食其母。”少，诗照反，下同。长，张丈反。愉，以朱反。乐音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛饰也。大夫褎然有尊盛之服而不能称也。笺云：充耳，塞耳也。言卫之诸臣颜色褎然，如见塞耳无闻知也。人之耳聋，恒多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，郑“笑貌”。称，尺证反。聋，鲁工反。
[疏]“琐兮”至“充耳”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣，言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。此流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之诸臣，始而愉乐，终以微弱。言无德自将，不能常为乐也。故又责之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛饰，而无德以称之也。○郑以为，卫之诸臣，初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之。言流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子，初有小善，终无成功。言初许迎我，终不能复之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝颜色褎褎然，如似塞其耳无所闻知也。恨其不纳己，故深责之。○传“琐尾”至“微弱”。○正义曰：琐者，小貌。尾者，好貌。故并言小好之貌。《释训》云：“琐琐，小也。”《释鸟》云：“鸟少美长丑，为鹠鷅。”陆机云：“流离，枭也。自关西谓枭为流离，其子適长大，还食其母。”故张奂云“鹠鷅食母”，许慎云“枭，不孝鸟”，是也。流与鹠盖古今之字。《尔雅》“离”或作“栗”。传以上三章皆责卫不纳己之辞，故以此章为黎之臣恶卫之诸臣，言汝等今好而苟且为乐，不图纳我，尔无德以治国家，终必微弱也。定本“偷乐”作“愉乐”。
《旄丘》四章，章四句。
卷二 二之三
卷二 二之三
《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕於伶官，皆可以承事王者也。伶官，乐官也。伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官。○简，居限反，字从竹。或作“蕳”，是草名，非也。泠音零，字从水，亦作“伶”。
[疏]“《简兮》三章，章六句”至“王者”。○正义曰：作《简兮》诗者，刺不能用贤也。卫之贤者仕於伶官之贱职，其德皆可以承事王者，堪为王臣，故刺之。伶官者，乐官之总名。经言“公庭方舞”，即此仕於伶官在舞职者也。《周礼》掌舞之官有舞师、籥师、旄人、韎师也。《舞师》云“凡野舞，则皆教之”，不教国子。下传曰“教国子弟”，则非舞师也。籥师掌教国子舞羽吹籥，则不教《万》舞。经言“公庭《万》舞”，则非籥师也。旄人、韎师皆教夷乐，非《万》舞，又不教国子，且夷狄之乐，诸侯所无，非贤者所得为也。唯《大司乐》云“以乐教国子”，《乐师》云“以教国子小舞”。其用人则大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人、上士八人、下士十有六人。此乃天子之官也。诸侯之礼，亡其官属，不可得而知。《燕礼》注云“乐正于天子为乐师也”，则诸侯有乐正之属乎？首章传曰：“非但在四方，亲在宗庙、公庭。”二章传曰：“祭有畀韗胞翟阍寺者，惠下之道。”《礼记》云“翟者，乐吏之贱者也”，则此贤者身在舞位，在贱吏之列，必非乐正也。又刺卫不用贤，而笺云“择人”。择人则君所置用，又非府史也。若府史，则官长所自辟除，非君所择也。《祭统》曰：“尸饮九，以散爵献士。”下言祭之末，乃赐之一爵，又非士也，盖为乐正之属。祭庙、教国子皆在舞位，则为舞人也，若周官旄人舞者众寡无数，韎师舞者十有六人之类也。周官司乐、乐师，其下无舞人，此盖诸侯官而有之。然则此非府史，而言乐吏者，以贱，故以吏言之。故韗胞阍寺悉非府史，皆以吏言
译细碎啊，美好啊！那是流离鸟的幼雏。琐尾，是年少时美好的样子。流离，是一种鸟，年少时美好，长大后丑陋，开始时愉悦快乐，最终变得微弱。《笺》说：卫国的大臣们，起初有小善，最终没有成功，就像流离鸟一样。○“璅”，依据字形写作“琐”，音素果。流，音留，原本也写作“鹠”。离，音如字。《尔雅》说：“鸟年少时美丽而长大后丑陋，叫做鹠鷅。”《草木疏》说：“是枭鸟，关西地区称之为流离，长大后就会吃掉它的母亲。”少，音诗照，下文相同。长，音张丈。愉，音以朱。乐，音洛。叔父啊，伯父啊！穿着盛装，戴着充耳。褎，是盛装。充耳，是盛饰。大夫们穿着尊贵的盛装，却德行不足以与之相称。《笺》说：充耳，是塞耳之物。说卫国的大臣们脸色庄重，好像塞住了耳朵，没有听闻和知觉。人耳聋了，常常多笑而己。○褎，原本也写作“裒”，音由救，又音在秀，郑玄认为是“笑貌”。称，音尺证。聋，音鲁工。
[疏]“琐兮”到“充耳”。○毛亨认为，黎国的臣子责备卫国的大臣，说细碎而年少，美好而可爱的，是流离鸟的幼雏。这流离鸟的幼雏，年少时美好，长大后丑陋，用来兴起卫国的大臣，开始时愉悦快乐，最终变得微弱。说他们无德自持，不能长久保持快乐。所以又责备他们，说叔父啊，伯父啊，你们只穿着盛装，你们有充耳的盛饰，却没有德行与之相称。○郑玄认为，卫国的大臣，起初答应迎接黎侯并让他复位，最终却没有做到，所以责备他们。说流离鸟的幼雏，年少时美好，长大后丑陋用来兴起卫国的臣子，起初有小善，最终没有成功。说起初答应迎接我，最终却不能让我复位，所以又痛恨地说，叔父啊，伯父啊，你们脸色庄重，好像塞住了耳朵，没有听闻和知觉一样。恨他们不接纳自己，所以深深责备他们。○传“琐尾”到“微弱”。○正义说：琐，是小貌。尾，是好貌。所以并说小好之貌。《释训》说：“琐琐，小也。”《释鸟》说：“鸟少美长丑，为鹠鷅。”陆游说：“流离，是枭鸟。关西地区称枭为流离，它的孩子刚长大，就反过来吃掉它的母亲。”所以张奂说“鹠鷅食母”，许慎说“枭，是不孝鸟”，是对的。流与鹠大概是古今字。《尔雅》“离”有时写作“栗”。传认为以上三章都是责备卫国不接纳自己的言辞，所以认为这一章是黎国的臣子厌恶卫国的大臣，说你们现在苟且享乐，不图谋接纳我，你们没有德行来治理国家，最终必然微弱。定本“偷乐”写作“愉乐”。
《旄丘》四章，每章四句。
卷二 二之三
卷二 二之三
《简兮》，讽刺不任用贤才。卫国的贤才在伶官中任职，都可以侍奉王者。伶官，是乐官。伶氏世代掌管乐官且擅长此道，所以后世多称乐官为伶官。○简，音居限，字从竹。或写作“蕳”，是草名，不对。泠，音零，字从水，也写作“伶”。
[疏]“《简兮》三章，每章六句”到“王者”。○正义说：作《简兮》诗的人，讽刺不能任用贤才。卫国的贤才在伶官的低贱职位上任职，他们的德行都可以侍奉王者，堪为王臣，所以讽刺他们。伶官，是乐官的总称。经文说“公庭方舞”，就是这些在伶官任职在舞职的人。《周礼》掌管舞蹈的官有舞师、籥师、旄人、韦师。《舞师》说“凡野舞，则都教他们”，不教国子。下传说“教国子弟”，那就不是舞师。籥师掌管教国子舞羽吹籥，就不教《万》舞。经文说“公庭《万》舞”，那就不是籥师。旄人、韦师都教夷乐，不是《万》舞，又不教国子，而且夷狄之乐，诸侯所没有，不是贤者所能做的。只有《大司乐》说“以乐教国子”，《乐师》说“以教国子小舞”。其用人则是大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人，上士八人，下士十六人。这是天子的官职。诸侯的礼制，亡失了官属，不可得知。《燕礼》注说“乐正在天子为乐师”，那么诸侯有乐正之属吗？首章传曰：“非但在四方，亲在宗、公庭。”二章传曰：“祭有给予韗、胞、翟、阍、寺者，是惠下之道。”《礼记》说“翟者，是乐吏中的贱者”，那么这些贤者身在舞位，在贱吏之列，必定不是乐正。又讽刺卫国不任用贤才，而笺云“择人”。择人则是君主所置用，又不是府史。如果是府史，则是官长所自辟除，不是君主所择。《祭统》说：“尸饮九，以散爵献士。”下文说祭之末，才赐之一爵，又不是士，大概是乐正之属。祭庙、教国子都在舞位，则是舞人，如同周官旄人舞者众寡无数，韦师舞者十六人之类。周官司乐、乐师，其下没有舞人，这大概是诸侯官而有之。然而这不是府史，而说乐吏，因为贱，所以以吏言之。所以韗、胞、阍、寺都不是府史，都以吏言。