卷七 七之二
言“以吴回为重黎”，皆是谬耳。郑以桧是祝融之后，复居祝融之墟，故具言出其后、处其地之事。
译说“吴回就是重黎”，这都是错误的。郑玄认为桧国是祝融的后代，又居住在祝融故地，所以详细说明了他们出自其后代、居于其故地这两件事。
周夷王、厉王之时，桧公不务政事，而好絜衣服，大夫去之，於是桧之变风始作。○正义曰：案《郑语》“史伯於幽王之世，为桓公谋灭虢、桧。至平王之初，武公灭之”，则幽王以前，桧国仍在。史伯云“桧仲恃险”，则仲是桧君之字。桧之世家既绝，作序者不言桧仲，则《羔裘》之作在桧仲之前，不知其几世也。幽王上有宣王。宣王任贤使能，周室中兴，不得有周道灭而令《匪风》思周道也，故知《桧风》之作，非宣王之时也。宣王之前，有夷、厉二王，是衰乱之王。考其时事，理得相当，故为周王夷、厉之时。桧无世家，诗止四篇，事颇相类，或在一君时作，故郑於左方中不复分之。襄二十九年《左传》，鲁为季札歌《诗》，云：“自桧以下无讥焉。”言季札闻此二国之歌，不复讥论，以其国小故也。季札不讥风俗，无以言焉，故郑不言桧之风俗。○其国北邻於虢。○正义曰：《地理志》河南荥阳县，应劭云：“故虢国也。”然则虢在荥阳，桧在密县北，是其国北邻於虢也。《地理志》河南有成皋县，故虎牢也，一曰制。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”然则虢国当在成皋，而又以荥阳为虢国者，传言虢叔恃制，与荥阳相近，在虢之境内，故恃之耳。不言其都在制也。《谱》於诸国皆不言其邻，此独言北邻於虢者，以郑灭虢、桧而处之。先谱桧而接说郑，故特著此句，为史伯之言张本也。此与桧邻者，谓东虢耳，犹自别於西虢。杜预云：“西虢在弘农陕县东南，东虢今荥阳。其东虢，郑武公灭之；西虢，则晋献公灭之。”
《羔裘》，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强於政治，故作是诗也。以道去其君者，三谏不从，待放於郊，得玦乃去。○好，呼报反，下注同。治，直吏反，下注同。玦，古穴反。
[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《羔裘》诗者，言大夫以道去其君也。谓桧之大夫，见君有不可之行，乃尽忠以谏。谏而不从，即待放於郊，得玦乃去。此是以道理去君也。由桧既小，而迫於大国，君不能用人君之道，以理其国家，而徒好脩絜其衣服，逍遥游戏而燕乐，而不能用心自强於政治之事。大夫见其如是，故谏之，而不从，故去之。臣之将去，待放於郊。当待放之时，思君之恶而作是《羔裘》之诗，言己去君之意也。序言“以道去其君”，既已舍君而去，经云“岂不汝思”，其意犹尚思君，明己弃君而去，待放未绝之时，作此诗也。大夫去君，必是谏而不从。诗之所陈，即谏君之意。首章、二章上二句，言君变易衣服，以翱翔逍遥。卒章上二句，言其裘色之美。是其好絜游宴，不强政治也。三章下二句，皆言思君失道，为之忧悼，是以道去君之事也。以诗为去君而作，故序先言以道去君也。○笺“以道”至“乃去”。○正义曰：言以道去君，则大夫正法，有去君之道。《春秋》庄二十四年，“戎侵曹，曹羁出奔陈”。《公羊传》曰：“曹无大夫，何以书？贤也。何贤乎曹羁？戎将侵曹，曹羁谏曰：‘戎众而无义，请君勿自敌也。’曹伯曰：‘不可。’三谏不从，遂去之，故君子以为得君臣之义也。”《曲礼下》云：“为人臣之礼不显谏。三谏不听则去之。”是三谏不听，於礼得去也。《丧服》齐衰三月章曰：“为旧君。”传曰：“大夫以道去君，而犹未绝。”《春秋》宣元年，“晋放其大夫胥甲父于卫”，《公羊传》曰：“近正也。其为近正，奈何？古者大夫已去，三年待放。君放之，非也。大夫待放，正也。”是三谏不从，有待放之礼。宣二年《穀梁传》称“赵盾谏灵公，公不听。出亡，至於郊”。赵盾谏之，出至郊而舍，明大夫待放在於郊也。得玦乃去者，谓君与之决别，任其去，然后去也。荀卿书云：“聘士以圭，复士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。”范宁《穀梁》注“君赐之环则还，赐之玦则往”，用荀
译周夷王、周厉王时期，桧国国君不致力于政事，却喜好整洁华丽的服饰，大夫们因此离去，于是桧国的变风开始兴起。
《正义》说：查考《郑语》记载，史伯在周幽王时代，为郑桓公谋划灭掉虢国和桧国。到了周平王初年，郑武公灭掉了它们，那么周幽王以前，桧国仍然存在。史伯说“桧仲倚仗险要”，那么“仲”是桧国国君的表字。桧国的世系既然已经断绝，作《诗序》的人没有提到桧仲，那么《羔裘》这首诗的创作就在桧仲之前，不知道相隔多少代了。周幽王之上还有周宣王。周宣王任用贤能，周王室中兴，不可能出现周道衰灭而让人在《匪风》中思念周道的情况，所以知道《桧风》的创作不是在周宣王时期。周宣王之前，有周夷王、周厉王两位君主，是衰败混乱的君王。考察当时的时事，道理相当吻合，所以说是在周夷王、周厉王时期。桧国没有世家记载，诗歌只有四篇，事情颇为类似，可能是在同一位君主时期创作的，所以郑玄在《左传》的注解中不再细分。《左传》襄公二十九年记载，鲁国让季札听唱《诗经》，说：“从桧国以下就没有讥讽了。”意思是季札听到这两个国家的诗歌，不再进行讥讽评论，因为它们的国家太小。季札不讥讽风俗，无话可说，所以郑玄也不说桧国的风俗。
它的国家北边与虢国相邻。
《正义》说：《地理志》记载河南荥阳县，应劭说：“这是原来的虢国。”那么虢国在荥阳，桧国在密县北边，所以它的国家北边与虢国相邻。《地理志》记载河南有成皋县，是原来的虎牢，也叫制。《左传》隐公元年说：“制，是险要的城邑，虢叔死在那里。”那么虢国应当在成皋，而又把荥阳当作虢国，是因为传言说虢叔倚仗制地，与荥阳相近，在虢国的境内，所以倚仗它罢了。并没有说它的首都在制。《谱》对于各国都不说它们的邻国，这里唯独说北边与虢国相邻，是因为郑国灭掉虢国、桧国而占据那里。先编排桧国接着讲述郑国，所以特别写下这句话，为史伯的话做铺垫。这里与桧国相邻的，说的是东虢，仍然区别于西虢。杜预说：“西虢在弘农陕县东南，东�是现在的荥阳。那东虢，被郑武公灭掉；西虢，则被晋献公灭掉。”
《羔裘》，是大夫以正道离开他的君主。国家小而受迫，君主不采用正道，喜好整洁他的衣服，逍遥游乐宴饮，而不能在政治上自强，所以创作了这首诗。以正道离开君主，是指三次劝谏不被听从，在郊外等待被放逐，得到玦玉才离开。
[疏]“《羔裘》三章，每章四句”到“是诗”。《正义》说：创作《羔裘》这首诗的人，说的是大夫以正道离开他的君主。是指桧国的大夫，看到君主有不可行的行为，于是尽忠劝谏。劝谏而不被听从，就在郊外等待被放逐，得到玦玉才离去。这是以道理离开君主。因为桧国既小，又受迫于大国，君主不能用人君的正道，来治理国家，而只是喜好修洁他的衣服，逍遥游戏宴乐，而不能用心自强于政治事务。大夫看到他这样，所以劝谏他，而不被听从，所以离开他。臣子将要离开，在郊外等待被放逐。在等待放逐的时候，思念君主的恶行而创作了这首《羔裘》诗，表达自己离开君主的意图。《诗序》说“以正道离开君主”，既然已经舍弃君主而离开，经文说“难道我不思念你吗”，意思还仍然思念君主，表明自己抛弃君主而离开，在等待放逐尚未断绝关系的时候，创作了这首诗。大夫离开君主，一定是劝谏而不被听从。诗歌所陈述的，就是劝谏君主的意图。首章、第二章的上两句，说君主变换衣服，翱翔逍遥。末章的上两句，说他的皮衣颜色的美好。这是喜好整洁游乐宴饮，不加强政治的表现。第三章的下两句，都说思念君主失道，为之忧愁哀悼，这是以正道离开君主的事情。因为诗是为离开君主而作，所以《诗序》先说以正道离开君主。
《笺》“以正道”到“才离开”。《正义》说：说以正道离开君主，那么大夫有正法，有离开君主的正道。《春秋》庄公二十四年，“戎人侵犯曹国，曹羁出逃到陈国”。《公羊传》说：“曹国没有大夫，为什么记载？因为他贤德。为什么认为曹羁贤德？戎人将要侵犯曹国，曹羁劝谏说：‘戎人众多而无义，请君主不要亲自抵挡。’曹伯说：‘不行。’三次劝谏不被听从，于是离开他，所以君子认为他符合君臣的大义。”《曲礼下》说：“作为臣子的礼节不公开劝谏。三次劝谏不被听从就离开他。”这是三次劝谏不被听从，按礼节可以离开。《丧服》齐衰三月章说：“为旧君服丧。”传文说：“大夫以正道离开君主，而关系尚未断绝。”《春秋》宣公元年，“晋国放逐他的大夫胥甲父到卫国”，《公羊传》说：“接近正道。为什么接近正道？古代大夫已经离开，三年等待被放逐。君主放逐他，是不对的。大夫等待被放逐，是正当的。”这是三次劝谏不被听从，有等待放逐的礼节。《春秋》宣公二年《穀梁传》称“赵盾劝谏灵公，灵公不听。出逃，到了郊外”。赵盾劝谏他，出逃到郊外而停留，表明大夫等待放逐是在郊外。得到玦玉才离开，是指君主与他决别，允许他离开，然后他才离开。荀子的书说：“聘请士人用圭，回复士人用璧，召见人用瑗，断绝关系用玦，挽回断绝关系用环。”范宁《穀梁传》注“君主赐给环就回来，赐给玦就离开”，使用荀
卿之言以为说。则君与之决别之时，或当赐之以玦也。《曲礼》云：“大夫去国，逾境，为坛位，乡国而哭，三月而复服。”此笺云“待放於郊”，《礼记》言“逾境”，《公羊传》言“待放三年”，《礼记》言“三月”者，《礼记》所言，谓既得玦之后，行此礼而后去，非待放时也。首章言“狐裘以朝”，谓视路门外之朝也。二章云“狐裘在堂”，谓在路寝之堂也。视朝之服即服之於路寝，不更易服。《玉藻》云：“君朝服以日视朝於内朝，退適路寝听政。”听政服视朝之服，是在朝、在堂同服羔裘。今桧君变易衣服，用狐裘在朝，因用狐裘在堂，故首章言在朝，二章言在堂。上二章唯言变易常礼，未言好絜之事，故卒章言羔裘之美，如脂膏之色。羔裘既美，则狐裘亦美可知，故不复说狐裘之美。
译以你的话作为解说。那么君主与他决别的时候，或许应当赐给他玦。《曲礼》说：“大夫离开本国，越过国境，筑坛设位，面向本国哭泣，三个月后才恢复常服。”此笺注说“在郊外等待放逐”，《礼记》说“越过国境”，《公羊传》说“等待放逐三年”，《礼记》说“三个月”的，《礼记》所说的，是指已经得到玦之后，举行这些礼仪然后离开，并非等待放逐的时候。首章说“穿着狐裘上朝”，是指在路门外上朝。二章说“狐裘在堂”，是指在路寝的堂上。上朝的服饰就在路寝穿着，不更换服饰。《玉藻》说：“君主穿着朝服，在白天于内朝视朝，退下后到路寝听政。”听政时穿着视朝的服饰，所以在朝、在堂都穿着羔裘。现在桧君改变了衣服，在朝堂用狐裘，因此在堂上也用狐裘，所以首章说在朝，二章说在堂。前二章只说改变了常礼，没有说喜好洁净的事情，所以卒章说羔裘之美，如同脂膏的颜色。羔裘既然美，那么狐裘也美就可以知道了，所以不再解说狐裘之美。
羔裘逍遥，狐裘以朝。羔裘以游燕，狐裘以適朝。笺云：诸侯之朝服，缁衣羔裘。大蜡而息民，则有黄衣狐裘。今以朝服燕，祭服朝，是其好絜衣服也。先言燕，后言朝，见君之志不能自强於政治。○朝，直遥反，注同，下篇注亦同。蜡，仕诈反，祭名也。见，贤遍反。
岂不尔思？劳心忉忉！国无政令，使我心劳。笺云：尔，女也。三谏不从，待放而去。思君如是，心忉忉然。○忉音刀。
[疏]“羔裘”至“忉忉”。○正义曰：言桧君好絜衣服，不修政事。羔裘是適朝之常服，今服之以逍遥。狐裘是息民之祭服，今服之以在朝。言其志好鲜絜，变易常服也。好絜如是，大夫谏而不听，待放於郊，思君之恶。言我岂不於尔思乎？我诚思之。君之恶如是，使我心忉忉然而忧也。逍遥游燕之事轻，视朝听政之事重，今先言燕，后言朝者，见君不能自强於政治，唯好逍遥，忽於听政，故后言朝也。○笺“诸侯”至“政治”。○正义曰：《玉藻》云：“诸侯朝服以日视朝於内朝。”是诸侯视朝之服名曰朝服也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“玄冠，委貌。朝服者，十五升布衣而素裳。不言色者，衣与冠同色。”是朝服衣色玄，玄即缁色之小别。《论语》说孔子之服云：“缁衣羔裘。”《玉藻》亦云：“羔裘缁衣以裼之。”是羔裘裼用缁衣，明其上正服亦缁色也。《论语》又曰：“羔裘玄冠不以吊。”是羔裘所用配玄冠，羔裘之上必用缁布衣为裼，裼衣之上正服亦是缁色，又与玄冠相配，明是朝服可知，故云“诸侯之朝服，缁衣羔裘”也。人君以岁事成孰，搜索群神而报祭之，谓之大蜡。又腊祭先祖五祀，因令民得大饮。农事休息，谓之息民。於大蜡之后，作息民之祭，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之祭与息民异也，息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其大蜡之后，始作息民之祭，息民、大蜡同月，其事相次，故连言之耳。知者，《郊特牲》云：“蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀也。”是大蜡之祭用素服也。《郊特牲》既说蜡祭，其下又云：“黄衣黄冠而祭，息田夫也。”注云：“祭，谓既蜡，腊先祖五祀也，於是劳农以休息之。”是息民之祭用黄衣也。《论语》说孔子之服云：“黄衣狐裘。”《玉藻》云：“狐裘黄衣以裼之。”以此知大蜡息民则有黄衣狐裘也。案《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”又曰：“锦衣狐裘，诸侯之服。”然则诸侯有狐白裘矣。又曰“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之”，则礼又有狐青裘矣。此经直云“狐裘”，何知非狐白、狐青，而必知是黄衣狐裘者，以诸侯之服狐白裘，唯在天子之朝耳。在国视朝之服，则素衣麑裘，无狐白裘矣。若桧君用狐白以朝，则违礼僣上，非徒好絜而已。序不应直云“好絜”，以此知非狐白也。《玉藻》言君子狐青裘者，注云：“君子，大夫、士也。”《天官·司裘》云：“季秋，献功裘，以待颁赐。”注云：“功裘，人功微粗，谓狐青麑裘之属。”然则狐青乃是人功粗恶之裘，桧君好絜，必不服之矣。孔子仕鲁朝，《论语》说孔子之服“缁衣羔裘”与“黄衣狐裘”，其文相对，明此羔裘、狐裘亦是缁衣、黄衣之裘，故知羔裘是视朝之服，狐裘是息民祭服也。桧君志在游燕，祭服尊於朝服，既用祭服以朝，又用朝服以燕，是其好絜衣服也。逍遥翱翔，是游戏燕乐，故言燕耳，非谓行燕礼与群臣燕也。《礼记》云：“燕，朝服於寝。”若依法设燕，则服羔裘可矣。今用以游燕，故大夫剌之。游燕之服，於礼无文，不过用玄端深衣而已，必不得用朝服，故剌其服羔裘也。事有大小，今朝事重，燕事轻，作者先言燕，后言朝，见君之志不能自强於政治故也。○笺“尔女”至“忉忉然”。○正义曰：序云“以道去其君”，则此臣已弃君去。若其已得玦之后，则於君臣义
译穿着羔羊皮袍子悠闲游荡，穿着狐狸皮袍子上朝。羔羊皮袍子本应用于游宴，狐狸皮袍子本应用于上朝。郑玄笺注说：诸侯的上朝礼服，是黑色上衣配羔羊皮袍。举行大蜡祭并让百姓休息时，则穿黄色上衣配狐狸皮袍。现在却穿着上朝礼服去游宴，穿着祭祀礼服去上朝，这是因为他喜好洁净衣服。先说游宴，后说上朝，表明国君的志向不能在政治事务上自我振作。○“朝”字读作直遥反，注文相同，下篇注文也相同。“蜡”字读作仕诈反，是祭祀的名称。“见”字读作贤遍反。
难道我不思念你吗？心中忧愁烦乱！国家没有政令，使我心力交瘁。郑玄笺注说：“尔”即“女”，指国君。三次劝谏都不听从，等待被放逐而离去。如此思念国君，心中忧愁烦乱的样子。○“忉”字音同刀。
[疏]从“羔裘”到“忉忉”。○正义说：这是说桧国国君喜好洁净衣服，不修理政事。羔羊皮袍本是上朝的常服，现在却穿着它去悠闲游荡。狐狸皮袍本是让百姓休息时的祭服，现在却穿着它去上朝。这是说他志向在于喜好鲜洁，改变了常服。如此喜好洁净，大夫劝谏而不听从，等待被放逐到郊外，思念国君的恶行。说：我难道不思念你吗？我确实思念你。国君的恶行如此，使我心中忧愁烦乱而担忧。悠闲游宴之事轻，上朝听政之事重，现在先说游宴，后说上朝，表明国君不能在政治事务上自我振作，只喜好悠闲游荡，忽视听政，所以后说上朝。○郑玄笺注从“诸侯”到“政治”。○正义说：《玉藻》说：“诸侯穿着朝服，在白天于内朝视朝。”这是诸侯视朝的衣服名叫朝服。《士冠礼》说：“主人戴玄冠穿朝服，系黑色腰带佩白色蔽膝。”注解说：“玄冠，即委貌冠。朝服，是十五升布做的上衣配白色下裳。不说颜色，是因为衣服与冠颜色相同。”这是朝服上衣颜色为玄色，玄色即是缁色的细微差别。《论语》说孔子的衣服：“黑色上衣配羔羊皮袍。”《玉藻》也说：“羔羊皮袍用黑色上衣来衬露。”这是羔羊皮袍衬露用黑色上衣，明显其上正服也是缁色。《论语》又说：“羔羊皮袍配玄冠不用于吊丧。”这是羔羊皮袍所配玄冠，羔羊皮袍之上必用缁布衣为衬露，衬露衣之上正服也是缁色，又与玄冠相配，明显是朝服可知，所以说“诸侯的朝服，是黑色上衣配羔羊皮袍”。国君因岁事成熟，搜索群神而报答祭祀，称为大蜡。又腊祭先祖五祀，因而让百姓得以大饮。农事休息，称为息民。在大蜡之后，举行息民的祭祀，那时就有黄色上衣配狐狸皮袍。大蜡祭与息民祭不同，息民用黄色上衣配狐狸皮袍，大蜡则用皮弁素服，二者不同。因为大蜡之后，才开始举行息民的祭祀，息民、大蜡同月，事情相次，所以连在一起说。知道这一点，是因为《郊特牲》说：“蜡，就是搜索。岁末十二月，聚合万物而搜索飨祭。穿皮弁素服祭祀。素服，是为了送终。葛带榛杖，是丧礼的减杀。”这是大蜡祭用素服。《郊特牲》既说了蜡祭，下面又说：“穿黄衣戴黄冠祭祀，是为了休息田夫。”注解说：“祭，是指既蜡之后，腊祭先祖五祀，于是慰劳农人让他们休息。”这是息民祭用黄衣。《论语》说孔子的衣服：“黄色上衣配狐狸皮袍。”《玉藻》说：“狐狸皮袍用黄色上衣来衬露。”由此知道大蜡息民则有黄色上衣配狐狸皮袍。查《玉藻》说：“国君穿狐白裘，用锦衣来衬露。”又说：“锦衣狐裘，是诸侯的服饰。”那么诸侯有狐白裘。又说“君子穿狐青裘，豹袖，用玄绡衣来衬露”，那么礼又有狐青裘。此经只说“狐狸皮袍”，怎么知道不是狐白、狐青，而必定知道是黄衣狐狸皮袍呢？因为诸侯穿狐白裘，只在天子之朝。在国中视朝的服饰，则是素衣麑裘，没有狐白裘。如果桧国国君用狐白裘上朝，则是违礼僭越，不只是喜好洁净而已。序不应只说“喜好洁净”，由此知道不是狐白。《玉藻》说君子狐青裘，注解说：“君子，指大夫、士。”《天官·司裘》说：“季秋，献功裘，等待颁赐。”注解说：“功裘，是人功微粗，指狐青麑裘之类。”那么狐青乃是人工粗恶的皮袍，桧国国君喜好洁净，必定不穿它。孔子在鲁国做官上朝，《论语》说孔子的衣服“黑色上衣配羔羊皮袍”与“黄色上衣配狐狸皮袍”，其文相对，明显此羔羊皮袍、狐狸皮袍也是黑色上衣、黄色上衣的皮袍，故知道羔羊皮袍是视朝的服饰，狐狸皮袍是息民的祭服。桧国国君志在游宴，祭服尊于朝服，既用祭服上朝，又用朝服游宴，这是他喜好洁净衣服。逍遥翱翔，是游戏燕乐，所以说燕，不是说行燕礼与群臣宴饮。《礼记》说：“燕，穿朝服在寝宫。”如果依法设燕，则穿羔羊皮袍可以了。现在用它去游宴，所以大夫讽刺他。游宴的服饰，在礼上没有明文，不过用玄端深衣而已，必定不能用朝服，所以讽刺他穿羔羊皮袍。事情有大小，现在朝事重，燕事轻，作者先说燕，后说朝，表明国君的志向不能在政治事务上自我振作的缘故。○郑玄笺注从“尔女”到“忉忉然”。○正义说：序说“以道去其君”，则此臣已抛弃国君离去。若其已得到玦之后，则于君臣义
羔裘翱翔，狐裘在堂。堂，公堂也。笺云：翱翔，犹逍遥也。岂不尔思？我心忧伤！
[疏]传“堂，公堂”。○正义曰：《七月》云“跻彼公堂”，谓饮酒於学，故传以公堂为学校。此云公堂，与彼异也。何则？此刺不能自强於政治，则在朝、在堂皆是政治之事。上言“以朝”，谓日出视朝，此云“在堂”，谓正寝之堂。人君日出视朝，乃退適路寝，以听大夫所治之政，二者於礼同服羔裘。今桧君皆用狐裘，故二章各举其一。
羔裘如膏，日出有曜。日出照曜，然后见其如膏。○膏，古报反。曜，羊照反。
岂不尔思？中心是悼！悼，动也。笺云：悼，犹哀伤也。
[疏]“羔裘”至“是悼”。○正义曰：上言变易衣裘，此言裘色鲜美。桧君所服羔裘，衣色润泽如脂膏然。日出有光照曜之时，观其裘色如脂膏也。君既好絜如是，大夫谏而不用，将欲去之，乃言岂不於尔思乎？我诚思之。思君之恶如是，中心於是悼伤之。○传“悼，动”。○正义曰：哀悼者，心神震动，故为动也。与笺“哀伤”同。
《羔裘》三章，章四句。
《素冠》，刺不能三年也。丧礼：子为父，父卒为母，皆三年。时人恩薄礼废，不能行也。○为，于伪反，下同。
[疏]“《素冠》三章，章三句”。○笺“丧礼”至“能行”。○正义曰：《丧服》：子为父斩衰三年。父卒，为母齐衰三年。此言不能三年，不言齐斩之异，故两举以充之。丧礼：诸侯为天子，父为长子，妻为夫，妾为君，皆三年。此笺独言父母者，以诗人所责，当责其尊亲至极而不能从礼耳，故知主为父母。父母尚不能三年，其馀亦不能三年可知矣。首章传曰“素冠，练冠”，礼三年之丧，十三月而练，则此练冠是十三月而练服也。二章传曰“素冠，故素衣”，则素衣与冠同时，亦既练之衣。是上二章同思既练之人。卒章“庶见素韠”，案丧服斩衰，有衰裳绖带而已，不言其韠。《檀弓》说既练之服云“练衣黄里，縓缘，要绖，绳屦，角瑱，鹿裘”，亦不言有韠，则丧服始终皆无韠矣。礼，大祥祭服，朝服缟冠。朝服之制，缁衣素裳。礼，韠从裳色。素韠，是大祥祭服之韠。然则毛意亦以卒章思大祥之人也。作者以时人皆不能行三年之丧，故从初乡末而思之，有不到大祥者。故上二章思既练之人皆不能三年，故卒章思祥祭之人，事之次也。郑以首章思见既祥之后素缟之冠，下二章思见祥祭之服素裳与韠，以时人不能行三年之丧，先思长远之服，故先思祥后，卻思祥时也。
庶见素冠兮，棘人栾栾兮，庶，幸也。素冠，练冠也。棘，急也。栾栾，瘠貌。笺云：丧礼既祥祭而缟冠素纰，时人皆解缓，无三年之恩於其父母，而废其丧礼，故觊幸一见素冠急於哀慼之人，形貌栾栾然膄瘠也。○栾，力端反。瘠，情昔反。缟，古老反。纰，婢移反。解，佳卖反。觊音冀。膄，本亦作“瘦”，所救反。
劳心慱慱兮！慱慱，忧劳也。笺云：劳心者，忧不得见。○慱，徒端反。
[疏]“庶见”至“慱慱兮”。○毛以为，时人不能行三年之丧，亦有练后即除服者，故君子言已幸望得见服既练之素冠兮，用情急於哀慼之人，其形貌栾栾然膄瘠者兮。今无此人可见，使我勤劳其心，慱慱然而忧之兮。○郑以素冠为既祥素纰之冠，思见既祥之人，其文义则同。○传“庶幸”至“瘠貌”。○正义曰：“庶，幸”，《释言》文。传以刺不行丧礼而思见素冠，则素冠是丧服之冠也。若练前已无此冠，则是本不为服，不得云不能三年。若在大祥之后，则三年已终，於礼自除，非所当刺。今作者思见素冠，则知此素冠者，是既练之后、大祥之前冠也。素，白也。此冠练在使熟，其色益白，是以谓之素焉。实是祥前之冠，而谓之练冠者，以丧礼至期而练，至祥乃除，练后常服此冠，故为练冠也。“棘，急也”，《释言》文。彼棘作“悈”，音义同。身服丧服，情急哀慼者
译羔皮袍子轻盈飘逸，狐皮袍子穿在厅堂。厅堂，就是公堂。郑玄笺注说：翱翔，就是逍遥自在。难道不想念你吗？我心中忧伤！
[疏]传文“堂，公堂”。○正义说：《七月》篇说“登上那公堂”，是指在学宫饮酒，所以传文把公堂解释为学校。这里说的公堂，与那里不同。为什么呢？这里讽刺国君不能在政治上自强，那么在朝廷、在厅堂都是处理政务的事。上文说“以朝”，是指日出时上朝视事，这里说“在堂”，是指正寝的厅堂。国君日出上朝视事，然后退到路寝，听取大夫治理政务，这两种场合按礼制都穿羔皮袍。现在桧国国君都穿狐皮袍，所以第二章各举其一。
羔皮袍子润泽如脂膏，日出时闪耀光芒。日出照耀，然后看见它像脂膏一样润泽。○膏，音古报。曜，音羊照。
难道不想念你吗？内心为此哀伤！悼，就是心动。郑玄笺注说：悼，就是哀伤。
[疏]“羔裘”到“是悼”。○正义说：上文说更换衣袍，这里说袍色鲜美。桧国国君所穿的羔皮袍，衣色润泽像脂膏一样。日出有光照耀的时候，看见那袍色像脂膏。国君既然喜好洁净如此，大夫进谏而不被采纳，将要离去，于是说难道不想念你吗？我确实想念你。想到国君如此恶劣，内心为此哀伤。○传文“悼，动”。○正义说：哀悼的人，心神震动，所以解释为动。与笺注“哀伤”意思相同。
《羔裘》三章，每章四句。
《素冠》，讽刺不能守三年丧礼。丧礼规定：儿子为父亲，父亲死后儿子为母亲，都要守丧三年。当时的人情淡薄礼制废弛，不能实行。○为，音于伪，下同。
[疏]“《素冠》三章，每章三句”。○笺注“丧礼”到“能行”。○正义说：《丧服》规定：儿子为父亲服斩衰三年。父亲死后，为母亲服齐衰三年。这里说不能守三年，没有说齐衰和斩衰的区别，所以两者并举以充实内容。丧礼规定：诸侯为天子，父亲为长子，妻子为丈夫，妾为君主，都要守丧三年。这里笺注只说父母，是因为诗人所责备的，应当责备那些对最尊贵的亲人至极而不能遵从礼制的人，所以知道主要是针对父母。父母尚且不能守三年，其余的人不能守三年也就可想而知了。首章传文说“素冠，练冠”，礼制规定三年之丧，第十三个月进行练祭，那么这练冠就是第十三个月练祭时穿的丧服。二章传文说“素冠，故素衣”，那么素衣与冠同时，也是练祭后的衣服。这是前两章都思念那些已经练祭的人。末章“庶见素韠”，查考丧服斩衰，只有衰裳、绖带罢了，没有提到韠。《檀弓》讲述练祭后的衣服说“练衣黄里，红边，腰绖，绳屦，角瑱，鹿裘，也没有提到有韠，那么丧服始终都没有韠。礼制规定，大祥祭穿朝服、缟冠。朝服的制度，是黑色上衣、白色下裳。礼制规定，韠的颜色跟随下裳。素韠，就是大祥祭服用的韠。那么毛亨的意思也是认为末章思念的是大祥祭的人。作者因为当时的人都不能实行三年之丧，所以从开始到最后而思念，有的人甚至没到大祥祭。所以前两章思念那些已经练祭的人，都不能守三年，所以末章思念大祥祭的人，这是事情的次序。郑玄认为首章思念的是大祥祭之后素缟的冠，下两章思念的是大祥祭的衣服素裳和韠，因为当时的人不能实行三年之丧，先思念长远的衣服，所以先思念大祥祭之后，再思念大祥祭之时。
希望能看见素冠啊，哀痛的人消瘦憔悴啊，庶，希望。素冠，练冠。棘，急迫。栾栾，瘦弱的样子。郑玄笺注说：丧礼在大祥祭后穿缟冠素纰，当时的人都松懈怠慢，对父母没有三年的恩情，而废除了丧礼，所以希望能见到那些哀痛急切的人，形貌瘦弱憔悴。○栾，音力端。瘠，音情昔。缟，音古老。纰，音婢移。解，音佳卖。觊，音冀。膄，本也作“瘦”，音所救。
内心忧愁劳苦啊！慱慱，忧愁劳苦。郑玄笺注说：内心忧愁，是忧虑不能见到。○慱，音徒端。
[疏]“庶见”到“慱慱兮”。○毛亨认为，当时的人不能实行三年之丧，也有在练祭后就除服的人，所以君子说自己希望能见到穿着已经练祭的素冠啊，用情急切哀痛的人，其形貌瘦弱憔悴啊。现在没有这样的人可见，使我内心勤劳，忧愁不安啊。○郑玄认为素冠是大祥祭素纰的冠，思念的是大祥祭的人，其文义则相同。○传文“庶幸”到“瘠貌”。○正义说：“庶，幸”，是《释言》中的话。传文因为讽刺不行丧礼而思念素冠，那么素冠就是丧服的冠。如果在练祭前就没有这顶冠，那就是本来就不穿丧服，不能说不能守三年。如果在大祥祭之后，那么三年已经终了，按礼制自然除服，不是应当讽刺的。现在作者思念素冠，就知道这素冠，是练祭之后、大祥祭之前的冠。素，白色。这顶冠经过练祭使其熟，颜色更加白，所以称为素。实际上是祥祭前的冠，而称为练冠，是因为丧礼到周年进行练祭，到大祥才除服，练祭后常穿这顶冠，所以称为练冠。“棘，急”，是《释言》中的话。那里的棘写作“悈”，音义相同。身穿丧服，情急哀痛的人
，其人必膄，故以栾栾为膄瘠之貌。定本毛无“膄”字。○笺“丧礼”至“膄瘠”。○正义曰：郑以练冠者，练布为之，而经、传之言素者，皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。且时人不行三年之丧，当先思长远之服，何得先思其近，乃思其远？又不能三年者，当谓三年将终少月日耳。若全不见练冠，便是期即释服，三年之丧才行其半，违礼甚矣，何止刺於不能行三年也？故易传以素冠为既祥之冠。《玉藻》曰：“缟冠素纰，既祥之冠也。”注云：“纰，缘边也，既祥祭而服之也。”是丧礼既祥而缟冠素纰也。《閒传》注云：“黑经白纬曰缟。”其冠用缟，以素为纰，故谓之素冠也。时人皆解惰舒缓，废於丧礼，故作者觊幸见此素冠哀慼之人形貌膄瘠。王肃亦以素冠为大祥之冠。孙毓以笺说为长。○传“慱慱，忧劳”。○正义曰：《释训》文。
译那个人必定瘦削，所以用“栾栾”来形容瘦削的样子。定本《毛传》中没有“膄”字。○笺注从“丧礼”到“膄瘠”。○正义说：郑玄认为练冠是用练布制作的，而经传中提到的“素”，都指白绢，没有用布称为素的，由此可知素冠不是练冠。况且当时的人不实行三年的丧礼，应当先考虑长远的丧服，怎么能先考虑近处的，再去考虑远处的呢？又不能完全实行三年丧礼的，应当是指三年将结束时少了一些月日罢了。如果完全看不到练冠，那就是服丧一年就脱去丧服，三年的丧礼只实行了一半，违背礼制太严重了，哪里只是讽刺不能实行三年丧礼呢？所以《易传》把素冠当作既祥之冠。《玉藻》说：“缟冠素纰，是既祥之冠。”注解说：“纰，是边缘，既祥祭时穿着它。”这就是丧礼既祥时戴缟冠素纰。《閒传》注解说：“黑经白纬叫做缟。”那顶帽子用缟制作，用素作为边缘，所以称为素冠。当时的人都懈怠舒缓，废弛了丧礼，所以作者希望有幸见到戴着素冠、哀伤悲痛的人，其形貌瘦削。王肃也把素冠当作大祥之冠。孙毓认为笺注的说法更优。○传注“慱慱，忧劳”。○正义说：这是《释训》中的文句。
庶见素衣兮，素冠，故素衣也。笺云：“除成丧者，其祭也朝服缟冠。”朝服缁衣素裳。然则此言素衣者，谓素裳也。
我心伤悲兮！聊与子同归兮。原见有礼之人，与之同归。笺云：聊犹且也。且与子同归，欲之其家，观其居处。
[疏]“庶见”至“归兮”。○毛以为，作者言己幸得见既练之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，原与子同归於家兮。言欲与共归己家。○郑以为，幸得见祥祭之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，且欲与子同归於子之家兮，以其身既能得礼，则居处亦应有法，故欲与归彼家，而观其居处。○传“素冠，故素衣”。○正义曰：以冠衣当上下相称，冠既练则衣亦练，故云“素冠，故素衣”，谓既练之后，服此白布丧服。○笺“除成”至“素裳”。○正义曰：笺亦以素非布，故以易传也。“除成丧者，其祭也朝服缟冠”，《丧服小记》文。彼注云：成，成人也。缟冠未纯吉，是祥祭当服朝服。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”韠从裳色，故大祥之祭，其服以素为裳。此言素衣者，谓素裳也。裳而言衣，衣是大名。《曲礼》云“两手抠衣”，谓抠裳缉也。是裳得称衣，故取衣为韵。《丧服小记》唯据诸侯，若天子除丧则无文，亦当服皮弁服。○传“原见”至“同归”。○正义曰：传训聊为愿，同归谓同归己家，然则下章言“与子如一”，欲与之为行如一，亦与郑异。○笺“聊犹”至“居处”。○正义曰：笺以庶见其人，则是欲观彼行，不宜共归己家，故易传以为同归彼人之家，观其居处。
庶见素韠兮，笺云：祥祭朝服素韠者，韠从裳色。○韠音毕。我心蕴结兮！聊与子如一兮。子夏三年之丧毕，见於夫子，援琴而弦，衎衎而乐，作而曰：“先王制礼，不敢不及。”夫子曰：“君子也。”闵子骞三年之丧毕，见於夫子，援琴而弦，切切而哀，作而曰：“先王制礼，不敢过也。”夫子曰：“君子也。”子路曰：“敢问何谓也？”夫子曰：“子夏哀己尽，能引而致之於礼，故曰君子也。闵子骞哀未尽，能自割以礼，故曰君子也。”夫三年之丧，贤者之所轻，不肖者之所勉。笺云：“聊与子如一”，且欲与之居处，观其行也。○蕴，纡粉反。夏，户雅反，下同。见，贤遍反，下同。援音袁，下同。衎，苦旦反。乐音洛。夫三音符。其行，下孟反。
[疏]“庶见”至“一兮”。○毛以为，作者言己幸望见祥祭之素韠兮，今无可见，使我心忧愁如蕴结兮。若有此人，我则原与子行如一兮。爱其人，欲同其行也。○郑唯下一句言且与子共处如一兮，欲与之聚居而观其所行。馀同。○传“子夏”至“所勉”。○正义曰：传以此篇既终，总三章之义，举此二人之行者，言三年之丧，是圣人中制，使贤与不肖共为此行。时不能三年，故刺之。肖，似也。不有所似，谓愚人也。《檀弓》云：“子夏既除丧而见夫子。予之琴，和之而不和，弹之而不成声，作而曰：‘哀未忘也。先王制礼而弗敢过。’”彼说子夏之行，与此正反。一人不得并为此行，二者必有一误。或当父母异时。郑以毛公当有所凭据，故不正其是非。○笺“聊与”至“其行”。○正义曰：笺以作诗之人莫非贤者，不须羡彼有礼，愿与如一，故以为且欲与之居处如一，观其行也。
《素冠》三章，章三句。
《隰有苌楚》疾恣也。国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。恣，谓狡犭夬淫戏不以礼也。○苌楚，丈羊反。苌楚，銚弋也，《本草》云：“一名羊肠，一名羊桃。”恣，姿利反。狡，古卯反。犭夬，古快反，本亦作“獪”，古外反。
[疏]“《隰有苌楚》三章，章四句”至“欲者”。○正义曰：作《隰有苌楚》诗者，主疾恣也。桧国之人，疾其君之淫邪，恣极其情意，而不为君人之度，故思乐见无情欲者。定本直云“疾其君之恣”，无“淫”字。经三章，皆是思其无情欲之事
。
译庶见素衣兮，素冠，故素衣。郑玄笺说：“除去丧服的人，祭祀时穿朝服，戴白布冠。”朝服是黑上衣白下裳。那么这里所说的素衣，指的是白下裳。
我心伤悲兮！聊与子同归兮。原本想见到有礼的人，与他一同回家。郑玄笺说：聊，是暂且的意思。暂且与你一同回家，是想到了你家，观察你的居处。
[疏]“庶见”到“归兮”。○毛亨认为，作者说自己有幸看到练祭后的素衣，如今却看不见，使我心中悲伤。如果能看见，原本想与你一同回到我家。意思是想和你一起回到自己家。○郑玄认为，有幸看到祥祭的素衣，如今却看不见，使我心中悲伤。如果能看见我暂且想与你一同回到你家，因为他既然能合乎礼，那么居处也应该有法度，所以想和你回到你家，观察你的居处。○传“素冠，故素衣”○正义说：因为冠和衣应当上下相称，冠已经练祭则衣也练祭，所以说“素冠，故素衣”，指练祭之后，穿这种白布丧服。○笺“除成丧者”到“素裳”○正义说：郑玄也认为素不是布，所以改易毛传。“除去丧服的人，祭祀时穿朝服戴白布冠”，是《丧服小记》的话。那里的注说：成，是成人。白布冠还未完全吉庆，所以祥祭应当穿朝服。《士冠礼》说：“主人戴玄冠穿朝服，系黑带佩白韠。”韠的颜色跟随下裳，所以大祥祭祀，他的服饰以下裳为白色。这里所说的素衣，指的是白下裳。下裳称为衣，衣是大名。《曲礼》说“两手抠衣”，指的是抠住下裳的缉边。所以下裳可以称为衣，所以取衣来押韵。《丧服小记》只依据诸侯，如果天子除丧则没有记载，也应当穿皮弁服。○传“原见”到“同归”○正义说：毛传训聊为愿，同归指一同回到自己家，那么下一章说“与子如一”，想和他行为如一，这也与郑玄不同。○笺“聊犹”到“居处”○正义说：郑玄认为既然有幸见到那个人，就是想观察他的行为，不适宜和他一同回到自己家，所以改易毛传认为同归到那个人家，观察他的居处。
庶见素韠兮，郑玄笺说：祥祭穿朝服戴白韠，是因为韠的颜色跟随下裳。○韠音毕。我心蕴结兮！暂且想与你行为如一。子夏三年丧期结束，拜见孔子，弹琴而弦，快乐而乐，站起来说：“先王制定礼制，我不敢不及。”孔子说：“是君子。”闵子骞三年丧期结束，拜见孔子，弹琴而弦，悲痛而哀，站起来说：“先王制定礼制，我不敢超过。”孔子说：“是君子。”子路说：“请问这是什么意思？”孔子说：“子夏哀痛已经尽，能引导自己合乎礼，所以说是君子。闵子骞哀痛未尽，能自我克制合乎礼，所以说是君子。”三年丧期，是贤者所轻视的，不肖者所勉强的。郑玄笺说：“暂且想与你行为如一”，是想和你居处如一，观察你的行为。○蕴，纡粉反。夏，户雅，反下同。见，贤遍反，下同。援，音袁，下同。衎，苦旦反。乐，音洛。夫，三音符。其行，下孟反。
[疏]“庶见”到“一兮”。○毛亨认为，作者说自己有幸望见祥祭的素韠，如今却看不见，使我心中忧愁如蕴结。如果有这样的人，我原本想与你行为如一。喜爱那个人，想和他行为相同。○郑玄只有下一句说暂且与你共处如一，想和他聚居而观察他的行为。其余相同。○传“子夏”到“所勉”○正义说：毛传认为这首诗已经终了，总结三章的意义，举这两人的行为，说三年丧期，是圣人中制的，使贤者与不肖者共同实行这种行为。当时不能守三年丧，所以讽刺他们。肖，是像的意思。不有所像，指愚人。《檀弓》说：“子夏除去丧服后拜见孔子。给他琴，调和而不和，弹奏而不成声，站起来说：‘哀痛未忘。先王制定礼制而我不敢超过。’”那里说子夏的行为，与此正好相反。一个人不能同时有这两种行为，二者必有一个错误。或许是因为父母去世的时间不同。郑玄认为毛公应当有所凭据，所以不纠正他们的对错。○笺“聊与”到“其行”○正义说：郑玄认为作诗的人无非是贤者，不需要羡慕那些有礼的人，愿与他们如一，所以认为暂且想和他们居处如一，观察他们的行为。
《素冠》三章，每章三句。
《隰有苌楚》是痛恨恣意。国人痛恨国君的淫乱恣意，而思念没有情欲的人。恣，指狡黠淫戏不依礼法。○苌楚，丈羊反。苌楚是銚弋，《本草》说：“一名羊肠，一名羊桃。”恣，资利反。狡，古卯反。犭夬（獪），古快反，本也作“獪”，古外反。
[疏]“《隰有苌楚》”到“欲者”。○正义说：作《隰有苌楚》这首诗的人，主要是痛恨恣意。桧国的人，痛恨国君的淫邪，恣意放纵其情意，而不守国君的度，所以思念喜欢没有情欲的人。定本直接说“痛恨国君的恣意”，没有“淫”字。经文三章，都是思念他无情欲的事情。
隰有苌楚，猗傩其枝。兴也。苌楚，銚弋也。猗傩，柔顺也。笺云：銚弋之性，始生正直，及其长大，则其枝猗傩而柔顺，不妄寻蔓草木。兴者，喻人少而端悫，则长大无情欲。○倚，於可反。傩，乃可反。銚音遥。长，张丈反，下同。蔓音万。少，诗照反，下同。
译隰地生长着苌楚，枝条柔美舒展。这是起兴的手法。苌楚，就是銚弋。猗傩，意为柔顺。《笺》说：銚弋这种植物的本性，刚生长时是正直的，等到长大后，它的枝条便柔美舒展而柔顺，不会胡乱攀附蔓延其他草木。起兴的意义，是比喻人年少时端正诚朴，那么长大后就不会有私欲。○倚，音於可。傩，音乃可。銚，音遥。长，音张丈，下文同。蔓，音万。少，音诗照，下文同。
夭之沃沃，乐子之无知！夭，少也。沃沃，壮佼也。笺云：知，匹也。疾君之恣，故於人年少沃沃之时，乐其无妃匹之意。○夭，於骄反。沃，乌毒反。乐音洛，注下皆同。妃音配。
[疏]“隰有”至“无知”。○正义曰：此国人疾君淫恣情欲，思得无情欲之人。言隰中有苌楚之草，始生正直，及其长大，其猗傩然枝条柔弱，不妄寻蔓草木，以兴人於少小之时能正直端悫，虽长大亦不妄淫恣情欲。故我今日於人夭夭然少、沃沃然壮佼之时，乐得今是子之无配匹之意。若少小无配匹之意，则长大不恣其情欲。疾君淫恣，故思此人。○传“苌楚，銚弋”。○正义曰：《释草》文。舍人曰：“苌楚，一名銚弋。《本草》云：‘銚弋名羊桃。’”郭璞曰：“今羊桃也。或曰鬼桃。叶似桃，华白，子如小麦，亦似桃。”陆机《疏》云：“今羊桃是也。叶长而狭，华紫赤色。其枝茎弱，过一尺引蔓于草上。今人以为汲灌，重而善没，不如杨柳也。近下根刀切其皮，著热灰中脱之，可韬笔管。”○笺“銚弋”至“情欲”。○正义曰：妄者，谓非理相加。蔓在傍之草木，是为妄也。不妄者，谓不寻蔓之也。言銚弋从小至长，不妄寻蔓草木。少而端悫，则长大无情欲者，此谓十五六之时也，己有所知，性颇可识。无情欲者，则犹端正谨悫，则虽至长大，亦无情欲。知此少而端悫，非初生时者，幼小之时，则凡人皆无情欲。《论语》云：“人之生也直。”注云：“始生之性皆正直。”谓初生幼小之时，悉皆正直，人性皆同，无可羡乐。以此故知年少者，谓十五六时也。○传“夭，少。沃沃，壮佼”。○正义曰：“桃之夭夭”，谓桃之少，则知此夭谓人之少，故云“夭，少也”。言其少壮而佼好也。○笺“知匹”至“之意”。○正义曰：“知，匹”，《释诂》文。下云“无家”、“无室”，故知此宜为匹也。
隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无家！笺云：无家，谓无夫妇室家之道。
[疏]笺“无家”至“之道”。○正义曰：桓十八年《左传》曰“男有室，女有家”，谓男处妻之室，女安夫之家，夫妇二人共为家室，故谓夫妇家室之道为室家也。
隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无室！
《隰有苌楚》三章，章四句。
《匪风》，思周道也。国小政乱，忧及祸难，而思周道焉。
[疏]“《匪风》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《匪风》诗者，言思周道也。以其桧国既小，政教又乱，君子之人忧其将及祸难，而思周道焉。若使周道明盛，必无丧亡之忧，故思之。上二章言周道之灭，念之而怛伤。下章思得贤人，辅周兴道。皆是思周道之事。
匪风发兮，匪车偈兮。发发飘风，非有道之风。偈偈疾驱，非有道之车。○偈，起竭反，疾也。驱，丘遇反，又如字。
顾瞻周道，中心怛兮！怛，伤也。下国之乱，周道灭也。笺云：周道，周之政令也。回首曰顾。○怛兮，都达反，惨怛也。
[疏]“匪风”至“怛兮”。○正义曰：此诗周道既灭，风为之变，俗为之改。言今日之风，非有道之风，发发兮大暴疾。今日之车，非有道之车，偈偈兮大轻嘌。由周道废灭，故风、车失常。此周道在於前世，既已往过，今回顾视此周道，见其废灭，使我心中怛然而伤之兮。此风、车失常，非独桧国，但桧人伤之而作此诗耳。○传“发发”至“之车”。○正义曰：《蓼莪》云“飘风发发”，下云“匪风飘兮”，知发发为飘风。偈偈，轻举之貌，故为疾驱。伤周道之灭，而云“匪车”、“匪风”，故知非有道之风，非有道之车。车者，人所乘驾也。时世无道，人无节度，可得随时改易。风乃天地之气，亦为无道变者。《尚书·洪范》“咎征”，言政教之失，能感动上天。《十月之交》称“晔晔震电”为不善之征，是世无道则风雷变易。○传“怛伤”至“道灭”。○正义曰：怛者，惊痛之言，故
译苌楚枝叶茂盛，真羡慕你年少无知！夭，指年少。沃沃，指健壮美好。郑玄笺注说：知，通“匹”，即配偶。痛恨国君放纵淫欲，所以在人们年少健壮之时，羡慕他们没有配偶的念头。○夭，音於骄。沃，音乌毒。乐，音洛，下文同。妃，音配。
[疏]“隰有”到“无知”。○正义说：这是国人痛恨国君淫乱放纵，思念那些没有情欲的人。说低湿之地有苌楚草，初生时正直，长大后枝条柔美，不胡乱攀附其他草木，以此兴起人在年少时能正直诚恳，虽长大也不胡乱放纵情欲。所以我今天在人年少、健壮之时，羡慕你有无配偶的念头。如果年少时无配偶的念头，那么长大后就不会放纵情欲。痛恨国君淫乱，所以思念这样的人。○传“苌楚，銚弋”。“正义说：这是《尔雅·释草》的原文。舍人说：“苌楚，一名銚弋。《本经》说：‘銚弋名叫羊桃。’”郭璞说：“就是现在的羊桃。有的叫鬼桃。叶子像桃，花白，果实像小麦，也像桃。”陆机《疏》说：“就是现在的羊桃。叶子长而窄，花紫红色。它的枝茎柔弱，超过一尺就攀附在草上。现在人用它来汲水灌溉，沉重且容易沉没，不如杨柳。靠近根部用刀切下它的皮，放在热灰中脱去，可以用来包裹笔管。”○笺“銚弋”到“情欲”。○正义说：妄，指不合情理地施加。攀附旁边的草木，就是妄。不妄，指不攀附。说銚弋从小到长，不胡乱攀附草木。年少时端正诚恳，那么长大后就没有情欲，这指的是十五六岁的时候，已经有所知晓，性情大致可以辨识。没有情欲，就是仍然端正谨慎。知道年少时端正诚恳，并非初生之时，因为幼小之时，凡人都没有情欲。《论语》说：“人的本性是直的。”注说：“初生的本性都是正直的。”指初生幼小之时，全都正直，人性相同，没有什么可羡慕的。因此知道年少，指的是十五六岁时。○传“夭，少。沃沃，壮好”。○正义说：“桃之夭夭”，指桃树年少，就知道这里的夭指人年少，所以说“夭，少也”。说它年少健壮而美好。○笺“知匹”到“之意”。○正义说：“知，匹”，是《尔雅·释诂》的原文。下文说“无家”、“无室”，所以知道这里应为匹。
低湿之地有苌楚，花朵柔美。苌楚枝叶茂盛，真羡慕你没有家室！郑玄笺注说：无家，指没有夫妇家室的伦理。
[疏]笺“无家”到“之道”。○正义说：桓公十八年《左传》说“男有室，女有家”，指男子处于妻子的居室，女子安于丈夫的家，夫妇二人共同组成家室，所以称夫妇家室的伦理为室家。
低湿之地有苌楚，果实柔美。苌楚枝叶茂盛，真羡慕你没有居室！
《隰有苌楚》三章，每章四句。
《匪风》，思念周道。国家小政教乱，担忧祸难降临，因而思念周道。
[疏]“《匪风》三章，每章四句”到“道焉”。○正义说：作《匪风》诗的人，说思念周道。因为桧国既小，政教又乱，君子担忧将及祸难，因而思念周道。如果周道明盛，必定没有丧亡的忧虑，所以思念它。上两章说周道灭亡，念及此而伤痛。下章思念得到贤人，辅佐周朝复兴王道。都是思念周道的事。
狂风呼啸啊，快车疾驰啊。发发，飘风，不是有道之风。偈偈，疾驱，不是有道之车。○偈，音起竭，疾。驱，音丘遇，又如字。
回首眺望周道，心中伤痛啊！怛，伤痛。下国混乱，周道灭亡。郑玄笺注说：周道，指周的政令。回头看叫顾。○怛兮，音都达，惨怛。
[疏]“匪风”到“怛兮”。○正义说：此诗周道既灭，风为之改变，俗为之更改。说今日之风，不是有道之风，发发兮大暴疾。今日之车، 不是有道之车，偈偈兮大轻快。由于周道废灭，所以风、车失常。这周道在前世，已经过往，现在回顾这周道，见其废灭，使我心中怆然而伤痛啊。这风、车失常，不只是桧国，只是桧人伤痛而作此诗罢了。○传“发发”到“之车”。○正义说：《蓼莪》云“飘风发発”，下文云“匪风飘兮”，知道发发为飘风。偈偈，轻快之貌，所以为疾驱。伤痛周道之灭，而说“匪车”、“匪风”，所以知道不是有道之风，不是有道之车。车，是人所乘驾的。时世无道，人无节度，可以随时间改易。风是天地之气，也为无道所变。《尚书·洪范》“咎征”，说政教之失，能感动上天。《十月之交》说“晔晔震电”为不善的征兆，是世无道则风雷变易。○传怛伤到道灭。○正义说：怛，是惊痛之言，所以
为伤也。言顾瞻周道，则周道已过，回首顾之，故知於时下国之乱而周道灭。下国谓诸侯，对天子为下国。周道，周之政令。弃而不行，是废灭也。定本无“怛，伤”之训。
译这是哀伤的意思。说“回顾瞻望周道”，是因为周道已经走过，回首顾望，所以知道当时诸侯国的动乱导致周道灭绝。下国指诸侯，相对于天子而言称为下国。周道，是周朝的政令。抛弃而不施行，就是废弃灭绝。定本中没有“怛，伤”的训释。
匪风飘兮，匪车嘌兮。回风为飘。嘌嘌，无节度也。○飘，符遥反，又必遥反。嘌，本又作“票”，匹遥反。
顾瞻周道，中心吊兮！吊，伤也。
[疏]传“回风”至“节度”。○正义曰：“回风为飘”，《释天》文。李巡曰：“回风，旋风也，一曰飘风，别二名。”此章言风名，上章言发发，谓飘风行疾，是一风也。上章言疾车，此言无节度，车之迟速，当有鸾和之节，由疾，故无节，亦与上同。
谁能亨鱼？溉之釜鬵。溉，涤也。鬵，釜属。亨鱼烦则碎，治民烦则散，知亨鱼则知治民矣。笺云：谁能者，言人偶能割亨者。○亨，普耕反，注同，煮也。溉，本又作“摡”，古爱反。釜，符甫反。鬵音寻，又音岑，《说文》云：“大釜也，一曰鼎。大上小下，若甑，曰鬵。”音才今反。涤，徒历反。
谁将西归？怀之好音。周道在乎西。怀，归也。笺云：谁将者，亦言人偶能辅周道治民者也。桧在周之东，故言西归。有能西仕於周者，我则怀之以好音，谓周之旧政令。
[疏]“谁能”至“好音”。○正义曰：此见周道既灭，思得有人辅之。言谁能亨鱼者乎？有能亨鱼者，我则溉涤而与之釜鬵。以兴谁能西归辅周治民者乎？有能辅周治民者，我则归之以周旧政令之好音。恨当时之人无辅周者。亨鱼烦则碎，治民烦则散，亨鱼类於治民，故以亨鱼为喻。溉者，涤器之名。溉之釜鬵，欲归与亨者之意。归之好音，欲备具好音之意。釜鬵言溉，亦归与之而。好音言归，亦备具之而。互相晓。○传“溉涤”至“治民”。○正义曰：《大宗伯》云：“祀大神，则视涤濯。”《少牢礼》：“祭之日，雍人溉鼎，廪人溉甑。”是溉、涤皆洗器之名，故云“溉，涤也”。《释器》云：“<鬲曾>谓之鬵。鬵，鉹也。”孙炎曰：“关东谓甑为鬵，凉州谓甑为鉹。”郭璞引诗云：“溉之釜鬵。”然则鬵是甑，非釜类。亨鱼用釜不用甑，双举者，以其俱是食器，故连言耳。亨鱼治民，俱不欲烦，知亨鱼之道，则知治民之道，言治民贵安静。○笺“谁能”至“亨者”。○正义曰：人偶者，谓以人思尊偶之也。《论语》注“人偶，同位人偶之辞”，《礼》注云“人偶相与为礼仪”，皆同也。亨鱼小伎，谁或不能？而云谁能者，人偶此能割亨者尊贵之，若言人皆不能，故云谁能也。○传“周道”至“怀归”。○正义曰：此诗谓思周道，欲得有人西归，则是将归於周，解其言西之意。於时桧在荥阳，周都丰、镐，周在於西，故言西也。《释言》云：“怀，来也。”来亦归之义，故得为归也。○笺“谁将”至“政令”。○正义曰：上以亨鱼为喻，故知西归者，欲令人之辅周治民也。若能仕周，则当自知政令。诗人欲归之以好音者，爱其人，欲赠之耳，非谓彼不知也。
《匪风》三章，章四句。
桧国四篇，十二章，四十五句。
卷七 七之三
卷七 七之三
◎曹蜉蝣诂训传第十四
○陵曰：曹者，武王之弟叔振铎所封之国也。爵为伯。其封域在兖州陶丘之北，菏泽之野，今济阴定陶是也。
曹谱曹者，《禹贡》兖州陶丘之北，地名。○正义曰：《禹贡》云：“济、河惟兖州。”王肃云：“东南据济，西北距河。不言距济，而云据者，则州境东南逾济水也。”《禹贡》又云：“导沇水东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶丘北。”《汉书·地理志》云：“济阴定陶县，故曹国，周武王弟叔振铎所封。《禹贡》陶丘在西南陶丘亭。”是也。言丘在曹之西南，则曹在丘之东北。止言北者，举其大望所在耳。虽在济南，犹属兖州，故言兖州地名也。○周武王既定天下，封弟叔振铎於曹，今曰济阴定陶是也。○正义曰：《曹世家》云：“曹叔振铎者，周武王母弟也。武王克殷，封叔振铎於曹。”《地理志》云：“济阴定陶，《诗·风》曹国。”是郑所引之文也。曹都虽在济阴，其地则逾济北。《春秋》僖三
译不是风在吹动，不是车在轻驰。回旋的风叫做飘。嘌嘌，是没有节制的样子。○飘，音符遥，又音必遥。嘌，原本又写作“票”，音匹遥。
回头眺望周朝的大道，心中悲伤啊！吊，是悲伤的意思。
[疏]传文“回风”到“节度”。○正义说：“回风叫做飘”，这是《释天》中的文字。李巡说：“回风，就是旋风，另一种说法叫飘风，这是两个不同的名称。”这一章讲风的名称，上一章讲“发发”，是说飘风刮得很快，是同一种风。上一章讲车跑得快，这一章讲没有节制，车的快慢，应当有鸾铃和和铃的节奏，因为跑得太快，所以没有节奏，这也与上一章相同。
谁会烹煮鱼？清洗好锅和鬵。溉，是洗涤的意思。鬵，是釜一类。烹鱼太频繁就会碎烂，治理百姓太频繁就会离散，懂得烹鱼就懂得治理百姓了。笺说：谁会呢，是说人们偶然能切割烹煮的人。○亨，音普耕，注同，意思是煮。溉，原本又写作“摡”，音古爱。釜，音符甫。鬵音寻，又音岑，《说文解字》说：“大釜，另一种说法是鼎。上大下小，像甑，叫做鬵。”音才今。涤，音徒历。
谁将向西归去？我怀着美好的音信。周朝的大道在西方。怀，是归向的意思。笺说：谁将呢，也是说人们偶然能辅佐周道治理百姓的人。桧国在周朝的东面，所以说向西归去。有能到周朝西边做官的人，我就用美好的音信来归向他，指的是周朝旧有的政令。
[疏]“谁能”到“好音”。○正义说：这是看到周道已经衰灭，希望有人来辅佐它。说谁会烹煮鱼呢？有能烹煮鱼的人，我就清洗好锅和鬵给他。用来兴起谁能向西归去辅佐周朝治理百姓呢？有能辅佐周朝治理百姓的人，我就把周朝旧政令的美好音信归向他。遗憾当时的人没有辅佐周朝的。烹鱼太频繁就会碎烂，治理百姓太频繁就会分散，烹鱼类似于治理百姓，所以用烹鱼做比喻。溉，是洗涤器皿的名称。清洗锅和鬵，是想归给烹鱼者的意思。归给美好的音信，是想具备美好音信的意思。锅和鬵说要清洗，也是归给他的意思。美好的音信说要归给，也是具备它的意思。互相阐明。○传文“溉涤”到“治民”。○正义说：《大宗伯》说：“祭祀大神，就视察洗涤。”《少牢礼》说：“祭祀那天，雍人清洗鼎，廪人清洗甑。”所以溉、涤都是清洗器皿的名称，所以说“溉，是洗涤”。《释器》说：“<鬲曾>叫做鬵。鬵，是鉹。”孙炎说：“关东把甑叫做鬵，凉州把甑叫做鉹。”郭璞引用《诗经》说：“清洗锅和鬵。”那么鬵是甑，不是釜一类。烹鱼用釜不用甑，两者并举，是因为它们都是食器，所以连在一起说。烹鱼和治理百姓，都不希望太频繁，知道烹鱼的方法，就知道治理百姓的方法，意思是治理百姓贵在安静。○笺文“谁能”到“亨者”。○正义说：人偶，是说把人当作尊贵的对象来思慕。《论语》注说“人偶，是同位人偶的说法”，《礼记》注说“人偶相互行礼”，都是一样的。烹鱼是小技艺，谁不能呢？却说谁会呢，是把能切割烹煮的人当作尊贵的，好像说人们都不能，所以说谁会呢。○传文“周道”到“怀归”。○正义说：这首诗是说思念周道，希望有人向西归去，这就是将归向周朝，解释为什么说西的意思。当时桧国在荥阳，周朝都城在丰、镐，周朝在西方，所以说西。《释言》说：“怀，是来。”来也有归的意思，所以可以解释为归。○笺文“谁将”到“政令”。○正义说：上面用烹鱼做比喻，所以知道向西归去的人，是想让人辅佐周朝治理百姓。如果能到周朝做官，就应当自己知道政令。诗人想归给美好音信的人，是爱惜那个人，想赠送给他，不是说那个人不知道。
《匪风》三章，每章四句。
桧国四篇，十二章，四十五句。
卷七 七之三
卷七 七之三
◎曹蜉蝣诂训传第十四
○陵说：曹，是周武王的弟弟叔振铎所封的国家。爵位是伯。它的封域在兖州陶丘的北面，菏泽的野外，现在的济阴定陶就是那里。
曹谱曹者，《禹贡》兖州陶丘的北面，地名。○正义说：《禹贡》说：“济水、黄河之间是兖州。”王肃说：“东南靠着济水，西北靠着黄河。不说靠着济水，而说靠着，那么州境东南越过济水。”《禹贡》又说：“疏导沇水向东流成为济水，流入黄河，溢出成为荥泽，向东从陶丘北面流出。”《汉书·地理志》说：“济阴定陶县，是原来的曹国，周武王弟弟叔振铎所封。《禹贡》的陶丘在西南陶丘亭。”就是这样。说丘在曹的西南，那么曹在丘的东北。只说北面，是举出它大望所在的地方。虽然在济南，仍然属于兖州，所以说兖州地名。○周武王平定天下后，封弟弟叔振铎在曹，现在的济阴定陶就是那里。○正义说：《曹世家》说：“曹叔振铎，是周武王的同母弟弟。武王攻克殷商，封叔振铎在曹。”《地理志》说：“济阴定陶，《诗经·国风》中的曹国。”这是郑玄所引用的文字。曹都虽然在济阴，但其地越过济水以北。《春秋》僖公三年