卷十六 十六之二

译说“不可改变”的原因，是因为诸侯及以下的人，废立由人决定，所以是可以改易的。至于天子的位置，就不是人力所能变改的，说不可改易，是为了显示其艰难。艰难而能改易，因此赞美周朝的德行。纣身为天子，又说“使明”，这是上天的旨意。教令不能推行，自然是因为纣的恶行，却说这是上天让他这样，是因为上天将要使殷朝灭亡，所以生出这样的愚主，这也是上天的旨意，所以说“天使”，以体现天人相将的道理。

译挚国任姓的二女儿，从那个殷商之地，来到周邦出嫁，在京地成为妇妻。于是与王季一起，践行仁义之德。挚国任姓的二女儿。嫔，指妇。京，大。王季，是太王的儿子，文王的父亲。郑玄笺注说：京，是周国的地名，小的别称。及，与。挚国的二女儿名叫大任，从殷商的王畿之内，嫁到周国的京地做妇妻，配给王季，并与他共同践行仁义之德，心意相同。○挚音至。仲，是字。任音壬。注同。下文“大任”都与此相同。嫔，毗申反。中，丁仲反，下文同。大任，音泰。后文“大任”、“大姒”、“大姜”都相同。

[疏]“挚仲”到“之行”。○毛亨认为，既然说了文王有明德，是天所赐予的，所以追溯其根源，说有挚国的二女儿，她的氏姓叫任，从那个殷商的王畿之内，来到周邦出嫁，既配给王季做妻子，说能在大国尽到妇道，于是与王季在仁义之德上共同践行，所以心意相同。○郑玄只在“在周京之地做妇妻”这一点上与毛亨不同。其余相同。○传“挚国”到“之父”。○正义说：根据文势推究，任，是姓；仲，是字，所以知道挚是国家。下文说“大任”，妇人称呼姓，所以知道任是姓。仲，就是中，所以说“二女儿”。这里说仲任，下文说大任，这里本是说未嫁时，所以详细说出她的国家及姓字。下文说已嫁，用通常的称呼来说。礼制，妇人跟随丈夫的谥号，所以《颂》称大姒为文母。大任不是谥号，因为尊贵加于妇人，尊贵而称呼她，所以称她为。大姜、大任、大姒都称大，说明都是尊贵而称呼她们。只有武王的妻子，《左传》称她为“邑姜”，不称大，大概是避大姜的缘故。“嫔，妇”，是《释亲》中的话。《下曲礼》说：“活着叫妻，死了叫嫔。”这里活着而称嫔，是因为《周礼》设立九嫔的官职，是妇人有德的称呼。妻子死了，她的丈夫用美好的称号命名她，所以称嫔。如果不是丈夫对妻子，旁人称呼有德的女妇，即使活着也称嫔，所以《书》说“嫔于虞”，也是活着时的称呼。“京，大”，是《释诂》中的话。王肃说：“只是在大国尽到妇道罢了。”是阐述毛亨的说法。○笺“京周”到“志意”。○正义说：郑玄笺注改变传说的原因，是说“于京”，是在那个地方，不能泛泛地说在大。王肃认为是大国，接近于不通顺。上篇叙述文王受命的事情，而说“祼将于京”，可以认为是京师。这里王季时只是诸侯的子孙罢了，追尊他的称号，可以称为王，不能就把他的居所当作京师。孙毓认为是京师，又不通顺。《思齐》说“思媚周姜，京室之妇”，这里说“来嫁于周，曰嫔于京”，下一章说“命此文王，于周于京”，都是周京并提，说明都是地名。周是大名，说明京是其中小的别称。当时殷商是天下的大号，而说“自彼”是有所从来的说法，以商对周，所以知道是从它的王畿之内。“乃及”，是相与的词。“德”，是总称所行的仁义，所以说“配给王季，而与行仁义之德，同其心意”，显示妇人辅助丈夫，所以说同。《周本纪》说：“太王说：‘我世代应当有兴起的人，大概是在昌吧？’”那么王季还不是世子时昌就出生了。这是从后来而言，以王季为主，所以其言辞好像王季为君时说的话。

大任怀孕，生下这位文王。大任，就是仲任。身，重。郑玄笺注说：重，指怀孕。○重，直勇反，又直龙反，《广雅》说：“有娠也。”下文同。孕，以证反。

这位文王，小心谨慎。明察侍奉上帝，于是思得多福。他的德行不违背，因此接受四方国家的归附。回，违背。郑玄笺注说：小心翼翼，恭慎的样子。昭，明。聿，述。怀，思念。方国，四方来归附的国家。这里说文王有德，也是由于父母。

[疏]“大任”到“方国”。○正义说：大任既嫁到周，现在怀孕。到足月而生下文王。这位文王，既长大之后，小心而恭慎翼翼然，明察侍奉上天的道理，既恭慎而明察侍奉上天的道理，述行此道，思得多福，他的德行没有违背。因为这个缘故，接受四方国家来归附。说文王有德，也是由于父母。○传“身，重”。○正义说：因为身中又有一身，所以说重。郑玄笺注申述说：“指怀孕。”《易》说：“妇孕不育。”就是这样。○笺“小心”到“由父母”。○正义说：《释训》说：“翼翼，恭。”所以知道是恭慎的样子。人的度量希望其心大，谨慎希望其心小，见他始终常戒惧，出于本性。《表记》引用此诗乃说：“有君民的大德，有事君的小心。”就是这样。说接受方国，所以知道是四方国家来归附。此篇主要赞美文王有明德，而上文叙述大任配给王季，所以解释说：“这里说文王有德，也是由于父母。”

天监视在下，天命已经降临

译文王初年，上天促成这段姻缘。在洽水的南岸，在渭水的岸边。集，意为聚集；就，意为接近。载，通“识”，意为知道。合，意为配偶。洽，是水名。渭，是水名。涘，意为水边。《笺》说：上天监察下界的善恶，当天命将要有所依归时，便预先赐福并助成文王；当文王心中有所知晓时，上天便在气势旺盛的地方为他降生配偶，以确保其必有贤才。这就是说降生了大姒。○洽，音户夹，另一音庚合。据考证，冯翊郡有郃阳县，应劭说：“在郃水的南岸。”郃，音户答。渭，音谓。涘，音士。妃，音配，字也写作“配”。下文皆同。为，音于伪。下文“天为”、“亦为”同此音。处，音昌虑。

译[疏]传文从“集就”到“涘厓”。○正义说：鸟停息叫做“集”，这“集”有依傍靠近的意思，所以用“集”来解释“就”。文王初载，是说文王年幼，刚开始有认知能力，所以用“载”来解释“识”。《释诂》说：“妃、匹，是合的意思。”“妃、合，是对的意思。”辗转训释，可知“合”有“妃”的意思。“洽”与“渭”连用，又水北叫做阳，渭是水名，那么洽也是水名。《释丘》说：“涘就是厓。”郭璞说：“是指水边。”○笺文从“天监”到“大姒”。○正义说：文王有所认知，那时不过两三岁。《大戴礼》记载文王十三岁生伯邑考，十五岁生武王，由此可知大姒比文王小才一二岁。如果这样，文王刚出生时，已有天命所归的迹象。《皇矣》篇说“乃眷西顾”，明确是在纣王恶行之後，天开始眷顾文王。这与此处说法相违背的原因是，帝王的命运，在冥冥中早有征兆，唐尧接受《河图》，昌的名字已在其录中，说明天归文王由来已久。只是作诗的人，立意各有侧重。《皇矣》的辞意在于劝诫，营造一种取舍之势，所以说看见纣王的恶行，天命才归于文王。此处则是赞美文王的圣德，有贤妃的辅助，所以说天将要有任命，因此生下大姒。所述意图不同，所以说天命有早晚之别。所谓气势之处，正是指洽阳、渭涘这些地方。名山大川，都蕴藏灵气。《嵩高》篇说：“维岳降神，生甫及申。”水也是灵物，其气与山相同。诗人叙述其所居之地，显然是赞美那里的地势气象，所以说在气势汇聚之处生下贤妃，使她必定具备贤才。《思齐》篇说“大姒嗣徽音”，那么文王的妻子就是大姒。此处说“天作之合”，下文说“文王亲迎”，所以知道是指生下大姒。《巧言》篇说“居河之湄”，只说患有微尰之疾的人，小人得不到好的地势气象，只居住在下湿之地，所以生病罢了。辞意各有侧重，不能混同。

文王嘉止，大邦有子。嘉，是美善的意思。笺说：文王听说大姒贤德，就赞美她说：大邦有女子可以成为妃子。于是求婚。大邦有子，伣天之妹。伣同磬。笺说：已经派人问名，回来后占卜。又知道大姒贤德，尊敬她如同天有女弟。○伣，音牵遍，同磬，徐音下显。《说文》说：“譬，是赞誉的意思。”《韩诗》作“磬”。磬同譬。文定厥祥，是说大姒有文德。祥，是善的意思。笺说：问名之後，占卜得到吉兆，那么文王就依礼确定这吉祥的征兆，指派人纳币。亲迎于渭。是说贤圣的配偶。笺说：贤女配圣人，得其宜，所以备办礼节。○迎，音鱼敬。

造舟为梁，不显其光。是说受命为王的基础，才开始于此。天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士用单舟。造舟然後才能显扬其光辉。笺说：迎接大姒而另外建造桥梁，是想使其昭著，向后世展示对婚礼的敬重。不明乎其礼之有光辉，是赞美它。天子造舟，是周代的制度，殷代时没有等级制度。○造，音七报，又音七道。毛说“天子造舟”。《方言》说：“浮梁也。”《广雅》作“艎”，音同。《说文》“艎”，古“造”字，一音才早。辉音晖。

[疏]“文王”到“其光”。○毛认为，此篇主要赞美文王，虽然王季还在世，都以文王为主。上文既说天为文王生下配偶，此处说完成婚礼，所以说文王既听说大姒贤德，就嘉美她说：大邦有女子，可以求娶为妻。媒人执行纳采之礼。既纳采问名，将要占卜，又更加知道大姒贤德。说大邦有女子，是尊敬她，譬喻如同天的女弟。是说非常尊重她。占卜得到吉兆，行纳吉之礼後，说大姒有文德，文王就依礼确定这占卜吉兆的善祥。指派人纳币，那么婚礼完成，婚约确定。既纳币在请期之後，文王亲自前往渭水之旁迎接，造舟作为桥梁。敬重到如此地步，难道不明显其礼的光辉吗？是说其礼光明。○郑玄只有“文定厥祥”的“文”字解释不同。其余相同。○笺“文王”到“求昏”。○正义说：上文既说大姒的出生，此处说文王嘉止，那么文王赞美大姒了。“大邦有子”，文字在“嘉止”之下，是文王赞美她的言辞，很明显。既赞美她贤德，说可以成为妃子，所以知道于是求婚。下文笺说“既使问名”，那么此处求婚是指纳采之时。查考《士昏礼》纳采问名同日进行，是其礼相因，派遣纳采即问名。○传“伣，磬”。○正义说：此“伣”字，《韩诗》文字作“磬”，那么伣、磬意义相同。《说文》说：“伣，是谕的意思。”《诗》说：“伣天之妹。”称为譬喻，即引用此诗。笺说“尊之如天之有女弟”，与譬喻的话相合，大概如同如今俗语譬喻事物说“磬作然”一样。○笺“既使”到“女弟”。○正义说：因为这主要讲文王之事，下文说亲迎于渭，是指文王亲身迎娶，那么“文王

译“嘉止”、“文定厥祥”，都是说文王亲自赞美她、亲自确定婚事。从听说她的美德而赞美开始，最终以造船亲自迎娶结束，那么这一章的文辞是有条理次序的，总述婚礼，所以郑玄的笺注依据六礼的程序来解释，并以“嘉止”作为结语。“有子”承接上文“在渭水之滨”，所以是说听说她的美德而赞美。既然赞美她的贤德，自然就会求婚，这就是行纳采之礼。下文说“文定厥祥”，“祥”是征验吉祥的美意，也就是占卜得到吉兆的意思。上文说纳采，下文说占卜得吉，明确这是在问名之后，回去占卜得到吉兆，更加尊重赞美她，所以说文王既派人问名，回去又占卜，又知道大姒的贤德，尊重她如同上天有妹妹一样。《释亲》说：“男子称女子中先出生的为姐姐，后出生的为妹妹。”妹妹就是女弟。天是无形之物，不像人那样有亲属关系。说天的妹妹，是把她系属于天，表示对她的尊崇罢了。女子初嫁必定年轻，所以用妹妹来指代。《易经》有《归妹》卦，也是这个意思。○传文说：“祥，善。”○正义说：这是《释诂》中的文义。○笺注说“问名”到“纳币”。○正义说：“祥”是吉祥的事。说确定它，是在问名之后，占卜而得到吉兆。婚礼以纳币为确定，确定这吉祥，只有纳币，所以知道文王以礼确定其吉祥，指的是纳币。纳币是因为占卜得吉而施行，所以《昏礼》称之为“纳徵”。注解说：“徵，成也。”这也是为了说明占卜得吉，与此处“祥”的意思相协调。《春秋》庄公二十二年记载：“冬天，鲁公到齐国纳币。”不说纳徵，是因为礼制为了彰显义理而设立名称，所以称之为纳徵。《春秋》记载国君和大夫的行为，应当指出所做的事，所以说纳币。何休因此说：“《春秋》是质朴的。”此笺注上文有问名，占卜得吉，就是纳吉。确定其吉祥，是纳币。下文有亲迎，这样四礼就出现了。没有纳采和请期，是因为诗人作诗，只举其大纲，不像《礼记》的注疏那样能完备地叙述其事。上文笺注说求婚，就是纳采，只是请期的文辞没有出现罢了。既然亲迎，那么请期是可以推知的。六礼中，纳采、纳吉、纳徵三礼说“纳”，其余不说“纳”，是因为问名、请期、亲迎都需要反复提及名称然后才能说，名称既然反复提及，就不需要用“纳”来搭配了。采、吉、徵，这三者都是夫家对女家的礼仪，所以加上“纳”，表示施行于对方。笺注认为这一章说娶大姒的事，都是文王亲自做主。孙毓说：“婚礼不称主人，母亲在世就命令她。此时文王才十三四岁，是个孩童，王季还在世，怎么能制定求婚的事？”像孙毓所说的，并非没有道理。郑玄必定认为文王娶妻时确实年幼，但圣人有所作为，举动成为模范，这首诗属于《大雅》，作为正法，以文王为主体，不再系属于父母，并不是说当时不是父母做主。下文所说的“亲迎”、“造舟”，都是出于文王的意愿，所以后世遵循它，作为王者的礼仪。如果是王季命令他，那么就是王季施行王法，没有什么可赞美文王的了。“亲迎”、“造舟”既然是文王专有的，那么“嘉止”、“定祥”也是文王亲自做的，又有什么可怀疑的，而说文王不可以呢？○传文说“言贤圣之配”。○正义说：这是解释本来的亲迎，意思是以贤德与圣明应当相配，所以备办礼仪而亲自迎娶。这是说亲迎，也表明大姒有德行，所以笺注申说，贤女配圣人，得其宜，所以备办礼仪。六礼中只有亲迎最重要，迎娶尚且亲自去做，其余礼仪施行可知，所以说备办。文王虽然是人子之时，但事在《雅》中，就是天子的法度，天子应当亲迎，所以有不同的解释。《公羊传》说天子到庶人娶妻都应当亲迎。《左传》说王者尊贵，没有体敌之义，所以不亲迎。郑玄驳斥说：“大姒的家，在洽水之阳，在渭水之滨。文王在渭水亲迎，就是天子亲迎，很明显。天子虽然至尊，但对于皇后还是夫妇。夫妇判合，礼仪同为一体，所谓无敌，难道适用于这里吗？《礼记·哀公问》说：‘寡人愿有言。然而戴着冕亲自迎娶，不是太隆重了吗？’孔子严肃地回答说：‘合二姓之好，以继承先圣之后，作为天地宗庙社稷的主宰，您为什么说太隆重呢？’这是说亲迎，继承先圣之后作为天地宗庙的主宰，不是天子又是谁呢？”这是郑玄的意思，认为这是天子的法度，所以引用它来表明天子应当亲迎。○传文说“言受”到“光辉”。○正义说：婚礼是人伦的根本，礼仪始于端正夫妇。那么周朝拥有天下王业的根基，都始于迎娶大姒，所以说文王受命的适宜以及周家王业的根基，乃初始于此，不可不敬重，所以造船。接着解释造船的尊卑制度。天子造舟到特舟，都是《释水》中的文义。李巡说：“并排船只渡河叫造舟，中央左右相互维持叫维舟，并两船叫方舟，一舟叫特舟。”孙炎说：“造舟，并船为梁。维舟，连四舟。”那么造舟，就是并船于水，在上面加板，就是现在的浮桥，所以杜预说“造舟为梁”，就是河桥的意思。维舟以下，就是在水上浮着行进，只是船的多少作为等级差别。

译耳。按照礼制，只有天子才能建造连舟为桥。文王想要使婚礼盛大，必定要极尽物品、竭尽礼仪，采用天子的制度，然后才觉得光荣，所以说“建造连舟然后彰显其光辉”。这是解释原本使用造舟的用意。王肃说：“建造连舟作为桥梁，然后才可以显著地彰显其光辉。表明文王的圣德，由此可以称王。”○笺注“迎接大姒”到“等级制度”。○正义说：这是赞美文王将此事办得盛大而建造连舟。如果礼制先前就有，就不应该特别叙述，这明显是文王所创制的。说“迎接大姒另外建造桥梁，是为了使其昭著，向后世展示对婚礼的敬重”。这并不是说不明白礼制有光辉，而是说实际上礼制有光辉，反过来表述，是为了赞美它。因为传文依次列举了舟的等级，所以进一步说明：“天子建造连舟，是周代的制度。殷商时期没有这样的等级制度。”怎么知道的呢？如果先前就有等级制度，那么下级就不会僭越上级，文王虽然想要重视婚礼，难道能够僭越天子吗？如果僭越天子，罪过就太大了，当时的君主谁肯听任他这样做呢？由此可知殷商时期没有等级制度，文王敬重婚礼，才开始制作并使用它。后世因为文王使用了它，所以将其制定为天子的法度。所以王基说：“自殷商以前，礼制质朴简略，没有造舟、维舟、方舟、特舟的区别。周公制定礼制，因为文王敬重大姒，重视初婚，实行造舟，于是就将它制定为天子的礼仪，确立尊卑的差别，记载下来作为后世的法度。”这是正确的。

译天命自天而降，赐命于文王，在周国，在京师。继承女德的是莘国，长女能行大任之德。继承，是继的意思。莘，是大姒的封国。长女，即长女。能够践行大任的德行。郑玄笺注说：上天将要赐命文王，在周京之地君临天下，所以也为他缔结婚姻，使他在莘国继承大任的女德，莘国的长女大姒便配给文王，以践行德行。○缵，音子管。莘，音所巾。长，音张丈。注文相同。

厚生出武王。保佑辅助你，协和征伐大商。笃，是厚。右，是助。燮，是和。郑玄笺注说：上天降下精气给大姒，厚生出圣子武王，安定并辅助他，又于是赐命给他，使他协和征伐殷商之事。协和征伐殷商之事，是指合于五位三所。○右音祐，字也作“佑”。注文相同。燮，音苏接。协，音户颊。

[疏]“有命”到“大商”。○毛亨认为，既然说了迎娶大姒，这里又说她能同文王践行德行，生下圣子以战胜殷商。说教命从天而来归，将要赐命此文王，在那周国，在其京师。于是为他生下善美的配偶，使她继承先姑大任的女德，就在于莘国。这是莘国的长女，便配给文王，与他一起践行德行，在周京共行仁义。因为夫妻圣贤，践行德义，所以上天降气给大姒，于是厚生出圣子武王。说武王得到美气的深厚。上天既然降气生他，也安保并佑助他。又于是赐命你武王，使你协和征伐大商之事，应当安定地等待时机。天道协和，然后征伐。说他的征伐也得到上天帮助。○郑玄只在“于彼周京之地”这一处有不同。其余相同。○传“缵继”到“德焉”。○正义说：“缵，继”，是《释诂》里的文句。这里的莘就像上面的挚一样，只是妇人所属的国姓罢了。姒是她的姓，那么莘就是她的国，所以说“莘，是大姒的国”。缵女，是说能继承女德，所以知道“长子，是长女”。《丧服》注说：“说子兼指男女。”是对的。妇人所能继承的，只是继承婆婆罢了。继承婆婆而说维行，所以知道能践行大任的德行。上一章叙述大任的事说：“乃及王季，维德之行。”现在大姒说大任的德行，那么也与文王一起践行了，所以郑玄笺注解释说：“配文王，维德之行。”这是取上一章作为解说。○笺“天为”到“之行”。○正义说：经文说“有命自天”，怎么知道不是已经受命，而说“天为将命文王”呢？因为这是申结上一章的事。“有命自天”，就像“有命既集”一样。“缵女维莘”，就像“在渭之涘”一样。下面才说“笃生武王”，是叙述新娶的事，不能说是受命之后，所以说“将命文王”。以大姒的德行，自在本性，所以本于维莘，说在父母之国，已经能继承大任的德行。经文的“维莘”，是“缵女”所在，而说与“长子”别句，但理则下通，所以又说“莘国之长女”以明之。○传“篤，厚。右，助。燮，和也。”○正义说：“笃，厚。燮，和”，都是《释诂》里的文句。《释诂》又说：“左、右，助也。”“介、尚，是右。”转而相训，所以右是助的意思。○笺“天降”到“三五”。○正义说：厚生，是说圣性感气的深厚，所以说天降气给大姒。圣人虽然有父，但圣性受之于天，所以说天降气。“保右命尔”，文承“厚生”之后，那么安、助、命，都是天，所以郑玄在“天降气”之下就连言。安而助之，是使他身体康强，国家无虞，这是安之。多生贤辅，年寿九龄，这是助之。文王受丹书，已说降德灭殷。发诛纣及渡盟津时，白鱼入舟，这是又遂命之。“燮伐大商”，文在“命尔”之后，那么协和伐商之事，是上天命使然，所以说使和伐殷之事，是说天所使。又解释和伐殷之事，正谓合位于三五，是对的。说正合会天道于五位三所而用之。岁月日辰星五者各自有位，称为五位。星、日、辰在北，岁在南，月在东，居三处，所以说三所。这事在《外传》里。《周语》伶州鸠说：“昔武王伐殷，岁在鹑火，月在天津，日在析木之津，辰在斗柄，星在天津。星与日辰之位皆在北，维颛项之所建也，帝喾受之。我姬氏出于天津及析木者，有建星及牵牛焉，则是我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公所凭神也，岁之所在，则是我有周之分野也。月之所在辰马，是农祥也，我太祖后稷之所经纬也。”

译就用“所”字来填补。如果一定要用“所”字来填补，那么周朝的分野就不该说“所”了。又因为正好符合五位，所以五种事物都来辅助周朝。如果只有三个“所”，只有逢公的数目相合，那么太阳和辰星就不辅助周朝了。韦昭的说法是不对的。《周语》中只有这一句话，而古代的历法已经废灭，刘歆制作《三统历》来考证它，很有条理次序，所以韦昭、王肃等都依据它来论述。《汉书·律历志》说：“从三统上元到武王伐纣那年，共十四万二千一百九年，岁星在鹑火张宿十三度”，所以传文说：“岁星在鹑火。”军队刚出发时，正值殷历十一月戊子日，太阳在析木箕宿七度，所以传文说：“太阳在析木。”那天晚上，月亮在房宿五度，房宿是天驷，所以传文说：“月亮在天驷。”三天后得到周历正月辛卯日初一，合辰在斗宿前一度，即斗柄，所以传文说：“辰星在斗柄。”第二天壬辰日，辰星开始显现，癸巳日，武王开始出发。丙午日军队到达，戊午日渡过盟津。盟津距离周都九百里，军队每天行军三十里，所以三十一天后渡过。第二天己未日是冬至，辰星与婺女宿隐没，经过建星和牵牛宿到达婺女宿天鼋的首部，所以传文说：“星宿在天鼋。”这是刘歆所考证的事情。这天空的五位之所以能辅助周朝，是因为辰星在须女宿八度，太阳在箕宿七度，日月合辰在斗宿前一度，也就是在箕宿十度。这三者，都在东北方，东北方是水木相交的地方，而且辰星所经过的建星和牵牛宿都是水宿，颛顼以水德称王，帝喾以木德继承他，现在周朝也是木德，应当继承殷商的水德，星宿、太阳、辰星都在它们的位置上，应当像帝喾取代颛顼一样，这是第一种辅助。又天鼋又名玄枵，是齐国的分野，太姜的祖先有个叫逢伯陵的，是殷商的诸侯，被封在齐地，逢公死后，他的神灵依附在那里，我们周朝出自姜姓，得到外祖父的辅佐，这是第二种辅助。岁星在张宿十三度，鹑火之次，是周朝的分野，岁星所在的地方，有利于讨伐别人，这是第三种辅助。月亮在房宿五度，房心宿是大辰，大辰主管农事而农事开始，称为农祥，后稷播种百谷，月亮在农祥之星，那么月亮也保佑周朝，这是第四种辅助。因为在伐纣的时候，有这五种事物辅助周朝，武王能够上应天意，结合起来运用，所以称为协和。这五位所在的星宿度数，如果不运用计算，是无法推演的。又郑玄注释《尚书》认为文王受命、武王伐纣，那时的日期都使用殷历。刘向《五纪论》记载殷历的方法，只有节气和朔望而已，它推演星宿在天鼋则没有方法。

译殷商的军队，聚集起来像森林一样茂密。在牧野陈列军队，只有我们诸侯兴起。旅，指众人。如林，是说人多但不为纣王所用。矢，指陈列。兴，指兴起。这是说天下都盼望周朝兴起。郑玄笺注说：殷商集结其庞大的军队，在商都郊外的牧野陈列，而上天于是授予有德的诸侯应当兴起成为天子。这是说上天抛弃纣王，周军获胜。

“上帝监视着你，不要有二心！”这是说不要敢怀有二心。郑玄笺注说：临，指视。女，指你武王。上天护佑监视你，讨伐纣王必定成功，不要有疑心。

[疏]从“殷商”到“尔心”。○毛亨认为，上文既然说保佑天命武王，协和讨伐殷商，所以这里说讨伐殷商是上天保佑的事情。殷商的军队众多，他们聚集的时候，像林木一样茂盛。这些军队虽然众多，列阵在牧野之地，却只想背叛殷商归顺我们，只想兴起我们而灭掉殷商，是说他们都不为纣王所用，全都盼望周朝胜利。不只是敌人的心意向往周朝如此，而且上天之帝已经监视着你了，你所率领的军队，都不敢对你怀有二心，是说大家都一心乐意作战，所以周朝能够胜利。○郑玄只有下面三句的解释不同。他说殷商军队众多，天命有所归属，上天于是授予身为诸侯而有德的人应当兴起成为天子，是说上天抛弃纣王而兴起周朝。天意既然想要兴起周朝，那些跟随武王的人，没有不鼓励乐意的。告诫武王说：上天之帝护佑监视你，讨伐纣王必定成功，对你讨伐纣王的心不要有怀疑和犹豫，应当知道必定成功而没有二心，讨伐殷商是人们乐意作战的。讨伐殷商，是武王想要的，众人应当感到困难。现在众人不觉得自己劳累，只怕武王不作战，这是鼓励乐意到了极点。上天赐予，人们鼓励，所以能够战胜。○传注“旅众”到“望周”。○正义说：“旅，众”，是《释诂》中的文字。树木聚集称为林。如林，是说他们众多，而不为纣王所用。《武成》说：“甲子日黎明，纣王率领他的军队像森林一样。”《周本纪》说：“纣王听说武王来了，也发兵七十万人抵抗武王。武王派师尚父率领精锐骑兵冲击纣王的军队。纣王的军队虽然众多，都没有作战的心，希望武王赶快进入。纣王的军队都倒戈作战，为武王开路。武王冲击他们，纣王的军队都崩溃了，这就是人多但不为所用。”“矢，陈”，是《释诂》中的文字。“兴，起”，是《释言》中的文字。毛亨在《诗经》中，予都解释为我，没有取予的意义。上篇侯都解释为维，说天下盼望周朝，解释“维予侯兴”的意思。王肃说：“他们的军队只想背叛殷商，我们兴起而灭掉殷商。”传注的意思当然如此。○笺注“殷盛”到“师胜”。○正义说：《牧誓》说：“到了商都郊外的牧野于是誓师。”《书序》注说：“牧野，是纣王南郊的地名。”《礼记》和《诗经》写作“<土每>野”，是古字，现在的版本又不同。这里陈列军队交战，予应当解释为授予的意义。武王对于纣王，是身为诸侯而有德的人，应当兴起成为天子，说明为王而行恶的人应当被废黜，这是说天意抛弃纣王而授予周朝，所以军队胜利。天下没有两个王，相对于纣王称武王为诸侯。《史记》伯夷叔齐劝谏武王说：“以臣子弑杀君主，可以说仁吗？”伯夷称武王为臣，诗人称他为侯，也是可以的。○传注“言无敢怀贰心”。○正义说：说无敢，那就是军中众人不敢。《泰誓上》说：“我有臣子三千，只有一颗心。”所以传注把“无贰尔心”解释为众人不敢怀有二心，就是《左传》所说的“同心同德”，是对的。○笺注“临视”到“疑心”。○正义说：“临，视”，是《释诂》中的文字。《閟宫》说：“致天之届，于牧之野。无贰无豫，上帝临汝。”那里“无贰”的文字在“临汝”之上，是告诫武王不要有二心。这篇文章与那里大体相同，明白也是告诫武王，说讨伐纣王必定成功，不要有疑心也。讨伐纣王的事情，本出于武王的心，诗人反而说众人鼓励武王，见其鼓励作战到了极点。《太誓》说“军队于是击鼓呐喊，前歌后舞，直达上天大地。都说：‘勤勉不懈怠。’”这是乐意鼓励武王的事情。

牧野广阔，檀木战车鲜明光亮，四匹騵马气势雄壮。洋洋，指广阔。煌煌，指明亮。骝马白腹叫騵。这是说上为周下为殷。郑玄笺注说：说战场宽广，表明不用权诈。兵车鲜明，马又强壮，就从容且整齐。○洋音羊。檀，徒丹反。煌，音皇。騵，音原。骝，音留。维师尚父，这时像鹰一样飞扬，辅佐那武王。师，指大师。尚父，指可尚且可父。鹰扬，指像鹰一样飞扬。凉，指辅佐。郑玄笺注说：尚父，是吕望，尊称。鹰，是猛禽。辅佐武王的，作为上将。○凉，本也作“谅”，同力尚反，《韩诗》作亮，说：“相也。”大，音泰。鸷，之利反。将，子丈反。

于是讨伐大商，会合早晨天下清明！肆，指疾速。会，指甲。不崇朝而天下清明。郑玄笺注说：肆、故，指今。会，指合。因为天期已到，兵甲强大，师率威武，所以今天讨伐殷商，会合军队以清明。《书·牧誓》说：“时甲子昧爽，武王朝至于商”

译在郊外的牧野，于是发布誓师辞。”○“肆”字读音为“四”。“帅”字读音为“所类反”，也写作“率”。“坶”字读音为“牧”，原本也写作“牧”。“昧”字读音为“妹”。

译[疏]“牧野”至“清明”。毛亨认为，上文说即将作战，是天人所归顺的。这里又叙述战时的情景，说作战的地方，是牧地的原野，洋洋然非常宽阔而广大。在这广阔的地方，陈列着檀木制造的兵车，煌煌然都鲜明光亮。又驾着四匹騵马的牡马，彭彭然都强壮有力。只有师尚父这个人，勇猛智略像鹰一样飞扬，身为大将，当时辅佐那位武王。车马鲜明强壮，将帅勇猛威武，凭借这些迅速前往讨伐那大商，恰逢甲子日的早晨。没有用完这一早晨，就讨伐杀死了暴虐的纣王，天下于是大为清明，不再有浑浊混乱的政治。郑玄只有下面两句的解释不同。他说天命期限已经到了，兵甲的强盛，将帅的威武，所以现在前往讨伐这大商。会合军队，在早晨天刚亮清明的时候讨伐它。传“洋洋”至“下殷”。正义说：“洋洋”文意连着“牧野”，叙述战地的景象，所以适宜解释为广阔。“煌煌”说车子的鲜明，所以解释为明亮。“骝马白腹曰騵”，是《释畜》里的文字。郭璞说：“骝，是赤色黑鬃毛的马。”《檀弓》说“夏商周三代乘坐的马，各自跟随正色”，而周朝不纯用赤色，明显其中含有深意，所以知道白腹是“上承周德，下承殷德”。战争是两代更替，所以显现出这种深意。《檀弓》也说“军事乘坐騵马”，说明如果不是军事就不这样。因此武王所乘坐的，遂成为一代的常法。夏商不降低其先代的颜色，当时君主的意思不同。笺“言其”至“且整”。正义说：诗歌辞意所抒发，道理不是徒然的。说战地宽广，必定有意旨，所以知道表明当时不使用权谋诈术。《少仪》说：“军队考虑险阻，隐藏精锐以防备。”这是设置权谋必定依据险阻，所以宽广的地方不使用权谋诈术。车子的鲜明，马匹的强盛，车子坚固马匹肥壮，不担心不能取胜，那么心里不匆忙，做事闲暇而且整齐。成十六年《左传》栾针说晋国的勇武说：“喜欢以众多而整齐。”又说：“喜欢以闲暇。”《牧誓》注说：“喜欢整齐喜欢闲暇，是用兵的方法。”这是兵法贵在闲暇整齐。这里说武王的军队，师尚父作为辅佐，那么牧野之战，不使用权谋诈术了。而《雒师谋》说太公接受兵钤之法说：“践行你的兵革，审察权谋法度，应对诈术纵施谋略出无常道。”注说：“践，实行。矩，法度。”应当亲自实行你的兵革，审察其权谋之法。孔，道路。应对敌人的变诈，纵施自己的谋略，所出的没有固定道路。善于太公知道权变，兵法需要知道敌我，应当预先做好准备，所以贵在权谋，所以善于太公能审察它。但是武王讨伐纣王，以至圣攻击至恶，敌人没有战心，不假借权谋诈术。因为不使用权谋诈术，所以是美德。如果前人德行与自己相同，力量又相敌，应当设置权谋以取胜。为什么呢？与其自己失败，宁可自己打败别人。所以僖二十二年，宋公与楚人在泓水作战，《左氏》因为他不使用子鱼的计策，以至于军队失败自身受伤，所以责备襄公。而《公羊》称赞他，说：“即使是文王的战争，也不过如此。”郑玄《箴膏育》说：“讽刺襄公不衡量德行，不估量力量。”引用《考异邮》说：“襄公大受耻辱，军队在泓水失败。只相信不知道权谋诈术的策略，不足以结交邻国，安定远方强国。”这是讥讽军队失败。《公羊》不讥讽，违背了《考异邮》。这是德行均等力量相同，应当使用权谋以取胜。在军队中的士兵，就听从将领的命令，不得放纵舍弃前面的敌人，曲从小的仁义。宣二年宋郑在大棘作战。《左传》说：“狂狡拦住郑国人，郑国人落入井中。倒转戟把他拉出来，捕获了狂狡。君子说：‘失礼违命，适宜成为俘虏。军事，显明果敢坚毅以听从命令叫做礼。杀敌叫做果，达到果敢叫做毅。改变它，是杀戮。’”何休认为，狂狡接近古道。郑玄《箴膏育》说：“狂狡临敌，拘泥于小仁，忘记在军中的礼。讥讽他，义理符合谶纬。”这是军士应当服从上级命令。即使是成汤讨伐桀，《尚书》说：“你不听从誓言，我就连你的妻儿一起杀戮。”说明军士即使是至德之师，也不可违命放纵敌人。传“师大师”至“凉佐”。正义说：《史记·齐世家》说：“大公望吕尚，是东海边上的人。西伯出猎，得到他，说：‘我盼望你太公很久了。’所以号称他曰‘太公望’，载着他一起回来，立为大师。”刘向《别录》说：“以他为师，以他为尚，以他为父，所以叫师尚父。”父也是男子的美称。《太誓》注说：“师尚父，是文王在磻溪得到的圣人吕尚，立为太师，号称尚父，尊重他。”这些话都可以与尚父的意义相同。尊重他，为他制作这个称号，所以《雒师谋》说“号称师尚父”，是对的。像《世家》的文字，那么尚本来是名，号称他曰望。而《雒师谋》说“吕尚钓厓”，注说：“尚，是名。”又说：“望公七年，尚立变名。”注说：“变名为望。”大概因为所称呼的称号，遂以为名。因为他的道可尊尚，又取本名作为称号。《孙子兵法》说：“周朝的兴起，吕牙在殷。”那么牙又是他的名字。《释诂》说：“亮、介

译“尚”意为“右”。“左、右”意为“辅佐”。通过相互训释，可知“亮”有辅佐之意。“亮”与“谅”意义相同。○郑玄笺注：“辅佐武王，担任他的上将。”○孔颖达正义说：《太誓》记载：“司马在前。”王肃说：“司马就是姜太公。司马并非上卿，却称为上将，是因为周朝的司马主管军旅的戒令，所以上将就是司马。”○毛传：“肆疾”到“清明”。○孔颖达正义说：《释言》说：“宨，肆也。”郭璞说：“轻宨就是喜好放肆。”《左传》说：“轻慢的人就会放肆。”这说明“肆”有疾速的意思，所以用“肆”解释“疾”，是说伐纣者看到天下清明的速度很快。又解释“会朝清明”为迅速的意思，是说武王陈兵，在甲日的早晨，不到一个早晨就使天下清明，这就是疾速。王肃说：“在甲子日天刚亮时与纣王作战，不到一个早晨就杀了纣王，天下于是大为清明，不再有浑浊混乱的政治。”毛传说“会，甲”，王肃说“甲子昧爽”来阐述，那么毛传所说的“会甲”，应当连读为义，指的是甲子日的早晨，而不是将“会”训释为“甲”。孙毓说：经传的训诂中，没有将“会”训释为“甲”的。这是误解了毛公的本意而妄加非议罢了。定本作“会甲兵”，则与“会甲子”意义不同。○郑玄笺注：“肆故”到“乃誓”。○孔颖达正义说：“肆、故，今也”，这是《释诂》中的话。“天期已至”，即上文所说的“燮伐大商”，调和五行之位，剪灭商朝已有期限。“兵甲之强”，即上文所说的“檀车四騵”，举出车马，兵甲的强盛也就可知了。“师率之武”，即“尚父鹰扬”的意思。所以现在讨伐殷商，其集结军队是在早晨且清明的时候，说的是在这个时候杀了纣王。引用《牧誓》来证明“清明”之时就是“昧爽”的意思，《牧誓》的注也引用这首诗，互相印证，以说明事情相同。昧爽，爽，明也，说的是天色昏暗而初明。晚上则尘土昏暗，早晨则清朗，所以称早晨为清明。古诗说“清晨登陇首”，可见“清”也是古今通用的语词。改易传文的人认为“会”是遇值的辞，说“会朝清明”，正是遇到清明的早晨罢了。《诗经》中没有甲子的文字，不应当凭空将“会甲”连读，况且“清明”与“昧爽”文义相协，所以改动了它。

译《大明》共有八章，其中四章每章六句，另外四章每章八句。

《绵》这首诗，讲述文王兴起，根本在于太王。绵，音弥延。由，有的版本没有“由”字。“太王也”这一句，旧版《诗序》没有注解。原本如果有注解的，是不对的。

[疏]“《绵》九章，每章六句”到“太王”。○正义说：创作《绵》诗的人，是说文王的兴起，根本在于太王。太王奠定了王业的基础，文王得以凭借它而兴起。现在看到文王的兴起，追溯其祖先的事迹，所以赞美太王。经文共九章。上面七章讲太王得人心，开创王业，于是躲避狄人迁居岐山，建立寝庙门社，这是根本在于太王。下面两章才讲文王兴起的事情。《诗序》认为这首诗是为文王而作，所以先说文王的兴起，然后又追述其根本。各自形成气势，所以文辞倒置了。

绵绵瓜瓞。民之初生，自土沮漆。（这是起兴的手法。）绵绵，是连绵不绝的样子。瓜，是继承。瓞，是瓝。民，指周民。自，是用。土，是居住。沮，是水名。漆，是水名。笺说：瓜的果实，继承前一年的瓜，必定较小，形状像瓝，所以叫瓞。绵绵的样子，好像将要没有长大的时候。起兴者，比喻后稷是帝喾的后代，封在邰地。后来公刘失去职位，迁到豳地，居住在沮、漆之地，历经世代也是绵绵不绝。到了太王，德行更加盛大，得到民心而开创王业，所以周朝的兴起，是从沮、漆之地开始的。○瓜，音古华。瓞，音田节，《韩诗》说：“瓞，是小瓜。”沮，音七余。漆，音七。瓝，音蒲剥。长，音张丈。喾，音苦毒，是高辛氏的帝王。胄，音直又。邰，音他来。王，音于况，也读如本字。后面的“王业”同此。

古公亶父，陶复陶穴，未有家。古公，是豳地的公。古，是说久远。亶父，是字。或者殷代以名作为字，质朴。古公在豳地，狄人侵犯他。用皮币侍奉他们，不能免除祸患。用犬马侍奉他们，不能免除祸患。用珠玉侍奉他们，不能免除祸患。于是召集他的长老而告诉他们说：“狄人想要的，是我们的土地。我听说君子，不因为养育人的东西而害人。你们几位何必担心没有君主？”于是离开豳地。越过梁山，在岐山脚下建邑。豳人说：“仁德的君主，不可失去。”跟随他就像赶集一样。用土堆叠覆盖，用土挖掘洞穴。室内叫家。没有寝庙，也不敢有家室。笺说：古公，是依据文王追溯其祖先。诸侯的臣子，称其君主为公。复，是在土上覆盖，凿地叫穴，都像陶土一样。本来在豳地的时候。传从“古公处豳”以下，为两章发挥。○亶，音都但。父，音甫，原本也作“甫”。陶，音桃。复，音福。注同。在土地上堆土。《说文》作“{穴复}”。“或者殷代以名作为字”断句。翟，音狄。属，音烛。岐，音其宜。壤，音而丈。凿，音在洛。为二，音于伪。

[疏]“绵绵”到“家室”。○正义说：绵绵不绝的样子，是瓜继承的瓞。瓜的果实继承前一年的瓜，年年相继，总是比本瓜小，好像将要没有再长大的时候。用来比喻后稷是帝喾天子的后代，封为诸侯，后来迁到豳地，国家世代逐渐衰微，好像将要没有再兴盛的时候。到了太王，他的德行逐渐盛大，得到民心，而开始产生这王业，就不再衰微了。这件事是在什么时候呢？是在居住在沮、漆两条水旁边时就这样了。居住在沮、漆的，又是谁呢？是我们文王的先祖，久远的公号为亶父的人。在漆、沮的旁边，他的住宅才建造陶复、陶穴而居住。之所以这样，是因为国土不大，人口不多，不敢有家室，所以暂且穴居、复居。○传“绵绵”到“漆水”。○正义说：绵绵，是微细的言辞，所以说是不绝的样子。《释草》说：“瓞，瓝，其绍瓞。”舍人说：“瓞名叫瓝，是小瓜。绍继谓瓞子。汉中的小瓜叫瓞。”孙炎说：“瓞，是小瓜，子像瓝。其本子小。绍先岁之瓜叫瓞。”那么瓜的族类本来有两种，大的叫瓜，小的叫瓞，这是它们的种类区别。而瓜蔓靠近根部的瓜，必定小于前一年的大瓜，因为它小得像瓝，所以叫瓞。瓞是瓝的别名，所以说“瓞，是瓝”。此时在豳地，说“民，是周民”，这民从豳迁到周，又以周作为代号。这是叙述周国的兴起，所以用周来说。《释诂》说：“由、从，自。”这“由”训为“用”，所以“自”可以作“用”解。土地，是人所居住的地方。所以说土是居住。说沮水、漆水，因为水不是可居住的地方，见居住在沮、漆的旁边，举水来表示土地。《禹贡》雍州说：“漆、沮既从。”是漆、沮都是水。有人说漆、沮是两条水名。《汉书·地理志》说：“右扶风有漆县。”说“漆水在其县西”，那么漆是一条水名，与沮不同。孔安国说：“漆沮一名洛水，漆沮为一。”大概沮一名洛水，孔

译连续地陈述。○郑玄笺注从“瓜之”到“沮漆”。○孔颖达正义说：瓜的根部果实，是指靠近瓜蔓根部的果实，它承接前一年的瓜，必定较小，其形状像瓝，所以称为瓞。实际上瓜与瓞的区别，就像种子不同一样。之所以说根部的果实小，是因为文中用了“绍”字，靠近根部的果实承接前一年的瓜，就像长子继承父亲，所以说“继”。瓜的果实靠近根部就小，现在验证确实如此。靠近根部的小，虽然承接前一年的瓜，但不能像前一年的瓜那样大，就像后稷被封为诸侯，虽然继承帝喾之后，但不能像帝喾那样成为天子。瓜的果实相继生长，年年越发变小，好像将没有长大的时候，就像后稷的后代，世世代代越发衰微，好像将没有兴盛的时候。瓜靠年年相承，就像人靠世世相继，所以取此作为比喻。瓜的果实没有长大的时候，而后稷的后代到了大王时才兴盛，想要说明大王的兴起，所以说好像将没有长大的时候。实际上瓜只是越发变小，最终也不能长大。后稷是帝喾的后代，所以帝喾是瓜而后稷是瓞，从后稷以下，祖绀以前，都是瓞。说绵绵不绝，就不只是一代，所以郑玄笺注历数陈述，说封于邰、迁到豳、居住在沮漆之地，历代也是绵绵不断。在邰、在豳都是绵绵不断，所以说历代。郑玄笺注说到了大王时德行越发兴盛，举大王来概括，表明以前都是如此。郑玄在《生民》的笺注中，认为姜嫄是高辛氏的世妃而生下后稷，经文说：“即有邰家室。”《史记·周本纪》说：“舜封弃于邰，号曰后稷。”这是后稷作为帝喾的后代，被封于邰。《公刘》篇说：“笃公刘，子豳斯馆。”这是公刘失去官职，迁到豳。失去官职，是指失去稷官的职位，不再能在王官任职。《国语·周语》说：“从前我们的祖先后稷，服侍虞夏。等到夏朝衰败时，弃了稷官不务正业，我们的祖先不窋，因此失去官职，而自逃到戎狄之间。”韦昭说：“不窋失去官职，离开夏朝而迁到豳。豳西边靠近戎，北边靠近狄。”《史记·周本纪》也说：“不窋末年，夏朝政治混乱，弃了稷官不务正业，不窋因此失去官职，而逃到戎狄之间。”那么失去官职迁到豳，是从不窋开始的。说公刘迁到豳，考察《公刘》篇说公刘避乱到豳，其言辞非常详细，不可更改。而《国语》、《史记》都说是不窋逃到戎狄，大概是不窋之时，已经失去官职，逃窜到豳地，还尚且往来于邰国，没有立即定居在豳。公刘是不窋的孙子，到了公刘才把邰地的百姓全部带往居住，所以《本纪》又说“公刘虽然在戎狄之间，又修习后稷的事业，致力于耕种，观察土地适宜，百姓跟随他归附保护。公刘去世，儿子庆节即位，在豳建国”。这是在豳定国，是从公刘开始的。豳有漆水、沮水，所以说居住在沮、漆之地。公刘以下，常居住在沮、漆，正断定以太王时德行越发兴盛，因为下文说古公亶父，所以知道得到民心，开创王业，是从大王开始的。周朝追尊为王，上至太王为止，也是因为最初奠定王业的原因。太王奠定王业，在岐周开始兴盛，所以《閟宫》说：“居住在岐山的南面，实际上开始剪伐商朝。”只是在岐山开始兴盛，是因为在迁徙之前已经得到民心，所以说“开创王业”。“生”是初始的辞语，所以说“周朝的兴起，自沮、漆开始”。这沮、漆是指在豳地，但两条水向东流，也经过周地，所以下文传文说：“周原，在沮漆之间。”这是周地也有漆、沮。○毛传从“古公”到“家室”。○孔颖达正义说：因为在豳为公，所以叫豳公。称为古公，是说他的年世久远，后世称前世为古公，就像说先王、先公一样。太王追尊为王，不称王而称公，这是本于他生前的事，所以说生前的称呼。《士冠礼》为冠者制定字说：“伯某甫。”亶也称甫，所以知道是字。以周朝制度论，甫必定是字。但当时正当殷代，质朴与文饰不同，所以又有另一种说法，或许殷代以亶甫为名，名最终应当避讳，而能说出它的，是因为当时质朴的缘故。《中候·稷起法》说：“亶甫以字为号。”那么郑玄的意思确定认为是字，不采纳另一种说法。从古公在豳，到如归市，都是孟子回答滕文公的话。只有那里说“太王居豳”，这里因为在古公之下，就说古公为异。《庄子》与《吕氏春秋》都说太王亶甫居豳，狄人攻打他。给他珠玉而不肯接受。狄人所求的，是土地。太王亶甫说：“与别人的兄长居住而杀他的弟弟，与别人的父亲居住而杀他的儿子，我不忍心。请让我免除吧！做我的臣民与做狄人的臣民，有什么不同呢？我听说，不因为所供养的人而害所供养的人。”拄着拐杖离开。人们相连跟随他，于是在岐山之下建成国家。《书传略说》说：“狄人将要攻打，太王亶父召集长老询问，说：‘狄人想要什么？’长老回答说：‘想要豆粟财货。’太王亶甫说：‘给他们。’每次给，狄人来不停止。太王亶甫嘱托长老私下询问，说：‘狄人又想要什么？’长老回答说：‘又想要土地。’太王亶甫说：‘给他们。’长老说：‘我们不

译稷吗？’大王亶甫说：‘社稷，是用来为民服务的，不能因为所服务的对象而害了百姓。’长老回答说：‘您即使不为社稷，难道不为宗庙吗？’大王亶甫说：‘宗庙，是我的私事，不能因为私事而害了百姓。’于是拄着马鞭离开了。经过梁山，在岐山建邑。周人带着干粮追随他的有三千辆战车，一停下来就形成了三千户的城邑。”这与上述大意都相同。这里说“不能免于祸患”，《略说》说“每次给他，他都不停止”，《吕氏春秋》说“不接受”。不同的人有不同的说法，所以不同罢了。这里说“犬马”，《略说》说“豆粟”，说明国家所有的东西，没有不给他的，所以郑玄在《稷起》及《易》注中都说是“用牛羊侍奉他”，说明当时也给了他。《韩奕》的笺注说：“梁山在冯翊夏阳县西北。”郑玄在《书传》注中说：“岐山在梁山西南。”那么梁山横向很长，它的东端在夏阳县西北，西端在岐山东北，从豳地到周地应当越过它。《曲礼下》说：“国君为社稷而死。”《公羊传》说：“国家灭亡，国君随之而死，这是正道。”那么诸侯被人侵伐，应当以死守之。而公刘与大王都是避难迁徙的人，《礼》中所说的是国家的正法，公刘、大王则是权宜之计。《论语》说：“可以与他一道走正道，未必能与他一道行权变。”《公羊传》说：“权变，是违背常理而合乎道义。”权，是称量的意思，称量轻重，衡量利害而行事。公刘遭遇夏人的祸乱而被驱逐，如果顾恋疆土，或许会导致灭亡，所以避开中原而进入戎狄之地。大王被狄人攻打，必定索取土地，得不到土地，攻打就不会停止。作战以求胜利，则人多伤亡，所以又放弃戎狄之地而迁往岐阳，从而成就了三分天下的基业，建立了七百年的根基。虽然在《礼》上是不对的，但其道义是正确的。这是贤者通达节义，不能用常礼来衡量。《王制》说：“古代根据土地来制定城邑，衡量土地来安置居民。土地、城邑、居民，必须三者相称，所以说：没有荒废的土地，没有游荡的百姓。”而公刘、大王得以选择土地迁徙，又没有天子的命令，诸侯得以举国擅自迁徙，这是《王制》所说的太平盛世的大法。法度不是恒定的，世道有盛有衰，王政已经混乱，威严不能震慑下属，逼迫驱逐善良之人，无处控告，戎狄内侵，无人抵抗，所以不等天子的命令，可以权宜避祸。因为政治混乱，所以有空闲的土地，公刘、大王得以选择土地迁徙。况且古代有附庸的闲田，或许先前就是空闲的地方。既然已经迁徙，人口聚集成为国家。后来有英明的君主，因而听任他们。《冬官·考工记》说：“有虞氏崇尚陶器。”《说文》说：“陶，瓦器，灶。”大概是用陶土去掉杂质而制成，所以称为陶。《说文》说：“穴，土室。”“覆盖地面的室。”那么覆盖与穴，都是土室，所以笺注辨析说：“复，是覆盖在地上，凿地叫穴，都像陶器一样。”《大司徒》注说：“壤也是土，只是换个说法。因为万物自然生长，所以叫土，土如同吐出的意思。因为人耕种栽培，所以叫壤，壤，是和缓的样子。”那么土与壤，其本质虽然相同，壤说和缓，那么土坚硬而壤湿润。《九章算术》说：“挖地四，变成壤五，变成坚三。”壤是息土的名称。复是在地上建造的，取土于地，再筑而使之坚硬，所以用土来说。穴是凿地建造的，土无处可用，直接去掉息土罢了，所以用壤来说。《释宫》说：“宫叫做室，室叫做宫，其内叫做家。”李巡说：“是指门以内。”郭璞说：“现在人称家，义理出于此。”这是室内叫家。君子将要营造宫室，宗庙为先。古公在豳地时，迫于戎狄，国小民少，没有寝庙，所以不敢有宫室，因此居住在复、穴之中。公刘开始迁往豳地，直到古公，将历经十世。《公刘》说“在豳地有馆舍”，那么豳地有宫馆。《略说》称长老对大王说：“不为宗庙吗？”这是豳地有寝庙。而这里说没有寝庙室家，这是因为文王在岐地兴起，上溯大王初来之事，赞叹在岐地新立，所以说在豳地没有。下文说“作庙翼翼”，所以这里说“未有寝庙”；下文说“俾立室家”，所以这里说“未有室家”，这是为了树立下文的气势。其实在豳地时也有宫室。《七月》说“进入这室居住”，就是豳地的事。不然，难道十世之内，一直穴居吗？只是豳地靠近西戎，处在山谷，其风俗多居住在复、穴之中，所以诗人举而言之。○笺注“复者”至“章发”。○正义说：“因为这里复、穴分别叙述。”《大车》说：“死则同穴。”穴在地下，那么知道复在地上，都称为陶，所以知道都像陶器一样。下文才说“至于岐下”，所以知道这本是在豳地时。本在豳地，就是尚未迁徙。传文从古公处豳而下，讲述大王迁岐之事，是为了下文第二章发此传。那么传文不等到第二章而预先发出，是因为这里说在豳地没有室家，为下文居岐作室以开

译这是原本的缘故。大王之所以骑马来到岐山，是因为被狄人追赶，所以预先为它作传，用来通畅作者的意思。

译古公亶父，清晨驱马疾行。沿着西边的水滨，来到岐山脚下。于是和他的妃子大姜，一起来勘察可居住的地方。率，是循着的意思。浒，是水边。姜女，就是大姜。胥，是相视。宇，是居住。《笺》说：“来朝走马”，是说他们躲避祸患既早又快。循着西边水滨，是指沿着漆水、沮水的旁边。爰，是於。及，是与。聿，是自。于是和他的妃子大姜亲自前来相视可以居住的地方，是为了彰显大姜的贤德智慧。○朝，读作直遥反。浒，读作呼五反。辟，音避，也写作避。后面同此。相，读作息亮反。知，通智。

[疏]“古公”到“胥宇”。○正义说：文王的祖先，很久以前的公叫亶父，为了躲避狄人的祸难，他在清晨时分，驱马疾行，沿着西方水滨漆水、沮水的旁边，向东行进到达岐山脚下。于是和他的妃子姜姓女子叫大姜的，亲自前来相视可以居住的土地。这是说大王既然得到了民心，躲避祸患既早又快，又有贤妃的辅助，所以能够成就王业。○传“率循”到“宇居”。○正义说：“率，是循。胥，是相”，都是《释诂》里的文字。“浒，是水边”，是《释水》里的文字。这里说古公而提到姜女，那么姜女就是太王的妃子。《周本纪》说：“大姜生了季历。”所以知道姜女就是大姜。宇，是屋宇，是用来让人居住的，所以解释为居住。○笺“来朝”到“贤知”。○正义说：大王和众人躲避狄人，不应该早而且快驱马。假如清晨走马，并不是好事。诗人这样说，必定有他的用意，所以知道是赞美他躲避祸患既早又快。上文说漆、沮，这里说循浒，明显是沿着这漆、沮的旁边。“爰，是於。及，是与。聿，是”，都是《释诂》里的文字。迁都本是君主的事，却特意说爰及姜女，明显是为了彰显大姜的贤智。

周原平坦广阔，堇菜和苦菜都像饴糖一样甜。于是开始谋划，于是钻灼龟甲占卜。周原，是漆水、沮水之间的地方。膴膴，是肥沃美好的意思。堇，是一种菜。荼，是苦菜。契，是钻开。《笺》说：广阔平坦的地方叫原。周的原地，在岐山的南边，膴膴然肥沃美好。那里生长的菜，即使本性是苦的，也都像饴糖一样甘甜。这地方可以居住，所以于是开始和跟随自己的豳人谋划。谋划之后众人顺从，又于是钻灼龟甲占卜，占卜的结果也是顺从的。○膴，音武，《韩诗》相同。堇，音谨。按《广雅》说：“堇，是藋。”现在三辅地区的说法还是这样。藋，音徒吊反。荼，音徒。饴，音移。契，音苦计反，原本也作挈，音苦结反。灼，音之略反。

说可以停留，说可以在此，在这里建造房屋。《笺》说：时，是是。兹，是此。占卜顺从就说可以停留居住在这里，可以建造家室在此，以此安定民心。

[疏]“周原”到“于兹”。○正义说：上文说前来相视可以居住的地方，又叙述所相视的地方，说岐山的南边，周的原地膴膴然，那里的土地都很肥沃美好。那地方生长的堇、荼之菜，虽然本性是苦的，现在都像饴糖一样甘甜。大王看到这样，知道可以居住，于是开始想要居住，于是和跟随自己的豳人谋划。众人的谋划既已顺从，于是钻灼我的龟甲占卜。龟卜又是吉兆，大王于是告诉跟随自己的人说：可以停留居住在这里，可以建造房屋在此。说这些话，是为了安定民心，让他们停留而不再离开。○传“周原”到“契开”。○正义说：周原在漆、沮之间，通过时验而知晓。叙述土地的美好，而说膴膴，所以解释为美好。“荼，是苦菜”，是《释草》里的文字。樊光说：“苦菜可以吃。”《内则》说：“堇苴粉榆。”那么堇是美味的菜，不是苦荼之类。《释草》又说：“芨，是堇草。”郭璞说：“就是乌头。江东人叫它堇。”《晋语》：“孋姬将要谗害申生，把鸩毒放在酒里，把堇放在肉里。”贾逵说：“堇，是乌头。”那么堇，大概是乌头吧？《笺》说“本性苦的，都像饴糖”，如果是堇苴的堇，即使不在周原，也自然甘甜了。明显堇是乌头。“契开”，是说钻开龟甲而开出它的兆象。不是把契解释为开。《春官·菙氏》“掌管供给燋契，以等待占卜之事”。注说：“《士丧礼》说：‘楚焞放在燋上，在龟的东边。’”楚焞就是契用来灼龟的工具。燋是指火炬，保存火种。《士丧礼》注说：“楚，是荆。”那么占卜用龟，是用楚焞的木头，在燋炬的火中烧红，然后拿着它灼龟，所以《笺》说“契灼其龟而卜之”。既然契开，就开出它的兆象，所以《春官·卜师》“掌管开出龟的四兆”，注说：“开，是说拿出占书。”这是既契然后开。只是传文质朴简略，只说“契开”罢了。○笺“广平”到“从矣”。○正义说：“广阔平坦叫原”，是《释地》里的文字。《閟宫》说：“居住在岐山的南边。”山的南边叫阳，所以知道周的原地在岐山的南边。上文说“胥宇”，是相视土地的话。现在说土地的美好，所以说大王认为这里可以居住，于是开始和跟随自己的豳人谋划。经文说“爰始爰谋”，应当有两个於。按照《笺》的说法，那么始字下面的一个“爰”就没有用处了。

译王肃说：“于是开始居住在这里，首先尽到人的努力，向众人谋划。”那么郑玄笺注说“开始与跟随自己的豳人谋划”，也是说于是开始想要居住，于是与他们谋划。只是笺注的文字比较简略罢了。人的谋划既已顺从大王，于是刻龟甲进行占卜，又得到吉兆，这就是人和神都顺从了。《洪范》说：“你如果有重大疑难，要谋划于自己的内心，谋划于卿士，谋划于百姓，谋划于卜筮。你顺从，龟卜顺从，蓍筮顺从，卿士顺从，百姓顺从，这就叫做‘大同’。”检阅这段上下文，大王亲自相度土地，知道这个地方可以居住，这就是“谋及乃心”。与跟随自己的人谋划，这就是“谋及卿士庶人”。刻龟甲进行占卜，这就是“谋及卜”。只是没有筮事罢了。《礼记》中“将要占卜先要筮占”的话，既然有卜，那么有筮也就可知了，所以说“皆从”。○郑笺“卜从”到“于是”。○孔颖达正义说：因为文句承接在“龟”字之下，所以说“卜从则曰可止居于是”。按照郑笺的说法，那么上句的“曰”是语气词，下句的“於”是介词。

译于是安抚他们，使他们安定；于是安排他们，有的居左，有的居右。于是划定疆界，治理土地；于是按时耕作，整治田亩。从西方来到东方，都在周地从事劳作。慰，是安定的意思。爰，是於的意思。郑玄笺注说：按时耕作叫做宣。徂，是往的意思。民心安定，于是使他们安居，于是安排他们左右居住，于是划定土地的经界，于是按时耕作田亩，于是从西方来到东方的人，都在周地从事劳作，竞相出力。豳地与周原不能说是西和东，这是根据到达周地时从水边来说的。○强，本也作“壃”，都读作良。注及后面都依照这个读音。

[疏]“乃慰”到“执事”。○正义说：上文告谕百姓让他们停止迁徙，民心已经安定，于是使他们安居，于是确定他们的住处，于是安排他们居左，于是安排他们居右。说或左或右，是开辟土地设置城邑，用来安置百姓。于是为他们划定疆场，于是划分地理，于是教他们按时耕作，于是整治田亩。从西方往东来的人，都在周原，于是从事劳作而竞相出力。说建造房屋、耕种田地无不勤勉快乐。○郑笺“时耕”到“浒言”。○正义说：因为“宣”在“疆、理”之后，“乃亩”之前，疆理已经确定，于是对田亩进行宣。按时耕作叫做宣，宣解释为普遍、发动。天时已到，命令百姓普遍发动土地，所以叫做宣。慰、止、左、右，文字在“筑室”之后，表明这些都是建立城邑的事情。于是安排他们左右居住，是根据公宫在中间，民居在左右，所以王肃说：“于是左右开辟土地设置城邑，用来安置百姓。”这与郑玄相同。疆、理是一回事，宣、亩也是一回事，只是作者用“乃”字间隔以补足句子，所以郑笺通解为“于是划定土地的经界，于是按时耕作田亩”。百姓本性安土重迁，离开故土或许会有悔恨，说从西方往东来的人，都在周地从事劳作，竞相出力，表明他们勤勉快乐，于是都没有悔恨之心。豳地在周原西北，而经文说“自西”，便是从正西而来，所以辨析说：“豳与周原不能说是东西，是根据到达周地时从水边而言。”《郑志》中张逸问：“豳与周原不能说是东西，是什么意思？”回答说：“豳地现在叫栒邑县，在广山北、沮水西有泾水从此向西南流，正东才到周，所以说东西。”又说“岐山在长安西北四百里，豳又在岐山西四百里”。如《郑志》所说，从豳地西南而行，从沮水之南，然后向东行进以到达周地。“时耕曰宣”，没有其他文献依据，郑玄是根据义理说的。

于是召司空，于是召司徒，让他们建立宫室。郑玄笺注说：俾，是使的意思。司空、司徒，是卿一级的官职。司空掌管营建城邑，司徒掌管徒役之事，所以召他们来让他们确定宫室的位置。○处，读作昌虑。

那墨线拉得笔直，用绳索捆紧版筑的木板来承载，建造宗庙庄严恭敬。说不失墨线的笔直。乘叫做缩。君子将要营建宫室，宗庙排在第一，马厩仓库排在第二，居室排在最后。郑玄笺注说：墨线，是营建宫室的广狭方圆制度的标准，既已端正，就用绳索捆紧筑版，上下相承而起。宗庙建成则庄严显赫，恭敬的样子。乘，是声音的错误，应当是“绳”字。○绳读如字，本或作“乘”。考察经文作“绳”，传文作“乘”，郑笺说传文破坏了乘字，后人于是误改了经文。缩，读作色六。厩读作救。广，读作光浪。索，读作桑洛。

[疏]“乃召”到“翼翼”。○正义说：百姓已经得到安定，于是建立国家宫室。于是于是召司空之卿，让他营建度量广狭，于是召司徒之卿，让他征发聚集徒役，让他们建立公卿宫室的位置。营建度量位置，用墨线来校正，那墨线就方正而笔直了。依照这墨线笔直的地方，开始筑墙，用绳索捆束木板。木板装满土筑好后，就升到上面，互相承载。建造这宗庙庄严恭敬而严正，说能够依据准绳，墙屋方正。○郑笺“司空”到“之处”。○正义说：司空的属官有匠人，其职责有营建城邑广狭的度量，宗庙社稷朝市的位置。这是司空掌管营建城邑。司徒的属官有小司徒，其职责说：“凡使用众庶，就掌管其政教。”这是司徒掌管徒役之事。因为这两卿，各有所掌，所以召他们来让他们确定宫室的位置。位置，就是《匠人》所说的“左祖右社，面朝后市”之类。后稷封邰为上公，《孟子》说文王以百里而王，那么大王之时，以殷的大国应当设立三卿，其中一个大概是司马吧？当时不召司马，因为司马在营建城邑之事上无所掌管。○传文“言不”到“为后”。○正义说：传文因为墨线无不直，而说那墨线则直，是说大王所建的宫室，不失墨线的笔直。《释器》说：“绳叫做缩。”孙炎说：“用绳索捆束筑版叫做缩。”郭璞说：“缩，是缚束的意思。”那么缩是捆束物品的名称，用绳索捆束木板所以叫做缩。《尔雅》又说缩，表明缩是用绳索捆束。“君子将营宫室”以下，是《下曲礼》的文字。引用它，是为了证明先说建造宗庙的意思。○郑笺“绳者”到“为绳”。○正义说：传文说“不失绳直”，所以说用绳的意思。“绳者，营其广轮方制

译“之正”，是说在营造制度时，应当使用绳墨。“上下相承而起”，解释“载”的含义，是说它们相互承载。传文中说“绳叫做缩”，出自《释器》。《释器》中写作“绳”，而传文中写作“乘”，所以是声音相近导致的错误。这是毛公的后人在抄写时产生的讹误。

译用土筐装土，众人忙碌；将土倒入版中，声响轰隆。夯实墙土，用力登登；削平墙身，锤打声声。捄，是用土筐装土。陾陾，形容人多。度，是放置。这是说百姓勤勉努力。登登，是用力的样子。削平墙壁、锻打夯实的声音冯冯作响。郑玄笺注说：捄，就是聚拢。度，就是投掷。筑墙的人聚拢壤土，装满土筐，然后投掷到夹板中间。○捄音俱，吕忱、沈重同，徐邈又音鸠。陾，音耳升，又如之反，《说文》说：“筑墙的声音。”音而。度，音待洛。注同。《韩诗》说：“填塞。”薨，音呼弘，沈重音呼萌。《尔雅》说：“众多。”王肃说：“急速。”屡，音力注，又音力未。注同。冯，音扶冰。注同。藟系，音力追，沈重音力戈，字或作“樏”，或作“蘲，音同。刘熙说：“盛土的笼子。”锻，音丁乱。捊，音薄侯。《尔雅》说：“聚拢。”《说文》说：“引取土。”盛音成。

百堵墙同时兴起，皋鼓和鼙鼓也不能制止。皆，是俱。皋，是大鼓，长一丈二尺。有时击皋鼓，有时击鼙鼓，这是说百姓勤勉做事，乐于建功。郑玄笺注说：五块夹板筑成的墙叫堵。兴，是兴起。百堵墙同时兴起，皋鼓和鼙鼓不能制止它们，使人们休息。凡大鼓旁边有小鼓，叫做应鼙、朔鼙。《周礼》说：“用皋鼓来催促役事。”○堵，音丁古。皋音羔。胜音升。“谓之应”，应对的应，小鼓。鼙，音薄卑。

[疏]“捄之”到“弗胜”。○毛亨认为，掘土装入土筐，叫做捄，众人众多，声音陾陾。既取得土，送到墙上。墙上的人接受并放置在夹板中。放置得急速，声音薨薨。筑墙的人用力，声音登登。墙建成后，削平墙壁使土坚实，从上下锻打，削墙的人反复锤打，声音冯冯。制作这墙的时候，百堵墙同时兴起，其间想要让他们吃饭休息，击皋鼓、击鼙鼓也不能制止他们停下来。百姓都勤勉做事，乐于建功，竞相出力，这是说大王深得人心。○郑玄只把度解释为投，语辞不同，意思相同。○传文“捄藟系”到“冯冯然”。○正义说：《说文》说：“捄，把土盛在器具里。”捄字从手，意思是用手取土。藟系，是盛土的器具。说捄藟系，是指把土装入藟系。取土必然很多，所以陾陾表示众多。王者规划土地以安置居民，所以度解释为居。陾陾、薨薨，都是众多的意思。举出众多，是说百姓互相劝勉。筑墙的人用力很多，所以说用力登登。上文说削，下文说屡，冯冯是声音，所以知道削墙后锻打夯实，是屡的声音冯冯。《礼》称脯为锻脩，也是说椎打它。○笺注“捄捊”到“板中”。○正义说：因为传文简略，所以补充完整。《说文》说：“捊，引取。”所以把捄解释为捊，说聚取壤土，盛在藟系里。仍然保留藟系二字，与传文没有不同。薨薨是投土的声音，如果解释为居，对于薨的意义不强，所以说“度，犹投也”。○传文“皋大”到“乐功”。○正义说：《冬官·韗人》说“制作皋鼓，长寻有四尺”。八尺叫寻，是一丈二尺。因为长大，所以叫大鼓。鼓是总名，皋是鼓的别名。现在皋鼓并提，就不是同一物，所以说“或皋或鼓”。又解释不胜的意思，说他们勤勉做事，乐于建功，百姓想快速工作，鼓想让他们停止，两者相争，鼓不能胜过人使他们休息，这是勤勉快乐到了极点。○笺注“五板”到“役事”。○正义说：“五板为堵”，是定十二年《公羊传》的记载。皋鼓不能制止他们使休息，是申说不胜的意思。传文把皋鼓当作两种鼓，解释有两种鼓的意思。“凡大鼓旁边有小鼓，叫做应鼙、朔�”，这里经文的皋是大鼓，鼓指鼙。礼法应当有两种鼓，所以皋鼓并提。这里说勤勉快乐到了极点，所以知道皋鼓是两种。其余文字则不然。如果韗人制作皋鼓，正指一种鼓。《大射》说：“一建鼓在阼阶西，应�在其东。一建鼓在西阶之西，朔�在其北。”是大鼓旁边有小鼓。笺注认为鼙是小鼓，明显与传文没有不同。引用《周礼》，是《地官·鼓人》的记载。那里说“鼓役事”，这里有的版本说“止役事”，是因为上文有止的文字而误写。定本说“鼓役事”。

于是建立皋门，皋门高大。于是建立应门，应门庄严。王的郭门叫皋门。伉，是高耸的样子。王的正门叫应门。将将，是严正的样子。赞美大王建造郭门以致有皋门，建造正门以致有应门。郑玄笺注说：诸侯的宫室，外门叫皋门，朝门叫应门，里面有路门。天子的宫室，加上库门、雉门。○皋音羔。伉，本又作亢音苦浪，《韩诗》作“閌”，说：“盛大的样子。”将，音七羊

译反。注同。朝，音直遥。下同。

译于是建立大社，大军众由此出发。冢，是大。戎，是大。丑，是众。冢土，是大社。兴起大事，动员大众，必定先在社坛祭祀然后才出发，这叫做宜。赞美大王的大社，于是成为天子的大社。郑玄笺注说：大社，是出动大众，将要有所告祭然后才行动。《春秋传》说：“蜃，是宜社的祭肉。”

[疏]“乃立”到“攸行”。○毛亨认为，大王在这个时候，于是建立了其宫室的郭门，后来就成为天子的皋门。这皋门伉然而高大。于是建立了其宫室的正门，后来就成为天子的应门。这应门将将然而严正。于是建立了其国诸侯的社，后来就成为王的大社。就在这社，为了动员大众，所以告祭它然后才行动。大王迁都，深得人心，制度美好。等到文王兴起，用它作为天子的法度。郑玄只认为皋门、应门、大社本身就是诸侯的正法，这一点与毛亨不同。其余的文义则相同。○传文“王之”到“应门”。○正义说：下文传文说：“冢土，是大社。赞美大王的大社，于是成为大社。”那么毛亨的意思是以大社为天子的社名，诸侯不能称为大社。冢土不是诸侯的社，那么皋门、应门也不是诸侯的门，所以说“王的郭门叫皋门。王的正门叫应门”。这是说诸侯的郭门不能名叫皋门，诸侯的正门不能名叫应门。大王实际上不是天子，却用皋门、应门来称呼的原因，是赞美大王建造郭门从而达到了皋门的规格，建造正门从而达到了应门的规格。是说大王原本建造的是郭门、正门。在后文王兴起时，把它们作为皋门、应门，虽然迁都到丰邑，却沿用岐周旧制，所以说达到而得以成为那样。这里说“以致皋门”，下文说“遂为大社”。致，是由小到大之辞。遂，是从本到末之称。都是说大王所建造的，于是成为文王的法度。此时大王实际上是诸侯，他建造门、社，固然是诸侯的制度。诸侯的法度不同于天子，文王作为天子的法度，不能与大王相同，却说致门、遂社，是因为大王的门、社必定不同于天子，只是殷代崇尚质朴，未必曲折地有等级差别，文王依据他的制度，增加并延长它，作为天子的制度，所以说致。毛亨之所以这样说，大概是因为《明堂位》说：“库门，是天子的皋门。雉门，是天子的应门。”鲁国作为诸侯却建造库门、雉门，那么诸侯就没有皋门、应门，所以认为皋门、应门是王门的名称。郭门，是宫室名称为郭的门，因为应门不说宫，明显与郭门都是宫门。“正门叫做应门”，是《释宫》的文句。孙炎说：“是说朝门。”毛亨认为诸侯的门不名叫皋门、应门，与郑玄不同。而郭门是宫的外门，正门是朝门，也与郑玄没有差异。伉，是极的意思，所以是高貌。将将，敞显而严正，也是互相说明，都是高而严正的意思。○笺注“诸侯”到“库雉”。○正义说：郑玄根据《檀弓》说：“鲁庄公的丧事，安葬后戴孝，不进入库门。”《春秋》定公二年：“雉门和两观发生火灾。”这是鲁国有库门、雉门。《明堂位》说：“库门，是天子的皋门；雉门，是天子的应门。”这是说名叫库门、雉门，制度如同皋门、应门。鲁国因为周公的缘故，成王特别褒奖它，让它制度兼有四种，那么其余诸侯就不是这样了。襄公十七年传文宋人称“皋门之晢”，说明诸侯有皋门。诸侯的法度有皋门、应门，大王自然是诸侯的制度，不是建造天子的门。所以说“诸侯的宫室，外门叫皋门。朝门叫应门。”《文王世子》说：“到了寝门。”这是内部有寝门。《明堂位》说：“天子皋门，天子应门。”《顾命》说：“二伯率领诸侯进入应门。”这是天子也有皋门、应门，所以天子的宫室，加上库门、雉门。《家语》说：“卫庄公改变朝市。孔子说：‘在库门之内举行绎祭，失礼了。’”那么卫国也有库门。鲁国因为周公立库门，而卫国也有库门，是因为《家语》言论多不经典，不可据信。或者因为康叔贤能，也蒙受褒赏的缘故。称应门为朝门，内部为寝门，也叫路门，因为朝位在应门之内，路寝在路门之内，所以联系而命名。诸侯三朝在皋门之内，虽然有外朝，商议大疑惑、询问众百姓才去，不常在那里，所以不能叫朝门。国君日出所视，与群臣决断事务的朝，在应门之内，所以以应门为朝门。○传文“冢大”到“大社”。○正义说：“冢，是大。戎，是大。丑，是众”，都是《释诂》的文句。《郊特牲》说：“社，是用来神化地道的方式。”《礼运》说：“命令降于社叫做殽地。”这是社为土之神。冢既是大，土是社主，所以知道“冢土，是大社”。“起大事，动大众”到“谓之宜”，都是《释天》的文句。《尔雅》先引用这首诗两句，然后为此辞以解释它，所以传文依用。孙炎说：“大事，是战争。有事，是祭祀。宜求见，是使祐。”此文本解释“戎丑攸行”的意思，说国家起发军旅

译国家的大事，要兴师动众，必定先在此社举行祭祀，然后才出兵。这种祭祀的名称叫做“宜”，因为出兵必须适宜，通过祭祀来告慰社神，所以说“戎丑攸行”。《左传》成公十三年记载：“国家的大事，在于祭祀和战争”，所以用兵是重大事务。《春秋》昭公十五年记载“有事于武宫”，《杂记》说“有事于上帝”，这些都是祭祀之事，所以将祭祀称为“有事”。因为用兵凶险、战争危险，担心有失败，通过祭祀来祈求福佑适宜，所以称之为“宜”。《王制》说“天子将要出行，在社举行宜祭”，说的就是这个。传文所说的“大社”，是天子的社名。大王当时实际上是诸侯，却说“乃立冢土”，这是用天子的名称来称呼，是为了赞美大王的社，从而将其称为大社。意思是说大王建立了这个社，文王后来采纳其制度，作为天子的社，所以用“冢土”来指称。毛亨之所以这样解释，大概是因为《祭法》说：“王为百姓立社叫做‘大社’。”《郊特牲》说：“天子的大社，必须承受霜露风雨之气。”认为“大社”这个名称，只用于天子，诸侯不能称为大社。○笺注从“大社”到“之肉”。○正义说：郑玄将“冢土”解释为“大社”的含义，但并没有直接命名为大社。诸侯虽然不能称为大社，但可以说“冢土”。认为“乃立冢土”，正是诸侯的礼法。所谓大社，是出动大众，将要告祭后出行，因为出动大众而告祭它，所以称为大社。告祭后然后出行，所以说“攸行”。《春秋传》说：“蜃，是宜社之肉。”说这个，是为了证明“宜”是祭社的名称，但三传中都没有这段文字，却说“传曰”，这是衍文。《左传》闵公二年说：“率领军队的人，在宗庙接受命令，在社接受蜃。”《左传》成公十三年说：“成子在社接受蜃，态度不恭敬。”考察《地官·掌蜃》：“祭祀时供给蜃器和其中的蜃。”注解说：“蜃，是大蛤。装饰祭器等类。”郑司农说：“蜃可以用来使器物变白，让颜色洁白。”那么器物用蜃来装饰，所以称为蜃。说在社接受蜃，不是只接受空器，明显器内有肉。因此祭社的肉，盛放在蜃器中赐给将领，所以解说者都认为蜃是宜祭于社的肉。笺注只取其意，说《左传》所说的“蜃，是宜社之肉”，并没有“曰”字。

译因此并不消除他的怨恨，也不废弃他的聘问。柞树和棫树已经拔除，道路已经修成。肆、故，是“今”的意思。愠，是怨恨。陨，是坠落。兑，是修成小路。郑玄笺注说：小规模的聘问称为问。柞，是栎树。棫，是白桵。文王看到太王设立社坛，有用众兵的意义，所以不消除他怨恨厌恶恶人的心，也不废弃他聘问邻国的礼节。现在趁着柞树和棫树生长枝叶的时候，派遣大夫率领军队出使聘问，他们行走的道路上众人熙熙攘攘，没有征伐的意思。

混夷奔逃了，他们非常困窘。駾，是奔突。喙，是困窘。郑玄笺注说：混夷，是夷狄的国家。看到文王的使者，率领军队经过他们的国家，就惊慌恐惧地逃跑，奔突进入这柞树和棫树丛中躲避，非常困窘狼狈。这就叫做一年讨伐混夷，太王躲避狄人；文王讨伐混夷，修成道路振兴国家，他们的志向是一致的。

[疏]从“肆不”到“喙矣”。○正义说：因为太王设立社坛，有用众兵的意义，所以现在文王不消除他怨恨厌恶人的心，想要征伐无道之人。也不废弃他的聘问礼节，想要亲近他人、善待邻国。说的是他的威德并行，不辱没前人的功业，不废弃他的聘问使者。在柞树和棫树茂盛生长枝叶的时候，率领军队，行走在道路上。说的是没有征伐的心思。只是所聘问的国家，路途靠近混夷，混夷以为要讨伐自己，于是惊慌逃跑而奔突。混夷逃跑恐惧，像这样真是非常困窘了。太王就迁居躲避狄人，文王就威慑混夷，他们的做法虽然不同，而振兴国家则是一样的，所以连在一起赞美他们。○传“肆故”到“成蹊”。○正义说：“肆、故，今。陨，坠”，都是《释诂》中的文字。《说文》说：“愠，怨也。恚，怒也。”怨恨的人必定愤怒，所以把愠解释为恚。《说文》说：“蹊，径也。”宣公十一年《左传》说：“牵牛践踏别人的田地。”那么蹊，是先没有道路，最初作为小路的名字。兑是修成小路的样貌。然而文王的大夫率领军队而出，军队行走应当依靠大道，况且他们人数众多，不仅仅是修成小路而已。传文说成蹊，是因为混夷的地方，野外空旷人烟稀少，虽然有旧路，应当有荒芜秽杂，所以趁着军队经过，得以修成小路。因为没有征伐的事情，所以行走得以相随形成路径。与郑玄的说法相同。《帝王世纪》说：文王受命四年，周历丙子年，混夷讨伐周，一天三次到达周的东门。文王闭门修养德行而不与他们交战。王肃赞同这个说法，用来申述毛亨的意思，认为在柞树和棫树生长枝叶茂盛的时候，混夷讨伐周。那么周的正月，柞树和棫树还没有生长，认为毛亨的说法，恐怕不符合主旨。检验毛传上下文，与郑玄没有区别。○笺“小聘”到“之意”。○正义说：“小聘曰问”，是《聘礼》中的文字。《王制》注说：“小聘派遣大夫，大聘派遣卿。”那是相对而言。散说则聘问通用。这里说文王的美德，他的聘问率领军队而行，明显是根据大聘来说的，应当是卿，不是大夫。《释木》说：“栎，它的果实叫梂。”没有说栎就是柞。陆机《疏》说：“周秦人把柞称为栎。”大概是根据当时人的称呼而言。“棫，白桵”，是《释木》中的文字。郭璞说：“桵，是小木，丛生有刺，果实像耳珰，紫红色，可以吃。”陆机《疏》说：“《三苍》说棫就是柞。它的材质纹理全白，没有赤心的叫白桵。直纹容易破裂，可以做椟车的辐条，又可以做矛戟的柄。现在人叫它白梂，或者叫白柘。这两种说法不同，不知道哪个正确。”《释诂》说：“肆、故，今也。”故，是承接上文的话，所以知道承接上文冢土的意义。太王设立冢土，有用众兵的意义。用众兵想要讨伐人，所以文王不消除怨恨厌恶恶人的心，说的是将要讨伐他们。既然有所厌恶，就应当有所喜好，所以也不废弃聘问的礼节。这是说叛乱的人讨伐他们，顺服的人安抚他们。定公四年《左传》说：“友好之事，君主出行军队跟随，卿出行旅跟随。”那么臣子出使聘问，只应当率领旅而已，而说师，是因为下文说混夷畏惧他们，那么不仅仅是一旅的军队。混夷是周的仇敌，文王派臣子经过他们旁边而聘问远国，明显是不敢轻率行动，所以师旅并提。○传“駾，突。喙，困”○正义说：《说文》说：“駾，马快跑的样子。”引用《诗经》说：“混夷駾矣。”那么马的快跑，就有奔突的意义，所以说突。喙作为困窘，则不清楚。○笺“混夷”到“志一”○正义说：《采薇》说“西有混夷的祸患”，所以知道

译混夷，是夷狄的国家。上文“行道兑矣”，说的是聘问的使者率领众人行走在道路上。现在说混夷奔突逃窜，所以知道是因为文王的使者率领众人经过他们的国家，他们感到惶恐惊恐，因而奔逃突窜。奔突，是有所归入的表述，上文说柞棫被拔除，表明人们从柞棫丛中逃亡，国家处境非常困迫。文王的聘问，应当是与邻国往来，而能使混夷感到恐惧的，是因为殷朝末世，戎狄向内侵扰，聘问所经的道路，靠近混夷。夷狄部落分散居住，向来不聚集在一起，忽然看见兵众，以为是要讨伐自己，所以奔入柞棫丛中逃避。士众主要是为了聘问而行进，实际上没有征伐的意思，但大众聚集行进，也有武备，所以说“威武的征师，召伯成全了”，表明行进时有威武之势，所以混夷看见就惊恐。所谓“一年伐混夷”，是指《书传》中的文字。《书传》的注也引用此句说“混夷駾矣”。互相引证，表明其意义相同。《书传》说“四年伐大夷”，这里说“一年”，《书传》是说文王受命七年之内，其中一年伐犬夷，并非指受命元年。考察《采薇》、《出车》两篇说周文王讨伐西戎，出征时任命将领派遣役使，归来时擒获俘虏，不仅仅是为了聘问，使其恐惧而已。而能以此称为伐混夷，是因为混夷与周地相近，屡次来侵犯周，文王不断怀着憎恶坏人之心，有征伐的志向。混夷看见聘问的使者而恐惧，最终却不臣服，所以到受命四年才讨伐它。这是因混夷的惊恐，进而叙述讨伐的事，并非说这就是讨伐。此篇文字在虞、芮两国质成之前，或者在受命之前，不是那四年的事。此诗第二章说太王躲避狄人的灾难，这一章说文王讨伐混夷，所以郑玄笺注阐明其意说：“成就王道，振兴国家，其志向是一致的。”太王因为国家弱小狄人强大，作战则百姓死亡，会害及百姓，宁可放弃土地，所以迁徙躲避。文王所征服的地区已经广大，民众众多兵力强大，足以平定混夷，遏制其寇乱，所以讨伐并安定它。这都是根据时势制定适宜的措施，他们的做法虽然不同，但至于成就周道，振兴邦国安定国家，其志向是一致的，所以作者对讨伐和躲避都加以赞美。这一章只说混夷畏惧文王，还不是讨伐的事，而说文王讨伐，是因为由此而在后来讨伐它，所以说伐。

译虞、芮两国君主的争端得以平息，文王由此推动了王业的兴起。质，就是成；成，就是平定。蹶，就是发动。虞、芮两国的君主，互相争夺田地，长久不能平定，于是互相商量说：“西伯（周文王）是仁德之人，何不前往请他裁决呢？”于是两国君主一同去朝见周文王。进入周的国境，看到耕田的人互相谦让田界，走路的人互相谦让道路。进入周的城邑，看到男女分道而行，头发花白的老人没有人提着东西。进入周的朝廷，看到士人谦让大夫的职位，大夫谦让卿的职位。两国的君主深受感动，互相说：“我们是小人，不配踏入君子的庭堂。”于是互相谦让，把所争夺的田地作为两国之间的闲田，然后退去。天下听说这件事，归附周朝的有四十多个国家。郑玄笺注说：虞、芮两国通过裁决得以平定，文王由此发动了太王时期民众初生时的王道，意思是推广他的德政，使王业更加宏大。○芮，音如锐。蹶，音俱卫。盍，音胡腊。竟，音景。挈，音苦结。间，音闲。

我说有疏附之臣，我说有先后之臣，我说有奔奏之臣，我说有御侮之臣。率领下属亲近君主叫疏附。在君主前后引导礼仪叫先后。宣扬德行、传布声誉叫奔奏。武臣抵御外侮叫御侮。郑玄笺注说：予，就是我，指诗人自指。文王的德政之所以能达到这样的境界，我思考说：这也是因为有疏附、先后、奔奏、御侮这些臣子效力的缘故。疏附，使疏远的人亲近。奔奏，使人们归附趋向。○先，音苏荐。注同。后，音胡豆。注“先后”同。本音奔，原本也写作“奔”。注同。奏如字，原本也写作“走”，音同。注同。御，音鱼吕，原本也写作“御”，音同。侮，音亡甫。相，音息亮。道，音导，原本也写作“导”。折，音之设。冲，音昌容。

[疏]从“虞芮”到“御侮”。○正义说：这是说文王遵循太王的道，施行善政消除邪恶的缘故，虞、芮两国的君主有争讼之事来到文王这里，从而达成了和平。虞、芮既已平定，归附周朝的人越来越多。文王于是发动了太王初生王业时的道。意思是太王开始建立王业，文王加以增长，使王业更加宏大。又说文王的德政之所以达到如此境界，诗人说：我思考说，这也是因为有疏附之臣的缘故。我思考说，这也是因为有先后之臣的缘故。我思考说，这也是因为有奔走之臣的缘故。我思考说，这也是因为有御侮之臣的缘故。意思是上承太王的基业，下得贤臣的辅佐，所以能够成就王业，最终拥有天下。○传“质成”到“馀国”。○正义说：《释诂》说：“质、平，成也。”那么这三个字意义相同，所以以质为成，以成为平。意思是经由文王裁决而达成了和平。“蹶，动”，是《释诂》中的文句。从虞、芮之君以下，应当有完整的文句，不知道出自哪本书。“盖往质焉”，《家语》写作“盍”。“盍”解释为“何不”。这是互相劝说的话，应当是“盍”。入其邑，意思是进入城中。男女异路，意思是像《王制》所说：“道路上，男子走右边，妇人走左边。”注解说：“因为地道尊右的缘故。”班白，意思是年老，头发黑白相间。因为年老不能自己提举，那些提东西的由年轻人代劳。士让为大夫，大夫让为卿，意思是选拔大夫和卿时，各自以尊贵的爵位互相谦让。《家语》、《书传》都有记载，与毛传小有差异大体相同，是因为不同人另有解说缘故。○笺“虞芮”到“业大”。○正义说：这是文王歌颂太王的诗，所以首尾相连。首章说太王在绵绵之后开始得到人心，从而初生王业。现在说文王发动其生，所以知道是发动那初生之道，使之扩大，所以说推广其德而王业日益宏大，意思是比太王之时更宏大。这仅仅是增加发动太王民众初生时的道，而连用绵绵一词，是为了说明太王在绵绵之中初生王业，现在文王又发动它，显示文王所发动的，比绵绵之后初生时更大，所以连用此词。○传“率下”到“御侮”。○正义说：这是因为臣子有四种品行，所以解释它们的名称含义。疏附者，这种臣子能率领下属，使原先与君主疏远的人，让他们亲近君主，能使亲附，所以叫疏附。先后者，这种臣子能引导礼仪，使依循典法，在君主前后，所以叫先后。奔走者，这种臣子能晓喻天下之人，以王德宣扬王的声誉使人知晓，让天下人都奔走归附，所以叫奔走。御侮者，有武力的臣子，能折止敌人的冲突，能抵御侵侮，所以叫御侮。用这四种品行概括群臣，虽然有贤圣，也不过如此。只是总说臣子有四种品行而已，不特指某人是疏附，某人是御侮。所以《君奭》说：“惟文王尚能修和我夏，也有像虢叔、闳夭、散宜生、泰颠、南宫括这样的人。”注解说：“《诗传》说有疏附、奔走、先后、御尉之人，而说文王有四臣以受命，说的就是这些。”引用这四种品行，来证明五位臣子，说明并非一个臣子只有一种品行。那注解说：“不及吕望太师，教文王以大德，谦卑不以自己相比。”周公谦卑不自比，诗人不当代谦，说明周公、召公之类也在其中。所说的四种品行，没有固定的人选。《书传》说宜生、

译南宫括、闳夭三人向太公学习《颂》诗，于是带着这三个人在羑里拜见周文王，献上宝物使文王免遭祸患。当时有人说：“孔子说：‘文王得到四位臣子，我也得到四位朋友。自从我得到颜回，门人更加亲近，这难道不是疏附吗？自从我得到子贡，远方的士人到来，这难道不是奔走吗？自从我得到子张，前面有光辉，后面有光芒，这难道不是先后吗？自从我得到子路，恶言不到达门前，这难道不是御侮吗？文王有四位臣子从而免除虎口之灾，我也拥有四位朋友来抵御侮辱。’”像这样说，那么这四人每人只具备一种德行，与前面的说法相违背，《书传》因此有四人各为一行的说法，孔子是用自己的四位弟子来比拟那四种德行。对于文王的臣子，也没有说每人只具备一种德行。纵然那四人各具备一种德行，这首诗所说的，也不仅仅指那四个人。○笺注从“予我”到“趋之”。○正义说：“予，我”，是《释诂》中的文辞。笺注在这里单独说诗人自称“我”，这是因为赞美文王的德行，而说“我所”，“我”的事情不明确，所以辩解说“文王的德行之所以达到这样”，是正确的。之所以能使虞、芮两国感化到这种程度，我思考是因为有这四位臣子的力量。疏附、奔走，传注的意思不明确，所以特别加以申说。

译《绵》诗共九章，每章六句。

卷十六 十六之三

卷十六 十六之三

《棫朴》这首诗，是赞美周文王善于任用官吏的。棫，音雨逼。朴，音卜，沈重又音符卜。

棫朴树木茂盛，砍下来堆积成薪柴。这是起兴的手法。芃芃，形容树木茂盛的样子。棫，是白桵树。朴，是枹木。槱，堆积的意思。山上的树木茂盛，百姓得以砍伐作为柴薪。贤人众多，国家得以任用他们使国运兴盛。郑玄笺注说：白桵与枹木相互依附生长，枝条茂盛，预先砍伐作为柴薪。等到祭祀皇天上帝以及日、月、星辰时，就聚集堆积起来焚烧。○芃，音薄红。槱，音酉，字也写作“槱”，音弋九，注解说：“堆积木材焚烧。”枹，音必茅。蕃，音烦。属，音之欲。斩，另一版本作“斫”。燎，音力召。

文王仪态庄重，左右臣子奔走效劳。趣，同“趋”，快走的意思。郑玄笺注说：辟，君主的意思。君王，指文王。文王临主祭祀时，仪容庄重恭敬。左右的众位大臣，都急忙从事事务，指协助堆积柴薪。○辟，音壁。注及下文同。趣，音七喻。

[疏]“芃芃”到“趣之”。○毛亨认为，枝叶茂盛的样子，是那些棫木和枹木相互依附丛生。我们的农夫得以砍伐作为柴薪，又运回家中堆积，使农夫得以充足使用。兴起德行俊秀的人，是那些贤人聚集众多。我们的国家得以征召选取他们，又引进安置在朝廷，使国家得以兴盛。既然得到贤人，安置在职位上，所以仪态庄重的君王，他推行政事，这些贤臣都在左右辅助并迅速奔走。说贤人在官位上，各自负责其职，这就是善于任用官吏。○郑玄认为，枝叶茂盛的棫木，相互依附丛生，所以让人预先砍伐作为柴薪。等到祭祀皇天上帝时，又聚集堆积起来焚烧。仪容庄重在祭祀时容貌肃敬的君王，在堆积柴薪焚烧祭祀的时候，左右的大臣迅速奔走协助。说都协助君王堆积柴薪，以供应祭祀上帝的事务，这就是善于任用官吏。○传文“芃芃”到“蕃兴”。○正义说：芃芃是棫朴的状态，所以解释为茂盛的样子。《释木》说：“朴，枹者。”孙炎说：“枹木类丛生称为枹。”因此说“朴，是枹木”。砍伐树木劈开称为薪。既然作为柴薪，就应当积聚。“槱”在“薪”字之后，所以知道槱是堆积的意思。这首诗赞美他善于任用官吏，就用树木茂盛比喻贤人德行盛大，枹木丛生比喻贤人众多。砍薪类似聘请贤人，堆积类似聚集安置在朝廷，所以说山上的树木茂盛，百姓得以砍伐作为柴薪；贤人众多，国家得以任用使国运兴盛。然而“蕃”是在朝的大臣，应当以柴薪济助家用为比喻，而文义不类似，这是互相补充的意思。蕃兴，是说繁衍兴盛，指国家昌盛壮大的意思。○笺注“白桵”到“燎之”。○正义说：说枹木依附生长，《冬官·考工记》说：“凡观察车辆的方法，希望它坚固紧密而细微到位。”注解说：“坚固紧密如同附着，是坚固的样子。”这里说枹木，也是指根枝迫近相互附着的样子，所以用枹属来说。想要取来作为柴薪，所以说它枝叶茂盛芃芃然。柴薪必须干燥才使用，所以说“预先砍伐”。《月令》季冬，“于是命令收取柴薪，以供应郊庙及百神祭祀的柴火”。那么一年所需要的堆积焚烧炊煮的柴薪，都在季冬收取，以准备明年的使用，这就是预先砍伐。等到祭祀皇天上帝以及日、月、星辰，就聚集堆积焚烧，解释槱的意思。知道这是祭天的，因为下文说“奉璋峨峨”，是祭祀时的事，那么这里也是祭祀之事。“槱之”与《大宗伯》中“槱燎”文字相同，所以知道是祭天。《大宗伯》用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日、月、星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。那里槱燎的文字，只用于司中、司命。这里祭祀皇天上帝，也说槱之，那里说禋祀、实柴、槱燎三种，都是祭祀天神的礼仪，都是堆积柴火升烟，只是神有尊卑，文字不同罢了，所以注解说：“禋的意思就是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能闻到。”三种祭祀都堆积柴火，放入牺牲肢体。有的有玉帛，焚烧升烟，用来报答阳气。是这些礼仪都相同，所以可以称为槱之。“皇天上帝”，是《月令》的文字。那里的注解说皇天是北辰耀魄宝，上帝是五帝，那么这里也应当如此。《宗伯》注：“昊天上帝，是冬至在圆丘所祭祀的天皇大帝。”昊天上帝，就是皇天上帝，《周礼》认为是一回事，而《月令》分开的原因，是因为《周礼》文字自相照应。《司服》说：“王祭祀昊天上帝就穿大裘戴冕。祭祀五帝也这样。”另外说五帝，那么昊天上帝之中就没有五帝了，所以认为是一回事。《月令》文字没有对照，应当广泛涉及天帝，所以分开为二。这里也是广泛行文，应当相同。《春官·神仕》的职责，桓二年《左传》，都有三辰的文字，就是《宗伯》所说的“日、月、星辰”，是的。这一章说祭天的事，祭天就是大报天，而主祭日配以月，可以兼及日、月，而总说三辰。认为兼及星辰，因为它们都在