卷二 二之一
西，迫於西山，南附洛邑，檀伯之封，温原樊州皆为列国，《鄘风》所兴，不出于此，郑义为长。”
译西面逼近西山，南面依附洛邑，檀伯的封地，温、原、樊、州都分列为诸侯国，《鄘风》的兴起，不出于此地，郑玄的解释最为精当。
武王既丧，管叔及其群弟见周公将摄政，乃流言於国，曰“公将不利於孺子”。○正义曰：此皆《金縢》之文，唯“见周公将摄政”一句非耳。彼注云：管，国名。叔，字。周公兄，武王弟，封於管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧，欲居摄。小人不知天命而非之，故流“公将不利於孺子”之言於京师。孺子，谓成王也。知管叔“周公之兄”者，《孟子》文也。周公避之，居东都二年。秋，大熟未获，有雷电疾风之异。乃后成王悦而迎之，反而遂居摄。○正义曰：知者，准的《金縢》之文。如郑注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷风。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云“二年”者，不数初出之年故也。
三监导武庚叛。○正义曰：《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。”注云：“周公还摄政，惧诛，因开导淮夷与俱叛。居摄一年之时，系之武王。崩者，其恶之初自崩始也。”又《书传》曰：“使管叔、蔡叔监禄父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑谓禄父曰：‘武王既死矣，成王尚幼矣，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。’然后禄父及三监叛”。奄君导之，禄父遂与三监叛，则三监亦导之矣。故《左传》曰“管、蔡启商，惎间王室”是也。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。○正义曰：“成王既黜殷命，杀武庚”，《书序》文也。彼注云“黜殷命，谓诛武庚”是也。既杀武庚，复伐三监，为异时伐者，以《书序》“黜殷命”，“伐管、蔡”，别文言之，明非一时也。杀武庚，伐三监，皆在摄政二年，故《书传》曰“二年克殷”。注云：“诛管、蔡及禄父等也”。○更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。○正义曰：以未可建诸侯，故置三监。今既伐三监，明於此建诸侯矣。《书序》曰：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作《康诰》。”摄政二年伐管、蔡，四年建侯於卫，则伐管蔡、封康叔异年，而《书序》连言之者，注云：“言伐管、蔡者，为因其国也。”王肃《康诘》注云“康，国名，在千里之畿内。既灭管、蔡，更封为卫侯”。郑无明说，义或当然。或者康谥也。言为之长者，以周公建国不过五百里，明不以千里之地尽封康叔，故知更建诸侯也。妹邦於诸国属鄘，《酒诰》命康叔云：“明大命于妹邦。”注云：“妹邦者，纣都所处，其民尤化纣嗜酒。今禄父见诛，康叔为其连属之监，是康叔并监鄘也。”又季札见歌《邶》、《鄘》、《卫》，言“康叔、武公之德如是”，故知为之长。后世子孙稍并彼二国，混而名之。○正义曰：以康叔不得二国，故知后世子孙也。顷公之恶，邶人刺之，则顷公以前已兼邶。其鄘或亦然矣。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，故得兼彼二国，混一其境，同名曰卫也。此殷畿千里，不必邶、鄘之地止建二国也。或多建国数，渐并於卫，不必一时灭之，故云稍并兼也。《地理志》云：“武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶、鄘之民於洛邑，故邶、鄘、卫三国之诗相与同风。”如《志》之言，则康叔初即兼彼二国，非子孙矣。服虔依以为说，郑不然者，以周之大国不过五百里，王畿千里，康叔与之同，反过周公，非其制也。
七世至顷侯，当周夷王时，卫国政衰，变风始作。○正义曰：《卫世家》云：“康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子贞伯立。卒，子顷候立。”除顷侯，故七世也。又曰：“顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”故知当夷王时。此郑数君世，诸国不同。齐、陈并数有诗之君，此及曹不数，顷公、共公又不数，及鲁则并数，此皆随便而言，不为例也。故作者各有所伤，从其国本而异之，为《邶》、《鄘》、《卫》之诗焉。○正义曰：《绿衣》、《日月》、《终风》、《燕燕》、《柏
译武王去世后，管叔和他的众位弟弟看到周公将要摄政，于是在国内散布流言，说：“周公将对成王不利。”○正义说：这些都是《金縢》篇中的文字，只有“见周公将摄政”这一句不是。那里的注释说：管，是国名；叔，是字。周公是管叔的兄长，武王的弟弟，被封在管地。群弟，指蔡叔、霍叔。武王驾崩，周公脱去丧服，想要居位摄政。小人不知天命而反对他，所以在京师散布“周公将对成王不利”的流言。孺子，指的是成王。知道管叔是“周公的兄长”，依据的是《孟子》的记载。周公避开他们，居住在东都两年。秋天，庄稼大熟尚未收割，出现了雷电疾风的异象。后来成王喜悦并迎接他，周公返回后便正式居位摄政。○正义说：知道这一点，是比照《金縢》篇的文字。按照郑玄对《金縢》的注释，周公刚离开时，成王十三岁。避居两年，成王十四岁。秋天，庄稼大熟，遭遇雷风。成王迎接他返回。这样成王十五岁，避居三年。说“二年”的原因，是不计算刚离开的那一年。
三监引导武庚叛乱。○正义说：《尚书序》说：“武王驾崩，三监和淮夷叛乱。”注释说：“周公还朝摄政，武庚害怕被杀，于是开导淮夷一起叛乱。在居摄的第一年，系连于武王。说‘崩’，是因为他们的恶行起初是从武王驾崩时开始的。”又《尚书传》说：“让管叔、蔡叔监视禄父。武王去世，成王年幼，管叔、蔡叔怀疑周公而散布流言。奄君蒲姑对禄父说：‘武王已经死了，成王还年幼，周公受到怀疑。这是百世难逢的时机，请起事。’然后禄父和三监叛乱。”奄君引导他们，禄父于是与三监叛乱，那么三监也引导他了。所以《左传》说“管叔、蔡叔开启商人的祸端，挑拨离间王室”就是这个意思。成王已经废黜殷商的命数，杀了武庚，又讨伐三监。○正义说：“成王已经废黜殷商的命数，杀武庚”，是《尚书序》的文字。那里的注释说“废黜殷商的命数，指的是诛杀武庚”是正确的。杀了武庚之后，又讨伐三监，因为是不同时间讨伐的，因为《尚书序》中“废黜殷商的命数”，“讨伐管叔、蔡叔”，是分开叙述的，说明不是同一时间。杀武庚，讨伐三监，都在摄政的第二年，所以《尚书传》说“第二年攻克殷商”。注释说：“诛杀管叔、蔡叔以及禄父等人”。○在这三国之地重新建立诸侯，把殷商的残余百姓封给康叔于卫国，让他作为首领。○正义说：因为当时还不可以建立诸侯，所以设置三监。现在已经讨伐三监，说明在这里建立诸侯了。《尚书序》说：“成王已经讨伐管叔、蔡叔，把殷商的残余百姓封给康叔，作《康诰》。”摄政第二年讨伐管叔、蔡叔，第四年在卫国建立诸侯，那么讨伐管叔、蔡叔和封康叔是不同的年份，而《尚书序》连在一起说，注释说：“说讨伐管叔、蔡叔，是为了说明因此地而封。”王肃《康诰》注说“康，是国名，在千里王畿之内。灭掉管叔、蔡叔后，重新封为卫侯”。郑玄没有明确的说法，道理或许确实如此。或者康是谥号。说让他作为首领，是因为周公建国不超过五百里，显然不会把千里之地全部封给康叔，所以知道是重新建立诸侯。妹邦属于鄘国，《酒诰》命令康叔说：“在妹邦宣明大命。”注释说：“妹邦，是纣王都城所在，那里的百姓尤其受纣王影响而嗜酒。现在禄父被诛杀，康叔作为其连属的监国，这是康叔一并监管鄘国。”又季札听歌《邶》、《鄘》、《卫时》，说“康叔、武公的德行如此”，所以知道让他作为首领。后世子孙逐渐合并那两国，混合而命名为卫。○正义说：因为康叔不能得到两国，所以知道是后世子孙。顷公的恶行，邶国人讽刺他，那么顷公以前已经兼并了邶国。那鄘国或许也是这样。周朝从昭王以后，政教衰败，诸侯有的强凌弱，所以得以兼并那两国，混同其疆域，同名叫卫。这殷商王畿千里，不一定邶、鄘之地只建立两国。或者多建国数，逐渐合并于卫，不一定一时灭掉，所以说逐渐兼并。《地理志》说：“武王驾崩，三监叛乱，周公诛杀他们，把他们所有的土地都封给弟弟康叔，号称孟侯，把邶、鄘的百姓迁到洛邑，所以邶、鄘、卫三国诗歌风格相同。”按照《地理志》的说法，那么康叔起初就兼并那两国，不是子孙了。服虔依据这种说法，郑玄不这样认为，因为周朝的大国不超过五百里，王畿千里，康叔与之相同，反而超过周公，不符合制度。
七代传到顷侯，正值周夷王时期，卫国政治衰败，变风开始产生。○正义说：《卫世家》说：“康叔去世，儿子康伯即位。去世，儿子孝伯即位。去世，儿子嗣伯即位。去世，儿子疌伯即位。去世，儿子靖伯即位。去世，儿子贞伯即位。去世，儿子顷侯即位。”除去顷侯，所以是七代。又说：“顷侯厚赂周夷王，夷王任命他为卫侯。”所以知道正值夷王时期。这里郑玄计算君代，各国不同。齐、陈都计算有诗歌的君主，这里和曹不计算，顷公、共公又不计算，至于鲁国则都计算，这都是随意而言，不作为定例。所以作者各自有所感伤，根据本国的情况而不同，作《邶》、《鄘》、《卫之诗》。○正义说：《绿衣》、《日月》、《终
舟》、《河广》、《泉水》、《竹竿》述夫人卫女之事，而得分属三国者，如此《谱》说，定是三国之人所作，非夫人卫女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思归之女，而分在异国，明是二国之人作矣。女在他国，卫人得为作诗者，盖大夫聘问往来，见其思归之状，而为之作歌也。唯《载驰》一篇序云“许穆夫人作也”，《左传》曰“许穆夫人赋《载驰》”，《列女传》称夫人所亲作，或是自作之也。若许穆夫人所作，而得入《鄘风》者，盖以於时国在鄘地，故使其诗属鄘也。《木瓜》美齐，《猗嗟》刺鲁，各从所作之风，不入所述之国。许穆夫人之诗得在卫国者，以夫人身是卫女，辞为卫发，故使其诗归卫也。宋襄之母则身已归卫，非复宋妇，其诗不必亲作，故在卫焉。并邶、鄘分为三国，郑并十邑不分之者，以郑在西都，十邑之中无郑名，又皆国小，土风不异，不似邶、鄘之地，大与卫同，又先有卫名，故分之也。虽分从邶、鄘，其实卫也。故序每篇言卫，明是卫诗，犹唐实是晋，故序亦每篇言晋也。其秦仲、陈佗皆以字配国，当谥号之称，非为国名而施也。若异国之君，必以国配谥，恐与其君相乱，若《河广》宋襄，《木瓜》齐桓，《猗嗟》鲁庄公之辈是也。三国如此次者，以君世之首在前者为先，故《世家》，顷侯卒，子釐侯立。四十二年卒，子共伯馀立为君。共伯弟和袭攻共伯於墓上，共伯自杀。卫人立和为卫侯，是为武公。以顷公三国诗之最先，故《邶》在前也。《鄘·柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，共姜守义事在武公政美入相之前，故《鄘》次之，《卫》为后也。凡编诗以君世为次，此三国当其君之时，或作或否，其有诗者，各於其国以君世为次也。《世家》曰：“武公即位，脩康叔政，百姓和集。五十五年卒，子庄公杨立。二十三年卒，太子完立，是为桓公。二年，弟州吁骄奢，桓公黜之。十六年，州吁袭杀桓公而自立。九月杀州吁于濮，迎桓公子晋於邢而立之，是为宣公。十九年卒，太子朔立，是为惠公。四年奔齐，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公复入。三十三年卒，子懿公赤立。九年为狄所灭，立昭伯顽之子申为戴公。元年卒，立弟燬，是为文公。”此其君次也。序者，或以事明主，或言其谥，或终始备言，或与初见末义相发明，要在理著而已。若一君止一篇者，明言号谥，多则文有详略。《邶·柏舟》云“顷公之时”，则顷公诗也。《绿衣》“庄姜伤己，妾上僣”，当庄公时，则庄公诗也。诗述庄姜而作，故序不言庄公也。《燕燕》云“庄姜送归妾也”，妾非夫人所当出，出不当夫人送，今云“送归妾”，明子死乃送之，是州吁诗也。《日月》、《终风》、《击鼓》，序皆云州吁。《凯风》从上明之，皆州吁诗也。《雄雉》、《匏有苦叶》，序言宣公，举其始，《新台》、《二子乘舟》复言宣公，详其终，则《谷风》、《式微》、《旄丘》、《简兮》、《泉水》、《北门》、《北风》、《静女》在其间，皆宣公诗也。《鄘·柏舟》云“共伯蚤死，其妻守义”，明武公时作，则武公诗也。《墙有茨》“公子顽通於君母”，君母则惠公母，则惠公诗也。《鹑之奔奔》云“宣姜”，亦是惠公之母，则《君子偕老》、《桑中》在其间，亦皆惠公诗也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公诗可知。《载驰序》云“懿公为狄人所灭，露於漕邑”，则戴公诗也。在文公下者，后人不能尽得其次第，烂於下耳。《卫·淇奥》云“美武公”，则武公诗矣。《考槃》、《硕人》，序皆云“庄公”，则庄公诗也。《氓》云“宣公之时”，则宣公诗也。《竹竿》从上言之，亦宣公诗也。《芄兰》刺惠公，则惠公诗也。《河广》云“宋襄公母归于卫”，母虽父所出，而文系於襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以鲁僖十年即位，二十一年卒，终始当卫文公，则文公诗矣。《伯兮》云“为王前驱”，《有狐序》云“卫
译《舟》、《河广》、《泉水》、《竹子》叙述卫国女子之事，却分别归属于三国，按照这种《谱》的说法，必定是三国之人所作，而非卫国女子自作。《泉水》、《竹竿》都叙述思念归乡的女子，却分别位于异国，明显是两国之人所作。女子在他国，卫国人能为她作诗，大概是因为大夫聘问往来，见到她思归的情状，因而为她作歌。只有《载驰》一篇的序言说“许穆夫人所作”，《左传》说“许穆夫人赋《载驰》”，《列女列传》称是夫人亲自所作，或许是自作。如果是许穆夫人所作，却能列入《鄘风》，大概是因为当时卫国在鄘地，所以使她的诗归属于鄘。《木瓜》赞美齐国，《猗嗟》讽刺鲁国，各自跟随所作之风，不列入所述之国。许穆夫人的诗能留在卫国，是因为夫人本身是卫女，言辞为卫国而发，所以使她的诗归属于卫。宋襄公的母亲则身体已归卫，不再是宋妇，她的诗不必亲自所作，所以在卫。将邶、鄘分为三国，而郑国合并十邑不分开，是因为郑国在西都，十邑之中没有郑名，又都是小国，土风没有差异，不像邶、鄘之地，与卫国相同，又先有卫名，所以分开。虽然分属邶、鄘，其实都是卫。所以序言每篇都说卫，明显是卫诗，就像唐实际上是晋，所以序言每篇也说晋。秦仲、陈佗都以字配合国名，应当是谥号的称呼，不是为国名而施加。如果是异国之君，必定以国配合谥号，恐怕与其君主相混淆，像《河广》的宋襄公，《木瓜》的齐桓公，《猗嗟》的鲁庄公之类就是这样。三国如此排序，是以君主世系之首在前者为先，所以《世家》记载，顷侯去世，儿子釐侯即位。四十二年去世，儿子共伯馀即位为君。共伯的弟弟和袭攻共伯于墓上，共伯自杀。卫国人拥立和为卫侯，这就是武公。因为顷公是三国诗中最先的，所以《邶》在前。《鄘·柏舟》与《淇奥》虽然都是武公的诗，共姜守义的事在武公政美入相之前，所以《鄘》次之，《卫》在后。凡是编诗以君主世系为次序，这三国在其君主之时，有的作诗有的不作，有诗的，各自在其国以君主世系为次序。《世家》说：“武公即位，修康叔之政，百姓和睦聚集。五十五年去世，儿子庄公杨即位。二十三年去世，太子完即位，这就是桓公。二年，弟弟州吁骄奢，桓公废黜他。十六年，州吁袭杀桓公而自立为君。九月在濮地杀州吁，迎接桓公的儿子晋于邢地而拥立他，这就是宣公。十九年去世，太子朔即位，这就是惠公。四年逃奔齐国，拥立公子黔牟。黔牟即位八年，惠公复入。三十三年去世，儿子懿公赤即位。九年被狄人灭亡，拥立昭伯顽的儿子申为戴公。元年去世，拥立弟弟燬，这就是文公。”这是君主的次序。序言，有的以事明主，有的言其谥号，有的始终备言，有的与初见末义相发明，关键在于道理显著而已。如果一个君主只有一篇，就明言号谥，多的则文有详略。《邶·柏舟》说“顷公之时”，就是顷公的诗。《绿衣》“庄姜伤己，妾上位僭越”，当庄公时，就是庄公的诗。诗叙述庄姜而作，所以序言不说庄公。《燕燕》说“庄姜送归妾”，妾不是夫人所当出，出不当夫人送，现在说“送归妾”，明显是儿子死了才送她，这是州吁的诗。《日月》、《终风》、《击鼓》序言都说州吁。《凯风》从上明之，都是州吁的诗。《雄雉》、《匏有苦叶》序言说宣公，举其始，《新台》、《二二子乘舟》复言宣公，详其终，《谷风》、《式微》、《旄旄丘》、《简兮》、《泉水水》、《北门》、《北风》、《静静女》在其中，都是宣公的诗。《鄘·柏舟》说“共伯早死，其妻守义”，明显是武公时所作，就是武公的诗。《墙有茨》“公子顽与君母通”，君母就是惠公母，就是惠公的诗。《鹑之奔奔》说“宣姜”，也是惠公母，那么《君子偕老》、《桑中》在其中，也都是惠公的诗。《定之方中》、《蝃蝃蝀》、《相鼠》、《干旄》，序言都说文公，文公的诗可知。《载驰序》说“懿公被狄人所灭，露于漕邑”，就是戴公的诗。在文公之下，后人不能尽得其次序，烂于下耳。《卫·淇奥》说“美武公”，就是武公的诗。《考槃》、《硕人》序言都说“庄公”，就是庄公的诗。《氓》说“宣公之时”，就是宣公的诗。《竹竿》从上言之，也是宣公的诗。《芄兰》刺惠公，就是惠公的诗。《河广》说“宋襄公母归于卫”，母虽为父所出，而文系于襄梗覂，明襄公即位乃作，襄公以鲁僖公十年即位，二十一年卒，终始当卫文公时，就是文公的诗。《伯兮》说“为王前驱”，《有狐序》说“卫
之男女失时”，皆不言谥，在《河广》、《木瓜》之间，则似文公诗矣。但文公、惠公之时，无从王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，当宣公时，则《伯兮》宣公诗也。《伯兮》既为宣公诗，则《有狐》亦非文公诗也。文公灭而复兴，诗无刺者，不得有男女失时之歌，则《有狐》亦宣公诗也，与《伯兮》俱烂於此，本在《芄兰》之上，序者於《氓》举国公以明下，故不复言宣公耳。推此则换烂在作序之后，故举上明下。若本第於此，则《伯兮》宜言谥以辨嫌，不宜越《芄兰》、《河广》而蒙《氓》诗之序也。《木瓜》云“齐桓公救而封之”，则文公诗也，故郑於左方中皆以此知之也。然郑於其君之下云某篇某作者，准其时之事而言，其作未必即此君之世作也。何则？文王之诗有在成王时作者，是不必其时即作也。《春秋》之义，未逾年不成君，而州吁以春弑君，九月死於濮，不成君而得有诗者，以其已在君位，百姓蒙其恶，故得作诗以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不为共伯诗者，以共伯已死，其妻守义，当武公之时，非共伯政教之所及，所以为武公诗也。诸变诗一君有数篇者，大率以事之先后为次，故卫宣公先蒸於夷姜，后纳伋妻，《邶》诗先《匏有苦叶》，后次《新台》，是以事先后为次也。举此而言，则其馀皆以事次也。《墙有茨》、《鹑之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》间之，则编篇之意，或以事义相类，或以先后相次，序、注无其明说，难以言之。
译“男女失时”这类诗句，都不提及谥号，位于《河广》、《木瓜》之间，似乎属于文公时期的诗作。但是文公、惠公在位时，没有跟随周王征伐的事情，只有桓公五年秋天，蔡人、卫人、陈人跟随周王讨伐郑国，那应当是宣公时期的事，所以《伯兮》是宣公时期的诗。既然《伯兮》是宣公时期的诗，那么《有狐》也就不是文公时期的诗了。文公亡国后复兴，诗中却没有讽刺之作，也不该有男女失时的歌谣，那么《有狐》也是宣公时期的诗，与《伯兮》一起错乱排列在这里，原本应在《芄兰》之前，作序的人在《氓》篇中举出“国公”来阐明下面的篇章，所以不再提及宣公。由此推知，这种错乱发生在作序之后，所以举出上面的篇章来阐明下面的篇章。如果原本就排列在这里，那么《伯兮》应当提及谥号以辨别嫌疑，不应该越过《芄兰》、《河广》而沿用《氓》诗的序言。《木瓜》说“齐桓公救卫国并重新封立它”，那是文公时期的诗，所以郑玄在《左传》和《毛诗笺》中都是据此得知的。然而郑玄在国君名下说某篇是某人作的，是依据当时的事情而言，那首诗未必就是在那位国君在位时创作的。为什么呢？文王的诗中有在成王时期创作的，这说明不必拘泥于当时创作。《春秋》的大义，新君即位未满一年不算正式国君，而州吁在春天弑君，九月死在濮地，不算正式国君却能有诗，是因为他已经在君位上，百姓遭受他的恶政，所以可以作诗讽刺他。《柏舟》是共姜自我发誓守节，不作为共伯的诗，是因为共伯已经死了，他的妻子坚守节义，是在武公时期，不属于共伯政教所及的范围，所以归为武公的诗。各种变风变雅的诗，一个国君有多篇的，大体上按照事情发生的先后次序排列，所以卫宣公先与夷姜通奸，后娶伋的妻子，《邶风》先列《匏有苦叶》，后列《新台》，这是按照事情先后次序排列的。举此为例，那么其余的也都是按照事情次序排列的。《墙有茨》、《鹑之奔奔都讽刺宣姜，它们的篇章没有连排，而是让《桑中》穿插其中，那么编排篇章的用意，或者是因事情意义相类，或者是因先后次序，序言和注释中没有明确说明，难以断定。
《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。不遇者，君不受已之志也。君近小人，则贤者见侵害。○柏，木名。顷音倾。近，附近之近。
[疏]“《柏舟》五章，章六句”。○“不遇”至“侵害”。○正义曰：笺以仁人不遇，嫌其不得进仕，故言“不遇者，君不受己之志”，以言“亦汎其流”，明与小人并列也。言“不能奋飞”，是在位不忍去也。《穀梁传》曰：“遇者何？志相得。”是不得君志亦为不遇也。二章云“薄言往诉，逢彼之怒”，是君不受己之志也。四章云“覯闵既多，受侮不少”，是贤者见侵害也。
汎彼柏舟，亦汎其流。兴也。汎，流貌。柏，木，所以宜为舟也。亦汎汎其流，不以济度也。笺云：舟，载渡物者，今不用，而与物汎汎然俱流水中。兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹是也。○汎，敷剑反。“汎，流貌”，本或作“汎汎，流貌”者，此从王肃注加。耿耿不寐，如有隐忧。耿耿，犹儆儆也。隐，痛也。笺云：仁人既不遇，忧在见侵害。○耿，古幸反。儆音景。微我无酒，以敖以游。非我无酒，可以敖游忘忧也。○敖，本亦作“遨”，五羔反。
[疏]“汎彼”至“以游”。○正义曰：言汎然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用济渡，今而不用，亦汎汎然其与众物俱流水中而己。以兴在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用辅佐，今乃不用，亦与众小人并列於朝而己。仁人既与小人并列，恐其害於己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之忧，言忧之甚也。非我无酒，可以敖游而忘此忧，但此忧之深，非敖游可释也。○传“汎流”至“济度”。○正义曰：《竹竿》云“桧楫松舟”，《菁菁者莪》云“汎汎杨舟”，则松杨皆可为舟。言柏木所以宜为舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜为舟，犹仁人所以宜为官，非谓馀木不宜也。
我心匪鉴，不可以茹。鉴，所以察形也。茹，度也。笺云：鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪。我心非如是鉴，我於众人之善恶外内，心度知之。○监，本又作“鉴”，甲暂反，镜也。茹，如预反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。亦有兄弟，不可以据。据，依也。笺云：兄弟至亲，当相据依。言亦有不相据依以为是者，希耳。责之以兄弟之道，谓同姓臣也。薄言往诉，逢彼之怒。彼，彼兄弟。○诉，苏路反。怒，协韵，乃路反。
[疏]“我心”至“之怒”。○正义曰：仁人不遇，故自称已德，宜所亲用。言我心非如鉴，然不可以茹也。我心则可以茹，何者？鉴之察形，但能知外之方圆白黑，不能度知内之善恶真伪。我心则可以度知内之善恶，非徒如鉴然。言能照察物者，莫明於鉴，今己德则逾之。又与君同姓，当相据依。天下时亦有兄弟不可以据依者，犹尚希耳。庶君应不然。何由亦不可以据乎？我既有德，又与君至亲，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。○笺“责之”至“姓臣”。○正义曰：此责君而言兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之。言兄弟者，正谓君与己为兄弟也，故“逢彼之怒”，传曰“彼，彼兄弟”，正谓逢遇君之怒，以君为兄弟也。
我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。石虽坚，尚可转。席虽平，尚可卷。笺云：言已心志坚平，过於石席。○卷，眷勉反。注同。威仪棣棣，不可选也。君子望之俨然可畏，礼容俯仰各有威仪耳。棣棣，富而闲习也。物有其容，不可数也。笺云：称已威仪如此者，言己德备而不遇，所以愠也。○棣，本或作“逮”，同徒帝反，又音代。选，雪兖反，选也。俨，鱼检反，本或作“严”，音同。数，色主反。
[疏]“我心”至“可选”。○正义曰：仁人既不遇，故又陈己德以怨於君。言我心非如石然，石虽坚，尚可转，我心坚，不可转也。我心又非如席然，席虽平，尚可卷，我心平，不可卷也。非有心志坚平过於
译《柏舟》这首诗，说的是有仁德的人不被赏识、遭遇困厄。卫国顷公在位时，仁德之人不得志，小人却侍立在君主身边。所谓“不遇”，是指君主不采纳自己的志向。君主亲近小人，那么贤能的人就会受到侵害。○柏，是一种树木的名字。顷，读音同“倾”。近，是靠近的“近”。
[疏]“《柏舟》共五章，每章六句”。○从“不遇”到“侵害”。○正义说：郑玄笺注认为仁人不遇，担心他们无法进身做官，所以解释“不遇”为“君主不采纳自己的志向”，通过“亦汎其流”来说明仁人与小人并列。说“不能奋飞”，是指身居官位却不忍心离去。《穀梁传》说：“什么是遇？就是志向相合。”所以得不到君主的赏识也称为不遇。第二章说“薄言往诉，逢彼之怒”，这就是君主不采纳自己的志向。第四章说“覯闵既多，受侮不少”，这就是贤者受到侵害。
那柏木做的船漂浮在水上，也随着水流漂荡。这是起兴的手法。汎，是漂浮的样子。柏，是一种树木，因此适合用来做船。也随着水流漂荡，却不能用来渡河。郑玄笺注说：船是用来载物渡河的，现在不被使用，却和其他物体一起在水中漂浮。起兴的意思是，比喻仁人不被任用，却与一群小人并列，也像这样。○汎，音敷剑。“汎，流貌”，有的版本作“汎汎，流貌”，这里是依据王肃的注添加的。心中烦乱无法入睡，好像有隐痛之忧。耿耿，就是警惕不安的样子。隐，是痛苦。郑玄笺注说：仁人既然不遇，担忧的是受到侵害。○耿，音古幸。儆，音景。不是我没有酒，可以遨游嬉戏。并非我没有酒，可以遨游来忘记忧愁。○敖，有的版本也作“遨”，音五羔。
[疏]从“汎彼”到“以游”。○正义说：说那漂浮在水上的是那柏木做的船。这柏木船本应用来渡河，现在却不被使用，也随着众物在水中漂浮罢了。以此起兴，在朝列位的是那些仁德之人，这些仁德之人本应用来辅佐君主，现在却不被任用，也和众小人并列在朝廷罢了。仁人既然与小人并列，恐怕会害到自己，所以夜里警惕不安不能入睡，好像人有痛疾之忧，是说忧愁得很深。并非我没有酒，可以遨游来忘记这忧愁，只是这忧愁太深，不是遨游可以消除的。○传注“汎流”到“济度”。○正义说：《竹竿》说“桧楫松舟”，《菁菁者莏》说“汎汎杨舟”，那么松树和杨树都可以做船。说柏木适合做船，是解释用船比喻仁人的意思，说柏木适合做船，就像仁人适合做官，并不是说其他树木不适合。
我的心不像镜子，不能包容万物。鉴，是用来照察形貌的。茹，是度量、包容。郑玄笺注说：镜子照察形貌，只知道方圆白黑，不能度量真伪。我的心不像这样的镜子，我对于众人的善恶内外，心里都能度量知道。○监，有的版本又作“鉴”，音甲暂，镜子。茹，音如预，徐音如庶。度，音待洛，下文同。虽然有兄弟，却不能依靠。据，是依靠。郑玄笺注说：兄弟是最亲近的，应当相互依靠。说也有不相互依靠的，是很少的。用兄弟之道来责备他，指的是同姓的大臣。我试着去诉说，却碰上他的发怒。彼，指那些兄弟。○诉，音苏路。怒，协韵，音乃路。
[疏]从“我心”到“之怒”。○正义说：仁人不遇，所以自称自己的德行，应当被亲近任用。说我的心不像镜子，不能包容。我的心却能包容，为什么呢？镜子照察形貌，只能知道外表的方圆白黑，不能度量知道内在的善恶真伪。我的心却能度量知道内在的善恶，不仅仅像镜子那样。说能照察事物的，没有比镜子更明的，现在我的德行却超过了它。又与君主同姓，应当相互依靠。天下当时也有兄弟不能依靠的，还很少。希望君主应该不是这样。为什么也不能依靠呢？我既有德行，又与君主最亲近，却不赏识我。试着去君主那里诉说，反而碰上君主的愤怒，不采纳自己的志向。○笺注“责之”到“姓臣”。○正义说：这里责备君主而说兄弟，是因为这仁人与君主同姓，所以用兄弟之道来责备他。说兄弟，正是指君主和自己像兄弟一样，所以“逢彼之怒”，传注说“彼，彼兄弟”，正是指碰上君主的愤怒，把君主当作兄弟。
我的心不像石头，不能转动。我的心不像席子，不能卷起。石头虽然坚硬，还可以转动。席子虽然平整，还可以卷起。郑玄笺注说：说自己的心志坚贞平正，超过石头和席子。○卷，音眷勉。注同。威仪庄重，不可轻慢。君子看起来庄严可畏，礼仪举止各有威仪罢了。棣棣，是丰富而熟练的样子。事物各有其容貌，不可数尽。郑玄笺注说：称述自己的威仪如此，是说自己的德行完备却不遇，所以怨恨。○棣，有的版本或作“逮”，同音徒帝，又音代。选，音雪兖，轻慢。俨，音鱼检，有的版本或作“严”，音同。数，音色主。
[疏]从“我心”到“可选”。○正义说：仁人既然不遇，所以又陈述自己的德行来向君主抱怨。说我的心不像石头那样，石头虽然坚硬，还可以转动，我的心坚硬，却不可转动。我的心又不像席子那样，席子虽然平整，还可以卷起，我的心平正，却不可卷起。并非心志坚贞平正超过
石席，又有俨然之威，俯仰之仪，棣棣然富备，其容状不可具数。内外之称，其德如此。今不见用，故己所以怨。○传“君子”至“可数”。○正义曰：此言“君子望之俨然可畏”，解经之威也。“礼容俯仰各有宜耳”，解经之仪也。《论语》曰：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。”《左传》曰“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪”是也。言威仪棣棣然，富备而闲晓，贯习为之。又解不可选者，物各有其容，遭时制宜，不可数。昭九年《左传》曰“服以旌礼，礼以行事，事有其物，物有其容”是也。
译石席，又有庄重的威仪，俯仰合乎礼仪，从容自得且丰富完备，其容貌形态无法一一列举。内外的称颂，其德行便是如此。如今不被任用，所以自己心生怨恨。○传文从“君子”到“可数”。○正义说：这里说“君子看起来庄重可畏”，是解释经文中的“威”。“礼仪容貌俯仰各有适宜”，是解释经文中的“仪”。《论语》说：“君子端正衣冠，庄重目光，人们望之而生畏。”《左传》说“有威严而令人敬畏称为威，有仪态而可供效法称为仪”，正是此意。说威仪从容自得，丰富完备且娴熟通达，是通过反复练习而形成的。又解释“不可具数”的原因，是说万物各有其形态，应时而制宜，无法一一列举。昭九年《左传》说“服饰用来彰显礼仪，礼仪用来处理事务，事务有其对应的物品，物品有其特定的形态”，正是此意。
忧心悄悄，愠于群小。愠，怒也。悄悄，忧貌。笺云：群小，众小人在君侧者。○悄，七小反。愠，忧运反。覯闵既多，受侮不少。闵，病也。○遘，古豆反，本或作“覯”。侮音武，徐又音茂。静言思之，寤辟有摽。静，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌。笺云：言，我也。○辟，本又作“擘”，避亦反。摽，符小反。拊音抚。
[疏]“忧心”至“有摽”。○正义曰：言仁人忧心悄悄然，而怨此群小人在於君侧者也。又小人见困病於我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不胜小人所侵害，故我於夜中安静而思念之，则寤觉之中，拊心而摽然，言怨此小人之极也。“覯闵既多，受侮不少”，言“覯”，自彼加我之辞；言“受”，从已受彼之称耳。○传“摽，拊心貌”。○正义曰：辟既为拊心，即云“有摽”，故知“摽，拊心貌”，谓拊心之时，其手摽然。
日居月诸，胡迭而微。笺云：日，君象也。月，臣象也。微，谓亏伤也。君道当常明如日，而月有亏盈，今君失道而任小人，大臣专恣，则日如月然。○迭，待结反，《韩诗》作“”，音同，云：“，常也。心之忧矣，如匪澣衣。如衣之不澣矣。笺云：衣之不澣，则愦辱无照察。○澣，户管反。愦，古对反。静言思之，不能奋飞。不能如鸟奋翼而飞去。笺云：臣不遇於君，犹不忍去，厚之至也。
[疏]“日居”至“夺飞”。○正义曰：日当常明，月即有亏，今日何为与月更迭而亏伤乎？犹君何为与臣更迭而屈伸乎。日实无亏伤，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人纵恣，仁人不遇，故心之忧矣，如不浣之衣。衣不浣，愦辱无照察，似己之忧，烦愦无容乐。仁人忧不自胜，言我安静而思，君恶如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鸟奋翼而飞去，鸟能择木，故取譬焉。○笺“日居”至“月然”。○正义曰：《礼器》曰“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位”，则日月喻夫妇也。《孝经谶》曰“兄日姊月”，日月又喻兄姊。以其阴阳之象，故随尊卑为喻。居、诸者，语助也。故《日月》传曰：“日乎月乎”，不言居、诸也。《檀弓》云：“何居，我未之前闻也？”注云：“居，语助也。”《左传》曰：“皋陶庭坚不祀，忽诸？”服虔云：“诸，辞。”是居、诸皆不为义也。微谓亏伤者，《礼运》云：“三五而盈，三五而阙。”注云“一盈一阙，屈伸之义”，是也。《十月之交》云：“彼月而微，此日而微。”笺云：“微，谓不明也。”以为日月之食。知此微非食者，以经责日云“何迭而微”，是日不当微也。若食，则日月同有，何责云“胡迭而微”？故知谓亏伤也。彼《十月之交》陈食事，故微谓食，与此别。○笺“臣不”至“之至”。○正义曰：此仁人以兄弟之道责君，则同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云“楚鬻拳同姓，有不去之恩”，《论语》注云“箕子、比干不忍去”，皆是同姓之臣，有亲属之恩，君虽无道，不忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓，有去之理，故微子去之，与箕子、比干同称三仁，明同姓之臣，有得去之道也。
《柏舟》五章，章六句。
《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僣，夫人失位而作是诗也。绿当为“褖”，故作“褖”，转作“绿”，字之误也。庄姜，庄公夫人，齐女，姓姜氏。妾上僣者，谓公子州吁之母，母嬖而州吁骄。○绿，毛如字。绿，东方之间色也。郑改作“褖”，吐乱反。篇内各同。“妾上”，时掌反，注“上僣”皆同。僣，笺念反。吁，况于反。嬖，补计反。《谥法》云：“贱而得爱曰嬖。”嬖，卑也、媟也。
[疏]“《绿衣》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《绿衣》诗者，言卫庄姜伤已也。由贱妾为君所嬖而上僣，夫人失位而幽微，伤已不被宠遇，是故而作是诗也。四章皆伤辞，此言“而作是诗”及“故作是诗”，皆序作诗之由，不必即其人自
译心中忧愁暗自伤，怨恨那些身边的小人。愠，就是愤怒。悄悄，是忧愁的样子。《笺》说：群小，是指在君主身边的众多小人。○悄，音七小。愠，音忧运。遭遇的祸患已经很多，受到的侮辱也不在少数。闵，就是病苦。○遘，音古豆，有的本子写作“覯”。侮，音武，徐音茂。安静下来仔细思量，醒来时捶胸顿足。静，就是安。辟，就是捶胸。摽，是捶胸的样子。《笺》说：言，就是“我”。○辟，有的本子又写作“擘”，音避亦。摽，音符小。拊，音抚。
[疏]“忧心”到“有摽”。○正义说：说仁人心中忧愁暗自伤，而怨恨那些在君主身边的小人。又因为小人让我遭受的祸患已经很多，我又受到小人的侵侮不少，所以怨恨他们。既然无法战胜小人的侵害，所以我在夜间安静地思念，在醒来时，捶胸而摽然，这是说怨恨小人到了极点。“遭遇的祸患已经很多，受到的侮辱也不在少数”，说“遭遇”，是从对方加害于我的角度而言；说“受到”，是从自己承受对方侵害的角度而言。○传“摽，捶胸的样子”。○正义说：辟既然是捶胸，接着又说“有摽”，所以知道“摽，是捶胸的样子”，是说捶胸的时候，手摽然作响。
太阳啊月亮啊，为什么轮流昏暗？《笺》说：日，是君主的象征。月，是臣子的象征。微，是说亏损损伤。君主的正道应当像太阳一样常明，而月亮有亏有盈，现在君主失道而任用小人，大臣专横放纵，那么太阳就像月亮一样了。○迭，音待结，《韩诗》作“”，音同，说：“，常也。心中的忧愁啊，就像没洗的衣服。就像衣服没有洗。《笺》说：衣服没有洗，就会污秽不堪，没有光泽。○澣，音户管。愦，音古对。安静下来仔细思量，不能像鸟一样奋飞离去。不能像鸟一样振翅飞走。《笺》说：臣子不被君主赏识，还忍心不去，这是恩义深厚到了极点。
[疏]“日居”到“夺飞”。○正义说：太阳应当常明，月亮就有亏损，今天太阳为什么和月亮轮流亏损损伤呢？这就像君主为什么和臣子轮流屈伸呢。太阳实际上没有亏损损伤，只是用太阳比喻君主，假借来说罢了。君主既然失道，小人纵恣，仁人不被赏识，所以心中的忧愁，就像没洗的衣服。衣服没洗，污秽不堪没有光泽，就像自己的忧愁，烦乱没有快乐。仁人忧愁得无法自持，说我安静地思考，君主如此恶劣，心里想要逃亡，但因为君臣的情分，不能像鸟一样振翅飞走，鸟能选择树木，所以取这个比喻。○笺“日居”到“月然”。○正义说：《礼器》说“大明生于东，月亮生于西，这是阴阳的区别，夫妇的位置”，那么日月比喻夫妇。《孝经谶》说“兄日姊月”，日月又比喻兄姊。因为它们是阴阳的象征，所以随着尊卑来比喻。居、诸，是语助词。所以《日月》传说：“日乎月乎”，不说居、诸。《檀弓》说：“何居，我未曾听说过？”注说：“居，是语助词。”《左传》说：“皋陶庭坚不祭祀，忽诸？”服虔说：“诸，是辞。”这说明居、诸都没有实际意义。微是说亏损损伤的，《礼运》说：“十五天盈满，十五天亏损。”注说“一盈一亏，是屈伸的道理”，是这样的。《十月之交》说：“那月亮昏暗，这太阳昏暗。”《笺》说：“微，是说昏暗。”认为是日月食。知道这里的微不是食，是因为经文责备太阳说“为什么轮流昏暗”，是太阳不应当昏暗。如果是食，那么日月都有，为什么责备说“为什么轮流昏暗”？所以知道是说亏损损伤。那《十月之交》陈述日食的事，所以微是说食，与这里不同。○笺“臣不”到“之至”。○正义说：这位仁人用兄弟之道责备君主，那么是同姓的臣子，所以恩义深厚到了极点，不忍心离去。因为《箴膏盲》说“楚国的鬻拳是同姓，有不离去的恩义”，《论语》注说“箕子、比干不忍心离去”，都是同姓的臣子，有亲属的恩义，君主虽然无道，不忍心离去。然而君臣以义结合，正道最终不能实行，即使是同姓，也有离去的道理，所以微子离去，与箕子、比干同称为三仁，说明同姓的臣子，有可以离去的道理。
《柏舟》五章，每章六句。
《绿衣》，是卫庄姜哀伤自己。妾室越分上位，夫人失去地位而作了这首诗。绿应当是“褖”，所以写作“褖”，转写为“绿”，是字的错误。庄姜，是庄公的夫人，齐国女子，姓姜氏。妾室越分上位，是指公子州吁的母亲，母亲受宠而州吁骄横。○绿，毛音如字。绿，是东方之间的颜色。郑改为“褖”，音吐乱。篇内各同。“妾上”，音时掌，注“上僣”皆同。僣，《笺》音念。吁，音况于。嬖，音补计。《谥法》说：“地位低贱而得到宠爱叫嬖。”嬖，就是卑贱、轻慢。
[疏]“《绿衣》四章，每章四句”到“是诗”。○正义说：作《绿衣》诗的人，是说卫庄姜哀伤自己。因为贱妾被君主宠爱而越分上位，夫人失去地位而幽微，哀伤自己不被宠幸，所以作了这首诗。四章都是哀伤的辞句，这里说“而作了这首诗”以及“所以作了这首诗”，都是序言作诗的原因，不一定就是那个人自己
作也，故《清人序》云“危国亡师之本，故作是诗”，非高克自作也。《云汉》云“百姓见忧，故作是诗”，非百姓作之也。若《新台》云“国人恶之，而作是诗”，《硕人》云“国人忧之，而作是诗”，即是国人作之。各因文势言之，非一端，不得为例也。○笺“绿当”至“吁骄”。○正义曰：必知“绿”误而“褖”是者，此“绿衣”与《内司服》“绿衣”字同。内司服当王后之六服，五服不言色，唯绿衣言色，明其误也。《内司服》注引《杂记》曰：“夫人复税衣褕翟。”又《丧大记》曰“士妻，以褖衣”。言褖衣者甚众，字或作“税”。此“绿衣”者，实作“褖衣”也。以此言之，《内司服》无褖衣，而《礼记》有之，则褖衣是正也。彼绿衣宜为褖衣，故此绿衣亦为褖衣也。诗者咏歌，宜因其所有之服而言，不宜举实无之绿衣以为喻，故知当作褖也。隐三年《左传》曰“卫庄公娶於齐东宫得臣之妹，曰庄姜”，是齐女，姓姜氏也。又曰：“公子州吁，嬖人之子。”是州吁之母嬖也。又曰：“有宠而好兵。石碏谏曰：‘宠而不骄，鲜矣！’”是州吁骄也。定本“妾上僣者，谓公子州吁之母也。母嬖而州吁骄”。
译作也，所以《清人》的序说“这是危亡国家、覆灭军队的根本，因此创作了这首诗”，并不是高克自己创作的。《云汉》说“百姓感到忧虑，因此创作了这首诗”，并不是百姓创作的。如果《新台》说“国人厌恶他，因此创作了这首诗”，《硕人》说“国人担忧她，因此创作了这首诗”，那就是国人创作的。这些都是根据文势来说的，并非只有一种情况，不能一概而论。○笺注从“绿当”到“吁骄”。○正义说：必定知道“绿”是错字而“褖”是正字，是因为这里的“绿衣”与《内司服》中的“绿衣”字样相同。内司服掌管王后的六种礼服，其中五种礼服不提及颜色，只有绿衣提及颜色，这就明显说明它是错字。《内司服》注引用《杂记》说：“夫人复礼时穿税衣和褕翟。”又《丧大记》说“士的妻子，穿褖衣”。提到褖衣的地方很多，字有时写作“税”。这“绿衣”实际上应写作“褖衣”。由此说来，《内司服》中没有褖衣，而《礼记》中有，那么褖衣就是正确的写法。那里的绿衣应当是褖衣，所以这里的绿衣也应当是褖衣。诗歌是咏唱的，应当依据实际存在的服饰来说，不应当举出实际上没有的绿衣作为比喻，所以知道应当写作褖。隐公三年《左传》说“卫庄公娶了齐国东宫得臣的妹妹，名叫庄姜”，她是齐国女子，姓姜。又说：“公子州吁，是受宠爱的妾所生的儿子。”这是说州吁的母亲是受宠爱的妾。又说：“（州吁）受宠爱且喜好军事。石碏劝谏说：‘受宠爱而不骄傲，这样的人很少啊！’”这是说州吁骄傲。定本说“妾僭越在上者，指的是公子州吁的母亲。母亲受宠而州吁骄傲”。
绿兮衣兮，绿衣黄里。兴也。绿，间色。黄，正色。笺云：褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为上，展衣次之，褖衣次之。次之者，众妾亦以贵贱之等服之。鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非甚礼制也，故以喻妾上僣。○里音里。间，间厕之间。鞠，居六反，言如菊花之色也。又去六反，言如麹尘之色。王后之服，四曰鞠衣，色黄也。展，知彦反，字亦作“襢”，音同。王后之服，五曰襢衣。毛氏云：融皆云色赤，郑云色白。纱音沙。心之忧矣，曷维其已。忧虽欲自止，何时能止也？
[疏]“绿兮”至“其已”。○毛以间色之绿不当为衣，犹不正之妾不宜嬖宠。今绿兮乃为衣兮，间色之绿今为衣而见，正色之黄反为里而隐，以兴今妾兮乃蒙宠兮。不正之妾今蒙宠而显，正嫡夫人反见疏而微。绿衣以邪干正，犹妾以贱陵贵。夫人既见疏远，故心之忧矣，何时其可以止也？○郑以为妇人之服有褖衣，今见妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之乱。言褖兮衣兮，褖衣自有礼制，当以素纱为里，今褖衣反以黄为里，非其制也。以喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，当以谦恭为事，今贱妾反以骄僣为事，亦非其宜。妾之不可陵尊，犹衣之不可乱制，汝贱妾何为上僣乎！馀同。○传“绿，间色。黄，正色”。○正义曰：绿，苍黄之间色。黄，中央之正色。故云“绿，间色。黄，正色”。言间、正者，见衣正色，不当用间，故《玉藻》云：“衣正色，裳间色。”王肃云“夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显”是也。○笺“褖兮”至“上僣”。○正义曰：褖衣黄里为非制，明“褖兮衣兮”言其自有礼制也。礼制者，素纱为里是也。又言“诸侯夫人祭服以下”至“褖衣黑”者，解以褖衣为喻之意。由诸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《内司服》“掌王后之六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“后从王祭先王则服袆衣，祀先公则服褕翟，祭群小祀则服阙翟。”后以三翟为祭服。夫人於其国，衣服与王后同，亦三翟为祭服。众妾不得服之。故鞠衣以下，众妾以贵贱之等服之也。《内司服》又曰：“辨外内命妇之服：鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“内命妇之服，鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也。”郑以经称命妇之服，王之三夫人与诸侯夫人名同，则不在命妇之中矣，故注云：“三夫人其阙翟以下乎？”自九嫔以下三等，故为此次也。夫人於其国与王后同，明鞠衣以下，众妾各以其等服之可知也。此服既有三，则众妾亦分为三等，盖夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其馀禒衣也。知“鞠衣黄，展衣白，褖衣黑”者，以《士冠礼》陈服於房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士丧礼》陈袭事於房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣当玄端，玄端黑，则褖衣亦黑也。故《内司服》注以男子之褖衣黑，则知妇人之褖衣亦黑也。又子羔之袭褖衣纁袡，袡用纁，则衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，则展衣白、鞠衣黄可知。皆以素纱为里者，以《周礼》六服之外，别言“素纱”，明皆以素纱为里也。今褖衣反以黄为里，非其制，故以喻妾上僣也。然则鞠衣、展衣亦不得以黄为里，独举褖衣者，诗人意所偶言，无义例也。
绿兮衣兮，绿衣黄裳。上曰衣，下曰裳。笺云：妇人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黄，喻乱嫡妾之礼。○嫡，本亦作“適”，同丁历反。
[疏]“绿衣黄裳”。○毛以为，间色之绿，今为衣而在上；正色之黄，反为裳而处下，以兴不正之妾，今蒙宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里与幽显，则此以上下喻尊卑，虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。郑以妇人之服不殊裳，褖衣当以黑为裳，今反以黄为裳，非其制，以喻贱妾当以谦恭为事，今反上僣为事，亦非其宜。○笺“妇人”至“同色”。○正义曰：言不殊裳者，谓衣裳
译绿色的上衣啊，绿色的上衣，黄色的内衬。这是起兴的手法。绿色，是间色。黄色，是正色。《笺》说：“绿色的上衣啊”，是说绿色的上衣自有其礼制规定。诸侯夫人祭服之下，以鞠衣为最尊，展衣次之，褖衣再次之。所谓“次之”，是指众妾也按照贵贱的等级穿着这些衣服。鞠衣是黄色，展衣是白色，褖衣是黑色，都以素纱做内衬。如今褖衣反而用黄色做内衬，不符合礼制，所以用来比喻妾室僭越上位。○“里”音同“里”。“间”，是间杂的意思。“鞠”，音居六反，意思是像菊花的颜色。又音去六反，意思是像麹尘的颜色。王后的服饰，第四种叫鞠衣，颜色是黄色。“展”，音知彦反，字也写作“襢”，音同。王后的服饰，第五种叫襢衣。毛氏说：“融”都说颜色是红色，郑玄说颜色是白色。“纱”音同“沙”。“心之忧矣，曷维其已”，意思是忧愁虽然想要自我停止，但什么时候才能停止呢？
[疏]“绿兮”到“其已”。○毛亨认为，间色的绿色不应当做外衣，就像不正统的妾室不应当受宠幸。如今绿色却做了外衣，间色的绿色如今作为外衣而显露，正色的黄色反而作为内衬而隐藏，用来兴起如今妾室却蒙受宠幸。不正统的妾室如今蒙受宠幸而显赫，正统的嫡夫人反而被疏远而卑微。绿色的外衣以邪干正，就像妾室以贱凌贵。夫人既然被疏远，所以心中忧愁，什么时候才可以停止呢？○郑玄认为，妇女的服饰中有褖衣，如今看到妾室僭越上位，因此用褖衣不合礼制，来比喻嫡妾关系的混乱。说“绿色的上衣啊”，意思是褖衣自有礼制，应当以素纱做内衬，如今褖衣反而以黄色做内衬，不符合其制度。用来比喻低贱的妾室，低贱的妾室自有其本分，应当以谦恭为本，如今低贱的妾室反而以骄横僭越为本，也不符合其适宜。妾室不可以凌驾于尊长之上，就像衣服不可以扰乱制度，你这低贱的妾室为什么要僭越上位呢！其余解释相同。○传文“绿，间色。黄，正色”。○《正义》说：绿色，是苍色和黄色之间的间色。黄色，是中央的正色。所以说“绿，间色。黄，正色”。说间色、正色，是为了表明衣服应当用正色，不应当用间色，所以《玉藻》说：“上衣用正色，下裳用间色。”王肃说“夫人是正统嫡妻却幽微，妾室不正统却尊显”是正确的。○《笺》文“褖兮”到“上僣”。○《正义》说：褖衣用黄色做内衬是不合礼制的，这就说明“绿色的上衣啊”是说它自有礼制。礼制是什么，就是以素纱做内衬。又说“诸侯夫人祭服以下”到“褖衣黑”，这是解释用褖衣做比喻的用意。因为诸侯的妾室有褖衣，所以假借不合礼制来比喻僭越。《内司服》记载：“掌管王后的六种服饰：袆衣、褕翟、阙翟、鞠
连，连则色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云“不殊衣裳”。《丧服》云：“女子子在室为父，布总，箭笄，髽，衰，三年。”直言衰，不言裳，则裳与衰连，故注云“不言裳者，妇人之服不殊裳”是也。知非吉凶异者，《士昏礼》云“女次纯衣”，及《礼记》“子羔之袭，褖衣纁袡为一”，称讥袭妇服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服则缁衣素裳，丧服则斩衰素裳，吉凶皆殊衣裳也。
译连，连则颜色相同，所以说上下颜色相同。定本和《集注》都说“不区分上衣和下裳”。《丧服》篇说：“在室的女子为父亲服丧，用布束发，用骨笄固定，剪发露髻，穿斩衰，服丧三年。”只提到衰衣，没提到下裳，那么下裳与衰衣是相连的，所以注释说“不提到下裳，是因为妇女的服饰不区分下裳”，这是正确的。知道吉凶服饰并非都区分衣裳，是因为《士昏礼》说“女子佩戴次饰，穿着纯衣”，以及《礼记》中“子羔的殓服，褖衣和绛色镶边连成一体”，称引讥袭的妇人之服，都不提到下裳，这说明吉服也不区分下裳。如果是男子，朝服则是黑色上衣配白色下裳，丧服则是斩衰配白色下裳，吉凶服饰都区分上衣和下裳。
心之忧矣，曷维其亡。笺云：亡之言忘也。
绿兮丝兮，女所治兮。绿，末也。丝，本也。笺云：女，女妾上僣者。先染丝，后制衣，皆女之所治为也，而女反乱之，亦喻乱嫡妾之礼，责以本末之行。礼，大夫以上衣织，故本於丝也。○女，崔云“毛如字”，郑音汝。行，下孟反，下同。“以上”，时掌反。“衣织”，於既反，下音志。我思古人，俾无訧兮。俾，使。訧，过也。笺云：古人，谓制礼者。我思此人定尊卑，使人无过差之行。心善之也。○俾，卑尔反，沈必履反。訧音尤，本或作“尤”。差，初卖反，又初佳反。
[疏]“绿兮”至“訧兮”。○毛以为，言绿兮而由於丝兮，此女人之所治。以兴使妾兮而承於嫡兮，此庄公之所治，由丝以为绿，即绿为末，丝为本，犹承嫡而使妾，则妾为卑而嫡为尊。公定尊卑不可乱，犹女治丝，本末不可易。今公何为使妾上僣，而令尊卑乱乎？庄姜既见公不能定尊卑，使己微而妾显，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者。以庄公不能然，故思之。○郑言为褖衣兮，当先染丝而后制衣，是汝妇人之所为兮，汝何故乱之，先制衣而后染，使失制度也？以兴嫡在先而尊贵，妾在后而卑贱，是汝贱妾之所为，汝何故乱，令妾在先而尊，嫡在后而卑？是乱嫡妾之礼，失本末之行。庄姜既见此妾上僣，违於礼制，故我思古制礼之人，定尊卑，使人无过差之行者。礼令下不僣上，故思之。○传“绿，末。丝，本”。○正义曰：织丝而为缯，染之以成绿，故云绿末丝本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽显，此章责公乱尊卑。○笺“女妾”至“於丝”。○正义曰：以此诗伤妾之僣己，故知“汝，汝妾之上僣者”。大夫以上衣织，故知“先染丝，后制衣”。染丝制衣是妇人之事，故言“汝所治为也”。此衣非上僣之妾所自治，但衣者，妇人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾，言汝反乱之，喻乱嫡妾之礼也。云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”，本末者，以先染丝为本，后制衣为末，大意与毛同。但毛以染绿为末，笺以制衣为末耳。笺亦以本喻嫡，以末喻妾，故云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”。又解本丝之意，由大夫以上衣织，故本之。知者，《玉藻》云“士不衣织”。士不得，明大夫以上得也。染人掌染丝帛，染丝谓衣织者也。
絺兮绤兮，凄其以风。凄，寒风也。笺云：絺绤所以当暑，今以待寒，喻其失所也。○凄，七西反。我思古人，实获我心。古之君子，实得我之心也。笺云：古之圣人制礼者，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。
[疏]“絺兮”至“我心”。○毛以为“稀兮绤兮”当服之以暑时，今用之於“凄其以风”之月，非其宜也，以兴嫡兮妾兮当节之以礼，今使之翻然以乱之，亦非其宜也。言絺绤不以当暑，犹嫡妾不以其礼，故庄姜云：我思古之君子定尊卑，实得我之心。○郑以为言“絺兮绤兮”本当暑，今以待凄然寒风，失其所，以兴贱兮妾兮所以守职，今以上僣於尊位，亦失其所，故思古之人制礼，使妻妾贵贱有次序，令妾不得上僣者，实得我之心也。○传“凄，寒风”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，凄，寒凉之名也。此连云以风，故云寒风也。○传“古之君子”。○正义曰：传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼，故以为思古之君子，谓能定尊卑，使妻妾次序者也。○笺“古之圣人制礼者”。○正义曰：笺以上二句皆责妾之上僣，故以为思古之圣人制礼者，使贵贱有序，则妾不得上僣，故思之。
《绿衣》四章，章四句。
《燕燕》，卫庄姜送归妾也。庄姜无子，陈女戴妫生子名完，庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之。戴妫於是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。○燕，於见反。戴妫，居危反。戴，谥也。妫，陈姓也。完，字又作“皃”，俗音丸，即卫桓公也。杀，如字，又申志反。见，贤遍反
译心中的忧愁啊，何时才能消亡。《笺》说：亡，就是忘的意思。
绿色的丝啊，绿色的丝啊，这是你所处理的。绿，是末端；丝，是根本。《笺》说：女，指僭越本分的妾室。先染丝，后制衣，都是你所处理制作的事，而你反而扰乱了它，这也比喻扰乱了嫡妻与妾室的礼制，以根本与末节的行为来责备你。礼制规定，大夫以上穿织成的衣服，所以以丝为根本。○女，崔云“毛传按字面解释”，郑玄读作汝。行，读作孟，下文同。“以上”，读作掌。“衣织”，读作既，下文读作志。我思念古代的君子，使他们没有过错啊。俾，使。訧，过错。《笺》说：古人，指制定礼制的人。我思念这个人能确定尊卑，使人没有过失的行为。心中对他感到善美。○俾，读作尔，沈重读作履。訧读作尤，有的版本写作“尤”。差，读作卖，又读作佳。
[疏]“绿兮”到“訧兮”。○毛亨认为，说绿色的丝啊，它来自丝啊，这是女人所处理的。用来兴起使妾室啊而承继于嫡妻啊，这是庄公所治理的，由丝做成绿色，那么绿就是末，丝就是本，犹如承继嫡妻而使妾室，那么妾室为卑而嫡妻为尊。庄公确定尊卑不可扰乱，犹如女人处理丝，根本与末节不可改变。现在庄公为什么使妾室僭越上位，而让尊卑混乱呢？庄姜既然看到庄公不能确定尊卑，使自己微弱而妾室显赫，所以说我思念古代的君子，妻妾有序，自然使他们的行为没有过失。因为庄公不能这样，所以思念他。○郑玄说，制作褖衣啊，应当先染丝而后制衣，这是你妇人所做的啊，你为什么扰乱它，先制衣而后染，使失去制度呢？用来兴起嫡妻在先而尊贵，妾室在后而卑贱，这是你贱妾所做的事，你为什么扰乱，让妾室在先而尊贵，嫡妻在后而卑贱？这是扰乱嫡妻与妾室的礼制，失去根本与末节的行为。庄姜既然看到这妾室僭越上位，违背礼制，所以我思念古代制定礼制的人，确定尊卑，使人没有过失的行为。礼制规定下级不僭越上级，所以思念他。○传“绿，末。丝，本”。正义说：织丝成为缯，染它成为绿色，所以说绿是末丝是本，用来比喻妾室卑贱嫡妻尊贵。上一章说他们反而幽暗与显赫颠倒，这一章责备庄公扰乱尊卑。○笺“女妾”到“于丝”。正义说：因为这首诗哀伤妾室僭越自己，所以知道“汝，指僭越上位的妾室”。大夫以上穿织成的衣服，所以知道“先染丝，后制衣”。染丝制衣妇人的事，所以说“你所处理制作的”。这衣服不是僭越上位的妾室自己处理的，但衣服，是妇人所做的，假借说衣服失去制度，来比喻妾室的僭越上位罢了。所以说你僭越上位的妾室，说你反而扰乱它，比喻扰乱嫡妻与妾室的礼制。说“扰乱嫡妻与妾室的礼制，以根本与末节的责任来责备”，根本与末节，以先染丝为根本，后制衣为末节，大意与毛传相同。但毛传以染绿为末，笺传以制衣为末。笺传也以根本比喻嫡妻，以末节比喻妾室，所以说“扰乱嫡妻与妾室的礼制，以根本与节的责任来责备”。又解释根本丝的意思，因为大夫以上穿织成的衣服，所以以它为根本。知道这一点，《玉藻》说“士不穿织成的衣服”。士不得穿，显然大夫以上可以穿。染人掌管染丝帛，染丝是指织成的衣服。
细葛布啊粗葛布啊，寒风凄凄吹来。凄，寒风。《笺》说：细葛布粗葛布应当用于暑天，现在用来抵御寒冷，比喻它们失去了应有的位置。○凄，读作西。我思念古代的君子，确实符合我的心意。古代的君子，确实符合我的心意。《笺》说：古代的圣人制定礼制，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。
[疏]“絺兮”到“我心”。○毛亨认为“细葛布啊粗葛布啊”应当在暑天穿着，现在用在“寒风凄凄”的月份，不适宜，用来兴起嫡妻啊妾室啊应当用礼节制，现在让他们反而扰乱，也不适宜。说细葛布粗葛布不在暑天穿，犹如嫡妻妾室不依礼制，所以庄姜说：我思念古代的君子确定尊卑，确实符合我的心意。○郑玄认为说“细葛布啊粗葛布啊”本当用于暑天，现在用来抵御凄冷的寒风，失去了位置，用来兴起贱妾啊妾室啊本来应当守职，现在僭越上位，也失去了位置，所以思念古代制定礼制的人，使妻妾贵贱有次序，让妾室不得僭越上位，确实符合我的心意。○传“凄，寒风”。正义说：《四月》说“秋日凄凄”，凄，是寒凉的名字。这里连着说以风，所以说寒风。○传“古之君子”。正义说：传认为章首两句都责备庄公不能确定嫡妻与妾室的礼制，所以认为思念古代的君子，指能确定尊卑，使妻妾有次序的人。○笺“古之圣人制礼者”。正义说：笺认为上面两句都责备妾室的僭越上位，所以认为思念古代的圣人制定礼制，使贵贱有序，那么妾室不得僭越上位，所以思念他。
《绿衣》四章，每章四句。
《燕燕》，是卫庄姜送归妾室戴妫的诗。庄姜没有儿子，陈国女子戴妫生了儿子名叫完，庄姜把他当作自己的儿子。庄公去世，完即位，而州吁杀了他。戴妫于是回娘家，庄姜在野外远送她，作诗表达自己的心意。○燕，读作见。戴妫，读作危。戴，是谥号。妫，是陈国的姓氏。完，字又写作“皃”，俗音读作丸，就是卫桓公。杀，按字面读，又读作志。见，读作遍。
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[疏]“《燕燕》四章，章六句”至“归妾”。○正义曰：作《燕燕》诗者，言卫庄姜送归妾也。谓戴妫大归，庄姜送之。经所陈，皆诀别之后，述其送之之事也。○笺“庄姜”至“己志”。○正义曰：隐三年《左传》曰：“卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。”四年春，州吁杀桓公，经书“弑其君完”。是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫於是大归。庄姜养其子，与之相善，故越礼远送於野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云“先君之思”，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归。虽归，非庄姜所当送归，明桓公死后其母见子之杀，故归。庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言“大归”者，不反之辞，故文十八年“夫人姜氏归於齐”，《左传》曰：“大归也。”以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之大归也。《卫世家》云：“庄公娶齐女为夫人而无子。又娶陈女为夫人，生子早死。陈女女娣亦幸於庄公，而生子完。完母死，庄公命夫人齐女子之，立为大子。”礼，诸侯不再娶，且庄姜仍在，《左传》唯言“又娶於陈”，不言为夫人。《世家》云“又娶陈女为夫人”，非也。《左传》唯言戴妫生桓公，庄姜养之，以为己子，不言其死，云“完母死”，亦非也。然传言又娶者，盖谓媵也。《左传》曰：“同姓媵之，异姓则否。”此陈其得媵庄姜者，《春秋》之世不能如礼。
译【疏】“《燕燕》四章，每章六句”到“归妾”。○正义说：创作《燕燕》这首诗的人，说的是卫庄姜送被休弃的妾室回去的事。指的是戴妫被休弃而回娘家，庄姜送她。经文所陈述的，都是诀别之后，叙述她送行的事情。○笺注“庄姜”到“己志”。○正义说：《左传》隐公三年记载：“卫庄公娶了齐国太子得臣的妹妹，名叫庄姜，美丽但没有儿子。又娶了陈国的女子，名叫厉妫，生了孝伯，早死。她的妹妹戴妫生了桓公，庄姜把他当作自己的儿子。”四年春天，州吁杀了桓公，经书记载“弑杀他们的君主完”。这是庄姜没有亲生儿子，完即位，州吁杀了他的事情。因为她的养子被杀，所以戴妫于是被休弃回娘家。庄姜抚养他的儿子，与他关系和睦，所以超越礼制远远送到郊野，创作这首诗来表现庄姜的心志。知道被休弃回去的是戴妫，是因为经文说“怀念先君”，那么庄公已经去世了。在桓公在位时，母亲不应当擅自回娘家。即使回去，也不是庄姜应当送她回去的，显然是在桓公死后，她的母亲因为儿子被杀，所以回去。庄姜抚养他的儿子，共同哀伤桓公的死，所以哭泣流泪送她。说“大归”，是不再回来的意思，所以《左传》文公十八年“夫人姜氏回到齐国”，《左传》说：“这是大归。”因为归宁有时还会回来，这里就是回去不再来，所以称为大归。《史记·卫世家》说：“庄公娶齐国女子为夫人而没有儿子。又娶陈国女子为夫人，生的儿子早死。陈国女子的妹妹也被庄公宠幸，生了儿子完。完的母亲死了，庄公命令齐国夫人抚养他，立为太子。”按照礼制，诸侯不再娶，而且庄姜还在，《左传》只说“又娶于陈”，不说立为夫人。《世家》说“又娶陈国女子为夫人”，是不对的。《左传》只说戴妫生了桓公，庄姜抚养他，当作自己的儿子，不说戴妫死了，说“完母死”，也是不对的。然而《左传》说又娶，大概是指媵妾。《左传》说：“同姓国家送媵妾，异姓国家则不送。”这里陈国得以送媵妾给庄姜，《春秋》时代不能完全符合礼制。
燕燕于飞，差池其羽。燕燕，鳦也。燕之于飞，必差池其羽。笺云：差池其羽，谓张舒其尾翼，兴戴妫将归，顾视其衣服。○差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦音乙，本又作“乙”，郭乌拔反。之子于归，远送于野。之子，去者也。归，归宗也。远送过礼。于，於也。郊外曰野。笺云：妇人之礼，送迎不出门。今我送是子，乃至于野者，舒己愤，尽己情。○野，如字，协韵羊汝反。沈云：“协句宜音时预反。”后放此。愤，符粉反。瞻望弗及，泣涕如雨！瞻，视也。○涕，他礼反，徐又音弟。
[疏]“燕燕”至“如雨”。○正义曰：燕燕往飞之时，必舒张其尾翼，以兴戴妫将归之时，亦顾视其衣服。既视其衣服，从此而去。是此去之子，往归於国，我庄姜远送至於郊外之野。既至於野，与之诀别，己留而彼去，稍稍更远，瞻望之不复能及，故念之泣涕如雨然也。上二句谓其将行，次二句言己在路，下二句言既诀之后。○传“燕燕，鳦”。○正义曰：《释鸟》“巂周、燕燕，鳦”。孙炎曰：“别三名。”舍人曰：“巂周名燕燕，又名鳦。”郭璞曰：“一名玄鸟，齐人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《汉书》童谣云‘燕燕尾涎涎’，是也。”鳦、乙字异，音义同。郭氏一音乌拔反。○笺“差池”至“衣服”。○正义曰：差池者，往飞之之貌，故云“舒张其尾翼”。实翼也，而兼言尾者，以飞时尾亦舒张故也。鸟有羽翼，犹人有衣服，故知以羽之差池喻顾视衣服。既飞而有上下，故以“颉之颃之”喻出入前却。既上下而有音声，故以“上下其音”喻言语大小，取譬连类，各以其次。○笺“妇人送迎不出门”。○正义曰：僖二十二年《左传》文。
燕燕于飞，颉之颃之。飞而上日颉，飞而下曰颃。笺云：颉颃，兴戴妫将归，出入前却。○颉，户结反。颃，户郎反。上，时掌反，篇内皆同。
[疏]传“飞而”至“曰颃”。○正义曰：此及下传“上音”、“下音”皆无文。以经言往飞之时，颉之颃之，明颉颃非一也，故知上曰颉，下曰颃。下经言“下上其音”，音无上下，唯飞有上下耳，知飞而上为音曰上音，飞而下为音曰下音也。
之子于归，远于将之。将，行也。笺云：将亦送也。瞻望弗及，伫立以泣！伫立，久立也。○伫，直吕反。
燕燕于飞，下上其音。飞而上曰上音，飞而下曰下音。笺云：“下上其音”，兴戴妫将归，言语感激，声有小大。○激，经历反。之子于归，远送于南。陈在卫南。○南，如字，沈云：“协句宜乃林反。今谓古人韵缓，不烦改字。”瞻望弗及，实劳我心。○实，是也，本亦作“寔”。
仲氏任只，其心塞渊。仲，戴妫字也。任，大。塞，瘗。渊，深也。笺云：任者，以恩相亲信也。《周礼》“六行：孝、友、睦、姻、任、恤”。○任，入林反。沈云：“郑而鸩反。”“塞，瘗”，於例反，崔《集注》本作“实”。行，下孟反，下篇同。终温且惠，淑慎其身。惠，顺也。笺云：温，谓颜色和也。淑，善也。先君之思，以勖寡人！勖，勉也。笺云：戴妫思先君庄公之故，故将归犹劝勉寡人以礼义。寡人，庄姜自谓也。○勖，凶玉反，徐又况目反。
[疏]“仲氏”至“寡人”。○正义曰：庄姜既送戴妫，而思其德行及其言语，乃称其字，言仲氏有大德行也，其心诚实而深远也。又终当颜色温和，且能恭顺，善自谨慎其身。内外之德既如此，又於将归之时，思先君之故，劝勉寡人以礼义也。○郑唯任字为异，言仲氏有任之德，能以恩相亲信也。○传“仲戴”至“任大”。○正义曰：妇人不以名行，今称仲氏，明是其字。《礼记》“男女异长”，注云“各自为伯季”，故妇人称仲氏也。“任，大”，《释诂》文也。定本“任大”之下云：“‘塞，瘗也’，俗本‘塞，实也’。”○笺“任者”至“任恤”。正义曰：笺以此二句说戴妫之操行，故知为任恤，言其能以恩
译燕子飞翔，参差不齐地舒展着羽翼。燕燕，就是鳦。燕子飞翔时，必定参差不齐地舒展羽翼。《笺》说：参差不齐地舒展羽翼，是说张开舒展它的尾翼，起兴戴妫将要回娘家，回顾审视她的衣服。○差，音楚佳，又音楚宜。池，音如字。鳦音乙，原本又作“乙”，郭璞音乌拔。这位女子回娘家，远远地送到郊野。之子，指离去的人。归，指回娘家。远远相送超过了礼制。于，就是於。郊外称为野。《笺》说：妇女的礼节，送迎不出家门。如今我送这位女子，竟然到了郊野，是为了抒发自己的愤懑，尽自己的情意。○野，音如字，协韵音羊汝。沈重说：“协句宜音时预。”后文仿此。愤，音符粉。瞻望却看不见，哭泣流泪如雨！瞻，视。○涕，音他礼，徐又音弟。
[疏]“燕燕”到“如雨”。○正义说：燕子飞翔时，必定舒展张开它的尾翼，起兴戴妫将要回娘家时，也回顾审视她的衣服。既已审视衣服，从此离去。这位离去的女子，前往回娘家，我庄姜远远相送直到郊外的野地。既到了野地，与她诀别，我停留而她离去，渐渐更远，瞻望再也看不见，所以思念她而哭泣流泪如雨。前两句说她们将要出行，中间两句说我在路上，后两句说诀别之后。○传“燕燕，鳦”。○正义说：《释鸟》说“巂周、燕燕，鳦”。孙炎说：“区别三个名称。”舍人说：“巂周名叫燕燕，又名鳦。”郭璞说：“一名玄鸟，齐人叫鳦。这燕就是现在的燕子，古人重叠称呼。《汉书》童谣说‘燕燕尾涎涎’，就是如此。”鳦、乙字形不同，音义相同。郭氏一音乌拔。○笺“差池”到“衣服”。○正义说：差池，是飞翔的样子，所以说“舒展张开它的尾翼”。实际上是翅膀，却兼说尾巴，因为飞翔时尾巴也舒展张开。鸟有羽翼，犹如人有衣服，所以知道用羽翼的参差不齐比喻回顾审视衣服。既飞翔而有上下，所以用“颉之颃之”比喻出入进退。既上下而有声音，所以用“上下其音”比喻言语大小，取譬连类，各自按次序。○笺“妇人送迎不出门”。○正义说：僖公二十二年的《左传》文字。
燕子飞翔，时而高飞时而低飞。飞向上叫颉，飞向下叫颃。《笺》说：颉颃，起兴戴妫将要回娘家，出入进退。○颉，音户结。颃，音户郎。上，音时掌，篇内皆同。
[疏]传“飞而”到“曰颃”。○正义说：这里及下传“上音”、“下音”都没有文字依据。因为经文说飞翔时，颉之颃之，明白颉颃不是同一个动作，所以知道向上叫颉，向下叫颃。下经文说“下上其音”，声音没有上下，只有飞翔有上下，知道飞向上发出的声音叫上音，飞向下发出的声音叫下音。
这位女子回娘家，远远地相送她。将，行。《笺》说：将也是送。瞻望却看不见，久久站立哭泣！伫立，久立。○伫，音直吕。
燕子飞翔，时而发出高音时而发出低音。飞向上叫上音，飞向下叫下音。《笺》说：“下上其音”，起兴戴妫将要回娘家，言语感激，声音有小有大。○激，音经历。这位女子回娘家，远远地送到南边。陈在卫国的南边。○南，音如字，沈重说：“协句宜音乃林。现在认为古人韵缓，不必改字。”瞻望却看不见，实在使我心劳苦。○实，是，原本也作“寔”。
仲氏仁爱啊，她的心诚实而深远。仲，戴妫的字。任，大。塞，实。渊，深。《笺》说：任，是以恩相亲信。《周礼》“六行：孝、友、和睦、姻亲、任恤、恤患”。○任，音入林。沈重说：“郑音而鸩。”“塞，实”，音於例，崔《集注》本作“实”。行，音下孟，下篇同。始终温和且恭顺，善良谨慎自身。惠，顺。《笺》说：温，指颜色和顺。淑，善。思念先君，来勉励我！勖，勉。《笺》说：戴妫思念先君庄公的缘故，所以将要回去还劝勉我以礼义。寡人，庄姜自称。○勖，音凶玉，徐又音况目。
[疏]“仲氏”到“寡人”。○正义说：庄姜既送戴妫，又思念她的德行和言语，于是称她的字，说仲氏有大德行，她的心诚实而深远。又始终颜色温和，且能恭顺，善于谨慎自身。内外之德既如此，又在将要回去时，思念先君的缘故，劝勉我以礼义。○郑氏只有任字解释不同，说仲氏有任之德，能以恩相亲信。○传“仲戴”到“任大”。○正义说：妇女不以名行，现在称仲氏，明白是她的字。《礼记》“男女异长”，注说“各自为伯季”，所以妇女称仲氏。“任，大”，是《释诂》的文字。定本“任大”之下说：“‘塞，实也’，俗本‘塞，实也’。”○�笺“任者”到“任恤”。正义说：笺用这两句解说戴妫的操行，所以知道是任恤，说她能
相亲信也，故引“六行”之“任”以证之。《周礼》注云：“善於父母为孝。善於兄弟为友。睦，亲於九族。姻，亲於外亲。任，信於友道。恤，振於忧贫。”○笺“戴妫”至“礼义”。○正义曰：以劝勉之，故知是礼义也。《坊记》引此诗，注以为夫人定姜之诗，不同者，《郑志》答炅模云：“为《记》注时，就卢君先师亦然。后乃得毛公传，既古书义又且然。《记》注己行，不复改之。”
译相亲是信任的表现，所以引用“六行”中的“任”来证明这一点。《周礼》的注解说：“对父母好叫做孝。对兄弟好叫做友。睦，是亲近九族。姻，是亲近外亲。任，是在朋友之道上守信。恤，是救济有忧患的穷人。”○笺注从“戴妫”到“礼义”。○正义说：因为是用它来劝勉，所以知道这是礼义。《坊记》引用这首诗，郑玄的注认为是夫人定姜的诗，之所以不同，是因为《郑志》回答炅模说：“在为《礼记》作注时，就依照卢君先师的说法也是这样。后来才得到毛公的《传》，既然古书的义理也如此。《礼记》的注已经流行，就不再更改了。”
《燕燕》四章，章六句。
《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答於先君，以至困穷之诗也。。○难，乃旦反。“以至困穷之诗也”，旧本皆尔，俗本或作“以致困穷而作是诗也”，误。
[疏]“《日月》四章，章六句”至“困穷”。○正义曰：俗本作“以致困穷之诗”者，误也。
日居月诸！照临下土。日乎月乎，照临之也。笺云：日月喻国君与夫人也，当同德齐意以治国者，常道也。乃如之人兮，逝不古处。逝，逮。古，故也。笺云：之人，是人也，谓庄公也。其所以接及我者，不以故处，甚违其初时。○处，昌虑反，又昌吕反。胡能有定？宁不我顾？胡，何。定，止也。笺云：宁犹曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顾念我之言，是其所以不能定完也。○顧，本又作“顾”，如字，徐音古，此亦协韵也。后放此。
[疏]“日居”至“我顾”。○正义曰：言日乎，日以照昼，月乎，月以照夜，故得同曜齐明，而照临下土。以兴国君也，夫人也，国君视外治，夫人视内政，当亦同德齐意以治理国事，如此是其常道。今乃如是人庄公，其所接及我夫人，不以古时恩意处遇之，是不与之同德齐意，失月配日之义也。公於夫妇尚不得所，於众事亦何能有所定乎？適曾不顾念我之言而己，无能有所定也。○传“逝，逮”。○正义曰：《释言》文也。又曰：“逮，及也。”故笺云“其所以接及我者”。下章传云：“不及我以相好。”皆为及也。顾下章传，亦宜倒读，云“不及我以故处”也，虽倒，义与郑同。但郑顺经文，故似与传异耳。○笺“是其”至“定完”。○正义曰：此本伤君不答於己，言夫妇之道尚如是，於众事何能有所定乎！然则庄公是不能定事之人，郑引不能定事之验，谓庄公不能定完者，隐三年《左传》曰：“公子州吁有宠而好兵，公不禁。石碏谏曰：‘将立州吁，乃定之矣。若犹未也，阶之为祸。’”是公有欲立州吁之意，故杜预云：“完虽为庄姜子，然太子之位未定。”是完不为太子也。《左传》唯言庄姜以为己子，不言为太子，而《世家》云“命夫人齐女子之，立为太子”，非也。
日居月诸！下土是冒。冒，覆也。笺云：覆犹照临也。乃如之人兮，逝不相好。不及我以相好。笺云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚於己薄也。○好，呼报反，注同。王、崔、申、毛如字。胡能有定？宁不我报？尽妇道而不得报。
日居月诸！出自东方。日始月盛，皆出东方。笺云：自，从也。言夫人当盛之时，与君同位。乃如之人兮，德音无良。音，声。良，善也。笺云：无善恩意之声语於我也。○语，鱼据反。胡能有定？俾也可忘。笺云：俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是无良可忘也。
[疏]“日居”至“可忘”。○正义曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出东方。言月盛之时，有与日同，以兴国君也，夫人也，国君之平常，夫人之隆盛，皆秉其国事。夫人之盛时，亦当与君同，如此是其常。今乃如之人庄公，曾无良善之德音以处语夫人，是疏远已，不与之同位，失月配日之义。君之行如是，何能有所定！使是无良之行可忘也。○传“日始”至“东方”。○正义曰：日月虽分照昼夜，而日恒明，月则有盈有阙，不常盛，盛则与日皆出东方。犹君与夫人，虽各听内外，而君恒伸，夫人有屈有伸，伸则与君同居尊位，故笺云“夫人当盛之时，与君同位”。○笺“无善”至“于我”。○正义曰：如笺所云，则当倒读，云“无良德音”，谓无善恩意之音声处语我夫人也。
日居月诸！东方自出。父兮母兮！畜我不卒。笺云：畜，养。卒，终也。父兮母兮者，言己尊之如父，又亲之如母，乃反养遇我不终也。胡能有定？报我不述！述，循也。笺云：不循，不循礼也。○述，本亦作“术”。
《日月》四章，章六句。
《终风》，卫庄姜伤己也
译《燕燕》共四章，每章六句。
《日月》是卫庄姜哀伤自己的诗。她遭遇州吁之乱，哀伤自己不被先君回应，以至于陷入困窘穷迫，因而作了这首诗。○“难”字，音乃旦。“以至困穷之诗也”，旧本都如此，俗本有的作“以致困穷而作是诗也”，是错误的。
[疏]“《日月》四章，每章六句”到“困穷”。○正义说：俗本作“以致困穷之诗”，是错误的。
日啊月啊！照耀着下方的土地。日乎月乎，是照耀的意思。笺说：日月比喻国君与夫人，应当同心同德、意见一致来治理国家，这是常理。竟然像这个人啊，不再像从前那样相处。逝，是及、到的意思。古，是故、从前的意思。笺说：之人，就是这个人，指庄公。他对待我的方式，不像从前那样，严重违背了当初的情意。○“处”字，音昌虑，又音昌吕。怎么能安定下来？难道不照顾我吗？胡，是何的意思。定，是止、安定的意思。笺说：宁，是曾、竟的意思。君的行为如此，怎么能有所安定呢？竟不念及我的话，这就是他不能安定完好的原因。○“顾”字，本又作“顾”，音如字，徐音古，这也是为了协韵。后面仿此。
[疏]“日居”到“我顾”。○正义说：说日乎，日用来照亮白昼，月乎，月用来照亮夜晚，所以能共同发光、齐备明亮，而照耀下方的土地。用来兴起国君与夫人的比喻，国君主管外治，夫人主管内政，也应当同心同德、意见一致来治理国事，这样才是常道。现在竟然像这个人庄公，他对待我夫人的方式，不像古时那样以恩意相待，这是不与他同心同德，失去了月亮配合日头的意义。庄公在夫妇之道上尚且不得其所，在众事上又怎么能有所安定呢？只是竟不念及我的话罢了，所以不能有所安定。○传文“逝，逮”。○正义说：这是《释言》中的文句。又说：“逮，及也。”所以笺说“他所以接及我”。下一章传文说：“不及我以相好。”都是“及”的意思。看下一章传文，也应当倒读，说“不及我以故处”，虽然倒读，意义与郑玄相同。只是郑玄顺着经文，所以似乎与传文不同罢了。○笺文“是其”到“定完”。○正义说：这本来是哀伤君主不回应自己，说夫妇之道尚且如此，在众事上怎么能有所安定呢！那么庄公是不能安定事务的人，郑玄引用不能安定事务的验证，说庄公不能安定完好，是因为隐三年《左传》说：“公子州吁受宠而喜好军事，庄公不禁止。石碏劝谏说：‘如果要立州吁，就定下来吧。如果还没有，就会成为祸患的阶梯。’”这是庄公有想要立州吁的意思，所以杜预说：“完虽然是庄姜的儿子，但太子的位置没有确定。”这是完没有成为太子。《左传》只说庄姜把他当作自己的儿子，没说他是太子，而《世家》说“命令夫人齐女子抚养他，立为太子”，这是不对的。
日啊月啊！下方的土地被覆盖。冒，是覆盖的意思。笺说：覆盖就是照耀的意思。竟然像这个人啊，不再互相喜爱。不及我以相好。笺说：他对待我的方式，不以相好的恩情，对我非常淡薄。○“好”字，音呼报，注同。王、崔、申、毛音如字。怎么能安定下来？难道不报答我吗？尽到妇道却得不到报答。
日啊月啊！从东方出来。日初升月正盛，都从东方出来。笺说：自，是从的意思。说夫人正当兴盛之时，与君主同位。竟然像这个人啊，德音没有善良。音，是声音的意思。良，是善的意思。笺说：没有善良恩意的声音话语对我。○“语”字，音鱼据。怎么能安定下来？使得可以遗忘。笺说：俾，是使的意思。君的行为如此，怎么能有所安定，使得这没有良善的行为可以遗忘呢。
[疏]“日居”到“可忘”。○正义说：说日乎月乎，日初升时的照耀，月正盛时的望月，都从东方出来。说月亮正盛之时，有与日头相同之处，用来兴起国君与夫人的比喻，国君的平常，夫人的隆盛，都主持国事。夫人正盛之时，也应当与君主同位，这样才是常理。现在竟然像这个人庄公，竟没有善良恩意的德音来对待夫人，这是疏远了她，不与他同位，失去了月亮配合日头的意义。君的行为如此，怎么能有所安定！使得这没有良善的行为可以遗忘呢。○传文“日始”到“东方”。○正义说：日月虽然分别照亮昼夜，而日头恒常明亮，月亮则有盈有缺，不常盛，正盛时与日头都从东方出来。犹如君主与夫人，虽然各听内外，而君主恒常伸展，夫人有屈有伸，伸展时与君主同居尊位，所以笺说“夫人正当兴盛之时，与君主同位”。○笺文“无善”到“于我”。○正义说：如笺所说，就应当倒读，说“无良德音”，谓没有善良恩意的音声对待我夫人。
日啊月啊！从东方出来。父啊母啊！养育我没有终始。笺说：畜，是养的意思。卒，是终的意思。父啊母啊，是说我把他尊如父亲，又亲如母亲，反而养育对待我没有终始。怎么能安定下来？报答我不遵循礼法！述，是循、遵循的意思。笺说：不循，是不遵循礼法的意思。○“述”字，本也作“术”。
《日月》共四章，每章六句。
《终风》是卫庄姜哀伤自己的诗
[疏]“《终风》四章，章四句”至“不能正”。○正义曰：暴与难，一也。遭困穷是厄难之事，故上篇言难。见侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此经皆是暴戾见侮慢之事。
终风且暴，顾我则笑。兴也。终日风为终风。暴，疾也。笑，侮之也。笺云：既竟日风矣，而又暴疾。兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止。而其间又有甚恶，其在庄姜之旁，视庄姜则反笑之，是无敬心之甚。○终风，《韩诗》云：“西风也。”谑浪笑敖，言戏谑不敬。○谑，许约反。浪，力葬反，《韩诗》云：“起也。”笑，本又作“<口笑>”，俗字也，悉妙反。敖，五报反。中心是悼！笺云：悼者，伤其如是，然而已不能得而止之。
[疏]“终风”至“是悼”。○正义曰：言天既终日风，且其间有暴疾，以兴州吁既不善，而其间又有甚恶，在我庄姜之傍，顾视我则反笑之，又戏谑调笑而敖慢，己庄姜无如之何，中心以是悼伤，伤其不能止之。○传“暴，疾”。○正义曰：《释天》云：“日出而风为暴。”孙炎曰：“阴云不兴，而大风暴起。”然则为风之暴疾，故云疾也。○传“言戏谑不敬”。○正义曰：《释诂》云：“谑浪笑敖，戏谑也。”舍人曰：“谑，戏谑也。浪，意明也。笑，心乐也。敖，意舒也。戏笑，邪戏也。谑，笑之貌也。”郭璞曰：“谓调戏也。”此连云笑敖，故为不敬。《淇奥》云“善戏谑兮”，明非不敬也。
终风且霾，霾，雨土也。○霾，亡皆反，徐又莫戒反。雨，于付反。风而雨土为霾。惠然肯来？言时有顺心也。笺云：肯，可也。有顺心然后可以来至我旁，不欲见其戏谑。○肯来，如字，古协思韵，多音梨。他皆放此。莫往莫来，悠悠我思！人无子道以来事己，己亦不得以丹道往加之。笺云：我思其如是，心悠悠然。○我思，如字。
[疏]“终风”至“我思”。○毛以为，天既终日风，且又有暴甚雨土之时，以兴州吁常为不善，又有甚恶恚怒之时。州吁之暴既如是，又不肯数见庄姜时有顺心然后肯来，虽来，复侮慢之。与上互也。州吁既然则无子道以来事己，是“莫来”也；由此己不得以母道往加之，是“莫往”也。今既莫往莫来，母子恩绝，悠悠然我心思之，言思其如是则悠悠然也。○郑唯“惠然肯来”为异。以上云“顾我则笑”，是其来无顺心，明庄姜不欲其来。且州吁之暴，非有顺心肯来也，故以为若有顺心，则可来我傍，既无顺心，不欲见其来而戏谑也。○传“霾，雨土”。○正义曰：《释天》云：“风而雨土为霾。”孙炎曰：“大风扬尘土从上下也。”○传“人无”至“加之”。○正义曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫来，后解莫往。经先言莫往者，盖取便文也。
终风且曀，不日有曀。阴而风曰曀。笺云：有，又也。既竟日风，且复曀不见日矣。而又曀者，喻州吁闇乱甚也。○曀，於计反。复，扶富反。寤言不寐，原言则嚏。嚏，跲也。笺云：言我原思也。嚏读当为不敢嚏咳之嚏。我其忧悼而不能寐，汝思我心如是，我则嚏也。今俗人嚏，云：“人道我。”此古之遗语也。○疌，本又作“嚏”，又作“疐”，旧竹利反，又丁四反，又猪吏反，或竹季反，劫也。郑作“嚏”，音都丽反，劫也，居业反，本又作“跲”，音同。又渠业反。孙毓同崔，云：“毛训‘疌’为‘<去欠>’，今俗人云‘欠欠<去欠>々’是也。不作“劫”字。人体倦则伸，志倦则<去欠>。”案：音丘据反。《玉篇》云：“<去欠>欠，张口也。”咳，开爱反。
[疏]“终风”至“则嚏”。○毛以为，天既终日风，且复阴而曀，不见日光矣，而又曀。以兴州吁既常不善，且复怒而甚，不见喜悦矣，而又甚。州吁既暴如是矣，庄姜言我寤觉而不能寐，原以母道往加之，我则嚏跲而不行。○郑唯下一句为异，具在笺。○传“阴而风曰曀”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“云风曀日
译[疏]“《终风》四章，每章四句”至“不能正”。○正义说：暴戾与危难，是一回事。遭遇困穷是厄难之事，所以上一篇说难。受到侮辱轻慢是暴戾之事，所以这一篇说暴。这篇经文都是讲暴戾受侮之事。
终风且暴，顾我则笑。这是起兴。整日刮风叫终风。暴，是疾速。笑，是侮辱。郑玄笺说：既然整日刮风，而又疾速猛烈。起兴，是比喻州吁做不善之事，像终风那样没有休止。而其中又有更恶劣的行为，他在庄姜身旁，看着庄姜反而嘲笑她，这是极其没有敬心。○终风，《韩诗》说：“是西风。”谑浪笑敖，是说戏谑不敬。○谑，音许约。浪，音力葬，《韩诗》说：“是兴起。”笑，原本又作“<口笑>”，是俗字，音悉妙。敖，音五报。中心是悼！郑玄笺说：悼，是悲伤他这样，然而自己却无法制止他。
[疏]“终风”至“是悼”。○正義说：说天既然整日刮风，而且其中有时疾速猛烈，用来起兴州吁既然不善，而其中又有更恶劣的行为，在我庄姜身旁，看着我却反而嘲笑我，又戏谑调笑而傲慢，我庄姜无可奈何，心中因此悲伤，悲伤自己不能制止他。○传“暴，疾”。○正义说：《释天》说：“太阳出来时刮风叫暴。”孙炎说：“阴云不兴起，而大风暴起。”既然是风的暴疾，所以说疾。○传“言戏谑不敬”。○正義说：《释诂》说：“谑浪笑敖，是戏谑。”舍人说：“谑，是戏谑。浪，是意思明朗。笑，是心中快乐。敖，是意思舒展。戏笑，是邪戏。谑，是笑的样子。”郭璞说：“是说调戏。”这里连着说笑敖，所以是不敬。《淇奥》说“善戏谑兮”，说明并非不敬。
终风且霾，霾，是雨土。○霾，音亡皆，徐又音莫戒。雨，音于付。刮风而下雨土叫霾。惠然肯来？是说有时顺心。郑玄笺说：肯，是可。有顺心然后可以来到我身旁，不想见他戏谑。○肯来，按字面读音，古协思韵，多音梨。其他都仿照此例。莫往莫来，悠悠我思！人没有子道来侍奉自己，自己也不能以母道去施加给他。郑玄笺说：我思念他这样，心悠悠然。○我思，按字面读音。
[疏]“终风”至“我思”。○郑玄认为，天既然整日刮风，而且又有暴烈雨土的时候，用来起兴州吁常做不善之事，又有更恶劣愤怒的时候。州吁的暴戾既然这样，又不肯多次见面，有时顺心然后肯来，虽然来了，又侮辱轻慢他。与上文互相补充。州吁既然这样就没有子道来侍奉自己，这是“莫来”；因此自己不能以母道去施加给他，这是“莫往”。现在既然莫往莫来，母子恩断义绝，悠悠然我思念他，是说思念他这样就悠悠然。○郑玄只有“惠然肯来”不同。以上说“顾我则笑”，是他来没有顺心，明白庄姜不想他来。而且州吁的暴戾，不是有顺心肯来的，所以认为如果有顺心，就可以来到我身旁，既然没有顺心，不想见他来而戏谑。○传“霾，雨土”。○正義说：《释天》说：“刮风而下雨土叫霾。”孙炎说：“大风扬起尘土从上下。”○传“人无”至“加之”。○正義说：因为本来是由于儿子不侍奉自己，自己才不能以母道去施加给他，所以先解释莫来，后解释莫往。经文先说莫往，大概是取便于行文。
终风且曀，不日有曀。阴天刮风叫曀。郑玄笺说：有，是又。既然整日刮风，而且又曀不见太阳了。而又曀，是比喻州吁昏暗混乱很严重。○曀，音於计。复，音扶富。寤言不寐，原言则嚏。疌，是跲。郑玄笺说：说我原思。嚏读当作不敢嚏咳的嚏。我忧虑悲伤而不能入睡，你思念我的心这样，我就打喷嚏了。现在俗人打喷嚏，说：“人道我。”这是古语的遗留。○疌，原本又作“嚏”，又作“疐”，旧音竹利，又音丁四，又音猪吏，或音竹季，是劫。郑作“嚏”，音都丽，是劫，音居业，原本又作“跲”，音同。又音渠业。孙毓同崔，说：“毛训‘疌’为‘<去欠>‘，现在俗人说‘欠欠<去欠>々’是。不作‘劫’字。人体倦则伸，志倦则<去欠》。”案：音丘据。《玉篇》说：“<去欠>欠，是张口。”咳，音开爱。
[疏]“终风”至“则嚏”。○郑玄认为，天既然整日刮风，而又阴天曀，不见日光了，而又曀。用来起兴州吁既然常不善，而又愤怒更甚，不见喜悦了，而又甚。州吁既然暴戾这样，庄姜说我醒来而不能入睡，原想以母道去施加给他，我就打喷嚏跲而不能实行。○郑玄只有下一句不同，详细在笺中。○传“阴而风曰曀”。○正義说：《释天》文。孙炎说：“云风曀日
光。”○笺“既竟”至“乱甚”。○正义曰：此州吁暴益甚，故见其渐也。言“且曀”者，且阴往曀日，其阴尚薄，不见日则曰曀也。复云曀，则阴云益甚，天气弥闇，故云“喻州吁之闇乱甚也”。以“且曀”己喻其闇，“又曀”弥益其闇，故云甚也。○传“嚏，跲”。○正义曰：王肃云“原以母道往加之，则嚏劫而不行”，跲与劫音义同也。定本、《集注》并同。○笺“嚏读”至“遗语”。○正义曰：《内则》云：“子在父母之所，不敢哕噫嚏咳。”此读如之也。言“汝思我心如是”，解经之“愿”也。言“我则嚏”，解经言“则嚏”也。称“俗人云”者，以俗之所传，有验於事，可以取之。《左传》每引“谚曰”，《诗》称“人亦有言”，是古有用俗之验。
译光。”○笺注从“既竟”到“乱甚”。○正义说：这是因为州吁的暴行更加严重，所以显示出其逐渐发展的过程。说“且曀”，是指阴云逐渐遮蔽太阳，此时阴气尚薄，看不见太阳就称为“曀”。又说“曀”，则阴云更加严重，天气愈发昏暗，所以说“这是比喻州吁的昏暗混乱非常严重”。用“且曀”已经比喻了他的昏暗，用“又曀”更加深了他的昏暗，所以说“甚”（严重）。○传注：“嚏，跲”。○正义说：王肃说“原本以母道施加于他，就会打喷嚏而受阻不能前行”，“跲”与“劫”音义相同。定本和《集注》都与此相同。○笺注从“嚏读”到“遗语”。○正义说：《内则》说：“子女在父母面前，不敢打嗝、叹气、打喷嚏、咳嗽。”这里就是按照这种读音来读的。说“你思念我的心意是这样”，是解释经文中的“愿”。说“我就打喷嚏”，是解释经文中的“则嚏”。称“俗人云”，是因为世俗流传的说法，在事情上有验证，可以采纳。《左传》常常引用“谚语说”，《诗经》中说“人们也有话说”，这说明古代有采用世俗验证的先例。
曀曀其阴，如常阴曀曀然。虺虺其雷。暴若震雷之声虺虺然。寤言不寐，愿言则怀。怀，伤也。笺云：怀，安也。女思我心如是，我则安也。○女音汝，下同，后可以意求之。疑者更出“虺，虚鬼反”。
[疏]“曀曀”至“则怀”。○毛以为，天既曀曀然其常阴，又虺虺然其震雷也，以兴州吁之暴如是，故庄姜言，我夜觉常不寐，原以母道往加之，我则伤心。○郑唯下句为异，言汝州吁思我心如是，我则安。○传“如常阴曀曀然”。○正义曰：上“终风且曀”，且其间有曀时，不常阴。此重言曀曀，连云其阴，故云常阴也。言曀复曀，则阴曀之甚也。《尔雅》云“阴而风为曀”，则此曀亦有风，但前风有不阴，故曀连终风，此则常阴，故直云曀有风可知也。○传“暴若”至“虺然”。正义曰：雨雷则殷殷然，此喻州吁之暴，故以为震雷奋击之声虺虺然。《十月之交》曰“爗々震电”，皆此类也。
《终风》四章，章四句。
《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。将者，将兵以伐郑也。平，成也。将伐郑，先告陈与宋，以成其伐事。《春秋》传曰：“宋殇公之即位也，公子冯出奔郑。郑人欲纳之。及卫州吁立，将修先君之怨於郑，而求宠於诸侯，以和其民。使告於宋曰：‘君若伐郑，以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则卫国之愿也。’宋人许之。於是陈、蔡方睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。”是也。伐郑在鲁隐四年。○将，子亮反，注“将者”同。殇音伤。冯，本亦作“凭”，同皮冰反。“蔡从”，才用反，下“陈、蔡从”同。
[疏]“《击鼓》五章，章四句”至“无礼”。○正义曰：作《击鼓》诗者，怨州吁也。由卫州吁用兵暴乱，乃使其大夫公孙文仲为将，而兴兵伐郑，又欲成其伐事，先告陈及宋与之俱行，故国人怨其勇而无礼。怨与剌皆自下怨上之辞。怨者，情所恚恨，剌者，责其愆咎，大同小异耳，故《论语》注云：“怨谓剌上政。”《谱》云：“剌怨相寻。”是也。言用兵暴乱者，阻兵而安忍，暴虐而祸乱也。古者谓战器为兵，《左传》曰：“郑伯朝於楚，楚子赐之金，曰：‘无以铸兵。’”兵者人所执，因号人亦曰兵。《左传》曰“败郑徒兵”，此笺云“将者，将兵”是也。然则此序云“用兵”者，谓用人兵也。经云“踊跃用兵”，谓兵器也。国人怨其勇而无礼，经五章皆陈兵役之怨辞。○笺“将者”至“隐四年”。○正义曰：知将兵伐郑者，州吁以隐四年春弑君，至九月被杀，其中唯夏秋再有伐郑之事，此言州吁用兵暴乱，是伐郑可知。时无伐陈、宋之事，而经、序云“平陈与宋”，《传》有告宋使除君害之事，陈侯又从之伐郑，故训“平”为“成”也。告陈与宋，成其伐事也。“《春秋》曰”以下，皆隐四年《左传》文也，引之以证州吁有伐郑先告陈之事也。末言“在鲁隐四年”者，以州吁之立，不终此年，唯有此伐郑之事，上直引传曰“其年不明”，故又详之也。宋殇公之即位，公子冯所以出奔郑者，殇公，宋穆公之兄子，公子冯则其子也，穆公致位於殇公，使冯避之，出居於郑也。郑人欲纳之，欲纳於宋以为君也。先君之怨，服、杜皆云“隐二年郑人伐卫”是也。《谱》依《世家》，以桓公为平王三十七年即位，则郑以先君为桓公矣。服虔云庄公，非也。言求宠於诸侯者，杜预云“诸侯虽篡弑而立，既列於会，则不得复讨”，欲求此宠也。言以除君害者，服虔云“公子冯将为君之害”。言以赋与陈、蔡从者，服虔云：“赋，兵也。以田赋出兵，故谓之赋。”正谓以兵从也。传又说卫州吁欲和其民，宋殇公欲除其害，故二国伐郑。所以陈、蔡亦从者，是时陈、蔡方亲睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。《春秋》之例，首兵者为主。今伐郑之谋，则吁为首，所以卫人叙於陈、蔡之下者，服虔云“卫使宋为主，使大
译天色阴暗，如同常年阴暗的样子。雷声轰鸣，像震雷爆发般轰鸣作响。醒来说话却睡不着，心中思念便感到忧伤。怀，忧伤的意思。郑玄笺注说：怀，安宁的意思。你州吁思念我的心意若是如此，我便心安了。○“女”音汝，下文相同，后面可以类推。有疑问处另注：“虺”，音虚鬼反。
[疏]从“曀曀”到“则怀”。○毛亨认为，天色既然阴暗如同常年阴沉，又雷声轰鸣如同震雷，用来兴起州吁的暴虐如同这样，所以庄姜说，我夜间醒来常常睡不着，原本想用母亲之道去感化他，我却感到伤心。○郑玄只有下一句解释不同，说：你州吁思念我的心意若是如此，我便心安。○传文“如常阴曀曀然”。正义说：上文“终风且曀”，中间有阴暗的时候，并非常年阴沉。这里重复说“曀曀”，连着说“其阴”，所以说常年阴沉。说阴暗又阴暗，则是阴暗得很厉害。《尔雅》说“阴天有风叫曀”，那么这里的曀也有风，但前面的风有时不阴沉，所以曀连着终风，这里则是常年阴沉，所以直接说曀有风是可以知道的。○传文“暴若”到“虺然”。正义说：下雨打雷声音殷殷，这里比喻州吁的暴虐，所以认为是震雷奋击的声音虺虺然。《十月之交》说“爗々震电”，都是这类情况。
《终风》四章，每章四句。
《击鼓》，是怨恨州吁的诗。卫国州吁用兵暴乱，派公孙文仲为将去平定陈国和宋国，国人怨恨他勇猛而无礼。将，是将领带兵去讨伐郑国。平，是成就的意思。将要讨伐郑国，先告诉陈国和宋国，以成就讨伐的事。《春秋》传文说：“宋殇公即位时，公子冯出逃到郑国。郑国人想接纳他。等到卫国州吁即位，打算向郑国报复先君的怨恨，并向诸侯求取宠信，以安抚他的百姓。派人告诉宋国说：‘您如果讨伐郑国，以除去您的祸害，您做主帅，我国带着赋税军队和陈国、蔡国跟随，这是卫国的愿望。’宋国人答应了。这时陈国、蔡国正与卫国和睦，所以宋公、陈侯、蔡人、卫人讨伐郑国。”就是这件事。讨伐郑国在鲁隐公四年。○将，音子亮反，注“将者”相同。殇，音伤。冯，本也作“凭”，同音皮冰反。“蔡从”，音才用反，下“陈、蔡从”相同。
[疏]从“《击鼓》五章，章四句”到“无礼”。○正义说：作《击鼓》诗的人，是怨恨州吁。因为卫国州吁用兵暴乱，于是派他的大夫公孙文仲为将，兴兵讨伐郑国，又想成就讨伐的事，先告诉陈国和宋国与他们一起行动，所以国人怨恨他勇猛而无礼。怨恨和讽刺都是自下而上怨恨上级的言辞。怨恨，是情感上的愤恨；讽刺，是责备其过错，大同小异，所以《论语》注说：“怨恨就是讽刺上级政治。”《诗谱》说：“讽刺和怨恨相继出现。”就是这样。说用兵暴乱，是指依仗武力而安忍，暴虐而祸乱。古代称作战器械为兵，《左传》说：“郑伯朝见楚国，楚子赐给他金属，说：‘不要用来铸造兵器。’”兵是人所手持的，因此人也称为兵。《左传》说“打败郑国的步兵”，这里笺注说“将者，将兵”就是这样。那么这里序言说“用兵”，是指用人兵。经文说“踊跃用兵”，是指兵器。国人怨恨他勇猛而无礼，经文五章都陈述兵役的怨恨言辞。○笺注“将者”到“隐四年”。○正义说：知道是将兵讨伐郑国，是因为州吁在隐公四年春天弑君，到九月被杀，其中只有夏秋两季有讨伐郑国的事，这里说州吁用兵暴乱，可知是讨伐郑国。当时没有讨伐陈、宋的事，而经文、序言说“平陈与宋”，《传》有告诉宋国除去君害的事，陈侯又跟随讨伐郑国，所以解释“平”为“成”。告诉陈国和宋国，成就讨伐的事。“《春秋》曰”以下，都是隐公四年《左传》的文句，引用它来证明州吁有讨伐郑国前先告诉陈国的事。最后说“在鲁隐四年”，是因为州吁即位，没有终了这一年，只有这讨伐郑国的事，上面直接引用传文说“年份不明”，所以又详细说明了。宋殇公即位，公子冯之所以出逃到郑国，是因为殇公是宋穆公的侄子，公子冯是宋穆公的儿子，穆公把君位让给殇公，让冯避让，出居在郑国。郑国人想接纳他，是想接纳他到宋国做国君。先君的怨恨，服虔、杜预都说“隐公二年郑人讨伐卫国”就是这样。《诗谱》依据《史记·世家》，以桓公为平王三十七年即位，那么郑国以先君为桓公了。服虔说是庄公，不对。说求取诸侯宠信，杜预说“诸侯虽然篡弑而立，既然列于会盟，就不能再讨伐”，想要求得这种宠信。说以除去君害，服虔说“公子冯将成为君主的祸害”。说以赋税军队和陈、蔡跟随，服虔说：“赋，是军队。按田赋出兵，所以叫赋。”正是说带兵跟随。传文又说卫国州吁想安抚百姓，宋殇公想除去祸害，所以两国讨伐郑国。陈、蔡也跟随的原因，是当时陈、蔡正与卫国亲睦，所以宋公、陈侯、蔡人、卫人討伐郑国。《春秋》的体例，发起战争的是主帅。现在讨伐郑国的谋划，州吁是首谋，所以卫人排在陈、蔡之下，服虔说“卫国让宋国做主帅，让大
夫将，故叙卫於陈、蔡下”。传唯云告宋使为主，此笺先言告陈与宋者，以陈亦从之卫告可知。但传见使宋为主，故不言告陈之事。此言平陈与宋，故笺兼言告陈也。
译所谓“将，故叙卫于陈、蔡之下”，《传》中只说告知宋国作为主辞，而此《笺》先说告知陈国与宋国，是因为陈国也跟随卫国一同告知，这是可以推知的。只是《传》中看见使者以宋国为主辞，所以没有提及告知陈国的事。此处说平定陈国与宋国，所以《笺》兼言告知陈国。
击鼓其镗，踊跃用兵。镗然，击鼓声也。使众皆踊跃用兵也。笺云：此用兵，谓治兵时。○镗，吐当反。土国城漕，我独南行。漕，卫邑也。笺云：此言众民皆劳苦也，或役土功於国，或脩理漕城，而我独见使从军南行伐郑，是尤劳苦之甚。○漕音曹。
[疏]“击鼓”至“南行”。○正义曰：言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。军士将行，以征伐为苦，言今国人或役土功於国，或修理漕城，而我独见使南行，不得在国也。○传“镗然”至“用兵”。○正义曰：《司马法》云：“鼓声不过阊。”字虽异，音实同也。《左传》曰：“夫战，勇气也。一鼓作气。”又曰：“金鼓以声气。”故先击其鼓，而众皆踊跃用兵也。○笺“此用兵，谓治兵时”。○正义曰：以下始云从孙子仲在路之事，故知此谓治兵时。《穀梁传》曰：“出曰治兵，入曰振旅”是也。○传“漕，卫邑”。○正义曰：《定之方中序》云“野处漕邑”，《载驰序》云“露於漕邑”，是也。○笺“此言”至“之甚”。○正义曰：州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国，己从征役，故为尤苦也。《礼记》曰：“五十不从力政，六十不与服戎。”注云：“力政，城郭道渠之役。”则戎事六十始免，轻於土功，而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕，虽用力劳苦，无死伤之患，故优於兵事也。若力政之役，则二十受之，五十免之，故《韩诗说》“二十从役”，《王制》云“五十不从力政”，是也。戎事，则《韩诗说》曰“三十受兵，六十还兵”，《王制》云“六十不与服戎”，是也。盖力政用力，故取丁壮之时，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事当须闲习，三十乃始从役，未六十年力虽衰，戎事希简，犹可以从军，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非轻於力役。
从孙子仲，平陈与宋。孙子仲，谓公孙文仲也。平陈於宋，笺云：子仲，字也。平陈於宋，谓使告宋曰“君为主，敝邑以赋与陈、蔡从”。不我以归，忧心有忡！忧心忡忡然。笺云：以犹与也。与我南行，不与我归期。兵，凶事，惧不得归，豫忧之。○忡，敕忠反。
[疏]“从孙”至“有忡”。○正义曰：国人从军之士云：我独南行，从孙子仲，成伐事於陈与宋。成伐事者，先告陈，使从於宋，与之俱行也。当往之时，不於我以告归期，不知早晚得还，故我忧心忡忡然，豫忧不得归也。○传“孙子”至“文仲”。○正义曰：经叙国人之辞，既言从於文，不得言公孙也。笺云子仲，字。仲，长幼之称，故知是字，则文是谥也。国人所言时未死，不言谥，序从后言之，故以谥配字也。○传“忧心忡忡然”。○正义曰：传重言忡忡者，以忡为忧之意，宜重言之。《出车》云“忧心忡忡”，是也。○笺“与我”至“豫忧之”。○正义曰：《采薇》云：“曰归曰归，岁亦莫止。”是与之归期也。故云“兵，凶事，惧不得归，豫忧之”，解言不得归期之意也。言“兵，凶事”者，战有必死之志，故云凶也。
爰居爰处？爰丧其马？有不还者，有亡其马者，笺云：爰，於也。不还，谓死也，伤也，病也。今於何居乎，於何处乎，於何丧其马乎。○丧，息浪反。注同。于以求之？于林之下。山木曰林。笺云：于，於也。求不还者及亡其马者，当於山林之下。军行必依山林，求其故处，近得之。○处，昌虑反。近，附近之近。
[疏]“爰居”至“之下”。○正义曰：从军之士惧不得归，言我等从军，或有死者、病者，有亡其马者，则於何居乎？於何处乎？於何丧其马乎？若我家人於后求我，往於何处求之？当於山林之下。以军行必依山林，死伤病亡当在其下，故令家人於林下求之也。○传“有不”至“马者”。○正义曰：此解从军之人所以言“爰居爰处”者，由恐有不还者也。言“爰丧其马”者，恐有亡其马者故也。○笺“不
译击鼓声镗镗，士兵们踊跃操练兵器。镗镗，是击鼓的声音。让众人踊跃操练兵器。郑玄笺注说：这里的用兵，是指治兵的时候。○镗，音吐当。有的人在国内从事土木工程，有的人在漕邑修筑城墙，唯独我向南行军。漕，是卫国的城邑。郑玄笺注说：这是说民众都劳苦，有的在国内服劳役，有的在漕邑修城，而我唯独被派从军向南征伐郑国，这是尤其劳苦到了极点。○漕，音曹。
[疏]“击鼓”到“南行”。○正义说：说的是州吁起初治兵出国，命令士兵将要出发，就击打这鼓，声音镗镗，让士兵们踊跃操练兵器。军士将要出发，以征伐为苦，说现在国人有的在国内服劳役，有的在漕邑修城，唯独我被派向南行军，不能留在国内。○传“镗然”到“用兵”。○正义说：《司马法》说：“鼓声不过阊。”字虽然不同，声音其实相同。《左传》说：“作战，靠的是勇气。第一次击鼓振作士气。”又说：“用金鼓来振奋士气。”所以先击鼓，众人就踊跃操练兵器。○笺“此用兵，谓治兵时”○正义说：因为下文才开始说跟随孙子仲在路上的事，所以知道这里是指治兵的时候。《穀梁传》说：“出兵叫治兵，回师叫振旅”，就是这样。○传“漕，卫邑”○正义说：《定之方中》的序说“野处漕邑”，《载驰》的序说“露於漕邑”，就是这样。○笺“此言”到“之甚”○正义说：州吁虐待他的百姓，这里说民众虽然劳苦，还能留在国内，自己从征服役，所以尤其痛苦。《礼记》说：“五十岁不服劳役，六十岁不服兵役。”注说：“劳役，指修筑城墙、道路、沟渠的役事。”那么兵役六十岁才免除，比劳役轻，却说尤其痛苦，是因为州吁用兵暴乱，从军出国，恐怕有死伤，所以尤其痛苦。在国内服劳役、在漕邑修城，虽然用力劳苦，没有死伤的祸患，所以比兵役优厚。如果是劳役，那么二十岁开始服役，五十岁免除，所以《韩诗说》说“二十岁从役”，《王制》说“五十岁不服劳役”，就是这样。兵役，那么《韩诗说》说“三十岁受兵，六十岁还兵”，《王制》说“六十岁不服兵役”，就是这样。大概劳役用力，所以选取丁壮的时候，五十岁力气开始衰退，所以早服役，早免除。兵役需要熟练，三十岁才开始服役，不到六十岁力气虽然衰退，但兵役稀少简略，还可以从军，所以接受服役晚，免除也晚。兵役并不比劳役轻。
跟随孙子仲，平定陈国和宋国。孙子仲，指公孙文仲。平定陈国在宋国，郑玄笺注说：子仲，是字。平定陈国在宋国，是说派人告诉宋国说“您做主，我国带着赋税跟随陈、蔡”。不让我回去，心中忧愁忡忡！心中忧愁忡忡的样子。郑玄笺注说：以，同与。和我南行，不给我归期。战争是凶险的事，害怕不能回去，预先担忧。○忡，音敕忠。
[疏]“从孙”到“有忡”。○正义说：国人从军的士兵说：我独自南行，跟随孙子仲，在陈国和宋国完成征伐的事。完成征伐的事，是先告诉陈国，让它跟随宋国，和他们一起出发。应当出发的时候，不告诉我归期，不知道早晚能回来，所以我心中忧愁忡忡，预先担忧不能回去。○传“孙子”到“文仲”。○正义说：经文叙述国人的话，既然说跟随文仲，就不能说公孙。郑玄笺注说子仲是字。仲，是长幼的称呼，所以知道是字，那么文是谥号。国人说话的时候他还没死，不说谥号，序言是从后往前说的，所以用谥号配字。○传“忧心忡忡然”○正义说：传重复说忡忡，因为忡是忧愁的意思，适宜重复说。《出车》说“忧心忡忡”，就是这样。○笺“与我”到“豫忧之”○正义说：《采薇》说：“说回来回来，一年又快完了。”这是给了归期。所以说“战争是凶险的事，害怕不能回去，预先担忧”，解释说不给归期的意思。说“战争是凶险的事”，因为作战有必死的志向，所以说凶险。
在哪里居住？在哪里停留？在哪里丢失了马匹？有不能回来的人，有丢失马匹的人，郑玄笺注说：爰，同於。不能回来，指死了、受伤了、生病了。现在在哪里居住？在哪里停留？在哪里丢失马匹？○丧，音息浪。注同。到哪里去寻找他们？在山林之下。山上的树木叫林。郑玄笺注说：于，同於。寻找不能回来的人和丢失马匹的人，应当去山林之下。军队行进必定依靠山林，寻找他们原来的地方，就近能找到。○处，音昌虑。近，是附近的意思。
[疏]“爰居”到“之下”。○正义说：从军的士兵害怕不能回去，说我们跟随军队，有的死了、病了，有的丢失了马匹，那么在哪里居住？在哪里停留？在哪里丢失马匹？如果我的家人后来寻找我，去哪里寻找？应当去山林之下。因为军队行进必定依靠山林，死伤病死的人应当在那里，所以让家人去林下寻找。○传“有不”到“马者”。○正义说：这解释从军的人为什么说“爰居爰处”，是因为恐怕有不能回来的人。说“爰丧其马”，是恐怕有丢失马匹的人。○笺“不
还”至“马乎”。○正义曰：古者兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人，则死伤及病兼步卒，亡其马唯甲士耳。○笺“军行”至“得之”。正义曰：以军行为所取给易，必依险阻，故於山林也。是以《肆师》云：“祭兵于山川。”注云：“盖军之所依止也。”求其故处，谓求其所依止之处，近於得之。
译“还”到“马乎”。○正义说：古代一乘兵车，配备甲士三人，步卒七十二人，那么死伤及患病者加上步卒，丢失马匹的只有甲士罢了。○笺注“军行”到“得之”。正义说：因为军队行进时取给方便，必定依托险阻之地，所以在山林之中。因此《肆师》篇说：“在山川祭祀军队。”注解说：“大概是军队所依托驻扎的地方。”寻求其原来的处所，是说寻求军队所依托驻扎的地方，就近于找到了它。
死生契阔，与子成说。契阔，勤苦也。说，数也。笺云：从军之士与其伍约，死也生也，相与处勤苦之中，我与子成相说爱之恩，志在相存救也。○契，本亦作“挈”，同苦结反。阔，苦活反，《韩诗》云“约束也”。说音悦。数，色主反。执子之手，与子偕老。偕，俱也。笺云：执其手，与之约誓示信也。言俱老者，庶几俱免於难。○偕音皆。“与之约”，如字，又於妙反，下同。一本作“与之约誓”。难，乃旦反。
[疏]“死生”至“偕老”。○毛以为，从军之士与其伍约，云我今死也生也，共处契阔勤苦之中，亲莫是过，当与子危难相救，成其军伍之数，勿得相背，使非理死亡也。於是执子之手，殷勤约誓，庶几与子俱得保命，以至於老，不在军陈而死。王肃云：“言国人室家之志，欲相与从生死，契阔勤苦而不相离，相与成男女之数，相扶持俱老。”此似述毛，非毛旨也。卒章传曰“不与我生活”，言与是军伍相约之辞，则此为军伍相约，非室家之谓也。○郑唯“成说”为异，言我与汝共受勤苦之中，皆相说爱，故当与子成此相悦爱之恩，志在相救。馀同。○传“契阔，勤苦”。○正义曰：此叙士众之辞。连云死生，明为从军勤苦之义，则契阔，勤苦之状。○笺“从军”至“伍约”。○正义曰：《大司马》云：“五人为伍。”谓与其伍中之人约束也。军法有两、卒、师、旅，其约亦可相及，独言伍者，以执手相约，必与亲近，故昭二十一年《左传》曰：“不死伍乘，军之大刑也。”是同伍相救，故举以言之。
于嗟阔兮，不我活兮！不与我生活也。笺云：州吁阻兵安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离。军士弃其约，离散相远，故吁嗟叹之，阔兮，女不与我相救活，伤之。○远，于万反。于嗟洵兮，不我信兮！洵，远。信，极也。笺云：叹其弃约，不与我相亲信，亦伤之。○洵，吁县反，本或作“询”，误也。询音荀。《韩诗》作“敻”，敻亦远也。信，毛音申。案：信即古伸字也。郑如字。
[疏]“于嗟”至“信兮”。○毛以为，既临伐郑，军士弃约而乖散，故其在军之人叹而伤之，云：于嗟乎，此军伍之人，今日与我乖阔兮，不与我相存救而生活兮。又重言之，云：于嗟乎，此军伍之人，与我相疏远兮，不与我相存救，使性命得申极兮。“乖阔”、“疏远”及“性命不得申极”，与“不得生活兮”一也，下句配成上句耳。○郑唯“信兮”为异，言从军之人与我疏远，不复与我相亲信。由不亲信，故不与已相救活，义相接成也。○笺“州吁”至“伤之”。○正义曰：隐四年《左传》曰：“夫州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。”杜预云：“恃兵则民残，民残则众叛。安忍则刑过，刑过则亲离。”然则以州吁恃兵安忍，故众叛亲离，由是军士弃其约，散而相远，是以在军之人伤其不相救活也。时州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐郑之谋，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故众叛亲离，弃其约束。不必要州吁自行乃致此也。案《左传》“伐郑，围其东门，五口而还”，则不战矣。而军士离散者，以其民不得用，虽未对敌，亦有离心，故有阔兮洵兮之叹也。○传“信，极”。○正义曰：信，古伸字。故《易》曰“引而信之”。伸即终极之义，故云“信，极也”。
《击鼓》五章，章四句。
卷二 二之二
卷二 二之二
《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。○凯，开在反。
[疏]“《凯风》四章，章四句”至“志尔”。○正义曰：作《凯风》诗者，美孝子也。当时卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自尽其孝顺之道，以安慰其母之心，作此诗而成其孝子自责之志也。此与孝子
译死生离合，与你立下誓言。契阔，指勤苦。说，通“悦”，喜爱。郑玄笺注说：从军的士兵与同伍伙伴约定，无论是死是生，都共同处于勤苦之中，我与你结成相悦相爱的恩情，志向在于互相救助保全。○契，原本也写作“挈”，读音同“苦结”。阔，读音为“苦活”，《韩诗》说“约束”。说，读音同“悦”。数，读音为“色主”。握着你的手，与你一同到老。偕，一同。郑玄笺注说：握着他的手，与他约誓以示诚信。说一同到老，是希望大概能一同免于灾难。○偕，读音同“皆”。“与之约”，按本字读，又读作“於妙”，下文相同。另一版本作“与之约誓”。难，读音为“乃旦”。
[疏]“死生”到“偕老”。○毛亨认为，从军的士兵与同伍伙伴约定，说我现在无论是死是生，都共同处于契阔勤苦之中，亲密没有超过这样的，应当与你互相救助危难，成就军伍的编制，不得互相背离，导致不合常理的死亡。于是握着你的手，殷勤约誓，希望大概能与你一同保全性命，直到年老，不在军阵中死去。王肃说：“说的是国人家庭的志向，想要与你共同经历生死，契阔勤苦而不分离，共同成就男女的配偶关系，互相扶持一同到老。”这似乎是叙述毛亨的意思，但不是毛亨的本旨。卒章传文说“不与我生活”，说的是与军伍相约的话，那么这里就是军伍相约，不是指家庭。○郑玄只有对“成说”的解释不同，说我和你共同承受勤苦，都互相喜爱，所以应当与你结成这种相悦相爱的恩情，志向在于互相救助。其余解释相同。○传文“契阔，勤苦”。○正义说：这是叙述士兵的话。连着说死生，明确是指出从军勤苦的意思，那么契阔，就是勤苦的样子。○笺注“从军”到“伍约”。○正义说：《大司马》说：“五人编为一伍。”是说与同伍中的人约定。军法有两、卒、师、旅，他们的约定也可以互相涉及，只说伍，是因为握手相约，必定是与亲近的人，所以昭公二十一年《左传》说：“不死于同伍同车，是军中的大刑。”是同伍互相救助，所以举此来说明。
唉，离别啊，不让我活下去啊！不与我共同生活。郑玄笺注说：州吁依仗武力，安于残忍，依仗武力就没有民众，安于残忍就没有亲人，众叛亲离。军士抛弃了约定，离散疏远，所以叹息，离别啊，你不与我互相救助保全，为此感到悲伤。○远，读音为“于万”。唉，疏远啊，不让我得到伸展啊！洵，远。信，通“伸”，极。郑玄笺注说：叹息他们抛弃约定，不与我相亲相信，也为此感到悲伤。○洵，读音为“吁县”，原本有的写作“询”，是错误的。询，读音为“荀”。《韩诗》作“敻”，敻也是远的意思。信，毛亨读音为“申”。按：信就是古字“伸”。郑玄按本字读。
[疏]“于嗟”到“信兮”。○毛亨认为，既然临近讨伐郑国，军士抛弃约定而离散，所以在军中的人叹息悲伤，说：唉，这军伍的人，今天与我离别啊，不与我互相救助保全而生活啊。又重复说，说：唉，这军伍的人，与我疏远啊，不与我互相救助，使性命得以伸展至极啊。“乖阔”、“疏远”以及“性命不得伸展至极”，与“不得生活啊”是一样的，下句是为了配合上句而成。○郑玄只有对“信兮”的解释不同，说从军的人与我疏远，不再与我相亲相信。因为不亲信，所以不与我互相救助保全，意义互相承接而成。○笺注“州吁”到“伤之”。○正义说：隐公四年《左传》说：“那州吁依仗武力而安于残忍，依仗武力就没有民众，安于残忍就失去亲人，众叛亲离，难以成功。”杜预说：“依仗武力则百姓残害，百姓残害则民众背叛。安于残忍则刑罚过度，刑罚过度则亲人背离。”那么因为州吁依仗武力安于残忍，所以众叛亲离，因此军士抛弃约定，离散而疏远，所以在军中的人悲伤他们不互相救助保全。当时州吁没有亲自出征，说州吁依仗武力安于残忍，是因为讨伐郑国的谋划，出自州吁，州吁暴虐，百姓不能为他所用，所以众叛亲离，抛弃约定。不一定州吁亲自出征才导致这样。按《左传》“讨伐郑国，包围其东门，五天就回来了”，那么没有交战。而军士离散，是因为百姓不能为他所用，虽然没有面对敌人，也有离心，所以有阔兮洵兮的叹息。○传文“信，极”。○正义说：信，是古字“伸”。所以《易经》说“引而伸之”。伸就是终极的意思，所以说“信，极也”。
《击鼓》五章，每章四句。
卷二 二之二
卷二 二之二
《凯风》，赞美孝子。卫国淫乱的风气流行，虽然有七个儿子的母亲，还不能安守她的家室，所以赞美七个儿子能尽孝道，来安慰母亲的心，从而成就她的志向。不安守家室，是想改嫁。成就她的志向，是成就孝子自责的意思。○凯，读音为“开在”。
[疏]“《凯风》四章，每章四句”到“志尔”。○正义说：作《凯风》这首诗，是赞美孝子。当时卫国淫乱的风气流行，虽然有七个儿子的母亲，还安守不住她的夫家，而想改嫁，所以赞美七个儿子能自己尽孝顺之道，来安慰母亲的心，作这首诗来成就孝子自责的志向。这与孝子