卷十九 十九之四
至后三监叛而作乱，周公以王命举兵诛之，历年乃已。故今周公归政，成王受之，而求贤臣以自辅助也。曰：我其创艾於往时矣，畏慎后复有祸难。群臣小人无敢我<广挈>曳，谓为谲诈诳欺，不可信也。女如是，徒自求辛苦毒螫之害耳，谓将有刑诛。○惩，直升反，《韩诗》云：“苦也。”荓，普经反，《尔雅》作“甹”，音同。蜂，本又作夆，孚逄反。螫音释，《韩诗》作辛。赦，赦事也。<广挈>，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“{乂心}”。下同。创，初亮反。复，扶又反。谲音决。诳，九况反。
译等到后来三监叛乱作乱，周公奉王命出兵讨伐他们，经过多年才平定。所以如今周公归还政权，成王接受，并寻求贤臣来辅助自己。说：我应当从过去的灾祸中吸取教训，畏惧谨慎，担心日后再次发生祸难。群臣中的小人不敢牵制我，说他们诡诈欺骗，不可信任。你们这样做，只是自求辛苦和毒害罢了，意味着将受到刑罚诛杀。
[疏]“予其惩而”。○毛以为，成王即政，求助於群臣，告之云：我其惩创於往时而。谓管、蔡误己，以为创艾，故慎彼在后，恐更有患难。汝等群臣，莫复於我掣曳，牵我以入恶道。若其如是，我必刑诛於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡误己，寻被诛戮，故自说惩创，戒使勿然。既言将欲慎患，又说当慎其小恶之初始。信如彼桃虫耳，为恶不已，於后更大。似桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。其意言管、蔡始则谗毁周公，后遂举兵谋叛逆，是积小成大。言后有此类，当小即诛之，勿使至大。又言求助之意，以我才智浅薄，未任独当国家多难之事，恐我又集止於患难，似蓼菜之辛苦然，故须汝等助我慎之。言“又”者，非徒多难，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○郑於下四句文势大同，属意小异。言己所以创於往时者，往始之时，信以管、蔡之谗为小，如彼桃虫耳，故不即诛之，乃叛而作乱，为王室大患。如桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。於时我年幼少，未任统理国家众难成之事，故使周公摄政，即有三监及淮夷作乱，使我又会於辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故须汝等助我。言己求助之意也。○传“荓蜂，<广挈>曳”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“谓相掣曳入於恶也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肃云：“以言才薄，莫之藩援，则自得辛毒。”孙毓云：“群臣无肯牵引扶助我，我则自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂为掣曳为善，自求为王身自求。案传本无此意，故同之郑说。○笺“惩艾”至“刑诛”。○正义曰：惩与创艾，皆尝有事思自改悔之言。此云“予其惩而”，明是有事可创，故郑迹其创艾之所由。管叔及其群弟流言於国，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三监叛而作乱，周公以王命诛之，《书序》有其事也。成王年十五，周公自东都反而居摄，称元年。其年即举兵东伐，至二年灭殷，三年践奄，叛逆之事始得平定，是历年乃已也。既创往时，畏慎后祸，恐其将复如是，故戒群臣小子无敢掣曳我也。掣曳者，从傍牵挽之言，是挽离正道，使就邪僻，故知谓谲诈诳欺不可信，若管、蔡流言之类也。毒螫，如彼毒虫之螫，故言谓将有刑诛。
肇允彼桃虫，拚飞维鸟。桃虫，鹪也，鸟之始小终大者。笺云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之属，虽有流言之罪，如鹪鸟之小，不登诛之，后反叛而作乱，犹鹪之翻飞为大鸟也。鹪之所为鸟，题肩也，或曰鸮，皆恶声之鸟。○拚，芳烦反。鹪，子消反，鸟始小后大者也。
[疏]传“桃虫鹪”至“终大”。○正义曰：《释鸟》云：“桃虫，鹪。其雌鴱。”舍人曰：“桃虫名鹪，其雌名鴱。”郭璞曰：“鹪<眇鸟>亡消反，桃雀也，俗名为巧妇。鹪<眇鸟>小鸟，而生雕鹗者也。”陆机《疏》云：“今鹪鹩是也。微小於黄雀，其雏化而为雕，故俗语鹪鹩生雕。”言始小终大者，始为桃虫，长大而为鹪鸟，以喻小恶不诛，成为大恶。传言始小终大，其文得与笺同。但毛以周公为武王崩之明年即摄政，为元年时，即管、蔡流言，成王信之，周公举兵诛之，成王犹尚未悟。既诛之后，得风雷之变，启金縢之书，始信周公。笺言王意以管、蔡流言为小罪，恨不登时诛之。毛不得有此意耳，是其必异於郑。当谓将来之恶，宜慎其小耳。故王肃云“言患难宜慎其小”，是谓将来患难，非悔不诛管、蔡也。○笺“肇始”至“之鸟”。○正义曰：“肇，始。允，信”，《释诂》文。管、蔡初为流言，成王信之。既信其言，自然不得诛之。今悔於不登时诛之者，此谓启金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即执而戮之，乃迎周公。当时以管、蔡罪小，不即诛杀，至使叛而作乱，为此大祸，故所以为创也。笺又言鹪之所为鸟题肩，或曰鸮，皆恶声之鸟，定本、《集注》皆云“或曰鸱，皆恶鸟也”。案《月令》季冬云：“征鸟厉。”注云：“征鸟
译[疏]“予其惩而”。○毛认为，成王即位执政，向群臣求助，告诫他们说：我将以过去的经历为惩戒。指管叔、蔡叔误导了我，我以此为教训，所以谨慎对待后来的事，担心再出现患难。你们这些群臣，不要再牵拉我，把我引入邪路。如果这样，我必定对你们施以刑罚诛杀。这是你们自己寻求辛苦毒螫的危害罢了。因为管叔、蔡叔误导我，随即被诛杀，所以自称受到惩戒，告诫不要重蹈覆辙。既然说要谨慎防范祸患，又说应当谨慎对待小恶的初始。确实像那桃虫一样，作恶不止，后来变得更大。如同桃虫翻飞，变成了大鸟。其意是说管叔、蔡叔起初谗毁周公，后来竟举兵谋逆，这是积小成大。说以后有这类情况，应当在刚出现时就诛杀，不要让它变大。又说求助的意思，因为我的才智浅薄，不能独自承担国家多难的事务，担心我又陷入患难，像蓼菜的辛苦一样，所以需要你们帮助我谨慎防范。说“又”字，不只是多难，又聚集了辛苦。因此，寻求别人帮助自己。○郑玄对下面四句的文势大体相同，但用意略有不同。说自己之所以以过去为惩戒，是因为起初确实认为管叔、蔡叔的谗言是小罪，像那桃虫一样，所以没有立即诛杀他们，结果他们叛乱，成为王室的大患。如同桃虫翻飞，变成了大鸟。当时我年幼，不能统理国家众多艰难的事务，所以让周公摄政，于是有三监和淮夷作乱，让我又陷入辛苦，这都是因为不谨慎对待小恶，才导致如此。我现在想要谨慎对待小恶以防范祸患，所以需要你们帮助我。这是说自己求助的意思。○传“荓蜂，<广挈>（牵）曳”。○正义曰：《释训》中的文句。孙炎说：“意思是互相牵拉进入邪恶。”那里写作“甹夆”，是古今字不同。王肃说：“因为说才智浅薄，没有人庇护援助，就自己得到辛苦毒害。”孙毓说：“群臣不肯牵引扶助我，我就自己得到辛苦毒害。”这两家认为荓蜂是牵拉为善，自己寻求为王，自己寻求。考察传本没有这个意思，所以赞同郑玄的说法。○笺“惩艾”到“刑诛”。○正义曰：惩和创艾，都是曾经有事思自改悔的话。这里说“予其惩而”，明显是有事可惩戒，所以郑玄追溯其惩戒的原因。管叔及其众弟在国中散布流言，成王相信并怀疑周公，《金縢》篇记载了这件事。三监叛乱，周公奉王命诛杀他们，《书序》记载了这件事。成王十五岁，周公从东都返回并居摄，称为元年。当年就举兵东征，到二年灭殷，三年平定奄国，叛逆之事才开始平定，是历经多年才结束。既然以过去为惩戒，畏惧谨慎后祸，担心将来再像这样，所以告诫群臣小子不敢牵拉我。牵拉，是从旁边牵挽的意思，是挽离正道，使就邪僻，所以知道是指诡诈欺骗不可信，像管叔、蔡叔散布流言之类。毒螫，像那毒虫的螫咬，所以说将有刑罚诛杀。
肇允彼桃虫，拚飞维鸟。桃鸟，鹪也，鸟之始小终大者。（桃虫，就是鹪鸟，是开始时小最终变大的鸟。）笺云：肇，始。允，信也。（肇，开始。允，相信。）始者信以彼管、蔡之属，虽有流言的罪，如鹪鸟之小，不登时诛之，后反叛而作乱，犹鹪鸟之翻飞为大鸟也。（起初相信那管叔、蔡叔等人，虽然有散布流言的罪，像鹪鸟那样小，没有立即诛杀他们，后来反而叛乱，如同鹪鸟翻飞变成大鸟一样。）鹪之所为鸟，题肩也，或曰鸱，皆恶声之鸟。（鹪这种鸟，叫题肩，有的叫鸱，都是声音难听的鸟。）○拚，芳烦反。鹪，子消，鸟始小后大者也。（拚，音芳烦。鹪，音子消，是开始时小后来变大的鸟。）
[疏]传“桃虫鹪”到“终大”。○正义曰：《释鸟》说：“桃虫，鹪。其雌鴱。”（桃虫，就是鹪。它的雌鸟叫鴱。）舍人说：“桃虫名叫鹪，它的雌鸟名叫鴱。”郭璞说：“鹪音亡消，桃雀也，俗名为巧妇。鹪是小鸟，而生雕鹗者也。”（鹪音亡消，是桃雀，俗名叫巧妇。鹪是小鸟，却生出雕和鹗。）陆机《疏》说：“今鹪鹩是也。微小於黄雀其雏化而为雕，故俗语鹪鹩生。”（现在的鹪鹩就是它。比黄雀还小，它的雏鸟变化成雕，所以俗语说鹪鹩生雕。）说始小终大者，始为桃虫，长大为鹪鸟，以喻小恶不诛，成为大。（说开始时小最终大，是指开始时是桃虫，长大后成为鹪鸟，用来比喻小恶不诛，成为大恶。）传言始小终大，其文得与笺。（传文中说始小终大，其文意与笺相同。）但毛以周公为武王崩之明年即摄，为元年时，即管、蔡流言，成信之，周公举兵诛之，成犹尚未悟。（但毛亨认为周公在武王去世的次年就摄政，作为元年时，管叔、蔡叔散布流言，成王相信他们，周公举兵诛杀他们，成王还没有醒悟。）既诛之后，得风雷之变，启金之书，始信周公。（诛杀之后，出现风雷的变化，打开金縢之书，才开始相信周公。）笺言王意以管、蔡流言之小罪，恨不登时诛之。（郑玄的笺注说成王认为管叔、蔡叔散布流言是小罪，后悔没有立即诛杀他们。）毛不得有此意耳，是其必异於郑。（毛亨没有这个意思，所以必定与郑玄不同。）当谓将来之恶，宜慎其小。（应当是说将来的恶，应该谨慎对待其小。）故王肃云“言患难宜慎其”，是谓将来患难，非悔不诛管也。（所以王肃说“说患难应该谨慎对待其小”，是指将来的患难，不是后悔没有诛杀管叔、蔡叔。）○笺“肇始”到“之鸟”。○正义曰：“肇，始。信”，《释诂》文。（“肇，开始。允，相信”，是《释诂》中的文句。）管、蔡初为流言，成信之。（管叔、蔡叔起初散布流言，成王相信他们。）既信其言，自然不得诛之。（既然相信他们的话，自然不能诛杀他们。）今悔於不登时诛之者，此谓金后，既信周公之心，已知管、蔡之，宜即执而戮之，乃迎周公。（现在后悔没有立即诛杀他们，这是指打开金縢之后，已经相信周公的心，知道管叔、蔡叔的狂妄，应该立即抓住并诛杀他们，于是迎接周公。）当时以管、蔡罪小，不即诛，至使叛而作乱，为此大，故所以为创也。（当时认为管叔、蔡叔罪小，没有立即诛杀，以至于他们叛乱，造成这个大祸，所以以此为惩戒。）笺又言鹪之所为鸟题，或曰鸱，皆恶鸟，定本、《集注》皆云“或鸱，皆恶鸟也”。（笺注又说鹪这种鸟叫题肩，有的叫鸱，都是恶鸟，定本、《集注》都说“有的叫鸱，都是恶鸟”。）案《月令》季冬云：“征厉。”注云：“征鸟
，题肩，齐人谓之击征，或曰鹰。”然则题肩是鹰之别名，与鸮不类。鸮自恶声之鸟，鹰非恶声，不得云皆恶声之鸟也。《说文》云：“鹪<眇鸟>，桃虫也。”郭璞云：“桃虫，巧妇也。”《方言》说巧妇之名，“自关而东谓之桑飞，或谓之工雀，或谓之过羸，或谓之女匠。自关而西，谓之桑飞，或谓之袜雀”。郭璞注云：“即鹪<眇鸟>是也。”诸儒皆以鹪为巧妇，与题肩又不类也。今笺以鹪与题肩及鸮三者为一，其义未详。且言鹪之为鸟题肩，事亦不知所出，遗诸后贤。
译（这种鸟）头顶有斑纹，齐国人称之为“击征”，也有人叫它“鹰”。由此可见，“题肩”是鹰的别名，与鸮并不相似。鸮是叫声难听的鸟，而鹰并非叫声难听，不能说它们都是叫声难听的鸟。《说文解字》说：“鹪<眇鸟>，就是桃虫。”郭璞说：“桃虫，就是巧妇鸟。”《方言》中解释巧妇鸟的名称，“从函谷关以东称为桑飞，有的称为工雀，有的称为过羸，有的称为女匠。从函谷关以西，称为桑飞，有的称为袜雀”。郭璞注释说：“这就是鹪<眇鸟>。”各位儒者都认为鹪就是巧妇鸟，这也与题肩不相似。现在的笺注将鹪、题肩和鸮三者混为一谈，其含义尚不明确。况且说鹪这种鸟就是题肩，这件事也不知出处何在，只好留给后来的贤者去考证了。
未堪家多难，予又集于蓼。堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。笺云：集，会也。未任统理我国家众难成之事，谓使周公居摄时也。我又会於辛苦，遇三监及淮夷之难也。○蓼音了。
[疏]传“堪任”至“辛苦”。○正义曰：《释诂》云“堪，胜”，亦任之义也。“予，我”，《释诂》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上经谓慎将来，则此亦谓将来之事，不得与郑同也。当言己才智浅短，未任国家多难之事。既已多难，又会辛苦，故王肃云：“非徒多难而已，又多辛苦。”是说将来之事，对多难为文。蓼，辛苦之菜，故云“又集於蓼”，言辛苦也。○笺“集会”至“之难”。○正义曰：“集，会”，《释言》文。会谓逄遇之也。世道未平，战斗不息，於王者为辛苦之事，故言又会於辛苦也。上以翻飞为喻，谓长恶使成。此云“又集于蓼”，谓逄其叛逆，故上笺言管、蔡，此笺言三监，犹是一事，但指忆有先后耳。言三监及淮夷之难者，淮夷之叛，亦三监使然，故连言之也。
《小毖》一章，八句。
《载芟》，春籍田而祈社稷也。籍田，甸师氏所掌。王载耒耜所耕之田，天子千亩，诸侯百亩。籍之言借也，借民力治之，故谓之籍田。○芟，所衔反，除草也。甸，田见反。
[疏]“《载芟》三十一句”。○正义曰：《载芟》诗者，春籍田而祈社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，王者於春时亲耕籍田，以劝农业，又祈求社稷，使获其年丰岁稔。诗人述其丰熟之事，而为此歌焉。经陈下民乐治田业，收获弘多，酿为酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、劝之使然，故序本其多获所由，言其作颂之意。经则主说年丰，故其言不及籍、社，所以经、序有异也。《月令》“孟春，天子躬耕帝籍。仲春，择元日，命民人社”。《大司马》“仲春，教振旅，遂以蒐田，献禽以祭社”。然则天子祈社亦以仲春，与耕籍异月。而连言之者，虽则异月，俱在春时，故以春总之。《祭法》云：“王为群姓立社曰泰社。王自为立社曰王社。”此二社皆应以春社之，但此为百姓祈祭，文当主於泰社，其稷与社共祭，亦当谓泰社社稷焉。○笺“籍田”至“籍田”。○正义曰：《天官·甸师》“掌耕耨王籍”。《月令》孟春云：“天子亲载耒耜，躬耕帝籍。”是籍田者，甸师所掌，王所耕也。“天子千亩，诸侯百亩”，《祭义》文。王亲耕者，一人独发，三推而已，借民力使终治之，故谓之籍田也。《月令》说耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、诸侯九推。”《周语》说耕籍之事云：“王耕一发，班三之，庶人终於千亩。”韦昭云：“王无耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一发，公三，卿九，大夫二十七。”然则每耕人数如《周语》，其推之数如《月令》，则王一人发而三推，公三人发各五推，卿九人发各九推，大夫推数则无文，因以三孤并六卿是为九，其大夫虽多，见相三之数，取二十七人为之耳。其士盖八十一人为之耳。《月令》止有卿，而韦昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人终於千亩，谓甸师之属徒也。《天官》序云：“甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。”其职云：“掌帅其属而耕耨王籍。”注云：“其属，府、史、胥、徒也。耨，芸芓也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、诸侯九推，庶人终於千亩。”庶人谓徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。是借民者，谓借此甸师之徒也。王者役人，自是常事，而谓之借者，言此田耕耨皆当王亲为之，但以听政治民有所不暇，故借人之力以为己功，是以谓之借也。《汉书》孝文二年开籍田。应邵曰：“籍田千亩，典籍之田。”臣瓒案：“景帝诏曰：‘朕亲耕，后亲桑，率天下先’，本不得以假借为称。”而郑以为借民力者，凡言典籍者，谓作事设法，书而记之，或复追述前言，号为典法。此籍田在於公
译我还不能承担国家众多的危难，我又陷入辛苦之中。堪，意为承担。予，即我。我又陷入辛苦之中，是说处境艰辛。郑玄笺注说：集，意为会合。不能承担统理我国家众多艰难事务，是指让周公摄政的时候。我又遭遇辛苦，是指遇到三监和淮夷的祸难。○蓼，音了。
[疏]传“堪任”到“辛苦”。○正义说：《释诂》说“堪，胜”，也有承担的意思。“予，我”，是《释诂》中的文句。毛亨不可能有追悔管叔、蔡叔之事的意思。上文说是谨慎对待将来，那么这里也是说将来的事，不能与郑玄的说法相同。应当说自己才智浅薄短浅，不能承担国家众多危难之事。既然已经多难，又遭遇辛苦，所以王肃说：“不只是多难而已，又多辛苦。”这是说将来的事，与多难相对而言。蓼，是味苦的菜，所以说“又集于蓼”，意为辛苦。○笺“集会”到“之难”。○正义说：“集，会”，是《释言》中的文句。会，意为逢遇。世道未平，战斗不息，对于王者来说是辛苦的事，所以说又遭遇辛苦。上文以翻飞为喻，是说长养恶行使其形成。这里说“又集于蓼”，是说遭遇叛逆，所以上文笺注说管叔、蔡叔，这里笺注说三监，其实是一件事，只是指忆的先后不同罢了。说三监及淮夷的祸难，淮夷的叛乱，也是三监造成的，所以连在一起说。
《小毖》一章，八句。
《载芟》，是春天籍田时祈求社稷的诗歌。籍田，由甸师氏掌管。王载耒耜所耕种的田地，天子千亩，诸侯百亩。籍，意为借，借民力治理它，所以称为籍田。○芟，音所衔反，意为除草。甸，音田见反。
[疏]“《载芟》三十一句”。正义说：《载芟》这首诗，是春天籍田时祈求社稷的乐歌。说的是周公、成王太平之时，王者在春天亲自耕种籍田，以劝勉农业，又祈求社稷，使获得年丰岁稔。诗人叙述其丰收之事，而作此歌。经文陈述下民乐于治理田业，收获众多，酿造成酒醴，用以祭祀。这是由王者耕籍田、祈社稷、劝勉所致，所以序言追溯其多获的原因，说明作颂的意图。经文则主要说年丰，所以其言不及籍、社，因此经、序有所不同。《月令》说：“孟春，天子躬耕帝籍。仲春，选择吉日，命民人社。”《大司马》说：“仲春，教习振旅，于是进行蒐田，献禽以祭社。”那么天子祈社也在仲春，与耕籍月份不同。而连在一起说的原因，虽然月份不同，但都在春季，所以用春总括。《祭法》说：“王为群姓立社曰泰社。王为自己立社曰王社。”这两个社都应在春社祭祀，但这是为百姓祈祭，文意应当以泰社为主，其稷与社共祭，也应当指泰社的社稷。○笺“籍田”到“籍田”。正义说：《天官·甸师》说“掌耕耨王籍”。《月令》孟云说：“天子亲载耒耜，躬耕帝籍。这是籍田，由甸师掌管，王所耕种的田地。“天子千亩，诸侯百亩”，是《祭义》中的文句。王亲耕，一人独起，三推而已，借民力使其最终治理，所以称为籍田。《月令》说耕籍之事说：“天子三推，公五推，卿、诸侯九。”《周语》说耕籍之事说：“王耕一发，班三之，庶人终于千亩。”韦昭说：“王无耦，以一耜耕。班，次序也。三之者，下各三。其上王发一，公三，卿九，大夫二十七。”那么每耕人数如《周语》，其推数如《月令》，则王一人发起而三推，公三人发起各五推，卿九人发起各九推，大夫推数则无记载，因以三孤并六卿是为九，其大夫虽然多，见相三之数，取二十七人为之。其士大概八十一人为之。《月令》只有卿，而韦昭兼言大夫，明显也应有士。庶人终于千亩，是指甸师的属徒。《天官》序说：“甸师下士二人，府一人，史二人胥三十人，徒三百人。”其职责说：“掌帅其属而耕耨王籍。”注释说：“其属，府、史、胥、徒。耨，芸芓。王以孟春躬耕帝籍，天子三，三公五推，卿、诸侯九推，庶终于千亩。”庶人谓徒三百人。籍，意为借。王一耕，而使庶人芸芓终之。借民者，谓借此甸师之徒。王者役人，自是常事，而称为借，是说此田耕耨皆当王亲为之，但因听政治民有所不暇，故借人之力为己功，所以称为借。《汉书》孝文二年开籍田。应劭说：“籍田千亩，典籍之田。”臣瓒说：“景帝诏曰：‘朕亲耕，后桑，率天下先’，本不得以假称为称。”而郑玄认为借民力者，凡言典籍者，谓做事设法，书而记之，或复追述前，号为典法。此籍田在于公
地，岁岁耕垦，此乃当时之事，何故以籍为名？若以事载典籍，即名籍田，则天下之事无非籍矣，何独於此偏得籍名？瓒见亲耕之言，即云不得假借。岂籍田千亩，皆天子亲耕之乎？圣王制法，为此籍田者，万民之业，以农为本，五礼之事，唯祭为大。以天子之贵，亲执耒耜，所以劝农业也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也。《祭义》云：“天子为籍千亩，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以为醴酪齍盛，於是乎取之，敬之至也。”是说籍田之意也。
译土地年年耕种开垦，这不过是当时的具体事务，为什么偏偏用“籍”来命名呢？如果因为事情记载在典籍中就称为“籍田”，那么天下的事务没有不记载在典籍中的，为什么唯独这里特别得到“籍”这个名称呢？郑玄看到“亲自耕种”的说法，就说不能假手他人。难道籍田那一千亩地，都是天子亲自耕种的吗？圣王制定礼法，设立这籍田制度，是因为万民的生计以农业为根本，而五礼之中，只有祭祀最为重大。凭借天子尊贵的身份，亲自拿着农具耕作，是为了鼓励农业生产。祭祀所供奉的物品，必须使用自己劳作的成果，是为了表达对神明的恭敬。《祭义》说：“天子开辟千亩籍田，亲自手持耒耜，来侍奉天地、山川、社稷。古代用这些田产来制作醴酪、齍盛等祭品，从这里取得，这是恭敬到了极点。”这就是籍田设立的意义所在。
载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亚侯旅，侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家长也。伯，长子也。亚，仲叔也。旅，子弟也。强，强力也。以，用也。笺云：载，始也。隰谓新发田也。畛谓旧田有径路者。强，有馀力者。《周礼》曰：“以强予任民。”以谓閒民，今时佣赁也。《春秋》之义，能东西之曰以。成王之时，万民乐治田业。将耕，先始芟柞其草木，土气烝达而和，耕之则泽泽然解散，於是耘除其根株。辈作者千耦，言趋时也。或往之隰，或往之畛。父子馀夫俱行，强有馀力者相助，又取佣赁，务疾毕已当种也。○柞，侧伯反，除木也。泽泽音释释，注同，《尔雅》作郝，音同，云：“耕也。”郭云：“言士解也。”耦，五口反。芸音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。强，其良反，有馀力。易，本又作“埸”，音亦。长，张丈反。下同。径，古定反。閒音闲。佣音容。赁，女鸠反。烝音证。解音蟹。
[疏]“载芟载柞”。○毛以为，周公、成王之时，耕籍以劝下民，祈社而求穀实，故其时之民乐治田业，於是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土气烝达，然后耕之。其耕则释释然土皆解散，又二人相对者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之时，或往之隰，或往之畛。其所往之人，维为主之家长，维处伯之长子，维次长之仲叔，维众之子弟，维强力之兼士，维所以佣赁之人。此等俱往畛隰，芸除草木，尽家之众，皆服作劳。有嗿然而众其来饷馈之人，即其妇之与士也。此农人不以其身为苦，乃谓饷己为劳，思逆而媚其行饷之妇，有爱其从来子弟，是王化之深，务农之至也。此农人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕於南亩之中，以种其百众之穀。此穀之种实，皆含此当生之活气，故从土中驿驿然其钻土以射出，其士也。乃有厌然而特茂者，其杰立之苗也。厌厌然而长大者，其齐等之苗也。於是农人则绵绵然用其力麃芸之，以此至於大熟，则获刈之，济济然穗众而难进。有成实而多者，其此民之积聚也，乃有万与亿而及秭，言其多无数也。天下丰熟，而此在上税而取之，以为三种之酒，以为五齐之醴，进予先祖先妣，又以会聚其百众之礼，而为祭祀。此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以祭祀，为鬼神所飨，为我国家之光荣也。此所为之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。既治田得穀，用之祭祀，而使鬼神欢悦，邦国安宁，祭祀得所，故能诚感天地。心非云此而有此，谓祯祥之应，事未至而先来也。心非云今而有今，谓嘉庆之事不先闻而即至也。此事乃自古以来当如此，言修德行礼莫不获报，非独於此周时。○郑以“俶载”为“炽菑”，炽然入地而菑杀其草於南亩之中。又以“烝畀祖妣”为祭祀之礼，以事宗庙；“以洽百礼”，为飨燕之礼，以待宾客。既言二礼，又反而申之，言此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以飨燕宾客，为宾所悦，为我国家光荣也。又其为酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。又以且为辞，以振为古。馀同。○传“除草”至“以用”。○正义曰：隐六年《左传》云：“如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞。《地官·遂人》云“十夫有沟，沟土有畛”，则畛谓地畔之径路也。至此而易之主，故以畛为埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也。《坊记》云：“家无二主。”主是一家之尊，故知“主，家长也”。主既家长，而别有伯，则伯是主之长子也。亚训次也，次於伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜与诸子为类也。令旅中兼之，旅训众也，谓幼者之众，即季弟及伯仲叔之诸子，故云“旅，子弟也”。此子弟谓成人堪耕芸者，若幼则从饷
译开始除草，开始砍树，耕地时土壤疏松和顺。成千对农夫一起除草，有的去低湿的新田，有的去有径路的旧田。无论是家长，还是长子，或是仲叔，或是子弟，或是强力者，或是受雇者，都一同前往。除草叫做芟。砍树叫做柞。畛，就是田界。主，指家长。伯，指长子。亚，指仲叔。旅，指子弟。强，指身强力壮的人。以，指受雇的人。郑玄笺注说：载，是开始的意思。隰，指新开辟的田地。畛，指有田间小路的旧田。强，指有余力的人。《周礼》说：“让有余力的人承担劳役。”以，指闲散的人，就是当时的雇佣工。《春秋》的含义，能随东西方向调遣的称为以。成王时期，万民乐于治理田业。将要耕作时，先开始芟除草木，土气蒸腾通达而和顺，耕作时土壤便泽泽然解散，于是除草并清除根株。成对劳作的有上千对，这是说赶着农时。有的去低湿的新田，有的去有路的旧田。父子及余夫都一同前往，身强力壮者相助，又雇佣工人，务必迅速完成以便播种。○柞，音侧伯，意为除木。泽泽，音释释，注同，《尔雅》作“郝”，音同，意为：“耕作。”郭璞说：“是说土壤解散。”耦，音五口。芸，音云，本又作“耘”，意为除草。畛，音之忍，徐又音真。强，音其良，意为有余力。易，本又作“埸”，音亦，意为田界。长，音张丈，下同。径，音古定。閒，音闲。佣，音容。赁，音女鸠。烝，音证。解，音蟹。
[疏]“载芟载柞”。○郑玄认为，周公、成王时期，通过耕籍来劝勉百姓，祭祀社神以求谷物丰收，所以当时的百姓乐于治理田业，于是开始芟除田里的草，开始砍伐田里的树，等待土气蒸腾通达，然后进行耕作。耕作时土壤释释然全部解散，又有成千对相对劳作的人，他们都除草并清除所芟除草木的根株。除草时，有的去低湿的新田，有的去有路的旧地。所去的人，有作为家长的家长，有作为长子的长子，有作为次长的仲叔，有作为众子弟的子弟，有作为强力者的兼士，有作为雇佣者的人。这些人全都去田界和新田，除草，全家老少都服劳役。有嗿然声众多来送饭的人，就是他们的妻子和士人。这些农人并不以自身劳作视为苦，反而认为送饭的人劳累，想着迎接并讨好送饭的妻子，爱护前来的子弟，这是王化深厚，务农至极的表现。这些农人既已清除草木根株，有略然锋利的是他们所用的耜。用这锋利的耜，开始在南亩中耕作，以种植各种谷物。这些谷物的种子，都含有即将生长的生气，所以从土中驿驿然钻土射出，这是土壤的作用。于是有厌然特别茂盛的是突出的苗。厌然长大的是整齐的苗。于是农人绵绵然用力除草，以此达到大丰收，就收割它，济济然穗多而难以前进。有成熟且多的是这些百姓的积聚，于是有万、亿乃至秭，是说其多无数。天下丰收，而在上者征税取用，制成三种酒，制成五齐的甜酒，进献给祖先先妣，又用来会聚各种礼仪，进行祭祀。这些所制的酒醴，有飶然香气芬芳，用来祭祀，被鬼神享用，成为我国家的光荣。这些所制的酒醴，有如椒的馨香，用来祭祀，被鬼神降福，就得到年寿与成德的安宁。既治理田地得到谷物，用来祭祀，使鬼神欢悦，邦国安宁，祭祀得当，所以能诚心感动天地。心里并非说这样就有这样，是指吉祥的感应，事情未到而先来。心里并非说现在就有现在，是指喜庆的事情不先听说而即至。这事乃自古以来应当如此，是说修德行礼无不获得回报，并非独在周时如此。○郑玄以“俶载”为“炽菑”，即炽然入地而菑杀南亩中的草。又以“烝畀祖妣”为宗庙祭祀之礼；“以洽百礼”，为飨宴之礼，以招待宾客。既说了两种礼仪，又反过来申说，说这些所制的酒醴，有飶然香气芬芳用来飨宴宾客，使宾客喜悦，成为我国家的光荣。又这些酒醴，有如椒的香馨，用来祭祀鬼神，使鬼神降福，就得到年寿与成德的安宁。又以且为发语词，以振为古字。其余相同。○传“除草”至“以用”。○郑玄正义说：隐六年《左传》说：“像农夫致力于除草那样，芟夷蕴崇之。”所以除草叫做芟。《秋官·柞氏》“掌管攻伐草木及林麓”，所以除木叫做柞。《地官·遂人》说“十夫有沟，沟土有畛”，那么畛指田畔的小路。到这里而改为易的主，所以以畛为埸，《信南山》说“疆埸翼翼”就是这样。《坊记》说：“家无二主。”主是一家的尊者，所以知道“主，是家长”。主既然是家长，而另有伯，那么伯是主的长子。亚训次，次于伯，所以知道是仲叔。不说季，因为季年幼，适宜与诸子同类。让旅中兼之，旅训众，指年幼者的众多，即季弟及伯仲叔的诸子，所以说“旅，是子弟”。这些子弟指成人能耕芸者，若年幼则跟随送饭
而行，下云“有依其士”是也。彊谓力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，佣赁之人，以意驱用，故云“用也”。○笺“载始”至“当种”。○正义曰：此本其开地之初，故载为始。原隰者，地形高下之别名。隰指田形而言，则是未尝垦发，故知谓新发田也。畛是地畔道路之名，故知谓旧田有径路者。彊有馀力，谓其人彊壮，治一夫之田仍有馀力，能佐助他事者也。“周礼曰以强予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，谓民有馀力，复予之田。”引之以证强有馀力。彼“民”作“甿”，注云：“变民言甿，异外内也。”然则甿民是一，故以民言之。以谓闲民，今时佣赁者，《太宰》“以九职任万民，其九曰闲民，无常职，转移执事”，郑司农云：“闲民谓无事业者。转移为人执事，若今时佣力也。”是有闲民佣赁之事也。又解云以之意。《春秋》之义，能东西之曰以。此佣力随主人所东西，故称以也。僖二十六年《左传》曰：“凡师能左右之曰以。”左右即东西也。彼虽为师发例，要以者，任其东西，故引之以证此。太平之世，而得有闲民者，人之才度等级不同，自有不能存立，於为人所役者，圣人顺而任之，《周礼》列於九职。是虽太平之世，必为人佣，故此得有之也。土气烝达者，《周语》说将耕之事云：“阳气俱烝，土膏其动。”韦昭云：“烝，升也。”《月令》“孟春，天气下降，地气上腾”，注云：“此阳气烝达，可耕之候。”然则土气烝达者，谓阳气升上达出，於是耕之，故土得释释然而散也。《释训》云：“释释，耕也。”舍人曰：“释释犹藿藿，解散之意。”言辈作者，合家尽行，辈辈俱作，言趋时也。千耦谓为耦者千，是二千人为千耦，与“十千维耦”异也。或往之隰，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肃云：“有隰则有原，言畛新可见，美其阴阳和，得同时就功也。”又解所以合家俱作之意。务疾毕已当种也，已犹了，欲疾耕使毕了，故下经而种之。
译“而行”之下，说“有依其士”就是这种情况。彊是指力气能超过常人，所以说“彊，就是强壮有力”。以是指受雇佣的人，按照主人的意思驱使使用，所以说“以，就是使用”。○郑玄笺注从“载始”到“当种”。○孔颖达正义说：这是追溯开垦土地之初，所以“载”解释为“始”。原和隰，是地形高低的别称。隰是就田地形状而言，指未曾开垦过的土地，所以知道是指新开的田地。畛是田界道路的名称，所以知道是指旧田中有小路的地方。彊有馀力，是说那人强壮，耕种一夫之田后还有余力，能够协助其他事务的人。“周礼说‘以强予任民’”，这是《地官·遂人》篇中的话。那里的注解说：“彊予，是说百姓有馀力，再给予他们田地。”引用它来证明彊有馀力。那里“民”字写作“甿”，注解说：“把民说成甿，是为了区别内外。”既然甿和民是一回事，所以用民来表述。以是指闲民，即现在的佣工，《太宰》篇说“以九职任用万民，其中第九种是闲民，没有固定职务，随事转移”，郑司农说：“闲民是指没有固定职业的人。随事转移为人做事，就像现在的出力气受雇一样。”这就是有闲民受雇的事情。又解释“以”的含义。《春秋》的义理，能随人东西行动的称为以。这佣工随主人所到之处行动，所以称为以。僖公二十六年《左传》说：“凡是军队能随人左右行动的称为以。”左右就是东西。那里虽然是为军队立例，但总之，以是指任人东西驱使，所以引用它来证明这里。太平盛世，却有闲民，是因为人的才能等级不同，自然有不能自立、被人役使的人，圣人顺应并任用他们，《周礼》将他们列在九职之中。这是虽然处于太平盛世，也必然有人受雇，所以这里有这种情况。土气烝达，是指《周语》中讲述将要耕作时说的话：“阳气一起蒸腾，土壤变得松软。”韦昭说：“烝，是上升。”《月令》说“孟春，天气下降，地气上升”，注解说：“这是阳气蒸腾通达，可以耕作的时机。”既然土气烝达，是说阳气上升通达，于是进行耕作，所以土壤得以松散。《释训》说：“释释，是耕种。”舍人说：“释释就像藿藿，是解散的意思。”说辈作者，是全家都去，一批批都去劳作，说的是争抢农时。千耦是说结成对子耕作的有一千对，即两千人称为千耦，这与“十千维耦”不同。有的去低湿的隰地，有的去有路的高地，说的是所去的地方都遍及，所以王肃说：“有隰地就有高地，说畛路新可见，赞美阴阳调和，能同时投入劳作。”又解释全家都去劳作的原因。是为了尽快完成应当播种的事，已就是完毕，想要快速耕种使其完毕，所以下文接着说播种。
有嗿其馌，思媚其妇，有依其士。嗿，众貌。士，子弟也。笺云：馌，馈饟也。依之言爱也。妇子来馈饟其农人於田野，乃逆而媚爱之。言劝其事劳，不自苦。○嗿，敕感反。馌，于辄反。馈，其愧反。饟，式亮反。
[疏]传“嗿众”至“子弟”。○正义曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿为众貌。士者男子之称，而不在耕芸之中，宜是幼者行饟，故为子弟。此经言“有嗿其馌”，以目之妇士，俱是行饟之人。《七月》云“同我妇子”，子即此之士也。○笺“馌馈”至“自苦”。○正义曰：“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌，野之馈也。”“依”文与“媚”相类，媚为爱，故知依亦爱也。
有略其耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。略，利也。笺云：“俶载”当作“炽菑”。播犹种也。实，种子也。函，含也。活，生也。农夫既耘除草木根株，乃更以利耜炽菑之，而后种其种，皆成好含生气。○略如字，字书作“”，同。俶载，毛并如字，郑作“炽菑”。下篇同。函，户南反。下篇同。炽，尺志反，盛也。菑，侧其反。种，章勇反。下“其种”同。株音诛。
[疏]传“略，利”。○正义曰：《释诂》文。○笺“实种”至“活生”。○正义曰：此说初种，故知实为种子。函者，容藏之义，故转为含，犹人口含之也。活者，生活，故为生。言种子内含生气，种之必生也。
驿驿其达，有厌其杰。厌厌其苗，绵绵其麃。达，射也。有厌其杰，言杰苗厌然特美也。麃，耘也。笺云：达，出地也。杰，先长者。厌厌其苗，众齐等也。○驿音亦，《尔雅》作“绎绎”，云：“生也。”厌，於艳反。下同。绵绵如字，《尔雅》云：“麃也。”《韩诗》作“民民”，云：“众貌。”麃，表娇反，芸也，《说文》作“穮”，音同，云：“穮，耨锄田也。”《字林》云：“穮，耕禾间也。”方遥反。射，食亦反。长，张丈反。
[疏]传“达射”至“麃耘”。○正义曰：苗生达地则射而出，故以达为射。《释训》云：“驿驿，生也。”舍人曰：“穀皆生之貌。”是“驿驿其达”谓苗生达地也。厌者，苗长茂盛之貌。其杰，苗之杰者，亦是苗也，而与其苗异文，杰谓其中特美者，苗谓其馀齐等者，二者皆美茂，故俱称厌。但以齐等苗多，重言厌厌耳。以二者相涉，故传详其文，故云“有厌其杰，言苗杰然特美也”。笺申特美之意，故云“先长者杰”。既是先长，明厌厌，其馀众苗齐等者。麃是芸之别名，绵绵是麃之貌。《释训》云：“绵绵，麃也。”孙炎曰：“绵绵，言详密也。”郭璞曰：“芸不息也。”王肃云：“芸者，其众绵绵然不绝也。”
载穫济济，有实其积，万亿及秭。济济，难也。笺云：难者，穗众难进也。有实，实成也。其积之乃万亿及秭，言得多也。○穫，户郭反。积，子赐反，又如字。注同。秭音姊。
[疏]传“济济，难”。○正义曰：《释训》云：“济济，容止也。”在田穫刈，不得有济济之容，但容止济济者，必举动安舒，此刈者以禾稠难进，不能速疾，故亦以济济言之。言难者，笺申之云：“穗众难进也。”
为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。笺云：烝，进。畀，予。洽，合也。进予祖妣，谓祭先祖先妣也。以洽百礼，谓飨燕之属。○烝，之丞反。畀，必二反。注同。
[疏]传“百礼言多”。○正义曰：检定本、《集注》皆无此文，有者误也。○笺“烝进”至“之属”。○正义曰：“烝，进。畀，予。洽，合”，皆《释诂》文。笺以下云“有飶”、“有椒”，重设其文，则是二事，故分此以当之。以“洽百礼”为合聚众礼。其用酒醴者，祭祀以外，唯飨燕耳，故言“谓飨燕之属”。《宾之初筵》与《丰年》皆有“以洽百礼”之文，与此同。而《宾之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林谓诸侯之君，故笺以为合见百国所献之礼。《丰年》止言报祭，无飨燕之义，故
译田间送饭的人众口喧哗，以此取悦他们的妻子，让在田中劳作的子弟感到欣慰。嗿，是众人喧哗的样子。士，指子弟。郑玄笺注说：馌，是给在田间劳作的人送饭。依，就是爱的意思。妻子和儿女到田野给农夫送饭，农夫便迎上去爱抚他们。这是说鼓励农夫从事劳作，不让他们自苦。○嗿，音敕感。馌，音于辄。馈，音其愧。饟，音式亮。
[疏]传文“嗿是众人喧哗的样子”到“士是子弟”。○正义说：因为除草的人成千上万，送饭的人必然很多，所以知道嗿是众人喧哗的样子。士是男子的称呼，而不在耕种除草的人之中，适宜是年幼的人去送饭，所以解释为子弟。这段经文说“有嗿其馌”，用眼睛看到的妇女和士，都是去送饭的人。《七月》篇说“同我妇子”，其中的子就是这里的士。○笺注“馌是送饭”到“不自苦”。○正义说：“馌，馈”，是《释诂》中的文句。孙炎说：“馌，是给在野外劳作的人送饭。”“依”字与“媚”字意义相近，媚是爱，所以知道依也是爱。
磨利他们的耜，开始在南亩耕作。播种各种谷物，种子蕴含生机而生长。略，是磨利的意思。郑玄笺注说：“俶载”应当作“炽菑”。播，就是种。实，是种子。函，是含。活，是生。农夫已经耘除草木的根株，便再次用磨利的耜深耕土地，然后播种种子，都成为好种子而蕴含生气。○略，音如字，字书作“”，相同。俶载，毛亨和郑玄都音如字，郑玄作“炽菑”。下篇相同。函，音户南。下篇相同。炽，音尺志，盛。菑，音侧其。种，音章勇。下“其种”相同。株，音诛。
[疏]传文“略，利”。○正义说：是《释诂》中的文句。○笺注“实是种子”到“活是生”。○正义说：这是说刚开始播种，所以知道实是种子。函，是容纳隐藏的意思，所以转为含，就像人口中含着一样。活，是生活，所以是生。说种子内蕴含生气，种下去必然生长。
禾苗纷纷破土而出，有那些特别高大的苗长得茂盛。众苗整齐划一，除草工作细致绵密。达，是射出的意思。有厌其杰，是说高大的苗茂盛地特别美好。麃，是除草。郑玄笺注说：达，是破土而出。杰，是先长出来的。厌厌其苗，是说众苗整齐相等。○驿，音亦，《尔雅》作“绎绎”，说：“生长。”厌，音於艳。下相同。绵绵，音如字，《尔雅》说：“除草。”《韩诗》作“民民”，说：“众多的样子。”麃，音表娇，除草，《说文》作“穮”，音相同，说：“穮，锄田。”《字林》说：“穮，耕禾间。”方遥反。射，音食亦。长，音张丈。
[疏]传文“达是射出”到“麃是除草”。○正义说：禾苗生长破土就像射出一样，所以把达解释为射。《释训》说：“驿驿，生长。”舍人说：“谷物都生长的样子。”这是“驿驿其达”说禾苗生长破土而出。厌，是禾苗生长茂盛的样子。其杰，是禾苗中高大的，也是禾苗，而与其他的苗文字不同，杰是指其中特别美好的，苗是指其余整齐相等的，两者都美好茂盛，所以都称厌。但因为整齐相等的苗多，所以重言厌厌。因为两者相互关联，所以传文详细解释，所以说“有厌其杰，是说苗杰然特别美好”。笺注申明特别美好的意思，所以说“先长出来的叫杰”。既然是先长出来，显然厌厌，其余众苗整齐相等。麃是除草的别名，绵绵是除草的样子。《释训》说：“绵绵，除草。”孙炎说：“绵绵，是说详细周密。”郭璞说：“除草不停息。”王肃说：“除草的人，众多绵绵然不绝。”
收割时艰难缓慢，粮仓里堆满了粮食，数量达到万亿及秭。济济，是艰难的意思。郑玄笺注说：难，是说穗多难以推进。有实，是充实成熟。那堆积的粮食达到万亿及秭，是说收获很多。○穫，音户郭。积，音子赐，又如字。注相同。秭，音姊。
[疏]传文“济济，难”。○正义说：《释训》说：“济济，仪容举止。”在田间收割，不能有济济的仪容，但仪容举止济济的，必定行动安舒，这收割的人因为禾苗稠密难以推进，不能快速，所以也用济济来说。说难，笺注申说：“穗多难以推进。”
酿造美酒和甜酒，进献给祖先和妣祖，以合聚各种礼仪。郑玄笺注说：烝，是进。畀，是给予。洽，是合。进献给祖先和妣祖，是说祭祀先祖先妣。以合聚各种礼仪，是说飨燕之类。○烝，音之丞。畀，音必二。注相同。
[疏]传文“百礼是说多”。○正义说：检定本、《集注》都没有这段文字，有的则是错误的。○笺注“烝是进”到“之类”。○正义说：“烝，进。畀，予。洽，”，都是《释诂》中的文句。笺注因为下文说“有飶”、“有椒”，重复设置文句，所以这是两件事，因此分开对应。把“洽百礼”解释为合聚众礼。使用酒醴的，祭祀以外，只有飨燕，所以说“是说飨燕之类”。《宾之初筵》与《丰年》都有“以洽百礼”的文句，与此相同。而《宾之初筵》其文之下接着说“有壬有林”，林是指诸侯之君，所以笺注认为是合聚百国所献之礼。《丰年》只说报祭，没有飨燕的意思，所以
笺不为说，则与“烝畀祖妣”共为祭祀之礼。此以有二事，故以为飨燕之礼。皆观文为义，故三者皆异。毛既无飨燕之言，明皆据祭祀，与郑不同。
译笺注不解释，那么它与“烝畀祖妣”共同属于祭祀的礼仪。这里因为有两件事，所以认为属于飨燕的礼仪。这都是根据文辞来确立义理，所以这三者各不相同。毛传既然没有提到飨燕的说法，显然都是依据祭祀而言，这与郑玄的观点不同。
有飶其香，邦家之光。飶，芬香也。笺云：芬香之酒醴，飨燕宾客，则多得其欢心，於国家有荣誉。○飶，蒲即反。芬，芳也。《说文》云：“食之香也。”字又作“苾”，音同。一音蒲必反。注同。
[疏]传“苾，芬香”。○正义曰：飶者，香之气，故为芬香也。○笺“芬香”至“荣誉”。○正义曰：笺以此充飨燕，下充祭祀者，以言邦家之光，谓国有光荣，是於宾客之辞也。胡考之宁，言身得寿考，与祭之祝庆万寿无疆义同，是於鬼神之辞也，故知此为飨燕，下为祭祀。以飨燕施於宾客，故云“得其欢心，於国家有荣誉”。祭祀进於祖妣，故云“多得福禄，於身得寿考”。
有椒其馨，胡考之宁。椒，犹飶也。胡，寿也。考，成也。笺云：宁，安也。以芬香之酒醴，祭於祖妣，则多得其福右。○椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，误也。此论酿酒芬香，无取椒气之芳也。”案《唐风·椒聊》笺云：“椒之性芬芳。”王注云：“椒，芬芳之物。”此传云“椒犹飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相协，无故改字为椒，椒，始也，非芬香。馨，呼庭反。
[疏]传“椒犹”至“考成”。○正义曰：椒是木名，非香气也。但椒木之气香，作者以椒言香，故传辨之，云“犹如飶也”。僖二十二年《左传》曰：“虽及胡耇。”《周书·谥法》“保民耆艾曰胡”。胡为寿也。“考，成”，《释诂》文。言考者，明老而有成德。《荡》曰“虽无老成人”是也。
匪且有且，匪今斯今，振古如兹。且，此也。振，自也。笺云：匪，非也。振亦古也。飨燕祭祀，心非云且而有且，谓将有嘉庆祯祥先来见也。心非云今而有此今，谓嘉庆之事不闻而至也。言修德行礼，莫不获报，乃古古而如此，所由来者久，非適今时。○且，七也反，又子馀反。下同。见，贤遍反。
[疏]传“且，此。振，自”。○正义曰：毛虽有此训，其义与郑不殊。○笺“振亦”至“今时”。○正义曰：笺以《尔雅》有此正训，故易传以为“振亦古也”。以上陈祭飨二事，此承上文，故云飨燕祭祀。直言飨燕祭祀，谓为之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以礼，则人神庆悦，至诚感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，谓嘉庆、祯祥之事，非谓其有而已有之，以言报应之疾也。且实语助，但今谓今时，则且亦今时，其实是一，作者美其事而丁宁重言之耳。嘉庆谓王者所得美善之实事，祯祥谓嘉庆之前，先见为徵应者也。以其分为二文，故属祯祥於上句，属嘉庆於下句。但祯祥为嘉庆而先见，故言将有嘉庆祯祥先来见也。以祯祥是事之先应，故言先来见。嘉庆是善之实事，故云不闻而至。二者意亦同也。此祯祥、嘉庆自天为之，享燕之礼得所，不谓其至而已至。言修德行礼，莫不获报，乃古又古以来当皆如此，非適今时美此大平之主，能重於农业，获此福庆，故歌之也。
《戴芟》一章，三十一句。
《良耜》，秋报社稷也。○耜音似，田器也。
[疏]“《良耜》二十三句”。○正义曰：《良耜》诗者，秋报社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，年穀丰稔，以为由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以报生长之功。诗人述其事而作此歌焉。经之所陈，其末四句是报祭社稷之事。“妇子宁止”以上，言其耕种多获，以明报祭所由，亦是报之事也。经言“百室盈止，妇子宁止”，乃是场功毕入，当十月之后，而得言秋报者，作者先陈人事使毕，然后言其报祭。其实报祭在秋，宁止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，与《丰年》之序相涉而误。定本无“冬”字。
畟畟良耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。畟畟，犹测测也。笺云：良，善也。农人测测以利善之耜，炽菑是南亩也，种此百穀，其种皆成好。含生气，言得其时。○畟，楚侧反，《尔雅》云：“畟畟，耜
译酒香浓郁芬芳，是国家的光荣。飶，指芬香。郑玄笺注说：用芬香的酒醴宴饮宾客，就能多赢得他们的欢心，对国家有荣誉。○飶，音蒲即。芬，就是芳。《说文解字》说：“食物香气。”字又写作“苾”，读音相同。另一读音为蒲必。注相同。
[疏]传文“苾，芬香”。○正义说：飶是香气，所以解释为芬香。○笺注“芬香”到“荣誉”。○正义说：笺注认为上文用于宴饮，下文用于祭祀，因为说“国家的光荣”，意思是国家有光荣，这是针对宾客的话。说“长寿安宁”，意思是自身获得长寿，与祭祀时祝颂万寿无疆的意义相同，这是针对鬼神的话，所以知道上文是宴饮，下文是祭祀。因为宴饮施于宾客，所以说“赢得欢心，对国家有荣誉”。祭祀进献给祖先，所以说“多得福禄，自身获得长寿”。
酒香如椒般芬芳，长寿安宁。椒，同飶一样。胡，长寿。考，成就。郑玄笺注说：宁，安宁。用芬香的酒醴祭祀祖先，就能多得他们的福佑。○椒，音子消，徐音子料，沈作“俶”，音尺叔，说：“写作椒是错的。这里论述酿酒芬香，不取椒气的芳香。”按《唐风·椒聊》笺注说：“椒的性质芬芳。”王注说：“椒，是芬芳的东西。”此传文说“椒同飶”，“飶是芬香”，椒是芬芳之物，这正相符合，没有理由改字为椒，椒，是开始的意思，不是芬香。馨，音呼庭。
[疏]传文“椒同”到“考成”。○正义说：椒是树木名，不是香气。但椒木的气味香，作者用椒来指代香，所以传文辨析说，“如同飶一样”。僖公二十二年《左传》说：“即使到了胡耇。”《周书·谥法》说：“保护百姓且年老曰胡”。胡是长寿的意思。“考，成就”，是《释诂》中的文句。说考，是表明年老而有成就的德行。《荡》篇说“虽然没有老成人”就是此意。
并非将来才有，并非现在才有，自古至今都是如此。且，此。振，自。郑玄笺注说：匪，非。振也是古。宴饮祭祀，心里并非说将来而有将来，意思是将有美好的喜庆祥瑞先来显现。心里并非说现在而有现在，意思是美好的喜庆之事不待听闻就来到了。说修养德行施行礼仪，没有不获得回报的，从古至今都是如此，由来已久，并非仅在今时。○且，音七也，又音子馀。下文同。见，音贤遍。
[疏]传文“且，此。振，自”。○正义说：毛传虽有此训释，其意义与郑玄不殊。○笺注“振亦”到“今时”。○正义说：笺注因为《尔雅》有此正训，所以改易传文认为“振也是古”。以上陈述祭飨两件事，这里承接上文，所以说宴饮祭祀。直说宴饮祭祀，是说做得得当。拥有天下的人，主要在于恭敬对待神人，用礼节接待他们，那么人神都喜悦，至诚感动万物，祥瑞必然到来，所以知道“非且有且，非今斯今”，是说喜庆、祥瑞之事，不是说有了才拥有，以说明报应之迅速。且是语助词，但今指今时，那么且也指今时，其实是一回事，作者赞美此事而反复叮咛重说罢了。嘉庆指王者所得的美好善事，祯祥指嘉庆之前，先显现作为征兆应验的。因为分为两句话，所以将祯祥归于上句，将嘉庆归于下句。但祯祥是为了嘉庆而先显现，所以说将有嘉庆祯祥先来显现。因为祯祥是事情先前的应验，所以说先来显现。嘉庆是善的实事，所以说不闻而至。两者意思也相同。这祯祥、嘉庆是天所赐，宴饮之礼得当，不认为它会来却已经来了。说修养德行施行礼仪，没有不获得回报，从古又古以来都应当如此，并非仅在今时赞美这太平之主，能重视农业，获得这福庆，所以歌颂它。
《戴芟》一章，三十一句。
《良耜》，是秋天报答社稷神恩的诗。○耜音似，是农具。
[疏]“《良耜》二十三句”。○正義说：《良耜》这首诗，是秋天报答社稷神恩的乐歌。说的是周公、成王太平之时，年成谷物丰收，认为这是社稷神的保佑，所以在秋天万物成熟后，王者就祭祀社稷之神。以报答生长的功绩。诗人叙述其事而作此歌。经文所陈述的，最后四句是报答祭祀社稷的事。“妇子宁止”以上，是说耕种收获多，以说明报答祭祀的原因，也是报答的事。经文说“百室盈止，妇子宁止”，那是场院工作完毕入库，应当在十月之后，而能说秋报，是因为作者先陈述人事使其完毕，然后说报答祭祀。其实报答祭祀在秋天，宁止在冬天。有的版本“秋”下有“冬”字，是衍文，与《丰年》的序言相涉而误。定本没有“冬”字。
测测良耜，开始在南亩。播下百谷，种子皆成活。畟畟，同测测。郑玄笺注说：良，善。农人测测地用利善的耜，烧荒开垦南亩，种下百谷，种子都长得好。蕴含生气，说得其时。○畟，音楚侧，《尔雅》说：“畟畟，耜
[疏]“畟畟良耜”。○毛以为，农人以畟畟然利刃善耜，始事於南亩而耕之，种其百众之穀，其实皆含此当时生之气，故生而渐长。农人事而芸之，於是有来视汝之农人者，载其方筐及其圆筥，其筐筥所盛以饟者，维是黍也。既饟到田，见其农夫所戴之笠维纠然，其田器之镈以此赵而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽败止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃获刈之，挃挃然为声。既获讫，乃积聚之，栗栗然众多。所积聚者，其大如城雉之峻壮，其比迫如栉齿之相次。既蹂践而治之，则以开百室，一时而纳之。於是百室皆盈满而多穀粟止，妇子皆不行而安宁止。天下大熟，民安如此，国家乃杀是犉牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以报祭社稷。所以报祭之者，以嗣继其先岁，复求其丰年，以续接其往事，复得以养人。又求良善司啬以续古昔之人，庶其常勤劝农，常得丰年也。郑唯“俶载”为“炽菑”为异。馀同。○传“畟畟犹测测”。○正义曰：以畟畟文连良耜，则是刃利之状，故犹测测以为利之意也。《释训》云：“畟畟，耜也。”舍人曰：“畟畟，耜入地之貌。”郭璞曰：“言严利也。”
或来瞻女，载筐及筥。其饟伊黍，其笠伊纠。其镈斯赵，以薅荼蓼。笠，所以御暑雨也。赵，刺也。蓼，水草也。笺云：瞻，视也。有来视女，谓妇子来馌者也。筐筥，所以盛黍也。丰年之时，虽贱者犹食黍。馌者，见戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言闵其勤苦。○筐，丘方反。筥，纪吕反。饟，式亮反。笠音立。纠，居黝反，又其皎反。镈音博。赵，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《说文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起吕反。
[疏]传“笠所”至“水草”。○正义曰：笠之为器，暑雨皆得御之，故兼言也。其镈斯赵，则赵是用镈之事。镈是锄类，故赵为刺地也。又《释草》云：“蔷，虞蓼。”某氏曰：“蔷一名虞蓼。”孙炎曰：“虞蓼是泽之所生，故为水草也。”蓼是秽草，荼亦秽草，非苦菜也。《释草》云：“荼，委叶。”舍人曰：“荼，一名委叶。某氏引此诗，则此荼谓委叶也。”王肃云：“荼，陆秽。蓼，水草。”然则所由田有原有隰，故并举水陆秽草。○笺“瞻视”至“勤苦”。○正义曰：“瞻，视”，《释诂》文。下言“妇子宁止”，明此以为不宁，故知有来视汝，谓妇子来馌者也。筐筥之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭礼食有黍，明黍是贵也。《玉藻》云：“子卯，稷食菜羹。”为忌日贬而用稷，是为贱也。贱者当食稷耳，故云“丰年之时，虽贱者犹食黍”。瞻汝，是见彼农人之时，而陈其笠其镈，故知见农人戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言闵其勤苦”，与俗本不同。
荼蓼朽止，黍稷茂止。获之挃々，积之栗栗。其崇如墉，其比如栉，以开百室。挃々，获声也。栗栗，众多也。墉，城也。笺云：百室，一族也。草秽既除而禾稼茂，禾稼茂而穀成熟，谷成熟而积聚多。如墉也，如栉也，以言积之高大，且相比迫也。其已治之，则百家开户纳之。千耦其耘，辈作尚众也。一族同时纳穀，亲亲也。百室者，出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之欢。○朽，虚有反，烂也。挃，珍栗反。积，子赐反。比，毗志反。注同。栉，侧瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其据反，又其略反，合钱饮酒也。
[疏]传“挃挃”至“墉城”。○正义曰：《释训》云：“挃挃，获也。栗栗，众也。”李巡曰：“栗栗，积聚之众。”孙炎曰：“挃挃，获声也。”皆取此为说也。城之与墙，俱得为墉，但此比高大，故为城。○笺“百室”至“之欢”。○正义曰：《周礼》“五家为比，五比为闾，四闾为族”
译[疏]“畟畟良耜”。毛认为，农人使用锋利如测测般的优质耜具，在南亩开始耕作，播种各种谷物，这些谷物都蕴含当时生长的生气，所以生长并逐渐长大。农人从事除草等农事，于是有来看望你们的农人，带着方形的筐和圆形的筥，筐筥中所装用来送饭的，正是黍米。送饭到田间，看见农夫所戴的斗笠是纠纠然的样子，田间的农具镈以此赵的动作刺入土地，用来拔除荼蓼之类的杂草。荼蓼杂草既已腐烂停止，黍稷便茂盛停止。等到成熟，就收割它们，发出挃挃的声音。收割完毕后，就堆积起来，栗栗然众多。所堆积的粮食，其高大如同城墙般峻壮，其紧密如同梳齿般依次排列。既已践踏整理，就打开百室，同时收纳进去。于是百室都盈满而多谷物，妇孺都不出行而安宁。天下大丰收，百姓如此安定，国家就宰杀那犉牡之牲，有捄然弯曲角的是这种牲口。用这种牲口来报答祭祀社稷。之所以报答祭祀，是为了继承前年的收成，再次祈求丰年，以接续往年的事迹，再次得以养育百姓。又祈求良善的司啬官来继承古昔之人，希望他们常勤力劝农，常得丰年。郑玄只有将“俶载”解释为“炽菑”不同。其余相同。传“畟畟犹测测”。正义说：因为畟畟与良耜相连，所以是刀刃锋利的样子，因此用测测来表示锋利的意思。《释训》说：“畟畟，耜也。”舍人说：“畟畟，是耜插入土地的样子。”郭璞说：“是说严厉锋利。”
或来瞻女，载筐及筥。有来看望你们，带着筐和筥。其饟伊黍，送饭的是黍米。其笠伊纠，斗笠是纠纠然的样子。其镈斯赵，用镈刺地。以薅荼蓼，用来拔除荼蓼。笠，是用来抵御暑雨的。赵，刺的意思。蓼，水草。笺说：瞻，看。有来看望你们，是指妇孺来送饭。筐筥，是用来装黍米的。丰收之年，即使是贫贱者也吃黍米。送饭的人，看见戴着纠纠然斗笠的农夫，用田器刺地，拔除荼蓼之事。这是怜悯他们的勤苦。筐，音丘方。筥，音纪吕。饟，音式亮。笠，音立。纠，音居黝，又音其皎。镈，音博。赵，音徒了，刺的意思，又如原字，沈音起，又音徒少。薅，音呼毛，《说文》说：“拔田间的草。”又说：“或写作茠。”引用此诗以茠荼蓼。荼，上音徒；蓼，下音了。刺，音七亦。下同。盛，音成。去，音起吕。
[疏]传“笠所”至“水草”。正义说：斗笠作为器具，暑雨都能抵御，所以兼说。其镈斯赵，那么赵是用镈的动作。镈是锄类，所以赵是刺地。又《释草》说：“蔷，虞蓼。”某氏说：“蔷一名虞蓼。”孙炎说：“虞蓼是沼泽所生，所以是水草。”蓼是秽草，荼也是秽草，不是苦菜。《释草》说：“荼，委叶。”舍人说：“荼，一名委叶。某氏引用此诗，那么此处的荼指委叶。”王肃说：“荼，陆地的秽草。蓼，水草。”那么因为田地有高地有低地，所以并举水陆秽草。笺“瞻视”至“勤苦”。正义说：“瞻，视”，是《释诂》的原文。下文说“妇子宁止”，说明此处是不安宁，所以知道有来看望你们，是指妇孺来送饭的人。筐筥之下，就说饟黍，所以知道筐筥是用来装黍米的。《少牢》、《特牲》大夫士的祭礼食物中有黍，说明黍是贵重的。《玉藻》说：“子卯，稷食菜羹。”因为是忌日贬低而用稷，所以是贱的。贫贱者应当吃稷，所以说“丰收之年，即使是贫贱者也吃黍”。瞻汝，是看见那些农人之时，陈述他们的斗笠和镈，所以知道看见农人戴着纠纠然的斗笠，用田器刺地，拔除荼蓼的草。定本、《集注》都说“拔除荼蓼之事，说怜悯他们的勤苦”，与俗本不同。
荼蓼朽止，荼蓼腐烂停止。黍稷茂止，黍稷茂盛停止。获之挃々，收割发出挃挃声。积之栗栗，堆积众多。其崇如墉，其高大如城墙。其比如栉，其紧密如梳齿。以开百室，用来打开百室。挃々，收割的声音。栗栗，众多的样子。墉，城墙。笺说：百室，一族。草秽既除而禾稼茂盛，禾稼茂盛而谷物成熟，谷物成熟而积聚多。如城墙，如梳齿，是说堆积得高大，而且紧密相邻。其已治之，那么百家开门收纳。千耦其耘，辈作尚众。一族同时收纳谷物，是亲亲。百室者，出必共洫间而耕作，入必共族中而居住，又有祭酺合醵的欢乐。朽，音虚有，烂。挃，音珍栗。积，音子赐。比，音毗志。注同。栉，音侧瑟。酺，音蒲，又音步。醵，音其据，又音其略，合钱饮酒。
[疏]传“挃挃”至“墉墙”。正义说：《释训》说：“挃挃，获也。栗栗，众多。”李巡说：“栗栗，积聚的众多。”孙炎说：“挃挃，收割的声音。”都取此说法。城与墙，都可称为墉，但此处比较高大，所以为城。笺“百室”至“之欢”。正义说：《周礼》“五家为比，五比为间，四间为族”
，是百室为一族。於六乡则一族，於六遂则一酂。是郑以乡尊於遂，故举乡言耳。上篇言千耦，此篇言百室，虽未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其芸，辈作者尚众，故举多言也。一族同时纳穀，见聚居者相亲，故举少言也。又解族、党、州、乡皆为聚属，独以百室为亲亲之意，由百室出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之欢也，故偏言之也。《遂人》云：“百夫有洫。”故知百室共洫间而耕。彼注云：“百夫一酂之田，为六遂之法。族在六乡，而引彼者，《小司徒》注云：“乡之田制与遂同。”故得举酂之制以言族也。祭酺者，《族师职》云：“春秋祭酺。”注云：“酺者，为人物灾害之神也。故书酺为步。杜子春云：‘当为酺。’玄谓《校人职》又有‘冬祭马步’，则未知此世所云蝝螟之酺与？人鬼之步与？盖亦为坛位如雩禜。云族无饮酒之礼，因祭酺而与其民以长幼相酬酢焉。”郑於彼虽以酺步为疑，而以酺为正，故此以酺言之。蝝螟，食穀之虫，害及人物，此神能为灾害，故祭以止之。因此祭酺聚钱饮酒，故后世听民聚饮，皆谓之酺。《汉书》每有嘉庆，令民大酺五日，是其事也。彼注云“因祭酺而与其民长幼相酬”，即此合醵也。《礼器》云：“曾子曰：‘《周礼》其犹醵与？’”注云“合钱饮酒为醵。王居明堂之礼，乃命国醵”是也。《族师》虽云祭酺，不言即为醵；《饮酒礼记》自有醵语，不云醵是族法。郑知祭酺必有饮酒，合醵是族法者，以《族师》上文云月吉，则属民而读邦法，书其孝悌睦姻有学者，即云春秋祭酺亦如之。是於祭酺亦属民读法，因祭而聚族民，明其必为行礼，不可徒然。又以族无饮酒之礼，故知因祭酺，必合钱饮酒，与其民长幼相酬酢也。《乡饮酒》之礼，州长於春秋有属民射於州序之礼，党正於国索鬼神而祭祀，有属民饮酒于序以正齿位之礼，此皆礼有饮酒，当以公物供之，无为须合钱也。唯族无饮酒之礼，明合钱饮酒，是《族师》之法，故笺以为同族之礼。
译百户人家组成一族。在六乡的制度中，一族即为一族；在六遂的制度中，一族即为一酂。这是因为郑玄认为乡的地位高于遂，所以只举乡的制度来说明。上篇提到“千耦”，此篇提到“百室”，虽然未必是一人耕作，但文中“千”与“百”的用词不同，因此解释其含义。千耦除草，共同劳作的人尚且众多，所以用“多”来表述。一族同时缴纳谷物，显示聚居的人彼此亲近，所以用“少”来表述。又解释族、党、州、乡都是聚属的单位，唯独用“百室”来体现亲爱之意，是因为百户人家外出必定共同在洫间耕作，回家必定共同在族中居住，又有共同祭祀、聚饮合钱同欢的快乐，所以特别提及这一点。《遂人》篇说：“百夫有洫。”因此知道百户人家共同在洫间耕作。那里的注解说：“百夫是一酂的田地，这是六遂的制度。族在六乡，却引用那里的制度，是因为《小司徒》的注解说：‘乡的田制与遂相同。’所以能够举酂的制度来说明族。”关于祭酺，《族师职》说：“春秋祭酺。”注解说：“酺，是为人物和灾害之神。故书酺写作步。杜子春说：‘应当为酺。’郑玄认为《校人职》又有‘冬祭马步’的说法，那么不知道这是世人所说的蝝螟之酺呢？还是人鬼之步呢？大概也是设立坛位如同雩禜之礼。说族中没有饮酒的礼仪，是因为祭酺而与百姓长幼互相酬酢。”郑玄在那里虽然对酺步存疑，但以酺为正，所以这里用酺来说明。蝝螟是吃谷物的害虫，危害人物，这种神能造成灾害，所以祭祀它来制止灾害。因为祭酺而聚钱饮酒，所以后世允许百姓聚饮，都称为酺。《汉书》中每当有喜庆之事，就命令百姓大酺五日，就是这件事。那里的注解说“因祭酺而与百姓长幼互相酬酢”，就是这里的合醵。《礼器》说：“曾子说：‘《周礼》大概就像醵吧？’”注解说“合钱饮酒叫醵。王居明堂之礼，于是命令国醵”就是如此。《族师》虽然提到祭酺，没有说就是醵；《饮酒礼记》中自有醵的说法，没有说醵是族的制度。郑玄知道祭酺必定有饮酒，合醵是族的制度，是因为《族师》上文说每月吉日，就召集百姓宣读邦法，记录那些孝顺悌敬、和睦姻亲、有学问的人，接着就说春秋祭酺也这样做。这是在祭酺时也召集百姓宣读邦法，因为祭祀而聚集族民，明显必定是行礼，不能徒然举行。又因为族中没有饮酒的礼仪，所以知道因为祭酺，必定合钱饮酒，与百姓长幼互相酬酢。《乡饮酒》之礼，州长在春秋有召集百姓在州序射箭的礼仪，党正在国家搜索鬼神而祭祀时，有召集百姓在序饮酒以端正长幼次序的礼仪，这些都有饮酒的礼仪，应当用公物供应，没有必要合钱。只有族中没有饮酒的礼仪，明显合钱饮酒是《族师》的制度，所以郑玄认为这是同族的礼仪。
百室盈止，妇子宁止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。黄牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以续，嗣前岁，续往事也。笺云：捄，角貌。五穀毕入，妇子则安，无行馌之事，於是杀牲报祭社稷。嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复以养人也。续古之人，求有良司啬也。○犉，如纯反，本亦作“犉”。捄音虬。复，扶又反。下同。
[疏]传“黄牛”至“往事”。○正义曰：《释畜》直云“黑唇犉”，以言黑唇，明不与身同色。牛之黄者众，故知黄牛也。某氏亦云“黄牛黑唇曰犉”，取此传为说也。《地官·牧人》云：“凡阴祀，用黝生毛之。”注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”然则社稷用黝，牛色以黑。而用黄者，盖正礼用黝，至於报功，以社是土神，故用黄色，仍用黑唇也。以经言角，辨角之长短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角茧栗。宗庙之牛，角握。宾客之牛，角尺。”无社稷之文。卑於宗庙，宜与宾客同尺也。《礼纬·稽命征》云：“宗庙社稷角握。”此笺不易毛传，盖以《礼纬》难信，不据以为正也。社稷太牢，独云牛者，牛三牲为大，故特言之。“以似以续”，似训为嗣，嗣续俱是继前之言，故为嗣前岁、续往岁之事。前、往，一也，皆求明年，使续今年，据明年而言，故谓今年为前、往也。○笺“捄角”至“司啬”。○正义曰：此“有捄其角”，与“兕觥其▯”、“角弓其▯”，▯皆与角共文，故为角貌。以上言“其饟”，是妇子所为，此言“宁止”，遥结上句，故知安无行馌之事。序云“秋报社稷”，故云“於是杀牲以报祭社稷”也。此为年丰报祭，而云更求嗣续，故知嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复求以养人也。言今岁已有丰年，得穀养人，求今后岁复然也。嗣、续一义也，丰年、养人亦一事，笺因其异文而分属之耳。《甫田》云“以介我稷黍”，是求有年也。“以穀我士女”，是求养人也。“续古之人”，文连犉牡之末，则亦祭求之。非人无以续人，明求将来之人，使续往古之人。农事须人，唯司啬耳，故知求有良司啬，谓求善田畯也。言得善官教民，可以益使年丰故也。司啬，己所选择，而祭神求之者，得贤以否，亦是神明所助，故因祭求之。
《良耜》一章，二十三句。
《丝衣》，绎宾尸也。高子曰：“灵星之尸也。”绎，又祭也。天子诸侯曰绎，以祭之明日。卿大夫曰宾尸，与祭同日。周曰绎，商谓之肜。○绎，丝衣，绎祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字书作“礻▯”。融，馀戎反，《尚书》作肜，音同。
[疏]“《丝衣》九句”。○正义曰：《丝衣》诗者，绎宾尸之乐歌也。谓周公、成王太平之时，祭宗庙之明日，又设祭事，以寻绎昨日之祭，谓之为绎。以宾事所祭之尸，行之得礼。诗人述其事而为此歌焉。经之所陈，皆绎祭始末之事也。子夏作序，则唯此一句而已。后世有“高子”者，别论他事。云“灵星之尸”，言祭灵星之时，以人为尸。后人以高子言灵星尚有尸，宗庙之祭有尸，必矣，故引高子之言，以证宾尸之事。子夏说受圣旨，不须引人为证。毛公分序篇端，於时已有此语，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史传无文，不知谁著之，故《郑志》答张逸云：“高子之言，非毛公后人著之。”止言“非毛公后人”，亦不知前人为谁也。以郑言“非毛公后人著之”，不云《诗》序本有此文，则知郑意不以此为子夏之言也。郑知非毛公后人著之者，郑玄去毛公未为久远，此书有所传授，故知毛时有之。若是后人著之，则郑宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之时，已有此言故也。高子者，不知何人。孟轲弟子有公孙丑者，称高子之言以问孟子，则高子与孟子同时。赵岐以为齐人。此言高子，盖彼是也。灵星者，不知何星。《汉书·郊祀志》云：“高祖诏御史：其令天下立灵星祠。”张晏曰：“龙星左角
译百户人家都充实了，妇女和子女都安宁了。杀那头黄身黑唇的公牛，它的角弯曲而有力。以此继承并延续，延续古人的事业。黄身黑唇的牛叫犉。社稷祭祀用的牛，角长一尺。以此继承并延续，继承前一年的收成，延续以往的事迹。郑玄笺注说：捄，是角的样子。五谷全部收割入仓，妇女和子女就安定，没有外出送饭的事，于是杀牲祭祀社稷以报答神恩。继承前一年，是再次祈求丰收年景。延续以往的事迹，是再次祈求养活百姓。延续古人，是祈求有贤良的农官。○犉，音如纯，原本也写作“犉”。捄，音同虬。复，音扶又，下文相同。
[疏]传文“黄牛”到“往事”。○正义说：《释畜》只说“黑唇的叫犉”，既然提到黑唇，说明嘴唇颜色与身体不同。黄色的牛很多，所以知道是黄牛。某氏也说“黄身黑唇的叫犉”，采用这个传文作为解释。《地官·牧人》说：“凡是阴祀，用黑色毛的活牛。”注解说：“阴祀，是祭祀地祇北郊以及社稷。”那么社稷祭祀用黑色，牛的颜色应该是黑色。而这里用黄色的，大概是正礼用黑色，至于报答功德，因为社是土神，所以用黄色，但仍用黑唇。因为经文提到角，辨别角的长短，所以说“社稷祭祀的牛角长一尺”。《王制》说：“祭祀天地的牛，角像茧和栗子大小。宗庙祭祀的牛，角能用手握住。接待宾客的牛，角长一尺。”没有提到社稷的记载。社稷地位低于宗庙，应该和宾客一样角长一尺。《礼纬·稽命征》说：“宗庙和社稷的牛角能用手握住。”这个笺注不改变毛传的解说，大概是因为《礼纬》难以采信，不把它作为正确的依据。社稷祭祀用太牢，只说牛，是因为牛在三牲中最大，所以特别提到它。“以似以续”，似解释为嗣，嗣和续都是继承前面的意思，所以说是继承前一年、延续以往的事迹。前、往，意思一样，都是祈求明年，使明年延续今年，根据明年来说，所以称今年为前、往。○笺注“捄角”到“司啬”。○正义说：这里“有捄其角”，与“兕觥〇〇”、“角弓〇〇”，〇都与角同文，所以解释为角的样子。上面说“其饟”，是妇女子女做的事，这里说“宁止”，遥相呼应上面的句子，所以知道是安定而没有外出送饭的事。序言说“秋天报答社稷”，所以说“于是杀牲祭祀社稷以报答”啊。这是年成丰收报答祭祀，却说还要祈求继承延续，所以知道继承前一年，是再次祈求丰收年景。延续往事，是再次祈求养活百姓。说今年已有丰收，得到谷物养活百姓，祈求今后年景也如此。嗣、续意思一样，丰收年景、养活百姓也是一件事，笺注因为文字不同而分别归属。《甫田》说“以保佑我的稷黍”，是祈求丰收年景。“以养活我的士女”，是祈求养活百姓。“延续古人”，文句连接在犉牡的末尾，那么也是祭祀祈求的。没有人就无法延续人，明显是祈求将来的人，使将来的人延续古代的人。农事需要人，只有农官罢了，所以知道祈求有贤良的农官，是说祈求好的田畯。说得到好官教导百姓，可以更加使年景丰收。农官，是自己选择的，而祭祀神明祈求他，得到贤才与否，也是神明所助，所以借着祭祀祈求他。
《良耜》一章，二十三句。
《丝衣》，是绎祭和宾尸的乐歌。高子说：“是灵星祭祀的尸。”绎，是再次祭祀。天子诸侯叫绎，在祭祀的第二天。卿大夫叫宾尸，与祭祀同一天。周朝叫绎，商朝叫肜。○绎，丝衣，是绎祭的礼服，音亦，祭祀的第二天再次祭祀。字书写作“礻〇”。融，音馀戎，《尚书》写作肜，音同。
[疏]“《丝衣》九句”。○正义说：《丝衣》这首诗，是绎祭和宾尸的乐歌。说的是周公、成王太平时期，祭祀宗庙的第二天，又设置祭祀，以寻绎昨天的祭祀，称之为绎。以宾客之礼对待所祭祀的尸，行礼合乎礼仪。诗人叙述这件事而创作了这首歌。经文所陈述的，都是绎祭开始和结束的事情。子夏作序，只有这一句而已。后世有个叫“高子”的人，另外论述其他事。说“灵星祭祀的尸”，是说祭祀灵星时，用人做尸。后人认为高子说灵星祭祀还有尸，宗庙祭祀有尸，是必然的，所以引用高子的话，来证明宾尸的事。子夏的解说秉承圣人的旨意，不需要引用别人作为证据。毛公在序言篇首分列，当时已经有这句话，必定是子夏之后，毛公之前，有人写下的，史传没有记载，不知道是谁写的，所以《郑志》回答张逸说：“高子的话，不是毛公后人写的。”只说“不是毛公后人”，也不知道前人是谁。因为郑玄说“不是毛公后人写的”，不说《诗》序本来就有这句话，就知道郑玄的意思不认为这是子夏的话。郑玄知道不是毛公后人写的，是因为郑玄距离毛公时间不远，这本书有所传授，所以知道毛公时代就有。如果是后人写的，那么郑玄应该删去，回答以此，表明自己不删去的意思，因为毛公时代，已经有这句话。高子，不知道是谁。孟轲的弟子有公孙丑，引用高子的话问孟子，那么高子与孟子同时。赵岐认为他是齐国人。这里说的高子，大概就是他。灵星，不知道是什么星。《汉书·郊祀志》说：“高祖下诏给御史：命令天下建立灵星祠。”张晏说：“龙星左角
曰天田，则农祥也。晨见而祭之。”史传之说灵星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○笺“绎又”至“之肜”。○正义曰：“绎，又祭”，《释天》文。李巡曰：“绎，明日复祭。”曰“又祭”，知天子诸侯同名曰绎。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太庙。仲遂卒于垂。壬午，犹绎”。有事，谓祭事也。以辛巳日祭，壬午而绎，是鲁为诸侯用祭之明日，此则天子之礼，同名曰绎，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊传》曰：“绎者何？祭之明日也。”知卿大夫曰宾尸者，今《少牢馈食礼》者，卿大夫之祭礼也，其下篇《有司彻》云：“若不宾尸。”注云：“不宾尸，谓下大夫也。”以言“若不宾尸”，是对有宾尸者，《有司彻》所行，即宾尸之礼，是卿大夫曰“宾尸”。案其礼非异日之事，故知与祭同日。然则天子诸侯谓之绎，卿大夫谓之宾尸，是绎与宾尸事不同矣。而此序云“绎宾尸”者，绎祭之礼，主为宾事此尸，但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日；卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此序言绎者，是此祭之名。宾尸是此祭之事，故特详其文也。周曰绎，商谓之肜者，因绎又祭，遂取《释天》以明异代之礼别也。彼云“周曰绎，商曰肜”，孙炎曰：“肜者，亦相寻不绝之意。《尚书》有《高宗肜日》，是其事也。”
译所谓“天田”，就是农事之星象。清晨出现时便祭祀它。”史传中关于灵星的记载，只有这一条了。不知道高子所说的，是否就是这一条。○笺注从“绎又”到“之肜”。○正义说：“绎，是再次祭祀”，这是《释天》中的文句。李巡说：“绎，是第二天再次祭祀。”说“再次祭祀”，就知道天子诸侯都同样称为“绎”。因为是在祭祀的第二天，鲁宣公八年六月，“辛巳日，在太庙举行祭祀。仲遂死在垂地。壬午日，仍然举行绎祭”。有事，指的是祭祀之事。在辛巳日祭祀，壬午日进行绎祭，这是鲁国作为诸侯在祭祀的第二天举行，这也就是天子的礼制，名称同样叫作“绎”，所以知道天子也是在祭祀的第二天举行。所以《公羊传》说：“绎是什么？是祭祀的第二天。”知道卿大夫称为“宾尸”的，是因为现在的《少牢馈食礼》，是卿大夫的祭祀礼仪，其下篇《有司彻》说：“如果不宾尸。”注解说：“不宾尸，指的是下大夫。”因为说“如果不宾尸”，是相对于有宾尸的情况而言，《有司彻》所进行的，就是宾尸的礼仪，所以知道卿大夫称为“宾尸”。考察其礼仪并非另一天的事情，所以知道是与祭祀同一天。那么天子诸侯称为“绎”，卿大夫称为“宾尸”，这是绎与宾尸的事情不同了。而这篇序言说“绎宾尸”的，是因为绎祭的礼仪，主要是为了以宾客之礼对待这具尸主，只是天子诸侯的礼仪重大，在另一天举行，另外设立名称，称为“绎”，意思是说它寻绎昨天的祭祀；卿大夫的礼仪较小，在同一天举行，不另外设立名称，直接指出其事，称为“宾尸”罢了。这篇序言所说的“绎”，是这个祭祀的名称。“宾尸”是这个祭祀的事情，所以特别详细地说明其文义。周代称为“绎”，商代称为“肜”的，是因为绎是再次祭祀，于是选取《释天》中的说法来阐明不同朝代的礼制区别。那里说“周代称为绎，商代称为肜”，孙炎说：“肜，也是相寻不绝的意思。《尚书》中有《高宗肜日》，就是这件事。”
丝衣其紑，载弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，丝衣，祭服也。紑，絜鲜貌。俅俅，恭顺貌。基，门塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎谓之鼐。小鼎谓之鼒。笺云：载，犹戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。绎礼轻，使士升门堂，视壶濯及笾豆之属，降往於基，告濯具，又视牲从羊之牛，反告充已，乃举鼎幂告洁，礼之次也。鼎圜弇上谓之鼒。○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。载如字，又音戴，同。弁，皮变反。俅音求，恭慎也。《说文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音兹，徐音灾，郭音才，《说文》作“鎡”字，音兹。塾音孰，门侧堂也。或音育。幂，亡历反，本亦作“{冖鼎}”。圜音圆。弇，古奄字。
[疏]“丝衣其紑”。○正义曰：此述绎祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭顺，则当祭尊者可知。祭末举其不慢，则当祭敬明矣。是举终始以见中，举轻以明重。上言於祭之前，使士之行礼，在身所服，以丝为衣，其色紑然而鲜絜。在首载其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭顺。此丝衣载弁之人，从门堂之上，既视壶濯及笾豆，降往於门塾之基，告君以濯具。更视三牲，从羊而往牛，所以告肥充，又发举其鼐鼎及鼒鼎之覆幂，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭顺，故至於当祭事尸，礼无失者，以此至於祭末，旅酬之节，兕觥罚爵，其▯然徒设，无所用之。所以然者，由此助祭饮美酒者，皆思自安，不讙哗，不傲慢，每事如礼，故无所罚。恭顺如此，当於神明，是得寿考之休征。言祭而得礼，必将得福，故美而歌之。○传“丝衣”至“之鼒”。○正义曰：此述祭事，故知丝为之，故云“丝衣，祭服”。传虽不解弁，亦当以为爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以丝为之，故云丝衣也。丝衣与紑共文，故为絜鲜貌也。载弁，谓人戴弁也。戴弁者捄々，则俅俅人貌，故为恭顺貌也。基，门塾之基者，《释宫》云：“门侧之堂谓之塾。”孙炎曰：“夹门堂也。”《冬官·匠人》云：“门堂三之二。”注云：“以为塾也。”《白虎通》云：“所以必有塾何？欲以饰门，因取其名。明臣下当见於君，必熟思其事，是塾为门之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非庙堂之基者。以绎礼在门，不在庙，故知非庙堂也。”《郊特牲》曰：“绎之於库门内，祊之於东方，失之矣。”绎於门内为失，明其当在门外。祊以东方为失，明其当在西方。是祊之与绎，一时之事，故注云：“祊之礼宜於庙门外之西室，绎又於其堂，神位在西，二者同时，而大名曰绎。”又《礼器》曰：“为祊乎外。”注云：“祊祭，明日之绎祭也。谓之祊者，於庙门外之傍，因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂。孝子求神非一处也。”以此二注言之，则祊、绎大同，而绎统名焉。绎必在门，故知基是门塾之基，谓庙门外西夹之堂基也。“自羊徂牛”，是从此往彼，为先后之次，故知诗意言先小后大，为行事之渐也。《释器》云：“鼎绝大者谓之鼐。”鼐既绝大，鼒自然小，故曰“小鼎谓之鼒”。此经自堂徂基，但言所往之处，不言所为之事。牛羊但言所视之物，不言所往之处，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎则先大后小，与牛羊异者，取鼒为韵，故变其文也。○笺“载犹”至“之鼒”。○正义曰：载者，在上之名，故经称载弁，若言以头戴之，则於人易晓，故云载犹戴也。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭祀之服。《杂记》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”《士冠礼》有爵弁服纯衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由绎之礼轻，故使士也。若正祭，则《小宗伯》云：“视涤濯，祭之日，逆齐省镬，告时於王，告备於王。”彼正祭重，使小宗伯。此绎祭轻，故使士，盖亦宗伯之属士也
译丝衣洁白鲜明，头戴爵弁恭敬顺从。从门堂走到门塾的基址，从羊走到牛；大鼎和小鼎，丝衣，是祭祀的礼服。紑，是洁白鲜明的样子。俅俅，是恭敬顺从的样子。基，是门塾的基址。自羊徂牛，是说先小后大。大鼎叫做鼐。小鼎叫做鼒。笺说：载，就是戴的意思。弁，是爵弁。戴着爵弁在王那里祭祀，是士的礼服。绎祭的礼仪较轻，让士登上门堂，查看壶中的水是否洁净以及笾豆等祭品，然后走下门堂到门塾的基址，报告清洗器具已完备，又去查看牺牲，从羊走到牛，回来报告牲畜肥壮充足，然后揭开大鼎和小鼎的覆盖物，报告鼎内洁净，这是礼仪的次序。鼎圆口收束在上部叫做鼒。○紑，音孚浮，徐音孚不，又音培，又音弗。载音如字，又音戴，同。弁，音皮变。俅音求，意为恭慎。《说文》作“絿”，同。鼐音乃代，郭音乃。鼒音兹，徐音灾郭音才，《说文》作“鎡”字音兹。塾音孰，指门侧的堂屋。或音育。幂音亡历，本也作“{冖鼎}”。圜音圆。奄，是古奄字。
[疏]“丝衣其紑”。○正义说：这是叙述绎祭的事情。前五句说的是祭祀开始的时候，后四句说的是祭祀结束的时候。开始时说地位低的人恭敬顺从，那么祭祀尊贵者时的情形就可以知道了。祭祀结束时举出他们不怠慢，那么祭祀时恭敬明察也就清楚了。这是通过举出终始来显示中间，举出轻的来阐明重的。上文说在祭祀之前，让士行礼，身上所穿的，是用丝做的衣服，颜色洁白鲜明。头上戴着爵色的麻弁，容貌恭敬顺从。这个穿丝衣戴爵弁的人，从门堂之上，既查看了壶中的水是否洁净以及笾豆，便走下门堂到门塾的基址，向君主报告清洗器具已完备。又去查看三牲，从羊走到牛，以此报告牲畜肥壮充足，又揭开大鼎和小鼎的覆盖物，而报告这些鼎洁净了。祭祀开始时，让地位低的人行事，尚且能恭敬顺从，所以到了祭祀事奉尸的时候，礼仪没有失误，因此到了祭祀结束时，旅酬的环节，兕觥和罚爵，只是摆设在那里，没有用处。之所以这样，是因为这些协助祭祀饮美酒的人，都想着自我安守，不喧哗，不傲慢，每件事都合乎礼仪，所以没有需要惩罚的。恭敬顺从像这样，对于神明来说，是得到长寿的吉兆。说祭祀合乎礼仪，就一定会得到福报，所以赞美并歌唱它。○传“丝衣”至“之鼒”。正义说：这是叙述祭祀的事情，所以知道是用丝做的，所以说“丝衣，是祭祀的礼服”。传虽然不解释弁，也应当认为是爵弁。爵弁的服饰，是玄色的上衣和纁色的下裳，都是用丝做的，所以说丝衣。丝衣与紑连用，所以是洁白鲜明的样子。载弁，是说人戴着弁。戴弁的人恭敬顺从，所以俅俅是人的容貌，因此是恭敬顺从的样子。基，是门塾的基座，《释宫》说：“门侧的堂屋叫做塾。”孙炎说：“夹门的堂屋。”《冬官·匠人》说：“门堂占门的三分之二。”注说：“用来做塾。”《白虎通》说：“为什么一定要有塾呢？想要用来装饰门，因而取了这个名字。表明臣下拜见君主，必须熟思其事，所以塾是门的堂屋。直接说‘自堂徂基’是什么？知道不是庙堂的基座。因为绎祭在门，不在庙，所以知道不是庙堂。”《郊特牲》说：“绎祭在库门内，祊祭在东方，这是错误的。”绎祭在门内是错误的，明显它应当在门外。祊祭在东方是错误的，明显它应当在西方。所以祊祭和绎祭，是同一时间的事情，所以注说：“祊祭的礼仪适宜在庙门外西边的室，绎祭又在其堂，神位在西，两者同时，而总名叫做绎。”又《礼器》说：“在门外进行祊祭。”注说：“祊祭，是第二天的绎祭。叫做祊，是因为在庙门外旁边，因而得名。它的祭祀礼仪，既在室内设祭，又在堂上事奉尸。孝子寻找神灵不局限于一处。”根据这两条注来说，那么祊祭和绎祭大体相同，而绎祭是总称。绎祭一定在门，所以知道基是门塾的基座，指的是庙门外西边夹室的堂基。“自羊徂牛”，是从这里走到那里，表示先后的次序，所以知道诗意是说先小后大，是行事的逐渐过程。《释器》说：“鼎极大者叫做鼐。”鼐既然极大，鼒自然小，所以说“小鼎叫做鼒”。这段经文从堂到基，只说所去的地方，不说所做的事。牛羊只说所查看的东西，不说所去的地方，互相补充。鼐和鼒不说自徂，是承袭上面自徂的文意。鼎是先大后小，与牛羊不同，是为了取鼒为韵，所以变换了文辞。○笺“载犹”至“之鼒”正义说：载，是在上面的意思，所以经文说载弁，如果说用头戴它，那么对人来说容易理解，所以说载就是戴。礼制中有冠弁、韦弁、皮弁，都不以丝为衣，而且不是祭祀的礼服。《杂记》说：“士戴弁在公那里祭祀，戴冠在自己家里祭祀。”《士冠礼》有爵弁服和纯衣，与此处的丝衣相当，所以知道这个弁是爵弁，士穿着它来协助君主祭祀。又解释天子的朝廷，群官很多，所以不使穿冕服的人，而让戴弁的人，是因为绎祭的礼仪较轻，所以让士。如果是正祭，那么《小宗伯》说：“查看清洗，祭祀那天，迎接齐酒，省视镬，向王报告时间，向王报告完备。”那正祭重要，让小宗伯。这绎祭较轻，所以让士，大概也是宗伯属下的士
。知使士升门堂视壶濯及笾豆者，以《特牲》虽则士礼，而士卑，不嫌其礼得同君，故准《特牲》为说。《特牲》先夕陈事，主人即位於堂下。“宗人升自西阶，视壶濯及笾豆，反降，东北面，告濯具。主人出，复外位。宗人视牲告充。宗人举鼎幂告洁”。彼先视濯笾豆，次视牲，次举幂，先后与此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是视壶濯笾豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，从羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是举幂告絜也。礼之次者，谓《特牲》之礼为此次，故准之以说天子之礼也。“鼎圜弇上谓之鼒”，《释器》文。孙炎曰：“鼎敛上而小口者。”以传直言小鼎，不说其形，故取《尔雅》文以足之。
译知道派遣士人登上门堂，视察酒壶的洁净以及笾豆的摆放，是因为《特牲馈食礼》虽然是士人的礼仪，但士人地位卑微，不忌讳其礼仪与国君相同，所以依据《特牲馈食礼》来解说。《特牲馈食礼》中，前一天晚上陈设祭品，主人就在堂下就位。“宗人从西阶登堂，视察酒壶的洁净以及笾豆，返回后走下台阶，面向东北，报告洁净器具已备齐。主人走出，回到外面的位置。宗人视察牺牲，报告牲体充实。宗人揭开鼎盖，报告洁净。”那篇文献先视察酒壶洁净和笾豆，其次视察牺牲，再次揭开鼎盖，先后顺序与此处羊、牛、鼐的次序完全相同。“自堂徂基”这句话，位于羊、牛之前，自然是指视察酒壶洁净和笾豆了。由此可知，“自堂徂基”是报告洁净器具已备齐，跟随羊之后的牛是报告牲体充实，鼐鼎和鼒是揭开鼎盖报告洁净。所谓“礼之次者”，是说《特牲馈食礼》属于次一等的礼仪，所以依据它来解说天子的礼仪。“鼎圆而口小者称为鼒”，这是《尔雅·释器》中的文字。孙炎说：“鼎口收敛而小的。”因为传文只说小鼎，没有说明其形状，所以引用《尔雅》的文字来补充说明。
兕觥其▯。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休！吴，哗也。考，成也。笺云：柔，安也。绎之旅士用兕觥变於祭也，饮美酒者皆思自安，不讙哗，不敖慢也，此得寿考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古横反，罚爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“▯”。吴，旧如字，《说文》作吴。吴，大言也。何承天云：“吴字误，当作{口大}，从口，下大，故鱼之大口者名{口大}，胡化反。此音恐惊俗也，音话。”敖，五诰反，本又作“傲”。注同。哗音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡谏反。
[疏]传“吴，哗。考，成”。○正义曰：人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。定本“娱”作“吴”。“考，成”，《释诂》文。○笺“柔安”至“休征”。○正义曰：“柔，安”，《释诂》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其礼小於天子，尚无兕觥，故知天子正祭无兕觥矣。今此绎之礼纯，至旅酬而用兕觥，变於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罚失礼，未旅之前，无所可罚，至旅而可献酬交错，或容失礼，宜於此时设之也。《有司彻》是大夫宾尸之礼，犹天子之绎，所以无兕觥。解者以大夫礼小，即以祭日行事，未宜有失，故无也。上经说祭初行礼，唯谓士耳。此言饮美酒皆思自安，则是诸助祭者，非独士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙哗，不傲慢，则於祭前齐敬，明矣。恭敬明神必将获福，故以此得寿考之休征。寿考，未然之事，故言征也。
《丝衣》一章，九句。
《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭於庙而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。
[疏]“《酌》九句”。○正义曰：《酌》诗者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐既成，而告於庙。作者睹其乐成，而思其武功，述之而作此歌焉。此经无酌字，序又说名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民，故名篇为《酌》。毛以为，述武王取纣之事，即是《武》乐所象。郑以为，武王克殷，用文王之道，故经述文王之事，以昭成功所由。功成而作此乐，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之庙。《有瞽》“始作乐而合乎太祖”，此亦当告太祖也。《大司乐》“舞《大武》以享先祖”，然则诸庙之中，皆用此乐，或亦遍告群庙也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以来，先世多有美道，武王酌取用之，除残去暴，育养天下，故诗人为篇立名，谓之为《酌》。序其名篇之意，於经无所当也。郑以经陈文王之道，武王得而用之，亦是酌取之义，但所酌之事不止此耳。经有“遵养时晦”，毛谓武王取纣，郑为文王养纣，此言以养天下，则是爱养万民，非养纣身。虽养字为同，非经养也。酌，《左传》作“汋”，古今字耳。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：“周公摄政六年，制礼作乐”，《明堂位》文。虽六年已作，归政成王乃后祭於庙而奏之，初成之时未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，谓在居摄六年告之也。知然者，以《洛诰》为摄政七年之事，而经称周公戒成王云：“肇称殷礼，祀於新邑。”明待成王即政，乃行《周礼》。礼既如此，乐亦宜然，故知《大武》之乐，归政成王始祭庙奏，周公初成之日，告之而已。
於铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。铄，美。遵，率。养，取。晦，昧也。笺云：纯，大。熙，兴。介，助也。於美乎文王之用师，率殷之叛国以事纣，养是闇昧之君，以老其恶，是周道大兴，而天下归往矣，故有致死之士助之。○於音乌。注同，铄，舒灼反。
[疏]“於铄王师”。○毛以为，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用师也，率此师以取是闇昧之君。谓诛
译兕角酒杯盛满酒。美酒令人思慕其柔和。不喧哗不傲慢，这是长寿的美好征兆！吴，就是喧哗。考，就是成就。郑玄笺注说：柔，就是安适。绎祭时旅酬的士人使用兕觥，这与正祭不同，饮美酒的人都思慕自我安适，不喧哗，不傲慢，这是获得长寿的美好征兆。〇，这个字又写作“兕”，音徐履。觥，音古横，是罚酒用的酒杯，这个字又写作“觵”，相同。斛音虬，原本又写作“〇”。吴，旧读如字，《说文解字》写作吴。吴，是大声说话。何承天说：“吴字错了，应当写作‘{口大}’，从口，下面一个大，所以鱼中大口的名叫‘{口大}’，音胡化。这个读音恐怕惊动世俗，音话。”敖，音五诰，原本又写作“傲”。注相同。哗音花。讙，音火官，又音火元。慢，音亡谏。
[疏]传文“吴，喧哗。考，成就”。○正义说：人自我娱乐，必定喧哗出声，所以用娱作为喧哗。定本“娱”写作“吴”。“考，成就”，是《释诂》中的文句。○笺注“柔安”到“休征”。○正义说：“柔，安”，是《释诂》中的文句。《少牢》、《特牲》是大夫和士的祭祀，其礼仪小于天子，尚且没有兕觥，所以知道天子正祭没有兕觥。现在这绎祭的礼仪纯粹，到了旅酬时才使用兕觥，这与正祭不同。知道到了旅酬时才使用它，是因为兕觥是用来惩罚失礼的，未旅酬之前，没有什么可惩罚的，到了旅酬时就可以献酒酬酒交错，或许容许失礼，适宜在这个时候设置它。《有司彻》是大夫宴请尸的礼仪，如同天子的绎祭，所以没有兕觥。解释的人认为大夫礼仪小，就在祭祀当天行事，未宜有失礼，所以没有。上文说祭祀初行礼，只说是士。这里说饮美酒都思慕自我安适，那就是所有助祭的人，不只是士。因为祭祀末尾多倦怠傲慢，所以赞美他们在祭祀末尾能不喧哗，不傲慢，那么在祭祀前斋戒恭敬，就明白了。恭敬神明必将获得福佑，所以以此获得长寿的美好征兆。寿考，是未发生的事，所以说征兆。
《丝衣》一章，九句。
《酌》，是告成《大武》的乐歌。说能斟酌先祖的道，来养育天下。周公居摄六年，制礼作乐，归还政权给成王，然后才在宗庙祭祀时演奏它。起初只是告成而已。○酌音灼，字也写作“汋”。大如字，徐音泰。
[疏]“《酌》九句”。○正义说：《酌》这首诗，是告成《大武》的乐歌。说的是周公摄政六年，效法武王的事迹，制作《大武》之乐既成，而在宗庙告成。作者看到乐成，而思慕其武功，叙述它而作这首歌。经文没有酌字，序又说名为“酌”的意思，说武王能斟酌取用先祖的道，来养育天下的百姓，所以名篇为《酌》。毛认为，叙述武王取用纣王的事，就是《武》乐所效法的。郑认为，武王攻克殷商，用文王的道，所以经文叙述文王的事，以昭示成功的由来。功成而作此乐，所以上溯本源。说“告成《大武》”，不说所告的宗庙。《有瞽》“始作乐而在太祖庙合乐”，这也应当告太祖。《大司乐》“舞《大武》来享祭先祖”，那么各庙之中，都用此乐，或许也遍告群庙。说斟酌先祖的道，周的先祖，从后稷以来，先世多有美好的道，武王斟酌取用它们，除残去暴，养育天下，所以诗人为篇立名，称之为《酌》。序说名篇的意思，在经文中没有相应的。郑认为经文陈述文王的道，武王得到而用它们，也是斟酌取用的意思，只是所斟酌的事不止这些。经文有“遵养时晦”，毛认为武王取用纣王，郑认为是文王养育纣王，这里说以养育天下，那就是爱养万民，不是养育纣王自身。虽然养字相同，不是经文中的养。酌，《左传》写作“汋”，是古今字罢了。○笺注“周公”到“而已”。○正义说：“周公摄政六年，制礼作乐”，是《明堂位》中的文句。虽然六年已经制作，归还政权给成王然后才在宗庙祭祀时演奏它，初成之时未奏用，其初成，只是告成而已，所以这篇歌咏其告成之事。说这些，以说明告成的早晚，说在居摄六年告成。知道这样的，因为《洛诰》是摄政七年的事，而经文称周公告诫成王说：“开始称颂殷礼，在新邑祭祀。”明白等待成王即位执政，才施行《周礼》。礼仪既然这样，音乐也应当这样，所以知道《大武》之乐，归还政权给成王才开始在宗庙演奏，周公初成之日，只是告成而已。
於铄王师，遵养时晦。时纯�9矣，是用大介。铄，美好。遵，遵循。养，取用。晦，昏暗。郑玄笺注说：纯，大。熙，兴盛。介，帮助。於美乎文王之用师，率领殷的叛国来侍奉纣王，养育这昏暗的君主，以使其恶行老成，这是周道大兴，而天下归往了，所以有致死之士帮助他。○於音乌。注相同，铄，音舒灼。
[疏]“於铄王师”。○毛认为，因为告成《大武》，所以歌咏武王的事。於乎美哉，武王之用师啊，率领此师来取用这昏暗的君主。说诛
纣以定天下。由既诛纣，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，谓致今时之太平也。又本用师取昧之事，所以为可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用强力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所为，则用此武而有嗣文王之功。王能如是，故叹美之，实维尔王之事，信得用师之道，以此故作为《大武》，以象其事。郑以为，《大武》象武王伐纣，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用师众也，乃率殷之叛国，养是暗昧之君，以成其恶，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大兴矣。由有至美之德，诚义足以感人，是以大贤士来而助之。贤士既来，我文王宠而受之。来者既受用，故蹻蹻然有威武之士竞於我王之造。言其皆来造王，王则宠而用之。以此而有嗣续，言其传相致达，续来不绝。由是武王因之，得成功作乐，故叹美之。实维以武王之事，信得用师之道。言武王以文王之故，故得道也。○传“铄美”至“晦昧”。○正义曰：“铄，美”，《释诂》文。又云：“遵、率，循也。”俱训为循，是遵得为率。武王於纣，养而取之，故以养为取。宣十二年《左传》引此云：“遵养时晦”，耆昧也。故转晦为昧，言取是暗昧，则谓武王取纣，不得与郑同也。又缉熙之训，皆为光明。介字，毛皆为大，则此亦宜然。王肃云：“於乎美哉，武王之用众也，率以取是昧。谓诛纣定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也。”○笺“纯大”至“助之”。○正义曰：“纯，大。熙，兴”，皆《释诂》文。以卒句乃言信得用师之道，於此未宜叹其大大，故依常训，以介为助。以武王之业因於文王，养纣不伐，是文王之事，此说大武功成，文宜本之於父，故以为美文王之师。养者，承事之辞，故云“率殷之叛国以事纣”。《左传》云：“耆昧也。”《皇矣》云：“上帝耆之。”是养之至老，故云“养是暗昧之君，以老其恶”。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可谓之至德。”孔子叹美文王，谓之至德，是周道以养纣之故，遂得大兴也。《孟子》说“伯夷避纣，居北海之滨。太公避纣，居东海之滨。闻文王作，兴而归之。二老者，天下之大老也，而归之，是天下父归之也。天下父归之，其子焉往”也。是天下归往之也。文武之士并归周，但下言蹻蹻是威武之貌，故云“有致死之士众来助之”。“文王率殷之叛国以事纣”，襄四年《左传》文。
译周武王以此平定天下。由于已经诛杀了纣王，所以周朝的治国之道于是大为显明兴盛。因为这种大显明，所以出现了盛大而又盛大的局面，这就是导致当今太平盛世的原因。又追溯当初用兵讨伐昏昧之君的事情，之所以值得赞美，是因为我们周朝凭借天意与人心的和谐而承受天命。说以和谐的方式承受殷商的天下，并不是苟且使用强力。那威武雄壮的样子，是武王所做的，他运用武力而继承了文王的功业。武王能这样做，所以赞叹赞美他，这确实是武王的事迹，确实掌握了用兵的道理，因此创作了《大武》乐舞，来象征这件事。郑玄认为，《大武》乐舞象征武王讨伐纣王，根本源于文王的功业，所以在告成《大武》时，追美文王的事迹。啊，真美啊，文王使用军队的时候，率领殷商的叛国，供养那个昏昧的君主，以成就他的恶行，所以百姓信服文王能以多数侍奉少数，因此周道于是大行兴盛。因为拥有至美的德行，诚信道义足以感动他人，所以大贤士前来帮助他。贤士既已到来，文王宠爱并接纳他们。来者既被接纳任用，所以威武雄壮之士竞相来到我们王那里。说的是他们都来朝见王，王就宠爱并任用他们。因此有了继承延续，说的是他们相继到来，络绎不绝。因此武王凭借这个基础，得以成功并制作乐舞，所以赞叹赞美他。这确实是武王的事迹，确实掌握了用兵的道理。说的是武王因为文王的缘故，所以得道。
传文说：“铄，美”，这是《尔雅·释诂》中的话。又说：“遵、率，循也。”都解释为遵循，所以“遵”可以解释为“率”。武王对于纣王，是供养他然后取代之，所以把“养”解释为“取”。《左传》宣公十二年引用此诗说：“遵养时晦”，意思是嗜昧。所以把“晦”转为“昧”，说取那个昏昧之人，这就指武王取代纣王，与郑玄的说法不同。又“缉熙”的解释，都是光明。“介”字，毛亨都解释为大，那么这里也应当如此。王肃说：“啊，真美啊，武王使用军队的时候，率领军队去取那个昏昧之人。说的是诛杀纣王平定天下以消除昏昧，于是道大显明。因此有了大大，说的是太平。”
笺注说：“纯，大。熙，兴”，都是《尔雅·释诂》中的话。因为最后一句才说确实掌握了用兵的道理，在这里不宜赞叹其大大，所以依照通常的解释，把“介”解释为助。因为武王的功业继承于文王，供养纣王而不讨伐，这是文王的事迹，这里说的是大功告成，文辞应当本于父亲，所以认为是赞美文王的军队。“养”，是承奉侍奉的词语，所以说“率领殷商的叛国去侍奉纣王”。《左传》说：“耆昧也。”《诗经·皇矣》说：“上帝耆之。”意思是供养他直到年老，所以说“供养那个昏昧的君主，使其恶行老化”。《论语》说：“三分天下有其二，以服事殷，周朝的德行可以称为至德。”孔子赞叹文王，称之为至德，这是周道因为供养纣王的缘故，于是得以大行兴盛。《孟子》说：“伯夷躲避纣王，住在北海边。太公躲避纣王，住在东海边。听说文王兴起，就回去追随他。这两位老者，是天下的大老，他们回去追随文王，这是天下的父亲回去追随他。天下的父亲回去追随他，他们的儿子又去哪里呢？”这是天下归往的意思。文武之士都归附周朝，但下文说“蹻蹻”是威武的样子，所以说“有誓死效命的士众前来帮助他”。“文王率领殷商的叛国去侍奉纣王”，这是《左传》襄公四年的话。
我龙受之，蹻蹻王之造，载用有嗣，龙，和也。蹻蹻，武貌。造，为也。笺云：龙，宠也。来助我者，我宠而受用之。蹻蹻之士，皆争来造王，王则用之。有嗣，传相致。○蹻，居表反。造，毛才老反，郑七报反，诣也。传，直专反。
[疏]传“龙和”至“造为”。○正义曰：龙之为和，其训未闻。《鲁颂》称“蹻蹻虎臣”，故为武貌。“造，为”，《释言》文。王肃云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”传意或然。天人之和，谓天助人从，和同与周也。○笺“龙宠”至“相致”。○正义曰：上言大介为大来助周，则我龙受之。龙此大介，宠字以龙为声，故龙为宠也。来即宠受，人皆羡之，故蹻蹻之士争来造王，而王又用之，则其馀嗣续而至。《儒行》说交友之道，久相待，远相致，故以“有嗣”为“传相致”也。从大介至有嗣，节之为三等，言从周之士有先后而至也。
实维尔公允师。公，事也。笺云：允，信也。王之事所以举兵克胜者，实维女之事信，得用师之道。
[疏]笺“允信”至“之道”。○正义曰：“允，信”，《释诂》文。上说行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以举兵克胜，谓伐纣胜之也。
《酌》一章，九句。
《桓》，讲武类祃也。桓，武志也。类也，祃也，皆师祭也。○祃，马嫁反。“桓，武志也”，本或以此句为注。
[疏]“《桓》九句”。○正义曰：《桓》诗者，讲武类祃之乐歌也。谓武王将欲伐殷，陈列六军，讲习武事，又为类祭於上帝，为祃祭於所征之地。治兵祭神，然后克纣。至周公、成王太平之时，诗人追述其事而为此歌焉。序又说名篇之意。桓者，威武之志。言讲武之时，军师皆武，故取桓字名篇也。此经虽有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，则谓军众尽武。《谥法》“辟土服远曰桓”，是有威武之义。桓字虽出於经，而与经小异，故特解之。经之所陈，武王伐纣之后，民安年丰，克定王业，代殷为王，皆由讲武类祃得使之然。作者主美武王，意在本由类祃，故序达其意，言其作之所由。讲武是军众初出，在国治兵也。类则於内祭天，祃则在於所征之地。自内而出，为事之次也。○笺“类也”至“师祭”。○正义曰：《释天》云：“是类是祃，师祭也。”《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，祃於所征之地。”注云：“上帝，谓五德之帝所祭於南郊者。”言祭於南郊，则是感生之帝，夏正於南郊祭者。周则苍帝灵威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《记》文不指言周，不得斥言苍帝，故漫言五德之帝以总之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以别之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故称五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得谓之五德之帝。但类於上帝，谓祭上天，非祭人帝也。且人帝无特在南郊祭者。以此知非人帝也。谓之类者，《尚书》欧阳说以事类祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》云：“类造上帝。”注云：“造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。”类礼依郊祀而为之者，言依郊祀为之，是用欧阳事类之说为义也。言为兆以祭上帝，则是随兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往为其兆位而祭之，不要在南郊。此言小异於欧阳也。南郊之祭天，周以稷配。此师祭所配，亦宜用常配之人，周即当以后稷也。祃之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭，习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则祃祭造兵为军法者，为表以祭之。祃，《周礼》作“貉”，“貉”又或为“貊”字，古今之异也
译我龙受之，蹻蹻王之造，载有嗣。龙，和也。蹻蹻，威武的样子。造，为也。《笺》说：龙，宠也。来助我的人，我宠幸而接受任用他们。蹻蹻的武士，都争先恐后地来投奔君王，君王就任用他们。有嗣，指接连不断地到来。○“蹻”，音居表。“造”，毛音才老，郑音七报，意为前往。“传”，音直专。
[疏]传“龙和”至“造为”：○正义说：龙解释为和，其训诂未曾听闻。《鲁颂》称“蹻蹻虎臣，”所以解释为威武的样子。“造，为”，是《释言》中的文句。王肃说：“我周家凭借天人的和谐而承受殷商的天下，运用武德继承文王的功业。”传文的用意或许如此。天人的和谐，是指上天助人顺从，和谐同心于周。○笺“龙宠”至“相致”：○正义说：上文说大介是大举来助周，那么我就宠幸地接受他们。龙这个字，宠字以龙为声旁，所以龙解释为宠。来就宠幸接受，人们都羡慕，所以蹻蹻的武士争相来投奔君王，而君王又任用他们，那么其余的人就接连不断地到来。《儒行》讲述交友之道，长久地相互等待，远方相互招致，所以把“有嗣”解释为“接连招致”。从大介到有嗣，分为三个等级，是说跟随周朝的人有先后来到的次序。
实维尔公允师。公，事也。《笺》说：允，信也。君王的事情之所以能够举兵克敌制胜，实在是因为你的事情诚信，掌握了用兵的道理。
[疏]笺“允信”至“之道”：○正义说：“允，信”，是《释诂》中的文句。上文叙述文王的事情，到这里才叙述武王，所以说武王的事情，之所以举兵克敌制胜，是指讨伐纣王并战胜他。
《酌》一章，九句。
《桓》，讲武类祃也。桓，威武的志向。类祭，祃祭，都是军队出征时的祭祀。○“祃”，音马嫁。“桓，武志也”，原本有人把这一句当作注释。
[疏]“《桓》九句”：○正义说：《桓》这首诗，是讲武类祃时的乐歌。是说武王将要讨伐殷商，陈列六军，讲习武事，又在上帝那里举行类祭，在所征伐的地方举行祃祭。整治军队祭祀神灵，然后才攻克纣王。到了周公、成王太平的时候，诗人追述这些事迹而创作了这首歌。序文又解释篇名的含义。桓，是威武的志向。说讲武的时候，军队都威武，所以取桓字作为篇名。这篇经文虽然也有桓字，但只说君王自身的威武。篇名叫做《桓》，则是说军队全都威武。《谥法》说“开拓疆土、使远方臣服叫桓”，是有威武的含义。桓字虽然出自经文，但与经文含义略有不同，所以特别解释它。经文所陈述的，武王伐纣之后，百姓安定、年成丰收，能够安定王业，取代殷商成为君王，都是因为讲武类祃才使得这样。作者主要赞美武王，意图在于根本原因在于类祃祭祀，所以序文表达这个意思，说明创作的原因。讲武是军队刚刚出发，在国内整治军队。类祭是在国内祭祀上天，祃祭则是在所征伐的地方。从国内出发，是事情的次序。○笺“类也”至“师祭”：○正义说：《释天》说：“是类是祃，师祭也。”《王礼》说：“天子将要出征，向天帝举行类祭，在所征伐的地方举行祃祭。”注说：“上帝，是指五德之帝，在南郊祭祀的。”说在南郊祭祀，那就是感生之帝，夏历在南郊祭祀的。周朝则是苍帝灵威仰。南郊所祭祀的只有一位天帝，而说五德之帝，是因为《礼记》的文字没有特指周朝，不能直接说苍帝，所以泛泛地说五德之帝来总括。又担心普遍祭祀五帝，所以说“南郊”来区别。五德，是五行之德。这五方之帝各有其本德，所以称为五德之帝。太昊、炎帝等，感应五行之德而生，也可以称为五德之帝。但类祭于上帝，是指祭祀上天，不是祭祀人帝。而且人帝没有特别在南郊祭祀的。由此知道不是人帝。称为类祭，《尚书》欧阳生的说法是以事类祭祀，天位在南方，就在南郊祭祀。《春官·肆师》说：“类造上帝。”注说：“造，就是即。划定兆域以类礼即祭上帝。”类礼是依照郊祀来做的，说依照郊祀来做，是用欧阳事类的说法作为义理。说划定兆域来祭祀上帝，那就是随着军队所向，就近祭祀，不一定在南郊。但所祭祀的，是南郊所祭祀的天，正因为说“造”，所以知道是就其所往划定兆位来祭祀，不需要在南郊。这与欧阳的说法略有不同。南郊祭祀天，周朝以稷配享。这师祭所配享的，也应当用常配的人，周朝就应当以后稷配享。祃祭所祭祀的神，不明确。《肆师》说：“凡四时的大田猎祭祀表貉，就设立位。”注说：“貉，是师祭。在立表的地方举行师祭，祭祀创造军法的人，祈祷气势倍增。其神大概是蚩尤，有人说黄帝。”又《甸祝》“掌管四时田猎表貉的祝号”。杜子春说：“貉，是兵祭。田猎用来讲武治兵，所以有兵祭，习兵的礼仪，所以貉祭祈祷气势十倍百倍而多有收获。”根据这两条注来看，那么祃祭是祭祀创造兵法和军法的人，立表来祭祀。祃，《周礼》写作“貉”，“貉”又有时写作“貊”字，这是古今字的差异。
绥万邦，娄丰年。笺云：绥，安也。娄，亟也。诛无道，安天下，则亟有丰熟之年，阴阳和也。○娄，力住反。亟，欺冀反，数也。下同。
[疏]“绥万邦”。○毛以为，武王诛纣之后，安此万邦，使无兵寇之害，数有丰年，无饥馑之忧。所以得然者，上天所命，命为善不解倦者以为天子。桓桓然有威武之武王，则能安有其天下之事，是其为善不倦，故为天所命。於是用其武事於四方，除其四方之残贼，能安定其家。谓成就先王之业，遂为天下之主。乃叹而美之，於乎此武王之德，乃明见於天。殷纣以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○郑唯下二句为异。言於明乎曰天，言天道之大明也。纣为天下之君，但由为恶之故，天以武王代之。馀同。○笺“绥安”至“阳和”。○正义曰：“绥，安”，《释诂》文。又云：“亟、屡，疾也。”同训为疾，是屡得为亟也。经言万国，笺言天下，天下即万国也。《尧典》云：“协和万邦。”哀七年《左传》曰：“禹会诸侯於涂山，执玉帛者万国。”则唐、虞、夏禹之时，乃有此万国耳。《王制》之注以殷之与周唯千七百七十三国，无万国矣。此言万国者，因下有万国，遂举其大数。此文广言天下之大，不斥诸侯之身，国数自可随时变易，其地犹是万国之境，故得举万言之。此安天下，有丰年，谓伐纣即然。僖十九年《左传》云：“昔周饥，克殷而年丰。”是伐纣之后，即有丰年也。
天命匪解。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。笺云：天命为善不解倦者，以为天子我桓桓有威武之武王，则能安有天下之事。此言其当天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之业，遂有天下。○解音懈。注同。
[疏]笺“天命”至“天下”。○正义曰：以“天命匪解”为下文总之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以为天子也。安有天下之事，谓天下众事，武王能安而有之，以天下为任，而行之不解，言其当於天意也。以当天意，故天命之，於是用其武事於四方，谓既能诛纣，又四方尽定，由是万国得安，阴阳得和。此言结上之意也。家者，承世之辞，故云能定其家先王之业，遂有天下。先王虽有其业，而家道未定，故於伐纣，其家始定也。
於昭于天，皇以间之。间，代也。笺云：于，曰也。皇，君也。於明乎曰天也，纣为天下之君，但由为恶，天以武王代之。○於音乌。注同，间，间厕之间。注同。
[疏]传“间，代”。○正义曰：《释诂》文。毛传未有以于为曰，皇多为美，此义必不与郑同也。王肃云：“於乎周道，乃昭见於天，故用美道代殷，定天下。”传意或然。○笺“于曰”至“代之”。○正义曰：“于，曰。皇，君”，《释诂》文。言於明乎曰天，言天去恶与善，其道至光明也。以武王代纣，即是明之事。言武王当天意以代，纣所以叹美之。
《桓》一章，九句。
《赉》，大封於庙也。赉，予也，言所以锡予善人也。大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。○赉，来代反，与也，徐又音来。
[疏]“《赉》六句”。○正义曰：《赉》诗者，大封於庙之乐歌也。谓武王既伐纣，於庙中大封有功之臣以为诸侯。周公、成王大平之时，诗人追述其事而为此歌焉。经无“赉”字，序又说其名篇之意。赉，予也。言所以锡予善德之人，故名篇曰《赉》。经之所陈，皆是武王陈文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於庙，谓文王庙也。《乐记》说武王克殷之事云：“将帅之士，使为诸侯。”下文则云：“虎奔之士，脱剑祀乎明堂。”注云：“文王之庙为明堂制。”是大封诸侯在文王之庙也。○笺“大封”至“有功者”。○正义曰：以言大封，则所封者广。唯初定天下，可有此事，守文之世，不应得然。且宣十二年《左传》曰：“昔武王克商而作颂，其三曰：‘敷时绎思，我徂维求定。’”引此文以为武王之颂，故知
译安定天下万国，屡次获得丰收。郑玄笺注说：绥，是安定的意思。娄，是屡次的意思。诛伐无道的君主，安定天下，就会屡次出现丰收的年份，这是阴阳调和的缘故。○娄，音力住。亟，音欺冀，意思是屡次。下文相同。
[疏]“绥万邦”。○毛亨认为，武王诛杀商纣之后，安定这天下万国，使它们没有兵祸寇盗的危害，屡次出现丰收的年份，没有饥荒的忧虑。之所以能够这样，是因为上天所命定，命定那些行善不知疲倦的人作为天子。威武雄壮的武王，就能安定拥有天下的事务，这是他行善不知疲倦，所以被上天所命定。于是将他的武事用于四方，清除四方残暴的贼寇，能够安定他的家业。意思是成就先王的基业，于是成为天下的君主。于是赞叹并赞美他，啊，这武王的德行，竟然明显地昭示于上天。殷纣因为暴虐的缘故，武王得以用这美好的道义来取代他。○郑玄只有下面两句的解释不同。说“于明乎曰天”，是说天道极其光明。纣作为天下的君主，只是因为作恶的缘故，上天用武王取代他。其余的解释相同。○郑玄笺注“绥安”到“阳和”。○正义说：“绥，安”，出自《释诂》。又说：“亟、屡，意思是快。”同样训释为快，所以屡可以解释为亟。经文说万国，郑玄笺注说天下，天下就是万国。《尧典》说：“协和万邦。”哀公七年《左传》说：“禹在涂山会合诸侯，手持玉帛的有万国。”那么唐、虞、夏禹的时候，才有这万国。《王制》的注解说殷和周只有千七百七十三国，没有万国。这里说万国，是因为下文有万国，于是举其大数。这篇文章广泛地说天下之大，不特指诸侯的身份，国家数量自然可以随时变化，其土地仍然是万国的疆域，所以得以举万来说。这安定天下，有丰收的年份，是说伐纣之后就是这样。僖公十九年《左传》说：“从前周朝饥荒，攻克殷商后年景丰收。”这是伐纣之后，就有丰收的年份。
上天的命定不松懈。威武雄壮的武王，保有他的事务。用于四方，能够安定他的家业。士，意思是事。郑玄笺注说：上天命定行善不知疲倦的人，作为天子。我威武雄壮的武王，就能安定拥有天下的事务。这是说他符合天意，于是将武事用于四方，能够安定他的家业先王的基业，于是拥有天下。○解，音懈。注释相同。
[疏]郑玄笺注“天命”到“天下”。○正义说：将“天命匪解”作为下文的总括。“克定厥家”，是天子的事情，所以知道上天命定作为天子。安定拥有天下的事务，是说天下众多事务，武王能安定并拥有它们，以天下为己任，而施行不知疲倦，说他符合天意。因为符合天意，所以上天命定他，于是将他的武事用于四方，是说既能诛杀商纣，又四方全部平定，因此万国得以安定，阴阳得以调和。这是总结上文的意思。家，是继承世系的说法，所以说能安定他的家业先王的基业，于是拥有天下。先王虽然拥有基业，但家道尚未安定，所以在伐纣时，他的家业才安定。
啊，昭示于上天，伟大的君主来取代他。间，意思是代。郑玄笺注说：于，意思是曰。皇，意思是君。啊，光明啊曰天，纣作为天下的君主，只是因为作恶，上天用武王取代他。○于，音乌。注释相同，间，音间厕的间。注释相同。
[疏]毛传“间，代”。○正义说：出自《释诂》。毛传没有将于解释为曰，皇多解释为美，这个意思一定与郑玄不同。王肃说：“啊，周朝的道义，竟然昭示于上天，所以用美好的道义取代殷商，安定天下。”毛传的意思或许如此。○郑玄笺注“于曰”到“代之”。○正义说：“于，曰。皇，君”，出自《释诂》。说啊，光明啊曰天，是说上天去除邪恶与善良，其道极其光明。用武王取代商纣，就是光明的事情。说武王符合天意来取代，商纣所以赞叹赞美他。
《桓》一章，九句。
《赉》，在宗庙中大行封赏。赉，意思是给予，是说用来赏赐善良的人。大封，是武王伐纣时，封赏有功的臣子。○赉，音来代，意思是给予，徐又音来。
[疏]“《赉》六句”。○正义说：《赉》诗，是在宗庙中大行封赏的乐歌。是说武王既已伐纣，在宗庙中大封有功的臣子作为诸侯。周公、成王太平之时，诗人追述这件事而作此歌。经文没有“赉”字，序又说它命名篇名的意思。赉，意思是给予。是说用来赏赐有善德的人，所以命名篇为《赉》。经文所陈述的，都是武王陈述文王的德行，用来告诫受封的人，这是大封的事情。这里说在宗庙中大封，是说在文王的宗庙。《乐记》叙述武王克殷的事情说：“将帅之士，让他们作为诸侯。”下文则说：“虎奔之士，脱剑在明堂祭祀。”注解说：“文王的宗庙作为明堂的制度。”是大封诸侯在文王的宗庙。○郑玄笺注“大封”到“有功者”。○正义说：因为说大封，那么所封的人广泛。只有刚平定天下，才能有这件事，守成之世，不应该这样。况且宣公十二年《左传》说：“从前武王克商而作颂，第三篇说：‘敷时绎思，我徂维求定’。”引用此文作为武王的颂，所以知道
武王伐纣时，封诸臣有功者，封为诸侯。《乐记》说“武王克殷，未及下车而封蓟、祝、陈，下车而封杞、宋”，又言“将率之士使为诸侯”，是大封也。昭二十八年《左传》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人”，《古文尚书·武成篇》说“武王克殷而反，祀於周庙，列爵惟五，分土惟三，大赉于四海，而万民悦服”，皆是武王大封之事。此言大封於庙，《乐记》未至庙而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭统》曰：“古者明君必赐爵禄於太庙，示不敢专也。”然则武王未及下车，虽有命封之，必至庙受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫谧云：“武王伐纣之年，夏四月乙卯，祀於周庙。将率之士皆封，诸侯国四百人，兄弟之国十五人，同姓之国四十人。”如谧之言，此大封是伐纣之年事也。
译武王讨伐商纣王时，封赏有功的臣子，让他们成为诸侯。《乐记》说“武王攻克殷商，还没下车就封了蓟、祝、陈，下车后封了杞、宋”，又说“将领和士兵被任命为诸侯”，这是大规模分封。《左传》昭公二十八年说“从前武王攻克商朝，光明地拥有天下，他的兄弟封国的有十五人，姬姓封国的有四十人”，《古文尚书·武成篇》说“周武王攻克殷商后返回，在周庙祭祀，爵位分为五等，土地分为三等，广泛赏赐给四海之人，于是万民喜悦信服”，这些都是武王大规模分封的事情。这里说在宗庙进行大规模分封，《乐记》说还没到宗庙就封了三恪和二代，是强调他急于尊崇前代的意思罢了。《祭统》说：“古代贤明的君主一定在太庙赐予爵位和俸禄，表示不敢独自专断。”那么武王虽然还没下车就下了分封的命令，但一定要到宗庙接受策命，才算完成分封，这也包含在这次大规模分封之中。皇甫谧说：“武王讨伐商纣的那一年，夏历四月乙卯日，在周庙祭祀。将领和士兵都被封赏，诸侯国四百人，兄弟封国的十五人，同姓封国的四十人。”按照皇甫谧的说法，这次大规模分封是讨伐商纣当年的事情。
文王既勤止，我应受之。敷时绎思，我徂维求定。勤，劳。应，当。绎，陈也。笺云：敷，犹徧也。文王既劳心於政事，以有天下之业，我当而受之。敷是文王之劳心，能陈绎而行之。今我往以此求定。谓安天下也。○敷音孚。绎音亦。徧音遍。下篇同。
[疏]“文王既勤止”。○正义曰：武王既封诸臣有功者於文王之庙，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤劳於政事止，以勤劳於事，故有此天下之业。我当受而有之，故我徧於是文王劳心之事，皆陈而思行之，我往以此维求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王劳心之事，是我周之受天命而王之所由。於乎，今汝诸臣受封者，亦当陈而思行之。言己陈行文王之道，敕诸臣，亦使陈而行之，以此而至於太平，故追述而歌之也。○传“勤，劳。应，当。绎，陈”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“敷犹”至“天下”。○正义曰：敷训为布，是广及之义，故云“犹徧也”。文王既劳心於政事者，《尚书》所谓“日昃不遑暇食”，是其事也。由此劳心，以有天下之业。我当受之，谓受其位为天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辞，谓行之於天下，以求安定天下也。
时周之命，於绎思。笺云：劳心者，是周之所以受天命，而王之所由也。於女诸臣受封者，陈绎而思行之，以文王之功业敕劝之。○於，郑如字，王音乌。王，于况反，又如字。下篇同。
[疏]笺“劳心”至“劝之”。○正义曰：言是者，上之劳心也。上天之命，命不解怠者，故知劳心是周之所以受天命，而王之所由。此诗为大封而作，故知“於绎思”是敕诸臣受封，使陈而思行之。文王之道，可永为大法，故以文王之功业敕劝之。於亦叹辞也。
《赉》一章，六句。
《般》，巡守而祀四岳河海也。般，乐也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。“般乐也”，音洛。崔《集注》本用此注为序文。
[疏]“《般》七句”。○正义曰：《般》诗者，巡守而祀四岳河海之乐歌也。谓武王既定天下，巡行诸侯所守之土，祭祀四岳河海之神，神皆飨其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之时，诗人述其事而作此歌焉。经称“乔岳”、“翕河”，是祀河、岳之事也。经无“般”字，序又说其名篇之意。般，乐也，为天下所美乐。定本“般乐”二字为郑注，未知孰是。岳实有五，而称四者，天子巡守，远適四方，至於其方之岳，有此祭礼。於中岳无事，故序不言焉。四渎者，五岳之匹，故《周礼》岳渎连文。序既不言五岳，故亦不言四渎。以河是四渎之一，故举以为言。《汉书·沟洫志》曰：“中国川原以百数，莫著於四渎，而河为宗。”然则河为四渎之长。巡守四渎皆祭，言河可以兼之。经无海而序言海者，海是众川所归，经虽不说，祭之可知，故序特言之。
於皇时周，陟其高山，嶞山乔岳，允犹翕河。高山，四岳也。堕山，山之嶞堕小者也。翕，合也。笺云：皇，君。乔，高。犹，图也。於乎美哉，君是周邦而巡守，其所至则登其高山而祭之，望秩於山川。小山及高岳，皆信案山川之图而次序祭之。河言合者，河自大陆之北敷为九，祭者合为一。○於音乌。注同。嶞，吐果反。注同。郭云：“山狭而长也。”又同果反，字又作“堕”。乔岳，上音桥，下音岳。翕，许及反。
[疏]“於皇时周”。○毛以为，於乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之处，则登其高山之岳而祭之。其祭之也，於大山之傍，有嶞嶞然之小山，与高而为岳者，皆信案山川之图者，又合九河为一，以大小次序而祭之也。徧天之下山川，皆聚其神於是，配而祭之。能为百神之主，德合山川之灵，是周之所以受天命由此也。○郑唯以皇为君、褒为众为异。馀同。○传“高山”至“翕合”。○正义曰：岳必山之高者，故知“高山，四岳也”。嶞山对高山为小，故知山之小者堕
译文王已经勤勉于政事，我应当承受这基业。广泛地陈述并思虑文王的勤勉，我前往以此谋求安定。勤，是辛劳。应，是应当。绎，是陈述。《笺》说：敷，就是遍。文王已经在政事上劳心，从而拥有天下的基业，我应当承受它。广泛地陈述文王的劳心，能够陈述并实行它。现在我前往以此谋求安定，是说安定天下。○敷音孚。绎音亦。遍音遍。下篇同。
[疏]“文王既勤止”。○《正义》说：武王已经在文王的庙里封赏有功的臣子，于是用文王的道理告诫他们。说我的父亲文王已经在政事上勤勉，因为勤勉于政事，所以拥有这天下的基业。我应当承受并拥有它，所以我广泛地对于文王劳心之事，都陈述并思虑实行它，我前往以此谋求安定。是说用文王的道理，前往施行于天下，以谋求天下的安定。这文王劳心之事，是我周承受天命而称王的缘由。啊，现在你们这些受封的臣子，也应当陈述并思虑实行它。说自己陈述实行文王的道理，告诫诸臣，也让他们陈述并实行它，以此达到太平，所以追述并歌颂它。○《传》“勤，劳。应，当。绎，陈”。《正义》说：都是《释诂》里的文字。○《笺》“敷犹”至“天下”。《正义》说：敷训为布，是广及的意思，所以说“犹遍也”。文王已经在政事上劳心，是《尚书》所说的“太阳偏西还顾不上吃饭”，就是这件事。因为这种劳心，从而拥有天下的基业。我应当承受它，是说承受他的位置成为天子。现在我前往以此谋求安定，往，是从自己到外物的说法，是说施行于天下，以谋求安定天下。
当时周的使命，在于陈述并思虑。《笺》说：劳心，是周承受天命，称王的缘由。啊，你们这些受封的臣子，陈述并思虑实行它，用文王的功业告诫劝勉你们。○於，郑读如字，王音乌。王，于况反，又读如字。下篇同。
[疏]《笺》“劳心”至“劝之”。《正义》说：说是这样，是指上面的劳心。上天的使命，命令不懈怠的人，所以知道劳心是周承受天命，称王的缘由。这首诗是为大封赏而作的，所以知道“於绎思”是告诫诸臣受封，让他们陈述并思虑实行它。文王的道理，可以永远作为大法，所以用文王的功业告诫劝勉他们。於也是感叹词。
《赉》一章，六句。
《般》，是巡守并祭祀四岳河海的诗。般，是乐。○般，薄寒反。注同。守，读手又反。“般乐也”，音洛。崔颢《集注》本用此注作为序文。
[疏]“《般》七句”。《正义》说：《般》诗，是巡守并祭祀四岳河海的乐歌。是说武王已经平定天下，巡行诸侯所守的土地，祭祀四岳河海的神灵，神灵都享用他的祭祀，降下福助。到周公、成王太平的时候，诗人叙述这件事而作这首歌。经文称“乔岳”、“翕河”，是祭祀河、岳的事情。经文没有“般”字，序又说它命名篇名的意思。般，是乐，被天下所赞美喜爱。定本“般乐”二字作为郑注，不知道哪个是对的。岳实际上有五个，而称四个，是因为天子巡守，远适四方，到达那个方向的岳，有这个祭礼。在中岳没有事情，所以序不说它。四渎，是五岳的匹敌，所以《周礼》岳渎连文。序既然不说五岳，所以也不说四渎。因为河是四渎之一，所以举它来说。《汉书·沟洫志》说：“中国的河流原野数以百计，没有比四渎更显著的，而河是宗主。”那么河是四渎之长。巡守四渎都祭祀，说河可以兼括它们。经文没有海而序说海，是因为海是众川所归，经文虽然不说，祭祀它是可以知道的，所以序特别说它。
啊，美哉这周，登上那高山，嶞山和乔岳，确实按照图籍合祭黄河。高山，是四岳。嶞山，是山中小而嶞堕的。翕，是合。《笺》说：皇，是君。乔，是高。犹，是图。啊，美哉，君临这周邦而巡守，他所到的地方就登上那高山而祭祀它，按次序祭祀山川。小山和高岳，都确实按照山川的图籍而按次序祭祀它。河说合，是因为黄河从大陆之北分敷为九条，祭祀者合为一处。○於音乌。注同。嶞，读吐果反。注同。郭璞说：“山狭而长。”又读同果反，字又作“堕”。乔岳，“乔”音桥，“岳”音岳。翕，读许及反。
[疏]“於皇时周”。《毛传》认为，啊，美哉，是周家。已经平定天下，巡省四方，所到的地方，就登上那高山之岳而祭祀它。祭祀的时候，在大山旁边，有嶞嶞然的小山，与高而为岳的，都确实按照山川的图籍，又合九河为一，以大小次序祭祀它们。遍天下的山川，都聚集它们的神灵在这里，配享而祭祀它们。能成为百神之主，德行与山川之灵相合，是周承受天命由此而来。○郑玄只以皇为君、褒为众为不同。其余相同。○《传》“高山”至“翕合”。《正义》说：岳一定是山的高者，所以知道“高山，是四岳”。嶞山相对于高山为小，所以知道山的小者堕
堕然，言其狭长之意也。毛於皇字多训为美。主肃云：“美矣，是周道已成，天下无违，四面巡岳，升祭其高山。”传意或然。“翕，合”，《释诂》文。○笺“皇君”至“为一”。○正义曰：“皇，君。乔，高”，《释诂》文。“犹，图”，《释言》文。以於己是叹美之辞，故以皇为君。君是周邦，谓为天子也。巡守所至，则登其高山而祭之，谓每至其方，告祭其方之岳也。《尧典》及《王制》说巡守之礼，皆言望秩于山川。《尧典》注云：“徧以尊卑次秩祭之。”则知“嶞山乔岳，允犹翕河”，皆谓秩祭之事，故云“小山高岳，皆信案山川之图，而次序祭之”。此即望秩之事也。乔岳与上句高山犹是一事，但巡守之礼，其祭主於方岳，故先言“陟其高山”。又说望秩之意，言小山亦可与四岳同祭，故又言乔岳，令与小山为类，见其同祭之耳。“允犹”之文，承“山岳”之下，可案山图耳。而并云川者，山之与川，共为一图，言望秩山川，则亦案图耳。但河分为九，合而祭之一，故退“翕河”之文在“允犹”之下，使之不蒙“允犹”。自河以外，其馀众川，明皆案图祭之，故云“信案山川之图”。信者，谓审信而案之。又解山不言合，独河言合者，河自大陆之北敷为九河，祭者合之为一，故云翕也。《禹贡》“导河自积石，至于龙门。南至于华阴，东至于厎柱，又东至於孟津。东过洛汭，至于大岯。北过降水，至于大陆。又北播为九河，同为逆河，入于海”。是大陆之北敷为九河。敷者，分散之言，与播义同，故彼注云：“播，犹散也。同，合也。下尾合为逆河，言相迎受也。”然则因大陆分而为九，至下又合为一，以其首尾是一，故祭者合之。《汉书·地理志》“巨鹿郡有巨鹿县，大陆泽在其北”。《禹贡》注云：“在巨鹿。”《郑志》答张逸云：“巨鹿，今名广河泽。”然则河从广河之北分为九也。《禹贡》兖州，“九河既道”，孔安国注云“河水分为九道，在此州界平原以北”是也。郑注云：“河水自上至此，流盛而地平无岸，故能分为九，以衰其势。壅塞，故通利之也。九河之名：徒骇、大史、马颊、覆釜、胡苏、简、絜、钩盘、鬲津。周时齐桓公塞之，同为一。今河间弓高以东，至平原鬲盘，往往有其遗处焉。”郑言九河之名，《释水》文也。李巡曰：“徒骇者，禹疏九河以徒众起，故曰徒骇。大史者，禹大使徒众通水道，故曰大史。马颊者，河势上广下狭，状如马颊。覆釜者，水多渚，其渚往往而处状如覆釜。胡苏者，其水下流，故曰胡苏。胡，下也。苏，流也。简者，水深而简大也。絜者，言河水多山石之苦，故絜絜苦也。钩盘者，河水曲如钩，屈折如盘，故曰钩盘。鬲津者，河水狭小，可隔为津，故曰鬲津。”孙炎曰：“徒骇者，禹疏九河，功难，众惧不成，故曰徒骇。太史者，大使徒众，故依名云。胡苏者，水流多散胡苏然。简者，水通易也。钩盘者，水曲如钩，盘桓不前也。鬲津者，水多阨狭，可隔以为津而横渡也。”是解九河之名意也。《沟洫志》称，成帝时，博士许商以为“古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲界中。自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里，今河虽数移，不离此域”。如商此言，上举三河之名，下以县充之，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县。其馀六者，商所不言，盖於时以不能详知其处故也。又商言“自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里”，则徒骇是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然则《尔雅》之文从北而说也。太史、马颊、覆釜文在胡苏之上，则三者在成平之南、东光之北也。简、絜、钩盘文在胡苏之下，则三者在东光之南、鬲县之北也。郑亦不能具知所在，故云“往往有其遗处”，是其不审之辞也。郭璞云：“徒骇今在成平县，东光有胡苏亭，鬲、盘今皆为县，属平原渤海。东光、成平、河间、弓高以东，往往有其遗处焉。”璞言盘今为县，以为盘县，其馀
译“堕然”一词，是形容狭窄而修长的意思。“於皇”二字，多训释为美好。主肃说：“美好啊，这是周代的王道已经成就，天下没有违背，四面巡视五岳，登上高山进行祭祀。”传文的含义或许如此。“翕，意为合”，这是《释诂》中的文字。○笺注从“皇君”到“为一”。○正义说：“皇，意为君。乔，意为高”，这是《释诂》中的文字。“犹，意为图”，这是《释言》中的文字。因为“於己”是赞叹美好的辞语，所以将“皇”解释为君。君指周邦，即指天子。巡守所到之处，便登上高山进行祭祀，意思是每到一方，便告知并祭祀该方的岳山。《尧典》和《王制》讲述巡守的礼仪，都说要按尊卑次序祭祀山川。《尧典》的注解说：“普遍地按照尊卑次序祭祀。”由此可知，“嶞山乔岳，允犹翕河”都是指按次序祭祀的事情，所以说“小山和高岳，都确实依据山川的地图，按次序进行祭祀”。这就是望秩祭祀的事情。乔岳与上句的高山说的是一回事，只是巡守的礼仪，祭祀主要面向方岳，所以先说“登上高山”。又解释望秩的含义，说小山也可以与四岳一同祭祀，所以又说乔岳，让它与小山同类，表明它们是一同祭祀的。“允犹”这句话，承接在“山岳”之下，可以依据山图罢了。并且提到川，是因为山与川，共同构成一幅图，说望秩祭祀山川，那么也是依据图罢了。只是黄河分为九条支流，合并起来祭祀为一个整体，所以把“翕河”这句话放在“允犹”之下，使它不承接“允犹”。除了黄河以外，其余众多河流，显然都依据图进行祭祀，所以说“确实依据山川的地图”。信，意思是审慎相信并依据。又解释山不说合，唯独黄河说合，是因为黄河从大陆以北分散为九条支流，祭祀时合并为一个整体，所以说翕。《禹贡》说：“疏导黄河从积石山，到龙门。向南到华阴，向东到厎柱，又向东到孟津。向东经过洛水入黄河处，到大岯。向北经过降水，到大陆。又向北分散为九条支流，汇合成逆河，流入大海。”这就是大陆以北分散为九条支流。敷，是分散的意思，与播意义相同，所以那里的注解说：“播，意为散。同，意为合。下游汇合成逆河，是说互相迎受。”既然如此，因为从大陆分散为九条，到下游又合并为一条，因为首尾是一个整体，所以祭祀时合并祭祀。《汉书·地理志》说：“巨鹿郡有巨鹿县，大陆泽在它北面。”《禹贡》注说：“在巨鹿。”《郑志》回答张逸说：“巨鹿，现在叫广河泽。”既然如此，那么黄河从广河以北分为九条。《禹贡》兖州部分，“九河已经疏通”，孔安国注说“黄河分为九条水道，在这个州界平原以北”是正确的。郑玄注说：“黄河从上面流到这里，水流盛大而地势平坦没有河岸，所以能分为九条，以减弱其势头。堵塞，所以疏通它。九条河的名字：徒骇、大史、马颊、覆釜、李苏、简、絜、钩盘、鬲津。”郑玄所说九河的名字，是《释水》中的文字。李巡说：“徒骇，禹疏通九河以动员民众兴起，所以叫徒骇。大史，禹大规模派遣民众疏通水道，所以叫大史。马颊，黄河水势上宽下窄，形状像马颊。覆釜，水中多沙洲，那些沙洲常常分布，形状像倒扣的锅。胡苏，水流向下，所以叫胡苏。胡，意为下。苏，意为流。简，水深而简大。絜，说黄河水多山石的苦味，所以絜絜苦。钩盘，黄河水弯曲如钩，曲折如盘，所以叫钩盘。鬲津，黄河水狭小，可以隔开作为渡口，所以叫鬲津。”孙炎说：“徒骇，禹疏通九河，工程艰难，众人害怕不能成功，所以叫徒骇。太史，大规模派遣民众，所以依此命名。胡苏，水流多分散胡苏的样子。简，水流通畅容易。钩盘，水弯曲如钩，盘桓不前。鬲津，水多险狭，可以隔开作为渡口而横渡。”这是解释九河名字含义的。《沟洫志》称，汉成帝时，博士许商认为“古代记载九河的名字，有徒骇、胡苏、鬲津，现在存在于成平、东光、鬲县境内。从鬲县以北到徒骇之间，相距二百多里，现在黄河虽然多次改道，不离开这个区域”。像许商这样说的话，上面列举三条河的名字，下面用县名对应，那么徒骇在成平，胡苏在东光，鬲在鬲县。其余六条，许商没有说，大概当时不能详细知道它们的位置缘故。又许商说“从鬲县以北到徒骇之间，相距二百多”，那么徒骇是九河中最北的，鬲津是九河中最南的，既然如此，那么《尔雅》的文字是从北向南说的。太史、马颊、覆釜的文字在胡苏之上，那么这三条在成平之南、东光之北。简、絜、钩盘的文字在胡苏之下，那么这三条在东光之南、鬲县之北。郑玄也不能完全知道所在，所以说“往往有其遗迹”，这是他不确定的说法。郭璞说：“徒骇现在在成平县，东光有胡苏亭，鬲县、盘县现在都是县，属于平原渤海。东光、成平、河间、弓高的东面，往往有其遗迹。”郭璞说盘现在为县，认为是盘县，其余
亦不审也。虽古之河迹难得而详，要於《禹贡》之时，皆在兖州之界。於汉之世，则兖州之所部近南，其界不及於北，故《郑志》赵商谓“河在兖州之北已分为九河，分而复合，於大陆之北又分为九”。故问之曰：“《禹贡》导河至于大陆，又北播为九河，然则大陆以南固未播也，在於兖州安得有九？至於何时复得合为一，然后从大陆已北复播为九也？答曰：“兖州以济河为界，河流分兖州界，文自明矣。复合为一，乃在下头。子走南北，何所求乎？观子所云，似徒见今兖州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。”既知今，亦当知古，是郑以古之九河皆在兖州之界，於汉乃冀州域耳。言复合为一，乃在下头，正以经云“同为逆河，入于海”，明并为一河，乃入于海，故云“在下头”耳。亦不知所并之处，故不斥言之。齐桓公塞为一者，不知所出何书。其并为一，未知并从何者。
译也不确实。虽然古代黄河的遗迹难以详细考证，但大抵在《禹贡》的时代，都在兖州的疆界之内。到了汉代，兖州管辖的区域偏南，其边界达不到北部，所以《郑志》中赵商说：“黄河在兖州以北已经分为九条河道，分开后又汇合，在大陆泽以北又分为九条。”因此问道：“《禹贡》说疏导黄河到达大陆泽，又向北分流为九条河道，那么大陆泽以南本来就没有分流，在兖州境内怎么会有九条河道？到了什么时候又汇合为一条，然后从大陆泽以北再次分流为九条呢？”回答说：“兖州以济水和黄河为边界，黄河分流在兖州境内，文意自然明白。汇合为一条，是在下游。你何必南北奔波去探求呢？看你的说法，似乎只是看到现在兖州的边界达不到九条河道，而由青州、冀州分辖，所以产生怀疑罢了。”既然知道了现在的情况，也应当知道古代的情况，这是郑玄认为古代的九条河道都在兖州境内，到了汉代才属于冀州的区域。说汇合为一条是在下游，正是根据经文所说“汇合成为逆河，流入大海”，明确说明并合为一条河，才流入大海，所以说“在下游”。也不知道并合的具体地点，所以不具体指明。齐桓公堵塞河道使其合为一处，不知道出自哪本书。它并合为一条，也不知道是从哪条河道并合的。
敷天之下，裒时之对，时周之命。裒，聚也。笺云：裒，众。对，配也。徧天之下众山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。“於绎思”，《毛诗》无此句，《齐》、《鲁》、《韩诗》有之。今《毛诗》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。
[疏]传“裒，聚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“裒聚”至“而王”。○正义曰：《释诂》云：“裒、众，多也。”俱训为多，是裒得为众。《释诂》云：“妃、合、会，对。”是对得为配。言徧天之下，则无有不祭，故以为众山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相从配之，祭无不徧之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐纣，后乃巡守，方始祭祀山川，而云受命由此者，作者以神能助人，归功於神，见受命之前己能敬神，及今巡守犹能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有“於绎思”三字，误也。
《般》一章，七句。
卷二十 二十之一
卷二十 二十之一
◎训传第二十九
鲁颂谱鲁者，少昊挚之墟也。国中有大庭氏之库，则大庭氏亦居兹乎？○正义曰：昭十七年《左传》云：“郯子曰：‘少皞挚之立也。’”定四年《左传》祝佗曰：‘命伯禽封於少皞之墟。’”是其文所出也。《明堂位》曰：“封周公於曲阜少皞之墟。”即曲阜也。《汉书·地理志》云：“周兴，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯，以为周公主。”应劭云：“曲阜在鲁城中，委曲长七八里。”然则其都在此曲阜，其地则名鲁也。昭十八年，“宋、卫、陈、郑灾”。《左传》称“梓慎登大庭氏之库以望之”。经、传之文虽不言大庭居鲁，而此库系大庭言之，故为疑辞云：“则大庭氏亦居此乎？”杜预曰：“大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁於其处作库，高显，故登以望气。”然则大庭之居在於鲁城内，於其处作库，非大庭氏所作也。○在周公归政成王，封其元子伯禽於鲁。○正义曰：《洛诰》言七年冬，周公致政成王时事，其经云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册。逸祝册，惟告周公其后。”注云：“谓将封伯禽也。”又《閟宫》云：“王曰：‘叔父，建尔元子，俾侯于鲁。’”是周公归政成王，封其元子伯禽之事也。《史记·鲁世家》云：“武王既克殷，封周公旦於少皞之墟曲阜，是为鲁公。周公不就封，於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於鲁。”然则周公於武王之时已受鲁封，但身不之鲁，使伯禽就国。至归政之后，成王乃大启土宇，令地方七百里，鲁之封疆於是始定，故据后定言之。其封域在《禹贡》徐州大野蒙羽之野。○正义曰：《禹贡》“海岱及淮唯徐州”，云“蒙、羽其艺，大野既潴”。徐州是鲁之界，故知之。
自后政衰，国事多废。十九世至僖公，当周惠王、襄王时，而遵伯禽之法，养四种之马，牧於坰野。○正义曰：鲁自伯禽之后，有武公，鲁人追立其庙，以为世室。又有孝公，为樊伸山甫所荐，虽复贤於诸公，不为时所歌颂，不能遵伯禽之法，故总云“政衰事废”。明僖公兴之，故致颂也。《世家》云：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是为炀公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弑幽公而立，是为魏公。卒，子厉公擢立。卒，鲁人立其弟具，是为献公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是为武公。卒，子戏立，为懿公。九年，兄括之子伯御与鲁人攻杀懿公，而立伯御为君。十一年，周宣王伐鲁，杀伯御，乃立懿公弟称，是为孝公。卒，子弗湟立，是为惠公。卒，子息姑摄行君事，是为隐公。十一年冬，公子翚杀隐公，立其弟允为君，是为桓公。十八年卒，立太子同，是为庄公。三十二年卒，立子开，为闵公。二年卒，於是季友奉公子申立之，是为僖公。”从周公数之，故为十九世。僖公以惠王十八年即位
译普天之下，聚集众神与之配享，这是周朝受命的体现。裒，就是聚集。《毛诗笺》说：裒，是众多。对，是配享。遍布天下的众多山川之神，都这样配享而祭祀，这是周朝之所以承受天命而称王的原因。○裒，音蒲侯。“於绎思”，《毛诗》中没有这一句，《齐诗》、《鲁诗》、《韩诗》中有。现在《毛诗》中有的，是衍文。崔灵恩《集注》本中有，是采用了三家诗的本子，崔灵恩因此有，所以加以解释。
[疏]传文“裒，聚”。○正义说：这是《尔雅·释诂》中的文句。○笺文“裒聚”到“而王”。○正义说：《尔雅·释诂》说：“裒、众，多也。”都解释为多，所以裒可以解释为众。《尔雅·释诂》说：“妃、合、会，对。”所以对可以解释为配。说遍布天下，就没有不祭祀的，所以认为众多山川之神都配享祭祀。正说配享，是因为山川大小相从配享，祭祀没有不遍及的意思。这是周朝之所以承受天命而称王的原因，是说它得到神灵的辅助，所以能承受上天的命令。武王承受天命讨伐商纣，后来才巡守四方，才开始祭祀山川，而说承受天命由此而来，作者认为神灵能助人，将功劳归于神灵，表明承受天命之前自己就能敬神，到现在巡守还能敬神，所以能承受天命而称王天下，说这是神明辅助的缘故。这一篇末尾俗本中有“於绎思”三个字，是错误的。
《般》诗一章，七句。
卷二十 二十之一
卷二十 二十之一
◎训传第二十九
《鲁颂谱》：鲁，是少昊挚的故地。国中有大庭氏的仓库，那么大庭氏也曾居住在这里吗？○正义说：《左传》昭公十七年记载：“郯子说：‘少皞挚建立时。’”《左传》定公四年祝佗说：‘命令伯禽封在少皞的故地。’”这是其文句的出处。《明堂位》说：“封周公在曲阜少皞的故地。”就是曲阜。《汉书·地理志》说：“周朝兴起，以少皞的故地曲阜封周公子伯禽为鲁侯，作为周朝的藩属。”应劭说：“曲阜在鲁城中，委曲长七八里。”那么都城在这里曲阜，那地方就名叫鲁。昭公十八年，“宋、卫、陈、郑发生灾祸”。《左传》记载“梓慎登上大庭氏的仓库来观望”。经文、传文虽然没说大庭氏居住在鲁，但这仓库系于大庭氏而言，所以用疑问语气说：“那么大庭氏也曾居住在这里吗？”杜预说：“大庭氏，古国名，在鲁城内。魯在那里建仓库，高而显眼，所以登上去观望气运。”那么大庭氏的居所在鲁城内，在那里建仓库，不是大庭氏建造的。○在周公归政给成王时，封他的长子伯禽在鲁。○正义说：《洛诰》记载七年冬天，周公归政给成王时的事情，经文说：“年终祭祀，文王用一头红牛，武王用一头红牛。王命令作册。逸祝册，只告知周公的后代。”注解说：“是说将要封伯禽。”又《閟宫》说：“王说：‘叔父，建立你的长子，让他做鲁国的侯。’”这是周公归政给成王，封他的长子伯禽的事情。《史记·鲁世家》说：“武王已经攻克殷商，封周公旦在少皞的故地曲阜，这就是鲁公。周公不去就封，于是最终辅佐成王，而让他的儿子伯禽代他就封在鲁。”那么周公在武王时已经受封鲁，但本人不去鲁，让伯禽就国。到归政之后，成王才大大开拓土地，让地方七百里，鲁的封疆于是才确定，所以根据后来确定的情况来说。其封域在《禹贡》徐州的大野蒙羽之野。○正义说：《禹贡》“海岱及淮只有徐州”，说“蒙、羽种植庄稼，大野已经蓄水”。徐州是鲁的边界，所以知道。
自从后来政治衰败，国家事务大多荒废。第十九世到僖公，正值周惠王、襄王时，而遵循伯禽的法度，饲养四种马，放牧在郊野。○正义说：鲁自从伯禽之后，有武公，鲁人追尊建立他的庙，作为世室。又有孝公，被樊仲山甫推荐，虽然比各位公贤能，不被当时歌颂，不能遵循伯禽的法度，所以总说“政治衰败事务荒废”。表明僖公振兴它，所以作颂。《世家》说：“伯禽去世，儿子考公酋继位。去世，弟弟熙继位，这就是炀公。去世，儿子幽公宰继位。十四年，弟弟晞杀幽公自立，这就是魏公。去世，儿子厉公擢继位。去世，鲁人立他的弟弟具，这就是献公。去世，儿子真公濞继位。去世，弟弟敖继位，这就是武公。去世，儿子戏继位，是懿公。九年，哥哥括的儿子伯御与鲁人攻杀懿公，而立伯御为国君。十一年，周宣王讨伐鲁，杀伯御，于是立懿公弟弟称，这就是孝公。去世，儿子弗湟继位，这就是惠公。去世，儿子息姑摄行国君事务，这就是隐公。十一年冬天，公子翚杀隐公，立他的弟弟允为国君，这就是桓公。十八年去世，立太子同，这就是庄公。三十二年去世，立儿子开，是闵公。二年去世，于是季友奉公子申立他，这就是僖公。”从周公算起，所以是第十九世。僖公在惠王十八年即位