卷六 六之二
故云犹缠绵也。参有三星，故言“三星，参也”。《汉书·天文志》云“参，白虎宿三星”，是也。二章“在隅”，卒章“在户”，是从始见为说，逆而推之，故知在天谓始见东方也。诗言婚姻之事，先举束薪之状，故知以人事喻待礼也。毛以秋冬为婚时，故云“三星在天，可以嫁娶”。王肃云：“谓十月也。”○笺“三星”至“其时”。○正义曰：《孝经·援神契》云：“心，三星中独明。”是心亦三星也。《天文志》云：“心为明堂也。大星天王，前后星子属。”然则心之三星，星有大小，大者为天王，小者为子属，则大者尊，小者卑，大者象夫父，小者象子妇，故云“心有尊卑，夫妇父子之象也。”二月日体在戌，而斗柄建卯，初昏之时，心星在於卯上。二月之昏，合於本位，故称合宿。心星又是二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。谓候其将出之时，行此嫁娶之礼也。昏而火星不见，嫁娶之时，谓仲春之月，嫁娶之正时也。笺以下经四句是贤者责人之辞，故知绸缪束薪为贤者自束其薪，不为兴也。今我束薪於野，乃见其在天。谓负薪至家之时，见在天，未必束薪之时已在天也。因以束薪而归，故言之也。昭十七年《左传》曰：“火出於夏为三月，於商为四月，於周为五月。”《小星》笺云：“心在东方，三月时。”则心星始见在三月矣。此笺云“三月之末，四月之中”者，正以三月至於六月，则有四月。此诗唯有三章，而卒章言“在户”，谓正中直户，必是六月昏也。逆而差之，则二章当五月，首章当四月。四月火见已久，不得谓之始见。以诗人始作，总举天象，不必章举一月。郑差次之，使四月共当三章，故每章之笺皆举两月也。成婚之时，当以火星未见，今已见在天，是不得其时也。凡取星辰为候，多取昏旦中为义。此独取心星未出为候者，以火者天之大辰星，有夫妇之象，此星若见，则为失时，故取将见为候。《夏官·司爟》云：“季春出火，民咸从之。季秋纳火，民亦如之。”郑司农云：“三月昏时，心星见於辰上，使民出火。九月黄昏，心星伏於戌上，使民纳火。”又哀十二年《左传》云：“火伏而后蛰者毕。”此取将见为候，彼取已伏为候，其意同也。此篇三章，与《摽有梅》三章笺据时节，其理大同。彼文王之化，有故不以仲春者，至夏尚使行嫁，所以蕃育人民，故歌而美之。此则晋国之乱，不能及时，至使晚於常月，故陈而刺之。本意不同，美刺有异也。○传“良人，美室”。○正义曰：《小戎》云：“厌厌良人。”妻谓夫为良人。知此美室者，以下云“见此粲者”，粲是三女，故知良人为美室。良训为善，故称美也。传以三星在天，为昏之正时，则此二句，是国人不得及时，思咏善时得见良人之辞也。王肃云：“婚姻不得其时，故思咏嫁娶之夕，而欲见此美室也。”○笺“今夕”至“其时”。○正义曰：笺以仲春为婚月，“三星在天”，后於仲春，故以此二句为责娶者之辞也。《说苑》称鄂君与越人同舟，越人拥楫而歌曰：“今夕何夕兮，得与搴舟水流。今日何日兮，得与王子同舟。”如彼歌意，则嘉美此夕。与笺意异者，彼意或出於此，但引诗断章，不必如本也。
译所以说“绸缪”是缠绕的意思。参宿有三颗星，所以说“三星，就是参宿”。《汉书·天文志》说“参宿，是白虎七宿中的三星”，这是正确的。第二章说“在隅”，末章说“在户”，是从星星初现时说起，逆向推演，所以知道“在天”是指星星初现于东方。《诗经》讲婚姻之事，先列举捆束柴薪的情状，所以知道是用人事来比喻等待礼仪。毛亨认为秋冬是婚嫁的时节，所以说“三星在天，可以嫁娶”。王肃说：“指的是十月。”○郑玄笺注从“三星”到“其时”。○孔颖达正义说：《孝经·援神契》说：“心宿，三星中唯独明亮。”这说明心宿也是三星。《天文志》说：“心宿是明堂。大星是天王，前后的星是子属。”那么心宿的三星，星星有大有小，大的是天王，小的是子属，那么大者尊贵，小者卑下，大者象征丈夫父亲，小者象征儿子媳妇，所以说“心宿有尊卑，是夫妇父子的象征。”二月太阳本体在戌位，而斗柄指向卯位，黄昏之时，心星位于卯位上方。二月的黄昏，心星合于本位，所以称为合宿。心星又是二月的合宿，所以嫁娶的人把它作为候时。意思是等候它将要出现的时候，举行嫁娶的礼仪。黄昏时火星看不见，嫁娶的时节，指的是仲春之月，是嫁娶的正当时节。郑玄笺注认为下面经文四句是贤者责备人的言辞，所以知道“绸缪束薪”是贤者自己捆束柴薪，不是起兴。现在我在野外捆束柴薪，才看见它在天上。意思是背着柴薪到家的时候，看见它在天上，未必捆束柴薪的时候它已经在天上。因为趁着捆束柴薪回家，所以这样说。昭公十七年《左传》说：“火星出现，在夏历是三月，在商历是四月，在周历是五月。”《小星》的笺注说：“心宿在东方，是三月的时候。”那么心星初现是在三月了。此笺注说“三月之末，四月之中”，正是从三月到六月，中间有四月。这首诗只有三章，而末章说“在户”，意思是正中对着门户，必定是六月黄昏。逆向推算，那么第二章应当是五月，首章应当是四月。四月火星出现已久，不能称为初现。因为诗人起初创作，总举天象，不必每章举一个月。郑玄推演次序，使四月对应三章，所以每章的笺注都举出两个月。成婚的时候，应当以火星未出现为候时，现在已经出现在天上，是不得其时。凡是取星辰作为候时，多取黄昏或黎明正中为义。这里唯独取心星未出为候时，是因为火星是天上的大辰星，有夫妇的象征，这颗星如果出现了，就是失时，所以取将要出现为候时。《夏官·司爟》说：“季春出火，百姓都跟随。季秋纳火，百姓也如此。”郑司农说：“三月黄昏时，心星出现在辰位上方，让百姓出火。九月黄昏，心星伏于戌位上方，让百姓纳火。”又哀公十二年《左传》说：“火星伏没之后，冬眠的虫子才全部结束。”这里取将要出现为候时，那里取已经伏没为候时，意思是一样的。此篇三章，与《摽有梅》三篇笺注依据时节，道理大致相同。那是文王的教化，有缘故不只在仲春，直到夏天还让举行嫁娶，所以繁衍人民，因此歌唱赞美它。这里是晋国的动乱，不能及时，致使晚于平常月份，所以陈述讽刺它。本意不同，赞美和讽刺就有差异。○毛传“良人，美室”。○孔颖达正义说：《小戎》说：“厌厌良人。”妻子称丈夫为良人。知道这里是美室，因为下面说“见此粲者”，粲是三个女子，所以知道良人是美室。良解释为善，所以称为美。毛传认为三星在天，是黄昏的正当时节，那么这两句，是国人不得及时，思念咏叹善时得见良人的言辞。王肃说：“婚姻不得其时，所以思念咏叹嫁娶的夜晚，而想见此美室。”○郑玄笺注从“今夕”到“其时”。○孔颖达正义说：郑玄以仲春为婚月，“三星在天”，晚于仲春，所以以这两句为责备娶者之辞。《说苑》记载鄂君与越人同船，越人握着船桨歌唱说：“今夕何夕兮，得与搴舟人同游。今日何日兮，得与王子同舟。”像那首歌的意思，就是赞美这个夜晚。与郑玄笺注意思不同的，那意思或许出于此，但引用诗句断章取义，不必符合原本。
子兮子兮，如此良人何？“子兮”者，嗟兹也。笺云：子兮子兮者，斥取者，子取后阴阳交会之月，当如此良人何。○后，户豆反。
[疏]传“子兮者，嗟兹也”。○正义曰：传意以上句为思咏嫁娶之夕，欲得见良人，则此句嗟叹己身不得见良人也。子兮子兮，自嗟叹也。兹，此也。嗟叹此身不得见良人，言己无奈此良人何。○笺“子兮”至“人何”。○正义曰：笺以此句亦是责娶者之辞，故云“子兮子兮”为斥娶者，以其良人为妻，当以良时迎之。今子之娶，后於阴阳交会之月，则损良人之善，故云“当如此良人何”，责其损良人也。
绸缪束刍，三星在隅。隅，东南隅也。笺云：心星在隅，谓四月之末，五月之中。今夕何夕，见此邂逅？邂逅，解说之貌。○邂，本亦作“解”，户懈反，一音户佳反。覯，本又作“逅”，同胡豆反，一音户冓反。邂覯，解说也，《韩诗》云：“邂覯，不固之貌。”解音蟹。说音悦。子兮子兮，如此邂逅何？
绸缪束楚，三星在户。参星正月中直户也。笺云：心星在户，谓之五月之末，六月之中。○直音值，又如字。今夕何夕，见此粲者？三女为粲。大夫一妻二妾。○粲，采旦反，《字林》作“”。
[疏]传“三女”至“二妾”。○正义曰：《周语》云：“密康公游於泾，有三女奔之。其母曰：‘必致之王。女三为粲，粲，美物也。汝则小丑，何以堪之？’”然粲者，众女之美称也。《曲礼下》云：“大夫不名侄娣。”大夫有妻有妾，有一妻二妾也。此刺婚姻失时，当是民之婚姻，而以大夫之法为辞者，此时贵者亦婚姻失时，故王肃云：“言在位者亦不能及礼也。”
子兮子兮，如此粲者何？
《绸缪》三章，章六句。
《杕杜》，刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并尔。○杕杜，徒细反，本或作夷狄字，非也。下篇同。并，必政反。
[疏]“《杕杜》二章，章九句”至“并尔”。○正义曰：不亲宗族者，章首二句是也。独居而无兄弟者，次三句是也。下四句戒异姓之人，令辅君为治，亦是不亲宗族之言，故序略之。
有杕之杜，其叶湑湑。兴也。杕，特貌。杜，赤棠也。湑湑，枝叶不相比也。○湑，私叙反。比，毗志反，下文及注同。独行踽踽，岂无他人？不如我同父。踽踽，无所亲也。笺云：他人，谓异姓也。言昭公远其宗族，独行於国中踽踽然。此岂无异姓之臣乎？顾恩不如同姓亲亲也。○踽，俱乎反。远，于万反。嗟行之人，胡不比焉？笺云：君所与行之人，谓异姓卿大夫也。比，辅也。此人女何不辅君为政令？人无兄弟，胡不佽焉？佽，助也。笺云：异姓卿大夫，女见君无兄弟之亲亲者，何不相推佽而助之？○佽，七利反。
[疏]“有杕”至“佽焉”。○正义曰：言有杕然特生之杜，其叶湑湑然而盛，但柯条稀疏，不相比次。以兴晋君疏其宗族，不与相亲，犹似杜之枝叶不相比次然也。君既不与兄弟相亲，至使骨肉离散。君乃独行於国内，踽踽然无所亲暱者也。岂无他人异姓之臣乎？顾其恩亲不如我同父之人耳。君既不亲同姓之人，与之为治，则异姓之臣又不肯尽忠辅君，将为沃国所并，故又戒之云：嗟乎！汝君所与共行之人，谓异姓卿大夫之等，汝何不辅君为政令焉？又谓异姓之臣，汝既见人无兄弟之亲，何不推佽而助之焉？同姓之臣既已见疏，不得辅君，犹冀他人辅之，得使不灭，故戒异姓之人使助君也。○传“杕特”至“相比”。○正义曰：《释木》云：“杜，赤棠。白者棠。”樊光云：“赤者为杜，白者为棠。”陆机《疏》云：“赤棠与白棠同耳。但子有赤白美恶。子白色为白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子涩而酢无味。俗语云‘涩如杜’，是也。赤棠木理韧，亦可以作弓幹是也。”《裳裳者华》亦云“其叶湑兮”，则湑湑与菁菁皆茂盛之貌。传於此云“湑湑，枝叶不相比”，下章言
译子兮子兮，拿这良人怎么办？“子兮”是嗟叹此身的意思。郑玄笺注说：“子兮子兮”，是斥责娶妻的人，你娶妻在阴阳交会之月之后，应当拿这良人怎么办。○“后”读作“户豆”。
[疏]传文说“子兮是嗟叹此身”。○正义说：传文的意思认为上句是思念咏叹嫁娶之夜，想要见到良人，那么这句就是嗟叹自己不能见到良人。子兮子兮，是自我嗟叹。兹，是此的意思。嗟叹此身不能见到良人，是说己身无奈这良人何。○笺注从“子兮”到“人何”。○正义说：笺注认为这句也是责备娶妻者的话，所以说“子兮子兮”是斥责娶妻者，因为良人作为妻子，应当在良时迎接。现在你娶妻，晚于阴阳交会之月，就损害了良人的善，所以说“应当拿这良人怎么办”，是责备他损害了良人。
绸缪束刍，三星在隅。隅是东南角。郑玄笺注说：心星在隅，是指四月末，五月中。今夕何夕，见此邂逅？邂逅是解说之貌。○“邂”，原本也作“解”，读作“户懈”，另一音读作“户佳”。“覯”，原本又作“逅”，同读作“胡豆”，另一音读作“户冓”。邂覯，是解说，《韩诗》说：“邂覯，是不牢固的样子。”解音蟹。说音悦。子兮子兮拿这邂逅怎么办？
绸缪束楚，三星在户。参星在正月正对门户。郑玄笺注说：心星在户，是指五月末，六月中。○“直”音值，又如字。今夕何夕，见此粝者？三女为粝。大夫一妻二妾。○“粝”，采旦反，《字林》作“”。
[疏]传文说“三女”到“二妾”。○正义说：《周语》说：“密康公在泾水游玩，有三个女子投奔他。他的母亲说：‘一定要献给君王。女三为粝，粝是美物。你是小丑，怎么能承受？’”那么粝是众女的美称。《曲礼下》说：“大夫不名侄娣。”大夫有妻有妾有一妻二妾。这是讽刺婚姻失时，应当是百姓的婚姻，却用大夫的法度来说，此时贵者婚姻也失时，所以王肃说：“说在位者也不能合乎礼。”
子兮子兮，拿这粝者怎么办？
《绸缪》三章，章六句。
《杕杜》，讽刺时弊。君主不能亲近他的宗族，骨肉离散，独居而没有兄弟，将被沃国吞并。○“杕杜”，徒细反，原本或作夷狄字，不对。下篇同。“并”，必政反。
[疏]“《杕杜》二章，章句”到“并尔”。○正义说：不亲宗族，是章首二句。独居而无兄弟，是次三句。下四句告诫异姓之人，让他们辅佐君主治理，也是不亲宗族的话，所以序略去。
有杕之杜，其叶湑湑，是兴。杕，特貌。杜，赤棠。湑湑，枝叶不相比。○“湑”，私叙反。“比”，毗志反，下文及注同。独行踽踿，岂无他人？不如我同父。踽躇，无所亲。郑玄笺注说：他人，指异姓。说昭公疏远他的宗族，独自在国中踽躇然。这难道没有异姓之臣吗？只是恩不如同姓亲亲。○“踽”，俱乎反。“远”，于万反。嗟行之人，胡不比焉。郑玄笺注说：君所与行之人，指异姓卿大夫。比，辅。这人你何不辅君为政令？人无兄弟，胡不助焉。助，助。郑玄笺注说：异姓卿大夫，你见君无兄弟之亲亲者，何不相推助而助之。○“助”，七利反。
[疏]“有杕”到“助焉”。○正义说：说有杕然特生之杜，其叶湑然而盛，但柯条稀疏，不相比次以兴晋君疏其宗族，不与相亲，犹如杜之枝叶不相比次然。君既不与兄弟相亲，至使骨肉离散，君乃独行于国内，踽躇然无所亲暱者。岂无他人异姓之臣乎？只是其恩亲不如我同父之人耳。君既不亲近同姓之人，与之为治，那么异姓之臣又不肯尽忠辅君，将被沃国吞并，所以又告诫说：嗟乎！你君所与共行之人，指异姓卿大夫之等，你何不辅君为政令焉？又对异姓之臣说，你既见人无兄弟之亲，何不推助而助之焉？同姓之臣既已见疏不得辅君，犹冀他人辅之得使不灭，所以告诫异姓之人使助君。○传文“杕特”到“相比”。○正义说：《释木》说：“杜，赤棠。白者棠。”樊光说：“赤者为杜，白者为棠。”陆机《疏说：“赤棠与白棠同耳。只是子有赤白美恶。子白色为白棠甘棠也，少酢滑美。赤棠子涩而无味。俗语说‘涩如杜’，是也。赤棠木理坚韧，也可以作弓干是也。”《裳裳者华》也说“其叶湑兮”，那么湑湑与菁菁皆茂盛之貌。传于此说“湑湑，枝叶不相比”，下章说
“菁菁，叶盛”，互相明耳。言叶虽茂盛，而枝条稀疏，以喻宗族虽强，不相亲昵也。笺以此刺不亲宗族，不宜以盛为喻，故下章易传以菁菁为稀少之貌，此章直取不相比次为喻，不取叶盛为喻。菁菁实是茂盛，而得为稀少貌者，以叶密则同为一色，由稀少故见其枝。以《菁菁者莪》菁菁为莪之茂貌，则知郑意亦以菁菁、湑湑为茂貌，但不取叶为兴耳。○笺“君所”至“政令”。○正义曰：言嗟行之人，是嗟叹此所行之人也。君既疏其宗族，宗族不与君行，故知君所与行之人谓异姓卿大夫也。“比，辅”，《释诂》文。彼辅作“俌”，亦是辅之义也。○传“佽，助”。○正义曰：佽，古“次”字。欲使相推以次第助之耳，非训佽为助也。
译“菁菁”意为“枝叶茂盛”，这是互相阐明的说法。是说叶子虽然茂盛，但枝条稀疏，用来比喻宗族虽然强盛，却彼此不亲近。《笺》认为这讽刺的是不亲近宗族，不适宜用“茂盛”作为比喻，所以下一章《易传》将“菁菁”解释为稀少的样子，这一章直接取“不依次序排列”作为比喻，不取“叶子茂盛”作为比喻。“菁菁”实际上是茂盛的意思，之所以能解释为稀少的样子，是因为叶子密集则颜色混同为一，正因为稀少所以能看见枝条。根据《菁菁者莪》中“菁菁”是莪草茂盛的样子，就知道郑玄的意思也是将“菁菁”、“湑湑”视为茂盛的样子，只是不取叶子作为起兴罢了。○《笺》说“君所”到“政令”。○《正义》说：说“嗟行之人”，是嗟叹那些被任用的人。君主既然疏远他的宗族，宗族就不与君主同行，所以知道君主所任用的人指的是异姓的卿大夫。“比，辅”，是《释诂》中的文句。那里“辅”写作“俌”，也是辅助的意思。○《传》说“佽，助”。○《正义》说：“佽”是古“次”字。是想让彼此推举，按次序相互辅助罢了，并不是将“佽”训释为“助”。
有杕之杜，其叶菁菁。菁菁，叶盛也。笺云：菁菁，希少之貌。○菁，本又作“青”，同子零反。独行睘睘，岂无他人？不如我同姓。睘睘，无所依也。同姓，同祖也。○睘，本亦作“茕”，又作“焭”，求营反。
[疏]传“▯▯”至“同祖”。○正义曰：睘睘、踽踽皆与独行共文，故知是无所依、无所亲昵之貌。上言亲，此言依，义亦同，变其文耳。以上云同父，故知同姓为同祖也。
嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？
《杕杜》二章，章九句。
《羔裘》，刺时也。晋人刺其在位不恤其民也。恤，忧也。○，本亦作“恤”，荀律反。
[疏]“《羔裘》二章，章四句”至“其民”。○正义曰：刺其在位不恤其民者，谓刺朝廷卿大夫也。以在位之臣，辅君为政，当助君忧民，而怀恶於民，不忧其民，不与相亲比，故刺之。经二章，皆刺在位怀恶，不恤下民之辞。俗本“或其”下有“君”，衍字。定本无“君”字，是也。
羔裘豹袪，自我人居居。袪，袂也。本末不同，在位与民异心自用也。居居，怀恶不相亲比之貌。笺云：羔裘豹袪，在位卿大夫之服也。其役使我之民人，其意居居然有悖恶之心，不恤我之困苦。○袪，起居反，又丘据反。袂，末也。居如字，又音据。比，毗志反。悖，补对反。岂无他人？维子之故！笺云：此民，卿大夫采邑之民也，故云岂无他人可归往者乎？我不去者，乃念子故旧之人。
[疏]“羔裘”至“之故”。○正义曰：在位之臣服羔裘豹袪，晋人因其服，举以为喻，言以羔皮为裘，豹皮为袪，裘袪异皮，本末不同，以兴民欲在上忧己，在上疾恶其民，是上下之意亦不同也。在位之心既与民异，其用使我之众人居居然有悖恶之色。不与我民相亲，不忧我之困苦也。卿大夫於民如此，民见君子无忧民，今欲去之，言我岂无他人贤者可归往之乎？维子之故旧恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民，故言己与在位故旧恩好。○传“袪袪”至“之貌”。○正义曰：《玉藻》说深衣之制云：“袂可以回肘。”注云：“二尺二寸之节。”又曰：“袂尺二寸。”注云：“袂口也。”然则袂与袪别。此以袪、袂为一者，袂是袖之大名，袪是袖头之小称，其通皆为袂。以深衣云袂之长短，反屈之及肘，是通袪皆为袂，故以为“袪，袂也”。以裘身为本，裘袂为末，其皮既异，是本末不同，喻在位与民异心也。直以裘之本末喻在位与民耳，不以在位与民为本末也。此解直云“袪，袂”，定本云“袪，袂末”，与礼合。《释诂》云：“由，用也。自，由也。”展转相训，是自为用也。《释训》云：“居居、究究，恶也。”李巡曰：“居居，不狎习之恶。”孙炎曰：“究究，穷极人之恶。”此言怀恶而不与民相亲，是不狎习也。用民力而不忧其困，是穷极人也。○笺“羔裘”至“困苦”。○正义曰：《郑风·羔裘》言古之君子以风其朝焉，经称“羔裘豹饰，孔武有力”，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。传亦解兴喻之义，笺又解所以用裘兴意，以在位身服此裘，故取其裘为兴。《召南·羔裘》亦以大夫身服此羔裘，即言其人有羔羊之德，与此同也。有悖恶之色，不恤我之困苦，申明传怀恶不比之意。○笺“此民”至“之人”。○正义曰：笺以民与大夫尊卑县隔，不应得有故乱旧恩好，而此云维子之好，故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑，在位者幼少未仕之时，与此民相亲相爱，故称好也。作诗者虽是采邑之民，所恨乃是一国之事。何则？采邑之民与故旧尚不存恤，其馀非其故旧，不恤明矣。序云“在位不恤其民”，谓在位之臣莫不尽然，非独食采邑之主偏苦其邑。岂无他人可归往者，指谓他国可往，非欲去此采邑，適彼采邑也，故王肃云：“我岂无他国可归乎？维念子与我有故旧也。”与郑同。
羔裘豹褎，自我人究究。褎，犹袪也。究究，犹居居也。○，徐
译有棵孤生的杜梨树，它的枝叶茂盛。茂盛，是叶子繁盛的样子。《笺》说：茂盛，是稀疏的样子。○菁，原本也写作“青”，音同“子零”。独自行走孤苦无依，难道没有别人吗？不如我的同宗族人。孤苦无依，是没有依靠的样子。同姓，是同宗族的意思。○睘，原本也写作“茕”，又写作“焭”，音同“求营”。
[疏]传文“〇〇”到“同祖”。○正义说：睘睘、踽踽都与“独行”连用，所以知道是无所依靠、无所亲昵的样子。上文说亲，这里说依，意思相同，只是变换了文字罢了。因为上文说同父，所以知道同姓是指同祖。
唉，过往的行人，为什么不亲近我呢？人没有兄弟，为什么不帮助我呢？
《杕杜》两章，每章九句。
《羔裘》，是讽刺时政的。晋国人讽刺在位者不体恤百姓。恤，是忧虑的意思。○，原本也写作“恤”，音同“荀律”。
[疏]“《羔裘》两章，每章四句”到“其民”。○正义说：讽刺在位者不体恤百姓，是指讽刺朝廷的卿大夫。因为在位的臣子，辅佐君主治理政事，应当帮助君主忧虑百姓，却对百姓怀有恶意，不忧虑百姓，不与百姓亲近，所以讽刺他们。经文两章，都是讽刺在位者怀有恶意，不体恤下层百姓的话。俗本“或其”下面有“君”字，是衍文。定本没有“君”字，是正确的。
羔羊皮袍豹皮袖，对我百姓傲慢疏远。袪，是袖子。本末不同，在位者与百姓心意不同，自以为是。居居，是怀有恶意、不亲近的样子。《笺》说：羔羊皮袍豹皮袖，是在位卿大夫的服饰。他们役使我的百姓，心里傲慢疏远，怀有悖逆恶意，不体恤我的困苦。○袪，音同“起居”，又音同“丘据”。袂，是末端。居，读如字，又音同“据”。比，音同“毗志”。悖，音同“补对”。难道没有别人吗？只是因为你的缘故！《笺》说：这些百姓，是卿大夫采邑的百姓，所以说难道没有别人可以归往吗？我不离开，是念及你故旧的情分。
[疏]“羔裘”到“之故”。○正义说：在位的臣子穿着羔羊皮袍豹皮袖，晋国人借他们的服饰作为比喻，说用羔皮做袍身，豹皮做袖口，袍身和袖口皮料不同，本末不同，以此兴起百姓希望在上位者忧虑自己，而在上位者却憎恶百姓，这是上下心意不同的意思。在位者的心意既然与百姓不同，他们役使我的百姓时，脸上露出傲慢疏远的悖逆恶意。不与我的百姓亲近，不忧虑我的困苦。卿大夫对百姓如此，百姓看到君子不忧虑百姓，现在想要离开，说我们难道没有别的贤人可以归往吗？只是因为你的故旧恩好不忍心离开罢了。作者是卿大夫采邑的百姓，所以说自己与在位者有故旧恩好。○传文“袪袪”到“之貌”。○正义说：《玉藻》讲述深衣的制度说：“袖子可以弯曲到肘部。”注说：“二尺二寸的长度。”又说：“袖口一尺二寸。”注说：“袖口。”那么袖子和袖口是不同的。这里把袪、袂当作一样的，是因为袂是袖子的大名，袪是袖头的小称，通称都是袂。因为深衣说袖子的长短，反折过来到达肘部，是通称袪都为袂，所以说“袪，是袖子”。以袍身为本，袍袖为末，皮料既然不同，是本末不同，比喻在位者与百姓心意不同。只是用袍身的本末比喻在位者与百姓，不是把在位者与百姓当作本末。这里解释只说“袪，是袖子”，定本说“袪，是袖末”，与礼制相符。《释诂》说：“由，是用。自，是由。”辗转训释，是自用的意思。《释训》说：“居居、究究，是恶。”李巡说：“居居，是不亲昵的恶。”孙炎说：“究究，是穷尽人的恶。”这里说怀有恶意而不与百姓亲近，是不亲昵。役使民力而不忧虑他们的困苦，是穷尽人。○笺文“羔裘”到“困苦”。○正义说：《郑风·羔裘》说古代的君子以此讽喻朝廷，经文称“羔羊皮袍豹皮装饰，非常勇武有力”，由此知道在位的臣子穿着这种豹袖的羔羊皮袍。传也解释兴喻的意义，笺又解释为什么用袍作为兴起，因为在位者身穿此袍，所以取袍作为兴起。《召南·羔裘》也以大夫身穿此羔羊皮袍，就说此人有羔羊的德行，与此相同。有悖逆恶意的脸色，不体恤我的困苦，是申明传文怀恶不亲近的意思。○笺文“此民”到“之人”。○正义说：笺认为百姓与大夫尊卑悬殊，不应该有故旧恩好，而这里说因为你的恩好，所以解释这是卿大夫采邑的百姓。因为卿大夫世代享用采邑，在位者年少未做官时，与这些百姓相亲相爱，所以称为恩好。作诗者虽然是采邑的百姓，所怨恨的却是一国的事。为什么呢？采邑的百姓与故旧尚且不体恤，其余不是故旧的，不体恤就明显了。序说“在位者不体恤百姓”，是指在位的臣子没有不是这样的，不是只有享用采邑的主人特别苦待他的采邑。难道没有别人可以归往，是指别的国家可以前往，不是想要离开这个采邑，去那个采邑，所以王肃说：“我难道没有别的国家可以归往吗？只是念及你与我有故旧。”与郑玄相同。
羔羊皮袍豹皮袖，对我百姓刻薄苛刻。褎，就是袪。究究，就是居居。○，徐
岂无他人？维子之好！笺云：我不去而归往他人者，乃念子而爱好之也。民之厚如此，亦唐之遗风。○好，呼报反，注同。
[疏]笺“我不”至“遗风”。○正义曰：《北风》刺虐，则云“携手同行”；《硕鼠》刺贪，则云“適彼乐国”，皆欲奋飞而去，无顾恋之心。此则念其恩好，不忍归他人之国，其情笃厚如此，亦是唐之遗风。言犹有帝尧遗化，故风俗淳也。
《羔裘》二章，章四句。
《鸨羽》，刺时也。昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养其父母，而作是诗也。大乱五世者，昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯。○鸨音保，似雁而大，无后指。政役，音征，篇内注同。养，羊亮反。鄂，五各反。
[疏]“《鸨羽》二章，章七句”至“是诗”。○正义曰：言下从征役者，君子之人当居平安之处，不有征役之劳。今乃退与无知之人共从征役，故言下也。定本作“下从征役”。经三章，皆上二句言君子从征役之苦，下五句恨不得供养父母之辞。○笺“大乱”至“子侯”。○正义曰：案《左传》桓二年称“鲁惠公三十年，晋潘父弑昭侯而纳桓叔，不克。晋人立孝侯。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。翼人立其弟鄂侯。”隐五年传称“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼”。隐六年传称“翼人逆晋侯于随，纳诸鄂，晋人谓之鄂侯”。桓二年传“鄂侯生哀侯。哀侯侵陉庭之田。陉庭南鄙启曲沃伐翼”。桓三年，“曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，夜获之”。桓七年传“冬，曲沃伯诱晋小子侯杀之”。“八年春，灭翼”。是大乱五世之事。案桓八年传云：“冬，王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋。”则小子侯之后，复有缗为晋君。此大乱五世，不数缗者，以此言昭公之后，则是昭公之诗，自昭公数之，至小子而满五，故数不及缗也。此言大乱五世，则乱后始作，但乱从昭起，追刺昭公，故为昭公诗也。
肃肃鸨羽，集于苞栩。兴也。肃肃，鸨羽声也。集，止。苞，稹。栩，杼也。鸨之性不树止。笺云：兴者，喻君子当居安平之处，今下从征役，其为危苦，如鸨之树止然。稹者，根相迫迮梱致也。○苞，补交反。栩，况羽反。稹本又作“缜”，之忍反，何之人反，沈音田，又音振，《广雅》云：“概也。”杼，食汝反，徐治与反。处，昌虑反。迮，侧百反。梱，口本反。致，直置反，下同。王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？盬，不攻緻也。怙，恃也。笺云：蓺，树也。我迫王事，无不攻致，故尽力焉。既则罢倦，不能播种五穀，今我父母将何怙乎？○盬音古。蓺，鱼世反。怙音户。罢音皮。悠悠苍天！曷其有所？笺云：曷，何也。何时我得其所哉？
[疏]“肃肃”至“有所”。○正义曰：言肃肃之为声者，是鸨鸟之羽飞而集于苞栩之上，以兴君子之人，乃下从於征役之事。然鸨之性不树止，今乃集于苞栩之上，极为危苦，喻君子之人当居平安之处，今乃下从征役，亦甚为危苦。君子之人既从王事，此王家之事无不攻緻，故尽力为之。既则罢倦，虽得还家，不复能种蓺黍稷。既无黍稷，我之父母当为何所依怙乎！乃告於天云：悠悠乎远者苍苍之上天，何时乎使我得其所，免此征役，复平常人乎！人穷则反本，困则告天。此时征役未止，故诉天告怨也。○传“肃肃”至“树止”。○正义曰：“苞，稹”，《释言》文。孙炎曰：“物丛生曰苞，齐人名曰稹。”郭璞曰：“今人呼物丛緻者为稹。”笺云：稹者，根相迫迮梱緻貌，亦谓丛生也。“栩，杼”，《释木》文。郭璞曰：“柞树也。”陆机《疏》云：“今柞栎也，徐州人谓栎为杼，或谓之为栩。其子为皂，或言皂斗，其壳为斗，可以染。皂，今京洛及河内多言杼斗。谓栎为杼，五方通语也。”鸨鸟连蹄，性不树止，树止则为苦，故以喻君子从征役为危苦也。○传“盬不”至“怙恃”。○正义曰：盬与蛊，字异义同。昭元
译难道没有其他人吗？只是我喜爱你！《笺》说：我不离开而投靠他人，是因为思念你并喜爱你。百姓的情义如此深厚，这也是唐尧的遗风。○“好”，读作呼报反，注同。
[疏]《笺》“我不”到“遗风”。○正义说：《北风》讽刺暴虐，就说“携手同行”；《硕鼠》讽刺贪婪，就说“去往那安乐的国家”，都是想要奋飞离去，没有顾念留恋之心。这里却思念君主的恩惠和喜爱，不忍心归附他人的国家，其情义如此笃厚，这也是唐尧的遗风。说的是还存有帝尧遗留的教化，所以风俗淳朴。
《羔裘》两章，每章四句。
《鸨羽》，讽刺时政。昭公之后，大乱历经五代，君子向下随从征役，不能奉养父母，因而作了这首诗。大乱五代，指昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子候。○“鸨”音保，像雁但更大，没有后脚趾。“政役”，音征，篇内注同。“养”，羊亮反。“鄂”，五各反。
[疏]“《鸨羽》两章，每章七句”到“是诗”。○正义说：说向下随从征役，是因为君子之人应当居住在平安的地方，不应有征役的劳苦。现在却退而与无知之人一起随从征役，所以说“下”。定本作“下从征役”。经文共三章，都是前两句说君子随从征役的辛苦，后五句说恨不得供养父母的言辞。○《笺》“大乱”到“子侯”。○正义说：查《左传》桓公二年记载：“鲁惠公三十年，晋潘父杀昭侯而迎立桓叔，没有成功。晋人立孝侯。惠公四十五年，曲沃庄伯攻打翼城，杀孝侯。翼城人立他的弟弟鄂侯。”隐公五年传记载：“曲沃庄伯攻打翼城，翼侯逃到随国。秋天，周王命令虢公攻打曲沃，在翼城立哀侯。”隐公六年传记载：“翼城人从随国迎接晋侯，把他送到鄂地，晋人叫他鄂侯。”桓公二年传记载：“鄂侯生哀侯。哀侯侵犯陉庭的田地。陉庭南鄙启曲沃攻打翼城。”桓公三年，“曲沃武公攻打翼城，把翼侯赶到汾水低湿之地，夜里抓获了他”。桓公七年传记载：“冬天，曲沃伯诱骗晋小子侯并杀了他”。“八年春天，灭掉翼城”。这就是大乱五代的事情。查桓公八年传说：“冬天，周王命令虢仲在晋国立晋哀侯的弟弟缗。”那么小子侯之后，又有缗做晋君。这里说大乱五代，不计算缗，是因为这里说昭公之后，那么这是昭公的诗，从昭公算起，到小子侯正好满五代，所以计算不到缗。这里说大乱五代，那么乱后开始作诗，但乱从昭公开始，追刺昭公，所以作为昭公的诗。
肃肃鸨羽，集于苞栩。这是起兴。肃肃，是鸨鸟羽毛的声音。集，停息。苞，丛生。栩，杼树。鸨鸟的本性不在树上停息。《笺》说：起兴，是比喻君子应当居住在安平的地方，现在向下随从征役，其危险困苦，就像鸨鸟在树上停息一样。稹，是根相互迫近捆扎聚集的样子。○“苞”，补交反。“栩”，况羽反。“稹”本又作“缜”，之忍反，何之人，沈音田，又音振，《广雅》说：“概也。”“杼”，食汝反，徐治与反。“处”，昌虑反。“迮”，侧百反。“梱”，口本反。“致”，直置反，下同。王事靡盬，不能种植稷黍，父母依靠谁？盬，不加工致密。怙，依靠。《笺》说：蓺，种植。我迫于王事，无不加工致密，所以尽力去做。既然疲惫倦怠，就不能播种五谷，现在我的父母将依靠谁呢？○“盬”音古。“蓺”，鱼世反。“怙”音户。“罢”音皮。悠悠苍天！何时我能有所归依？《笺》说：曷，何。何时我能得到我的归宿呢？
[疏]“肃肃”到“有所”。○正义说：说肃肃是声音，是鸨鸟的羽毛飞而停息在丛生的栩树上，以此起兴君子之人，向下随从征役之事。然而鸨鸟的本性不在树上停息，现在却停息在丛生的栩树上，极为危险困苦，比喻君子之人应当居住在平安的地方，现在却向下随从征役，也非常危险困苦。君子之人既然随从王事，这王家之事无不加工致密，所以尽力去做。既然疲惫倦怠，即使得以回家，也不再能种植黍稷。既然没有黍稷，我的父母应当依靠什么呢！于是向天诉说：悠悠乎遥远者苍苍之上的天，何时让我得到我的归宿，免除这征役，恢复平常人呢！人穷困就返归根本，困厄就向天诉说。此时征役未止，所以诉天告怨。○传“肃肃”到“树止”。○正义说：“苞，稹”，是《释言》中的文。孙炎说：“物丛生叫苞，齐人叫稹。”郭璞说：“现在人把物丛聚致密的叫稹。”《笺》说：稹，是根相互迫近捆扎聚集的样子，也说丛生。“栩，杼”，是《释木》中的文。郭璞说：“柞树。”陆机《疏》说：“现在叫柞栎，徐州人叫栎为杼，或者叫栩。它的果实叫皂，有人说皂斗，它的壳叫斗，可以染色。皂，现在京洛及河内多说杼斗。叫栎为杼，是五方通用的语言。”鸨鸟连蹄，本性不在树上停息，在树上停息就受苦，所以用来比喻君子随从征役为危险困苦。○传“盬不”到“怙恃”。○正义说：盬与蛊，字不同意义相同。昭元
年《左传》云：“於文皿虫为蛊。穀之飞亦为蛊。”杜预云：“皿器受虫害者为蛊，穀久积则变为飞虫，名曰蛊。”然则虫害器、败穀者皆谓之蛊，是盬为不攻牢不坚緻之意也。此云“盬，不攻緻”，《四牡》传云“盬，不坚固”，其义同也。定本“緻”皆作“致”。《蓼莪》云“无父何怙，无母何恃”，怙、恃义同。言父母当何恃食，故下言“何食”、“何尝”，与此相接成也。○笺“蓺树”至“怙乎”。○正义曰：何知不为身在役所，不得营农，而云王事尽力，虽归既则罢倦不能播种者，以经不云“不得”，而云“不能”，明是筋力疲极，虽归而不能也。
译《左传》说：“从文字构造来看，皿中有虫就是蛊。谷物飞出的虫子也叫蛊。”杜预说：“器皿受到虫害的就是蛊，谷物堆积久了就会变成飞虫，名叫蛊。”那么，虫害器皿、毁坏谷物都称为蛊，这“盬”字就有不坚固、不致密的意思。这里说“盬，不致密”，《四牡》的传文说“盬，不坚固”，它们的意思是一样的。定本中“緻”字都写作“致”。《蓼莪》说“没有父亲依靠谁，没有母亲依靠谁”，“怙”和“恃”意思相同。说的是父母应当依靠什么来养活自己，所以下面说“吃什么”、“尝什么”，与上文衔接成义。○毛传从“蓺树”到“怙乎”。○正义说：怎么知道不是因为身在服役之地，无法从事农耕，而说是王事尽力，即使归来也已经疲惫倦怠而不能播种呢？因为经文不说“不得”，而说“不能”，明显是筋力疲极，即使归来也不能播种。
肃肃鸨翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？笺云：极，已也。
肃肃鸨行，集于苞桑。行，翮也。○行，户郎反，注同。翮，户革反，《尔雅》云：“羽本谓之翮。”
[疏]传“行，翮也”。○正义曰：以上言羽翼，明行亦羽翼，以鸟翮之毛有行列，故称行也。
王事靡盬，不能蓺稻粱，父母何尝？悠悠苍天！曷其有常？
《鸨羽》三章，章七句。
《无衣》，刺晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使，而作是诗也。天子之使，是时使来者，○并，卑政反，下注同。为，于伪反。使，所吏反，注同。
[疏]“《无衣》二章，章三句”至“是诗”。○正义曰：作《无衣》诗者，美晋武公也。所以美之者，晋昭公封叔父成师於曲沃，号为桓叔。桓叔生庄伯，庄伯生武公，继世为曲沃之君，常与晋之正適战争不息。及今武公，始灭晋而有之。其大夫为之请王赐命於天子之使，而作是《无衣》之诗以美之。其大夫者，武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能并晋国，故为之请命。此序其请命之事。经二章，皆请命之辞。○笺“天子”至“来者”。○正义曰：不言请命於天子，而云请命於天子之使，故云是时使来。使以他事適晋，大夫就使求之，欲得此使告王，令王赐以命服也。案《左传》桓八年，王使立缗於晋。至庄十六年，乃云“王使虢公命曲沃伯为晋侯”，不言灭晋之事。《晋世家》云：“哀侯二年，曲沃庄伯卒。晋侯缗立。二十八年，曲沃武公伐晋侯缗，灭之，尽以其宝器赂周僖王。僖王命曲沃武公为晋君，列为诸侯，於是尽并晋地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣。”计缗以桓八年立，至庄十六年乃得二十八年。然则虢公命晋侯之年始并晋也。虢公未命晋之前，有使適晋，晋大夫就之请命。其使名号，《书传》无文也。或以为使即虢公，当来赐命之时，大夫就之请命。斯不然矣。传称王使虢公命曲沃伯为晋侯，则虢公適晋之时，赍命服来赐，大夫不假请之，岂虢奉使適晋，藏其命服，待请而与之哉！若虢公於赐命之前，别来適晋，则非所知耳。若当时以命赐之，即命晋之时，不须请也，故笺直言“使来，不知何使”。
岂曰无衣七兮？侯伯之礼七命，冕服七章。笺云：我岂无是七章之衣乎？晋旧有之，非新命之服。不如子之衣，安且吉兮！诸侯不命於天子则不成为君。笺云：武公初并晋国，心未自安，故以得命服为安。
[疏]“岂曰”至“吉兮”。○正义曰：此皆请命之辞。晋大夫美武公能并晋国，而未得命服，故为之请於天子之使曰：我晋国之中，岂曰无此衣之七章兮？晋旧有之矣！但不如天子之衣。我若得之，则心安而且又吉兮！天子命诸侯，必赐之以服，故请其衣。就天子之使，请天子之衣，故云子之衣也。诸侯不命於天子，则不成为国君。武公并晋，心不自安，故得王命服则安且吉兮。○传“侯伯”至“七章”。○正义曰：此解指言七兮之意。晋唐叔之封爵称侯，侯伯之礼，冕服七章，故请七章之衣。《春官·典命》云：“侯伯七命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以七为节。”《秋官·大行人》云：“诸侯之礼，执信圭七寸，冕服七章。”是七命七章之衣。案《春官·巾车》云：“金路，钩，樊缨九就，建大旂，以宾，同姓以封。”注云：“同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其衣服犹如上公，若鲁、卫之属。”然则唐叔是王之母弟，车服犹如上公。上公之服九章，此大夫不请九章之服，而请七章者，王子母弟车服得如上公，无正文，正以周之建国，唯二王之后称公，其馀虽大，皆侯伯也。彼云“同姓以封”，必是封为侯伯。侯伯以七为节，而金路樊缨九就，则知王子母弟初出封者，车服犹如上公，故得以九为节。如上公者，唯王子母弟一身，若唐叔耳。其后世子孙，自依爵命之数，故请七章之衣也
译肃肃鸨鸟振翅，停歇在丛生的荆棘上。王室的差役没完没了，不能种植黍子和稷米，父母吃什么呢？悠远无边的苍天啊！这苦难何时才有尽头？郑玄笺注说：极，是止息的意思。
肃肃鸨鸟行列，停歇在丛生的桑树上。行，指翅膀上的羽茎。○“行”字读作户郎反，注文相同。“翮”字读作户革反，《尔雅》说：“羽毛的根部叫做翮。”
[疏]传文说“行，就是翮”。○正义说：上文提到羽翼，说明行也是羽翼，因为鸟翮上的羽毛排列成行，所以称为行。
王室的差役没完没了，不能种植稻子和高粱，父母吃什么呢？悠远无边的苍天啊！何时才能恢复正常？
《鸨羽》共三章，每章七句。
《无衣》，是讽刺晋武公的诗。武公刚刚兼并晋国，他的大夫向天子的使者请求册命，于是作了这首诗。天子的使者，是当时派来的人，○“并”字读作卑政反，下文注文相同。“为”字读作于伪反。“使”字读作所吏反，注文相同。
[疏]“《无衣》二章，每章三句”到“是诗”。○正义说：作《无衣》这首诗的人，是赞美晋武公的。之所以赞美他，是因为晋昭公将叔父成师封在曲沃，号为桓叔。桓叔生了庄伯，庄伯生了武公，世代担任曲沃的君主，经常与晋国的正统继承人战争不息。到了现在的武公，才消灭晋国并占有它。他的大夫向天子的使者请求王命赐封，于是作了这首《无衣》诗来赞美他。那些大夫，是武公手下的大夫。曲沃的大夫赞美他能兼并晋国，所以为他请求册命。这篇序言叙述了请求册命的事情。经文共两章，都是请求册命的言辞。○笺注“天子”到“来者”。○正义说：不说向天子请求册命，而说向天子的使者请求册命，所以说当时使者来了。使者因其他事务恰好来到晋国，大夫就向使者请求，希望得到这位使者向王报告，让王赐给命服。查考《左传》桓公八年，周王派使者立缗为晋君。到庄公十六年，才说“周王派虢公册命曲沃伯为晋侯”，没有提到灭晋的事情。《晋世家》说：“哀侯二年，曲沃庄伯去世。晋侯缗即位。二十八年，曲沃武公攻打晋侯缗，灭了他，把晋国的所有宝器都用来贿赂周僖王。僖王册命曲沃武公为晋君，列为诸侯，于是完全兼并晋地而占有它。曲沃武公已经即位三十七年了。”计算缗在桓公八年即位，到庄公十六年才经过二十八年。那么虢公册命晋侯的那一年才是兼并晋国的时候。在虢公册命晋侯之前，有使者恰好来到晋国，晋国大夫向他请求册命。那位使者的名号，《书传》中没有记载。有人认为使者就是虢公，在应当来赐命的时候，大夫向他请求册命。这不对。传文说周王派虢公册命曲沃伯为晋候，那么虢公来到晋国的时候，带着命服来赐封，大夫不需要请求，难道虢公出使晋国，藏着命服，等待请求才给他吗！如果虢公在赐命之前，另外来到晋国，那就不是我所知道的了。如果当时赐给命服，就是在册命晋侯的时候，不需要请求，所以笺注只说“使者来了，不知道是什么使者”。
难道说没有七章纹饰的衣服吗？侯伯的礼仪是七命，冕服有七章纹饰。郑玄笺注说：我难道没有这种七章纹饰的衣服吗？晋国旧时就有，不是新册命的礼服。不如您的衣服，安稳而且吉祥啊！诸侯如果没有天子的册命就不能成为国君。郑玄笺注说：武公刚刚兼并晋国，心里不安，所以认为得到命服就安稳了。
[疏]“岂曰”到“吉兮”。○正义说：这些都是请求册命的言辞。晋国大夫赞美武公能兼并晋国，但还没有得到命服，所以为他向天子的使者请求说：我们晋国之中，难道说没有这种七章纹饰的衣服吗？晋国旧时就有的！只是不如天子的衣服。我如果得到它，就心安而且吉祥啊！天子册命诸侯，必定赐给他们礼服，所以请求衣服。向天子的使者，请求天子的衣服，所以说您的衣服。诸侯如果没有天子的册命，就不能成为国君。武公兼并晋国，心里不安，所以得到王命服就安稳而且吉祥啊。○传文“侯伯”到“七章”。○正义说：这是解释指称七章的意思。晋唐叔的封爵称为侯，侯伯的礼仪，冕服七章，所以请求七章纹饰的衣服。《春官·典命》说：“侯伯七命。其国家、宫室、车辆旗帜、衣服、礼仪都以七为节制。”《秋官·大行人》说：“诸侯的礼仪，执持七寸的信圭，冕服七章。”这就是七命七章的衣服。查考《春官·巾车》说：“金路，钩，樊缨九就，树立大旂，用来接待宾客，同姓以此封爵。”注解说：“同姓以此封爵，是指王子母弟率领凭借功德出外封爵，虽然是侯伯，其衣服还像上公，像鲁、卫之类。”那么唐叔是王的母弟，车服还像上公。上公的衣服九章，这大夫不请求九章的衣服，而请求七章的，王子母弟车服得如上公，没有正文，正以周朝建国，只有二王之后称公，其余虽然大，都是侯伯。那里说“同姓以此封爵”，必定是封为侯伯。侯伯以七为节制，而金路樊缨九就，就知道王子母弟初出封爵的，车服还像上公，所以得以九为节制。像上公的，只有王子母弟一人，像唐叔那样。他后世的子孙，自然依照爵命的数量，所以请求七章纹饰的衣服。
。○传“诸侯”至“为君”。○正义曰：此解得衣乃安之意。诸侯者，天子之所建，不受命於天子则不成为君，故不得衣则不安也。必请衣者，文元年，天王使毛伯来锡公命，《公羊传》曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”是王命诸侯，必皆以衣赐之，故请衣也。案《大宗伯》云：“王命诸侯则傧。”庄元年《穀梁传》云：“礼有受命，无来锡命。锡命，非正也。”然则诸侯当往就天子受命，此在国请之者，天子赐诸侯之命，其礼亡。案春秋之世，鲁文公、成公、晋惠公、齐灵公皆是天子遣使赐命，《左传》不讥之。则王赐诸侯之命，有召而赐之者，有遣使赐之者。《穀梁》之言，非礼意也。此武公以孽夺宗，故心不自安，得命乃安也。及《世家》称武公厚赂周僖王，僖王乃赐之命，是於法武公不当赐之。美之者，其臣之意美之耳。
译○传文从“诸侯”到“为君”。○正义说：这是解释得到衣命才心安的意思。诸侯是由天子册封建立的，如果不接受天子的任命就不能成为国君，所以没有得到衣命就不心安。一定要请求衣命的原因是，鲁文公元年，周天子派遣毛伯来赐给鲁公命，《公羊传》说：“‘锡’是什么意思？就是赐给。‘命’是什么意思？就是加给我服饰。”由此可知，周天子任命诸侯，必定都赐给衣命，所以要请求衣命。查考《周礼·大宗伯》说：“天子任命诸侯，则设傧相接待。”鲁庄公元年《穀梁传》说：“礼制上有前往接受任命，没有天子派人来赐命的。派人赐命，是不合正礼的。”既然如此，诸侯应当前往天子处接受任命，而在本国请求衣命，是因为天子赐给诸侯命服的礼仪已经失传了。查考春秋时期，鲁文公、鲁成公、晋惠公、齐灵公都是天子派遣使者赐命，《左传》并没有讥讽这种做法。那么天子赐给诸侯命服，有召见后赐给的，也有派遣使者赐给的。《穀梁传》的说法，不符合礼制的本意。这里鲁武公因为是庶子夺取宗子之位，所以内心不安，得到命服才心安。等到《史记·鲁世家》称鲁武公厚赂周僖王，周僖王才赐给他命服，按法理鲁武公是不应当被赐命的。赞美他，只是他臣下的意思在赞美罢了。
岂曰无衣六兮？天子之卿六命，车旗、衣服以六为节。笺云：变七言六者，谦也。不敢必当侯伯，得受六命之服，列於天子之卿，犹愈乎不。
[疏]传“天”至“为节”。○正义曰：《典命》云：“王之三公八命，其卿六命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。”是毛所据之文也。云车旗者，盖谓卿从车六乘，旌旗六旒。衣服者，指谓冠弁也，饰则六玉，冠则六辟积。《夏官·射人》云：“三公执璧，与子男同也。”则其服亦毳冕矣。三公既毳冕，则孤卿服絺冕，大夫服玄冕，则《司服》注云：“絺冕衣一章，裳二章。玄冕衣无文，裳刺黻而已。”然则絺冕之服止有三章，而此云六为节，不得为卿六章之衣，故毛、郑并不云章。或者《司服》之注自说天子之服，隆杀之差，其臣自当依命数也。○笺“变七”至“愈乎不”。○正义曰：传正解六兮为天子之卿服，不解晋人请六章之服意，故笺申之。今晋实侯爵之国，非天子之卿，所以请六章衣者，谦不敢必当侯伯之礼，故求得受六命之服，次列於天子之卿，犹愈乎不。愈犹胜也，言己若得六章之衣，犹胜不也。上笺解七章之衣，言晋旧有之。此不言晋旧有之者，晋国旧无此衣，不得言旧有也。检晋之先君见经传者，燮父事康王，文侯辅平王，有为天子卿者，但侯伯入为卿士，依其本国之命，不服六章之衣，故郑答赵商云：“诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国如其命数。”是其不降本国，不服六章也。郑知然者，以《大车》陈古之天子大夫行决男女之讼，经云“毳衣如菼”，则是子男入为大夫得服毳冕，故知入仕王朝者，各依本国之命。晋之先世不得有六章之衣。实无六章之衣，而云“岂曰无衣六”者，从上章之文，饰辞以请命耳，非实有也。
不如子之衣，安且燠兮！燠，暖也。○奥，本又作“燠”，於六反。暖，奴缓反。
[疏]传“燠，暖也”。○正义曰：《释言》文。
《无衣》二章，章三句。
《有杕之杜》，刺晋武也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。○宗族，本亦作“宗矣”。
[疏]“《有杕之杜》二章，章六句”至“辅焉”。○正义曰：言寡特者，言武公专任己身，不与贤人图事，孤寡特立也。兼其宗族者，昭侯以下为君於晋国者，是武公之宗族，武公兼有之也。武公初兼宗国，宜须求贤，而不求贤者，故刺之。经二章，皆责君不求贤人之事也。
有杕之杜，生于道左。兴也。道左之阳，人所宜休息也。笺云：道左，道东也。日之热恒在日中之后，道东之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生，阴寡也。兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。○阴，於鸩反，又如字，本亦作“荫”，同。彼君子兮，噬肯適我？噬，逮也。笺云：肯，可。適，之也。彼君子之人，至於此国，皆可求之我君所。君子之人，义之与比。其不来者，君不求之。○噬，市世反，《韩诗》作“逝”。逝，及也。比，毗志反。中心好之，曷饮食之？笺云：曷，何也。言中心诚好之，何但饮食之，当尽礼极欢以待之。○好，呼报反，下同。饮，於鸩反，下文同。食音嗣，下同。
[疏]“有杕”至“食之”。○正义曰：言有杕然特生之杜，生於道路之左，人所宜休息。今日所以人不休息者，由其孤特独生，阴凉寡薄故也。以兴武公一国之君，人所宜往仕。今日所以人不往仕者，由其孤特，为君不求贤者故也。因教武公求贤之法：彼君子之人兮，但能来逮於我国者，皆可使之適我君之所，何则？君子之人，义之与比，故求则得之。今不求者，由君之不求之耳。君欲求之，当如之何？君当中心诚实好之，何但饮食而已，当尽礼极欢以待之，则贤者自至矣。○笺“道左”至“杜然”。○正义曰：《王制》云：道路，男子由右，妇人由左。言左右，据南乡西乡为正。在阴为右，在阳为左，故传言道
译难道说没有六章之服吗？天子的卿是六命，车旗、衣服都以六为节度。郑玄笺说：将七章改为六章，是表示谦卑。不敢必定应当享有侯伯的礼遇，而能获得六命的服饰，位列于天子的卿，这总比没有要好。
[疏]传文“天”到“为节”。○正义说：《典命》篇说：“王的三公是八命，他的卿是六命。其国家、宫室、车旗、衣服礼仪也都如此。”这是毛亨所依据的文字。所谓车旗，大概是指卿的从车有六乘，旌旗有六旒。所谓衣服，是指冠弁，装饰则有六玉，冠则有六重积迭。《夏官·射人》篇说：“三公执璧，与子男相同。”那么他们的服饰也就是毳冕了。三公既穿毳冕，那么孤卿就穿絺冕，大夫就穿玄冕，那么《司服》的注说：“絺冕上衣有一章，下裳有两章。玄冕上衣没有纹饰，下裳只刺有黻纹。”既然絺冕的服饰只有三章，而这里说以六为节，就不能说是卿的六章之衣，所以毛亨、郑玄都没有说章数。或许《司服》的注只是说明天子服饰的隆杀差别，其臣下自然应当依据命数。○笺文“变七”到“愈乎不”。○正义说：传文正解“六兮”为天子的卿服，没有解释晋人请求六章之服的意思，所以郑玄笺文加以申说。现在晋国实际上是侯爵之国，不是天子的卿，所以请求六章之衣，是谦卑不敢必定享有侯伯的礼遇，所以求得六命的服饰，次位列于天子的卿，这总比没有要好。“愈”就是胜过，意思是说如果自己能得到六章之衣，还胜过没有。上文笺文解释七章之衣，说晋国旧时就有。这里不说晋国旧时就有，是因为晋国旧时没有这种衣服，不能说旧时就有。查考晋国先君见于经传的，燮父侍奉康王，文侯辅佐平王，有担任天子卿的，但侯伯入朝担任卿士，依据其本国的命数，不穿六章之衣，所以郑玄回答赵商说：“诸侯入朝担任卿大夫，与在朝廷任职的人不同，各自依据本国如同其命数。”这就是不降低本国命数，不穿六章之衣。郑玄知道是这样，是因为《大车》篇陈述古时天子大夫审理男女诉讼，经文说“毳衣如菼”，这就是子男入朝担任大夫得以穿毳冕，所以知道入朝任职的人，各自依据本国的命数。晋国的先世不可能有六章之衣。实际上没有六章之衣，却说“难道说没有六章之服”吗？是承接上一章的文意，用修饰的言辞来请求命数罢了，并非实有。
不如你的衣服，安稳又温暖啊！燠，就是暖。○奥，本又作“燠”，音於六。暖，音奴缓。
[疏]传文“燠，暖也”。○正义说：这是《释言》篇的文字。
《无衣》两章，每章三句。
《有杕之杜》，讽刺晋武公。武公孤立无援，兼并其宗族，却不寻求贤人来辅助自己。○宗族，本也作“宗矣”。
[疏]“《有杕之杜》两章，每章六句”到“辅焉”。○正义说：说孤立无援，是说武公专任自己，不与贤人谋划事务，孤寡特立。兼并其宗族，是指昭侯以下在晋国为君的人，都是武公的宗族，武公兼并了他们。武公刚兼并宗国，理应寻求贤人，却不寻求贤人，所以讽刺他。经文两章，都是责备君主不寻求贤人的事。
有特生的杜梨树，生长在道路左边。这是起兴。道路左边的向阳处，是人适宜休息的地方。郑玄笺说：道路左边，就是道路东边。太阳的热气常在日中之后，道路东边的杜梨树，是人适宜休息的地方。现在人不休息，是因为它特生，阴凉稀少。起兴的意思是，比喻武公刚兼并其宗族，不寻求贤人与他同在位，君子不归附，就像特生的杜梨树一样。○阴，音於鸩，又如字，本也作“荫”，同。那些君子啊，何时肯来我这里？噬，就是逮。郑玄笺说：肯，就是可。適，就是往。那些君子的人，来到这个国家，都可以求他们到我君主那里。君子的人，是与义相配的。他们不来，是因为君主不寻求他们。○噬，音市世，《韩诗》作“逝”。逝，就是及。比，音毗志。内心喜爱他们，为何只饮食他们呢？郑玄笺说：曷，就是何。说内心真诚喜爱他们，为何只饮食他们，应当尽礼极欢来接待他们。○好，音呼报，下同。饮，音於鸩，下文同。食音嗣，下同。
[疏]“有杕”到“食之”。○正义说：说有特生的杜梨树，生长在道路左边，是人适宜休息的地方。现在人不休息，是因为它孤特独生，阴凉寡薄。用来起兴武公是一国之君，是人适宜去任职的地方。现在人不前往任职，是因为他孤特，作为君主不寻求贤人。于是教导武公寻求贤人的方法：那些君子啊，只要能来到我国，都可以让他们前往我君主那里，为什么呢？君子的人，是与义相配的，所以寻求就能得到。现在不寻求，是因为君主不寻求他们。君主想要寻求他们，应当怎么做？君主应当内心诚实喜爱他们，为何只饮食而已，应当尽礼极欢来接待他们，那么贤者自然就会到来。○笺文“道左”到“杜然”。○正义说：《王制》篇说：道路，男子走右边，妇人走左边。说左右，是以面向南、面向西为正。在阴面为右，在阳面为左，所以传文说道路
左之阳。笺以为，道东也，物积而后始极，既极而后方衰。从旦积暖，故日中之后乃极热。从昏积凉，故半夜之后始极寒。计一岁之日，分乃为阴阳，当以仲冬极寒，仲夏极暑，而六月始大暑，季冬乃大寒，亦此意。○传“噬，逮”。○正义曰：《释言》文。逮又别训为至，故笺云“君子之人，至於此国”，训此逮为至也。○笺“肯，可。適，之”。○正义曰：“肯，可”，《释言》文。《释诂》云：“之、適，往也”，故適得为之。
译左之阳。郑玄笺认为，这是指道路的东面，事物积累到一定程度才达到极致，达到极致之后才开始衰退。从清晨开始积累温暖，所以日中之后才达到最热。从黄昏开始积累凉意，所以半夜之后才开始最冷。计算一年的日子，划分出阴阳，按理应当是仲冬时最冷，仲夏时最热，然而六月才开始大暑，季冬才出现大寒，也是这个意思。○传文说：“噬，是逮到的意思。”○正义说：这是《释言》中的文句。逮又另外解释为到达，所以郑笺说“君子之人，到达这个国家”，将这里的逮解释为到达。○郑笺说：“肯，是肯可的意思。適，是往的意思。”○正义说：“肯，可”，是《释言》中的文句。《释诂》说：“之、適，都是往的意思”，所以適可以解释为往。
有杕之杜，生于道周。周，曲也。○周，《韩诗》作“右”。
[疏]传“周，曲”。○正义曰：言道周绕之，故为曲也。
彼君子兮，噬肯来游？游，观也。○观，古乱反。中心好之，曷饮食之？
《有杕之杜》二章，章六句。
《葛生》，刺晋献公也。好攻战，则国人多丧矣。丧，弃亡也。夫从征役弃亡不反，则其妻居家而怨思。○好，呼报反。攻音贡，又如字。丧，息浪反，注同，又如字。思，息嗣反，或如字。
[疏]“《葛生》五章，章四句”至“丧矣”。○正义曰：数攻他国，数与敌战，其国人或死行陈，或见囚虏，是以国人多丧，其妻独处於室，故陈妻怨之▯以刺君也。经五章，皆妻怨之辞。献公以庄十八年立，僖九年卒。案《左传》庄二十八年传称“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”。闵元年传曰：“晋侯作二军，以灭耿、灭霍、灭魏。”二年传云：“晋侯使太子申生伐东山皋落氏。”僖二年，“晋师灭下阳”。五年传曰：“八月，晋侯围上阳。冬，灭虢。又执虞公。”八年传称“晋里克败狄于采桑”。见於传者已如此，是其好攻战也。
葛生蒙楚，蔹蔓于野。兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓於野，喻妇人外成於他家。○蔹音廉，又力恬反，又力俭反，徐又力剑反，《草木疏》云：“似栝楼，叶盛而细，子正黑如燕薁，不可食。”予美亡此，谁与独处！笺云：予，我。亡，无也。言我所美之人无於此，谓其君子也。吾谁与居乎？独处家耳。从军未还，未知死生，其今无於此。
[疏]“葛生”至“独处”。○正义曰：此二句互文而同兴，葛言生则蔹亦生，蔹言蔓则葛亦蔓，葛言蒙则蔹亦蒙，蔹言于野则葛亦当言于野。言葛生於此，延蔓而蒙於楚木；蔹亦生於此，延蔓而蒙於野中，以兴妇人生於父母，当外成於夫家。既外成于夫家，则当与夫偕老。今我所美之人，身无於此，我谁与居乎？独处家耳。由献公好战，令其夫亡，故妇人怨之也。○传“葛生”至“他家”。○正义曰：此二者皆是蔓草，发此蒙彼，故以喻妇人外成他家也。陆机《疏》云：蔹似栝楼，叶盛而细，其子正黑如燕薁，不可食也。幽州人谓之乌服。其茎叶煮以哺牛，除热。
葛生蒙棘，蔹蔓于域。域，营域也。予美亡此，谁与独息！息，止也。
角枕粲兮，锦衾烂兮。齐则角枕锦衾。礼：“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之。”笺云：夫虽不在，不失其祭也。摄主，主妇犹自齐而行事。○齐，侧皆反，本亦作“斉”，下同。箧，口牒反。韣，本亦作“独”，又作“椟”，徒木反。予美亡此，谁与独旦！笺云：旦，明也。我君子无於此，吾谁与齐乎？独自洁明。
[疏]“角枕”至“独旦”。○正义曰：妇人夫既不在，独齐而行祭。当齐之时，出夫之衾枕，睹物思夫，言此角枕粲然而鲜明兮，锦衾烂然而色美兮，虽有枕衾，无人服用，故怨言我所美之人，身无於此，当与谁齐乎？独自取洁明耳。○传“齐则”至“藏之”。○正义曰：传以妇人怨夫不在，而言角枕锦衾，则是夫之衾枕也。夫之衾枕，非妻得服用，且若得服用，则终常见之，又不得见其衾枕，始恨独旦。知此衾枕是有故乃设，非常服也。家人之大事，不过祭祀，故知枕衾，齐乃用之，故云“齐则角枕锦衾”。夫在之时，用此以齐，今夫既不在，妻将摄祭。其身既齐，因出夫之齐服，故睹之而思夫也。传又自明己意，以礼，“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之”，此无故不出夫衾枕，明是齐时所用，是以齐则出角枕锦衾也。《内则》云：“夫不在，敛枕箧簟席，韣而藏之。”此传引彼，变簟为衾，顺经“衾”文。○笺“夫虽”至“行事”。○正义曰：《祭统》云：“夫祭也者，必夫妇亲之。”是祭祀之礼，必夫妻共奉其事。笺嫌夫不在，则妻不祭，故辨之云：夫虽不在，其祭也使人摄代为主。虽他人代夫为主，主妇犹自齐而行事。是故因己之齐，
译有棵孤生的杜梨树，生长在道路弯曲的地方。周，就是弯曲。○周，《韩诗》里写作“右”。
[疏]传文说“周，是弯曲”。○正义说：是说道路环绕着它，所以称为弯曲。
那位君子啊，什么时候肯来游玩？游，就是观看。○观，古音读乱。心里喜爱他，什么时候给他饮食？
《有杕之杜》共两章，每章六句。
《葛生》，是讽刺晋献公的。晋献公喜好攻战，于是国人多有死丧。丧，就是抛弃死亡。丈夫跟随征役抛弃死亡不再回来，那么他的妻子就在家中怨恨思念。○好，音呼报。攻音贡，又如本字。丧，音息浪，注同，又如本字。思，音息嗣，或如本字。
[疏]“《葛生》五章，每章四句”到“丧矣”。○正义说：多次攻打他国，多次与敌人交战，国人有的死在行军阵前，有的被俘虏，因此国人多有死丧，他们的妻子独自处在室内，所以陈述妻子的怨恨来讽刺君主。经文五章，都是妻子怨恨的言辞。晋献公在庄公十八年即位，僖公九年去世。查《左传》庄公二十八年传记载“晋国攻打骊戎，骊戎男女献出骊姬”。闵公元年传说：“晋侯设立两军，灭了耿、灭了霍、灭了魏。”二年传说：“晋侯派太子申生攻打东山皋落氏。”僖公二年，“晋军灭了下阳”。五年传说：“八月，晋侯包围上阳。冬天，灭了虢国。又逮捕了虞公。”八年传记载“晋国里克在采桑打败狄人”。在传文中看到的已经如此，这就是他喜好攻战。
葛藤生长覆盖着荆丛，蔹草蔓延在野外。这是起兴。葛藤生长延伸覆盖着荆丛，蔹草生长在野外蔓延，比喻妇人出嫁在夫家成家。○蔹音廉，又音力恬，又音力俭，徐音力剑，《草木疏》说：“像栝楼，叶子茂盛而细小，果实正黑像燕薁，不可食用。”我的爱人不在这里，我和谁独自相处！笺说：予，是我。亡，是没有。说我所爱的人不在这里，指那位君子。我和谁居住呢？独自在家罢了。丈夫从军未还，不知生死，他现在不在这里。
[疏]“葛生”到“独处”。○正义说：这两句是互文且共同起兴，葛说生长那么蔹也生长，蔹说蔓延那么葛也蔓延，葛说覆盖那么蔹也覆盖，蔹说在野外那么葛也应当在野外。说葛生长在这里，延伸蔓延覆盖在荆丛上；蔹也生长在这里，延伸蔓延覆盖在野外，用来起兴妇人出生在父母家，应当在夫家成家。既然在夫家成家，就应当与丈夫白头偕老。现在我所爱的人，身体不在这里，我和谁居住呢？独自在家罢了。因为晋献公喜好战争，导致她的丈夫死亡，所以妇人怨恨他。○传文“葛生”到“他家”。○正义说：这两者都是蔓生的草，发此蒙彼，所以用来比喻妇人在夫家成家。陆机《疏》说：蔹像栝楼，叶子茂盛而细小，它的果实正黑像燕薁，不可食用。幽州人叫它乌服。它的茎叶煮了喂牛，可以消除热病。
葛藤生长覆盖着荆棘，蔹草蔓延在墙垣。域，就是营垒的墙垣。我的爱人不在这里，我和谁独自休息！息，就是停止。
角枕鲜明啊，锦被华丽啊。斋戒时就用角枕锦被。礼制说：“丈夫不在，收起枕头、箱子、被褥、席子，装入套中藏起来。”笺说：丈夫虽然不在，也不废祭祀。由人代理主祭，主妇仍然自己斋戒来行事。○齐，音侧皆，本也作“斉”，下同。箧，音口牒。韣，本也作“独”，又作“椟”，音徒木。我的爱人不在这里，我和谁独自天明！笺说：旦，就是天明。我的君子不在这里，我和谁一起斋戒呢？独自保持洁净清明。
[疏]“角枕”到“独旦”。○正义说：妇人丈夫既然不在，独自斋戒来举行祭祀。在斋戒的时候，拿出丈夫的衾枕，睹物思夫，说这角枕鲜明啊，锦被华丽啊，虽然有枕被，没有人使用，所以怨恨说我所爱的人，身体不在这里，应当和谁一起斋戒呢？独自保持洁净清明罢了。○传文“齐则”到“藏之”。○正义说：传文认为妇人怨恨丈夫不在，却说角枕锦被，这就是丈夫的衾枕。丈夫的衾枕，不是妻子能使用的，况且如果能使用，就会经常见到，又不会等到见到衾枕才怨恨独自天明。知道这衾枕是有事才设置，不是平常使用的。家里的大事，不过祭祀，所以知道枕被，是斋戒时才用，所以说“斋戒时就用角枕锦被”。丈夫在的时候，用这些来斋戒，现在丈夫既然不在，妻子将代理祭祀。她自身既已斋戒，因此拿出丈夫斋戒时的衣服，所以看到它而思念丈夫。传文又自己说明意思，按照礼制，“丈夫不在，收起枕头、箱子、被褥、席子، 装入套中藏起来”，这不是无故拿出丈夫的衾枕，明显是斋戒时所用，所以斋戒时就拿出角枕锦被。《内则》说：“丈夫不在，收起枕头、箱子、竹席，装入套中藏起来。”这传文引用那里，把簟改为衾，顺应经文“衾”的文字。○笺文“夫虽”到“行事”。○正义说：《祭统》说：“祭祀，必须夫妇亲自参与。”这是祭祀的礼节，必须夫妻共同奉行其事。笺文担心丈夫不在，妻子就不祭祀，所以辨析说：丈夫虽然不在，祭祀时让人代理为主。虽然他人代夫为主，主妇仍然自己斋戒来行事。因此因为自己的斋戒，
夏之日，冬之夜，言长也。笺云：思者於昼夜之长时尤甚，故极之以尽情。百岁之后，归于其居！笺云：居，坟墓也。言此者妇人专一，义之至，情之尽。○坟，扶云反。
冬之夜，夏之日，百岁之后，归于其室！室犹居也。笺云：室犹冢圹。○圹音旷。
《葛生》五章，章四句。
《采苓》，刺晋献公也。献公好听谗焉。○苓，力丁反，即甘草，叶似地黄。好，呼报反。
[疏]“《采苓》三章，章八句”至“谗焉”。○正义曰：以献公好听用谗之言，或见贬退贤者，或进用恶人，故刺之。经三章，皆上二句刺君用谗，下六句教君止谗，皆是好听谗之事。
采苓采苓，首阳之颠。兴也。苓，大苦也。首阳，山名也。采苓，细事也。首阳，幽辟也。细事，喻小行也。幽辟，喻无徵也。笺云：采苓采苓者，言采苓之人众多非一也，皆云采此苓於首阳山之上，首阳山之上信有苓矣。然而今之采者未必於此山，然而人必信之。兴者，喻事有似而非。○辟，匹亦反，下同。行，下孟反。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。苟，诚也。笺云：苟，且也。为言，谓为人为善言以称荐之，欲使见进用也。旃之言焉也。舍之焉，舍之焉，谓谤讪人，欲使见贬退也。此二者且无信，受之且无答然。○为言，于伪反，或如字，下文皆同。本或作“伪”字，非。舍音捨，下同。旃，之然反。为言谓为人，并于伪反。若经文依字读，则此上为字亦依字。讪，所谏反。
人之为言，胡得焉！笺云：人以此言来，不信，受之不答。然之，从后察之。或时见罪，何所得。
[疏]“采苓”至“得焉”。○毛以为，言人采苓采苓，於何处采之？於首阳之巅采之。以兴献公问细小之行，於何处求之？於小人之身求之。采苓者，细小之事，以喻君求细小之行也。首阳者，幽辟之山，喻小人是无征验之人也。言献公多问小行於小人言语无征之人，故所以谗言兴也。因教君止谗之法：人之诈伪之言，有妄相称荐，欲令君进用之者，君诚亦勿得信之。若有言人罪过，令君舍之舍之者，诚亦无得答然。君但能如此，不受伪言，则人之伪言者，复何所得焉。既无所得，自然谗止也。人之伪言与舍旃舍旃文互相见，上云人之伪言，则舍旃舍旃者，亦是人之伪言也。舍旃者，谓谤讪人欲使见贬退，则人之伪言，谓称荐人欲使见进用，是互相明。王肃诸本皆作“为言”，定本作“伪言”。○郑以采苓采苓者，皆言我采此苓於首阳之颠，然首阳之巅信有苓矣。然而今人采之者未必於首阳，而人必信之，以其事有似也。事虽似而实非，以兴天下之事亦有似之而实非者，君何得闻人之谗而辄信之乎？下六句唯以“苟”为“且”，馀同。○传“苓大”至“无征”。○正义曰：“苓，大苦”，《释草》文。首阳之山，在河东蒲坂县南。采苓者取草而已，故为细事。首阳在河曲之内，故为幽辟。细事，喻小行，谓小小之事。幽辟，喻无征，谓言无征验。幽隐辟侧，非显见之处，故以喻小人言无征验也。谗言之起，由君昵近小人，故责君数问小事於小人，所以致谗言也。笺易之者，郑答张逸云：“篇义云好听谗，当似是而非者，故易之。”
采苦采苦，首阳之下。苦，苦菜也。
[疏]传“苦，苦菜”。○正义曰：此荼也。陆机云：“苦菜生山田及泽中，得霜恬脆而美，所谓堇荼如饴。《内则》云‘濡豚包苦’，用苦菜是也。”
人之为言，苟亦无与。舍旃舍旃，苟亦无然。无与，勿用也。人之为言，胡得焉！
采葑采葑，首阳之东。葑，菜名也。○葑，孚容反。人之为言，苟亦无从。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉！
《采苓》三章，章八句。
唐国十二篇，三十三章，二百三句。
卷六 六之三
卷六 六之三
◎秦车邻诂训传第十一
陆曰：秦者，陇西谷名也，在雍州鸟鼠山之东北
译夏天的日子，冬天的夜晚，是说时间漫长。《笺》说：思念的人在昼夜漫长的时刻尤其深切，所以用极致的说法来尽情表达。百岁之后，回到他的居所！《笺》说：居，指坟墓。说这话表明妇人专一，是道义的极致，情感的穷尽。○坟，音扶云。
冬天的夜晚，夏天的日子，百岁之后，回到他的居室！室也就是居。《笺》说：室也就是墓穴。○圹，音旷。
《葛生》五章，每章四句。
《采苓》，讽刺晋献公。晋献公喜欢听信谗言。○苓，音力丁，即甘草，叶子像地黄。好，音呼报。
[疏]“《采苓》三章，每章八句”到“谗言”。○正义说：因为晋献公喜欢听信谗言，有时导致贤者被贬退，有时进用恶人，所以讽刺他。经文三章，都是前两句讽刺君主听信谗言，后六句教导君主制止谗言，都是关于喜欢听信谗言的事情。
采苓采苓，在首阳山的山顶。这是起兴。苓，是大苦草。首阳，山名。采苓，是细微的小事。首阳，是幽僻的地方。细微的小事，比喻微小的行为。幽僻，比喻没有证据。《笺》说：采苓采苓，是说采苓的人众多不止一个，都说在首阳山上采这种苓，首阳山上确实有苓。然而现在采苓的人未必在这座山上，但人们必定相信。起兴，比喻事情有似是而非的情况。○辟，音匹亦，下文相同。行，音下孟。人们说那些话，姑且不要相信。舍弃它舍弃它，姑且不要赞同。苟，确实。《笺》说：苟，姑且。为言，是说人们说好话推荐某人，希望君主进用他。旃，是焉的意思。舍弃它啊，舍弃它啊，是说诽谤诋毁某人，希望君主贬退他。这两者姑且不要相信，接受它姑且不要赞同。○为言，音于伪，或读原字，下文相同。原本有的作“伪”字，不对。舍，音捨，下文相同。旃，音之然。为言谓为人，都读作伪。如果经文按原字读，那么这里的为字也按原字读。讪，音所谏。
人们说那些话，能得到什么！《笺》说：人们用这些话来，不相信，接受它不回答。赞同它，事后考察。有时发现罪过，有什么所得。
[疏]“采苓”到“得焉”。○毛亨认为，说人们采苓采苓，在哪里采？在首阳山顶采。用来起兴晋献公询问细微的行为，在哪里寻求？在小人身上寻求。采苓，是细微的事情，用来比喻君主寻求细微的行为。首阳，是幽僻的山，比喻小人是没有证据的人。说晋献公多从小人那里询问细微行为，从小人言语没有证据的人那里询问，所以谗言兴起。因此教导君主制止谗言的方法：人们的欺诈虚伪之言，有胡乱互相推荐，希望君主进用他们的人，君主确实也不要相信。如果有说人罪过，让君主舍弃他舍弃他的人，确实也不要赞同。君主只要这样，不接受虚伪之言，那么说虚伪之言的人，又能得到什么。既然没有所得，自然谗言就停止了。人们的虚伪之言与舍弃它舍弃它文义互相显现，上面说人们的虚伪之言，那么舍弃它舍弃它，也是人们的虚伪之言。舍弃它，是说诽谤诋毁人希望被贬退，那么人们的虚伪之言，是说推荐人希望被进用，是互相阐明。王肃各版本都作“为言”，定本作“伪言”。○郑玄认为采苓采苓，都说我在首阳山顶采这种苓，然而首阳山顶确实有苓。然而现在采它的人未必在首阳，但人们必定相信，因为事情有相似之处。事情虽然相似但实际不是，用来起兴天下的事情也有相似但实际不是的，君主怎么能听到人们的谗言就相信呢？下面六句只把“苟”解释为“且”，其余相同。○传文“苓大”到“无征”。○正义说：“苓，大苦”，是《释草》中的文字。首阳山，在河东蒲坂县南。采苓只是取草而已，所以是细微小事。首阳在河曲之内，所以是幽僻。细微小事，比喻微小行为，指小小的事情。幽僻，比喻无证据，指言语没有证据。幽隐偏僻，不是显眼的地方，所以用来比喻小人言语没有证据。谗言的兴起，是因为君主亲近小人，所以责备君主多次向小人询问小事，从而导致谗言。郑玄改变解释的原因是，郑玄回答张逸说：“篇义说喜欢听信谗言，应当是似是而非的，所以改变解释。”
采苦采苦，在首阳山的下面。苦，是苦菜。
[疏]传文“苦，苦菜”。○正义说：这就是荼。陆机说：“苦菜生长在山田和沼泽中，经霜后变得脆美，所谓堇荼如饴。《内则说‘濡豚包苦’，用的就是苦菜。”
人们说那些话，姑且不要参与。舍弃它舍弃它，姑且不要赞同。无与，是不用的意思。人们说那些话，能得到什么！
采葑采葑，在首阳山的东边。葑，是菜名。○葑，音孚容。人们说那些话，姑且不要听从。舍弃它舍弃它，姑且不要赞同。人们说那些话，能得到什么！
《采苓》三章，每章八句。
唐国十二篇，三十三章，二百三句。
卷六 六之三
卷六 六之三
◎秦车邻诂训传第十一
陆德明说：秦，是陇西的谷名，在雍州鸟鼠山的东北