卷九 九之二

译这也向群臣表明清楚了。况且《诗序》说“尽心”，《传》说“竭力”，由此可知这是指自己的臣子。燕礼，是君主让有功之臣返回并与群臣一同欢乐的礼仪。周文王对待臣下，本就恩宠隆重，并非一定要等到臣下立功才举行燕礼。文中说“既饮食之”，那么飨礼和食礼都包含了，但单独说燕群臣，是因为食礼没有酒乐，飨礼用来训导恭敬节俭，不符合对臣子欣喜欢乐的意义。经文说“式燕以敖，和乐且耽”，这首诗主旨在于欣喜欢乐，所以《诗序》以燕礼来解释它，然后兼及飨食。“既饮食之”，就是本章开头两句。“实币帛筐篚，以将其厚意”、“承筐是将”，就是这两句。忠臣嘉宾能够竭尽忠心，《诗序》因此说君主有恩惠，就能得到臣子的心，总括赞美燕乐之事，这在经文中并没有对应的依据。《诗序》前面说群臣，后面说忠臣，是为了显示臣下蒙受燕赐，才能竭尽忠心，所以变换文辞以体现意义。

○笺注从“饮之”到“侑币”。○正义说：这是解释饮食之中包含币帛的意义。说饮酒有酬宾送酒的币，进食有劝宾吃饱的币，所以都有币。饮食必定有酬宾和劝食的原因，查考《公食大夫礼》，在“宾三饭之”之后说：“公受宰夫束帛以侑。”注释说：“束帛，是十端帛。侑就是劝的意思。主国君主认为招待宾客殷勤，尚未结束就再次发出币帛来劝食，是想让宾客深深安心。”这就是食礼使用币帛的意义。《飨礼》说：“据此也是为了让宾客安心而酬宾。”查考《聘礼》说：“如果君主不亲自进食，就派大夫穿着朝服送达以作侑币。”注释说：“君主不亲自进食，是指有疾病或其他原因。必定要送达，是不废弃礼仪。”又说：“送达飨礼以酬币也是如此。”这就是说亲自进食有侑币，不亲自进食就用侑币送达。那么，不亲自飨礼就用酬币送达，显然亲自飨礼是有酬币的。所以知道“饮之而有币”，指的是酬币。郑玄必定知道“饮”是指飨礼，是因为“饮食”连用。如果饮食是一回事，那么食礼就不以饮酒为主。如果“饮”是指燕礼，就不应该文字排在“食”之前。况且飨和食是相对的事物，有食就不应该没有飨。《郊特牲》说：“饮酒滋养阳气，所以飨礼和禘礼有音乐。”这是说飨礼有饮酒，所以知道这里的“饮”是指飨礼。《彤弓》笺注说：“大饮宾客叫飨。”《大行人》注释说：“飨是指设置盛大的礼仪来饮宾客。”《聘礼》注释说：“飨是指烹煮大牢来饮宾客。”都是以饮作为飨礼。至于币帛的使用，公食大夫用束帛来劝食，其酬币则没有明文记载，所以《聘礼》注释说：“酬币，是飨礼酬宾劝酒的币，所用之物未曾听说。礼仪中的币帛用束帛和四匹马，也不会超过这个规格。”这是说飨礼所用的币帛没有正文记载。礼仪中的币帛用束帛和乘马，是指聘享之币，聘享只用束帛和乘马而已。侑币又用束帛所以说“也不会超过这个规格”。是说诸侯对大夫，酬币不超过这个规格。至于天子酬诸侯，以及诸侯互相酬答，仍然不一定用束帛和乘马，所以《聘礼》注释又引用《礼器》说：“琥璜爵，大概是天子酬诸侯的。”必定怀疑琥璜是天子酬诸侯的币帛，是因为琥璜不是爵的名称，却说爵，显然是用来送爵的。食礼没有爵可以送，那么琥璜就是飨酬所用的，是说飨礼时酬宾，用琥璜来携带币帛。《小行人》“合六币，琥用绣，璜用黼”，那么天子酬诸侯，用黼绣而用琥璜来携带币帛。既然天子飨诸侯的酬币与诸侯不同，那么食礼天子劝诸侯，其币帛不一定用束帛，没有文字来说明。这里只说飨食之币，不说燕礼之币。燕礼也应当有币帛，但现在的燕礼只有好货，没有币帛，所以文字不显明地说出来。

译鹿儿呦呦地鸣叫，在野外吃着艾蒿。这是起兴的手法。苹，就是蓱。鹿得到了蓱草，就呦呦地鸣叫着互相呼唤，恳切真诚的情感发自内心。以此来兴起宴请宾客时，应当有恳切真诚的情感互相招呼，以完成礼仪。郑玄笺注说：苹，是藾萧。○“呦”音幽。“苹”音平。“蓱”，原本也写作“萍”，音薄丁，江东地区称之为薸。“薸”音瓢，音扶遥。“恳”，音苦很。“乐”音岳，又音洛。“藾”音赖。我有尊贵的宾客，弹奏瑟吹奏笙。吹笙鼓动簧片，捧着筐篚奉献礼物。簧，是笙中的簧片。吹笙时鼓动其中的簧片。筐，是篚一类的器具，用来盛放币帛。郑玄笺注说：承，就是奉。《尚书》说：“篚厥玄黄。”○“簧”音黄。

人们喜爱我，向我展示周朝的大道。周，是至。行，是道。郑玄笺注说：“示”应当作“寘”。寘，是放置。周行，是周朝的官位。好，是善。有人用德行善待我，我就把他安置在周朝的官位上。说自己只任用贤人。○“好”，音呼报，注同。“示”，毛传按本字读，郑玄作“寘”，音之豉。“行”，毛传按本字读，郑玄音胡郎。

[疏]从“呦呦”到“周行”。○毛亨认为，发出呦呦声音的，是鹿鸣。之所以发出这种声音，是因为鹿在野外吃苹草时互相呼唤。鹿既然得到了苹草，内心发出恳笃诚实的情感，互相呼唤共同进食。以此来兴起文王既然有了酒食，内心也发出恳笃诚实的情感，召见臣下共同举行飨燕之礼以招致他们。君王既然用恳诚召见臣下，臣下被召，没有不来的。我有尊贵的宾客，就为他们弹奏瑟吹奏笙。吹笙的时候，鼓动笙中的簧片以取乐，又捧着筐篚盛着币帛奉献给他们。通过宴饮来款待他们，用瑟琴来娱乐他们，用币帛来奉献他们，所以嘉宾都喜爱我，因为这样尊敬宾客，于是他们输出了诚意，向我展示了先王至美的道理。郑玄只有下面两句的解释不同。说自己之所以召见臣下宴饮，用琴瑟笙和币帛厚待他们，是因为臣下贤能，应当宴饮款待。之所以这样，是因为原本用官的法度，需要那些用德行善待我的人，我就把他们安置在周朝的官位上。不善良的不任用，只任用贤人，所以臣下都贤能，我因此应当宴饮款待他们。○传文“鹿得”到“成礼也”。○正义说：恳诚发自内心，是因为鹿没有外表矫饰的情感，得到草互相呼唤，出自内心，这就是恳诚。一定要取恳诚作为起兴，是因为人君富有一国，地位超越众人，礼仪有飨燕之道，公法不得不设立，忠诚和嘉乐实际上是最少的，所以取恳诚作为比喻。说宴请宾客，应当有恳诚互相招呼以完成礼仪。说人君喜爱并快乐于他的宾客，为他们设置酒食，也应当像鹿有恳诚，互相招呼臣子，以完成飨食燕饮之礼。用鹿呼唤同类，比喻君王呼唤臣子。定本“成礼”作“盛礼”。有人认为两鹿互相呼唤，比喻两臣互相招引，说群臣互相呼唤，以完成君王的礼仪，这是不对的。这首诗主要赞美君王对臣下的恳诚，不是赞美臣下之间的恳诚。如果君王有酒食，臣下自己互相呼唤，财物不是自己的花费，有什么恳诚呢？所以郑玄《驳异义》解释这首诗的意思说：“君王有酒食，想和群臣嘉宾宴饮取乐，就像鹿得到苹草，认为是美食，呦呦地鸣叫，互相呼唤，以款诚之意尽在于此。”据此可知是君王召见臣下，很明显。○笺注“苹，藾萧”。○正义说：这是《释草》中的文字。郭璞说：“就是现在的藾蒿。刚长出来也可以吃。”陆机《疏》说：“叶子青白色，茎像筷子而轻脆，刚长出来有香味，可以生吃，也可以蒸着吃。”是对的。改变传文的是，《尔雅》说：“苹，蓱。”大的叫蘋，是水里的草。《召南·采蘋》说“于以采蘋，南涧之滨”，那不是鹿吃的，所以不采纳它。○传文“筐篚”到“币帛”。○正义说：序说“以将其厚意”，那么将就是行厚意。这里说“行币帛”给宾客，就是主人对宾客行厚意的意思。○笺注“《书》曰：‘厥篚玄黄’”。○正义说：笺注认为筐篚可以盛放币帛的意思。现在《禹贡》只有“厥篚玄纁”的文字，而郑玄《禹贡》注引用《胤征》说“篚厥玄黄”，那么这里引用的也是《胤征》的文字，郑玄错了。应当在古文《武成》篇中。郑玄没见到古文，而引用张霸的《尚书》，所以不同。○传文“周，至。行，道”。○正义说：王肃叙述毛亨说：“说的是群臣嘉宾。用饮食来款待他们，用琴笙来娱乐他们，用币帛来奉献他们，就能喜爱我。喜爱我，就向我展示至美的道理了。”○笺注“示当”到“是用”。○正义说：《中庸》说：“治国其如示诸掌。”注说：“示读如‘寘之河干’的寘。寘，是放置。”这是示、寘声音相近，所以误写为示。说用德行善待我的人，是说贤人有德，用德行能辅佐君王，使他迁善。是用德行对我施善，我就把他安置在周朝的官位上。说自己只用贤人，不区分亲疏。朝廷没有不贤的臣子，所以宴饮款待并娱乐他们。改变传文的是，因为上下都说嘉宾，这里只说人，明显有区别。又

译《大东》、《卷耳》两篇都有“周行”的文字，都是指周朝的列位官职，这一点不能有所不同。况且下文说“视民不恌”，使用的是“视”字，这里却作“示”字，明显表明它们不同。古时候“寘”和“示”读音相同，所以改为从“寘”字。况且这篇讲的是圣君贤臣讲论大道的快乐，观察他们垂示的法度，道德教化弘大深远，不仅仅是宴饮时的闲谈而已。明确是说依据当今嘉宾本有的贤德，因为他们先前就有善德，所以被安置在官位上。因为这些人都是贤者，所以举行宴飨。这一章是依据他们的贤德，第二章是讲论他们的法度，上下相互呼应，在义理上更为优长，所以《易传》也作了这样的解释。

译呦呦鹿鸣，吃的是野生的蒿草。蒿，就是菣。○蒿，音呼毛。菣，音去刃，字形又写作“菣”，相同。有的版本写作“牡菣”，“牡”是衍文。我有尊贵的客人，美好的德行非常显明。向百姓展示不轻慢，君子以此为法则、为效法。恌，轻慢。是则是傚，是说可以效法。郑玄笺注说：德音，是先王道德的教化。孔，很。昭，明。视，是古时的“示”字。饮酒的礼仪，在旅酬时说话。尊贵的客人谈论先王的德教非常明白，可以昭示天下的百姓，使他们不轻慢礼义。这正是君子所效法的，是说他们贤德。○视，音示。恌，音他彫。傚，音胡教。愉，音他侯，又音逾。

我有美酒，尊贵的客人以此宴饮而遨游。敖，游。

[疏]“我有”到“以敖”。○正义说：是说文王有酒菜，用来召见臣下。臣下既已到来。我有尊贵的客人，已经共同宴饮欢乐。到了旅酬的时候，谈论先王道德的声音非常明白。用这尊贵的客人所谈论的昭示百姓，百姓都效仿，不轻慢礼义。又这客人的德音，不仅可以昭示百姓，正是君子在此效法、在此仿效。尊贵的客人如此贤德，所以我用美酒，与这尊贵的客人一起，宴饮而遨游。○传“蒿，菣”。○正义说：《释草》的原文。孙炎说：“荆楚之间称蒿为菣。”郭璞说：“现在人把青蒿中适合烤食的叫菣。”陆机说：“蒿，是青蒿。荆、豫之间，汝南、汝阴都叫菣。有的版本说‘牡菣’，‘牡’是衍文。牡菣其实是蔚，不是蒿。是与《蓼莪》的传文混淆而错误。”○笺“视古”到“甚明”。○正义说：古时的字，用眼睛看物、用物示人，都写作“视”字，后世字形不同，目视物与示傍见，示人作单示字，因此经、传中视与示字多相混杂。这里说“视民不恌”，是说用先王的德音昭示下民，应当写作小示字，却写作视字，这是古今字异义殊，所以郑玄辨析：“视，是古示字。”说古作“示”字，正作这“视”。辨析古字与今字的差异。《礼记》说：“幼子常视无诳。”注说：“视，是现在的示字。”说古“视”字的意义，正与今之“示”字相同。说今字与古字不同。《士昏礼》说：“视诸衿鞶。”注说：“示之以衿鞶，都是寄托告诫使其记住。视是正字，今文作示，是俗误通行。”说“示之以衿鞶”，也应当作“示”，而古文《仪礼》作“视”，在今文“视”作“示”。郑玄认为见示字符合今世示人物的字，怕人以为“示”是“视”非，所以辨析说：“视是正字，而今文视作示，是俗所误行。”俗人见今世示人物为此示字，因而改视为示，而非古之正文，所以说误。“饮酒之礼，於旅也语”，《乡射记》说：“古者於旅也语。”注说：“是说礼成乐备，才可以言语先王礼乐之道。痛恨今人轻慢礼乐之盛，言语无节制。”这是饮酒之礼，到旅酬之礼而语先王之道。说尊贵的客人在旅之节，语先王之德教甚明，可以昭示天下之民，使不轻慢礼义。愉音臾，《说文》说酬为薄也。昭十年《左传》引用此诗，服虔也说“示民不愉薄”，是对的。定本作“愉若然”。《乡饮酒礼注》都说：“尊贵的客人既来，示我以善道，又乐尊贵的客人有孔昭之明德可则傚。”以德音自宾之明德，非先王之德教及示我善道，不与上笺同，以注《礼》时未为《诗笺》，故同旧说，以周行为至道。至注诗后更为别解其“德音孔昭”。据此论燕宜为旅时语古，故为先王道德之音。其宾能语先王德音，即是宾有孔昭之明德。为何？非孔昭之明德者，不能语先王德使之甚明也。

呦呦鹿鸣，吃的是野生的芩草。芩，草。○芩，音其今，《说文》说：“蒿也。”又音其炎。我有尊贵的客人，弹瑟弹琴。弹瑟弹琴，和谐欢乐且长久。湛，乐之久。○和乐，音洛，下注皆同。湛，音都南，字形又作“耽”。

我有美酒，用来宴饮欢乐尊贵的客人的心。燕，安。如果不能使他们快乐，就不能得到他们的志向，不能得到他们的志向，尊贵的客人就不能竭尽他们的力量。○夫不，音符。

[疏]传“芩，草”。○正义说：陆机说：“茎如钗股，叶如竹蔓，生长在泽中低洼咸处，是草贞实，牛马也喜欢吃。”

《鹿鸣》三章，每章八句。

《四牡》，慰劳使臣的到来。有功而被知晓就喜悦了。文王为西伯之时，三分天下有其二，以此服事殷。使臣以王事往来于其职，在他们来时，陈述其功苦以歌

译喜爱它。○四牡，茂后反。劳，力报，篇末注相同。使，所吏，注都相同。说音悦。乐音洛。

译[疏]“《四牡》三章，每章五句”到“喜悦了”。○正义说：创作《四牡》这首诗的人，是指文王担任西伯的时候，命令他的臣子为了王事出使到他们任职的国家，事情办完回来，文王慰劳他们。说凡是臣子出使，只担心他们的君主不了解自己的功劳罢了。现在臣子出使回来，有功劳，而被文王所了解，那么这些臣子就高兴了。所以文王叙述他们的功劳和辛苦来慰劳他们，从而使他们内心喜悦。这经文五章，都是慰劳的话。那些有功劳被了解，就高兴了，总述慰劳的意思，在经文中没有对应的地方。

四匹公马奔跑不停，周朝的道路漫长遥远。騑騑，是马不停行走的样子。周道，是岐周的道路。倭迟，是经历路途遥远的样子。文王率领诸侯安抚叛乱的诸侯国，并且去朝见、聘问纣王，所以周公制作乐曲，来歌颂文王的道德，作为后世的法则。○騑，音芳非。倭，原本又写作“委”，音於危。迟，《韩诗》写作“倭夷”。朝，音直遥。

难道不想回家吗？王家的事情没有休止，我的心悲伤！盬，是不坚固的意思。想回家，是私人的恩情。没有休止，是公家的道义。悲伤，是情感思绪。郑玄笺说：没有私人的恩情，就不是孝子。没有公家的道义，就不是忠臣。君子不因为私情损害公义，不因为家事推辞王事。○盬，音古。思，音息嗣。

[疏]“四牡”到“伤悲”。○正义说：这位出使的臣子已经回来，文王慰劳他，说：你这位出使的臣子，本来乘着四匹公马，騑騑然不停地行走，在岐周的大道上，倭迟然经历这长远的路途，非常疲劳了。使臣在那时候，说的话是：我难道不想回家吗？因为王家的事没有不坚固的，我应当服从役使来使它们坚固，所以道义上不能废弃，我的心思念父母而悲伤。说我了解你是这样的。○传“騑騑”到“后世法则”。○正义说：用这慰劳使臣的话，表明怜悯他的劳苦，所以把騑騑解释为马不停行走的样子。《少仪》说：“车马的姿态，騑騑翼翼，虽然行走不停，也不废弛那騑騑的姿态。”又第二章传文说：“啴啴，是喘息的样子。”末章传文说：“骎骎，是快跑的样子。”都称述他们的疲苦来慰劳他们，所以传文说“马疲劳就喘息”，是对的。知道周道是岐周的道路，是因为当时还没有称王，仍然在岐地。又解释文王所以派遣臣子的原因，文王率领诸侯安抚叛乱的诸侯国，并让他们去朝见、聘问纣王，因此派遣臣子到诸侯那里。说派遣臣子到诸侯那里，正是为了率领安抚他们。《左传》说：“文王率领殷商的叛乱诸侯国来侍奉纣王。”这是率领诸侯去朝见、聘问的事情。文王率领诸侯去朝见、聘问罢了，并不是说让这位使臣自己去聘问纣王。有人认为经文说“王事”，是说这位使臣去聘问纣王而回来。知道不是这样的，因为这经文、序文没有聘问纣王的事情。传文说率领诸侯去朝见、聘问纣王，不说自己派人去聘问。如果他自己派人去聘问，怎么能连着说朝见呢？难道慰劳使臣去聘问，却说自身去朝见吗？又序文下的笺文说：“使臣为了王事往来于他们任职的国家。”是使臣在他们任职的国家行走，不是去天子的都城。说王事，是因为出行服役被派遣，是王者常有的事情，并不是去王畿，所以《鸨羽》、《杕杜》都说“王事靡盬”，不是聘问天子的事，不能因为“王事”的文字就说是天子了。说周公制作乐曲，歌颂文王的道德，作为后世的法则，是说现在《乡饮酒》、《燕礼》都歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇华》，这些礼仪是周公所制定的法则，后世经常歌唱，这就是歌颂文王的道德作为后世的法则。定本说“制作乐曲以文王的道德”，没有“周公歌”三个字。然而《鹿鸣》、《皇皇华》都歌唱，唯独在这里说，是举中间来明确上下。○传“思归”到“王事”。○正义说：传文把靡盬作为公义，所以把思归作为私恩，把“我心伤悲”出自他的情感，所以说情思。情思就是私恩，主要指思念父母。下一章说“不遑启处”，将父、母，就是如此。笺文认为传文说得不够完备，所以补充说：“没有私恩，不是孝子。没有公义，不是忠臣。”所以郑玄《乡饮酒》、《燕礼》的注都说是“采录他们勤苦于王事，思念父母，想回家而悲伤，是忠孝的极致”，是对的。想回家而不回家，是因为君子不因为私情损害公义，所以又引用《公羊传》不因为家事推辞王事来证明它。《集注》和定本都没有“笺云”两个字。又定本“私恩”写作“思恩”。

四匹公马奔跑不停，啴啴喘息的骆马。啴啴，是喘息的样子。马疲劳就喘息。白马黑鬃毛叫骆。○啴，音他丹。骆，音洛。喘，音川兖。鬛，原本又写作“<马巤>”，音力辄，原本又写作“髦”，音毛。

难道不想回家吗？王家的事情没有休止，没有空闲跪坐休息！遑，是空闲。启，是跪。处，是居住。臣子接受命令，在父亲庙里放下礼物才出发。○跪，音求毁，郭音巨几，沈音堪彼。舍，音释。祢，音乃礼。

[疏]传“臣受”到“乃行”。○正义说：按照《聘礼》说：“命令使者，使者推辞。国君不答应，于是退下。第二天，宾客穿着朝服，在父亲庙里放下礼物。”注说：“报告为了国君出使。”又说：

译在祖庙陈列币帛，于是接受命令，于是出发。注引《曲礼》说：“凡是替君主出使，已经接受了命令，君主的言语就不留在家中过夜。”这是说臣子出使，陈列币帛是出发前做的事。像《聘礼》中已经在父庙陈列了币帛，在出发时才说“于是接受命令”，这在接受命令是在陈列币帛之后。这里说“臣子接受命令，在父庙陈列币帛”，似乎接受命令在陈列币帛之前。这里说的“接受命令”，是指《聘礼》中“任命使者，使者推辞。君主不答应”，接受这被派遣出使的命令，这件事在陈列币帛之前。《聘礼》又说“于是接受命令”，是指接受君主言语中聘问对方的意思，这与这里臣子接受命令不同。引用这段，是为了证明“无暇安居”，是说臣子接受命令就出发，这就是无暇安居。

译那翩翩飞翔的鵻鸟，忽而飞起忽而落下，栖息在茂密的栎树上。鵻，就是夫不鸟。《笺》说：夫不，是性情诚实谨慎的鸟。人们都喜爱它，本可以不必辛劳，却仍然时而飞起时而落下，停歇在栎树上。以此比喻人虽然无事可做，难道就能获得安逸吗？以此感发激励人们。○“翩”音篇。“鵻”音隹，原本也写作“隹”。“栩”，况甫反。“夫”，方于反，字也写作“鳺”，相同。“不”，方浮反，又如本字读音，字也写作“鸠”，相同。《草木疏》说：“夫不，又名浮鸠。”“悫”，起角反。

王家的差事没有休止，没有时间奉养父亲！将，奉养的意思。○“养”，以尚反，下文注释相同，另一种读音如本字。

[疏]“翩翩”到“将父”。○正义说：文王因为使臣劳苦，所以劝勉激励他们。说翩翩飞翔的，是鵻鸟。这种鸟性情诚实谨慎，人们都喜爱它，本可以不必辛劳，却仍然先飞然后落下，最终才能栖息在茂密的栎树上。说的是先飞然后才能获得栖息之所，以此比喻人也应当先辛劳然后才能获得安逸。你们这些使臣虽然劳苦，但能奉命完成任务，名声显扬、身居高位，也是先辛劳然后才能休息，怎么可以推辞呢！你们承受劳役，说道：王家的事情，没有不坚固持久的，我致力于稳固王事，所以没有空闲在家，来奉养父母。○传“鵻，夫不”。正义说：《释鸟》说：“鵻其，夫不。”舍人说：“鵻，一名夫不。”李巡说：“夫不，一名鵻。就是现在的楚鸠。”某氏引用《春秋》说：“‘祝鸠氏，司徒。’祝鸠，即鵻、夫不，孝顺，所以担任司徒。”郭璞说：“就是现在的鹁鸠。”○笺“夫不”到“栩木”。正义说：说诚实谨慎，就是适宜不辛劳的意思，所以人们喜爱它。说可以不必辛劳，是因为恶鸟辛劳，本来就是常态。诚实谨慎的鸟，适宜不辛劳，却仍然飞然后才有栖息之所，这是没有不辛劳就能安逸的，所以说：“人虽然无事，难道就能获得安逸吗？”鸟飞，是自然的本性，说辛劳，是比喻取其一方面罢了。

那翩翩飞翔的鵻鸟，忽而飞起忽然停歇，栖息在茂密的杞树上。杞，就是枸檵树。○“杞”音起。“枸”音苟，原本也写作“苟”，相同。“檵”音计。王家的差事没有休止，没有时间奉养母亲！

驾驭那四匹浅黑色的马，奔驰起来急速向前。骎骎，是马奔跑急速的样子。○“骤”，助救反，又仕救反。“骎”，楚金反，《字林》说“马跑得快”，七林反。

难道不想回家吗？因此作这首歌，将奉养母亲的志向，来告诉君王！谂，思念的意思。父亲兼具尊贵和亲近的道理。母亲最亲近但尊贵程度不到。《笺》说：谂，告诉的意思。君王慰劳使臣，陈述当时的情状。你说：我难道不想回家吗？确实是想回家。所以作这首歌，将奉养父母的志向，来告诉君王。人的思念，总是思念亲人，再次提到奉养母亲，也是合乎情理的。○“谂”音审。

[疏]“岂不”到“来谂”。○毛认为，你们使臣在途中时，他们的情状都说：我难道不想回家吗？我因为你们确实有想回家的心情，所以作这首歌来慰劳你们。知道你们怀着奉养母亲的志向而来思念，就像说思念来奉养母亲，所以君王陈述说：因此作歌来慰劳你们，于是来思念奉养母亲。○郑以笺注完备。○传“谂念”到“不至”。正义说：“谂，念”，是《释言》中的文字。《孝经》说：“凭借侍奉父亲来侍奉君王，恭敬相同；凭借侍奉父亲来侍奉母亲，爱心相同。兼具两者的是父亲。”恭敬代表尊贵，爱心代表亲近，所以父亲兼具尊贵和亲近的道理。又说：“母亲取其爱心。”《表记》说：“母亲亲近但不尊贵。”所以母亲最亲近但尊贵程度不到。引用这些，是为了解释再次提到奉养母亲。意思是父亲虽然最亲近，但还兼具至尊，所以恩爱不那么深厚，所以《表记》说：“父亲尊贵但不亲近。”母亲因为尊贵较少，所以恩意偏多，所以再次提到。○笺“谂告”到“其情”。正义说：《左传》中辛伯谂周桓公，是说告诉周桓公，所以知道谂是告诉的意思。说“所以作这首歌，将奉养母亲的志向，来告诉君王”，是说使臣劳苦思念亲人，认为君王不知道，想要陈述这些话来告诉君王，让君王知道。确实是想要陈述话语。说因此作这首歌，是因为这确实是心里想要说的话。君王慰劳并陈述它，后来就成为了歌。根据现在的诗歌来推究本源，所以把想要说的话称为作歌。凡是诗歌叙述人的话语作为歌，诗歌原本的话语都称为歌。下文说“唱《采薇》来送别他”，这里《序》《笺》说“陈述他们的功劳和辛苦用歌乐来慰劳”，都是当时的直言，不是歌。后来被诗人传唱，所以称为歌罢了。又申述传中尊贵和亲近的意思，说“人的思念，总是思念亲人”，尊贵的慈爱之恩确实比父亲更亲近。文王陈述使臣的意思，再次提到“奉养母亲”，也是臣子内心所想要的，所以再次提到。改变传说的解释，首章说“难道不想回家，王事没有休止，我心悲伤”，文意连接我心，是陈述使臣的话了。类推此类，那么“因此作歌，奉养母亲来谂”，也是陈述使臣的意思。既然陈述使臣的意思，明确“因此作歌”，是为使臣作这首歌，那么“来谂”不得不解释为告诉。就像君子作歌，是用来告诉哀痛，所以作歌是为了来告诉，不能解释为思念。然而臣子有劳苦，担心君王不知道，现在君王慰劳使臣，说你们“难道不想回家，作歌来

译“告”，是表明已经知道他的功劳，探察实情来慰劳他，因此使他喜悦。《序》说“有功绩而被了解就会喜悦”，说的就是这个意思。

译《四牡》共五章，每章五句。

《皇皇者华》，是君王派遣使臣的诗。君王用礼乐送行，是说使臣出使远方而能发扬君王的光辉美德。是说臣子出使，能够宣扬君王的美德，将君王的声誉延及四方，这样才算不辱没君王的使命。○“使”字读作“所吏反”，下文注释中凡出现此字读音皆同。“不辱命”，另一版本作“不辱君命”。

[疏]“《皇皇者华》五章，每章四句”到“光华”。○正义说：创作《皇皇者华》这首诗的人，说的是君王派遣使臣的事。君王派遣使臣的时候，用礼乐送行，教导他们要像追赶不上那样急切，驱使他们在忠信之人那里奔走，向五种善人咨询访问。是说臣子出使，应当宣扬君王的美德，使远方也能显现出君王的光辉。用礼乐送行，就是首章下面两句直到最后一章的内容。这种谦虚地咨询善人，只是属于礼的范畴，却一并提到了乐，是因为礼和乐相辅相成，既然能够有礼且敏捷通达，那么内心就能和乐平易，所以一并提及。说远方而有光华，就是首章上面两句的内容。经文和序言顺序颠倒，是因为经文以君王派遣使臣为主，告诫使臣要有光华。之所以能获得光华，是因为应当奔走咨询善人，所以经文采用了这样的次序。序言认为君王本来是用礼乐送行，想要使臣在远方有光华，这是文章的势态，所以与经文不同。知道“远而有光华”也是君王告诫使臣的话，是因为首句说“皇皇者华”，接着就说君王派遣使臣，由此可知这些话也是君王告诫派遣使臣的。而且整首诗中，如果只有两句不是君王派遣使臣的话，在文体上是不合适的。文王的臣子，并非不能奉命而有光华，但这是圣明君王的诗，垂示典章法则，君王能够告诫派遣使臣，所以臣子没有辱没使命。主要赞美君王派遣使臣，明确这是君王的告诫，而不是说臣子自己就能做到。

皇皇者华，于彼原隰。皇皇：就是煌煌的样子。高而平坦的地方叫原。低而潮湿的地方叫隰。忠臣奉命出使，能够光显君王的使命，无论远近，就像花朵不因高低而改变它的颜色一样。笺云：无论远近，所到的地方都是如此。○“煌”音同“皇”，又音同“晃”。

駪々征夫，每怀靡及。駪々の：众多的样子。征夫：出行的人。每：虽然。怀：和。笺云：《春秋外传》说：“怀和就是每怀。”“和”应当是“私”。出行的人既然接受了君王的命令，应当迅速前行，如果每个人都怀着私心互相拖延，那么对于事情将无所赶得上。○“駪”音同“所巾反”。

[疏]“皇皇”到“靡及”。○正义说：这是叙述文王告诫使臣的话。说煌煌然而光明的是草木的花朵，在那原野和低湿的地方都煌煌而光明，不因高低而改变它的颜色。以此比喻臣子出使，应当光显其君王，常不辱没使命，在那遥远和近处，都使君王的光华发扬，不因远近而改变他的志向。你们众多出行的使臣，接受命令应当迅速前行。如果每人怀着私心，互相拖延，那么对于事情就无所赶得上了。既然不拖延，恐怕赶不上，所以应当迅速前行，奔走咨询善人。○传“皇皇，犹煌煌”。○正义说：《东门之杨》说“明星煌煌”，这里与那里相同。因为花色煌煌为宜，所以用“犹”来解释。○传“每，虽。怀，和”。○正義说：原本都是这样的。这里既然把“每”解释为“虽”，把“怀”解释为“和”，而章传说：“虽然有中和，应当自认为无所赶得上。”王肃认为，下文传所说的，是重复解释这里的，所以叙述毛亨的话说：“使臣出行，必有上介，众介虽然多，内怀中和之道，还自认为无所赶得上，因此奔走咨询。”○笺“春秋”到“所及”。○正义说：郑玄的这种说法，也是叙述毛亨的意思，但他的意图与王肃不同。查《鲁语》穆叔说：“《皇皇者华》，君王教导使臣说：‘每怀靡及。’臣子听说后说：‘怀和就是每怀。’”这是《外传》认为“怀和”，所以郑玄引用其文，从而纠正其错误，说：“和应当是私。是‘和’字错了。”郑玄必定认为是“私”的原因，《晋语》姜氏劝重耳的话说：“‘駪駪征夫，每怀靡及。’早晚赶路，来不及休息，还怕赶不上，何况放纵欲望怀安，将赶得上什么呢？西方的书有这样的话：‘怀安，确实是大事的弊病。’《郑诗》说：‘仲可怀也。’《郑诗》的宗旨，我遵从它。”看这《晋语》的文字和《郑诗》的意思，都以“怀”为“私怀”的意思，明确《鲁语》所说的，也应当是“怀私”，不能是“和”。郑玄之所以引用《外传》来驳斥它，是因为毛传云“怀，和”，是用了《外传》的意思，所以引用并驳斥它，说毛氏也是“私”的意思。如果按照郑玄的意思，那么传本没有“每虽”二字。如果“每”是“虽”，纵使把“和”改为“私”，也不能与毛亨相同。这里既然改传“和”应当为“私”，下面又解释传“中和”为“忠信”，从头到尾建立说法，明确他不与毛亨不同。大概郑玄所依据的，原本没有“每虽”，后人因为下文传有“虽有中和”的话，下篇“每有良朋”下面有“每虽”的解释，因而加上去的。定本也有“每虽”。又传把駪々解释为众多，征夫解释为行人，所以笺申说：“众出行的人既然接受命令，应当须迅速前行。如果每人各怀其私意，互相拖延，那么对于事情将无所赶得上。”

译那些将领废弃失掉了君王的命令，落后于事机的关键。这确实是出使的臣子，被称为“行夫”，就像《春秋》把使者称为“行人”一样。君王只派遣一位使者，却说有很多行夫，是因为使者与上介、众介一起接受告诫，人数不止一个，所以说“众”。查考《聘礼》，使者从君王那里接受命令时，只有上介站在他的左边聆听受命，众介则不参与。这里之所以能一起接受告诫，是因为那里接受命令时，所出使的意图，或者国家的机密事务，只有使者和上介接受，所以众介不参与听闻命令。等到君王派遣使臣，在临行路上告诫时，虽然众介也在场。像这样，《烝民》也说“征夫捷捷，每怀靡及”，郑玄笺注认为是仲山甫告诫他们，这与这里不同的原因是，那篇不是君王派遣使臣的歌，而是叙述赞美仲山甫的德行，观察其文势，所以与这里不同罢了。

译我的马是年轻的公马，六根缰绳润泽如新。《笺》说：如濡，是说鲜艳润泽。○“驹”音俱，原本也写作“骄”。“濡”，音如朱反。

时而奔驰时而驱赶，广泛地询问和谋划。忠诚守信称为周。向善者请教称为咨。咨询事务称为诹。《笺》说：爰，就是於。大夫出使，奔驰驱赶而行，见到忠诚守信的贤人，就向他们询问，寻求善道。○“咨”，原本也写作“谘”。“诹”，音子须反，《尔雅》说：“谋划。”《说文》说：“聚集谋划。”

[疏]“我马”到“咨诹”。○正义说：这是文王教导使臣说：“我派使臣出使，所骑的马是年轻的公马。所驾驭的六根缰绳，像污物被洗涤后那样，湿润得非常鲜艳润泽。你应当乘坐这装饰好的车，自认为来不及，就驱驰快速前行，寻求忠诚守信的贤人，咨询谋划事务。”○传“忠信”到“为诹”。○正义说：第三章传文说：“咨询事务的难易称为谋。”第四章传文说：“咨询礼义所适宜称为度。”最后一章传文说：“亲戚的谋划称为询。”这些都出自《外传》。《左传》说：“向善者请教称为咨。”杜预说：“询问善道。”“咨询亲戚称为询”，杜预说：“询问亲戚的情义。”“咨询礼义称为度”，杜预说：“询问礼义的适宜。”“咨询事务称为诹”，杜预说：“询问政事。”“咨询困难称为谋”，杜预说：“询问患难。”只有“难”这一件事，杜预解释为“患难”，毛亨解释为“难易”，不同。然而患难之事，也需要询问其难易，道理也没有不同。其余都与传文相同。毛亨依据那些传文，因而用义理加以增补阐明。其中“忠信为周”一句，是《鲁语》的原文。《鲁语》没有“访问於善”一句。又说“咨询才能称为诹，咨询事务称为谋”，与《左传》不同。韦昭认为这是文字错误，改为从《左传》，说：“才应当是事。”又说：“事应当是难。”这是对的。其余与《左传》相同。这四种，诹、谋、度、询都向周咨询，而必定按这个次序，是因为咨是访问的名称，所访问的是事务，所以先咨询诹。事务有难易，所以其次咨询谋。既然有难易，应当询问礼法所适宜，所以其次咨询度。所适宜之中，应当有亲疏，所以其次咨询询。因此附会其文作为先后次序罢了。

我的马是青黑色的马，六根缰绳柔顺如丝。是说调教驯服。○“骐”音其。“忍”音刃。时而奔驰时而驱赶，广泛地咨询和谋划。咨询事务的难易称为谋。○“易”，音以豉反。

我的马是黑白相间的马，六根缰绳光泽润泽。时而奔驰时而驱赶，广泛地咨询和考量。咨询礼义所适宜称为度。○“沃”，音乌毒反，沈重又音於缚反。“度”，音待洛反，注同。

我的马是阴白杂毛的马，六根缰绳已经调匀。阴白杂毛的马称为骃。均，调教。○“骃”音因。

时而奔驰时而驱赶，广泛地咨询和询问。亲戚的谋划称为询。兼有这五种，虽然具备中和，应当自认为“不能达成六德”。《笺》说：中和，是指忠诚守信。五种：咨、诹、谋、度、询。虽然从忠诚守信的贤人那里得到这些，还应当说“自己将不能达成事务，从而成就六德”。是说谨慎对待事务。○“询”音荀。咨询亲戚称为询。

[疏]传“兼此”到“六德”。○正义说：《左传》说：“臣获得五种善。”就是这里说的。《鲁语》说：“加上六种德行。”这是传文所依据的。○笺“中和”到“其事”。○正义说：此笺因为毛传不明确，赞成并补充其说法。经文说周，传文说中和。中和，是周的训释。诹、谋、度都通过咨询周而得到，那么周的中和就为自己所有，所以说虽然具备中和，应当自认为“不能达成”的，就是上文“每怀靡及”的意思。因为君主告诫使臣说“如果每人怀有私心，那么在事务上就不能达成”，所以应当自认为“不能达成”。因为这是本篇的结尾，所以传文在这里总结。然而《外传》说“忠信为周”，不说中和，所以郑玄申述说明。传文说中和，正是指忠信。那么毛传不说忠信，而说中和，《中庸》说“喜怒哀乐没有发作叫做中，发作都符合节度叫做和”，那么中和，就是内心充实深沉，言语恰当的意思。然而在文字上，中心为忠，人言为信，所以忠信、中和事理相类，所以毛亨以忠信为中和。郑玄依据成文，转释为忠信。知道五种，是咨、诹、谋、度、询，是因为《左传》穆叔先解释这五件事，然后说“臣获得五种善”，所以知道这是五种。说虽然从忠诚守信的人那里得到这些，都是向周咨询，所以说得到。咨询出于自己，不是出于对方。同样说得到，是因为遇到那些贤人，所以能够咨询，所以也说从忠诚守信那里得到。虽然得到这五种，还应当说：“‘自己不能达成事务，从而成就六德。’是说谨慎对待事务。”韦昭说：“六德，是指诹、谋、度、询、咨、周。”考察周，是那些贤人的品质，不应当把周算作六德之一。传文说“自认为不能达成六德”，笺文申述传文，说“还应当说‘自己将不能达成事务，从而成就六德’”。那么笺、传的意思，以“自认为不能

译“及於事”，这是谦虚谨慎，将二者合而为一，连同那五种品德共为六德，这与韦昭的解释不同。郑玄的这种说法，是赞同毛亨传文的含义，所以《郑志》中张逸问道：“此处的笺注说：‘中和，是指忠信。’‘每怀靡及’，笺注说：‘怀私就是每怀，和应当改为私。’而这里又说忠信，我的意思觉得似乎相违背。”郑玄回答说：“不对。这是周代的忠信。自己已有五种品德，又询问具备忠信品德的贤人。”张逸提问的意思是，认为传文说“虽然有中和，自认为没有什么能赶得上”，是出自“每怀靡及”而来。笺注把“和”破读为“私”，那么就不再有所谓中和的事了。现在又说中和，所以感到奇怪而发问。郑玄回答说：“不对”，意思是这“中和”不是上文“每怀”中的那个词。这自然是“周代的忠信”。说“中和”的，其义理出自“周”，不是出自“每怀”。由此说来，那么张逸也不了解笺注转换“和”字是为了申述毛亨的意思，认为郑玄破读“和”字是违背传文的，所以有此一问。郑玄回答说“不对”，是郑玄不改变毛亨的意思。只是毛亨的传文质朴简略，年代久远，不知道郑玄的这种说法是否正当符合毛亨的本意，但通过观察他的回答意思以及笺注的意思，必定是理所当然的。王肃认为毛传所说的“虽有中和”，就是上文“每，虽。怀，和”的意思。孙毓也认为是这样，所以他的评论说：“按照这篇的毛传，上下文的解说自然相互申述成全。下章的传文说‘虽有中和，应当自认为没有什么能赶得上’，就是上章所说的‘每怀靡及’，‘每，虽。怀。和’的意思。笺注既然在前面改变了它，在下文又解释说：‘中和，是指忠信。’这自然是周代的训释，怎么能用来解释中和呢？上下错乱矛盾，无法贯通。传文的义理更为优胜。遍检《尚书》传注，没有将‘怀’训释为‘和’的。假使将‘怀’训释为‘和’，‘中’字仍然没有出处。《左传》中说到‘怀’的地方，上下文的语势都作私怀的意思，那么郑玄的话确实有所依据。而现在的诗本都有‘每，虽’，那么王肃的说法又并非没有道理。郑玄、王肃都是大儒，都说是阐述传文，不知道谁得到了其中的旨意，所以一并记载并申述他们的说法。”

译《皇皇者华》共五章，每章四句。

《常棣》这首诗，是宴饮兄弟之作。因哀悯管叔、蔡叔违背兄弟之道，所以作了《常棣》。周公哀伤管、蔡二叔不和，导致兄弟恩情疏远。召公为此作了这首诗，并歌唱它来使兄弟亲近。○“常棣”的“棣”读作“大计反”，《字林》读作“大内反”。“召”读作“上照反”。“为作”的“为”读作“于伪反”。

[疏]“《常棣》八章，每章四句”到“故作《常棣》焉”。○正义说：作《常棣》这首诗，说的是宴饮兄弟。意思是王者因为兄弟是最亲近的人，应当施加恩惠，按时宴饮他们以使他们快乐。周公叙述这件事，作了这首诗。兄弟，是指同父的亲人。推而广之，同姓的宗族都是兄弟。所以经文说：“兄弟都已到齐，和睦快乐且亲爱。”这就远及九族宗亲，不仅仅是宴饮同父的兄弟。序文又说所以作这首宴饮兄弟的诗，是因为周公哀伤管叔、蔡叔失去了兄弟相承顺的道理，不能和睦，从而扰乱王室，以至于被诛杀，使得自己的兄弟恩情疏远，担心天下人看到在上位者既然都疏远兄弟，所以作了这首《常棣》诗，说明兄弟不可不亲近，以敦厚天下的风俗。这个序文叙述由管、蔡之事而作诗，意思只说兄弟是最亲近的，必须加以宴饮款待，以显示王者的法度，不论及管、蔡的事情。因为管、蔡已经缺失，不需要再论及，而且这也是为了隐晦。这经文共八章，前四章说兄弟显耀，心意难以互相依赖；第五章说在安宁的日子，才开始寻求朋友，以表明兄弟的重要。到这里以上论述兄弟因为亲近，所以宴饮他们。第六章才开始说宴饮款待，即充实了这里所说的宴饮兄弟。宴饮和款待礼仪不同，款待用于非常之事，宴饮主在欢心，所以说宴饮以兼括款待。最后一章说家庭相宜，由于宴饮和好，取首尾相成之意。○笺注“周公”到“亲之”。○正义说：这是解释所以作《常棣》的意思。咸，是和。说周公哀伤管、蔡二叔不和，而制造流言作乱，用兵诛杀他们，导致兄弟恩情疏远，担心天下人看到这样，也疏远兄弟，所以作了这首诗，以宴饮兄弟取亲近之意。这首《常棣》是取兄弟亲近的诗。到了周厉王的时候，抛弃宗族，又使得兄弟恩情疏远。召穆公因为这个缘故，又重述这首诗，歌唱它来使兄弟亲近。《国语·外传》说：“周文公的诗说：‘兄弟在墙内争吵，对外抵御侮辱。’”那么这首诗自是成王之时，周公所作，以亲近兄弟。只是召穆公看到厉王之时，兄弟恩情疏远，重唱这首周公所作的诗来使兄弟亲近，所以郑玄回答赵商说：“凡是赋诗的人，有的创作篇章，有的诵读古诗。”所说的诵读古诗，指的就是召穆公所作诵读古诗的篇章，不是创作的。这本来是周公的事，郑玄却说召穆公的事，是因为《左传》所论而引用的。《左传》说：“王愤怒，将用狄人讨伐郑国。富辰劝谏说：‘不可以。我听说最高尚的是以德安抚百姓，其次是亲近亲人，以相互推及。从前周公哀伤二叔不和，所以分封亲戚以作为周的屏障。召穆公思念周的德行不类似，所以在成周纠合宗族而作诗，说：‘常棣的花，花萼鲜明。当今的人，没有比得上兄弟的。’周有美好的德行如此，还说没有比得上兄弟，所以分封亲戚。他们怀柔天下，还担心有外侮。抵御外侮没有比得上亲近亲人，所以用亲人作为周的屏障。召穆公也说周公哀伤二叔不和，召公作诗的事。’”查《左传》只说周公哀伤二叔不和，而分封亲戚，不说因为恩情疏远作《常棣》。下面说“召穆公思念周的德行不类似，纠合宗族于成周而作《常棣》”，那么周公本来作《常棣》，也是为纠合宗族可知。只是传文想要在后文详细论述，所以在分封之下不说周公作《常棣》罢了。最后说召穆公，也说明确实《常棣》是周公的话，所以杜预说“周公作诗，召公歌唱，所以说也说”，是对的。这个序文说“哀悯管、蔡失道”，《左传》说“哀伤二叔不和”，话虽然不同，意思相同。吊，是哀伤。二叔就是管、蔡。不和就是失道。实在是一件事，所以郑玄引用它。先儒解释《左传》的，郑众、贾逵认为二叔是管、蔡，马融认为是夏、殷的叔世。所以《郑志》张逸问：“这笺注说周仲文以《左氏》论述，三辟的兴起，都在叔世，指三代的末世，那么二叔应当是夏、殷的末世。”回答说：“这注释《左氏》的人也说是管、蔡。又这序文是子夏所作，亲自受教于圣人，足以自明了。”问的人因为昭公六年《左传》说夏有乱政而作《禹刑》，商有乱政作《汤刑》，周有乱政作《九刑》，三辟的兴起，都在叔世。那叔世，指三代的末世，那么说二叔，也应当是夏、殷的末世，所以说有周仲文，大概是汉代的儒者，认为二叔应当是夏、殷的末世，不能是管、蔡，所以问。郑玄回答注释《左氏》的人也说是管、蔡，指郑众、贾逵的说法。又《左传》论述周公哀伤二叔不和，而作《常棣》；这序文说哀悯管、蔡失道，所以作《

译《常棣》篇的意旨，那么这里所说的管叔、蔡叔，也就是传言中所说的“二叔”，这是可以知道的，所以说：“这篇序言是子夏所作，他亲自从圣人那里受业，自然足以明白。”

译常棣花开，花萼鲜明。这是起兴的手法。常棣，就是棣树。鄂，即鄂鄂的样子，是说花向外绽放。韡韡，是光亮的样子。郑玄笺注说：托着花朵的叫做鄂，不应写作“拊”。拊，是花萼的基部。花萼的基部得到花朵的光亮，就显得鲜明茂盛。起兴的意思是，比喻弟弟恭敬地侍奉哥哥，哥哥用荣耀庇护弟弟，恩义显扬也鲜明茂盛。古音中，“不”和“拊”同音。○鄂，音五各。不，毛亨读如本字，郑玄改作“拊”，音方于。韡，音韦鬼。“常棣，棣也”，有的版本作“常棣，栘”，音以支，又音兮。按《尔雅》说：“唐棣，是栘。常棣，是棣。”写作栘的是错误的。不、拊，不音如本字，又音芳浮，两个读音相近。拊也写作“跗”，前注相同。另一种说法是“不，也音方于。”

当今世上的人，没有谁比得上兄弟。听到常棣这首诗的言论是针对当今而言的。郑玄笺注说：听到常棣这首诗的言论，是开始听到常棣花与花萼的说法。像这样，那么人的恩情亲厚，没有比兄弟最深厚的。

[疏]从“常棣”到“兄弟”。○毛亨认为，常棣这种树，花萼鄂鄂然向外绽放的时候，难道不鲜明而光亮吗？因为众多花朵一起绽放，确实鲜明而光亮，用来起兴兄弟众多而互相和睦，难道不强盛而有光辉吗？说兄弟和睦，确实强盛而有光辉。兄弟和睦，就强盛像这样，那么当今天下的人，想要达到这种鲜明的强盛，没有比兄弟相亲更好的了。说兄弟相亲，就能达到荣耀显达。○郑玄认为，花朵下面有花萼，花萼下面有花足。说常棣的花朵与花萼、花足鲜明茂盛而非常光亮。因为花朵覆盖花萼，花萼承托花朵，花朵与花萼互相承托覆盖，所以能鲜明茂盛而光亮。花朵与花萼互相覆盖而光亮，就像兄弟互相顺从而荣耀显达。那么当今的人，恩情亲厚没有比兄弟最深厚的了。○传文“常棣”到“光明”。○正义说：“常棣，棣”，是《释木》中的文字。舍人说：“常棣，一名棣。”郭璞说：“现在关西有棣树，果实像樱桃，可以吃。”是对的。这与唐棣是不同的树木，所以《尔雅》分别解释。鄂犹鄂鄂，因为花朵的样子适宜说鄂鄂，所以重复说。言外发，是说花朵聚集而向外绽放。韡韡，是花朵的样子，花朵不是一种颜色，所以说光亮。《静女》说“彤管有炜”，文字与彤相连，所以说“炜，红色的样子”。王述之说：“不韡韡，是说韡韡。用来起兴兄弟能够内部和睦外部抵御，就强盛而有光辉，像常棣的花朵绽放。”○笺注“承华”到“拊同”。○正义说：因为鄂的文字承接在花朵下面，所以说是承托花朵的叫做鄂。又古音不、拊相同，不在鄂下面，适宜是花萼的基部，所以知道应当写作拊，拊是花萼的基部。用花萼的基部比喻弟弟，花朵比喻哥哥，花萼既然承托花朵，文字与拊相连，那么鄂、拊都比喻弟弟。说花萼的基部得到花朵的光亮，是弟弟得到哥哥的荣耀。又说“恩义显扬也鲜明茂盛”，那么哥哥也得到弟弟的帮助。兄弟互相辅助，就像花朵、花萼互相承托覆盖。改变传文的意思，是因为花朵向外绽放，取众多为义，不如取互相承托覆盖为比喻，〇道理更切近，所以不跟随毛亨。○传文“闻常棣之言为今”。○正义说：传文认为凡今者多是相对于古代而言，所以辨析它。既然听到常棣的说法，就知道兄弟应当相亲，所以以听到常棣的言论为当今，是说从今以后，应当相亲。王道之说：“管叔、蔡叔的事情有了缺失，而作《常棣》这首诗是为了当今。”是对的。

死亡丧事令人畏惧，兄弟非常思念。威，是畏惧。怀，是思念。郑玄笺注说：死亡丧事是可畏惧恐怖的事情，只有兄弟之亲非常互相思念。○怖，音普布。

高原和低湿之地聚集在一起，兄弟互相寻求。裒，是聚集。求矣，是说寻求兄弟。郑玄笺注说：高原和低湿之地，因为互相聚居的缘故，所以能确定高下的名称，就像兄弟互相寻求，所以能建立荣耀显达的名声。○裒，音薄侯。

[疏]从“死丧”到“求矣”。○正义说：说兄弟对人的恩情最深厚，有死亡丧事可畏惧恐怖的事情，只有兄弟之亲非常互相思念，其他人就不能这样了。兄弟互相思念像这样，就应当寻求来互相帮助，不能疏远。高原和低湿之地聚集在一起，就像兄弟互相寻求。高原、低湿之地因为聚居的缘故，所以能确定高下的名称，兄弟因为互相寻求的缘故，所以能建立荣耀显达的声誉，所以互相补充。

鹡鸰在原野上，兄弟救助急难。脊令，是雍渠，飞的时候鸣叫，走的时候摇摆，不能自己停止。急难，是说兄弟在急难中互相救助。郑玄笺注说：雍渠，是水鸟，现在在原野上，失去了它平常的住处，就飞就鸣，寻求它的同类，是天性。就像兄弟在急难中。○脊，音井益，也写作“即”，又写作“{即鸟}”，都相同。令音零，原本也写作“鸰”，相同。难音如本字，又音乃旦，注相同。摇音遥，又音馀照。处，音昌虑。

每当有良朋，也长叹而已。况，是兹。永，是长。郑玄笺注说：每，是虽。良，是善。在急难的时候，虽然有善的同门来，只是对着他们长叹而已。○况或作“兄”，是错误的。叹，音吐丹，又音吐旦，以协上韵。

[疏

译“脊令”到“永叹”。○正义说：脊令是一种水鸟，应当生活在水中，如今却处在高原之上，失去了它平常的居所。这用来比喻人应当生活在平安的时代，如今却处在急难之中，也失去了平常的居所。然而脊令既然失去了平常的居所，飞翔时就鸣叫，行走时就摇动身体，不能自己舍弃这种状态，这是它天生的本性。这用来比喻兄弟既然处在急难之中而互相救助，也不能自己舍弃这种救助，这也是天生的本性。在这种急难的时候，虽然有同门的好友前来，对此只能长叹而已，无法互相救助。这说明朋友的情谊虽然深厚，却不如兄弟，因此兄弟应当更加亲近。○传文“脊令”到“急难”。○正义说：“脊令，即雍渠”，这是《尔雅·释鸟》中的文字。郭璞说：“属于雀类。”陆机说：“大小像鷃雀，腿长，尾巴长，喙尖，背上青灰色，腹部白色，颈下黑色，像连钱一样，所以杜阳人称之为连钱，就是这样。”《小宛》篇中说“看那脊令，边飞边鸣”，这说明脊令飞翔时就会鸣叫。脊令既然失去了平常的居所，飞翔时就鸣叫，行走时就摇动身体，不能自己舍弃，这用来比喻兄弟在急难中互相救助，也不能自己舍弃。然而这段经文只说“在原”和“急难”，怎么知道不是直接用“在原”来比喻“在急难”罢了，而一定知道“急难”是指救助急难呢？正因为上一章有“孔怀”，下一章有“御侮”，这些都是相助的事情，以此类推，所以知道是指救助急难。只是脊令不能自舍的样子还可以描述，所以说飞翔时鸣叫，行走时摇动。兄弟互相救助的样子难以描述，所以直接说互相救助罢了。

译兄弟在墙内争吵，对外则共同抵御侮害。阋，是争吵的意思。《毛传》说：御，是抵御。务，是侮害。兄弟虽然在内部争吵，但对外却共同抵御侮害。○“阋”音许历反。“墙”字原本有的版本作“廧”，音在良反。“御”音鱼吕反。“务”读如本字，《尔雅》解释为“侮害”，有的读者又读作“侮”音。这里采用《左传》及《国语》的文本。“很”音日恳反。

每当有良朋好友，长久以来也没有相助。烝，是久。戎，是相助。《郑笺》说：在急难之时，虽然有同门好友前来，但长久以来终究没有相助自己的人，古音中“填”、“窴”、“尘”同音。○“烝”音之承反。“填”依字音读田，与“窴”同；又依古音读尘。“尘”意为久。所以《郑笺》解释说：“古音填、窴、尘同。”“相”读如本字，又音息亮反，下文相同。

[疏]从“兄弟”到“无戎”。○正义曰：兄弟之间的亲情，不能互相疏远。说兄弟或许有彼此不相容的情况，可以在墙内争吵，如果有外人来侵侮，则同心合意，对外抵御他人的侵侮。在这种外人侵侮的时候，虽然有良朋好友前来探视，虽然时间很久，终究没有相助的事情，只有兄弟才会相助。这是说兄弟之恩情胜过朋友。所谓良朋，是从大的名称来说，其实是指志同道合的朋友，所以下章说“不如友也”。《论语》说“有朋自远方来”，也是指志同道合的人。散文中“朋”和“友”是通用的。定本经文“御”作“禦”，解释为“禁”。《集注》也是这样。俗本将传文误作“御禦”。《尔雅》没有这个解释，怀疑俗本有误。○传文“阋，很”。○正义曰：“很”是忿怒争执的名称，所以《曲礼》说“很毋求胜”，就是这个意思。

丧乱已经平定，既安定又宁静。虽然有兄弟，不如朋友。兄弟崇尚恩情，态度温和愉悦；朋友以义气相交，态度恳切严肃。《郑笺》说：平，就是正。在安宁的时候，用礼义互相切磋琢磨，那么朋友的作用就紧迫重要。○“切切然”，定本作“切切偲�0然”。“琢”音陟角反。

[疏]传文从“兄弟”到“切切然”。○正义曰：家庭安宁，自身没有急难，就应当与朋友交往，切磋琢磨学问，修饰自身以立身成名。兄弟众多则崇尚恩情，他们聚集时气氛和乐，不能以道义互相激励。朋友之间的交往以义气为基础，他们聚集时态度恳切严肃，以道德互相劝勉竞争，以立身互相勉励，使他们每天有所收获，所以兄弟不如朋友。切切节节，是互相切磋勉励的样子。《论语》说：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”注释说：“切切，是劝勉竞争的样子。怡怡，是谦顺的样子。”这里的熙熙对应那里的怡怡，节节对应那里的偲偲。定本“熙熙”作“怡怡”，“节制”作“偲偲”。依据《论语》，俗本有误。

陈列你的笾豆，举行饮酒的饫礼。傧，是陈列。饫，是私宴。不脱鞋登上堂屋称为饫。《郑笺》说：私宴，是谋划非常之事。如果在堂上商议重大疑难，就有饫礼。上朝听政是公事。○“傧”音宾胤反。“饫”音於虑反。“朝”音直遥反。

兄弟都已到齐，和睦快乐且亲近。九族聚会称为和。孺，是亲近。君王与亲戚宴饮则崇尚毛发（指不脱鞋）。《郑笺》说：九族，是从自己向上到高祖、向下到玄孙的亲属。亲近，是按照昭穆次序排列。○“乐”音洛，下文相同。“孺”，原本也作“孺”，音如具反。

[疏]从“傧尔”到“且孺”。○正义曰：上一章以来，论述兄弟应当相亲，所以这一章讲君王亲近宗族。君王有重大疑难或非常之事，与宗族私下商议谋划，这时就陈列君王的笾豆，举行饮酒的饫礼，以聚集兄弟宗族以示友好。举行这种饫礼和燕礼的时候，兄弟都已经到齐了，九族聚会，和睦而且非常欣喜，并且骨肉之间互相亲近。这是说因为君王亲近宗族，所以宗族也自然互相亲近。○传文“饫私”到“之饫”。○正义曰：“饫，是私”，出自《释言》。孙炎说：“饫不是公朝之事，是私下饮酒。”《周语》有王公设立饫礼，又说“设立成礼蒸祭而已”。饫既然是私事，不在公朝，而在露门之内。酒肉陈列，不适宜在庭院，就在堂屋了。《燕礼》说：“都脱鞋才登上堂屋。”《少仪》说：“堂上不赤脚，燕礼则有这种情况。”这是说燕礼坐着时脱鞋，显然饫礼站着时不脱鞋，所以说“不脱鞋登上堂屋称为饫”。○笺文“私者”到“为公”。○正义曰：这是解释饫为私的意思。因为私事在露寝堂上，所以称为私。如果上朝听政就是公事，相对于公事所以说私。知道饫礼是为了谋划非常之事、商议重大疑难，是因为《周语》说：“王公有饫礼，将要讲明事理成就礼制，建立大德，彰显大物。”讲明事理、彰显大物，是有谋划的意思。明白是为了谋划非常之事、商议重大疑难才举行饫礼。《周语》说：“王公举行饫礼则有房烝，亲戚燕飨则有肴烝。”又说“饫以彰显大物，燕以聚合友好”，那么饫礼和燕礼不同。序言说“燕兄弟”，这里陈列饫礼，是因为谋划非常之事、商议重大疑难，才有饫礼，那么饫礼比燕礼更重大。燕礼也是君王对待族亲的礼节，所以陈列它以示亲亲。饫礼商议

译如果有重大的疑难，妇人就不参与。确立礼仪以完成典礼，就不一定需要和谐欢乐。下一章说“妻子和睦友好”，此处的传文说“君王与族人宴饮则崇尚年齿”，因为这首诗将饫礼和燕礼混杂陈述，所以下面的笺注说：“君王与族人宴饮，那么宗妇及内宗之类，也跟随王后在房中。”这说明这一章中兼有燕礼。上面两句说的是饫礼，下面两句说的是燕礼。饫礼陈列笾豆，燕礼谈论兄弟，两者互相兼摄。○传文从“孺属”到“尚毛”。○正义说：“孺，属”，是《释言》中的文句。李巡说：“孺，是骨肉相亲近的亲属。”《中庸》说：“宴饮时按毛发色泽排列次序，以此确定年龄长幼。”《文王世子》说：“国君与族人宴饮就按年龄长幼排序，这样孝悌的道理就通达实现了。”君王与宗族之人宴饮，以毛发色泽和年龄长幼作为次序。《司仪》说：“君王宴饮时诸侯按毛发色泽排序。”这也是指同姓诸侯，所以那里的注解说：“是说以发鬓色泽作为座次。朝会之事尊崇尊贵者，崇尚爵位；宴饮则亲近亲属，崇尚年齿。”提到“亲亲”，说明宴饮的是同姓之人，这就很明白了。

译妻子感情和睦，就像弹奏瑟琴那样和谐。《笺》说：好合，是指心志情意相合。相合，如同弹奏瑟琴时声音相互应和。君王与族人宴饮，那么宗妇和内宗等女性亲属也跟随王后在房中宴饮。○“好”读作“呼报反”，是应对的“应”。“和”读作“胡卧反”。

兄弟既然和睦，欢乐而且深沉。翕，是和睦的意思。○“翕”读作“许急反”。“湛”读作“答南反”，又写作“耽”，《韩诗》说：“是快乐到了极点。”

[疏]从“妻子”到“且湛”。○正义说：上一章并列陈述了宴饮的礼仪，这一章又论述内外亲属的欢乐。君王在堂上与族人宴饮，那么王后就在房中与宗妇宴饮。君王的族人看到君王宴饮他的宗族，知道君王亲近他们，都效仿君王亲近亲属，与自己的妻子儿女相互和睦，心志情意相合，如同弹奏瑟琴那样相互应和。当时兄弟已经聚会了，那些族人不仅内部与妻子和睦，而且九族之间也都和睦，欣喜快乐而且深沉，以此来尽情欢乐。○《笺》说“王与”到“房中”。○正义说：这是解释天子亲自宴饮宗族兄弟，所以能够达到妻子和睦的原因。因为君王与族人宴饮，那么宗妇和内宗这类人也跟随王后在房中宴饮，所以有妻子（的和睦）。宗妇，是指同宗卿大夫的妻子。内宗，是指同宗之内，嫁给卿大夫的女子。《春秋》庄公二十四年记载：“夫人姜氏进入。大夫和宗妇相见，使用玉帛。”称为宗妇，明确是宗族中的妇女，所以贾逵、杜预都说：“宗妇，是同姓大夫的妻子。”《左传》襄公二年传记载：“安葬齐姜。齐侯派遣诸姜和宗妇来会葬。”诸姜，是指齐国同姓的女子。宗妇，是指齐国同姓的妇女。这是同姓大夫的妻子被称为宗妇。《周礼·春官·序官》说：“内宗，凡是内部有爵位的女子。”注说：“内女，是君王同姓的女子。称为内宗，有爵位，是指嫁给大夫及士的人。”这是君王同姓的女子，被称为内宗。天子宴饮宗族的礼仪已经失传，所以知道君王与族人宴饮，宗妇和内宗跟随王后的原因，是《湛露》篇说：“整夜饮酒，不醉不归。”传文说：“整夜饮酒，是私宴。宗子将有祭祀之事，族人全都入内侍奉。不醉就出来，是不亲近；醉了还不出来，是亵渎宗族。”《笺》说：“天子宴饮诸侯的礼仪已经失传，这里是借用宗子与族人宴饮来解说。”那么天子宴饮同姓诸侯的礼仪，还如同宗子宴饮族人，那么天子宴饮作为朝廷臣子的宗族兄弟，就如同宗子对待族人一样可以推知。考察《特牲馈食礼》，祭祀结束时才说：“撤去庶羞，设置在西序下面。”注说：“是为了将要分食而撤去。庶羞主要是为尸准备的，不是神食的祭品。”《尚书传》说：“宗室有祭祀之事，族人全都侍奉一整天。大宗已经侍奉宾客，奠酒之后才进行私宴。私宴是什么呢？就是之后与族人饮酒。这撤去庶羞放在西序下面的，是为了将要宴饮吗？那么从尸祝到兄弟的庶羞，宗子与族人在堂上宴饮。内宾和宗妇的庶羞，主妇在房中宴饮。”郑玄认为那《特牲》是宗子的祭礼，族人和族妇都来协助，所以经文说：“宗妇拿着两个笾，宗妇协助豆。”这是宗妇和族人都协助宗子祭祀。到了最后，族人既然被宗子宴饮，显然宗妇也被主妇宴饮是可以推知的。而且上文庶羞尸祝兄弟等，男子有庶羞，宗妇和内宾妇人也有庶羞。现在只说“撤去庶羞”，显然两者都撤去，两者都宴饮，所以说：“从尸祝到兄弟的庶羞，宗子用来与族人在堂上宴饮。内宾宗妇的庶羞，主妇用来在房中宴饮。”《曲礼》说：“男女不混杂而坐。”是指男子在堂上，女子在房中，所以族人在堂上，室妇在房中。宗妇能够参与宴饮，显然内宗也参与其中，可以知道宗子的礼仪既然这样，所以知道天子宴饮族人的礼仪也是这样，所以说“君王与族人宴饮，那么宗妇和内宗之类人也跟随王后在房中”。这里证明妻子只应当说宗妇，一并提到内宗，是因为内宗是宗妇之类，顺便提及。后面宴饮提到妻子而连带提到儿子，这里是说族人家庭和睦，他们的儿子年长的跟随君王在堂上，年幼的或者跟随母亲也在，一并提及。

使你的家庭适宜，使你的妻子儿女快乐。帑，是儿子的意思。《笺》说：族人和睦，就能保全快乐家中的老小。○“帑”依字读作“吐荡反”，经典中通用作“妻孥”字，现在读音为“奴”，是儿子的意思。

这是深思这是谋划，确实是这样吗！究，是深入。图，是谋划。亶，是确实。《笺》说：你深入谋划，确实是这样。○“亶”读作“都但反”。

[疏]从“宜尔”到“然乎”。○正义说：君王亲近宗族并与他们宴饮，族人感化于君王，没有不和睦的，那么宗族同心，没有人侵侮，然后适宜你的家庭，保全快乐你的妻子儿女。如果族人不和睦，愤怒争吵自行兴起，外面受到侵侮，内部不相互救助，就不能保全老小，家庭就危险了。你于是深入思考，于是妥善谋划，确实是这样吗？既然宗族需要和睦到这种程度，不可不亲近，君王所以宴饮他们。○传文说“孥，是儿子”。○正义说：上文说“妻子好合”，子就是这里的帑。《左传》说“秦伯归还他的帑”，《尚书》说“我就杀了他的孥

译“你”，都是儿子。

译《常棣》共八章，每章四句。

卷九 九之三

卷九 九之三

《伐木》这首诗，是宴请朋友和故旧之作。从天子到平民百姓，没有不需要朋友来成就自己的。亲近亲人以使和睦，友爱贤者而不抛弃，不遗忘故旧，那么百姓的德行就会归于淳厚了。

[疏]“《伐木》六章，每章六句”到“淳厚了”。○正义说：作《伐木》这首诗的人，是为了宴请朋友和故旧。又说宴请的原因，从天子到平民百姓，没有不需要朋友来成就自己的君王。君王既然能在内部亲近亲人，以使和睦，又能在外部友爱贤者而不抛弃，不遗忘长久以来的故旧之恩而宴请他们，以此在上教化百姓，百姓就在下效仿，那么百姓的德行都会归于淳厚，不会浇薄了。“朋”是同门的称呼，“友”是志同道合的名字，“故旧”就是以前的朋友，那么朋友和故旧是通称，故旧只用于久远的人。这里说朋友可以兼指故旧，并且并列提及，这是因为文王新旧朋友都宴请，所以文字有所区别。“友贤不弃”，是宴请朋友；“不遗故旧”，是宴请故旧。故旧则不必再解释，新交则不是贤者就不与之交友，所以将“朋友”改为“友贤”。宴请故旧，就是第二章和末章前两句的内容。宴请朋友，就是第二章的“诸父、诸舅”，以及末章的“兄弟无远”。经文和序言顺序颠倒，是因为经文以赞美文王不遗忘故旧为重，所以先说，而后说父舅。父舅排在兄弟之前，表明父舅也有故旧的意思。序言认为经文虽然主要讲宴请故旧，而故旧也是朋友，所以先说朋友，以显示总名，又另外说故旧，以明确这是两件事。“天子至于庶人，未有不须友以成者”，就是序言首章的事，借文王求友而广泛谈论贵贱。经文因为由需要朋友而宴请他们，所以先论述求友的原因。序言则认为诗本以宴请为主，所以顺序颠倒。第二章、末章所陈述的，都是宴请饮食，说明君王不得不召见父舅，又在兄弟中陈述君王的恩德，这些都是宴请朋友故旧。经文兼述饮食礼仪，而序言不说，也是举其欢心，足以兼括。其“亲亲”以下，因讲述君王立法，目明次篇的意义。“亲亲以睦”，指上文《常棣》宴请兄弟。“友贤不弃，不遗故旧”，就是本篇。《常棣》虽然是周公所作，既然纳入治理内部的篇章，所以作为此次以示法度，每篇都有意义。

伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。这是起兴。丁丁，是伐木的声音。嘤，是惊惧的样子。郑笺说：丁丁、嘤，是相互切直的意思。说的是昔日未居位时，在务农的时候，与朋友在山岩间，伐木从事勤苦之事，还以道德相互切正。嘤，是两只鸟的声音。它们鸣叫的意图，似乎有朋友之道，所以连在一起说。○丁丁，读作陟耕反。嘤，读作於耕反。出自幽谷，迁于乔木。幽是深，乔是高。郑笺说：迁，是迁徙。说的是以前的鸟，从深谷中出来，现在移居到高树上。○乔，读作其骄反。乡，本又作“曏”同许亮反。嘤其鸣矣，求其友生。君子虽然迁居高位，不可以忘记他的朋友。郑笺说：嘤其鸣矣，是迁居到高树上的鸟。求其友声，是寻求那些还在深谷中的朋友。他们相互得到，就又发出嘤嘤的鸣叫声。○复，读作扶又反。

看那鸟儿，尚且寻求朋友的声音。何况是人，不寻求朋友呢？矧，是况且。郑笺说：相，是看。鸟尚且知道居高树呼唤它的朋友，何况是人呢，能不寻求吗？○相，读作息亮反。矧，读作尸忍反。

神明听到了，最终和谐且平安。郑笺说：以可否相互增减，叫做和平齐等。这是说诚心寻求，神明如果听到，使得如愿，那么朋友最终相互和谐且功业齐平。

[疏]“伐木”到“且平”。○毛亨认为，有人在山坡中伐木，发出丁丁的声音。鸟听到后，嘤嘤地惊惧。以此兴起朋友二人相互切磋，设立言辞来规劝朋友，切切节节的样子。朋友听到后，也自我勉励，就像鸟听到伐木的声音一样。鸟既惊惧，就飞出，从深谷中，迁到高树上。以此比喻朋友既自我勉励，就得以迁升到高位。鸟既迁到高树上，又嘤嘤地鸣叫，发出寻求朋友的声音。以此比喻君子虽然迁居高位，也寻求他的故友。所以寻求的原因，看那鸟儿没有知觉，尚且发出寻求朋友的声音，何况人有知觉，怎么能不寻求他的朋友呢？君子为此而求友，既居高位而不忘故友，如果神明所听祐，那么朋友最终志意和谐且功业平安。郑玄认为，这一章远指文王幼少时结交朋友的事，说文王昔日未居位时，与朋友在山坡伐木，发出丁丁的声音。当时虽然处于勤劳之中，还以道德相互切直。当时有两鸟在旁边，嘤嘤地鸣叫。这鸟的鸣叫，似乎朋友相互切直，所以连在一起说。这鸟从深谷中出来，迁到高树上，又嘤嘤地鸣叫，寻求朋友的声音。那么看那鸟儿，尚且发出寻求朋友的声音，何况是人，怎么能不寻求他的朋友呢？所以文王寻求朋友，大意与毛亨相同，只是不认为是起兴不同。○传“丁丁”到“惊惧”。○正义