卷十七 十七之三
者，以其与此天下之民为君，其国亦在天下之中，故同言之。○笺“干求”至“以道”。○正义曰：“干，求”，《释言》文。“十万曰亿”，古数然也。“天子穆穆，诸侯皇皇”，《下曲礼》文也。求禄者，必行善求之，以文承上章，故知成王行显显令德，求禄得百福也。知非子孙之数有千亿者，以此美成王能行善德，不美其子孙众多。上言百福，是福之众多，故知千亿亦福之多数也。“宜君宜王”，文承“千亿”之下，故笺以势接之，言得禄，“故或为诸侯，或为天子”，明得为天子、诸侯，即是千亿之禄也。又解得禄之由，言皆相助勉力行道，故福禄降之。○笺“愆过”至“礼法”。○正义曰：“愆，过”，《释言》文。“率，循”，《释诂》文。以“不愆不忘”，即是令德之事，故本於上章，言成王之令德也。“循用旧典之文章”，是用之以治天下也。上章言“宜民宜人”，则是王已莅政而遵用旧章，事在制礼之后，故知是“周公之礼法”也。以其一代大典，虽则新制，永为旧章也。《周礼》六官，所存者五。天、地、夏、秋四官，皆以正月之吉，悬其所掌之法於象魏，使万民观之。哀三年《左传》曰：“鲁灾，季桓子至，御公立于象魏之外，命藏象魏，曰：‘旧章不可亡。’”是谓周公之制六典之法为旧章也。
译之所以这样称呼，是因为他作为天下百姓的君主，他的国家也位于天下的中心，所以用同样的词语来表述。○毛传解释“干求”到“以道”。○孔颖达正义说：“干，就是求”，这是《尔雅·释言》中的文句。“十万称为亿”，这是古代的计数方法。“天子庄重肃穆，诸侯恭敬谨慎”，这是《仪礼·下曲礼》中的文句。求取福禄的人，一定要通过行善来求取，因为文意承接上一章，所以知道成王施行显赫美好的德行，求取福禄而获得百种福佑。知道“千亿”不是子孙数量的千亿，是因为这里赞美成王能够施行善德，而不是赞美他的子孙众多。上文提到“百福”，是指福气的众多，所以知道“千亿”也是福气的多数。“宜君宜王”，文意承接在“千亿”之下，所以毛传顺势连接，说获得福禄，“所以有的成为诸侯，有的成为天子”，说明能够成为天子、诸侯，就是千亿福禄的体现。又解释获得福禄的原因，说是因为大家都相互协助，勉力践行正道，所以福禄降临。○毛传解释“愆过”到“礼法”。○孔颖达正义说：“愆，就是过错”，这是《尔雅·释言》中的文句。“率，就是遵循”，这是《尔雅·释诂》中的文句。因为“不愆不忘”，就是美好德行的事情，所以追溯上一章，说的是成王的美好德行。“遵循运用旧典的文章”，是用它来治理天下。上一章说“宜民宜人”，这说明君王已经执政并遵用旧章，事情发生在制定礼制之后，所以知道这是“周公的礼法”。因为这是一代的大典，虽然是新制定的，却永远成为旧章。《周礼》中的六官，现存的是五官。天、地、夏、秋四官，都在正月的吉日，将他们所掌管的法律悬挂在象魏上，让万民观看。《左传》哀公三年记载：“鲁国发生火灾，季桓子到达，驾驭国君站在象魏之外，命令收藏象魏，说：‘旧章不可灭亡。’”这就是说周公制定的六典之法被称为旧章。
威仪抑抑，德音秩秩。无怨无恶，率由群匹。抑抑，美也。秩秩，有常也。笺云：抑抑，密也。秩秩，清也。成王立朝之威仪致密无所失，教令又清明，天下皆乐仰之，无有怨恶。循用群臣之贤者，其行能匹耦已之心。○恶，乌路反，又如字。注同。朝，直遥反。緻，直致反，本或作“致”。行，下孟反。
受福无疆，四方之纲。疆，居良反。下篇同。
[疏]“威仪”至“之纲”。○毛以为，言成王立朝之威仪抑抑然而美也，其道德教令之音秩秩然而有常也，以此之故，为天下爱乐，无有咎怨之者，无有憎恶之者。又能循用群臣之匹耦己志者，谓臣有贤行，能与己为匹，则取其谋虑而依用之。以此之故，受天之福禄无有疆境，常为天下四方之纲。言常为君王，统领天下。○郑以为，正立朝之威仪抑抑然密緻无遗失，其教令之德音，秩秩然清明无所壅滞，故为天下乐仰。馀同。○传“抑抑”至“有常”。○正义曰《抑》传亦抑抑为密，则是密审，故所以为美也。《释诂》文：“秩，常也。”故以秩秩为有常。○笺“抑抑”至“之心”。○正义曰：“抑抑，密。秩秩，清”，皆《释训》文。以此诗美成王之德，下云“四方之纲”，则是为政之事，故知谓“立朝之威仪”也。緻密无失，谓举止详悉，事无非礼。教令清明，谓下民宁静，无幽不烛。有仪可爱，有德可慕，故天下皆乐仰之。其行能匹耦己心者，谓举事允当，与己志合也。
之纲之纪，燕及朋友。朋友，群臣也。笺云：成王能为天下之纲纪，谓立法度以理治之也。其燕饮常与群臣，非徒乐族人而已。○乐音洛。
[疏]传“朋友，群臣”。○正义曰：此美王能官人，又言天子燕及，故知朋友是群臣。《尚书》武王曰“我友邦冢君”，亦是称臣为朋友也。○笺“成王”至“而已”。○正义曰：纲纪者，以结网喻为政，故知谓立法度以理治之。言燕及，则时复及之，非常燕也。礼有族食、族燕，则王燕族人为常。臣则有功乃燕，是燕臣为非常。今美王恩之隆，而云燕及朋友，则是以族人之恩及之，故云“燕饮常与群臣，非徒族人而已”。
百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈。塈，息也。笺云：百辟，畿内诸侯也。卿士，卿之有事也。媚，爱也。成王以恩意及群臣，群臣故皆爱之，不解於其职位。民之所以休息，由此也。○辟音壁。注同。媚，眉备反。注同。解，佳卖反。注同。塈，许器反。
[疏]传“塈，息”。○正义曰：《释诂》云：“呬，息也。”某氏曰：“《诗》云：‘民之攸呬。’”郭璞曰：“今东齐呼息为呬。”则塈与呬，古今字也。○笺“百辟”至“有事”。○正义曰：《烈文》云“百辟其刑之”，对“四方其训之”，则百辟非四方，故为畿内。诸侯以此百辟卿士文相对，故分之为二。《烈文》唯有百辟，无卿士之文，则百辟兼卿士矣，故彼笺以卿士解百辟，明百辟之中可以兼之也。《月令》“仲夏，雩祀百辟卿士”。注云“百辟卿士，古者上公以下，若句龙、后稷之类”，亦以其文具足，故言“以下”。明古之王朝之臣有功於民者，皆可以祀之，非独上公，意亦与此同也。
《假乐》四章，章六句。
《公刘》，召康公戒成王也。成王将涖政，戒以民事，美公刘之厚於民，而献是诗也。公刘者，后稷之曾孙也。夏之始衰，见迫逐，迁於豳，而有居民之道。成王始幼少，周公居摄政，反归之。成王将涖政，召公与周公相成王为左右。召公惧成王尚幼稚，不留意於治民之事，故作诗美公刘，以深戒之也。○公刘，王云：“公，号。刘，名也。”《尚书传》云：“公，爵。刘，名也。”王基云：“公刘，字也。”召，本亦作“邵”，上照反。后皆同。涖音利，又音类，力洎反。夏，户雅反。下“夏人”同。少，时照反。相，息亮反。
[疏]“《公刘》六章，章十句”至“是诗”。○正义曰：《公刘》诗者，召
译威仪庄重美好，德音有条理。没有怨恨，没有厌恶，遵循任用群臣中的贤者。庄重，是美好。有条理，是有常度。郑玄笺注说：庄重，是严密。有条理，是清明。成王在朝廷上的威仪严密没有过失，教令又清明，天下都乐意敬仰他，没有怨恨厌恶的。遵循任用群臣中的贤者，他们的行为能与自己的心意相契合。○恶，读作乌路，又读原字。注相同。朝，读作直遥。緻，读作直致，有的版本作“致”。行，读作下孟。
承受福禄没有穷尽，是四方的纲纪。疆，读作居良。下篇相同。
[疏]“威仪”到“之纲”。○毛亨认为，说成王在朝廷上的威仪庄重而美好，他的道德教令之音有条理而有常度，因为这个缘故，被天下爱戴喜悦，没有归咎怨恨他的人，没有憎恶他的人。又能遵循任用群臣中与己志相契合的人，即臣子有贤德的行为，能与自己相匹敌，就采纳他们的谋略并依从使用。因为这个缘故，承受上天的福禄没有边界，常作为天下四方的纲纪。说常作为君王，统领天下。○郑玄认为，端正朝廷的威仪严密而没有遗失，他的教令的德音，清明而没有壅滞，所以被天下乐意敬仰。其余相同。○传“抑抑”到“有常”。○正义说《抑》的传也解释抑抑为密，那就是严密审慎，所以认为是美。《释诂》说：“秩，常也。”所以把秩秩解释为有常。○笺“抑抑”到“之心”。○正义说：“抑抑，密。秩秩，清”，都是《释训》的话。因为这首诗赞美成王的德行，下面说“四方之纲”，那就是为政的事情，所以知道是指“在朝廷的威仪”。严密没有过失，指举止详细周全，事情没有不合礼的。教令清明，指百姓安宁，没有幽暗不被照亮的地方。有威仪可爱，有德行可慕，所以天下都乐意敬仰他。行为能与己心相契合的人，指办事得当，与自己的心意相合。
是纲纪，宴饮惠及朋友。朋友，指群臣。郑玄笺注说：成王能成为天下的纲纪，指制定法度来治理。他宴饮常常与群臣一起，不只是乐于族人而已。○乐，读作洛。
[疏]传“朋友，群臣”。○正义说：这里赞美君王能任用官员，又说天子宴饮惠及，所以知道朋友是群臣。《尚书》武王说“我友邦冢君”，也是称臣为朋友。○笺“成王”到“而已”。○正义说：纲纪，用结网比喻为政，所以知道是指制定法度来治理。说宴饮惠及，就是时常惠及，不是经常宴饮。礼有族食、族燕，那么君王宴饮族人是经常的。臣子则有功劳才宴饮，所以宴饮臣子是不经常的。现在赞美君王恩德深厚，说宴饮惠及朋友，那就是把对族人的恩德惠及他们，所以说“宴饮常常与群臣一起，不只是族人而已”。
百辟卿士，爱戴天子。不离开职位，百姓得以休息。塈，休息。郑玄笺注说：百辟，指畿内的诸侯。卿士，指卿中有事者。媚，爱。成王以恩意惠及群臣，群臣所以都爱戴他，不离开他们的职位。百姓之所以休息，由此而来。○辟，读作壁。注相同。媚，读作眉备。注相同。解，读作佳卖。注相同。塈，读作许器。
[疏]传“塈，息”。○正义说：《释诂》说：“呬，息也。”某氏说：“《诗》说：‘民之攸呬。’”郭璞说：“现在东齐称息为呬。”那么塈与呬，是古今字。○笺“百辟”到“有事”。○正义说：《烈文》说“百辟其刑之”，对应“四方其训之”，那么百辟不是四方，所以是畿内。诸侯因为百辟卿士文字相对，所以分为两类。《烈文》只有百辟，没有卿士的文字，那么百辟兼有卿士，所以那里的笺注用卿士解释百辟，说明百辟之中可以兼有。《月令》“仲夏，雩祀百驳卿士”。注说“百辟卿士，古者上公以下，像句龙、后稷之类”，也是因为文字完备，所以说“以下”。说明古代王朝的臣子有功於民的，都可以祭祀，不只是上公，意思也与这里相同。
《假乐》四章，每章六句。
《公刘》，召康公告诫成王。成王将要临政，用民事告诫他，赞美公刘对百姓厚道，而献上这首诗。公刘，是后稷的曾孙。夏朝开始衰败，见到被驱逐，迁徙到豳，而有治理百姓的方法。成王开始年幼，周公居摄政，后来归还政权。成王将要临政，召公与周公辅佐成王作为左右。召公担心成王还幼稚，不注意治理百姓的事情，所以作诗赞美公刘，来深深告诫他。○公刘，王云：“公，是号。刘，是名。”《尚书传》说：“公，是爵。刘，是名。”王基说：“公刘，是字。”召，原本也作“邵”，读作上照。后面都相同。涖，读作利，又读作类，力洎。夏，读作户雅。下面“夏人”相同。少，读作时照。相，读作息亮。
[疏]“《公刘》六章，每章十句”到“是诗”。○正义说：《公刘》这首诗，召
康公所作，以戒成王。武王既崩，成王幼弱，周公摄政，七年而反归之。今成王将欲涖临其政，召公以王年尚幼，恐其不能留意於民，故戒之以治民之事。美往昔公刘之爱厚於民，欲王亦如公刘，而献是《公刘》之诗，以戒成王。此与《泂酌》、《卷阿》俱是召公所作，而为此次者，厚民之事，人君之急务，故先作《公刘》；非有道德，则不能爱民，故又作《泂酌》，言皇天亲有德，飨有道，欲王之修德行道也。君虽有德，不能独治，又作《卷阿》，戒王使求贤用士也。案《卷阿》末句云：“矢诗不多，维以遂歌。”自言作意，是总结之辞，则三篇次第，元是召公作之先后，编者如其意而次之。叙亦以其一时之事，故於此详之。言成王将涖政而献是诗，明下两篇亦是将涖政之时，俱献之也。献者，卑奏於尊之辞。召公，臣也，故言献。《国语》曰：“使公卿至於烈士献诗。”是也。《鸱鸮序》云“以贻王”者，周公自达己意，欲使遗传至王，非己所奏献，故文与此异也。公刘之厚於民，经六章皆是也。言成王将涖政，戒以民事，序其作者之意，於经无所当。○笺“公刘”至“戒之”。○正义曰：《周本纪》云：“后稷生不窋，不窋生鞠陶，鞠陶生公刘。”是后稷之曾孙也。后稷本封於邰，非有所迫，不应去国適豳。公刘有道之君，天子不应见逐，故知以夏之衰，始见迫逐而迁於豳也。《谱》云：“公刘以夏后太康时失其官守，窜於此地。”则夏之始衰，谓太康时也。去中国而適戎狄，则是不为天子所助。下笺以为夏人迫逐，盖是王朝之人，以时衰政乱，疾恶有道，故逐之也。案《谱》以公刘当太康之时，韦昭之注《国语》，以不窋当太康之时。不窋乃公刘之祖，不应共当一世。夏氏之衰，太康为始。太康，禹之孙。不窋，稷子。计不窋宜当太康，公刘应在其后。《豳谱》欲言迁豳之由，远本失官之世。不窋以太康之时失稷官，至公刘而窜豳。其迁豳之时，不必当太康也。又《外传》称后稷勤周十五世而兴，《周本纪》亦以稷至文王为十五世，计虞及夏、殷、周有千二百岁，每世在位皆八十许年，乃可充其数耳。命之短长，古今一也，而使十五世君在位皆八十许载，子必将老始生，不近人情之甚。以理而推，实难据信。若使此言必非虚诞，则不窋之与公刘弥是不共世。太康之后，有羿浞之乱，比至少康之立，几将百年。盖太康始衰之时，不窋失官；少康未立之前，而公刘见逐也，而有居民之道，经之所陈皆是也。成王始幼少，周公居摄政者，郑以《金縢》之注差约之，以为武王之崩，成王年十岁。除丧年十三，是其幼少也。摄政元年，成王年十五。及归之，成王年二十一。成王将涖政，其年二十有二。召公与周公相成王为左右，谓作上公，为二伯分陕而治，周公左，召公右。《书序》云：“周公为师，召公为保。召公不悦，作《君奭》。”与此同时也。郑不辨公刘是名是字。王肃云：“公，号也。刘，名也。”王基云：“周人以讳事神，王者祫百世。召公大贤，出自姬姓，称扬先祖。盛德之君而举其名，不亦远於礼乎？”其意以为，公刘必是字也。计虞、夏之时，世代尚质，名字之别，难得而知。《世本》、《史记》不应皆没其名而尽书其字，以之为名，未必非矣。郑以姜嫄为名，诗人亦得称之，何独公刘不可言其名也？周人自以讳事神，於时未有讳法。祫祭之及群公，未能重於先妣，何当许姜嫄而怪公刘？王基虽述郑，未必然也。王肃以公为号，犹可焉。何则？后稷至於大王，十有馀世，唯三人称公，何故三君特以公号，岂馀君不为公也？若为名单而以公配，则古公、祖绀者，复二名而加公矣。
译康公所作，以戒成王。武王去世后，成王年幼体弱，周公摄行朝政，七年之后将政权归还给成王。如今成王将要亲自处理政事，召公认为成王年纪尚轻，担心他不能留意于百姓，所以用治理百姓的事情来告诫他。赞美往昔公刘对百姓的深厚仁爱，希望成王也能像公刘那样，于是献上这首《公刘》诗，来告诫成王。这与《泂酌》、《卷阿》都是召公所作，而把《公刘》排在首位，是因为厚待百姓是君主最紧急的事务，所以先作《公刘》；如果没有道德，就不能爱护百姓，所以又作《泂酌》，说皇天亲近有德之人，享用有道之人，希望成王修养德行、践行道义。君主虽然有德，也不能独自治理天下，所以又作《卷阿》，告诫成王要寻求贤才、任用士人。查考《卷阿》末句说：“献上的诗不多，只是为了顺承歌咏。”这是自述作诗意图，是总结性的话语，那么这三篇的次序，原本就是召公作诗的先后顺序，编撰者按照他的意图来排列。序言也因为这是同一时期的事情，所以在这里详细叙述。说成王将要亲政而献上这些诗，表明下面两篇也是成王将要亲政之时，一同献上的。“献”，是卑者向尊者进呈的用语。召公是臣子，所以说“献”。《国语》说：“让公卿直到烈士献诗。”就是这个意思。《鸱鸮序》说“以贻王”，是周公直接表达自己的心意，想要使心意传达给成王，不是自己进献的，所以文字与此不同。公刘厚待百姓，经文六章都是如此。说成王将要亲政，告诫以民事，叙述作者的本意，在经文中没有对应的内容。○笺注“公刘”到“戒之”。○正义说：《周本纪》说：“后稷生不窋，不窋生公刘。”这是后稷的曾孙。后稷原本封在邰地，并没有受到逼迫，不应该离开国家迁往豳地。公刘是有道的君主，天子不应该驱逐他，所以知道是因为夏朝衰微，开始受到逼迫驱逐而迁往豳地。《谱》说：“公刘在夏后太康时失去官职，流窜到这个地方。”那么夏朝开始衰微，是指太康时期。离开中原而迁往戎狄之地，说明没有得到天子的援助。下面的笺注认为夏人逼迫驱逐他，大概是王朝的人，因为当时政治衰乱，憎恶有道之人，所以驱逐他。查考《谱》认为公刘对应太康时期，韦昭注《国语》，认为不窋对应太康时期。不窋是公刘的祖父，不应该共同处于同一时代。夏朝的衰微，太康是开始。太康是禹的孙子。不窋是稷的儿子。计算起来不窋应该对应太康，公刘应该在他之后。《豳谱》想要说明迁往豳地的原因，追溯到失去官职的时代。不窋在太康时失去稷的官职，到公刘时流窜到豳地。他迁往豳地的时间，不一定对应太康时期。又《外传》称后稷勤劳周朝十五世而兴起，《周本纪》也认为从稷到文王是十五世，计算虞、夏、殷、周有一千二百年，每世在位都要八十多年，才能凑够这个数目。寿命的长短，古今是一样的，而让十五世君主在位都八十多年，儿子必定要等到父亲年老才出生，这太不合人情了。按道理推断，实在难以据信。如果这话一定不是虚妄，那么不窋和公刘更是不能共世。太康之后，有后羿、寒浞的动乱，等到少康即位，将近百年。大概太康开始衰微时，不窋失去官职；少康未即位之前，公刘受到驱逐。而有治理百姓的方法，经文中陈述的都是如此。成王起初年幼，周公居位摄政，郑玄根据《金縢》的注略加推定，认为武王去世时，成王十岁。除去丧期十三岁，这是他的年幼时期。摄政元年，成王十五岁。等到归还政权时，成王二十一岁。成王将要亲政，那年二十二岁。召公与周公辅佐成王作为左右，称为上公，作为二伯分陕而治，周公在左，召公在右。《书序》说：“周公为师，召公为保。召公不高兴，作《君奭》。”这与上述情况同时。郑玄不辨别公刘是名还是字。王肃说：“公，是称号。刘，是名字。”王基说：“周人用避讳来侍奉神灵，王者合祭百世祖先。召公是大贤，出自姬姓，称扬先祖。对于盛德的君主而直呼其名，不是远离礼制吗？”他的意思是，公刘一定是字。计算虞、夏时期，世代尚且质朴，名字的区别，难以得知。《世本》、《史记》不应该都省略名字而全部记载字，把它当作名字，未必不对。郑玄把姜嫄当作名字，诗人也可以称呼她，为什么唯独公刘不可以说他的名字呢？周人自己用避讳来侍奉神灵，当时还没有避讳的法度。合祭群公，不能重于先妣，为什么允许姜嫄而怪罪公刘？王基虽然陈述郑玄的观点，未必正确。王肃认为公是称号，还可以接受。为什么呢？后稷到大王，十多个世代，只有三人称公，为什么这三位君主特别用公号，难道其余君主不是公吗？如果是单名而加上公，那么古公、祖绀，又是双名而加上公了。
笃公刘，匪居匪康。乃埸乃疆，乃积乃仓。乃裹餱粮，于橐于囊，思辑用光。笃，厚也。公刘居於邰，而遭夏人乱，迫逐公刘。公刘乃辟中国之难，遂平西戎，而迁其民邑於豳焉。乃场乃疆，言脩其疆场也。乃积乃仓，言民事时和，国有积仓也。小曰橐，大曰囊。思辑用光，言民相与和睦，以显於时也。笺云：厚乎，公刘之为君也。不以所居为居，不以所安为安。邰国乃有疆场也，乃有积委及仓也，安安而能迁，积而能散。为夏人迫逐己之故，不忍斗其民，乃裹粮食於囊橐之中，弃其馀而去，思在和其民人，用光大其道，为今子孙之基。○埸音亦。裹音果。餱音侯，食也，字或作“糇”。<米量>，本亦作“粮”，音良，糇也。橐，他洛反。囊，乃郎反，《说文》云：“无底曰囊，有底曰橐。”辑音集，又七立反。难，乃旦反。积，子智反。委，於伪反。为夏，于伪反，又如字。
弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。戚，斧也。扬，钺也。张其弓矢，秉其干戈戚扬，以方开道路去之豳，盖诸侯之从者十有八国焉。笺云：干，盾也。戈，句矛戟也。爰，曰也。公刘之去邰，整其师旅，设其兵器，告其士卒曰：为女方开道而行。明己之迁，非为迫逐之故，乃欲全民也。○戚，七历反。钺音越。从，才用反，又如字。盾字又作“楯”，顺允反，又音允。句音钩。卒，尊忽反。下“馀卒”、“士卒”皆同。为，于伪反。下“非为”、“为公刘”皆为同。
[疏]“笃公刘”至“启行”。○毛以为，厚於民事乎，此公刘也。乃能匪以所居为居，匪以所安为安。言不顾己之安居，唯以利民为意。又言其不顾安居之事。公刘之在邰国，乃有畛埸，乃有疆界，言其有田畴之业；乃有委积，乃有囷仓，言其有穀食之资。有田有食，深可安居，乃以不忍斗其民人之故，遂弃此疆埸积仓，乃裹此粮食於此囊橐之中，委其馀而去，是其不以安居为安居也。公刘所以必为此事者，思使民人相与辑睦，不欲战斗以杀伤之，用此以光显已德於其时，故为民而不爱物也。其发邰国之时，弓矢於此张之，又秉其干戈戚扬之兵器，整其师旅而出，乃告其士卒曰：我为汝方开道路而行。其民以此之故，而徙之至豳，是其爱厚於民也。王今当念此公刘厚民之事，而留意治之。○郑唯以用光为光大其道为子孙之基，大意亦与毛同。○传“笃厚”至“於时”。○正义曰：“笃，厚”，《释诂》文。后稷封於邰，至公刘而始迁，故云公刘居於邰也。夏人乱，迫逐公刘，当太康之后。少康之前，未能定其年世也。以其时当夏世，而被逐去国，明因王政之乱，而有人逐之，不知逐者是何人也。言公刘乃避中国之难，遂平西戎，而迁其民，邑之於豳者，言其迁之所由也。豳地虽亦与狄邻，而近戎为多，故云遂平西戎。平之者，谓与之交好，得自安居耳。公刘不忍斗民而去，不与戎战争而平之也。豳於汉属右扶风为栒邑县，则是中国之地。言西戎者，雍之西境与戎接连，为夏为戎，随时变易。公刘未居之前则为戎，大王既来之后复为狄，良由地居疆埸，故一彼一此也。乃埸乃疆，谓民各有地，言修其疆埸，谓民脩之。乃积乃仓，谓官之积仓也。此仓积所有，出於疆埸而来，故云“言民事时和，国有积仓”，谓税民而得之也。地必民所耕，故举民之疆埸，欲见公刘不忄厷，故举官之积仓。官仓出於民田，故先言疆埸也。橐囊俱用裹粮，而异其文，明有小大之别，故云“小曰橐，大曰囊”。宣二年《左传》称赵盾见灵辄饿，食之，又“为之箪食与肉，置诸橐以与之”。囊唯盛食而已，是其小也。哀六年《公羊传》称“陈乞欲立公子阳生，盛之巨囊”。而内可以容人，是其大也。《释诂》云：“辑，和也。”是思和其民。不斗其民，即是相与和睦。民能和睦，则时人显知君德，故云於时也。○笺“厚乎”至“之基”。○正义曰：此篇言“笃”，犹《生民》之言“诞”，以公刘君厚爱其民，叹
译公刘为人忠厚，不贪图居住安逸。他整治场院，划定疆界，积蓄粮食，充实仓廪。他包裹干粮，装入小袋大囊，思虑使民众和睦，以此彰显德行。笃，意为厚道。公刘居住在邰地，遭遇夏人作乱，逼迫驱逐公刘。公刘于是避开中原的祸难，平定西戎，将百姓迁徙到豳地建邑。整治场院、划定疆界，是说修治田地的边界。积蓄粮食、充实仓廪，是说民事及时和谐，国家有储备的粮仓。小的叫橐，大的叫囊。思虑使民众和睦从而彰显德行，是说百姓彼此和睦，以此在当时显扬君德。郑玄笺注说：公刘作为君主真是厚道啊。不把所居之处当作安居之所，不把所安之处当作安乐之地。邰地有了疆界，有了积蓄和粮仓，本可安守而能迁徙，本可积蓄而能散施。因为夏人逼迫驱逐自己，不忍心让百姓战斗，于是将粮食包裹在囊橐之中，舍弃其余的物资离去，思虑在于使百姓和睦，以此光大自己的道义，为后世子孙奠定基础。○埸音亦。裹音果。餱（hóu）音侯，指食物，字也作“糇”。糇，本也作“粮”，音良，指干粮。橐，他洛反。囊，乃郎反。《说文》说：“无底的叫囊，有底的叫橐。”辑音集，又音七立。难，乃旦反。积，子智反。�（wěi），於伪反。为夏，于伪反，又读如字。
弓箭已经张开，盾牌、戈、斧、钺都已持握，于是开始启程。戚，是斧。扬，是钺。张开弓箭，手持盾牌、戈、斧、钺，正要开辟道路前往豳地，跟随的诸侯共有十八国。郑玄笺注说：干，是盾牌。戈，是弯曲的矛戟。爰，是说。公刘离开邰地，整顿军队，设置兵器，告诉士卒说：我为你们开辟道路前行。表明自己的迁徙，不是因为被迫驱逐，而是为了保全百姓。○戚，七历反。钺音越。�（cóng），才用反，又读如字。盾字也作“楯”，顺允反，又音允。（gōu）音钩。卒，尊忽反。下文“馀卒”、“士卒”都同。为，于伪反。下文“非为”、“为公刘”的“为”都同。
[疏]从“笃公刘”到“启行”。○毛亨认为，厚待民事的，是这位公刘。他能够不把所居之处当作安居之所，不把所安之处当作安居之地。说不顾自己的安居，只以利于百姓为意。又说他不顾安居之事。公刘在邰国时，有了田界，有了疆域，说明他有田地的产业；有了积蓄，有了粮仓，说明他有粮食的资财。有田有食，本可深深安居，却因不忍心让百姓战斗的缘故，于是舍弃这疆界和积仓，将粮食包裹在囊橐之中，舍弃其余的离去，这就是不把安居当作安居。公刘之所以一定要这样做，是思虑使百姓彼此和睦，不想通过战斗来杀伤他们，用这种方式在当时光显自己的德行，所以为了百姓而不吝惜财物。他离开邰国时，在这里张开弓箭，又手持干、戈、戚、扬等兵器，整顿军队出发，于是告诉士卒说：我为你们开辟道路前行。百姓因此缘故，迁徙到豳地，这是公刘厚爱百姓。当今君王应当思念公刘厚爱百姓的事迹，而留心治理。○郑玄只将“用光”解释为光大其道，作为子孙的基业，大意也与毛亨相同。○传文“笃厚”到“于时”。○正义说：“笃，厚”，是《释诂》中的文句。后稷封在邰，到公刘才开始迁徙，所以说公刘居住在邰。夏人作乱，逼迫驱逐公刘，应当在太康之后、少康之前，未能确定具体的年代。因为当时正值夏朝，而被驱逐离开国家，明显是因为王政混乱，有人驱逐他，不知道驱逐者是谁。说公刘于是避开中原的祸难，平定西戎而迁徙百姓，在豳地建邑，是说迁徙的原因。豳地虽然也与狄人相邻，但靠近戎人更多，所以说平定西戎。平定，是指与他们交好，得以自己安居。公刘不忍心让百姓战斗而离去，不与戎人战争而平定他们。豳地在汉代属于右扶风栒邑县，那就是中原之地。说西戎，是因为雍州的西境与戎人接连，是夏是戎，随时变化。公刘未居住之前是戎地，大王到来之后又变成狄地，实在是因为地处边界，所以时而属彼时而属此。乃埸乃疆，是说百姓各有土地，说修治疆界，是指百姓修治。乃积乃仓，是说官府的积仓。这仓积的所有物，来自疆界田地，所以说“民事及时和谐，国家有积仓”，是说向百姓征税而得到的。土地必定由百姓耕种，所以举出百姓的疆界，想要显示公刘不偏私，所以举出官府的积仓。官仓出自民田，所以先说疆界。橐和囊都用来包裹粮食，而用不同的文字，说明有小大的区别，所以说“小的叫橐，大的叫囊”。宣公二年《左传》记载赵盾看见灵辄饥饿，给他食物，又“给他一篮饭和肉，放在橐中给他”。囊只装食物，这是小的。哀公六年《公羊传》记载“陈乞想立公子阳生，把他装在大囊中”。里面可以容纳人，这是大的。《释诂》说：“辑，和也。”这是思虑使百姓和睦。不使百姓战斗，就是彼此和睦。百姓能和睦，当时的人就显知君主的德行，所以说“于时”。○笺注“厚乎”到“之基”。○正义说：这篇说“笃”，如同《生民》篇说“诞”，因为公刘作为君主厚爱百姓，赞叹
其能厚，故每章言“笃”，以冠“公刘”之上。笺云“厚乎公刘之为君”，总释诸章皆云“笃公刘”之意也。居之与安，所以为异者，居谓田宅，是人之所处止，即疆埸是也；安谓资财，是人所利用，积仓是也。正言邰国乃有委积及仓者，美其已聚之物而能散之，故其言不及疆埸也。“安安而能迁，积而能散”，《曲礼》文也。言安此之安以爱民，故而能迁往他所。自有积聚，散而弃之，以其意与彼同，故引以为说。又申说迁散之意，正为夏人迫逐己之故，不忍斗其民，爱重民命，故弃其安居也。既有积仓裹粮食，故知弃其馀而去也。以召公追而美之，以戒成王，不述他姓之人，唯陈己之父祖，以此知“思辑用光”之言，意在感今追昔，故易传以为光大其道，为今子孙之基。○传“戚斧”至“八国焉”。○正义曰：《广雅》云：“钺、戚，斧也。”则戚、扬皆斧钺之别名。传以戚为斧，以扬为钺，钺大而斧小。太公《六韬》云：“大阿斧重八斤，一名天钺。”是钺大於斧也。《牧誓》云：“武王左杖黄钺。”孔安国云：“黄钺，以黄金饰斧也。”以其特言黄钺，故云以金饰。然则不言黄者，未必皆金饰也。以弓矢言张，是人张之，故知“干戈戚扬”为人秉之也。夏人迫逐，则是有兵围绕，为之阻难，故云“方开道路而去之豳”也。盖诸侯之从者十有八国，当是亦为夏人政乱，为邻国所侵，以公刘贤君，为可师长，故与之俱迁也。毛自言盖为疑辞，不知出何文也。○笺“爰曰”至“全民”。○正义曰：“爰，曰”，《释诂》文。言为汝开道而行，示其无所畏难，明己之迁，非为迫逐之故，力不能拒，乃欲保全其民，无令损害故也。告之以此，使民知迁意也。
译公刘德行深厚，所以每章都说“笃”，以此冠于“公刘”之上。郑玄笺注说“公刘作为君主德行深厚”，这是总释各章都说“笃公刘”的意思。居与安之所以不同，是因为“居”指田宅，是人居住停息的地方，也就是疆界；“安”指资财，是人所利用的物资，也就是粮仓。正面说邰国拥有储备和粮仓，是赞美他聚集了物资又能散发出去，所以文中没有提及疆界。“安安而能迁，积而能散”，这是《曲礼》中的话。意思是安于这种安定以爱护百姓，所以能够迁徙到其他地方。既然有积聚，就散发抛弃，因为心意与《曲礼》相同，所以引用来说明。又进一步申说迁徙和散发的意思，正是由于夏人逼迫驱逐，不忍心让百姓争斗，爱惜重视百姓的生命，所以抛弃安居之所。既然有粮仓包裹着粮食，所以知道是抛弃了剩余物资才离开的。因为召公追述并赞美此事，用来告诫成王，不叙述其他姓氏的人，只陈述自己的父祖，由此可知“思辑用光”的话，意在感怀今时、追念往昔，所以《易传》认为这是光大其道，为当今子孙奠定基础。○传文从“戚斧”到“八国焉”。○正义说：《广雅》说：“钺、戚，都是斧。”那么戚、扬都是斧钺的别名。传文把戚当作斧，把扬当作钺，钺大斧小。太公《六韬》说：“大阿斧重八斤，又名天钺。”这说明钺比斧大。《牧誓》说：“武王左手拄着黄钺。”孔安国说：“黄钺，是用黄金装饰的斧。”因为特别提到黄钺，所以说用金装饰。那么不称黄的，未必都用金装饰。用弓矢来说“张”，是人拉开的，所以知道“干戈戚扬”是人手持的。夏人逼迫驱逐，就是有军队包围，造成阻碍困难，所以说“正开辟道路前往豳地”啊。大概跟随的诸侯有十八国，这应当也是因为夏人政治混乱，被邻国侵扰，因为公刘是贤明的君主，可以作为师长，所以与他一起迁徙。毛亨自称“盖”是表示推测的语气词，不知道出自什么文献。○笺注从“爰曰”到“全民”。○正义说：“爰，曰”，是《释诂》中的话。意思是为你开辟道路前行，显示无所畏惧艰难，表明自己的迁徙，不是因为被迫驱逐、无力抗拒，而是想要保全百姓，不让他们受到损害。以此告知百姓，让百姓知道迁徙的意图。
笃公刘，于胥斯原，既庶既繁，既顺乃宣，而无永叹。胥，相。宣，徧也。民无长叹，犹文王之无悔也。笺云：于，於也。广平曰原。厚乎公刘之於相此原地以居民，民既众矣，既多矣，既顺其事矣，又乃使之时耕。民皆安今之居，而无长叹，思其旧时也。○歎，他安反，字或作“叹”。徧音遍。相，息亮反。下“相此”皆同。
陟则在巘，复降在原。何以舟之？维玉及瑶，鞞琫容刀。巘，小山，别於大山也。舟，带也。瑶，言有美德也。下曰鞞，上曰琫，言德有度数也。容刀，言有武事也。笺云：陟，升。降，下也。公刘之相此原地也，由原而升巘，复下在原，言反覆之，重居民也。民亦爱公刘之如是，故进玉瑶、容刀之佩。○甗，本又作“巘”，鱼辇反，又音言，又音鱼偃反，又音彦。毛云：“小山，别於大山也。”与《尔雅》异。复降，音服，又扶又反。注“复下”同。瑶音遥。鞞，必顶反。琫，必孔反。别，彼列反。反复，本亦作“覆”，同方福反。
[疏]“笃公刘”至“容刀”。○正义曰：公刘既至豳国，先相地居民。厚乎公刘之为君也，於是相此原地，以居其民。既众矣，既多矣，既顺其事矣，又乃使之徧而时耕其田，於是民皆乐业，安今之居，而无悔恨长叹、思其旧时者也。又覆说相原之事，公刘升则在巘山之上，观其形势；复下而在原，察其处所。用心反覆，重民若是，以此之故，亦为民爱。其时之民皆云：我今有何物而可与公刘带之？维有美玉及瑶，并有鞞琫容饰之刀，可以为之佩耳。言居民相爱，其情若此，故能保全家国，泽及子孙。王岂得不念之，而留意治民乎！○传“胥相”至“无悔”。○正义曰：“胥，相”，《释诂》文。“宣，徧”，《释言》文。“乃宣”之文，在“既顺”之下，顺谓顺事，则宣谓徧耕，意亦与郑同。王肃云：“徧谓庐井。”毛意未必然也。民无长叹，是喜其来迁，不恨公刘，故云“犹文王之无悔”。言文王之德，不为人恨，与此同。以此传知彼不与郑同。○笺“于於”至“旧时”。○正义曰：“于，於”，《释诂》文。“广平曰原”，《释地》文。李巡曰：广平谓土地宽博而平正也。众、多一也，丁宁言之耳。顺其事矣，谓顺为生之事，筑室之类皆是也。“乃宣”之文，与《绵》“乃宣乃亩”同，故亦以为时耕也。○传“巘小”至“武事”。○正义曰：小山别於大山者，《释山》云：“重甗隒。”郭璞曰：“谓山形如累两甗，甗，甑，山状似之，上大下小，因以为名。”《西京赋》曰：“陵重甗。”是也。与《皇矣》“小山曰鲜”义别。彼谓大山之傍别有小山也。言“何以舟之”，即说玉瑶容刀，刀玉是所佩之物，故知舟是带也。传解下之所以进上多矣，唯言玉瑶容刀者，君子所以比德。今进之瑶，言公刘有美德也。瑶是玉之别名，举瑶可以兼玉，故不言玉也。鞞者，刀鞘之名。琫者，鞘之上饰。下不言其饰，指鞞之体，故云“下曰鞞”。上则有饰可名，故云“上曰琫”。桓二年《左传》曰：“衮、冕、黻、珽、带、裳、幅、舄，昭其度也。藻、率、鞞、琫、鞶、厉、游、缨，昭其数也。”夫德俭而有度，登降有数。此鞞、琫在昭数之中，以表人之有数，故云“言有度数”。意取《左传》，故并度言之。刀所以断割，故云“言有武事”。
笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南冈，乃覯于京。溥，大。覯，见也。笺云：逝，往。瞻，视。溥，广也。山脊曰冈，绝高为之京。厚乎公刘之相此原地也，往之彼百泉之间，视其广原可居之处，乃升其南山之脊，乃见其可居者於京，谓可营立都邑之处。
京师之野，于时处处，于时庐旅，于时言言，于时语语。是京乃大众所宜居之也。庐，寄也。直言曰言，论难曰语。笺云：于，於。时，是也。京地乃众民所宜居之野也，於是处其所当处者，庐舍其宾旅，言其所当言，语其所当语，谓安民馆客，施教令也。○庐，力居
译公刘笃厚，勘察这片原野，百姓既已众多又已繁盛，既已顺从又已普遍耕作，因而没有长久的叹息。胥，是勘察的意思。宣，是普遍的意思。百姓没有长叹，就像周文王没有悔恨一样。郑玄笺注说：于，就是於。广阔平坦的地方叫原。公刘勘察这片原野以安置百姓，百姓已经众多，已经繁盛，已经顺从了事务，又让他们按时耕作。百姓都安于现在的居所，没有长叹，思念过去的时候。○叹，音他安，字有时写作“叹”。徧音遍。相，音息亮。下文“相此”都相同。
登高就在山巅，下来就在原野。用什么来佩戴呢？只有美玉和瑶石，以及刀鞘和刀柄装饰的容刀。巘，是小山，区别于大山。舟，是佩戴的意思。瑶，是说有美德。下面叫鞞，上面叫琫，是说德行有法度。容刀，是说有武备。郑玄笺注说：陟，是上升。降，是下降。公刘勘察这片原野时，从原野登上山巅，又下到原野，说的是反复勘察，重视安置百姓。百姓也爱戴公刘如此，所以进献玉、瑶、容刀作为佩饰。○巘，本又作“巘”，音鱼辇，又音言，又音鱼偃，又音彦。毛亨说：“小山，区别于大山。”与《尔雅》不同。复降，音服，又音扶又。注“复下”相同。瑶音遥。鞞，音必顶。琫，音必孔。别，音彼列。反复，本也作“覆”，音方福。
[疏]“笃公刘”到“容刀”。○正义说：公刘到达豳国后，先勘察土地安置百姓。公刘作为君主真是厚德，于是勘察这片原野，以安置他的百姓。百姓已经众多，已经繁盛，已经顺从事务，又让他们普遍按时耕种田地，于是百姓都乐于生计，安于现在的居所，没有悔恨长叹、思念旧时的情形。又再次讲述勘察原野的事，公刘登上山巅，观察地势；又下到原野，考察处所。用心反复，重视百姓到了这种程度，因此也被百姓爱戴。当时的百姓都说：我现在有什么东西可以送给公刘佩戴呢？只有美玉和瑶石，还有装饰着鞞琫的容刀，可以给他做佩饰。说的是百姓相爱，感情如此，所以能保全国家，恩泽惠及子孙。君王怎能不怀念他，而留心治理百姓呢！○传“胥相”到“无悔”。○正义说：“胥，相”，是《释诂》中的话。“宣，徧”，是《释言》中的话。“乃宣”这句话，在“既顺”之后，顺是指顺从事务，那么宣是指普遍耕种，意思也与郑玄相同。王肃说：“徧是指庐井。”毛亨的意思未必如此。百姓没有长叹，是高兴他们迁来，不怨恨公刘，所以说“就像文王没有悔恨”。说文王的德行，不被人们怨恨，与此相同。由此传文知道那不与郑玄相同。○笺“于於”到“旧时”。○正义说：“于，於”，是《释诂》中的话。“广平曰原”，是《释地》中的话。李巡说：广平是指土地宽博而平正。众、多是一个意思，只是反复强调罢了。顺从事务，是指顺应生活的事务，建造房屋之类都是。“乃宣”这句话，与《绵》篇“乃宣乃亩”相同，所以也认为是按时耕种。○传“巘小”到“武事”。○正义说：小山区别于大山，是指《释山》说：“重巘隒。”郭璞说：“是说山形像叠放两个甗，甗是甑，山形状像它，上大下小，因此得名。”《西京赋》说：“陵重巘。”就是这个意思。与《皇矣》篇“小山曰鲜”意义不同。那里是指大山旁边有别的小山。说“何以舟之”，接着就说玉瑶容刀，刀玉是佩戴的东西，所以知道舟是佩戴的意思。传解释下位进献给上位的东西很多，只说玉瑶容刀，是因为君子用来比喻德行。现在进献瑶，是说公刘有美德。瑶是玉的别名，举瑶可以兼指玉，所以不说玉。鞞，是刀鞘的名字。琫，是刀鞘上面的装饰。下面不说它的装饰，指鞞的本体，所以说“下面叫鞞”。上面有装饰可以命名，所以说“上面叫琫”。桓二年《左传》说：“衮、冕、黻、珽、带裳、幅舄，显示其法度。藻、率、鞞、琫、鞶厉、游缨，显示其数量。”德行节俭而有法度，升降有数量。这鞞、琫在显示数量之中，用来表示人有法度，所以说“说有度数”。意思取自《左传》，所以一并提到法度。刀用来切割，所以说“说有武事”。
公刘笃厚，前往那百泉之地，眺望那广阔的原野，于是登上南面的山冈，于是看见了京地。溥，是大。覯，是看见。郑玄笺注说：逝，是前往。瞻，是眺望。溥，是广阔。山脊叫冈，极高处叫京。公刘勘察这片原野真是厚德，前往那百泉之间，眺望那广阔原野中可居住的地方，于是登上南山的山脊，于是看见了可居住的地方在京地，说的是可以营建都城的地方。
京地的郊野，当时安居在那里，当时安置旅客，当时直言不讳，当时讨论辩难。这京地是大众适宜居住的地方。庐，是寄居。直言叫言，讨论辩难叫语。郑玄笺注说：于，是於。时，是这。京地是众民适宜居住的郊野，于是安置他们应当安置的地方，安置旅客的馆舍，说他们应当说的话，讨论他们应当讨论的事，说的是安抚百姓、接待宾客，施行教令。○庐，音力居
[疏]笃“公刘”至“语语”。○正义曰：上既相地居民，此又说相立都邑。言厚乎公刘之为君也，乃往之彼百泉之间，就下地而仰望彼广大之原，观见可居之处也。乃又升彼南山冈脊之上，乃见其可居而为都邑者於京之地也。此京地乃是大众所宜居之野，故於是处其所当处者，於是又为馆舍以寄其宾旅。既立都邑，乃宣布号令，公刘於是言其所当言，语其所当语，谓施政教於民也。公刘厚民如此，王亦当留意治民也。○传“溥，大。覯，见”。○正义曰：皆《释诂》文。王肃云：“往之彼百泉之地，乃视彼大原，乃见是京而居之，可以避水御乱也。”○笺“逝往”至“之处”。○正义曰：“逝，往。瞻，视”，皆《释诂》文。以原是广平之地，故以溥为广。其义亦与传大同也。“山脊曰冈”，《释山》文。“绝高为之京”，《释丘》文。彼下即云“非人为之丘”。京与丘相对，且言为之京，则是人为之矣。孙炎、郭璞皆云人力所作，而此诗说公刘依京筑宫，王肃言可以御乱，则京是大丘，非人为矣。李巡曰：“丘之高大者曰京。”是京有二等。若战胜取尸筑为京观者，则人为之。此言京者，则是丘之高大，非人为也。相原地而往之百泉之间者，上已升巘观之，是登高以临下。此往百泉之间，自下而望高，且虑下湿，故往之泉处。前既升巘，今复陟冈，反覆审观之。下言“于京斯依”，故知京是可营立都邑之处。○传“是京”至“曰语”。○正义曰：《春秋》言京师者，谓天子所居。公刘非天子，不得谓所居为京师。此文连上，“乃覯于京”，则此京还是上京也。师者，众也，故云“是京乃大众所宜居之野”。以众必大，故言大众，非是京之训也。《地官·遗人》“治国野之道以待宾客”。云“十里有庐，庐有饮食”，则庐是居舍之名。宾客寄舍其中，故云“庐，寄也”。卫戴公庐於曹，亦谓寄在曹地也。直言曰言，谓一人自言。答难曰语，谓二人相对。对文故别耳，散则言、语通也。定本、《集注》皆云“论难曰语”。
笃公刘，于京斯依。跄跄济济，俾筵俾几。笺云：跄跄济济，士大夫之威仪也。俾，使也。厚乎公刘之居於此京，依而筑宫室。其既成也，与群臣士大夫饮酒以乐之。群臣则相使为公刘设几筵，使之升坐。○跄，七羊反。既登乃依，乃造其曹。执豕于牢，酌之用匏。宾已登席坐矣，乃依几矣。曹，群也。执豕于牢，新国则杀礼也。酌之用匏，俭以质也。笺云：公刘既登堂负扆而立，群臣乃適其牧群，搏豕於牢中，以为饮酒之殽。酌酒以匏为爵，言忠敬也。○依，毛如字，郑於岂反。笺云或“扆”字。造，七报反。匏，步交反。杀，所戒反。搏音博，沈又音付。
食之饮之，君之宗之。为之君，为之大宗也。笺云：宗，尊也。公刘虽去邰国来迁，群臣从而君之尊之，犹在邰也。
[疏]笃“公刘”至“宗之”。○毛以为，上既言处止於京，此又言宫室既就，飨燕群臣焉。厚乎公刘之为君也，既为邑於京地，於此依之而筑宫室。宫室既成，则飨燕群臣，其威仪跄跄之士，及济济之大夫，将来君所。公刘则使人为之设筵，使人为之设几。宾来就燕，既登席矣，乃依几矣。公刘乃使人造適其群牧，执其豕於牢中，以为饮酒之殽。其饮此酒，酌之用匏。匏以酌之，言其新为邦国，俭而礼合也。又说公刘，其於群臣设馔以食之，设酒以饮之，己身与之为君，与之为大宗也。言公刘之厚於群臣如此，欲成王之法效之。○郑上二句与毛同。言公刘筑室既成，与群臣饮酒以落之。其为如此，跄跄济济之威仪者，谓公刘之朝士大夫者，则相使为公刘设筵，相使为公刘设几，欲使公刘升扆而坐也。公刘既登堂矣，乃负扆而立。其群臣乃造其群牧，执豕於牢，以为饮酒之殽。得殽乃饮，遂酌之用匏，以进於公刘。於此之时，群臣之於公刘也，献酒以饮之，进食以食之，从而君敬之，从而尊重之。言虽去旧国，见尊如本国，由爱
译[疏]笃“公刘”至“语语”：○正义说：上文已经讲了勘察地形、安置百姓，这里又说勘察建立都邑。是说公刘作为君主多么厚道啊，他前往那百泉之间，下到低地仰望那广阔的原野，看见可以居住的地方。又登上那南山的山脊，看见可以在京地建立都邑。这京地是大众适宜居住的郊野，所以在这里安置他们应当安置的地方，又在这里建造馆舍来接待宾客旅人。建立都邑后，就宣布号令，公刘于是说出应当说的话，谈论应当谈论的事，这就是向百姓施行政治教化。公刘这样厚待百姓，周王也应当留心治理百姓。○传“溥，大。覯，见”：○正义说：都是《释诂》里的文字。王肃说：“前往那百泉之地，于是观看那广阔的原野，于是看见这京地而居住在那里，可以躲避水患、抵御祸乱。”○笺“逝往”至“之处”：○正义说：“逝，往。瞻，视”，都是《释诂》里的文字。因为原野是广阔平坦的地方，所以把溥解释为广。其意思也与传大致相同。“山脊叫冈”，是《释山》里的文字。“极高叫京”，是《释丘》里的文字。那下面接着说“不是人为的丘”。京与丘相对，而且说“为之京”，那就是人为的了。孙炎、郭璞都说人力所作，而这首诗说公刘依靠京地筑宫，王肃说可以抵御祸乱，那么京就是大丘，不是人为的了。李巡说：“丘中高大的叫京。”这是京有两种含义。如果是战胜后取尸体筑成的京观，那就是人为的。这里说的京，就是丘中高大的，不是人为的。勘察原野而前往百泉之间，上文已经登上山巅观看，那是登高临下。这里前往百泉之间，是从下望高，并且顾虑下面潮湿，所以前往泉水处。前面已经登上山巅，现在又登上山冈，反复仔细观看。下文说“于京斯依”，所以知道京是可以营建都邑的地方。○传“是京”至“曰语”：○正义说：《春秋》说京师，是指天子居住的地方。公刘不是天子，不能把他居住的地方称为京师。这篇文章承接上文，“乃覯于京”，那么这个京还是上文的京。师，是众的意思，所以说“这京是大众适宜居住的郊野”。因为众必然多，所以说大众，不是京的解释。《地官·遗人》说“治理国野的道路以接待宾客”。说“十里有庐，庐里有饮食”，那么庐是居舍的名称。宾客寄居其中，所以说“庐，寄也”。卫戴公寄居在曹，也是说寄居在曹地。直接说叫言，指一个人自己说。回答疑难叫语，指两个人相对。对文所以有别，散则言、语通用。定本、《集注》都说“论难曰语”。
笃公刘，于京斯依。跄跄濟濟，俾筵俾几。笺说：跄跄济济，是士大夫的威仪。俾，使。厚乎公刘居住在这京地，依靠它而筑宫室。宫室建成后，与群臣士大夫饮酒以庆祝。群臣就互相让公刘设几筵，让他升座。○跄，音七羊。既登乃依，乃造其曹。執豕于牢，酌之用匏。宾客已经登席坐下了，于是依靠几案了。曹，群。执豕于牢，新国则杀礼。酌之用匏，俭以质。笺说：公刘已经登堂背扆而立，群臣于是到他们的牧群，在牢中搏杀猪，作为饮酒的菜肴。用匏酌酒，表示忠敬。○依，毛如字，郑音於岂。笺说或作“扆”字。造，音七报。匏，音步交。杀，音所戒。搏音博，沈又音付。
食之饮之，君之宗之。为之君，为大宗。笺说：宗，尊。公刘虽然离开邰国来迁徙，群臣跟随他而尊他为君、尊他为宗，就像在邰国一样。
[疏]笃“公刘”至“宗之”：○毛认为，上文已经说了居住在京地，这里又说宫室建成后，宴请群臣。厚乎公刘作为君主，既在京地建邑，在这里依靠它筑宫室。宫室建成后，就宴请群臣，其威仪跄跄的士，以及济济的大夫，将来到君主所在。公刘就让人为他们设筵，让人为他们设几。宾客来赴宴，已经登席了，于是依靠几案了。公刘于是让人到他们的群牧，在牢中执猪，作为饮酒的菜肴。喝这酒，用匏酌。用匏酌，是说新建立邦国，节俭而合乎礼。又说公刘，他对群臣设食物让他们吃，设酒让他们喝，自己作为他们的君，作为他们的大宗。说公刘这样厚待群臣，想让成王效法他。○郑前两句与毛相同。说公刘筑室建成后，与群臣饮酒以庆祝。他这样做，跄跄济济的威仪，是指公刘朝中的士大夫，就互相让公刘设筵，互相让公刘设几，想让公刘升扆而坐。公刘已经登堂了，于是背扆而立。他的群臣于是到他们的群牧，在牢中执猪，作为饮酒的菜。得到菜就喝，于是用匏酌，进给公刘。在这个时候，群臣对公刘，献酒让他喝，进食物让他吃，跟随他而尊他为君、敬重他，跟随他而尊重他。说虽然离开旧国，被尊如同在本国，因为爱
厚其民，故下不失敬，欲成王之厚於民以见敬。○笺“跄跄”至“升坐”。○正义曰：《曲礼下》云：“凡行容，大夫济济，士跄跄。”是跄跄、济济，大夫、士之威仪也。“俾，使”，《释诂》文。上“京师之野，于时处处”，谓众民处处。此言“于京斯依”，则是公家之事，故云“公刘之居此京，依而筑宫室”。以宫室新成，则有落之之礼。下执豕、用匏，是饮酒之事，故知既成与群臣士大夫饮酒以落之也。落室之礼，则是公家所为，筵几酒豕，当是公家之物，而云群臣相使为公刘设几筵，使之升坐者，为礼之物实出於公，但使掌供办群臣之职。若使心不爱君，则苟从而已，虽有所掌，不必促遽。今言群臣相使，见其爱君之意耳。○传“宾已”至“以质”。○正义曰：以上言筵几，此言登依，则是登筵依几，故云“宾已登席矣，乃依几矣”。以传此言，则知上筵几者，毛意以公刘为群臣设之。飨燕之礼，立一人为宾，对主以行礼。总而言之，则非主者皆曰宾。此宾即上跄跄济济之人，宜为总矣。《左传》之说飨礼云：“设几而不倚。”此言依几者，此文总言於臣之礼，不辨飨燕之异。下云饮之食之，或亦兼食燕矣，故得依几也。《行苇》说燕宗族之礼，笺云：“老者加之以几。”则群臣之中，当有无几者，据有者言之耳。《周语》曰：“民所曹好。”《汉书》每云“吾曹”。曹者，辈类之言，故为群也。飨礼当亨大牢以饮宾，此唯用豕者，《秋官·掌客》曰：“凡礼宾客，国新杀礼。”公刘新至豳地，杀礼也。匏是自然之物，故云“俭且质也”。定本云“俭以质也”。《燕礼》“羹定乃纳宾”。此宾升乃执豕者，其实执豕在登席之前，欲使宾事与殽酒各自相近故也。○笺“公刘”至“忠敬”。○正义曰：《释宫》云：“牖户之间谓之扆。”《明堂位》云：“天子负斧衣南向而立。”此云既登乃依，事与彼同，故知是公刘既登堂负扆而立也。《明堂位》注云：“负之言背也。斧依，为斧文屏风於户牖之间。”然则斧者是屏风之名，扆则户牖之间地耳。郭璞云：“扆，窗东户西也。”礼有斧扆，形如屏风，画为斧文，置於扆地，因名为斧扆是也。言天子负斧扆，则诸侯之扆有斧以否，无明文也。此公刘负扆而立，谓在朝之时。其饮则坐於席，故上笺云：“使之升坐。”谓设几筵，拟饮时，非负扆时也。適其群牧，谓牧豕之群处也。《晋语》曰：“大任溲於豕牢。”即牢是养豕之处，故云“捕豕於牢中。”言忠敬者，总解执豕用匏之事，备其殽酒，酌以进君，道公刘之臣忠而且敬也。○传“为之君，为之大宗”。○正义曰：传以“君之宗之”，其意为一也。《板》传曰：“王者天下之大宗”。然则此以诸侯为一国之所尊，故云：“为之大宗也。”○笺“公刘”至“在邰”。○正义曰：夷险易情，人之恒事。国君不能得其社稷，乃逃窜远夷。於此之时，臣多解体，而能见尊如此，所以可尚。易传者，孙毓云：“此篇主称公刘之厚於民，列其始迁於豳。此章言群臣之爱敬，上下之有礼，无飨燕尊宾之事。且飨之礼，设几而不倚，何有宾已登席依几之义？又国君不统宗，故有大宗小宗，安得为之君，复为之大宗乎？笺说为长。”
译公刘对百姓宽厚，所以下属不失去敬意，想要成就公刘对百姓的宽厚以显现出敬意。○笺注“跄跄”到“升坐”。○正义说：《曲礼下》说：“凡是行走的仪容，大夫是济济的样子，士是跄跄的样子。”这是说跄跄、济济，是大夫、士的威仪。“俾，使”，是《释诂》中的文义。上文“京师之野，于时处处”，说的是众民处处居住。这里说“于京斯依”，那就是公家的事务，所以说“公刘居住在这个京城，依靠它来建造宫室”。因为宫室刚刚建成，就有落成的礼仪。下面提到拿着猪、使用匏瓜，是饮酒的事情，所以知道是建成后与群臣士大夫饮酒来落成。落成宫室的礼仪，是公家所做的事，筵席、几案、酒、猪，应当是公家的物品，却说群臣互相役使为公刘摆设几案筵席，让他升堂就坐，这是因为礼仪所用的物品确实出自公家，只是让掌管供应办理的群臣去执行。如果心里不爱戴君主，那么只是勉强顺从罢了，虽然有所掌管，也不必匆忙急促。现在说群臣互相役使，是显示出他们爱戴君主的心意。○传注“宾已”到“以质”。○正义说：以上说筵席几案，这里说登堂依几，那就是登上筵席依靠几案，所以说“宾客已经登上席位了，于是依靠几案了”。根据传注这样说，就知道上文说的筵席几案，毛亨的意思是公刘为群臣摆设的。飨礼燕礼，立一人为宾，对着主人行礼。总而言之，那么不是主人的都叫宾。这里的宾就是上文跄跄济济的人，适宜作为总称。《左传》中关于飨礼的说法说：“摆设几案而不倚靠。”这里说依靠几案，是因为这篇文章总说对待臣下的礼仪，不分辨飨礼燕礼的不同。下面说喝他吃他，或许也兼有燕礼进食了，所以得以依靠几案。《行苇》篇说燕礼宗族的礼仪，笺注说：“老人加设几案。”那么群臣之中，应当有不设几案的，是根据设有几案的人而言的。《周语》说：“民所曹好。”《汉书》常说“吾曹”。曹，是辈类的意思，所以解释为群。飨礼应当烹煮大牢来宴请宾客，这里只用猪，是因为《秋官·掌客》说：“凡是礼遇宾客，国家新立则减省礼仪。”公刘刚到豳地，所以减省礼仪。匏瓜是自然生长的物品，所以说“节俭而且质朴”。定本作“俭以质也”。《燕礼》说“羹汤定好才接纳宾客”。这里宾客升堂才拿着猪，其实拿着猪在登上席位之前，是想让宾客的事与菜肴酒浆各自相近的缘故。○笺注“公刘”到“忠敬”。○正义说：《释宫》说：“窗和门之间叫做扆。”《明堂位》说：“天子背着斧扆向南站立。”这里说既登堂就依几，事情与那里相同，所以知道是公刘既登堂就背着斧扆站立。《明堂位》注说：“负的意思是背。斧扆，是在门窗之间画有斧形纹饰的屏风。”那么斧是屏风的名称，扆则是门窗之间的地方。郭璞说：“扆，是窗东户西的地方。”礼仪中有斧扆，形状像屏风，画着斧形纹饰，放置在扆的地方，因此命名为斧扆。说天子背着斧扆，那么诸侯的扆有没有斧形纹饰，没有明文记载。这里公刘背着斧扆站立，是指在朝廷的时候。他饮酒则坐在席上，所以上文笺注说：“让他升堂就坐。”是说摆设几案筵席，拟议饮酒的时候，不是背着斧扆的时候。適其群牧，是说猪群放牧的地方。《晋语》说：“大任在猪圈里溲溺。”那就是牢是养猪的地方，所以说“在猪圈中捕捉猪。”说忠敬，是总解拿着猪使用匏瓜的事情，备齐菜肴酒浆，斟酒进献给君主，说明公刘的臣下忠诚而且恭敬。○传注“为之君，为之大宗”。○正义说：传注认为“君之宗之”，意思是一样的。《板》篇传注说：“王者是天下的宗子。”那么这里把诸侯作为一国的所尊崇，所以说：“作为他的大宗。”○笺注“公刘”到“在邰”。○正义说：夷险易情，是人的常事。国君不能保住他的社稷，于是逃窜到遥远的夷地。在这个时候，臣下多解体离散，而能像这样表示尊崇，所以值得推崇。解释传注的，孙毓说：“这篇主要称颂公刘对百姓的宽厚，列举他起初迁徙到豳地。这一章说群臣的爱戴恭敬，上下有礼，没有飨礼燕礼尊宾的事情。况且飨礼，摆设几案而不倚靠，哪里有宾客已经登上席位依靠几案的道理？又国君不统宗，所以有大宗小宗，怎么能作为他的君主，又作为他的大宗呢？笺注的说法更为合理。”
笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。既景乃冈考於日景，参之高冈。笺云：厚乎公刘之居豳也，既广其地之东西，又长其南北，既以日景定其经界於山之脊，观相其阴阳寒暖所宜、流泉浸润所及，皆为利民富国。○相，息亮反。注同。暖，况袁反，又乃管反。浸，子鸩反。其军三单，度其隰原，彻田为粮。三单，相袭也。彻，治也。笺云：邰，后稷上公之封。大国之制三军，以其馀卒为羡。今公刘迁於豳，民始从之，丁夫適满三军之数。单者，无羡卒也。度其隰与原田之多少，彻之使出税以为国用。什一而税谓之彻。鲁哀公曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也。”○单音丹。度，待洛反。注及下同。羡音贱，又音衍。下同。
度其夕阳，豳居允荒。山西曰夕阳。荒，大也。笺云：允，信也。夕阳者，豳之所处也。度其广轮，豳之所处，信宽大也。○广，古旷反。
[疏]“笃公刘”至“允荒”。○毛以为，厚乎公刘之为君，初至於豳，既广其土地之东西，既长其境界之南北，既以日影定其经界，乃复登彼山脊之冈，而视其阴阳寒暖所宜，又观其流泉浸润所及，知天气宜其禾黍，地利足以生物，乃居处其民焉。又其从邰往豳，未得安定之时，其为军也，分老弱妇女为三等之陈而单营之。初来未有宅舍，且居其隰原之地，治其豳国之田，以为久住之粮。然后始得营室安居，乃居其山西夕阳之地。此豳国之居，信宽大矣。美其居民得所，辟境广大，欲王法效之也。○郑唯下五句为异。言公刘初至於豳，丁夫寡少其军有三，唯单而已，无羡卒也。量度其阳与原田之多少，彻税其田之所收，以为国之粮。庶其豳之所处夕阳之地，观其广轮，则豳之所居信宽大矣。○传“既景”至“高冈”。○正义曰：以此句同事别，故特解之。考於日影，即上“既溥既长”，以日影考之也。“参之高冈”，即下“相其”、“观其”，是登冈视之。先影后冈，故称及也。定本“影”皆为“景”字。○笺“既广”至“富国”。○正义曰：既广既长，谓正定疆界，故以土地言之。公刘自邰往迁豳之时，尺土皆非己物，故美公刘能广长之也。夏殷之世，大国百里，虽云广长，亦不是过也。日影定其经界者，民居田亩，或南或东，皆须正其方面，故以日影定之。居山之脊，观其阴阳，则观其山之南北也。大名则山南为阳，山北为阴。但广谷大川，有寒有暖，寒暖不同，所宜则异，故相之也。流泉所以溉灌，故知观其浸润所及。相寒暖，视浸润，欲民择所宜而种之，逐浸润而耕之，皆所以利民富国，故公刘殷勤审之也。○传“三单，相袭。彻，治”。○正义曰：重衣谓之袭。三单相袭者，谓三行皆单而相重为军也。此谓发邰在道及初至之时，以未得安居，虑有寇钞，故三重为军，使强壮在外，所以备御之也。《嵩高》及此传皆云“彻，治”，则训彻为治，非税法之通名也。言治田为粮，谓既至豳地，以为久住之粮，非在道之粮也。何则？发邰之日，尚委弃积仓，不假言治田为道路之粮矣。王肃云：“三单相袭止居，则妇女在内，老弱次之，强壮在外，言自有备也。彻，治也。居其民众於袭与原，治其田畴以为粮，是也。”○笺“邰后”至“其彻”。○正义曰：知后稷、上公之封者，《公羊传》曰：“王者之后称公。”后稷本是二王之后，以有大功而改封於邰，明为大国公爵。公刘是其曾孙耳，故知仍为大国，当作三军。《地官·小司徒》云：凡起徒役，无过家一人，以其馀为羡。羡谓家之副丁也。今言其军三单，则是单而无副。故知公刘迁豳，民始从之。其众未多，丁夫適满三军之数，无复羡卒，故称单也。以《周礼》言之，三军三万七千五百人。然则从公刘之迁，其家不满此数，故通取羡卒始满三军也。言“度其隰原”，是度量土地，使民耕之也。下即云“彻田为粮”，明是彻取此隰原所收之粟以为军国之粮也。且彻与《孟子》“百亩而彻”文
译公刘忠厚，土地既广且长，既用日影测定山冈，考察山南山北，观察泉水流淌。既用日影测定山冈，是考察日影，参照高冈。《笺》说：公刘在豳地居住，既扩大东西的地域，又延长南北的范围，既用日影在山脊上划定边界，观察山南山北寒暖适宜之处、泉水浸润所及之地，都是为了利于百姓、富庶国家。○“相”，读作“息亮”。“注”同此。“暖”，读作“况袁”，又读作“乃管”。“浸”，读作“子鸩”。他的军队分为三单，测量低湿与平坦的土地，治理农田以储备粮食。三单，是层层相叠。彻，是治理。《笺》说：邰，是后稷作为上公的封地。大国的制度设三军，用多余的兵卒作为预备。现在公刘迁到豳地，百姓刚开始跟随他，成年男子刚好凑满三军的数额。单，是指没有预备兵卒。测量低湿与平坦土地的多少，治理它们使百姓出税作为国家用度。十分取一的税制叫做彻。鲁哀公说：“二成，我还觉得不够，怎么能实行彻法呢？”○“单”读作“丹”。“度”，读作“待洛”。“注”及下文同。“羡”读作“贱”，又读作“衍”。下文同。
测量山西的土地，豳地的居住确实广大。山的西面叫夕阳。荒，是大。《笺》说：允，是确实。夕阳，是豳地所处的地方。测量其广阔的范围，豳地所处的地方，确实宽大。○“广”，读作“古旷”。
[疏]“笃公刘”到“允荒”。○毛亨认为，公刘作为君主确实忠厚，刚到达豳地时，既拓宽了东西的土地，又延长了南北的边界，既用日影划定边界，于是又登上山脊的高冈，观察山南山北寒暖适宜之处，又观察泉水浸润所及之地，知道气候适宜种植禾黍，地利足以生长万物，于是让百姓居住在那里。又在他从邰前往豳地、尚未安定之时，他的军队，将老弱妇女分为三列阵型而单层扎营。初来乍到没有房屋，暂且居住在低湿与平坦之地，治理豳国的农田，作为长久居住的粮食。然后才开始建造房屋安居，于是居住在山西夕阳之地。这豳国的居所，确实宽大了。赞美他使百姓安居，开拓疆域广大，希望王法能效仿他。○郑玄只有下面五句的解释不同。说公刘刚到达豳地，成年男子稀少，他的军队有三队，只是单层而已，没有预备兵卒。测量山南与原野农田的多少，征收田地的收成作为国家的粮食。大概豳地所处的夕阳之地，观察其广阔的范围，那么豳地的居所确实宽大了。○《传》“既景”到“高冈”。○《正义》说：因为这句话意思相同但事项不同，所以特别解释。考察日影，就是上面说的“既溥既长”，用日影来考察。“参之高冈”，就是下面说的“相其”、“观其”，是登上山冈观察。先说日影后说山冈，所以说“及”。定本中“影”都写作“景”。○《笺》“既广”到“富国”。○《正义》说：既广且长，是说划定疆界，所以用土地来说。公刘从邰迁往豳地时，每一寸土地都不是自己的，所以赞美公刘能扩大和延长它。夏商时代，大国方圆百里，虽然说是广大，也不会超过这个限度。用日影划定边界，百姓居住种田，有的在南有的在东，都需要端正方向，所以用日影来测定。住在山脊上，观察山南山北，就是观察山的南北。大名叫山南为阳，山北为阴。但是广阔的山谷和大河，有寒有暖，寒暖不同，适宜种植的作物也不同，所以要考察。泉水用来灌溉，所以知道观察浸润所及。考察寒暖，观察浸润，是为了让百姓选择适宜的地方种植，追随浸润的地方耕种，都是为了利于百姓、富庶国家，所以公刘殷勤审慎地考察。○《传》“三单，相袭。彻，治”。○《正义》说：多层穿衣叫袭。三单相袭，是说三行都单层而重叠成军。这是指从邰出发在途中以及刚到达之时，因为尚未安居，担心有盗匪抢劫，所以三重为军，让强壮的人在外，用来防备抵御。《嵩高》和这里的《传》都说“彻，治”，那么训释彻为治，不是税法的通称。说治理农田作为粮食，是说到达豳地后，作为长久居住的粮食，不是在途中的粮食。为什么呢？从邰出发那天，还抛弃了积存的粮仓，不需要说治理农田作为路途的粮食。王肃说：“三单相叠驻扎，那么妇女在内，老弱次之，强壮在外，说自有防备。彻，是治理。让民众居住在重叠与原野之地，治理田地作为粮食，这是对的。”○《笺》“邰后”到“其彻”。○《正义》说：知道后稷、上公的封地，《公羊传》说：“王者之后称公。”后稷本来是二王之后，因为有大功而改封在邰，明显是大国公爵。公刘是他的曾孙，所以知道仍然是大国，应当设三军。《地官·小司徒》说：凡征发徒役，不超过每家一人，用其余的作为预备。预备是指家中的副丁。现在说军队三单，就是单层而没有副丁。所以知道公刘迁往豳地，百姓刚开始跟随他。人数不多，成年男子刚好凑满三军的数额，没有多余的预备兵卒，所以称单。按照《周礼》来说，三军有三万七千五百人。那么跟随公刘迁徙的，家庭不满这个数目，所以连同预备兵卒才凑满三军。说“测量低湿与平坦”，是测量土地，让百姓耕种。下面就说“治理农田作为粮食”，明显是征收这些低湿与平坦土地所收的粟米作为军国的粮食。而且彻与《孟子》“百亩而彻
同，故知彻之使出税以为国用。《孟子》说三代税法，其实皆什一，故云什一而税谓之彻。引《论语》曰，明彻是税法，且证为什一也。如《孟子》之言，夏曰贡，周曰彻，彻乃周之税法。公刘夏时诸侯，而言彻者，召公以周之世上论公刘，遂以周法言之，以其俱是什一，其名可以相通故也。大国三军，亦是周制，而谓公刘之时已作三军者，以三代损益，事多相因。《甘誓》云：“大战于甘，乃召六卿。王曰：‘嗟，六事之人。’”是夏时天子六军之将亦命卿，其法与周同也。於时大国亦立三卿，则知亦作三军，而周制因之耳。夏、殷大国百里，周则大国五百里，大小悬绝而军数得同者，周之军赋皆出於乡，家出一人，故乡为一军。诸侯三军，出其三乡而已，其馀公邑、采地不以为军。若夏、殷之世，则通计一国之人以为军数，故此言丁夫適满三军，是通一国之人总计之。大国百里，为方一里者万，为田九万夫，田有不易、一易、再易，通率二而当一，半之得四万五千家。以三万七千五百家为三军，尚馀七千五百，举大数，故得为三军也。次国七十里，为方一里者四千九百，为田四万四千一百夫，半之得二万二千五十家，二军当用二万五百人，少二千九百五十人，以羡卒充之，举大数亦得为二军也。以小国五十里，为方一里者二千五百，为田二万二千五百夫，半之得一万一千二百五十家，以万二千五百人为军，少一千二百五十人，不满一军，举大数亦得为一军也。如此计之，夏、殷国地虽狭，亦得为三军矣。易传者，此诗主美公刘之迁。首章言去邰，二章已言至豳，无宜。此文方说在道，去夏入戎，则戎地无寇，至豳之日，无所用兵，三军相袭，复何御哉！且上言弃其积仓，裹粮而行，至豳无粮，必须税敛。彻是税名，粮从田出，彻田为粮，税事明矣，故知三单是三军之无副，彻田是彻民而取粮，所以不从传也。○传“山西”至“荒大”。○正义曰：“山西曰夕阳”，《释山》文。孙炎曰：“夕乃见日，然则阳即日也。夕始得阳，故名夕阳。”《释言》云：“荒，奄也。”孙炎曰：“荒大之奄也。”则荒奄俱是大义，故为大也。《皇矣》传以度为居，此章二度，传意皆应为居。王肃云：“居其夕阳之地。豳国之居，信广大也。”○笺“夕阳”至“宽大”。○正义曰：夕阳者，总言豳人一国之所处也。其界在山之西，不知是何山也。《谱》云豳在岐山之北，《书传》说太王去豳，逾梁山。注云：“梁山在岐山东北。”然则豳国之东有大山者，其唯梁山乎。《大司徒》注云：“轮，从也。”马融云：“东西为广，南北为轮。”量度其东西南北之所处，信宽大矣。《豳谱》所云“原隰之野”，谓此。
译相同，因此知道彻是使百姓出税以作为国家用度。《孟子》论述夏、商、周三代的税法，其实都是十分取一，所以说十分取一的税制称为彻。引用《论语》的话，是为了表明彻是一种税法，并且证明它是十分取一的税率。按照《孟子》的说法，夏代称为贡，周代称为彻，彻是周代的税法。公刘是夏代的诸侯，这里却说彻，是因为召公以周代的标准来评论公刘，于是就用周代的税法名称来称呼，因为两者都是十分取一，名称可以互通的缘故。大国拥有三军，也是周代的制度，而说公刘时代已经设立三军，是因为三代制度虽有增减，但事情多有沿袭。《甘誓》说：“在甘地大战，于是召集六卿。王说：‘唉，六事之人。’”这说明夏代天子的六军将领也任命为卿，其制度与周代相同。当时大国也设立三卿，由此可知也设立三军，而周代的制度是沿袭这一点的。夏、殷时期大国方圆百里，周代大国方圆五百里，面积相差悬殊而军队数量却能相同，是因为周代的军赋都出自乡，每家出一人，所以一乡组成一军。诸侯拥有三军，只需出自三个乡而已，其余的公邑、采地不编入军队。如果是夏、殷时期，则是统计全国的人口来作为军队数量，所以这里说壮丁刚好凑足三军，是统计全国人口总计得出的。大国方圆百里，相当于边长一里的正方形有一万个，可耕种的土地为九万夫，田地有不休耕、一年休耕一次、两年休耕一次的，平均两夫相当于一夫，减半得到四万五千家。用三万七千五百家组成三军，还剩余七千五百人，取整数，所以能组成三军。次国方圆七十里，相当于边长一里的正方形有四千九百个，可耕种的土地为四万四千一百夫，减半得到二万二千五十家，两军应当使用二万五百人，缺少二千九百五十人，用多余的士兵补充，取整数也能组成两军。小国方圆五十里，相当于边长一里的正方形有二千五百个，可耕种的土地为二万二千五百夫，减半得到一万一千二百五十家，用一万二千五百人组成一军，缺少一千二百五十人，不足一军，取整数也能组成一军。这样计算，夏、殷时期的国家土地虽然狭小，也能组成三军。之所以不采纳传文，是因为这首诗主要赞美公刘迁徙。第一章说离开邰地，第二章已经说到抵达豳地，中间没有适宜的地方。这段文字正说在路途上，离开夏地进入戎地，那么戎地没有寇乱，到达豳地之日，没有用兵的地方，三军相继而行，又防御什么呢！况且上文说抛弃积蓄的粮仓，裹着干粮而行，到达豳地没有粮食，必须征收赋税。彻是税名，粮食从田地中产出，彻田就是征收粮食，征税的事情很明白，所以知道三单是三军没有副军，彻田是彻民而取粮，因此不采纳传文的说法。○传文从“山西”到“荒大”。○正义说：“山西称为夕阳”，这是《释山》中的文字。孙炎说：“夕乃见日，那么阳就是日。傍晚才见到阳光，所以名叫夕阳。”《释言》说：“荒，奄也。”孙炎说：“荒大的奄。”那么荒和奄都是大的意思，所以解释为大。《皇矣》传文将度解释为居，这一章有两个度，传文的意思都应当解释为居。王肃说：“居住在夕阳之地。豳国的居所，确实广大。”○笺文从“夕阳”到“宽大”。○正义说：夕阳，是总说豳人一国所处的地方。其边界在山的西边，不知道是什么山。《谱》说豳在岐山的北边，《书传》说太王离开豳地，越过梁山。注说：“梁山在岐山东北。”那么豳国东边的大山，大概只有梁山吧。《大司徒》注说：“轮，从也。”马融说：“东西为广，南北为轮。”衡量其东西南北所处的范围，确实宽大。《豳谱》所说的“原隰之野”，指的就是这里。
笃公刘，于豳斯馆。涉渭为乱，取厉取锻。馆，舍也。正绝流曰乱。锻石，也。笺云：锻石，所以为锻质也。厚乎公刘，於豳地作此宫室，乃使人渡渭水，为舟绝流，而南取锻厉斧斤之石，可以利器，用伐取材木，给筑事也。○厉，本又作“砺”。锻，本又作“碫”，丁乱反，《说文》云：“碫，厉石。”《字林》大唤反。“材木”，一本作“林木”。止基乃理，爰众爰有。夹其皇涧，溯其过涧。皇，涧名也。溯，乡也。过，涧名也。笺云：爰，曰也。止基，作宫室之功止，而后疆理其田野，校其夫家人数日益多矣，器物有足矣，皆布居涧水之旁。○夹，古洽反，又古协反。涧，古晏反。溯音素。过，古禾反。注同。乡，本又作“向”，许亮反。文与《卷阿》篇注同。校音教。
止旅乃密，芮鞫之即。密，安也。芮，水厓也。鞫，究也。笺云：芮之言内也。水之内曰隩，水之外曰鞫。公刘居豳既安，军旅之役止，士卒乃安，亦就涧水之内外而居，修田事也。○芮，本又作“汭”，如锐反。鞫，居六反。涯，五佳反，亦作“厓”。澳，於六反，又於报反，字或作“奥”。
[疏]“笃公刘”至“之即”。○正义曰：上言量度国境，此言安置民居。厚乎公刘之为君也，於此豳地，令民作此馆舍。将作之时，先使人涉渡於渭，乘舟绝水，为乱而过，取其砺石，取其锻具，所以锻砺斧斤，利其器用，伐取材木，乃为宫室。言其劝导有法，豫事省功也。宫室既备，民得居处。公刘止此宫室之基，乃疆理民之田亩。言其先营民居，次理民田。又校数夫家人数，见其人物众多，公刘乃言曰：人民众多矣，器物有足矣。又遍观民宅，见其有夹其皇涧而处者，谓在涧两边也。见有溯其过涧而处者，谓开门向涧也。公刘见其布在水傍，各服田亩，又止其军旅之役，乃安息其士卒，令此士卒於彼芮鞫之就也。芮，水内也。鞫，水外也。谓止其在官之役，使就水营田也。言公刘之爱民如是，王岂得不法效之乎？○传“馆舍”至“锻石”。○正义曰：礼有公馆私馆。馆者，宫室之名。为馆所以止舍其中，故云舍也。“正绝流曰乱”，《释水》文。孙炎曰：“直横渡也。”然则水以流为顺，横度则绝其流，故为乱。俱是渡谓而取，砺既是石，则知锻亦石也。○笺“锻石”至“筑事”。○正义曰：锻者，冶铁之名，非石也。传言“锻，石”，嫌锻是石名，故明之云“锻石，所以为锻质”者，质，椹也，言锻金之时，须山石为椹质，故取之也。砺者，磨刀剑之名，亦非石名也。言取砺者，亦取其为砺之石耳。公刘之君民豳地，作此宫室，谓作民宫室，非公官也。公宫，则上云“于京斯依”者，是也。锻砺所由施於斧斤，故知取锻砺斧斤之石，所以利器用也。材木由器而取，筑作所用，故云“取材木，给筑事也”。○传“皇涧”至“涧名”。○正义曰：以皇、过与涧共文，故知皆涧名也。夹者，在其两傍，故知溯者向也，谓开门向之。大率民民以南门为正，此盖皇涧纵，在两傍而夹之，过涧横，故在北而向之。王肃云：“或夹或向，所以利民也。”○笺“爰曰”至“之傍”。○正义曰：“爰，曰”者，公刘之言也。公刘疆理田畴，巡行庐井，见民多器足，而发此言，故云“曰也”。作宫室之功止，谓民之宫也。上云“既顺乃宣”，谓初至，先及时耕田，既耕乃营宫室也。上既言耕，则民已得地，於此复疆之者，前来急於趋时，未善部分，且有后来之众，皆须得田，故止宫室之功，乃疆理之。亦既疆理其田，自然须校人数。《周礼》称夫家者，谓男女也。校比其国内男女之数而授之田，公刘叹其众，故曰益多矣。有之为言，与多不类，上言砺锻，是民之器物，故知有者，器物有足矣。经陈二涧，故云“皆布於涧水之傍”。○传“密安”至“鞫究”。○正义曰：《释诂》文：“密、康，静也。康，安也。”转以相训，是密得为安。芮是水厓之内，故云“水厓”也。
译公刘为人笃厚，在豳地建造馆舍。他渡渭水横流而过，取来砺石和锻石。馆，就是舍屋。垂直横渡水流称为“乱”。锻石，是用作锻打铁器的砧石。《笺》说：锻石，是用来作为锻打铁器的砧座的石头。公刘非常厚道，在豳地建造这些宫室，于是派人渡过渭水，乘船横渡水流，向南去取用来磨斧头、凿子的砺石和锻石，以便使工具锋利，用来砍伐木材，供给建筑宫室的需要。○“厉”，有的版本写作“砺”。“锻”，有的版本写作“碫”，音丁乱反，《说文》说：“碫，是磨刀石。”《字林》音大唤反。“材木”，有的版本写作“林木”。宫室的基础奠定之后，于是人口众多，器物充足。他们夹着皇涧居住，面向过涧居住。皇，是涧水的名字。溯，是朝向的意思。过，是涧水的名字。《笺》说：爰，是说。宫室的基础奠定之后，于是划分整理田地，统计夫家人数日益增多，器物也充足了，都分布在涧水旁边居住。○“夹”，音古洽反，又音古协反。“涧”，音古晏反。“溯”，音素。“过”，音古禾反。注相同。“乡”，有的版本写作“向”，音许亮反。文义与《卷阿》篇注相同。“校”，音教。
军旅停止，百姓安居，就在水边的内外居住。密，是安定的意思。芮，是水边。鞫，是尽头。《笺》说：芮的意思是内。水之内侧叫隩，水之外侧叫鞫。公刘在豳地居住安定下来，军旅的劳役停止，士兵于是安定，也在水的内外居住，从事农田事务。○“芮”，有的版本写作“汭”，音如锐反。“鞫”，音居六反。“涯”，音五佳反，也写作“厓”。“澳”，音於六反，又音於报反，字有时写作“奥”。
[疏]“笃公刘”到“之即”。○正义说：上文说测量国境，这里说安置民居。公刘作为君主非常厚道，在这豳地，让百姓建造这些馆舍。将要建造的时候，先派人渡渭水，乘船横渡水流，横渡而过，取来磨刀石，取来锻石，用来磨斧头、凿子，使器具锋利，砍伐木材，于是建造宫室。说的是他劝导有法，预先办事节省劳力。宫室完备，百姓得以居住。公刘停止宫室的基础工程，于是划分整理百姓的田地。说的是他先营造民居，其次整理民田。又统计夫家人数，看到人物众多，公刘于是说：人民众多了，器物充足了。又遍观百姓住宅，看到有夹着皇涧居住的，说的是在涧水两边。看到有面向过涧居住的，说的是开门朝向涧水。公刘看到他们分布在水边，各自从事农田，又停止他们的军旅劳役，于是安息士兵，让士兵在那水内水外居住。芮，是水内。鞫，是水外。说的是停止他们在官府服役，让他们到水边经营农田。说的是公刘爱民如此，君王怎能不效法他呢？○传“馆舍”到“锻石”。○正义说：礼制中有公馆和私馆。馆，是宫室的名称。建造馆舍是为了在其中止息居住，所以说舍。“正绝流曰乱”，是《释水》中的话。孙炎说：“直横渡。”那么水以流动为顺，横渡就截断水流，所以叫乱。都是渡渭水去取，砺既然是石，就知道锻也是石。○笺“锻石”到“筑事”。○正义说：锻，是冶铁的名称，不是石头。传文说“锻，石”，恐怕锻是石头名，所以说明“锻石，所以为锻质”，质，是砧座，说的是锻铁的时候，需要山石作为砧座，所以取它。砺，是磨刀剑的名称，也不是石头名。说取砺，也是取用来磨刀的石。公刘在豳地治理百姓，建造这些宫室，说的是建造百姓的宫室，不是公家的宫室。公家的宫室，就是上文说的“于京斯依”，就是那样。锻砺之所以施用于斧斤，所以知道取锻砺斧斤之石，是为了使器具锋利。材木由器具而取，建筑所用，所以说“取材木，给筑事也”。○传“皇”到“涧名”。○正义说：因为皇、过与涧连用，所以知道都是涧名。夹，在两边，所以知道溯是朝向，说的是开门朝向它。大抵百姓以南门为正，这大概是皇涧纵向，在两边夹着它，过涧横向，所以在北边朝向它。王肃说：“有的夹着，有的朝向，都是为了便利百姓。”○笺“爰曰”到“之傍”。○正义说：“爰，曰”，是公刘的话。公刘划分整理田地，巡视庐井，看到百姓多器物足，而发出这话，所以说“曰也”。宫室之功止，说的是百姓的宫室。上文说“既顺乃宣”，说的是初到，先及时耕田，既耕田然后营造宫室。上文既说耕田，则百姓已得地，在这里又划分它，是因为先前急于赶农时，没有很好地分配，而且有后来的人，都需要田地，所以停止宫室之功，然后划分整理。既划分整理田地，自然需要统计人数。《周礼》称夫家，说的是男女。统计国内男女的人数而授予田地，公刘感叹他们众多，所以说日益多了。有，与多不同，上文说砺锻，是百姓的器物，所以知道有，是器物充足。经文陈述两个涧，所以说“都分布在水边”。○传“密安”到“鞫究”。○正义说：《释诂》中的话：“密、康，静也。康，安也。”辗转训释，所以密可以作安。芮是水边之内，所以说“水边”也。
《释言》云：“鞫、究，穷也。”俱训为穷，故转鞫为究。此鞫是水厓之名，言其曲水穷尽之处也，故传解其名鞫之意。○笺“芮之”至“田事”。○正义曰：芮、鞫皆是水厓之名，鞫是其外，则芮是其内，故云“芮之言内”，谓厓内隩隈之处，故即引《尔雅》以释之。《释丘》云：“隩，隈也。厓内为隩，外为鞫。”李巡曰：“厓内近水为隩，其外为鞫。”孙炎曰：“内曲里也，外曲表也。”是水之内曰隩，水之外曰鞫也。经言芮，不言隈，则经为互也。内则芮，以明鞫为外，外有鞫名，则内亦有芮名，以此见其芮为隩也。公刘初至之时，居处未安，须有防卫。今言止旅，则是宫室已安，可以自固，乃止之，故云“公刘居豳既安，军旅之役止，士卒乃安”。上言夹向涧，此芮鞫为水之内外，故知就涧水之内外布居。民居主於治田，故云“修田事”也。此以水内为芮，则是厓名，非水名也。《夏官·职方氏》：“雍州其川泾内。”注云：“汭在豳地，《诗·大雅·公刘》曰：‘芮鞫之即。’”以此芮为水名者，盖注《礼》之时，未详诗义，故为别解。
译《释言》说：“鞫、究，都是穷尽的意思。”既然都解释为穷尽，所以将“鞫”转义为“究”。这里的“鞫”是水岸的名称，指弯曲水流穷尽的地方，因此传文解释了“鞫”这个名称的含义。○笺注从“芮之”到“田事”。○正义说：芮、鞫都是水岸的名称，鞫是外侧，那么芮就是内侧，所以说“芮的意思是内”，指水岸内侧凹陷弯曲的地方，因此就引用《尔雅》来解释它。《释丘》说：“隩，是隈。水岸内侧叫隩，外侧叫鞫。”李巡说：“水岸内侧靠近水的地方叫隩，外侧叫鞫。”孙炎说：“内侧弯曲处叫里，外侧弯曲处叫表。”这就是说，水的内侧叫隩，水的外侧叫鞫。经文说芮，不说隈，那么经文是互文见义。内侧叫芮，用以表明鞫是外侧；外侧有鞫的名称，那么内侧也有芮的名称，由此可以看出芮就是隩。公刘刚到的时候，居住尚未安定，需要有防卫。现在说停止军旅，说明宫室已经安定，可以自我巩固，于是停止军旅，所以说“公刘在豳地居住安定后，军旅的役事停止，士卒才安定”。上文说夹着涧水，这里芮鞫是水的内外两侧，所以知道是沿着涧水的内外布置居住。民居主要在于治理农田，所以说“修治田事”。这里把水的内侧称为芮，那么它是水岸的名称，不是水的名称。《夏官·职方氏》说：“雍州的河流是泾水在内侧。”注解说：“汭在豳地，《诗经·大雅·公刘》说：‘芮鞫之即。’”把芮当作水名的，大概是因为注解《礼记》的时候，没有详细考究《诗经》的含义，所以作了另外的解释。
《公刘》六章，章十句。
《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天亲有德、飨有道也。泂音迥。
[疏]“《泂酌》三章，章五句”至“有道”。○正义曰：尊者莫过上天，犹以道德降灵亲飨，是王不可以无德，故戒王使修行之。天言皇天者，以尊称名之，重其事也。道、德相对，则在身为德，施行为道，故《中候》云“皇道帝德”，为内外优劣，散则通也。亲飨者，谓亲爱其人，飨其祭祀，亦为相接成也。经三章，皆上三句言薄物可以荐神，是亲飨之也；下二句言与民为父母，是有道德也。
泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以餴饎。泂，远也。行潦，流潦也。餴餾也。饎，酒食也。笺云：流潦，水之薄者也，远酌取之，投大器之中，又挹之注之於此小器，而可以沃酒食之餴者，以有忠信之德，齐絜之诚，以荐之故也。《春秋传》曰：“人不易物，惟德繄物。”○潦音老。挹音揖，又音邑。餴，甫云反，又作“馈”，《字书》云：“一蒸米也。”饎，尺志反，《字林》充之反。餾，力又反，又音留，《尔雅》：“饙、馏，饪也。”孙炎云：“蒸之曰餴，均之曰馏。”郭云：“餴熟为馏。”齐，侧皆反，本又作“斋”。繄，於兮反。
岂弟君子，民之父母。乐以强教之，易以说安之。民皆有父之尊，母之亲。○乐音洛。易，羊豉反。说音悦。
[疏]“泂酌”至“父母”。○正义曰：言使人远往酌取彼道上流潦之水，置之於大器而来，待其清澄，又可挹彼大器之水，注之此小器之中，以灌沃米餴，以为饎之酒食。以此祭祀，则天飨之。此薄陋之物，皇天所以飨之者，以此设祭者是乐易之君子，能有道德，为民之父母，上天爱其诚信，故歆飨之。然则为人君者，安可以不行道德，而作民父母？故言此以戒王。○传“泂远”至“酒食”。○正义曰：“泂，远”，《释诂》文。行者，道也。潦者，雨水也。行道上，雨水流聚，故云流潦也。《释言》云：“饙、馏，稔也。”孙炎曰：“蒸之曰饙，均之曰馏。”郭璞曰：“今呼{攸食}音修饭为饙。饙均熟为馏。”《说文》云：“饙，一蒸米也。馏，饭气流也。”然则蒸米谓之饙，饙必馏而熟之，故言饙馏，非训饙为馏。“饎，酒食”，《释训》文。○笺“流潦”至“繄物”。○正义曰：隐三年《左传》曰：潢汙行潦之水，可荐於鬼神，可羞於王公。《雅》有“《行苇》、《泂酌》，昭忠信也”。其意以行潦为薄物，由忠信之故，而可以祭神。笺取彼意为说，故言“流潦，水之薄者”也。言投之大器者，以言挹彼注兹，是从器挹之，而注於此器，故知远酌取置之大器，挹来乃注於小器。盖以潦水泥浊，置之大器以澄之，挹小器而用之，所以转经二器也。沃酒食之饙，谓为饙之时，以此水沃润之也。引《春秋传》者，僖五年《左传》文也。服虔注云：“繄，发声也。言黍稷牲玉，不易无德，荐之则不见飨。有德，则言飨。言物为有德用也。”○传“乐以”至“之亲”。○正义曰：皆《孔子閒居》之文也。彼引此诗，而为此言以释之，故传依用焉。乐者人之所爱，当自彊以教之，易谓性之和悦，当以安民，故云“悦安之”。一人之云父母，故云“有父之尊，有母之亲”。
泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯罍。濯，涤也。罍，祭器。○罍音雷。涤，徒历反。
岂弟君子，民之攸归。
[疏]传“濯，涤。罍，祭器”。○正义曰：《说文》云：“涤，洗也。”“濯，浣也。”则濯、涤俱是洗浣之名，故云“濯，涤也”。《特牲》注云：“濯，溉也。”则溉亦是洗名。下传云：“溉，清也。”谓洗之使清絜，皆是洗器之名也。《春官·司尊彝》云：“四时之祭皆有罍。”是罍为祭器也。《卷耳》云：“我姑酌彼金罍。”则飨燕亦有罍。以此论祭事，故言祭耳。
泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯溉。溉，清也。○溉，古爱反。清，才性反，又如字。岂弟君子，民之
译《公刘》共六章，每章十句。
《泂酌》，是召康公告诫周成王的诗。说的是皇天亲近有德行的人，享用有道德的人的祭祀。泂，读音同“迥”。
[疏]“《泂酌》三章，每章五句”到“有道”。○正义说：尊贵者没有超过上天的，尚且因为道德而降下神灵、亲近享用，这说明君王不可以没有德行，所以告诫君王要修养实行。称天为皇天，是用尊称来命名，以加重这件事的重要性。道与德相对，体现在自身的是德，施行于外的是道，所以《中候》说“皇道帝德”，这是区分内外优劣，散开来说则相通。亲飨，是指亲近喜爱那个人，享用他的祭祀，也是指相互交接成就。经文三章，都是上面三句说微薄的物品可以进献给神灵，这是亲近享用的意思；下面两句说做百姓的父母，这是有道德的意思。
从远处舀取那路上的积水，从那里舀出注入这里，可以用来蒸饭。泂，远。行潦，流动的积水。餴，蒸饭。饎，酒食。笺说：流动的积水，是水中最微薄的，从远处舀取它，倒入大容器中，又舀出它注入到这个小容器中，就可以用来浇淋蒸饭的酒食，这是因为有忠信的德行，齐洁的诚意，用来进献的缘故。《春秋传》说：“人不能改变物品，只有德行才能赋予物品价值。”○潦，读音同“老”。挹，读音同“揖”，又读音同“邑”。餴，音甫云反，又写作“馈”，《字书》说：“一蒸米也。”饎，音尺志反，《字林》音充之反。餾，音力又反，又音留，《尔雅》说：“饙、馏，煮熟的意思。”孙炎说：“蒸的叫餴，均匀加热的叫馏。”郭璞说：“餴熟后叫馏。”齐，音侧皆反，原本也写作“斋”。繄，音於兮反。
和乐平易的君子，是百姓的父母。用和乐来加强教化他们，用平易来使百姓喜悦安定。百姓都把他当作父亲的尊贵，母亲的亲切。○乐，音洛。易，音羊豉反。说，音悦。
[疏]“泂酌”到“父母”。○正义说：是说让人从远处去舀取那路上流动的积水，放在大容器中带来，等待它澄清，又可以舀取那大容器中的水，注入这个小容器中，用来浇淋蒸饭的米，做成酒食。用这些来祭祀，上天就会享用。这些微薄简陋的物品，皇天之所以享用它们，是因为设祭的是和乐平易的君子，能有道德，做百姓的父母，上天喜爱他的诚信，所以歆享祭祀。既然如此，作为君主，怎么可以不行道德，不做百姓的父母呢？所以说这些话来告诫君王。○传“泂远”到“酒食”。○正义说：“泂，远”，是《释诂》中的话。行，是道路。潦，是雨水。道路上，雨水流动积聚，所以叫流潦。《释言》说：“饙、馏，煮熟。”孙炎说：“蒸的叫饙，均匀加热的叫馏。”郭璞说：“现在把修饭叫做饙。饙均匀煮熟叫馏。”《说文》说：“饙，一蒸米。馏，饭气流动。”那么蒸米叫做饙，饙必须馏而煮熟，所以说饙馏，不是把饙解释为馏。“饎，酒食”，是《释训》中的话。○笺“流潦”到“繄物”。○正义说：隐三年《左传》说：潢汙行潦之水，可以进献给鬼神，可以献给王公。《雅》有“《行苇》《泂酌》，昭示忠信”。其意思是以行潦为微薄之物，因为忠信的原因，而可以祭神。笺取那个意思来说，所以说“流潦，是水之薄者”。说投入大容器，因为说挹彼注兹，是从那个容器舀出，而注入到这个容器，所以知道从远处舀取放在大容器，舀来才注入小容器。大概因为潦水泥浊，放在大容器来澄清，舀入小容器而使用，所以辗转经过两个容器。浇淋酒食的饙，是说在蒸饭的时候，用这水浇润它。引用《春秋传》的，是僖五年《左传》的话。服虔注说：“繄，是发声。说黍稷牲玉，如果不改变没有德行，进献就不被享用。有德行，就说享用。说物品是为有德行的人所用的。”○传“乐以”到“之亲”。○正义说：都是《孔子閒居》中的话。那里引用这首诗，而说这些话来解释它，所以传依据使用。乐是人所喜爱的，应当自强来教化他们，易是指性情的和悦，应当用来安定百姓，所以说“悦安之”。一人被称为父母，所以说“有父亲的尊贵，有母亲的亲切”。
从远处舀取那路上的积水，从那里舀出注入那里，可以用来清洗罍。濯，洗。罍，祭器。○罍，音雷。涤，音徒历反。
和乐平易的君子，是百姓所归向的。
[疏]传“濯，涤。罍，祭”。○正义说：《说文》说：“涤，洗。”“濯，浣。”那么濯、涤都是洗浣的名称，所以说“濯，涤也”。《特牲》注说：“濯，溉。”那么溉也是洗的名称。下传说：“溉，清。”是说洗它使它清洁，都是洗器的名称。《春官·司尊彝》说：“四时的祭祀都有罍。”是罍作为祭器。《卷耳》说：“我姑酌彼金罍。”那么宴饮也有罍。以此论祭祀的事，所以说祭。
从远处舀取那路上的积水，从那里舀出注到这里，可以用来清洗使清洁。溉，清。○溉，音古爱反。清，音才性反，又如字。和乐平易的君子，是百姓
《泂酌》三章，章五句。
卷十七 十七之四
卷十七 十七之四
《卷阿》，召康公戒成王也。言求贤用吉士也。吉，犹善也。○卷音权，曲也。篇内同。阿，大陵曰阿。
[疏]“《卷阿》十章，上六章章五句，下四章章六句”至“吉士”。○正义曰：《说文》云：“贤，坚也。”以其人能坚正，然后可以为人臣，故字从臣。吉者，善也。吉士亦是贤人，但序者别其文以足句，亦因经有“吉士”之文故也。经十章，皆言求贤用吉士之事。
有卷者阿，飘风自南。兴也。卷，曲也。飘风，回风也。恶人被德化而消，犹飘风之入曲阿也。笺云：大陵曰阿。有大陵卷然而曲，回风从长养之方来入之。兴者，喻王当屈体以待贤者，贤者则猥来就之，如飘风之入曲阿然。其来也，为长养民。○票，避遥反，本亦作“飘”。被，皮寄反。长，张丈反。下同。猥，乌罪反。为，于伪反。
岂弟君子，来游来歌，以矢其音。矢，陈也。笺云：王能待贤者如是，则乐易之君子来就王游，而歌以陈出其声。音言其将以乐王也，感王之善心也。○乐易，音洛。下“乐王”同。易音以豉反，后“乐易”皆放此。
[疏]“有卷”至“其音”。○毛以为，有卷然而曲者，是大陵之阿也。此阿以曲之故，使回旋之飘风从南而入之，无不消散。以兴有美者是大德之化，此化以美之，故使凶悖之恶人，随政而顺之，皆得其息止也。恶人既消，则贤者乐进，故此乐易之君子，於是来而就王游，来而就王歌，以陈出其音声。言其将以乐王，感王之善。○郑以为，有卷然而曲者之阿，则飘风从南长养之方来入之。以兴王有降屈之意，则贤者怀其抚养之德来就之。阿以岸曲而来风，犹王以体屈而致贤也。下三句与毛同。○传“卷曲”至“曲阿”。○正义曰：《檀弓》称《原壤歌》曰：“执女手之卷然。”则卷是曲貌也。《释天》云：“回风为飘。”李巡曰：“回风，旋风也。”风必有道，然后得去。阿之曲者，风无去路，故入阿则消。善政消恶，亦复如此。○笺“大陵”至“养民”。○正义曰：“大陵曰阿”，《释地》文。以此诗劝王求贤，求之必当降意。下言君子之来，此当言王待之状。且舜举皋陶，不仁者远矣。是得贤然后消恶，非恶消然后贤来，故易传以曲阿喻王之体屈也。屈体者，谓降尊就卑，接以恩意，使贤者感恩而乐来也。以飘者风之状，故言猥来以对之。猥者，多而疾来之意。飘风之来，非有定所，而以自南言之，明其取南为义，故知以南，是长养之方，喻贤者有长养之德，故云其来为长养民也。《桧风》云：“匪风飘兮。”《何人斯》篇云：“其为飘风。”彼皆不言自南，故以为恶。此言从长养之方，故为喻善。兴取一象，不得皆同。此言贤人疾来，故以疾风为喻。○传“矢，陈”。○正义曰：《释诂》文。○笺“王能”至“善心”。○正义曰：以言歌，复言音，则音为歌之音声，故云“陈出其声音。言其将以乐王也。”王能为贤者所乐，是感王之善心也。以此知上经喻王之屈体矣。若其不然，止致贤人之来，何能使之歌乐乎？
伴奂尔游矣，优游尔休矣。伴奂，广大有文章也。笺云：伴奂，自纵弛之意也。贤者既来，王以才官秩之，各任其职。女则得伴奂而优自休息也。孔子曰：“无为而治者，其舜也与！恭己正南面而已。”言任贤故逸也。○伴音判，徐音畔。奂音唤，徐音换。施，本又作“弛”，同书氏反。任音壬，或如鸩反。治，直吏反。下“为治”同。与音馀。共音恭，本亦作“恭”。
岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋矣。弥，终也。似，嗣也。酋，终也。笺云：俾，使也。乐易之君子来在位，乃使女终女之性命，无困病之忧，嗣先君之功而终成之。○酋，在由反，又子由反，又在幽反。
[疏]“伴奂”至“酋矣”。○毛以为，言王若能用周道，伴然而德广大，奂然而有文章，可使贤
译《泂酌》共三章，每章五句。
卷十七 十七之四
卷十七 十七之四
《卷阿》这首诗，是召康公告诫周成王的。说的是寻求贤才、任用善良之士。吉，就是善的意思。○卷，音权，弯曲的意思。篇内同此。阿，高大的山陵叫做阿。
[疏]“《卷阿》十章，上面六章每章五句，下面四章每章六句”到“吉士”。○正义说：《说文》说：“贤，坚也。”因为人能够坚定正直，然后才可以做臣子，所以“贤”字从“臣”。吉，就是善。吉士也是贤人，但《诗序》另用这个词来补足句子，也是因为经文中有“吉士”这个词的缘故。经文十章，都是说寻求贤才、任用吉士的事情。
有弯曲的山陵，旋风从南方吹来。这是起兴。卷，弯曲。飘风，旋风。恶人受到德化而消散，就像旋风进入弯曲的山陵一样。郑玄笺说：高大的山陵叫做阿。有高大而弯曲的山陵，旋风从长养万物的南方吹入其中。起兴的意思是，比喻君王应当屈尊降贵来等待贤者，贤者就会纷纷前来投奔，就像旋风进入弯曲的山陵一样。他们前来，是为了长养百姓。○票，音遥，本也作“飘”。被，音寄。长，音丈。下同。猥，音罪。为，音伪。
和乐平易的君子，来游玩来歌唱，以陈述他们的声音。矢，陈述。郑玄笺说：君王能像这样对待贤者，那么和乐平易的君子就来投奔君王游玩，并歌唱以陈述他们的声音。说声音，是表示他们将用来使君王快乐，感化君王善良的心。○乐易，音洛。下面“乐王”同此。易，音以豉反，后面“乐易”都依此例。
[疏]“有卷”到“其音”。○毛亨认为，有弯曲的样子，那是高大山陵的阿。这山陵因为弯曲，使得回旋的旋风从南方吹入，无不消散。用来起兴有美德的是大德的教化，这教化因为美好，所以使得凶恶悖逆的坏人，随着政教而顺从，都得到安宁。恶人既然消散，那么贤者就乐于进用，所以这乐易的君子，于是来投奔君王游玩，来投奔君王歌唱，以陈述他们的声音。说他们将用来使君王快乐，感化君王的善心。○郑玄认为，有弯曲的山陵，那么旋风从南方长养万物的方向吹入。用来起兴君王有降尊屈己的意思，那么贤者怀着抚养的恩德来投奔。山陵因为岸曲而引来风，就像君王因为屈尊而招致贤才。下面三句与毛亨相同。○传“卷曲”到“曲阿”。○正义说：《檀弓》称《原壤歌》说：“执女手之卷然。”那么卷是弯曲的样子。《释天》说：“回风为飘。”李巡说：“回风，就是旋风。”风必须有道路，然后才能离去。山陵弯曲的地方，风没有去路，所以进入山陵就消散。善政消除恶人，也是这样。○笺“大陵”到“养民”。○正义说：“大陵曰阿”，是《释地》中的话。用这首诗劝君王求贤，求贤必定应当降尊屈己。下面说君子前来，这里应当说君王对待他们的样子。况且舜举用皋陶，不仁的人就远离了。这是得到贤人然后恶人消散，不是恶人消散然后贤人前来，所以郑玄用弯曲的山陵比喻君王屈尊。屈尊，是指降低尊位去接近卑下，用恩意接待，使贤者感恩而乐于前来。因为飘是风的形态，所以说纷纷前来以对应它。猥，是多而快速前来的意思。旋风而来，没有固定的地方，而说从南方来，明显是取南方的意义，所以知道南方，是长养万物的方向，比喻贤者有长养百姓的恩德，所以说他们前来是为了长养百姓。《桧风》说：“匪风飘兮。”《何人斯》篇说：“其为飘风。”那些都不说从南方来，所以认为是恶。这里说从长养万物的方向来，所以比喻善。起兴取一个意象，不能都相同。这里说贤人快速前来，所以用疾风来比喻。○传“矢，陈”。○正义说：《释诂》中的话。○笺“王能”到“善心”。○正义说：因为说歌，又说音，那么音就是歌的声音，所以说“陈述他们的声音。说他们将用来使君王快乐。”君王能被贤者所乐，是感化君王善良的心。由此知道上文比喻君王屈尊。如果不是这样，只是招致贤人前来，怎么能使他们歌唱快乐呢？
伴奂地游玩吧，优游地休息吧。伴奂，广大而有文采。郑玄笺说：伴奂，是自纵自弛的意思。贤者既然前来，君王根据才能授予官职，各任其职。你们就能伴奂而优自休息。孔子说：“无为而治的，大概是舜吧！端正自己面向南方而已。”说的是任用贤人所以安逸。○伴，音判，徐音畔。奂，音唤，徐音换。施，本也作“弛”，同书氏反。任，音壬，或如鸩反。治，音吏。下面“为治”同此。与，音馀。共，音恭，本也作“恭”。
和乐平易的君子，使你终了你的性命，继承先公的事业而终成。弥，终。似，嗣。酋，终。郑玄笺说：俾，使。和乐平易的君子来在位，就使你终了你的性命，没有困病的忧患，继承先君的事业而终成。○酋，音由，又子由反，又在幽反。
[疏]“伴奂”到“酋矣”。○毛亨认为，说君王如果能用周道，伴然而德广大，奂然而有文采，可使贤