卷十七 十七之四

译贤人来到你的王所游历，那么这些贤人都会来投奔你，在你王所悠闲地休息。你希望以广博而有文采的德行来招致贤人，又说贤人有益于你的心意。这些和乐平易的君子，如果能得到爵位，来辅佐你，那么就能让你保全性命，没有困顿疾病的忧虑，又能继承先君的事业，你能完成它。说的是得到贤人，就可以保全自己的性命，又能完成先君的事业。告诫你不可不寻求贤人。郑玄认为上面两句是劝你寻求贤人的意思，如果得到贤人担任官职，委派他们做事，那么你就能宽舒地自我放纵，又能悠闲自在，你得以休息。这是说任用贤人就能安逸，不可不寻求。其余解释相同。传文说：“伴奂，广博而有文采。”正义说：传文把伴奂解释为广博和有文采，这是劝你去做这些。来游历的人，是说你能这样做，贤人就会来游历，所以王肃说：“周道广博而有文采，所以君子得以和乐平易而来游历，悠闲地休息。”传文的这句话，把两个字分开解释，大概伴是广博，奂是有文采，所以孔晁引用孔子的话说：“奂乎，很有文采；伴乎，没有边际。”这是分开解释的。那么毛亨应当读作伴奂，不能像徐邈的读音。徐邈的读音是郑玄的读法。笺文说“伴奂”到“所以安逸”。正义说：伴奂这个词，与优游类似，所以是自我放松的意思。人的本性没有不厌恶劳苦而喜好安逸的，只是迫于不得已罢了。任用贤人可以悠闲自在，所以用这些话来劝勉。寻求安逸在于善于任官，善于任官在于分派职务，那么君主就能悠闲自在，所以说“贤人既然来了，你根据他们的才能授予官职，各自担任他们的职务。你就能宽舒地悠闲自在地休息。”根据才能授予官职，是说评定才能然后授予官职，担任官职然后确定俸禄等级。引用孔子的话，又解释它的意思，说任用贤人所以安逸，以说明召公说这些话的意思，也是劝你像舜那样。王肃《奏》说：“周公著书，名叫《无逸》。却说自我放松，不也违背道理吗！”孙毓说：“忠臣告诫君主，却发出自我放松的命令，不符合正直的道理。”这都是没有理解劝诫的要旨。为什么呢？周公说的无逸，是指内心。召公说的优游，是指事情。内心常常警惕，没有时刻可以安逸。事情如果无为而治，自然就能安逸。“子之燕居，申申如也”，这是放松的样子。“无为而治，其舜也与”，这是自我安逸的事情。《书传》称成王、康王时期，刑罚搁置不用，即使想不安逸，又能做什么呢！召公教导你寻求安逸，劝你任用贤人，这是通达者的格言，万世不可改变，怎么能说是违背道理的话，不符合正直的道理呢？周公告诫成王说“君子所在之处不要安逸”，接着说“知道耕种收获的艰难然后安逸”，这也是教导你寻求自我安逸。他们的劝诫，与此完全相同。孔晁又说：“一个人告诫不要安逸，一个人劝勉自我放松，事情相反，就像天与地一样，多么粗疏而妄加争辩啊！”传文说：“弥，终。似，嗣。酋，终。”正义说：“弥，终”，是《释言》中的话。似先公，是继承先君，所以似是嗣。“遒，终”，是《释诂》中的话。那里遒写作酋，音义相同。笺文说“乐易”到“完成它”。正义说：《礼运》说：“政，是君主用来稳固自身的。”那么贤人在位，就实行善政，可以保全性命，没有其他祸患，所以说“让你保全性命，没有困顿疾病的忧虑”。如果臣下没有可以任用的，每件事都劳心，就会折寿夭命，不能终老。继承君主所继嗣的，是先王，而说先公，公是君主的别名，所以说“继承先君的事业并完成它”，是说守住王位，完成先君的事业。

译你的土地疆域和典章制度，也极为广博深厚了。昄，意为大。郑玄笺注说：土宇，指居民的土地和屋宅。孔，意为甚。你得到贤人，与他们共同治理，使百姓在居住生活中 greatly 获得法则，王的恩惠也极为深厚了。这是劝勉你如此去做。○昄，徐邈音符版反，孙炎、郭璞音方满反，《字林》音方但反，又音方旦反。

和乐平易的君子，使你终尽你的天性，百神都以你为主了。郑玄笺注说：使你成为百神的主宰，是说群神接受你的祭祀而辅佐你。

[疏]“尔土”至“主矣”。正义说：劝勉君王如果得到贤人，与他们共同治理，让他们教化百姓，那么你的土地屋宅中的百姓就能 greatly 获得礼法文章了。下层百姓蒙受他们的德泽，都感荷君王的恩德，那么君王的恩惠也就极为深厚了。君王为何不去寻求贤人呢？这乐易的君子既然来到君王之位，以德行辅佐你，使你能够终尽你的性命，百神都把你当作主宰了。说的是他们喜爱你并享用你的祭祀而保佑你。○传“昄，大”。正义说：这是《尔雅·释诂》中的文句。○笺“土宇”至“使然”。正义说：贤人之所以能养育百姓，所以“土宇，指居民的土地屋宅”。因为用礼法教化他们，所以百姓有所遵循，下层百姓得到恩惠，所以说“王的恩惠也极为深厚”。说“甚”，是因为王的恩惠已经深厚，臣子又增加了它。○笺“使女”至“佐之”。正义说：《祭法》说：“拥有天下的人祭祀百神。”那么作为天子的人，本来自然就是百神的主宰了。现在说“百神以你为主”，是说神意把你当作主宰，不想让其他人主宰，所以说群神接受你的祭祀而保佑辅佐你。

你承受天命长久，福禄使你安康。茀，意为小。郑玄笺注说：茀，意为福。康，意为安。你得到贤人，与他们共同承顺天地，就能承受长久之命，福禄又使你安宁。○茀，沈重说“毛音弗”，徐邈说“郑音废”，一说“毛音方味反，郑音芳沸反”。

和乐平易的君子，使你终尽你的天性，大福成为你的常事。嘏，意为大。郑玄笺注说：纯，意为大。给予福叫嘏。使你 greatly 接受神的福佑作为常事。

[疏]“尔受”至“常矣”。毛亨认为，君王得到贤人，与他们共同承顺天地，那么所承受的天命就能长久，不仅大福保佑辅佐君王自身，那些细小的福禄也使你安宁了。这乐易的君子既然来到君王之位，以德行辅助你，终尽你的性命， greatly 天的福佑，在你那里成为常事。说的是能够任用贤人，那么福佑就常常辅助他。○郑玄只把茀解释为福、嘏解释为嘏辞不同。其余相同。○传“茀，小”。正义说：福的大者，莫过于晚年，命长已经是 greatly 福，那么茀福应当是小福，所以把茀解释为小。说小的尚且安宁，那么大的可想而知。○笺“茀福”至“安女”正义说：茀解释为福还是小，都没有确切的训释，因为它与禄连用，应当解释为福。上文说百神为主，命是天地所授予的，天没有悔恨愤怒，寿命就长，所以说“得到贤人，与他们共同承顺天地，就承受长久之命”。既然得到长命，又为福禄所安宁，是说使你在四方没有忧患，常常主宰天下。○传“嘏，大”。正义说：这是《尔雅·释诃》中的文句。○笺“纯大”至“为常”正义说：“纯，大”，是《尔雅·释诂》中的文句。《诗经》中有嘏字的，都是祭祀的事情。《少牢》、《特牲》的礼仪，尸祝给主人嘏辞都是给予福，所以说“给予福叫嘏”。接受福作为常事，说的是最终常常得到它，未曾缺失。

有凭依有辅翼，有孝子有贤德，以此引导以此辅翼。有凭依有辅翼，道可以凭依，作为辅翼。引，意为长。翼，意为敬。郑玄笺注说：冯，意为凭几。翼，意为助。有孝子，斥指成王。有贤德，指群臣。王进行祭祀，选择贤人作为尸，尊崇他。预先准备几案，选择佐食的人。庙中有孝子，有群臣。尸进入时，让祝官赞导他，扶持辅翼他。尸到达，设置几案佐令进入辅助他。尸是神的象征，所以侍奉他如同祖考。○冯，音符冰反，注同，本又作“凭”馔，音士恋反，又音士转反，意为具，本亦作“撰”。道，音徒报反，本亦作导。

和乐平易的君子，四方以此为法则。郑玄笺注说：则，意为法。王的臣子，有这乐易的君子，那么天下没有人不仿效他作为法则。○放，音方往反。

[疏]“有冯”至“为则”毛亨认为，上一章劝勉君王求贤以自益，这里则指出贤人的行为来告诫君王。说有好品行可以作为凭依的，有才艺可以作为辅翼的，有至孝可以作为感化的，有大德可以作为轨训的，君王应当以此长久尊崇他们，以此恒常敬重他们。如果君王得到这四类人，是乐易的君子，如果来到君王之位，可以与四方作为法则了。因此不可不寻求他们。○郑玄认为，王能成为百神的主宰，承受 greatly 嘏之福，是由于敬神所致，所以祭祀时应当选择贤人作为尸而尊崇侍奉他，应当有预先设置所凭依的几案，有预先选择佐食的人，而预先告诫他们。在庙中，应当有孝子的主人，有德行的群臣，共同进行祭祀。等到尸来到，按礼让祝官导

译引导他，按照礼仪让祝官扶持并辅助他。等到到达神位，共同尊崇并侍奉他，以此招致神灵的福佑，所以不能不寻求贤人。其余部分相同。○传文“有冯”到“翼敬”。○正义说：传文认为这里是在求贤，没有提到祭祀，所以都认为是贤人的德行，凭翼是施用的名称，孝德是成就行为的称呼，总括起来作为名称，都是道的意思。因为凭翼的含义隐晦，所以特别解释它。说道可以依靠，作为辅佐，那么孝和德，也是道。凭是可以倚靠的意思，翼是辅助的意思，凭比翼更重要，所以先说凭后说翼。孝是德的根本，所以也先说孝后说德，都是贤人的行为，只是名称不同罢了。“引，长；翼，敬”，都是《释诂》中的文字。○笺文“冯冯几”到“祖考”。○正义说：《顾命》说：“成王凭玉几。”又说：“皇后凭玉几，传达最后的遗命。”这是凭用于几，所以把凭解释为凭几。《皋陶谟》说：“众多明智的人勉励辅助。”又说：“我想左右辅助百姓，你们要辅助。”这是翼指佐助，所以把翼解释为助。《曲礼下》说：“内事称为孝王某。”主人自称孝，所以知道“有孝”指成王。有孝既然是主人，那么有德应当指助祭的人，所以把有德解释为群臣。不解释以引以翼，跟随《行苇》而省略了。上文说“百神你是主宰”，“纯嘏你常享”，都是说神福主人。神福来自祭祀，这首诗是为了求贤而作，所以知道这一章说的是王的祭祀，选择贤人作为尸，以尊崇他，所以预先准备几案选择佐食。准备几案解释有凭，选择佐食解释有翼。因为下句才说“以引以翼”，指到来时，引导他，那么“有凭有翼”，不是尸的到来，所以说是预先。撰指供应放置，与择类似，但几案是取来放置，所以说撰。佐食是从众人中挑选，所以说择。这个本子有的说“豫馔食”，是错误的。孙毓记载笺文只说“撰几，择佐食”，是对的。定本也作“譔”字，不对。《少牢》尸未入之前说：“司宫在奥铺设筵席，祝在筵席上设置几案。”《特牲》尸未入之前说：“祝在室中东方铺设筵席和几案。”这是预先准备几案。《少牢》说：“佐食升牢，佐食迁移昕俎。”《特牲》说：“宗人派遣佐食洗手出来。”都是在下面才开始说迎尸，所以选择佐食也在尸未至之前，所以说都预先。知道翼是佐食，因为翼是助的意思。祭礼中有助名称的，只有佐食。《特牲》注说：“佐食，宾客辅助尸进食的人。佐，助也。”所以知道翼是佐食。说庙中有孝子，有群臣，是指祭祀的时候。那么几案和佐食也在庙中使用。另外说庙中有孝子，几案和佐食，祭祀时自然在庙中，其准备选择的时候，则在庙外。因为孝子不迎尸，所以以庙中为主。在引翼之上设置孝德的文字，显示尸未入之前，已有祭事。说尸的进入，让祝官赞导他，扶持辅助他，《行苇》笺说：“在前面叫引，在旁边叫翼。”这与那里相同，所以把引解释为赞导。《少牢》说：“祝在庙门外迎接尸，主人降立在阼阶东西面。祝先进入门右，尸入门左。”这是祝在前面引导。导指在前面，那么赞指在后面。《少牢》又说：“祝为尸铺设筵席，尸从西阶进入，祝跟随。”注说：“在后面诏相叫延。延，进也。”《特牲》也说：“到了台阶，祝为尸铺设筵席，尸进入，祝先，主人跟随。”这是在后面赞导，所以这里兼说赞。《特牲》、《少牢》也没有在尸旁边的情况，而说扶持辅助他，因为已有在其前后，也应当有时在旁边。《特牲》注引《礼器》“诏俛无方”，是前后左右没有固定。又说“尸至，设几，佐食助之”，明白上面预先设置，到这里使用。又解释所以让王如此尊崇尸的原因，尸是神的象征，所以应当侍奉他像侍奉祖考一样。

译庄重恭敬，昂扬高朗，如圭如璋，美名远扬，威仪可观。颙颙，是温和的样子。卬卬，是盛大的样子。郑玄笺注说：令，是善的意思。君王有贤臣，用礼义互相切磋琢磨，体貌便庄重恭敬而温和顺从，志气便昂扬高朗而充满，如同玉制的圭和璋一样。人们听闻则有美好的声誉，人们观望则有美好的威仪，德行与名声相符合。○“颙”读作鱼恭反。“卬”读作五刚反。“闻”读作问，原本也写作“问”。“望”读如本字，叶韵读作亡。“磋”读作七何反，或写作“瑳”。“论”读作鲁困反。“行”读作下孟反。

和乐平易的君子，是四方国家的纲纪。郑玄笺注说：纲，是指能够张挂众多网目的绳索。

[疏]从“颙颙”到“为纲”。○正义说：上文既然劝告君王敬重贤人，又说明敬重贤人的尽心之处。说君王如果得到贤人，用礼义互相切磋琢磨，就能使君王体貌庄重恭敬而温和顺从，其志气昂扬高朗而充满。像玉制成的器物，如圭一样，如璋一样，有美好的声誉被人听闻知晓，有美好的威仪被人观望瞻仰，不仅仅对君王有益。这乐易的君子，能与天下四方作为纲纪，君王怎么能不求取他们呢？○传文“颙颙”到“盛貌”。○正义说：传文也把颙颙当作体貌，所以解释为温和。卬卬当作志气，所以解释为盛大。其意思与笺注相同。○笺注“令善”到“相副”。○正义说：“令，善”，是《释诂》中的文句。因为圭璋是玉制成的器物，切磋是治玉的名称，所以说“君王有贤臣，用礼义互相切磋”啊。颙颙是看到其形状，所以认为是体貌恭敬顺从。恭敬顺从就是温和。卬卬是看到其遒劲飘逸，所以认为是志气高朗。高朗就是盛壮。既然体貌恭敬顺从，志气高朗，就可以比作玉，所以如玉制的圭璋。高朗则行为闻名于远方，所以有美好的声誉。恭敬顺从则容貌没有懈怠的样子，所以有美好的威仪。容貌美好名声显扬，这是德行与名声相符合啊。《释诂》说：“颙颙、卬卬，是君王的德行。”孙炎说：“颙颙，是体貌温顺。卬卬，是志气高远。”取此笺注、传文作为解说。

凤凰飞翔，羽翼振动发出声音，也聚集停息在适宜的地方。凤凰是灵鸟，是仁德的祥瑞。雄的叫凤，雌的叫皇。翙翙，是众多的样子。郑玄笺注说：翙翙，是羽翼的声音。亦，也是众鸟。爰，是于。凤凰往飞，翙翙然，也与众鸟聚集在停息的地方。众鸟仰慕凤凰而来，比喻贤者所在之处，群士都仰慕而前往任职。因为当时凤凰到来，所以用它来比喻。○“翙”读作呼会反，《说文》说：“是羽翼的声音。”《字林》说：“是飞行的声音。”口外反。“瑞”读作垂伪反。

王朝多有吉士，济济一堂，都是君子所使唤，亲爱天子。蔼蔼，犹济济。郑玄笺注说：媚，是爱。王朝的朝堂上多有善士蔼蔼然，在上位的君子率领教化他们，使他们亲爱天子，奉职尽力。○“蔼”读作於害反，《尔雅》说：“是臣子尽力。”《说文》写作“蔼蔼”，说：“是臣子尽力之美。”朝，读作直遥反。

[疏]从“凤皇”到“天子”。○毛公认为，成王之时，有凤凰的祥瑞。召公认为这是任用贤人所致，所以陈述此事来告诫君王。说凤凰往飞翙翙然，是其羽翼的声音，也聚集停息在适宜停息的地方。现在之所以招致此祥瑞，是因为王朝之上多有善士蔼蔼然。这些善士等，都是君子大贤所命令，率领教化他们，使他们亲爱天子，令他们都奉职尽力。○郑玄认为，凤凰往飞之时，翙翙其羽发出声音，也与众鸟聚集在停息的地方。凤凰所在之处，众鸟仰慕而跟随它，所以凤凰也与它们同停息，兴起贤者来仕之时，也与众群士聚集在君王的朝堂。贤者所在之处，群士仰慕而前往，所以贤者也与它们同朝。得到大贤而招致群士，犹如凤凰飞而来众鸟，君王怎么能不求取他们呢？其余同毛公。○传文“凤皇”到“众多”。○正义说：《礼运》说：“麟、凤、龟、龙称为四灵。”皇也是凤类，所以都说灵鸟，说此鸟有神灵。说仁瑞者，《五行传》及《左氏传》说都说“貌恭体仁”，则凤凰翔，说施行仁德而招致此祥瑞。毛公此意是用臣的仁，以致南方的凤。昭二十九年《左传》说：“水官废了，所以龙不生出得到。”彼说臣修水职致东方龙，则毛公意思与左丘氏说相同。以用臣所致者，都是修母致子应啊。《释鸟》说：“鶠，凤。其雌皇。”是雄叫凤，雌叫皇。《说文》说：“凤，神鸟也。天老说：凤象麟前、鹿后、蛇颈、鱼 tail、龙文、龟背、燕颔，鸡嘴，五色具备，出于东方君子之国，翱翔四海之外，过昆仑，饮砥住，濯羽弱水，暮宿风穴，出现则天下大安宁。字从鸟，凡声。凤凰飞，则群鸟跟随以万数，所以凤古作朋字。”《山海经》说：“丹穴之山有鸟焉，其状如鹤五采而文，名曰凤。首文曰德翼文曰顺背文曰义膺文曰仁腹文曰信。是鸟也饮食自然自歌自

译舞。出现则天下大安宁。”京房《易传》说：“凤凰高一丈二，汉朝时凤凰多次到来。”《汉书》说：“高五六尺。”郭璞说：“较小的形态不详。”翙翙与它的羽毛连文，就是羽毛的声音。说众多的，是因为凤凰多，所以羽毛的声音大。《皋陶谟》说：“凤凰来仪。”注说：“仪，匹。”说它们相乘匹。《中候·握河纪》说：“凤凰在阿阁讙树筑巢。”说讙讙在树上。这是凤凰必定成群飞翔。《白虎通》说：“黄帝的时候，凤凰遮蔽太阳而来。”这是来的必定众多。毛亨的意思不说众鸟，就只是凤凰的事，而说亦的，是因为凤凰的事自相亦，所以王肃说：“凤凰虽然也高飞贴近天空，但也聚集在适宜停止的地方，所以聚集停止以亦贴近天空，贴近天空以亦聚集停止。现在能招致灵鸟祥瑞的，是因为多士。希望他们常以求贤用吉士为务。”○笺“翙翙”到“喻焉”。○正义说：因为传用众多解释为声的意思，所以又说明说：“翙翙，是羽毛的声音。”以此兴起求贤。求贤当此凤凰而言。亦集，则意取于亦，所以说“亦，亦众鸟也”。凤凰与众鸟一起聚集在停止的地方，犹如贤人与群士一起处在王朝。众鸟羡慕凤凰似群士羡慕贤人，所以以此比喻。明王的朝廷，没有人不贤，而说羡慕的，是因为贤有等级，说小善羡慕大善罢了。《君奭》说：“耇造德不降我，则鸣鸟不听见。”又太平必定招致四灵，所以知道因时凤凰至，所以以此比喻。○传“蔼蔼，犹济济”。○正义说：《释训》说：“蔼蔼、济济，止也。”都是容止，所以犹之。《释训》又说：“蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”那么这是美容，又尽力了。○笺“王之”到“尽力”。○正义说：因为《左传》说“维命者，都是说接受其节度，听其进止”，此经既然说“王多吉士”，就说“维君子使”，那么吉士接受此君子的命使。“媚于天子”，文承其下，明显是君子使此吉士爱天子了，所以说“君子在上位者率化之”，是说像公卿之率化大夫士一样。臣爱君，只当尽心力，奉职事，所以说“奉职尽力”，意取《尔雅》为说。

译凤凰飞翔，羽翼呼呼作响，也贴近了天空。郑玄笺注说：傅，就是戾的意思。○傅，音附。

和乐的王有很多贤良之人，遵循君主的命令，亲爱百姓。郑玄笺注说：命，就是使的意思。贤良之士亲爱百姓，是说安抚他们，让他们不失去职守。○令，读作力呈反。下文“欲令”相同。

[疏]郑玄笺注从“亲爱”到“失职”。○正义说：抚扰都是安养的意思。开垦高地和低地，用来种植禾黍，治理丝麻，用来制作布帛，这都是百姓的职责。爱护百姓的人，政治清明宁静，不扰乱在下位的人，安养他们，使他们不失去这些职责罢了。

凤凰鸣叫了，在那高高的山冈上。梧桐生长了，在那向阳的山坡上。梧桐，是柔韧的树木。山的东面叫朝阳。梧桐不生长在山冈上，天下太平之后才生长在向阳的山坡上。郑玄笺注说：凤凰鸣叫在山脊之上，是因为居高临下，观察可以停息的地方。比喻贤者等待礼遇才行动，飞翔之后才停息。梧桐生长，好比明君出现。生长在向阳的山坡上，是因为受到温和仁爱的气息，这也是君主的德行。凤凰的习性，不是梧桐不栖息，不是竹实不吃。○梧，音吾。被，读作皮寄反。栖，音西。

菶々萋萋，形容梧桐茂盛；雍雍喈喈，形容凤凰鸣叫。臣子竭尽他们的力量，那么大地就极尽它的化育之功，天下和洽，那么凤凰就乐于德行。郑玄笺注说：菶々萋萋，比喻君主的德行盛大。雍雍喈喈，比喻百姓和臣子和谐协调。○菶，读作布孔反，又读作薄孔反，又读作薄公反。萋，读作七西反。喈，音皆，是凤凰鸣叫的声音。

[疏]从“凤皇”到“喈喈”。○毛亨认为，上文既然说凤凰是由吉人招致的，这里又总括总结，用来告诫君王。说现在凤凰鸣叫了，在那高高的山冈之上，又梧桐生长了，在那向阳的山坡之地。那梧桐的生长，就菶々萋萋而茂盛；那凤凰的鸣叫，就雍雍喈喈而和谐，这是太平盛世的实证。○郑玄认为，凤凰将要出现，就先鸣叫了，在高山的山脊上，居高临下，观察可以停息的地方。看见梧桐生长了，在那山东的向阳处，才前往停息。用来兴起贤者将要出仕，就观察时势等待礼遇，选择可以归附的地方。看见明君出现了，在那仁圣的治世，才前往出仕。梧桐的生长，就菶々萋萋而茂盛，用来兴起明君也德行盛大。凤凰的鸣叫，就雍雍喈喈然声音和谐，用来兴起百姓和臣子也和谐协调。○传文从“梧桐”到“朝阳”。○正义说：梧桐可以制作琴瑟，是柔韧的树木，所以叫柔木。《释木》说：“榇，梧。”郭璞说：“现在的梧桐又叫荣桐木。”郭璞说：“就是梧桐。”那么梧桐是一种树木。“山东曰朝阳”，是《释山》的条文。孙炎说：“早晨先见到太阳。”说梧桐不生长在山冈上，天下太平之后才生长在朝阳之地，山冈和朝阳是一样的。因为经文有“冈”，所以用山来说。只是梧桐是柔脆的树木，如果时世不太平，大地不极尽化育之功，就不生长在山冈朝阳之地。如果太平，就生长在山冈的朝阳处。山顶的东面，都早早见到太阳。只要是山东的山冈脊背，总称为朝阳。不说凤凰鸣叫的地方，是因为时世不太平，凤凰完全不见，所以不需要说鸣叫的地方。○郑玄笺注从“凤皇”到“不食”。○正义说：郑玄认为以上两章兴起求贤人，这里也用凤凰兴起贤者。梧桐自然是凤凰栖息的地方，不一定天下太平才有，不能作为太平的事。因为凤凰所停息，所以用来兴起明君。根据凤凰鸣叫而说在山冈，所以知道居高临下，观察可以停息的地方。说贤者等待礼遇，明君能用礼召人，所以用来比喻。梧桐可以让凤凰停息，那么大树不是刚开始生长。而说梧桐生长，比喻明君出现。既然用梧桐比喻君主，不说生长在其他地方，而说生长在朝阳，因为它早见日光，受到温和仁爱的气息。温和仁爱，也是君主的德行，所以用朝阳的梧桐来比喻。“非梧桐不栖，非竹实不食”，是《庄子》的条文。然而《庄子》所说，是讲鹓雏，鹓雏也是凤凰的一种。《白虎通》说：“黄帝的时候，凤凰遮蔽太阳而来，停息在东园，吃常竹实，栖常梧桐，终身不去。”而且各种《书传》论述凤凰的事，都说吃竹栖梧。郑玄说这个，是解释经文既然说凤凰，就说梧桐的意思。○传文从“梧桐”到“乐德”。○正义说：说梧桐茂盛，解释菶々萋萋。凤凰鸣叫，解释雍雍喈喈。臣子竭尽他们的力量以下，再进一步解释这凤凰鸣叫树木茂盛的意思。由于臣子能竭尽他们的力量来辅助君主，所以使大地也极尽它的化生之德，生长这梧桐，使它菶々萋萋。由于臣子竭尽他们的力量，所以使天下和洽，所以使凤凰乐于德行而来，它的鸣叫雍雍喈喈。知道臣子竭尽他们的力量是两件事的总括，因为这里说太平由于臣子的力量，明白天下和洽也是臣子竭尽力量的结果。万物草木，是天所生的，说大地极尽它的化育，因为梧桐生长在地上，是大地能化育它。《释训》说：“蔼蔼、萋萋，臣尽力。”舍人说：“蔼蔼，是贤士的样子。萋萋，是梧桐的样子。”孙炎说：“说众臣竭力那么大地极尽它的化育，梧桐茂盛。”是用这个传文作为解说。《释训》又说：“噰噰喈喈，

译百姓协和顺从。”凤凰不鸣叫。这一传注与《尔雅》不同。毛亨的意思认为，因为万民协和顺从，所以凤凰的声音雍容和乐，这也与《尔雅》相合。○笺注从“菶々”到“和协”。○正义说：菶々萋萋，是梧桐茂盛的样子。笺注在上面的经文中用梧桐比喻贤明的君主，所以用梧桐茂盛来比喻君主的德行。《尔雅》说臣子尽力，这与笺注不同，是因为君主有盛德，就能使臣子竭尽心力，这也与《尔雅》相合。雍雍喈喈，是凤凰的声音，上面用凤凰比喻贤者，它的鸣叫像贤者的政教，所以用凤凰的声音被人听到，人们听到就知道其雍容和乐，来比喻政教施加于百姓，百姓响应而彼此协和。《尔雅》说百姓协和顺从，那是它所比喻的意思。

译君子的车，既众多又丰盛。君子的马，既驯服又善驰。上位者能够赐予车马，是因为驾车合乎节度，驰骋合乎法度。《笺》说：庶，就是众。闲，就是习。如今贤者在位，王赐给他们的车马很多，他们的马又习惯于威仪，能够驰骋了。大夫有正乘的马，有副车的马。○中，音丁仲。以下同。乘，音承证。

陈述的诗篇不多，只是为了完成歌曲。不多，就是多。表明王让公卿献诗来陈述他们的志向，于是成为乐官的歌曲。《笺》说：矢，就是陈。我陈述作这首诗，不再多说了。想要让它成为乐歌，王每天听它，就不会损害如今的功业了。○复，音扶又。

【疏】从“君子”到“遂歌”。○毛认为，成王确实能任用吉士，已经达到大治，但召公想要让他守住成功，所以自己陈述作诗的意图。说如今君子贤者来到王位，王赐给他们车马。所赐给君子的车既众多，而且又能丰盛，所赐给君子的马既习惯于威仪，而且又能驰骋，这是王能任用贤人，不需要规劝告诫。如今我陈述作这首诗，难道不多吗？说其实烦琐多了。正因为心中不安，担心王懈怠轻慢，所以作这首诗，于是成为乐人的歌曲，希望常求贤士，永远作为鉴戒，不损害今日的成功。○郑只有以“不多”为作此诗不再多言为不同。其余相同。○《传》“上能”到“中法”。○正义说：说上位者能赐予车马，是说成王当时已经能赐予他们。行中节，解释“既闲”。驰中法，解释“且驰”。说闲驰，是赞美他们合乎节度，符合礼法。○《笺》“庶众”到“贰车”。○正义说：因为经文说是王赐给的，所以说如今贤者在这个位置，王赐给他们的车马很多。庶、多是一样的，反复叮咛以补足句子罢了。驰，是马跑的名称。马既然能跑，如今说而且驰骋，明显是驰骋合乎法度，所以说“他们的马又习惯于威仪，能驰骋了”。车不单独赐给驾，必定以马、车说众多，那么马也很多了。但马有驾驭的威仪，所以特别说闲驰来赞美它。马既然特别提及，所以众多的，只说车罢了。说大夫有正乘的马，有副车的马，是解释“多”的意思。因为车人有副贰，所赐的又不止一人，所以说多。说大夫，是从大夫以上都有这个，不一定专指大夫。礼制，士没有副车，又只允许两匹马。原本或有“士者”，是衍字。定本说“大夫士有乘车、贰车”，不对。○《传》“不多”到“歌焉”。○正义说：《传》反其言，以不多为多，是因为王既然能任用贤人，不再需要告诫，所以以作诗为烦多。又解释召公献诗及说遂歌的意图，以表明王让公卿献诗，来陈述他们所作之人的志意，于是成为乐官的歌曲的缘故。《国语》也说：“让公卿直到列士献诗”，与此相同。《春秋·瞽矇职》说“掌管九德六诗的歌曲”。工，是乐师的总名，就是大师。○《笺》“矢陈”到“成功”。○正义说：《笺》认为忠臣劝谏王，他的话虽然多，还恨心意不尽，不应当自认为自己的话已经多了。而且顺从文意自然通达，不应当反其意，所以改《传》认为作此诗不再多言，其意还是认为少。乐人的歌曲，常在君王身边，所以说“王每天听它，就不会损害如今的功业”。

《卷阿》十章，六章每章五句，四章每章六句。

《民劳》，召穆公讽刺厉王。厉王，是成王的七世孙。当时赋税繁重，徭役烦多，人民劳苦，轻易犯法作乱，强者欺凌弱者，众者暴虐寡者，作寇害，所以穆公以此讽刺他。○民劳，如字。从此到《桑柔》五篇，是厉王时期的大雅。敛，音力艳。数，音朔。繇，本也作“傜”，音遥。宄，音轨，本也作“轨”。

【疏】《民劳》五章，每章十句。○正义说：经文五章，前四句说民劳需要安抚，次四句说寇虐应当制止，后两句说王应当施行善政以安抚百姓，都是讽刺王的事情。○《笺》“厉王”到“刺之”。○正义说：《世本》及《周本纪》都说成王生康王，康王生昭王，昭王小生穆王，穆王生恭王，恭王生�王及孝王，孝王生夷王，夷王厉王。共九王。从成王算起，不数成王，又不数孝王，所以是七世。《左传》服虔注说：“穆公，是召康公十六世孙。”然而康公与成王同时，穆王与厉王同世。而世数不同的原因，是生子有早晚，寿命有长短的缘故。注述详略，不一定有定例。而《商颂·列祖》《笺》说：“中宗，是殷王大戊，汤的玄孙。”《玄鸟》《笺》说：“高宗，是殷王武丁，中宗玄孙的孙子。”这是以诗相继，因而说明。这里以厉王的诗承接成王诗后，所以追溯到成王。其文、武、成及厉、宣、幽，《王风》的平、桓、庄，都是父子相继，中间没有间隔，所以不必特别说明。《小雅》的序没有成王的文字，所以《六月》不以宣王承接成王，《十月之

译通过《交》篇推演，可知这是指周厉王。但《诗序》中不写“厉”字，所以在此处借此来明确世系代数。《礼记·郊特牲》说：“天子失礼，是从夷王以下开始的。”郑玄注说：“夷王，是周康王玄孙的儿子。”将夷王系于康王之后，是因为《礼记》所载事迹繁杂，向上没有确切的依据。文王、武王、成王、康王都是贤明的君主，失礼是王朝初衰的开始，所以系于明王中最末的一位来说明。这里关于天子的事迹，都因为有所隔代，而详细考订其世系代数。《国风》中虽然也有隔绝的情况，但都不明确指出。详细叙述天子而简略叙述诸侯，这也是尊卑的道理。《诗序》简略地说是讽刺周王，郑笺明确了讽刺的意图。赋税繁重，徭役烦多，使百姓劳苦，这就是五章中每章前四句的内容。轻易犯下奸邪罪行，以强凌弱，以众暴寡，成为寇贼祸害，这就是五章中每章中间四句的内容。所以周穆王以此进行讽刺。五章中每章后两句，都是教导周王施行善政，以安抚制止百姓，并非劳役虐待的实事，所以郑笺对此简略处理。

译百姓已经劳苦不堪，几乎可以稍得安歇了。爱护这京师的民众，以此来安定天下的四方。汔，是危的意思。中国，指京师。四方，指诸夏。郑玄笺注说：汔，是几、近的意思。康和绥都是安的意思。惠，是爱的意思。如今周朝的百姓已经疲惫劳苦了，君王几乎可以稍微让他们安歇吗？爱护京师的民众来安定天下，因为京师是诸夏的根本。○汔，许一反，《说文》读作巨乞反。夏，读作户雅反。下文同。几，读作祈。下文同。罢，读作皮。不要放纵那些诡诈顺从的人，以此来谨慎对待那些没有善心的人。制止寇盗暴虐的行为，他们竟然不畏惧光明的刑罚。诡随，是指违背别人的善行、顺从别人的恶行的人。以谨无良，是谨慎对待小恶以惩戒大恶的意思。憯，是曾、竟然的意思。郑玄笺注说：谨，就是慎的意思。良，是善。式，是用。遏，是止。君王执政不要听信那些违背善行不肯实行却顺从恶行的人，以此来告诫谨慎那些没有善心的人，又用这种方法制止那些做寇盗暴虐、竟然不畏惧敬重明白的刑罚的人，痛恨当时有这样的现象。○诡，读作俱毁反。遏，读作於葛反。惨，读作七感反，原本也写作“憯”。安抚远方，亲近近处，以此来安定我们君王。柔，是安的意思。郑玄笺注说：能，就是侞的意思，迩，是近的意思。安定远方的国家，顺从亲近近处的人，应当以此来奠定我们周家为王之功。说“我”字，是因为同姓亲近。○揉，读作柔，原本也写作“柔”。能，徐邈说：“毛传按字音读，郑玄读作奴代反。”侞，查检字书未见出处，《广雅》说：“如，若也，均也。”意义音相似但字不同。旧音读作如庶反，意义难以明白。郑玄注《尚书》说：“能，是恣的意思。”与此不同。

[疏]“民亦”到“我王”。○毛亨认为，穆王劝谏君王，说如今周朝的百姓也都疲劳不堪，而且处于危险之中，接近于丧亡。君王可以稍微减少赋役来让他们安息，爱护这中畿之国、京师的民众，来安定天下四方诸夏的国家。如果安定这些劳苦的百姓，应当纠察有罪的人，不得听任放纵那些违背善行、顺从恶行的人，因为有不阿纵的法律，所以用来告诫谨慎那些没有善心的人。也用这种方法来制止那些做寇盗暴虐、竟然不畏惧敬明白的刑罚的人，应当用正法刑罚来禁止他们，让百姓得以不劳苦。之所以让君王先爱护京师以及四方，是因为君王的政令，想要安定远方的国家，应当先顺从亲近近处。君王应当施行，以此来奠定我们周家为王之功。担心不能安定而丧失它。○郑玄只把汔解释为几，说这些百姓也都已经劳苦不堪，君王几乎可以稍微让他们安歇，这是不同的。其余相同。○传“汔危”到“诸夏”。○正义说：因为“汔”的下面，紧接着说“小康”，明白是由危险需要安定，所以把汔解释为危。“中国”的文字，与“四方”相对，所以知道中国指京师，四方指诸夏。如果把中国对四夷，那么诸夏也是中国。因为言语各有对应，所以不同。○笺“汔几”到“根本”。○正义说：因为传中汔解释为危，既没有正确的训诂，又因为小康，是安定这些劳苦的百姓。只是说劳苦的百姓需要安定，不应当再说危险。《释诂》说：“凯，汔也。”孙炎说：“汔，近也。”郭璞说：“是说相互摩擦接近。”反复相互训诂，所以汔可以解释为几。昭二十年《左传》引用这首诗，杜预说：“汔，期也。”那么期字虽然不同，都是近义。说它接近应当如此。《史记》记载汉高祖想要废太子，周昌说：“我口不能言，但我期知道不可。陛下虽然想废太子，我期不奉诏。”说期，意思也与此相同。“康、绥皆安。惠，爱”，都是《释诂》的文字。又说爱京师得以安定四方的意思，是因为京师是诸夏的根本，根本既然安定，枝叶也安定。京师，是君王所专有的，君王如果安定它，那么四方诸侯也都效法君王安定它。○传“诡随”到“憯曾”。○正义说：违背别人的善行，顺从别人的恶行，因为这个缘故做这种恶，情理不可原谅，所以不得听任放纵他们。这诡随、无良、寇虐都是恶行，但恶有大小。诡随是小恶，无良其次，寇虐则是大恶。诡随还没有成为人的祸害，所以只说不应当放纵他们。无良则是小恶已经显著，所以谨慎告诫他们。寇虐则是祸害加于百姓，所以制止他们。那么三者各自成为罪过，却说无纵诡随，以谨无良，认为是相互需要的意思，所以传解释他们说：“谨慎对待小恶，以惩戒大恶。”因为无良的恶，大于诡随。诡随的人尚且不应当放纵，那么无良的人就谨慎了。至于寇虐，则不可以谨慎，所以另外说“式遏”，是说加上大罪。“惨，曾”，是《释言》的文字。《尔雅》原本有的作“憯，曾”，音义相同。○笺“谨犹”到“有之”。○正义说：谨慎都是告诫之言，所以说谨就是慎。因为传中说“慎小”，所以补充说明。“式，用”，是《释言》的文字。“遏，止”，是《释诂》的文字。这“无纵”的文字，是下面的总目。无良、寇虐承袭它，所以说“又用这种方法制止那些做寇盗暴虐、竟然不敬重明白的刑罚的人”，说又用的，也是用这无纵的事情、不畏惧明白的刑罚，就与寇虐合为一，所以长读。穆公劝谏君王无纵，明白确实有这样的人，所以

译经文说：“疾病时常发生。”传文说：“柔，意为安抚。”正义说：这是《释诂》中的文义。笺文说“能”字直到“同姓亲属”。正义说：《尚书·舜典》说：“安抚远方，顺从近处。”注解说“能”意为恣意，那么这里的“侞”与“恣”相同，意思是顺从适应其心意。“迩，近”，这是《释诂》中的文义。安抚远方的国家，应当先顺从适应其近处的人，也就是《论语》所说的“使近者悦，远者来”的意思。这与上文相辅相成，“能迩”指恩惠施于中原地区，“柔远”即安抚四方。厉王身为天子，却说“以此安定我们的君王”，所以知道“以此安定我们周家”是作为功绩。如果广泛论述天下之事，即使是异姓，也可以称为“我”。现在特指君王本人而文中称“我”，这是共王有周家宗族之辞，所以说“我，指的是同姓亲属”。

译百姓们已经疲惫不堪，差不多可以稍作休息了。爱护这京畿之地，使之成为百姓归聚之所。休，安定。逑，聚合。《毛传》说：休，安定。逑，聚合。郑玄笺注说：休，止息。合，聚集。○逑音求。不要放纵那些诡诈随顺之人，以谨慎防范那些喧哗作乱之徒。遏制寇盗暴虐之害，不要让百姓忧虑。惽怓，大乱。郑玄笺注说：惽怓，犹喧哗，指喜好争讼的人。俾，使。○惽音昏，《说文》作“怐”，说：“怓也。”又说：“惽，不憭也。”怓音女交反，郑玄说：“犹喧哗也。”《说文》说：“怓，乱也。”讙音欢，或音许元反。譊音女交反，原本也作“哗”，音花。好，音呼报反。争，争斗之争。

不要废弃你以往的辛劳，以此成就君王的美名。休，美。郑玄笺注说：劳，犹功。不要废弃你起初勤政事之功，以此成就君王之美。叙述其起初之事，是为了诱导扶持他。○休音许虬反。掖音亦。

[疏]“民亦”至“王休”。毛亨认为，如今周朝百姓皆已疲惫不堪，又处于危险之中，接近死亡，君王可以稍作安定止息了。应当爱护这京畿之国，使之成为诸夏百姓的归聚之所，让他们得以会聚。君王若施行善政，应当纠察有罪之人，不要放纵那些诡诈善人、随顺恶人的人，以此敕令谨慎对待那些喧哗作乱的大恶之人，又用这不要放纵之事，遏制寇盗暴虐之害，不让百姓遭受此寇虐之忧。又诱导君王，言其起初时有善政，劝勉如今终了之，不要废弃君王起初政事之功，以此成就王政之美。郑玄唯对“汔”解释为“几”，与毛亨不同。其余相同。《传》“休，定。逑，合”。正义曰：《释诂》说：“休，息也。定，止也。”息也有定的意思，所以以休为定。“逑，合”，是《释诂》的文句。郑玄笺注说休为定，在义理上虽然通顺但并非正训，所以以休为止息，合为合聚，用来申述补足毛亨之义。《传》“惽怓，大乱”。正义曰：惽怓者，其人喜好鄙陋争讼，惽惽怓怓的样子，所以郑玄笺注认为“犹喧哗，谓好争讼者”，是其言语大为聒噪扰乱人，所以说大乱，并非是指大祸乱。《传》“休，美”。正义曰：是《释诂》的文句。郑玄笺“劳犹”至“掖之”。正义曰：劳力然后有功，所以说“劳，犹功也”。知道汝劳为汝起初勤政事之功者，因为说“无弃”，明显是先有而不废弃。厉王暴虐，起初也是这样的，而叙述其起初有功者，是为了诱导扶持他。诱导扶持之言，出自《衡门》之序，谓诱导而扶持他。因为小人贪功，听闻自己先前有善，或许会勉力，所以诱导他。

百姓们已经疲惫不堪，差不多可以稍作休息。爱护这京师，以安抚四方诸侯国。息，止。不要放纵那些诡诈随顺之人，以谨慎防范无所适从之徒。遏制寇盗暴虐之害，不要让他们作恶。慝，恶。郑玄笺注说：罔，无。极，中。无中，所行不得中正。○慝音吐得反。敬慎威仪，以亲近有德之人。求近德。○近，附近之近。注同。

百姓们已经疲惫不堪，差不多可以稍作休憩。爱护这京畿之地，使百姓的忧虑得以消除。愒，息。泄，去。郑玄笺注说：泄，犹出也，发也。○愑音起例反，徐音丘丽反。泄音以世反，又音息列反。不要放纵那些诡诈随顺之人，以谨慎对待众恶危殆之徒。遏制寇盗暴虐之害，不要让正道败坏。丑，众。厉，危。郑玄笺注说：厉，恶。《春秋传》说：“其父为厉。”败，坏。不要让先王的正道败坏。

你虽然年轻，但行事却广大。戎，大。郑玄笺注说：戎，犹女也。式，用。弘，犹广。如今君王你虽然以小子自居，但你用事于天下却甚为广大。《易经》说：“君子出其言善，则千里之外应之，何况近处的人呢？出其言不善，则千里之外违之，何况近处的人呢？”因此以此警戒他。○应，应对之应。

[疏]“民亦”至“弘大”。毛亨认为，百姓已经疲惫不堪，又处于危险之中，可以止息他们。先爱护这京畿之地的京师，使诸夏百姓的忧虑得以宣泄而去。又应当不要放纵诡诈随顺之人，以此敕令谨慎对待众为危殆之行的人，又用此遏制寇盗暴虐之害，不要让王的正道败坏。之所以必须如此，在于君王虽为小子，但用事甚大，大不可不慎，所以必须止息劳苦百姓而遏制寇盗暴虐。郑玄以汔为几，厉为恶，戎为汝，弘为广，与毛亨不同。其余相同。《传》“愒，息。泄，去”。正义曰：“愒，息”，是《释诂》的文句。说：“泄，漏也。”那么泄者，是闭物漏去之名，所以以为去。郑玄笺注认为，忧泄者，是忧气在腹中而发出，所以说“出也，发也”。其意也与毛亨相同。《月令》“是谓泄天地之气”，就是发出的意思。《传》“丑，众。厉，危”。正义曰：“丑，众”，是《释诂》的文句。《易经》之言厉者，皆为危之义。《乾》卦“九三，夕惕若厉”之类，都是危的意思，所以以为危。丑厉，谓众为恶行以害人者也。郑玄笺“厉恶”至“道坏”。正义曰：郑玄笺注以言

译人若有恶行，应当指出其具体的恶状。“危”并不是恶的名称，所以用“厉”来表示恶。《周礼·秋官·司厉》的注解说：“触犯政令为恶叫做厉。”这是正确的。所引用的《春秋传》的话，是襄公十七年《左传》所说的：“卫国孙蒯在曹隧打猎，在重丘饮马，打碎了水瓶。重丘人关上门询问他，说：‘您亲自追逐您的君主，您的父亲因此成为恶人。这都不担忧，还打什么猎呢？’”这里用“厉”作为骂人的话，明显是指恶，所以引用它来证明“厉”意为恶。《释诂》说：“坏，就是毁。”败也是毁损的名称，所以认为败就是坏。说“正败”，是指正道被败坏，所以说“不要让先王的正道败坏”。意思是说，寇虐之人能够败坏先王的正道。○传文说：“戎，大。”○正义说：这是《释诂》中的文句。王肃说：“处在王者的大位，虽然是年轻人，但他所行使的权力非常大。”○笺文说“戎犹”到“戎之”。○正义说：因为下文已经有“大”字，所以将“戎”训释为“汝”。如果“弘”也解释为大，那么“大”的意思就重复了，所以“弘”意为广，广也有大的意思。小子，是无知的称呼，所以《诗经·大雅·抑》说：“唉呀年轻人，不知道好坏。”意思是虽然是年轻人，却自以为懂得对待自己的方式，就像年轻人居于天子的位置，所以行使的权力广大。引用“《易》曰”直到“迩者乎”，都出自《系辞上》。说话的好坏，千里之外的人都会违背或响应，这就是他行使的权力广大。说话不可轻率，所以穆公用这些话来告诫他。必定要改变传文将“戎”解释为“汝”的说法，孙毓说：“戎解释为汝，是诗人通用的训释。说‘大虽小子’，在文义上不通顺，笺文的解释更为合理。”

译百姓辛劳已极，暂且让他们稍得安宁。恩惠施予京师之人，国家便没有残暴之事。败坏道义称为残暴。郑玄笺注说：君王爱护京师百姓，那么天下各国的君主就不会施行残酷政令。不要放纵诡诈随顺之人，以谨慎对待反复无常的行为。遏制寇盗暴虐，不要使正直之人反受其害。缱绻，指反复无常。○缱绻，“缱”音遣，“绻”音起阮反，字有时写作“卷”。覆，音芳服反。

君王想要使您如玉般美好，因此大力进谏。郑玄笺注说：玉，君子用来比拟德行。君王啊！我想让您像玉一样美好，所以作这首诗，用来大力进谏以纠正您。这是穆公至为忠诚的话语。○令，音力呈反。

[疏]传文“贼义曰残”。○正义说：《孟子》说：“败坏仁德称为贼，败坏道义称为残。”意思是败坏仁义之事。○传文“缱绻，反覆”。○正义说：昭公二十五年《左传》记载：“缱绻跟随国君，不勾结内外。”那么缱绻是牢固相著的意思，并非专指善恶的言辞，只是用于善事则为善，用于恶事则为恶罢了。这里说“以谨缱绻”，是指人反复作恶，固著不舍，常行恶事。

《民劳》共五章，每章十句。

《板》，是凡伯讽刺周厉王的诗。凡伯，是周的同姓，周公的后裔。入朝担任王卿士。○板音版。

[疏]《板》共八章，每章八句。○笺注“凡伯”至“卿士”。○正义说：僖公二十四年《左传》说：“凡、蒋、邢、茅、胙、祭六国，都是周公的后裔。”知道他是王卿士，是因为经文中说：“我虽然职务不同，但与你同僚。”说明他是王官。因为他爵位是伯爵，所以适宜担任卿士。《瞻仰》也是凡伯讽刺周幽王的诗。《春秋》隐公七年记载，“天王派凡伯来聘问”。凡伯世代在王朝任职，大概是王畿内的国家。杜预说：“汲郡共县东南有凡城。”共县在汉代属河内郡，大概在周东都的王畿之内。

上帝反常，下民尽病。说出的话不正确，谋划的道路不长远。板板，反常之意。上帝，用来称呼君王。瘅，病苦。话，善言。犹，道路。郑玄笺注说：犹，谋划。君王施政违背先王与天道的准则，天下百姓全都困苦，他发出善言却不实行。这是谋划不能深谋远虑，不知道祸患即将降临。○卒，音子恤反。僤，原本也作“瘅”，音当但反，沈本作“<疒亶>”。“出”读如字，徐音尺遂反。话，音户快反，《说文》说：“会合善言。”不依圣法，管管自恣，不落实于诚信。管管，无所依凭。亶，诚信。郑玄笺注说：君王没有圣人的法度，管管然凭心意自恣，不能落实于诚信之言，言行相违背。○亶，音丁旦反。行，音下孟反。

谋划不能长远，因此大力进谏。犹，图谋。郑玄笺注说：君王的谋划不能图谋长远，因此我大力进谏君王。

[疏]“上帝”至“大谏”。○马融认为，尊比上帝的君王，其政教反常又反常。既违背先王，又违背天道。因此，天下百姓蒙受恶政，全都困苦。假使君王发出美好的善言，也不肯认可并实行，这样君王所行的道路就不能长远，只趋向浅近，不知道祸患即将降临。又君王所行的恶事，不重视圣人的法度，管管然凭心意自恮，无所依据，不能落实于诚信之言。既不依从圣人法度，不落实诚信之言，以此图谋事情，不能达到长远。我因为君王图谋的事情未能及远，担心君王将有祸难，因此大力进谏以纠正君王。○郑玄只把“犹”都解释为“谋”有所不同。其余相同。○传文“板板”至“犹道”。○正义说：《释训》说：“板板，邪僻。”邪僻就是反常乖戾的意思，所以解释为反常。上帝用来称呼君王，是说假借上帝的尊称来比拟君王。如果实指上天，那么天没有反常，所以知道是用以斥责君王。“瘅，病。话，善言。犹，道路”，都是《释诂》中的文字。其中“犹”写作“繇”，意义相同。○笺注“犹谋”至“将至”。○正义说：“犹，谋”，是《释诂》中的文字。因为说谋划不长远，就是不能深知远事，所以改传文以犹为谋。因为重言反反，那么反常有两件事，所以说“君王施政违背先王与天道”。君王施政，应当遵用先王，上承天意，所以知道所违背的有两件事，即违背先王与天。因为先违背旧章，才失去天意，所以后文才说天。他发出善言却不实行，是指君王自己发出善言却不实行。小人的话虽然不尽善，也知道爱惜其善处而再次提及，只是说话容易，实行困难，不能实行罢了。知道不是别人，是君王说出善言、君王不能实行的，如果是别人的话，那就是谏诤，经文不能说是“出”。如果不采纳别人的话，那就是不从，笺注不能说是“不行”。由此知道是君王自己说出善言不能实行。人必须深谋远虑，才能预防患祸。君王的谋划，不能图谋长远，这是不知道祸患即将降临。○传文“管管”至“亶诚”。○正义说：因为“管管”与“靡圣”同在一句，既然没有圣法，所以知道无所依系。“亶，诚”，是《释诂》中的文字。○笺注“王无”至“相

译违”。○正义说：因为说没有圣人而却管管，这是违背法度、放任私情，所以知道是随心所欲。不能在诚信的话语上做到真实，意思是想要行善，最终却不能实行，这在言语上是虚假的，所以说“不能在诚信的话语上做到真实”。有言语却不实行，这就是言行相违背。这不在亶上做到真实，还是上面所说的说话不实在。下面说还离得不远，还是上面所说的谋划不远。这是作者反复重申罢了。○传文说“犹，谋划”。○正义说：这是《释言》中的文句。谋划就是谋算。笺文说王的谋划，是申述传文的意思罢了。说大谏，是指他进谏得很深切。从这以下，就是大谏的内容了。

译上天正降下灾难，不要那样欢欣自得。上天正发生变动，不要那样喋喋不休。宪宪，就是欣欣的样子。蹶，就是动乱。泄泄，就是沓沓的样子。郑玄笺注说：上天谴责周王。周王正想使天下的百姓陷入艰难，又正想改变先王的治国之道。做臣子的，你们不要欢欣自得的样子，不要喋喋不休地为他制定法度，顺从他的心意，以促成他的恶行。○“宪”字音许建反。“蹶”字音俱卫反。“泄”字音徐以世反。《尔雅》说：“宪宪、泄泄，是制定法度的意思。”《说文解字》写作“呭”，说：“是多话的意思。”“为”字音于伪反。

政令温和了，百姓就和睦了。政令悦人了，百姓就安定了。辑，就是和顺。洽，就是合聚。怿，就是喜悦。莫，就是安定。郑玄笺注说：辞，指辞气，也就是政教。君王的政教和顺悦人，顺应民心，那么百姓的心就合聚安定。这是告诫当时的大臣。○“辑”音集，又音七入反。“绎”音亦，原本也写作“怿”。“说”音悦。下文相同。“语”音鱼庶反。

[疏]“天之”到“莫矣”。○正义说：君王作恶，侵扰扰乱下层百姓，就有谄媚奸佞的臣子协助施行恶政。这里又责备说，因为君王尊贵可比拟上天，所以称君王为天。说君王正施行暴虐的政治，使天下的百姓陷入艰难，你们臣子不要那样欢欣自得地高兴并劝助他。君王正想变动先王的治国之道，施行邪僻的政治，你们臣子不要那样喋喋不休地随从而协助他。告诫他们不要为君王制定法度，以通达君王的心意，使君王成就恶行。所以又说我的意思，之所以不想要臣子制定法度，是因为国家的安危在于发布命令。君王如果发布教令，其辞气和顺了，那么下层百姓的心就相互合聚了。其辞气悦人了，那么下层百姓的心就都安定了。说百姓的合聚安定在于君王的教令，所以你们臣子不得为君王制定暴虐的政治以扰乱下层百姓。○传“宪宪”到“沓沓”。○正义说：《释训》说：“宪宪、泄泄，是制定法度。”李巡说：“都是恶党为制定法度。”孙炎说：“周厉王正施行暴虐，谄媚的臣子一起为他制定法令。”这直接解释诗人说这话的意思，而不解释其形态，所以传解释宪宪、泄泄的含义。宪宪就是欣欣，是喜乐的样子，指看见君王将施行恶政而为此高兴。泄泄就是沓沓，是争着进言的意思，指看见君王将施行恶政争着随从而为他制定法度。“蹶，动”，是《释诂》中的文句。○笺“天斥”到“其恶”。○正义说：告诫臣子不要协助君王，所以说上天谴责君王，不是谴责上天。方，是尚未达到的意思，所以说方欲，指将要发布教令的时候。难是困苦的事情，所以知道是使天下的百姓陷入艰难。动是变改的事情，所以知道是改变先王的治国之道。下文说“及尔同寮”，所以知道是责备臣子的话。达其意，指君王的心意刚发出，去通达他的心，与他合和，制定法度以促成他的恶行。定本、《集注》都写作“达其意”，俗本作“逢”的是错误的。○传“辑和”到“莫定”。○正义说：“辑，和。洽，合。莫，定”，是《释诂》中的文句。又说：“怿，喜悦快乐。”都训释为乐，所以把怿当作悦。○笺“辞辞”到“大臣”。○正义说：《论语》说：“出辞气。”所以把这辞当作辞气。这辞施加于下层百姓，所以知道是指政教。知道这是大臣，因为凡伯是卿士而说“与己同寮”，况且不是大臣不能与君王制定法度，所以知道是告诫当时的大臣。

我虽然与你职事不同，但与你同属官署。我向你谋划，你听我说话却傲慢不纳。寮，就是官。嚣嚣，就是謷謷的样子。郑玄笺注说：及，就是与。即，就是就。我虽然与你职事不同，却与你同官，都是卿士。我向你谋划，想以善道忠告你。你反而听我的话，傲慢地不肯接受。○“僚”字又写作“寮”，音力彫反。“嚣”音五刀反。“謷”音五报反。“道”音导。下文“牖道”、“道民”都相同。

我说的话是正经事，不要把它当作笑话。古人有话说：“向砍柴割草的人咨询。”刍荛，是砍柴割草的人。郑玄笺注说：服，就是事。我所说的，是当今的急事，你不要嘲笑它。古代的贤者有话说，有疑难的事应当与砍柴割草的人谋划。普通百姓或许能知道，何况是我呢！○“刍”音初俱反。“荛”音如谣反，《说文解字》说：“荛，是草薪。”“知”音智，又如字。

[疏]“我虽”到“刍荛”。○正义说：上文说告诫大臣，而大臣不接受。这里又责备他，说我虽然与你职事不同，却与你同属官署。因为同属官署的一类人，应当互相采纳言语。我现在向你谋划，以此善道告知你，而你听我的话，反而傲慢地不肯采纳。为什么呢？我所说的，正是当今的急事，你不要认为不对而嘲笑它。上古的百姓，贤者有善言，说我有疑难的事，应当向砍柴割草的人咨询谋划。因为砍柴割草的卑贱者，尚且应当与他谋划，何况我与你是同僚，不能抛弃他的话呢？○传“寮官”到“謷謷”。○正义说：“寮，官”，是《释诂》中的文句。说同寮，指同为王官。文七年《左传》荀林父对先蔑说：

译同职的官员称为“寮”。我曾与你同职共事，怎敢不尽心竭力呢！这里的“寮”就是指同职的官员。“嚣嚣”，是不听从的样子。《释训》说：“嚣嚣，傲慢。”意思是傲慢其言辞而不听从，所以说如同“謷謷”（傲慢貌）。○笺注“及与”到“肯受”。○正义说：“及”和“与”，是《释诂》中的解释。我即尔谋，意思是前往与你谋划，所以知道“即”就是“就”的意思。《周礼》中的六官，各自有所掌管，所以职事不同而官职相同。《论语》中讲述朋友之间的交往说：“忠诚地劝告并善意地引导他。”所以知道前往与他谋划，体现的是忠诚之心。用善道去劝告他，就是上一章所说的“不要为君王制定法度”，就是这个意思。○传注“刍荛，砍柴割草的人”。○正义说：说向刍荛咨询，意思是向砍柴割草的人谋划，而不是向草木谋划，所以说“刍荛，是砍柴割草的人”，这是指地位低下的人。《说文解字》说：“薪，就是荛。”荛就是薪。那么刍是喂养马牛的草，荛是供燃烧的草，荛就是薪。因为薪也是采集来的，所以连在一起说。○笺注“服事”到“我乎”。○正义说：“服”和“事”，是《释诂》中的解释。知道所说的是急迫之事，是因为凡伯责备他不听从，明显是事情急切。因为他厌恶急切，所以责备你不要嘲笑。先民，就是古时候的人，只是因为他们的话语流传到后世，被人效仿学习，所以知道他们是古代的贤者。亲自砍柴割草，就是地位低下的人，所以说“平民百姓或许能知道这些，何况是我呢”。《中庸》说：“愚笨的夫妇，也可以让他们知晓。”那里说的夫妇，就是此笺注所说的“匹夫匹妇”。庶人没有妾媵，只有夫妇相互匹配，所以称为“匹”。

译上天正降下暴虐，你们不要嬉笑戏谑。我这位老臣诚恳劝谏，你们却像小子一样骄横。谑谑，是喜乐的样子。灌灌，就是款款诚恳的意思。蹻々，是骄横的样子。《笺》说：如今君王正施行酷虐的政治，你们不要嬉笑戏谑地用谗言邪恶去助长他。我这位老臣诚恳地劝谏你们，这是自称。你们反而像小子一样骄横，不听我的话。○谑，音虚虐。灌，音古乱。蹻，音其略。乐，音洛。

不是我说话老糊涂，你们却把忧患当作戏谑。灾祸将炽盛蔓延，无法挽救医治。八十岁称为耄。熇々，是炽盛的样子。《笺》说：将，是行的意思。如今我说话并非老糊涂而有失误，而是告诉你们令人担忧的事情，你们反而当作戏谑，多行炽盛惨毒的恶行，谁能阻止这祸患？○耄，音莫报。熇，音许酷，沈又音许各，《说文》说：“火热也。”

[疏]“天之”到“救药”。○正义说：又是责备大臣，说那如同上天般的君王，正施行酷虐的政治，将要危害百姓。你们这些大臣，不要这样嬉笑戏谑地喜欢他的所作所为，并用谗言邪恶去助长他。我这位老夫教谏你们，心意是诚恳恳切、情至意尽的，为什么你们却不知道！年幼弱小的孩子，反而骄横放纵而不听用我的话！你们不采纳我的话，难道不是因为认为我老了吗？不是我说话老糊涂而有失误，而是告诉你们可忧之事，你们为什么反而把可忧之事当作戏谑而轻慢我？你们既然不采纳我的话，反而助长君王作恶，多行惨毒的恶行，炽盛地使恶行加于百姓，无法挽救医治。说君王的恶行，都是大臣造成的，所以责备他们。○传“谑谑”到“骄貌”。○正义说：这里说谑谑，如同上面的宪宪。看见君王作恶却像喜乐一样，所以说是喜乐。《释训》说：“灌灌，忧愁无处诉说。”这是解释灌灌的意思，不是解释灌灌的字义，所以说：“犹如款款”。说自己至诚恳切地告诉你们，但对方不接受，就是无处诉说罢了。《释训》又说：“蹻蹻，骄横。”孙炎说：“是指骄慢的样子。”○笺“今王”到“我言”。○正义说：谑谑只是喜乐的样子，而说用谗言邪恶助长他，是因为《释训》说：“谑谑、謞謞，推崇谗言邪恶。”舍人说：“谑谑、謞謞，都是盛大的样子。”孙炎说：“厉王暴虐，大臣嬉笑戏谑地喜欢，謞謞然盛大，以此兴起谗言邪恶。”所以是用谗言邪恶助长的事。下面说“不是我说话老糊涂”，那么凡伯已经老了，所以说“老夫诚恳劝谏你们”，是凡伯“自称”。小子是年幼无知之称，因为不可教诲，所以称为小子，说“你们反而像小子一样骄横，不听我的话”。○传“八十”到“炽盛”。○正义说：“八十岁称为耄”，是《曲礼》中的话。熇熇是热气，所以说是炽盛。○笺“今我”到“其祸”。○正义说：老耄，老人说话多昏忘，所以说不是我说话老糊涂而有失误。这“尔用忧”三个字都在“言耄”之下，与“谑”字共用文意，那么是凡伯自述。我告诉你们可忧之事，你们反而把可忧之事当作戏谑，所以《笺》分开解释以显示此意。熇熇是炽盛的样子，而说无法挽救，所以知道是多行惨酷毒害的恶行，谁能阻止这祸患。就像人病得很重，无法用药救治。

上天正发怒，不要做谄媚顺从的人。威仪完全迷乱，善人如同尸位。懠，是愤怒。夸毗，是身体柔顺的人。《笺》说：君王正施行酷虐的威怒，你们不要谄媚顺从地以身体迎合他，君臣的威仪完全迷乱。贤人君子就像尸位一样，不再说话。当时厉王暴虐而禁止诽谤。○懠，音才细。疾，愤怒。夸，音苦花。复，音扶又。弭，音弥耳，止。

百姓正呻吟哀叹，却没有人敢揣度我的心思。丧乱之中财物耗尽，竟然不肯恩惠我的众人。殿屎，是呻吟。蔑，是无。资，是财物。《笺》说：葵，是揣度。百姓正愁苦而呻吟，却忽然没有人揣度知道其中的原因。他们遭受丧祸，又因为赋税征收而空虚，没有财物来供给事务。穷困到如此地步，又竟然不肯恩惠施舍以周济赡养众人，说没有恩德。○殿，音都练，郭音坫，《说文》作“唸”。吚，音许伊，郭音香惟，《说文》作“吚”。呻，音申。吟，如字，本又作“唫”，同。度音待洛。敛，音力艳。共，音恭，本亦作“恭”。施，音式豉。周，音周。赡，音市艳。

[疏]“天之”到“我师”。○正义说：这又是责备群臣。说那如同上天般的君王，正想威怒施行酷虐的危害，你们不要做这种谄媚顺从、足恭前却、以身体迎合他的人。君王既然作恶，臣子又顺从他，那么上下的威仪就完全迷乱了。那些善人君子就像尸位一样，不再说话了。所以今天下百姓正愁苦而呻吟，你们君臣忽然之间就没有人察看我百姓敢能揣度知道他们的情形的。这些百姓又遭受虐政的丧祸、重敛的危险混乱，家中空虚，没有资财，而你们这些君臣也竟然不肯恩惠施舍我的众人想要周济赡养他们。说愁苦贫穷同时到来，百姓困顿得很厉害，而上面没有恩恤，所以

译用刺来讽刺他。○传文解释“懠怒”到“柔人”。○正义说：“懠，怒”，这是《释言》中的文句。舍人说：“懠，是愤怒的声音。”《释训》说：“夸毗，是身体柔顺。”李巡说：“委屈自己、降低身份，以求得他人的接纳，叫做身体柔顺。”那么夸毗的人，就是脚部动作便僻，进退表现出恭敬，用形体顺从他人，所以说用身体柔顺他人。○笺文解释“君臣”到“弭谤”。○正义说：尸是指祭祀时的受祭者，作为神的象征，所以祭祀结束时不说话。贤人君子就像尸一样，不再说话，是因为畏惧政治的缘故。当时周厉王暴虐并禁止诽谤，这件事记载在《周语》中。弭，是停止的意思。指阻止他人诽谤自己。○传文解释“殿屎，呻吟”。○正义说：这是《释训》中的文句。孙炎说：“这是人忧愁痛苦时发出的呻吟声。”○笺文解释“葵揆”到“无息”。○正义说：“葵，揆”，这是《释言》中的文句。百姓忧愁痛苦而呻吟，是因为无处申诉。没有人揣度知道其中的原因，是说君臣都不体察民情。君主行为既然恶劣，就会招致天灾，所以百姓有遭遇丧祸的。政治混乱则向百姓征税没有节制，所以又用赋税来责求百姓。对内供给丧葬费用，对外充作税收，所以空虚没有资财来供给这些事务的使用。定本和《集注》中“责以赋敛”的“责”字都作“素”。俗本作“责”，是错误的。素，是先的意思，指先前加重赋税，所以百姓困穷。

译上天引导百姓，如同埙与篪相和，如同璋与圭相合，如同取物与携物般顺从。牖，就是引导的意思。如埙如篪，是说彼此和谐相应。如璋如圭，是说彼此契合无间。如取如携，是说必定顺从。郑玄笺注说：君王用礼义来引导百姓，那么百姓就会像这样和谐顺从。○埙，音许元。篪，音池。携，音下圭。和，读如字，又音胡卧。

不要说像手提东西那样引导百姓有什么益处，引导百姓其实很容易，百姓之所以多有邪僻，是因为君王没有确立正确的法度。辟，就是法度。郑玄笺注说：易，就是容易。你像手提东西那样牵引百姓向东或向西，百姓都顺从你的作为，不要说这有什么益处。引导百姓在于君王自身，是非常容易的。百姓行为大多邪僻，那是你君臣的过错，不要自以为所建立的便是法度。○孔易，郑音亦，注中“易，易也”，上字同，又音以豉。多辟，音匹亦，意为邪。注同。立辟，音婢亦。注同。易也，音以豉。下同。<疒挈>，本又写作“掣”，音尺制。与，音馀。行，音下孟。邪，音似嗟。

[疏]“天之”到“立辟”。○正义说：从这以上，说的是政治恶劣导致百姓困苦。这里说的是可以反过来使政治向善。说的是天王引导百姓，就像埙一样，像篪一样，是说百姓必定应和君王的命令，就像埙篪声音相和一样。像璋一样，像圭一样，是说百姓必定同心于君王，就像圭璋相合一样。又像去取物，像手携物，是说百姓必定顺从君王的教化，就像携取之物跟随人手一样。如果这样，百姓顺从君王，就像手携东西一样。你君王不要说这有什么益处，不要认为像手携东西那样引导百姓没有益处。君王引导百姓非常容易，说的是上位者施行善政，百姓必定行善，这是非常容易的。你应当施行善政来教化他们。致使百姓行为大多邪僻，那是你君臣的过错，你不要自以为所建立的是法度，应当更改行为来教化百姓，不要施行这种恶政。○传“牖道”到“必从”。○正义说：牖与诱，古字通用，所以解释为引导。埙篪都是乐器，声音相和，用来比喻百姓应和君王，所以说“相和”。半圭为璋，合二璋则成圭，用来比喻百姓与君王心意相合，所以说“相合”。取，是说物品在别处，前往取来。携，是说物品在地上，手举起来携带。人所携取的东西，必定跟随手而来，所以说“必从”。埙、篪，圭、璋，是同类事物，所以说“相”。取、携，是说人携取物品，而物品名称未出现，与上面不类，所以改说“必从”，而不说“相”。○传“辟，法”。○正义说：这是《释诂》中的文句。○笺“易易”到“为法”。○正义说：根据韵脚应当是改易的易，所以转为难易的易。上面有六个“如”，唯独提到携，因为携字在最末尾，所以顺势反说，用来比喻携民之东西。

善人作为藩篱，大师作为垣墙，大国作为屏障，大宗作为主干。价，就是善。藩，就是屏。垣，就是墙。君王是天下的宗族大宗。翰，就是干。郑玄笺注说：价，就是甲。披甲的人，指掌管军事的卿士。大师，指三公。大邦，指已成之国的诸侯。大宗，指君王同姓的嫡子。君王应当任用公卿诸侯以及宗室贵族作为藩屏垣干，作为辅佐，不要疏远他们。○价，音界，《说文》同，郑作“介”。藩音方元。大师音泰，注“大师”同。垣音袁。瀚音胡旦，徐音寒。被音皮寄。適音丁历。下同。远音于万。

怀有德行才能安宁，宗子才能成为城墙。不要让城墙毁坏，不要独自处于畏惧之中。怀，就是和。郑玄笺注说：斯，就是离。和顺你的德行，不要施行酷虐的政治，来安定你的国家，以此来作为宗子的城墙，使他们免于灾难。如果继续施行酷虐，那么灾祸就会波及宗子，这就叫做城墙毁坏。城墙毁坏就会离散，而你独自居住就会感到畏惧了。宗子，指君王的嫡子。○难音乃旦。

[疏]“价人”到“斯畏”。○毛亨认为，上面已经命令君王施行法度，这里说的是立法的事情。说的是君王应当任用善人做官，作为藩篱屏障。又任用大师这样的大臣，作为垣墙。又任用大国诸侯，作为屏蔽。君王又身为大宗，应当施政，作为桢干。又和顺安定你的德行，施于百姓，不要施行酷虐的政治，才能安定你的国家。不仅安定你的国家，也与你的宗子，作为城墙。说的是可以庇护自身，又能庇护子孙。君王必须常行此德，不要让宗子的城墙毁坏，也不要疏远藩屏之人，致使君王独自居住，这样君王就会有可畏惧的事了。○郑玄认为，应当任用这些披甲的卿士，作为藩篱屏障；太师三公这样的大臣，作为垣墙；大邦成国的诸侯，作为藩蔽；大宗同姓的宗族嫡子，作为桢干，都亲近并任用他们，让他们为君王所用，不要疏远他们。下面四句相同，只是将“斯”解释为“离”。○传“价善”到“翰幹”。○正义说：“价，善”，是《释诂》中的文句。藩，是园圃的篱笆，可以屏蔽行人，所以以藩为屏。垣，是小墙的名称，所以说垣墙，也是屏蔽的意思。因为太师是三公的官职，大邦是诸侯的国家，大宗的文字在下面，那就是天子自身，所以说“君王，是天下的宗族大宗”。根据礼制

译有大宗、小宗，因为他们被同族的人所尊崇，所以称为宗子。天子被天下人所尊崇，所以称为大宗。《传》说藩、垣、屏都是防卫的名称，幹是施行法度的称呼，意思是说用善人以及三公、诸侯来遮蔽抵御寇难，天子居内施行法度来安抚安定他们。“价人”是总说任用善人，那么百官都是，所以文字排在“大师”之上。诸侯不是王朝中的人，所以把“大邦”的文字退后排在下面。“翰，幹”，是《释诂》中的文字。○笺注从“价甲”到“远之”。○正义说：笺注认为这首诗是告诫君王，让他亲近他的官员，并不是劝君王选择人来做官，所以不采纳把价解释为善的观点。价，是甲的别名，所以把价解释为甲。因为他们身上披着甲，所以称为甲人，君王说的是宗人、宰人。披甲的人是指卿士中掌管军事的人，在《周礼》中，是司马这一卿。因为兵甲之事，是国家所重视的，而且举出司马，来表明六卿，就像说太师来显扬三公一样。《尚书·周官》说：“设立太师、太傅、太保，这就是三公。”这是太师属于三公。因为说大邦，就不包括小国，所以知道是指已成国的诸侯。《大宗伯》说：“五命赐则。”注说：“则，是未成国的名称。”又说：“七命赐国。”那么伯爵以上是成国。《左传》襄公十四年说成国的军队不超过天子军队的一半。周朝有六军，诸侯中最大的，有三军就可以了。《明堂位》注说“成国的赋税是一千辆战车”，那么侯爵领地四百里以上才开始算成国，伯爵还未成国。这里说大邦成国，应当也是侯爵以上。因为天子和诸侯都断绝了宗子的名称，而且根据上文类比，不能是指君王本人。大是众多的意思，宗是与君王同族，所以知道大宗，是君王同姓的世袭嫡子。这价人、大师、大邦、大宗，都是君王应当亲近喜爱的，所以总括说“君王应当任用公卿诸侯以及宗室中的贵者作为藩屏垣幹，作为辅佐，不要疏远他们”。文字顺序是这样的，卿虽然地位低于公，但亲自掌管职事，而且兵甲之事重要，所以在公之前先说。大邦不在王朝，太宗还未成为官职，尊卑次序如此。笺注认为公比卿亲近，所以顺承文意先说公。○传注“怀，和”。○正义说：怀的训释，是思、来、止。思、止也有和的意思，所以解释为和。○笺注从“斯离”到“適子”。○正义说：“斯，离”，是《释言》中的文字。因为上一章讽刺君王残酷暴虐，所以知道“怀德维宁”是说调和你的德行，不施行残酷暴虐的政治，来安定你的国家。“怀德”之后，紧接着说“宗子维城”，明白这是用这怀德作为宗子的城墙。宗子，是君王的嫡子，拥有天下的人都希望福泽延及长久，担心子孙不安，所以说用德行作为城墙，使他们免于患难。城墙可以抵御寇难，所以用城墙来比喻。又解释城墙和怀德的意思，如果不调和你的德行，于是施行残酷暴虐的政治，那么百姓无法忍受，灾祸波及宗子，这就是城墙毁坏。宗子的城墙既然毁坏，那么群臣背离，而你君王独自居住，就会有所畏惧了。因此希望君王亲近辅弼之臣，使他们不背离，巩固宗子的城墙，使它不倾塌，那么自己就没有独自畏惧的忧虑了。以上说大宗是指同姓的嫡子。这里说宗子，担心与上文相同，所以辨析说：“宗子，是指君王的嫡子。”《周语》说：“彘地的动乱，宣王在召公的宫室。国人包围了他，召公用他的儿子代替宣王。”这是灾祸波及宗子。《雨无正》说：“正大夫离散居住，没有人知道我的劳苦。”这是君臣背离。《左传》昭公二十六年说：“到了厉王，君王心术乖戾暴虐，万民无法忍受，把君王安置在彘地。”这是独自居住而畏惧。这些贤人的言论，都有征验。

译敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸。敬畏上天的变异，不敢放纵恣肆。戏豫，就是安逸享乐。驰驱，就是放纵恣意。《笺》说：渝，就是变异。○渝，音用，朱反。

上天光明，与你一同出往。上天明亮，与你一同游荡。王，就是往。旦，就是明。游，就是行。衍，就是溢。《笺》说：及，就是与。上天在上，人们仰视它都称为光明，常与你出入往来，游荡溢漫地跟随，观察你所做的善恶，能不谨慎吗！○昊，音胡老反。曰，音越。下文相同。羡，音馀战反，就是溢，另一音延善反，有的版本写作“衍”。

[疏]“敬天”到“游衍”。○正义说：上文既然劝谏君王修和德行以安定国家，所以又说应当畏惧敬重上天，应当敬重上天的威怒，以此自我严肃警戒，不敢轻慢而上天戏谑安逸。又应当敬重上天的灾变，以此常常战栗，不敢轻慢而上天放纵恣意。上天的变异震怒，之所以需要敬重，是因为这上天在上，人们仰视它都称为光明，常与你们出入往来，游荡溢漫地跟随，始终常常相随，看见人们的善恶。既然像这样，不可不敬重谨慎。○《传》“戏豫”到“自恣”。○正义说：戏豫，是说嬉戏而安逸；驰驱，是说驰骋而放纵，都是指不合礼法而动。反道违天像这样，上天就会惩罚，所以告诫君王要敬重上天。“孔子遇到迅雷烈风必定改变神色”，注解说：“这是敬重上天的震怒。”那么上天的震怒，就是指暴风疾雷。《周礼》说遇到大怪异灾祸就撤去音乐饮食，那么上天的变异，就是指大怪异灾祸。说上天的道，有这种变异震怒的时候，所以常常需要敬重警戒，并不是说只有在这变异震怒的时候，才禁止安逸放纵。○《笺》“渝，变”。○正义说：这是《释言》里的文句。○《传》“王相”到“衍溢”。○正义说：因为“王”与“出”共用文意，所以解释为往。既然有出往，那么也有入来，所以《笺》说出入往来。这出往游衍，还是上文戏豫驰驱的事情，所以说游行衍溢，也是放纵恣意的意思。

《板》八章，每章八句。

《生民之什》十篇，六十五章，四百三十句。

卷十八 十八之一

卷十八 十八之一

◎荡之什诂训传第二十五

《荡》，是召穆公哀伤周王室严重败坏。厉王无道，天下荡荡，没有纲纪法度，所以作了这首诗。○荡荡，音唐党反。召，音时照反，有的版本又作“邵”。卷内“召公”、“召公作”都相同。

[疏]“《荡》八章，每章八句”到“是诗”。○正义说：《荡》这首诗，是召穆公所作，用来哀伤周王室的严重败坏。因为厉王没有做君王的正道，施行恶政，扰乱先王的政令，致使天下荡荡然，法度废灭，不再有纲纪法度，这是周王室严重败坏，所以穆公作这《荡》诗来哀伤。哀伤，是讽刺之外还有多余的哀痛，其怨恨比讽刺更深。《瞻仰》、《召旻》都说“讽刺幽王严重败坏”，这里不说讽刺厉王，而说“哀伤周王室”，是因为幽王继承宣王之后，父亲好儿子坏，直接讽刺他本人。这里则是厉王以前，周道还没有缺失，一代大法，到这里败坏了，所以说“哀伤周王室严重败坏”。这经文八章，都是严重败坏的事情。首句说荡荡，作为下文的总目，所以《序》也叙述首句，作为全篇的意义。说天下荡荡，没有纲纪法度。纲纪法度，是说治国法度，圣人有作为，没有不是这样的。这经文所哀伤的，是哀伤它们全部被废除了。

荡荡上帝，下民之君。上帝用来寄托君王。辟，就是君。《笺》说：荡荡，是法度废坏的样子。厉王却以此居于人民之上，做天下的君王，说他非常没有可效法的榜样。○之辟，音必亦反。注相同。沈说：“毛音婢益反。”疾威上帝，他的命令多邪僻。疾病人民了，威吓罪人了。《笺》说：疾病人民，是指加重赋税。威吓罪人，是指严酷刑法。他的政教又多邪僻，不遵循旧章。○辟，音匹亦反，有的版本又作“僻”。注相同。敛，音力艳反。骏，音荀闰反，有的版本也作“峻”。邪，音似嗟反。

天生众民，他的命令不诚信。没有不有善始，很少能善终。谌，就是诚。《笺》说：烝，就是众。鲜，就是寡。克，就是能。上天生下这些众民，他教导他们，不应当用诚信使他们忠厚吗？现在却不是这样，人民开始都期望于善道，后来却变化于恶俗。○烝，音之承反。谌，音市林反。鲜，音息浅反。注相同。道，音导，有的版本也作“导”

[疏]“荡荡”到“有终”。○正义说：穆公哀伤厉王无道，败坏法度。说现在荡荡然废坏法度的，是上天的君王，却以此无法度，而做下民之君。又说君王无法度的事情，加重赋税以疾病人民，严酷刑法以威吓罪人。像这样的，是上天的君王，又他的下政教之命非常邪僻。说他无法度，不遵循旧章。原本上天生下这些众民，他使君王为政教化他们，命令以教导他们，不是想使他们诚信吗？说