卷十八 十八之一

译上天本意是希望君主诚信。如今君王用邪僻之道教导百姓，所以民众都不再保持诚信。没有人没有最初的善心，想要大致向往善道，但很少人能坚持到底，现在都随顺恶俗，这违背了上天生养百姓、设立教化的本意，所以对此感到伤痛。○传文“上帝”到“辟君”。○正义说：上帝，是天的别名。天没有败坏，不能与“荡荡”共用文义，所以知道上帝是借指君王，说是不敢直斥君王，所以托名于上帝。《板》的传文说：“上帝用来称呼君王。”《桑柔》的传文说：“昊天直斥君王。”那么君王称天称帝，是《诗经》的通例。而说“托”，是因为下文不敢直斥，于是假借文王咨询商量，明知这里也不直斥，所以改说“托”。其实称帝也是直斥君王。这以下各章都说“文王曰咨”，唯独这一章不这样说，是想用“荡荡”的话，作为下章的总目，并且表明实际上不是殷商的事，所以在章首不说文王，以引发其意。“辟，君”，是《释诂》中的文义。○笺文“荡荡”到“之甚”。○正义说：荡荡是广平的名字，不是善恶的称呼，如《论语》说：“荡荡乎，民无能名焉。”《洪范》说：“王道荡荡。”说它没有恶事善事，广平就是荡荡为善。此序说荡荡没有纲纪文章，说它除去善事，知道这荡荡是法度废坏的样子。《释训》说：“荡荡，僻也。”孙炎说：“荡荡，法度废坏的僻。”取此笺为说。○笺文“疾病”到“旧章”。○正义说：这是申说传文的意思。人靠财货生存，财货耗尽则人困病，所以知道使人民患病的是重赋敛。君主用刑法威吓人民，刑法峻急则人获罪，所以知道使人民获罪的是峻刑法。君主对于人民，只有这两件事，所以知道是这两件事。峻，是高险的名字，谓加重科禁，不可登越，像山的陵阪一样。其政教又多邪僻，不遵循旧章，不依循周公所制的典礼、先王所行的旧法。○传文“谌，诚”。○正义说：《释诂》中的文义。○笺文烝众”到“恶俗”。○正义说：“烝，众。鲜，寡”，都是《释诂》中的文义。“克，能”，是《释言》中的文义。说天意希望人君发令教民，应当以诚信忠厚。既本于天意，又伤痛今政。说当今之民皆有始无终，是由于人君不施行忠厚之命，而下邪僻之教，所以民众化于恶俗，是教化使然。因为王政不顺天，所以反复言之。民众起初都大致向往善道，说人生自有此性。后来更化于恶俗，谓君主政令的改变。说“靡不”是尽然之辞，“鲜克”是少有之称，文义不同者，容有君子不改其操守，所以说鲜以见之。

译文王说：“唉，唉，你殷商啊！怎么任用那些强横暴戾的人，怎么任用那些贪婪好胜的人，怎么让他们居于官位，怎么让他们执掌政事。”“咨”，是叹息的意思。“彊御”，指强横暴戾、抗拒善道的人。“掊克”，指自夸自大、好胜争强的人。“服”，指执掌政事。《笺》说：周厉王禁止批评，周穆公的朝臣不敢直斥厉王的恶行，所以先陈述文王叹息殷纣王的事来深切讽刺他。你竟然任用这些恶人，让他们占据职位、执掌职事。○“御”，音鱼吕。“掊”，音蒲侯，意为聚敛，徐邈又音甫垢。“好”，音呼报。“朝”，音直遥，下文“朝廷”同。

上天降下傲慢的德行，你却兴起气力去助长它。“天”，指君主。“滔”，意为傲慢。《笺》说：厉王施行傲慢的教化，你们群臣又互相合力去助长它。意思是竞相作恶。○“滔”，音他刀，意为漫。漫，音亡谏，本字也作“慢”，又作“嫚”。下文同，又一音亡半。“倨”，音居庶。

[疏]“文王”到“是力”。○正义说：穆公哀伤厉王的恶行，又不敢直斥，便说从前文王因为纣王政治混乱，多次叹息，所以穆公假作文王的话来责备厉王。意思是文王怨恨纣王，起初说：“唉。”叹息啊，你殷商的君主，你作为君主，应当任用贤人，怎么竟然任用这些强横暴戾的人，怎么竟然任用这些自夸好胜的人。竟然任用这两种恶人，让他们居于官位、执掌职事吗？既责备君主任用非人，又责备这些臣子助君作恶。说比同于天子的君主，这种傲慢的德化已经够恶劣了，你们为什么还要兴起气力去辅助他？因为同恶相济，所以导致国家大坏，因此感到哀伤。○传“咨嗟”到“政事”。○正义说：“咨”是叹息之辞，所以用“嗟”来类比，并非将“咨”训释为“嗟”。“彊梁”，是任使威势、逞强使气的样子。“御善”，是见到善事就抗拒它。这是心中不向善、不听从教化的人。“自伐”解释“掊”，“好胜”解释“克”。定本“倍”作“掊”，“掊”就是“倍”。“倍”，是不自量力，认为自己的才能加倍于人而自夸。《论语》说“原无伐善”，就是这个意思。“克”，是战胜。自己实际上不能承受屈辱，意在凌驾他人、必胜而已，这样的人，称为“克”。《释诂》说：“服，事也。”况且“在服”与“在位”是对文，所以知道“服政事”，是指不仅备位充数，而且被委以重任。○笺“厉王”到“职事”。○正义说：《民劳》也是穆公所作，都直斥厉王的恶行。这篇唯独畏惧禁止批评，不直斥的原因，《民劳》泛论厉王的恶行，希望厉王恩惠中原以安抚四方，其恶行不深，不需要假托。《荡》则陈述厉王的凶暴，将要灭亡，号呼沉湎，使白天像黑夜，言辞既急切，所以假作文王。至于家父作诵，自署己名，凡伯、芮伯直言不讳，是因为人物不同，所作诗篇有异。第二章《笺》只说厉王，是因为假作文王叹息殷纣，不得不提及厉王。第六章以下说殷纣，是因为“小大近丧”，颠覆灭亡的事，所以直指殷纣。又经文设辞，须要补足句子。四句“曾是”，意义相同，所以《笺》一并解说。你竟然任用这些恶人，让他们居于官位、执掌职事，说“曾”，意思是“何曾”如此。现在人的语言还这样。○传“天，君。滔，慢”。○正義说：“天，君”，是《释诂》的原文。因为说“汝兴是力”责备臣子，明确是指人君，不是上天。暴君所施行的，明确是傲慢人的德行，所以将“滔”解释为“慢”。○笺“厉王”到“於恶”。○正義说：此《笺》说厉王，下面只说王，是省略文字。在身称为德，施行为化，只是内外不同罢了。“相与而力为之”，定本作“相兴而�为之”。

文王说：“唉，唉，你殷商啊！”你执掌政事的臣子，应当任用善人，却反而信任强横暴戾、众怒所归的恶人。他们散布流言来应对，寇盗攘窃之徒被任用在内。“对”，意为遂成。《笺》说：“义”的意思是适宜。“类”，指善人。“式”，指任用。你执事的臣子，应当任用善人，反而任用强横暴戾、众怒所归作恶的人，都散布流言诽谤贤者。如果君王询问，他们就以此应对。寇盗攘窃作奸犯科的坏人，君王信任他们，让他们在宫内任职。○“怼”，音直类。“攘”，音如羊。“宄”，音轨。

他们互相诅咒，没有止境没有穷尽。“作、祝”，指诅咒。“届”，指极。“究”，指穷尽。《笺》说：“侯”，是“维”的意思。君王与群臣乖离争执而互相猜疑，每天诅咒祈求灾祸降临，没有穷尽。○“作”，音侧虑。注同。本或作“诅”。“祝”，音周救。

[疏]“文王”到“靡究”。○毛认为，文王说：“唉，唉，你殷商。”你执掌政事的臣子，应当任用善人，为什么不用善人，反而信任强横暴戾、众怒所归作恶之人，用流言来遂成他们的恶事，又任用寇盗攘窃作奸犯科之人，君王信任他们，让他们在宫内任职。小人当权，多次互相诽谤，导致君臣乖离争执，以致互相猜疑。于是进行诅咒，于是进行祝告，祈求鬼神，让他们降下灾祸，没有终极穷尽的时候。把小人置于朝廷，用诅咒来求取言论，这是纲纪废灭，非常可哀。○郑玄唯独对“流言以对”的解释不同。说这些强横暴戾、众怒所归作恶之人制造流言，诽谤贤者。如果君王询问贤人，他们就以此诽谤来应对，使君王不能

译任用他们。其余的相同。○传文说：“对，就是遂。”○正义说：这是《释言》中的文义。○笺文说“义之”到“於内”。○正义说：凡是说“义”的，都是符合事理适宜，所以说“义”就是“宜”。以义为适宜，就作为你的准则了。“类，善”，是《释诂》中的文义。“式，用”，是《释言》中的文义。众人怨恨作恶，怨恨指狠戾乖张。乖张的不止一人，所以说“众”。这些强悍暴虐、众人怨恨的人，不只是狠戾乖张而已，又都散布流言来诽谤诋毁贤者。君王如果询问他们，他们又用诽谤诋毁的话来回答，意思是就此众怨之人询问贤人的品行，他们就用诽谤诋毁的话回答君王，让君王不任用贤人，使贤者被罢黜退位。既然退去了贤者，就进用他们的同党，所以那些像寇盗一样抢劫窃取、作奸犯科的人，被进用在朝廷而受到信任，让他们在内朝办事。上文说“执事”，下文说“用事於内”，那么执事的人也在内朝。只是执事的人，是旧时在朝廷办事的人。后来的人，因为是小人后到，从外面进入内朝，所以说“式内”来填充他们。说到寇攘，《费誓》注说：“寇，是劫取。趁其丢失而窃取叫攘。”盗窃是总称，所以笺文用盗窃来对应。○传文说“作祝”到“究穷”。○正义说：“作”就是古字“诅”。诅与祝不同，所以各自说“侯”。传文辨析“作”为“诅”，所以说“作、祝，都是诅”。“届，极。究，穷”，都是《释言》中的文义。○笺文说：“侯维”到“极已”。○正义说：《释诂》说：“维，就是侯。”所以侯可以解释为维。上文说任用恶人在官位，这里说诅祝，明显是君王与群臣背离争执、相互猜疑而进行祝诅。“靡届靡究”，是说没有穷尽的时候，所以知道是天天都在做。诅，是盟约中的小事，用猪、狗、鸡三物告神来约束。祝没有用牺牲的记载，大概是口头告神而祝诅。这都是因为彼此不信任，请神明作证，如果有违背约定的，就施加凶祸，所以说“祈求凶祸没有穷尽”。

译文王叹息道：“唉，唉，你们殷商的人啊！你们在中原地区骄横自满，把招致怨恨当作美德。骄横自满，就是气势盛大的样子。郑玄笺注说：骄横自满，是自夸气盛的样子。聚集那些不得志而心怀怨恨的人，称他们为有德并加以任用。‘炰’读作白交反。‘烋’读作火交反。‘亨’读作许庚反。‘逞’读作敕领反。你们不彰显你们的德行，身边没有辅佐的臣属和亲近的贤人。背后没有良臣，身旁没有贤人。郑玄笺注说：没有良臣、没有贤人，是说贤者不被任用。

你们的德行不彰显，是因为没有副贰和卿士。没有副贰，没有卿士。‘陪’，原本也写作‘培’，读作蒲回反。

[疏]‘文王’到‘无卿’。○正义说：是说文王叹息道：唉，唉，你们殷商的人啊，你们既然官员任用不得其人，只是骄横自满地夸耀气盛，在中原地区自矜庄重，聚集那些志意不得志、喜欢制造怨恨的人，认为他们有德而加以任用，因为任用恶人当作有德，所以不彰显你们王的德行。正因为背后没有良臣，身旁没有贤人，所以说你们王的德行之所以不彰显，是因为没有辅佐王的大德之公，没有处理政务的明哲之卿的缘故。王为什么聚集这些小人，让他们掌权？○郑玄笺注‘炰烋’到‘用之’。○正义说：骄横自满是人的情状，所以说自夸气盛的样子，与传文所说的彭亨是一样的。上一章说任用恶人在官位，下一章说身旁没有贤人，所以知道‘敛怨以为德’，是说聚集那些不得志而制造怨恨的人，称他们为有德而加以任用。‘群不逞’，出自襄公十年《左传》。逞，是快意。是说志意不快意，喜欢制造怨恨祸患的人。○传文‘无陪’到‘卿士’。○正义说：副贰，是说辅佐王的人，就是三公。卿士，是说六卿。昭公三十二年《左传》说：‘事物都有副贰，上天生下季氏，来作为鲁侯的副贰。’诸侯以上卿为副贰，就知道天子的副贰只有三公。冢宰虽然也辅佐王处理政务，应当属于卿士的行列。

文王叹息道：“唉，唉，你们殷商的人！上天并没有让你们沉溺于酒，不应当顺从这种坏榜样。义，是适宜。郑玄笺注说：式，是法度。上天没有让你们脸色因酒而变得浑浊，有沉溺于酒的人，这是过错，不应当顺从并效法这种行为。‘湎’，读作面善反，徐音莫显反。饮酒直到脸色改变叫湎，《韩诗》说：‘饮酒闭门不出客叫湎。’

既然违背了你们的仪容举止，不分白天黑夜，大声号叫欢呼，把白天当作黑夜。使白天变成黑夜。郑玄笺注说：愆，是过错。你们既然沉溺于酒，又不分白天黑夜，没有停止的时候，醉了就号叫欢呼互相效仿，把白天当作黑夜，不处理政事。‘愆’，原本也写作‘諐’，读作起连反。‘号’，读作户刀反，注同。‘呼’，读作火胡反，又读作火故反，注同。崔本作‘謼’。有的版本作‘或号或呼’。‘卑’，读作必尔反，是使的意思，原本也作‘俾’。后面都相同。‘耽’，原本有的作‘湛’，读作都南反。‘不为’，读作于伪反。

[疏]‘文王’到‘作夜’。○正义说：上面说任用非其人，这里说他们共同遵循不合度数的行为。文王叹息道：唉，唉，你们殷商，你们君臣为什么如此沉溺荒淫，上天并没有让你们脸色因酒而变得浑浊，你们却自己沉溺于酒，使脸色变得浑浊。这是过错，不应当顺从并效法这种行为。你们沉溺如此，既然违背了你们的仪容举止，又不分白天黑夜而饮酒不停，等到醉了，因此号叫，因此欢呼，把白天当作黑夜，不处理政务，这就是大败坏的原因。○郑玄笺注‘天不’到‘行之’。○正义说：《酒诰》注说：‘饮酒直到脸色改变叫湎。’那么湎，是脸色浑浊一致的词，所以说‘上天不同你们脸色’，也是把湎当作脸色一致。湎，是人所做的事，不是天生之物。圣人用酒，是为了祭祀和供养贤人。周公作戒，使德行将不会醉。是沉溺而醉的人，是人自己做的，不是上天做的。

文王叹息道：“唉，唉，你们殷商！像蝉鸣，像蝘鸣，像水沸腾，像羹汤翻滚。蜩，是蝉。螗，是蝘。郑玄笺注说：饮酒号叫的声音，像蜩螗的鸣叫。他们笑语嘈杂，又像汤沸腾，羹刚煮熟。‘蜩’音条。‘螗’音唐。‘沸’，读作方味反。‘蝉’，读作市延反，《字林》说：‘蟪蛄。’‘蝘’音偃，蝉属，《草木疏》说：‘一名虭蟟，青徐地区叫螇螰，楚地叫蟪蛄，秦燕地区叫蛥蚗，有的叫蜓蚞。’郭璞说：‘俗称为胡蝉，江南叫螗<虫弟>。’‘沓’，读作徒答反。大小官员都接近灭亡，人们还崇尚并遵循这种行为。说居于上位的人，想要实行这种行为。郑玄笺注说：殷纣之时，君臣失道如此，而且接近灭亡了。当时的人受其影响很深，还想要顺从并实行这种行为，不知道这是错误的。‘近丧’，‘近’是附近之近，又如字。注同。

在内中原地区愤怒，蔓延到远方的鬼方。奰，是愤怒。不醉而怒叫奰。鬼方，是远方。郑玄笺注说：这是说当时的人习惯于恶行，即使不醉，也喜欢发怒。‘奰’，读作皮器反，旧音备。‘覃’，读作徒南反。‘忄犬’，读作市制反，又读作时设反，《说文》说：‘习也。’‘好’，读作呼报反。

[疏]‘文王’到‘鬼方’。○毛认为，文王叹息道：唉，唉，你们殷商，你君臣饮酒，他们的号叫像蝉的声音，像

译螗的鸣叫，是说它喧哗嘈杂而没有次序。那笑语如同沸水翻滚，如同羹汤煮熟，是说它喧嚷杂乱而没有节制。君王所做的事，无论大小，没有不接近丧亡的。凭借这种行为居于众人之上，于是还想要让百姓效法来实行这种做法。因为君王想要百姓实行，所以天下人都被感化，恶行波及四方遥远之地。君王起初暴怒，不是因醉酒而发怒，而是在中原地区。只是人们都效仿他，这种暴怒的恶行于是蔓延到中原之外，直到鬼方那样的偏远之乡，是说恶化之广。○郑玄认为“小大近丧”，是说君臣失去正道，接近丧亡。当时人们被感化得很深，还尚且想要跟随实行。是说举世都不认为这是恶行。○传文：“蜩，蝉。螗，蝘。”○正义说：《释虫》说：“蜩，螂蜩，螗蜩。”郑众说：“都是蝉。方言不同，三辅以西称为蜩梁，宋以东称蜩为蝘，楚地称为蟪蛄。《楚辞》说‘蟪蛄鸣兮啾啾’，就是这样。”陆机《疏》说：“螗，一名蝘虭。《字林说》虭有时写作蟟。青徐人称为螇螰。”那么螗蝘也是蝉的别名罢了。○笺文从“饮酒”到“方熟”。○正义说：文意承接号呼之下，蜩螗是多声的虫，所以知道号呼之声像蜩螗。沸没有食物的名称，所以知道只是沸汤。羹熟了就停止沸腾，所以知道是快要熟。因为羹汤不是蝉这一类，所以用来比喻笑语。《礼》中有“燕笑语兮”，只是不能沓沓无节制罢了。○传文从“言居”到“是道”。○正义说：按照传文此言，那么尚是上，由是用。“说居于人上，想要用行此道”，是说想要让天下百姓随从自己的行为。○笺文从“殷纣”到“其非”。○正义说：因为说“近丧”，纣确实丧亡。鬼方，是殷的诸侯，那么这话施行于纣的时代，所以说殷纣之时。因为“覃及鬼方”，是教化流布到远方，所以改传文认为“当时人们被感化得很深，还尚且想要随从实行，不知道这是错误的”。因为人们效仿他的错误，想要随从实行，不知道这是错误的，所以恶行波及远方，这是文章的次序。○传文从“奰怒”到“远方”。○正义说：《西京赋》说：“巨灵奰屃，以流河曲。”那么奰，是愤怒而自作气的样子，所以是怒。怒不是因为醉酒，却说“不醉而怒”，是因为承接上文醉酒之事，担心是醉酒时的怒，所以辨析它。这虽然怒时不醉，却是醉醒后发怒，也是由酒醉所致，所以既说饮酒无节制，就又责备他暴怒。中国是九州，覃及是到达远方，所以知道“鬼方，远方”，不知道是哪一方。《易·既济》“九三，高宗讨伐鬼方，三年才攻克。《象》说：疲惫了”。说疲惫后才攻克它。凭借高宗的贤能，用兵三年，疲惫后才攻克，说明鬼方是远国。

译文王叹息说：“唉，唉，你们殷商的人啊！并不是上帝不按时节降下灾祸，而是殷商不遵循先王的旧法。”郑玄笺注说：这是说纣王的动乱，并非他生来就不得其时，而是由于他不使用先王旧法所导致的。即使没有年老德高望重的大臣，还有常例旧法可以依据使用。郑玄笺注说：老成之人，是指像伊尹、伊陟、臣扈这样的人。即使没有这些大臣，仍然有常例旧法可以依据使用。○“扈”音户。

竟然没有人听从，导致殷商的大命因此倾覆。郑玄笺注说：莫，是没有的意思。朝廷君臣都凭着自己的喜怒行事，竟然没有使用常例旧法来处理政事的人，以至于被诛灭。

[疏]从“文王”到“以倾”。○正义说：文王叹息说：“唉，唉，你们殷商啊！”你们之所以将走向灭亡，不是因为上帝让你们生不逢时，而是由于你们殷纣王自己不使用先王旧法所导致的。又说他不使用旧法的事情，现在虽然没有了年老德高望重的人，像伊陟之类，但仍然还有先王的常例旧法可以依据使用。你们现在君臣都凭着自己的喜怒行事，专断恣意，竟然对于这些常例旧法不肯听从采用，因此你们的大命导致倾覆而被诛灭。现在的君王为什么不以纣王为戒，自我改悔呢？○郑玄笺注“老成”到“案用”。○正义说：因为殷商不使用旧章，所以就用殷商的大臣来说，所以说“老成之人，是指像伊尹、伊陟、臣�之属”。对于周厉王来说，则是周公、召公、毛公、毕公这一类人。《君奭》篇说：“在过去成汤接受天命时，当时有像伊尹这样的人。在太甲时，当时有像保衡这样的人。在太戊时，当时有像伊陟、臣扈、巫咸这样的人。在祖乙时，当时有像巫贤这样的人。在武丁时，当时有像甘盘这样的人。”注释说：“伊尹名挚，汤任命他为阿衡。让他治理天下，所以叫伊尹，到太甲时改称保衡。”那么伊尹和保衡是同一个人。伊陟是伊尹的儿子，根据《君奭》的记载，从上面说起，包括臣扈在内的三人以下，还有巫咸、巫贤、甘盘，所以说“之属”来概括他们。○郑玄笺注“朝廷”到“诛灭”。○正义说：因为“莫”是总括之词，所以知道是指朝廷君臣。不使用常例旧法，就是自己制定威福，所以说“都凭着自己的喜怒”。《云汉》篇说：“大命临近终结。”指的是百姓的性命。这里说“大命因此倾覆”，也是指君臣的性命，所以说“以至于被诛灭”。

文王叹息说：“唉，唉，你们殷商的人！古人有句话：‘树木将要倾倒时，根须显露出来，枝叶还没有受到伤害，根本却先断绝了。’颠，是倒下的意思。沛，是拔起的意思。揭，是根须显露的样子。”郑玄笺注说：揭，是颠仆的样子。拨，就是断绝的意思。说大树颠仆的样子将要倒下，枝叶还没有折断损伤，它的根本却先断绝，于是枝叶也跟着一起倾倒拔起。比喻纣王的官职虽然都还在，但纣王被诛杀时，他们也都会死去。○“颠”，都田反。“沛”音贝。“揭”，纪竭反。“拨”，蒲末反。“仆”，蒲比反，又音赴。“拔”，皮八反，又半末反。“见”，贤遍反，指树根露出可见。“王”如字，说可见。“蹶”，其厥反，沈居卫反，一音厥。

殷商的镜子不远，就在夏后氏的时代。郑玄笺注说：这是说殷商的明镜不远，近在夏后氏的时代，指的是商汤诛杀夏桀。后来周武王诛杀商纣。现在的君王，为什么不以此为戒！○“夏”，户雅反。注同。

[疏]从“文王”到“之世”。○正义说：文王叹息说：“唉，唉你们殷商啊！”古代的贤哲之人也有遗言说：树木将要倾倒拔起的时候，它的根须显露出来。这时枝叶还没有折断损伤的危害，而根本却先断绝。但是根本既已断绝，枝叶也就跟着断绝。用来比喻王位将要倾覆灭亡的时候，而它的势力微弱而危险。这时群臣还没有死亡的危害，而君王自身却先被诛杀。君王自身既已灭亡，群臣也就跟着灭亡。你们如果不信，那么殷商所鉴戒的并非遥远，仅仅近在以前的夏后氏时代。说夏桀被成汤诛杀，纣王的恶行也应当被周人杀死。你们为什么君臣同恶，不使用常例旧法呢？这个意思是想让周厉王以纣王为鉴，改修德教，所以如此。○传注“颠仆”到“根貌”。○正义说：颠是倒顿的名称，仆是偃僵的意义，所以把颠解释为仆，指树木倒下。沛，是忽然离开根本的言语。这里论述树木的事情，所以知道是拔，指树枝。揭，是颠倒的意思，所以认为是根须显露的样子。这“颠沛之揭”，正是说树木将要倒拔，已经看见它的根，但还没有断绝罢了。○郑玄笺注“揭蹶”到“皆死”。○正义说：传注说看见根，不辨别根所看见的情况，所以把揭解释为颠仆的样子。蹶就是倒下的意思，树木倒下所以根显露，与传注相同。拨，是拨去的意思，去掉其余的根，所以说“就是断绝”。揭实际上已经倒下，所以说颠仆的样子。只是倒下没有到地，根还没有完全断绝，所以枝叶还没有折断损伤。根本先断绝，枝叶就与根相随一起拔起，比喻纣王未灭之前，官职虽然都还在，纣王被诛杀时，他们就都死去了。称古人有句话，《牧誓》的记载也是如此，注释说：“用古代贤人的话作为验证。”是因为苦于他们不信，所以引用古事作为证明。

《荡》八章，每章八句。

《抑》，卫武公讽刺周厉王，也用来自我警戒。自我警戒，就像那泉水流淌，不要改变，以免一起灭亡。○“抑”，於力反。“抑”，密也。“警”，居领反。

[疏]“《抑》十二章，

译上三章每章八句，下九章每章十句”，直到“自警”。○正义说：《抑》这首诗，是卫武公所作，用来讽刺周厉王。虽然本意在于讽刺君王，也是用来警戒自己。因为君王作恶，将导致国家灭亡，群臣跟随他，自己也会沦陷，所以郑玄的笺注明确指出这一点。○笺注从“自警”到“以亡”。○正义说：意思是说不要像泉水那样相率一起灭亡，这是说自己也害怕灭亡，这是自我警戒的意思，所以用这句诗来对应。《楚语》记载：“从前卫武公九十五岁了，还在国内告诫说：‘从卿大夫以下，直到师长，只要在朝廷任职的人，不要说我年老而舍弃我。’于是作了《懿》诗来自我警戒。”韦昭说：“我认为《懿》，就是《诗经·大雅·抑》这一篇。‘抑’读作‘懿’。《毛诗序》说：‘《抑》，卫武公讽刺厉王，也用来自我警戒。’”按照韦昭的说法，是武公年老时，才作《抑》诗。查考《史记·卫世家》，武公是僖侯的儿子，共伯的弟弟。他在周宣王三十六年即位。那么在厉王时代，武公只是诸侯家的庶子罢了。还没有成为国君，没有职务，善恶与他无关，不应该作诗讽刺君王。必定是后世才作诗追刺前王的。正经中的赞美之诗有后世君王所作，用来追美前王的，那么讽刺之诗为什么唯独不能在后世君王时作，而追刺前王呢？作诗的人，想要规谏前代的恶行，那个人已经去世，虽然想要尽忠，也没有益处。后世追刺，想要做什么呢！诗是人的咏歌，情感的抒发，见到善行想要论述其功德，看到恶行想要指出其过失，献上去可以讽谏，吟咏它可以抒发情感，根本在于申明自己的心意，并不是必须施加于谏言。过去君王的过失，确实无法追回，未来的君王，或许能够改正。虽然讽刺前世的恶行，希望作为未然的鉴戒，不一定非要暴君在世，才肯开口，那个人已经去世就应当闭口不言！《雨无正》这一篇，郑玄认为是周幽王流亡彘地之后的事，既然已经出居在外，政令不由自己，虽然想要规劝，也来不及了。这一篇与那篇的意思在义理上也是相同的。由此知道韦昭的话符合事实。如果是这样，所谓自我警戒，是因为群臣作恶，害怕祸患波及自己。如果前人已经死去，就不是祸患所波及的。而郑玄笺注之所以指责厉王的臣子，说是武公自我警戒，是因为人的得失，在于同伴。武公虽然不是厉王的臣子，也是朝廷之士，相率一起败坏，没有哪个时代不是这样，希望远离那些恶人，免除患祸，虽然文字上讽刺前朝，实际意图在于当代，所以诵读学习这些话，用来自我严肃警戒。侯包也说：“卫武公讽刺王室，也用来自我警戒。活到九十五岁，还让臣子每天诵读这首诗，不离身边。”他的意思也是采用《楚语》的说法，与韦昭略有不同。

译谨慎严肃的威仪，是德行的棱角。人们也有话说：“没有不愚笨的智者。”抑抑，是严密的意思。隅，是棱角的意思。靡哲不愚，意思是国家政治清明时则显智慧，国家政治昏乱时则显愚笨。郑玄笺注说：人们严密审慎于威仪，显得谨慎严肃，这是他的德行必定严正的表现。古代的贤者，道义施行内心平和，可以从外表观察而了解内心。就像宫室的制度，内部有绳墨的笔直，外部就有棱角。如今王政暴虐，贤者都假装愚笨而不作为，容貌如同不贤之人一样。喆，原本也写作“哲”，也写作“悊”，音陟列，意思是智慧。下文相同。则知，音智。

普通人的愚笨，主要是因为有疾病。智者的愚笨，主要是畏惧罪祸。职，是主要的意思。戾，是罪的意思。郑玄笺注说：庶，是众人的意思。众人本性无知，以愚笨为主要特征，说的是这是常情。贤者却表现得愚笨，是畏惧罪祸。

[疏]“抑抑”到“斯戾”。○正义说：此时周厉王禁止议论，贤者假装愚笨。说人有这种谨慎严肃严密的威仪，就是德行的棱角。说内部有德行，外部就有威仪，就像德行作为棱角一样。如果外部没有威仪，内部就没有德行，这就是愚人了。古代的贤人有话说：在无道的时代，没有一个智者不表现得愚笨。说当时的贤哲，都故意毁坏威仪，而假装为愚人。如果普通百姓表现得愚笨，也主要是因为患有疾病。如今智者表现得愚笨，也只是畏惧时局的罪祸，并非本性如此。由于厉王酷虐，滥罚无罪之人，所以贤哲之人都假装愚笨生病，说的是厉王暴虐的严重程度。○传“抑抑”到“则愚”。○正义说：“抑抑，密”，是《释训》中的文字。舍人说：“威仪安静严密。”隅，是角的意思。廉，是棱的意思。角一定有棱，所以说廉隅。《集注》、定本在“廉”字下都没有“隅”字，这个意义是对的。哲，是智慧的意思。愚，是痴的意思。上智和下愚，是不可改变的定分，却说没有不愚笨的智者，所以解释说：国家政治清明则智慧，国家政治昏乱则愚笨。《论语》中关于宁武子的行为就是这样说的。○笺“人密”到“不肖然”。○正义说：这里用房屋的外角，比喻人的外貌，由内部的方正而外部的端正，所以观察外部而了解内部，所以人能严密审慎于威仪显得谨慎严肃，是他的德行必定严正。《绵》篇说“其绳则直”，是内部有绳墨的笔直。《斯干》篇说“如矢斯棘”，毛亨以棘为棱廉，是外部有棱角。宫室可以进入内部观察，人则不能揣度而知晓，所以说古代的贤者可以从外表观察而了解内心。○传“职，主。戾，罪”。正义说：都是《释诂》中的文字。

没有比得人更强的，四方都会听从教化。有正直的德行，四国都会顺从。无竞，是强的意思。训，是教化的意思。觉，是直的意思。郑玄笺注说：竞，是强的意思。君主治理政事，没有比得到贤人更强的。得到贤人则天下得到教化，对于风俗有大德行，则天下顺从他的政令。说的是在上位者所以倡导道义。○行，音下孟。注相同。倡，音昌亮。道，音徒报，原本也写作“导”。下文“教道”相同。訏谟定命，远犹辰告。讦，是大。谟，是谋。犹，是道。辰，是时。郑玄笺注说：犹，是图谋的意思。大谋定命，是说正月开始和暖，向邦国都鄙颁布政令。为天下长远图谋庶事，而按时节告知施行。○讦，音况于。谟，音莫蒲，沈云：原本也写作“漠”，音莫。为，音于伪。篇末“今我为王”相同。

敬慎威仪，是百姓的法则。郑玄笺注说：则，是法则的意思。

[疏]“无竞”到“之则”。○毛亨认为，上文说贤人不被任用，毁坏仪容假装愚笨。这里说应该任用贤者，使他们谨慎仪容。说君主治理国家，没有比在于得到贤人更强的。如果得到贤人，则国家就强大了。所以得到贤人就强大的原因，是因为这些贤人有德行，四方风俗有不善的地方，可以让这些贤人教训他们。这些贤人可以教训人的原因，是因为这些贤者有正直的大德行，四方百姓得到他们的教化，都仰慕而顺从他们。四方都顺从，这就是强大。又说施行政教的方法，应当预先谋划大计，确定教命，为长远之道，而按时节告知百姓，施行于王的朝廷。又应当敬慎他们的举动威仪，作为下层百姓的法则。说君王应当这样，不能弃用贤人，使百姓没有效法的榜样。○郑玄只有以犹为图为不同。其余相同。○传“无竞”到“觉直”。○正义说：因为得到贤人就强，却说“无竞”，所以知道是反其言。训，是教诲的别名，所以解释为教。《释诂》说：“梏、较，直也”，与“觉”字形异音同。○笺“竞，强”。正义说：是《释言》中的文字。○传“讦大”到“辰时”。正义说：“讦，大。谟，谋。犹，道”，都是《释诂》中的文字。只有那里的犹写作繇。《释训》说：“不辰，不时也。”所以辰是时的意思。○笺“犹图”到“施之”。正义说：因为命既是道，所以以犹为图。既然说谋定，而另外说时告，那么谋定时尚未告知。《太宰职》说：“正月之吉，始和，布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，

译让万民观看治象，在日中时将其收起。”《小宰职》说：“在正岁，率领治官的属吏，来观看治象的法度。”《周礼》所说的正岁，都是指夏历的正月。《太宰》说在正月悬挂它，《小宰》说在正岁观看它，这就是两次悬挂它，所以那里的注释说：“正月，是周历的正月。吉，是指朔日。”《太宰》在正月朔日，向天下颁布王治的事务，到了正岁，又书写并悬挂在象魏，让万民观看。《周礼》六官，其中存在的有五个，只有《春官》没有这件事，其余都有，只是所主管的事务不同罢了。然而《春官》主管礼仪，是周公所制定的，永远作为定法，不再更改，所以不需要再次悬挂。王的教令，不过六典，调和并告知它们，两个时节不同，与谋划定时告知相符合，所以用大谋定命，是指正月开始向邦国都鄙颁布政教。为天下长远规划众事，而按时节告知施行，就是在正岁悬挂于象魏。邦国是指王畿之外的诸侯，都鄙是指王畿之内的采邑。

译至于当今，在政事上兴起迷乱。败坏其德行，沉溺于酒色。郑玄笺注说：“于今”，指的是现在的厉王。“兴”，就是尊崇的意思。君王尊崇小人，在政事上迷乱，从而倾覆败坏他的功德，荒废他的政事，又沉溺于酒乐之中。这是说君王喜爱小人到了极点。○“覆”，音苦服。下文“覆谓”、“覆用”注音相同。“湛”，音都南。注及下文相同。“乐”，音洛。下文及注相同。

你们虽然沉溺于酒乐而相互追随，却不考虑继承大业。不广泛寻求先王的治国之道，能够执掌明察的法度。绍，继承。共，执持。刑，法度。郑玄笺注说：“罔”，无。你们君臣虽然喜好酒乐嗜酒而相互追随，却不应当考虑继承你们之后的人将效仿你们的所作所为，难道不广泛寻求先王的治国之道与能够执掌法度的人吗？这是严厉责备他们。○“共”，音九勇。注相同。“好”，音呼报。“嗜”，音市志。“效”，音户教。“索”，音所白。

[疏]“其在”到“明刑”。○正义说：上文说任用贤人可以使四方顺从，这里说现在不能做到。在于现在的厉王，因为不能任用贤人的缘故，而尊崇小人，使政教迷乱，从而倾覆败坏他的功德，荒废政事，又沉溺于酒乐，这是喜爱小人到了极点。你们虽然喜好沉溺酒乐而相互追随，纵然在当下不感到惭愧，为什么不考虑继承你们的人，不担心子孙将效仿你们呢？你们为什么没有心思广泛寻求先王的治国之道，以及能够执守明白法度的贤人来任用呢？责备他们不任用贤人，却与小人一起沉溺荒废。○郑玄笺注“兴犹”到“之甚”。○正义说：“兴”指举荐任用，所以解释为尊崇。把“覆”解释为倾覆败坏，所以说倾覆败坏他的功德。○传注“绍继”到“刑法”。○正义说：都出自《释诂》。只有那里的“共”写作“拱”。

因此皇天不尊崇他，就像那泉水流淌，没有率引着一起灭亡。沦，率引。郑玄笺注说：“肆”，所以如今。“胥”，皆。君王执政如此，所以如今皇天不尊崇他，这就是所说的接连降下灾异。君王自己断绝与天的联系，就像泉水流淌，逐渐趋向干涸，没有看见率引着作恶，都与之一起灭亡。告诫群臣中行为不端正的人，将一并诛杀。○“沦”，音伦。早起晚睡，洒扫庭院内外，作为百姓的表率。洒，洒水。章，表率。郑玄笺注说：“章”，文章法度。厉王时期，不关心政事，所以以此告诫群臣中掌管事务的人。○“洒”，音色解。注相同。又音所寄。“埽”，音素报。“廷”，音庭。“洒”，音色蟹。

整治你们的车马，弓矢兵器，用来警戒军事行动，用来驱远蛮夷之地。逷，远。郑玄笺注说：“逷”应当作“剔”。“剔”，治理。蛮方，蛮畿之外。这时中原王朝微弱，所以再次告诫将帅之臣治理军备，你们应当用这些防备军事行动的发生，用这些治理九州之外不服从的人。○“逷”，音他历，沈音士益。“复”，音扶又。“将”，音子匠。“帅”，音所类，本或作“率”。

[疏]“肆皇”到“蛮方”。○毛亨认为，上文说君王沉溺混乱，这里又趁势责备他。说因为君王沉溺混乱如此，所以如今皇天不尊崇君王的行为，而降下这些灾异，君王将自我断绝与天的联系，就像那泉水流淌，逐渐趋向干涸。说如今君王渐渐将导致灭亡。又告诉群臣，让他们自我警戒。君王既然作恶，你们应当行善，不要相互牵引着作恶，都导致灭亡。既然不听从作恶，就教导他们行善，应当早起晚睡，洒扫室庭之内，勤行政事，作为百姓的表率文章。又告诫将帅之臣，应当整治你们征伐的车马，以及弓矢与兵器的用具，用这些戒备，军事行动之处，应当征伐。又用这些驱远蛮夷之地来内侵的人，应当驱逐令其远去，使不得来侵。○郑玄只有用这些治理蛮夷之外不服从的人这一解释不同。其余相同。○传注“沦，率”。○正义说：《释言》文。○郑玄笺注“肆故”到“诛之”。○正义说：“肆，故今也。胥，皆也。”都出自《释诂》。天道遥远，人道切近。说皇天不尊崇君王，应当有其表现，所以知道是指接连降下灾异。天降灾异，是用来谴责告诫君王，希望他改过醒悟。如果要想养成他的恶行，就不再以灾异告诫他。现在仍有灾异，是天没有断绝君王，只是君王自己断绝与天的联系，就像那泉水流淌，逐渐趋于干涸。大的泉水，则流淌无穷，小的泉水有时干涸，所以用来比喻君王将至于灭亡。君王既然有恶行，而臣子也同流合污，这是相互牵引着作恶。武公惋惜其灭亡而告诫他们，所以知道告诫群臣中行为不端正的人，是恐怕将一并诛杀。等到厉王出逃，周、召共和，是不与同恶，所以不诛杀。○传注“洒，氵丽。章，表”。○正义说：洒扫，用水洒地而扫之，所以解释为洒，指洒水湿地。章，在众人之上，作为表率法度，所以说表。○郑玄笺注“章文”到“以此”。○正义说：申述传注表的意义，因为有文章法度，所以能作为百姓的表率。告诫他们作为百姓的表率，这是告诫朝廷大臣，不是告诫洒扫的人让他们扫地。只是因为厉王时期，不关心政事，王纲不振，告诫他们勤于职事。但职事在庭

译治理它，所以借庭院内不打扫，来显示职事没有料理，所以说这是告诫群臣中掌管事务的人。掌管事务，指的是六卿。○传文说：“逷，远。”○正义说：这是《释诂》中的文句。○笺文说“逷当”到“不服者”。○正义说：因为“用戒戎作”，是说准备兵戎，那么“用逷蛮方”，是说远方不服就剔除治理它，所以知道“逷”应当作“剔”。“剔”意为治理毛发，所以引申为治理。《周礼》九服，六服以内为中国，七服以外为夷狄，而第六服，《大行人》称之为“要服”。《职方氏》称之为“蛮服”，《大司马》称之为“蛮畿”。这段经文有两层含义。用警戒兵戎，是针对中国而言，那么用剔除蛮方，就是针对夷狄而言，况且蛮方与那蛮畿相同，所以知道蛮方是蛮畿之外的地方。用兵是将帅的职责，所以知道这是告诫将帅之臣，以治理军需物资。掌管主持军事的，只有司马。但出兵时，六卿都担任军将。这告诫将帅，是总括告诫带兵的人，不一定只告诫司马。军需物资，就是车马、弓矢、戎兵等。弓矢就是戎兵，又提到戎兵，大概包括戈、盾、矛、戟之类，军队所用的一切都是。隐五年《左传》说：“回国后举行饮至礼，以清点军需物资。”《楚语》说：“射箭不超过讲习军需物资。”都是指兵器。说你们应当用来防备兵事的兴起，是指在国都内做好准备，随其所需要。中国兴起战事，就使用这些物资。用这些来治理九州之外不服的人，指的是治理夷狄、镇抚藩属。三服，《大行人》已经列出了各服朝见的次数，接着说：“九州之外，世代见一次。”这是说蛮畿以外为九州之外。

译平治你的百姓，谨慎你的君道，用来防备意外之事。质，是平治的意思。不虞，是出乎意料之外的事。《笺》说：侯，是君的意思。这时万民失职，也不肯趋赴公事，所以又告诫乡邑的大夫，以及邦国的君主，平治你万民的事务，谨慎你为君的法度，用来防备那些无法预料而突然发生的事。○“非度”的“度”，读作“洛”。下文“不亿度”的“度”相同。谨慎你发出的话语，恭敬你的威仪，没有不安善美好的。话，是善言的意思。《笺》说：言，是指教令。柔，是安的意思。嘉，是善的意思。○“话”，读作“户快”。

白玉圭上的瑕疵，还可以磨平，这言语上的瑕疵，却无法挽回！玷，是缺损的意思。《笺》说：斯，是这的意思。玉器的缺损，还可以打磨削平，人君政教一旦失误，谁能使之恢复原状？○“玷”，读作“丁簟”，沈读作“丁念”，《说文》写作“占刂”。“鑢”，读作“虑”。“复”，读作“服”，又读作“丰服”，原本也写作“覆”。

[疏]“质尔”到“可为”。○正义说：这是再次告诫乡邑大夫及邦国之君，说你们应当平治你们治理百姓的政事，整顿你们为君的法度，用这些来防备将来无法预料之事，即非常紧急的情况，应当预先防范。既然告诫臣下的话已说完，又进谏君王，应当谨慎你君王所发出的教令，又应当恭敬你在朝廷的威仪，使教令威仪没有不安善美好的。意思是使它们都安善美好。又说教令尤其需要谨慎，白玉制成圭，圭有缺损，尚且还可以再打磨削平，如果这政教言语有缺失，就一去不复返而不可更改。因为王者的安危，在于发布命令，所以特别应当谨慎。○传“质成”到“非度”。○正义说：《释诂》说：“质、平，成也。”那么质就是平治成就的意思，所以传解释为成，笺解释为平，意思相同。《释言》说：“虞，度也。”不度，就是出乎意料之外的事。○笺“侯君”到“之事”。○正义说：“侯，君”，是《释诂》中的话。诗中所告诫的，是随着过失而言的，所以知道这时万民失职，所以命令平治你的百姓。不肯趋赴公事，所以命令“谨慎你的君道”。乡邑的大夫，指六卿和公邑，也可以兼指六遂和采地。因为所告诫的范围广，所以知道也涉及邦国的君主。平治你万民的事务，就是教令。谨慎你为君的法度，就是威仪。治理百姓就是为君，所以文中既包括乡邑大夫，也称君。无法预料而至的事，指非常寇盗，君子安居不忘危险，所以常常预先告诫。○笺“言谓”到“嘉善”。○正义说：因为这话讲的是人君为政的事，所以知道是教令之言。这段文字虽然承接在告诫乡邑邦国之下，但与下一章“无易由言”相连接，以下都是讲君王的事，那么这谨慎话语、恭敬威仪，是让君王自身敬慎，不是告诫臣下的话。“柔，安。嘉，善”，都是《释诂》中的话。○笺“王之”到“覆之”。○正义说：政教一旦失误，谁能使之恢复，意思是已往的不可再返回，《论语》所说的“驷不及舌”，就是这个意思。那些说改过的，是指改正将来的过错罢了。这段经文是重申上文“谨慎你发出的话语”的事，上文也讲了威仪，不再重复叙述，是因为言语的失误更为严重，所以特别殷勤强调。《孝经》重复讲述法言，也是这类情况。

不要轻易发出教令，不要说“姑且这样吧”。没有人能捂住我的舌头，话一旦说出就无法收回。莫，是无的意思。扪，是持握的意思。《笺》说：由，是於的意思。逝，是往的意思。你不要轻易对待教令，不要说姑且这样。现在没有人能持握我的舌头，而我自己轻率放纵。教令一旦向下施行，其错误还能停止吗！○“易”，读作“以豉”。注相同。“扪”，读作“门”。没有言语不被采用，没有恩德不被报答。对朋友施以恩惠，惠及庶民子弟。雠，是采用的意思。《笺》说：惠，是顺的意思。教令的发出如同卖物，物好则售价高，物坏则售价低。恩德加于百姓，百姓就用义来报答。君王又应当对诸侯施行顺道，下及庶民的子弟。○“雠”，读作“市由”，徐说：“郑读作市又。”“售”，读作“市又”，一本写作“雠”。这个读音则与毛传相同。“贾”，读作“加霸”。下文相同。

子孙谨慎戒惧，万民没有不顺从的。《笺》说：绳绳，是戒慎的意思。王室的子孙敬慎地执行王室的教令，天下的百姓有不顺从的吗？意思是顺从。○“靡”，一本写作“是”。

[疏]“无易”到“不承”。○毛认为，言语为重，又再次告诫。说君王不要在此言语教令上轻易，不要说，我出言姑且这样罢了。假设有不善之人，没有能执持我的舌头而不听我言的人。实际上没有人能执持王君的舌头，迫使君王轻易出言。不可使之往行于天下，一旦发出就不可再改，所以特别需要谨慎。必须谨慎的原因是，君王所发出的，没有一句话不被人们采用。善恶之人皆承而用之，没有恩德，下面就不报答。意思是君王有善德，人必报答君王，所以君王应当对朋友施行顺道。指诸侯及卿大夫等，下及庶民的子弟小子，君王都须以顺道教化他们。君王若以顺道教化，那么百姓都执行。如果王室的子孙，能谨慎戒惧地执行王室的教令，那么天下的众民没有不顺从的

译于是奉行这些教令。所说的话都顺承并奉行。劝勉君王谨慎地发布教令，作为下层百姓的法则，施行顺从大道的政令，为子孙后代奠定基础。○郑玄唯独对“雠”字的解释不同。其余解释相同。○传文说：“扪，持。”○正义说：字书将“扪”解释为摸。摸索舌头，就是用手拿着的意思。○笺注从“由於”到“已之乎”。○正义说：“由，於。逝，往”，都是《释诂》中的文字。只是那里“由”写作“繇”，读音和意义相同。《释诂》说：“朕，我也。”在周朝以前，“朕”是通用的自称，所以皋陶说“朕言惠”，屈原说“朕皇考”，就是如此。秦始皇平定六国后，制定天子的法度，号称皇帝，自称朕，后代于是沿袭使用。宣公十二年《公羊传》何休注说：“天子自称曰朕，这是按照汉朝的法度来说的。”说不可前往，明确是因为前往不可行，所以说教令一旦在天下施行，其中的过错错误就无法更改了。定本没有“天”字，又说“过误可得而已之乎”，定本的说法是正确的。○传文说：“雠，用。”○正义说：相对称为雠。雠是相互使用言语，所以将雠解释为用。○笺注从“教令”到“子弟”。○正义说：笺注认为“用”不是“雠”的正确解释，况且它与“报德”连用，所以认为“雠”是报偿物价的意思。《释诂》说：“雠，匹也。”这是匹敌相报，所以应对物价称为雠。其意思是说，君王发布教令，百姓就根据其善恶来回应君王。武王对诸侯说：“我友邦冢君是朋友。”这里所说的诸侯也可以兼指群臣公卿。小子，是年幼者的称呼，所以指庶民子弟。庶民尚且能受到教令的波及，那么以上的人就没有不受波及的了。○笺注说：“绳绳，戒。”○正义说：解释《训诂》的文字。

译看看你那些所谓的君子朋友，都耸着肩膀、强作笑脸，来和顺安抚你的脸色，这离正道不远，难道没有罪过吗？辑，就是和顺。《笺》说：柔，是安。遐，是远。现在看你那些诸侯和卿大夫，都耸肩谄笑来和顺安抚你的脸色，这离正道不远就有罪过吗？是说他们接近罪过。○辑，徐音集，又音七入。胁，本又作“胁”，音香及，又音虚劫，沈又音於阖。谄，音敕检，赵岐注《孟子》说：“胁肩，是耸起身体。谄笑，是强作笑容。”近之，附近之近，一本没有“之”字，近则依字读。

他们在你的宗庙里协助祭祀，尚且对屋漏之处没有惭愧之心。不要说“这里幽暗不明，没有人看见我”。西北角叫做屋漏。覯，是看见。《笺》说：相，是助。显，是明。诸侯卿大夫协助祭祀在你的宗庙里，尚且没有肃敬之心，不渐渐惭愧于屋漏有神看见人的行为。你不要说这是幽暗不明，没有看见我的人。神看见你了。屋，是小帐。漏，是隐。礼仪祭祀在西南角，结束后，改设食物在西北角隐蔽之处。这是祭祀的末尾。○相，音息亮，注同。媿，音俱位。屋如字，或说：“郑音於角。”漏，音鲁豆。覯，音古豆。奥，音乌报，西北角叫做奥。馔，音仕眷。厞，音扶味，隐。沈说：“许慎音几非。”

神的到来，不可揣度，何况可以厌倦呢？格，是至。《笺》说：矧，是况。射，是厌。神的来到和离去，不可揣度知晓，何况可以在祭祀末尾而有厌倦呢！○度，音待洛，注“度知”同。矧，音申忍。射音亦。

[疏]“视尔”到“射思”。○正义说：上文劝君王恩惠朋友，这里说君王的朋友不忠诚。我现在看你君王所结交的诸侯和卿大夫这些君子都不忠诚正直，只是耸肩谄笑，来和顺安抚你君王的脸色，以求君王喜爱，没有一个能匡正劝谏君王的。这离正道不远就有罪过，是说他们接近罪过。这些臣子不仅对君王谄媚，而且对事务怠慢。他们协助祭祀在你君王的宗庙里，尚且没有肃敬之心，对屋漏之处不惭愧。祭祀应当尽敬，尚且没有惭愧之心，他们对其他事务的怠慢，就明显了。因此就责备这些不惭愧的人，你不要说，这屋漏是幽暗不明的地方，没有人说能看见我。认为神看不见，于是就这样怠慢。以神的明察，必定看见你了。为什么呢？神最初到来，不可揣度而知，何况在祭祀的末尾，可以厌倦呢？说如果能知道神的去来就可以，神离去才厌倦。既然看不见神来，也不知道神去，怎么能祭祀还没结束怀疑神离去就厌倦呢？○《笺》“今视”到“其近”。○正义说：这些都是以君王为文，所以尔友是君王的友，尔颜是君王的颜。胁肩谄笑，是口舌柔和的样子。《孟子》说：“胁肩谄笑，病于夏畦。”赵歧说：“胁肩，是耸起身体。谄笑是强作笑容。病，是极。”说他们心意苦劳极甚。在仲夏之月，治理畦田灌溉园子的勤劳，就是那件事。这正是罪过，而说他们接近，是为了行文的势态。○传“西北角叫做屋漏”。○正义说：《释宫》的条文。“覯，见”，《释诂》的条文。○《笺》“相助”到“之末”。○正义说：《释诂》说：“相、助，是虑。”都训为虑，就是助。又说：“显，是光。”是显得为明。上文说友君子有过，下句责备他们厌倦，就不是君王自身，所以知道是诸侯和卿大夫协助祭祀时没有肃敬之心。责令不要说神不看见我，所以知道他的意思，说神看见你了。《天官·幕人职》“掌管帷幕幄帟”。注说：“幕用布，幄帟用缯做成。”《杂记》说：“诸侯出行死在路上，用黑色布做裳帷，用素锦做幄而行。”都先说帷幕，后说幄，那么幄在帷幕之内。帷幕是大帐，那么幄就是小帐。“漏，隐”，《释言》的条文。礼仪有帷幕，都在野外张设，代替宫室。宫内不张幕。幄则室内也有。屋漏，是室内处所的名字，可以施设小帐而隐蔽的地方，正是西北角。说不惭愧屋漏，那么屋漏之处有神居住，所以说祭祀时在屋漏。有事之节，礼仪祭祀在奥中，结束后，尸离去，于是改设食物在西北角隐蔽之处。这是祭祀末尾时的事。《特牲礼》尸起身之后说：“佐食撤去尸的荐俎，敦设在西北角，几在南边隐蔽处，用筵纳一尊。佐食关闭窗户，下降。”注说：“厞，是隐。不知道神在哪里，或许在远处吧。”尸起身改设食物为幽暗，希望他们享用，就是那件事。如果这样，应当关闭窗户，那么室内无人。而说在室内不惭愧屋漏，这些群臣虽然怠惰，不是祭祀开始就厌倦，应当是在有事屋漏之时才开始厌倦。因为当时屋漏有神，而责备他们不惭愧，不是说协助祭祀的人在屋漏之处，说在室，正是说在宗庙中。《尔雅》孙炎解释屋漏说：“当室之白，日光所漏入。”不是郑玄的意思。案《礼记·曾子问》说：“殇

译如果不具备祭祀的礼仪，什么叫阴厌、阳厌呢？郑玄注说：“祭祀完成，人们开始在奥位设奠，这叫做阴厌。尸起身之后，将祭品改陈于西北角，这叫做阳厌。如果是宗子为未成年而死的人祭祀，只有阴厌。如果是庶子为成年而死的人祭祀，或宗子为成年而死的人祭祀，只有阳厌。”按《特牲馈食礼》中士的礼仪有阴厌和阳厌。又此诗说“不媿于屋漏”，那么天子也有阳厌。从上到下来说，诸侯也相同，只有上大夫没有阳厌，所以《仪礼》、《少牢馈食礼》在祭祀结束时不撤去西北角的祭品。郑玄注说：“没有阳厌，是因为大夫当日宾月故。”○传文：“格，至”。○正义说：这是《释诂》中的文句。○笺文“矧况”到“倦乎”。○正义说：“矧，况”，是《释言》中的文句。“射，厌”，是《释诂》中的文句。凡是说“况”的，都是用轻的情况来比况重的情况。此经文直接说直到尸起身，是说神灵确实离开了，在这个时候，竟然有懈怠轻慢，所以诗人的意思是，神灵来时不知道祂何时来，那么尸离开时神灵未必离开。屋漏之处，仍有祭祀之事，那么神灵还在。祭祀开始时神灵确实还没来，尚且不敢怠慢，何况现在祭祀结束，神灵或许还没离开，怎么可以有厌倦呢？因此，所以说“矧可射思”。笺文申述其意，所以把神灵来到和离去一并言说。不然，经文只提到神灵来，就不需要说神灵去了。

译修治你的德行，使百姓称善称美。谨慎你的仪容举止，不违背威仪。不差错不残害，很少不成为法则。你行善，百姓也就行善了。止，是至的意思。做君主的至仁，做臣子的至敬，做儿子的至孝，做父亲的至慈，与国人交往至信。僣，是差错的意思。郑玄笺注说：辟，是法度的意思。止，是仪容举止的意思。应当审察法度你所施行的德行，使之为百姓臣子所善所美，又应当善慎你的仪容举止，不可在威仪上有所差错。你所做的，不失信、不残害的事很少了，难道不被人效法吗？谮，原本也写作“僣”，音子念。注及下文“我谮”相同。鲜，音息浅，少的意思。投给我桃子，回报以李子。郑玄笺注说：这是说善意的往来就有善意的回报，人没有行为而不得到回报的。投，是掷的意思。掷，音直赤。

那没有角的羊却长出了角，实在是扰乱小子的政事。童，是羊没有角的样子。而角，是自用的意思。虹，是溃乱的意思。郑玄笺注说：童羊，比喻王后；而角，比喻干预政事有所害。这个人实在溃乱了小子的政事。《礼记》说：“天子未除丧称为小子。”虹，音户公，郑玄音户江。溃，音户对。

[疏]“辟尔”到“小子”。○毛亨认为，君王应当法度你所施行德行的作为，从而使百姓称善，使臣子称美。又应当善慎你心所至之处，使常止于仁信，不过于你的威仪，令不差贰，不残害。君王能这样做的很少了，而不被人效法。意思是说多被人效法。有人投掷桃子给我，我必回报以李子，善意的往来就有善意的回报，没有事物不回报的。君王如果用善道施于百姓，百姓必以善事回报君王。君王之所以不善，是因为那童羊实在无角却装作有角，自用妄为，抵触他人。比喻王后本实无德，却装作有德，自用横干政事。这个人实在溃乱了我王小子之政，使之不善，君王为何不远离她呢？○郑玄唯有将“止”解释为仪容举止不同。其余相同。○传文“女为”到“僣差”。○正义说：传文解释“辟尔为德”之所以能“俾臧俾嘉”的原因。因为君主行善，则百姓称善。“辟尔为德”，是你行善的意思。“俾臧俾嘉”，是百姓称善的意思。止，是所居之处的名称，所以解释为至。至是所至之处。“为人君止於仁”，到“止於信”，都是《大学》的文句。那里既然说了这些话，于是引用此诗来证明，所以传文依用。这里说的是君主之事，只应当说止于仁罢了，因为那里已成文而全部引用。谮毁他人者，是差贰之事，所以说“僣，差”。笺注说“不信”，意义也相同。○笺注“止，容止”。○正义说：因为经文说“淑慎尔止，不愆于仪”，就是谨慎其仪容举止，使威仪不过分，所以改传文以止为仪容举止。○笺注“此言”到“其报”。○正义说：因为经文的意思是善来则善往，而笺注反过来说是善往则善来，是顺着方便而言罢了。○传文“童羊”到“虹溃”。○正义说：说童知道是羊，因为童是未冠之名的意思，如同牲畜之无角，其文接着说“而角”，明白这类事物，有有角的，有无角的。牲畜中这样的，只有羊罢了。说童而角，是无角却装作有角自用。“虹，溃”，是《释言》的文句。○笺注“童羊”到“小子”。○正义说：上文说政事，这里说而角以溃小子。小子是君王的称呼，这个人特别能溃乱他，那就是专恣之人能乱朝政。人臣则不能这样，只有王后才能这样，所以知道童羊比喻王后。说而角，那就是用角了。用角抵触，则对事物有所害，所以说对政事有所害，这个人实在乱小子之政。定本、《集注》“於政事有所有害”，“於”字都作“喻与”，其理是正确的。《礼记》，“天子未除丧称小子”，是《下曲礼》的文句。引用它来证明“称王为小子”的意思。在丧期间称小子，因为未理政事，是无知的言辞。下文说“亦聿既耄”，那么厉王并非在丧，只是想要显示王的无知，所以假借在丧的称呼来命名。《民劳》说“戎虽小子”，是说王意以小子自待，不是臣子称呼君主，所以笺注不引用《礼记》。

荏染柔木，言缗之丝。温和恭谨的人，是德行的基础。缗，是覆盖的意思。温温，是宽柔的意思。郑玄笺注说：柔忍之木荏染然，人则在它上面覆盖弦线做成弓。宽柔之人温温然，就能成为德行的基础。意思是内有其本性，才可以有为德。荏，音而甚。染，音而渐。荏染，柔意。缗，音亡巾。共音恭，原本也写作“恭”。被，音皮寄。下同。忍音刃，原本也写作“刃”。

他是哲人，告诉他古之善言。顺从德行的实行。他是愚人。反而说我差错，百姓各有心思。话言，是古之善言。郑玄笺注说：覆，是反的意思。僣，是不信的意思。对贤智之人说善言则顺从实行，告诉愚人反而说我不信，百姓各有心思，二者意思不同。话，音户快。《说文》作“诂”，说：“诂，故言也。”语，音鱼虑

译反，与下文的“面语之”用法相同。通“知”，意为智慧。

译[疏]“荏染”到“有心”。○正义说：上文既然教导君王施行德政，这里却说君王不可教导。有荏染那样柔韧的树木，这正是可以做弓干的。我于是用丝线缠绕它，就有了弦而成为弓，可以做弓是显而易见的。这也好比温温那样宽厚柔和的人，这正是可以做德行的基础。我于是用学问教导他，就能有所成就而形成德行，可以成为法则了。只是人性不同，有的可以教导，有的不可以。如果是贤哲之人，告诉他善言，就会顺从道德的行为而实行。如果是愚昧蒙蔽之人，告诉他善言，反而认为我的话不可信而拒绝。这是因为百姓的贤愚，各自有其本心。说君王没有本性，不可教导。○传“缗被”到“宽柔”。○正义说：《释言》说：“缗，就是纶。”纶是绳的别名。说缗的丝，正是指用丝做成绳子，缠绕在木头上，所以说缗被，不将缗解释为被。《释训》说：“温温，柔和。”所以解释为宽厚柔和。○笺“柔忍”到“为德”。○正义说：因为荏染好比温温，柔木好比恭谨之人，那么说缗的丝与德行的基础互相补充。德行的基础好比弓干，说缗的丝好比用学问教导，二者都依赖于本性，所以说“内心有本性，才可以形成德行”。

唉，小子，不知善恶！不是用手牵着，而是亲自示范事情。不是当面命令，而是提着耳朵。笺说：臧，善。“於乎”，哀伤君王不知善恶。我不仅用手牵拉他，亲自示范事情的善恶。我不仅当面告诉他，还亲自提着他的耳朵。这是说教导得如此透彻，却无法启发觉悟。○於乎，上音乌，下音呼，凡此二字相连，都依此音。臧否，音鄙，注同。臧，善。否，恶。提音啼。掣，尺世反，拉拽。撕音西。假使说不知，也已抱子。借，假。笺说：假使有人说：君王尚且年幼，没有所知，也已经抱子长大了，不再年幼。○借，子夜反，注及下同。知如字，沈音智，下“夙知”亦同。令，力呈。少，时照。长，丁丈。

百姓不满，谁早知而晚成？莫，晚。笺说：万民的心意，都对君王不满，谁早有所知而反而晚成呢？说君王没有成就，本来是因为无知。○莫音慕，本也作“暮”。与音馀。

[疏]“於乎”到“莫成”。○正义说：这又说君王不可教导。唉！这小子厉王，内心未能识别善恶。我不仅用手牵拉他，我还亲自示范事情的善恶，希望他看见而醒悟。我又不仅当面命令他，我还亲自提着他的耳朵，希望他记住而不忘。说自己教导得如此透彻，却无法启发觉悟。假使有人说：君王尚且年幼，没有所知，也已抱子了。已为人父，不再年幼。现在万民的心意，都对君王不满，认为才智狭小，不能满足他们的意愿。希望君王增加才智，晚些有所成就，所以解释他们的意思，谁又早有所知而晚成呢？说明早知则早成，晚知则晚成。现在君王晚也无知，是终究无所成就。○笺“万民”到“知故”。○正义说：君王是天下之主，德行法度应当满足民心。现在君王无所知，那么民意不满，所以说万民的心意，都对君王不满，嫌君王才度浅近。上文说假使说不知，希望他长大，有识此言。民意不满，也希望后来增加，是希望君王有晚成的意思。随即又解释，谁早有所知而晚有成呢？

昊天甚明，我生无乐。看你昏乱，我心忧愁。梦梦，乱。惨惨，忧不乐。笺说：孔，甚。昭，明。昊天啊，非常明察。我生无可乐，看君王的心意昏乱，我心的忧愁惨惨。诉说他放纵，不用忠臣。○乐音洛，注同。梦，莫空反，沈莫登，注同。惨，七感。愬音素，后皆同。

[疏]传“梦梦”到“不乐”。○正义说：梦梦，乱。《释训》文。孙炎说：“梦梦，昏昏之乱。”那么梦梦，是说君王政事昏乱的意思。《释训》又说：“惨惨，愠。”李巡说：“惨惨，忧怒之愠。”那么惨惨，是忧愠憔悴的样子，所以解释为忧不乐。○笺“孔甚”到“忠臣”。○正义说：“孔，甚”，《释言》文。《释詁》说：“昭，光。”所以解释为明。说昊天明察，因为明察，希望知道我的实情，所以向我诉说。上文说不可教诲，下文说教诲而不入，所以知道诉说他放纵，不用忠臣。

教诲你谆谆，听我藐藐。不用为教，反用为虐。藐藐然，不入。笺说：我教导君王，口语谆谆，然而君王听聆藐藐忽略，不用我所言为政令，反而说有害于事，不接受忠言。○谆，字又作“訰”

译之熟。”藐，音美角。《尔雅》说：“闷也。”聆，音零。

译[疏]传文说“藐藐然，不入”。○正义说：藐藐，是君王不听从接受的样子。这是进谏者的话语，不能进入君王的心，所以说它不能进入。《释训》说：“藐藐，是忧闷的意思。”舍人说：“是忧愁烦闷。”是说君王不接受，进谏的人因此感到忧愁烦闷。

假使说（君王）还不知晓，也已渐渐衰老昏聩了！耄，是老的意思。○耄，音莫报。

[疏]传文说“耄，是老”。○正义说：《曲礼》说：“八十、九十岁称为耄。”所以耄就是老。笺注和传文都没有解释“聿”的含义。《尔雅》解释聿为述说，也解释为自。《绵》篇的笺注把“聿”解释为“自”，因此这里适宜从“自”的解释。“借曰未知”是说，希望君王还能有所长进。诗人推究其意，是说君王也将从此既昏聩又衰老了，没有什么知晓的了。昭元年《左传》说：“所谓老将知晓事理，但衰老昏聩也波及了他。”所以耄就是没有智慧。

唉，小子，告诉你久远的旧道，听从采用我的谋略，或许没有大的悔恨。笺注说：旧，是久远。止，是语助词。庶，是希望。悔，是怨恨。上天正降下艰难，说将丧失它的国家。笺注说：上天因为君王如此作恶，所以降下艰难之事，指降下灾异，产生兵寇，将要使国家灭亡。○曰丧，上音越，下音息浪。《韩诗》作“聿丧”。

选取比喻不远，上天不差错。违背正道其德行，使百姓大困急！笺注说：现在我给君王选取比喻不及远，只是近处罢了。君王应当像昊天的德行有常道，不差错。君王反而无常，行为邪僻贪婪暴虐，使百姓的财物匮乏耗尽而大大困急。○忒，音他得。遹，音于橘。邪，音似嗟。行，音下孟。匮，音求位。

[疏]从“於乎”到“大棘”。○正义说：从上面以来，劝谏君王的情意已经极尽于此，自己陈述劝谏的意思来结束它。於乎，是可叹伤的，无知的小子，即我的君王，告诉你久远的旧道。说自己所陈述的，都是先世旧章。你如果听从采用我的计谋，希望没有大的罪责而怨恨，君王为什么不采用呢？上天因为君王作恶的缘故，正降下艰难之事给君王，指使他有灾异，产生兵寇，其意思是说，将要丧失灭亡他的国家。我担忧君王将要灭亡，所以为君王谋划，而选取比喻不深远而难知，只是浅近罢了。君王治理政事，应当像昊天的德行，寒暑有常道，不差错。君王为什么不效法昊天有常道，反而无常，而邪僻其德行，贪婪暴虐征收赋税，而使下层百姓的资财都耗尽，非常困急。我因为这个缘故而劝谏君王。○笺注“天以”到“灭亡”。○正义说：因为说“曰丧厥国”，是称述上天的意思，所以知道艰难是指降下灾异、产生兵寇。这个“曰”是语助词，所以《韩诗》作“聿”。

《抑》共十二章，前三章每章八句，后九章每章十句。

卷十八 十八之二

卷十八 十八之二

《桑柔》，是芮伯讽刺周厉王的诗。芮伯，是王畿内的诸侯，也是君王的卿士，字良夫。○芮，音如锐，国名。

[疏]《桑柔》共十六章，上八章每章八句，下八章每章六句。○笺注“芮伯”到“良夫”。○正义说：《书序》说：“巢伯来朝见，芮伯作《旅巢命》。”这是武王时候的事。《顾命》中“同召六卿，芮伯在其中”，这是成王时候的事。桓公九年“君王派虢仲、芮伯讨伐曲沃”，这是桓王时候的事。这又是厉王时候的事。世代在王朝任职，常为卿士，所以知道他是王畿内的诸侯，是君王的卿士。《书叙》注说：“芮伯，是周朝同姓的国家，在王畿内。”那么芮伯是姬姓。杜预说：“芮国在冯翊临晋县。”那么在西都的王畿内。《顾命》注说“芮伯入朝担任宗伯”。在王畿内而说入朝，入有两种含义：如果相对于王畿内，那么王畿外为入，卫武公入朝在周担任相就是这种情况；如果相对于在朝没有封爵的人，那么有封国的人也称为入。毕国也在王畿内，《顾命》注也说“毕公入朝担任司马”，就是这样。文元年《左传》引用这首诗说：“周芮良夫的诗说：‘大风有隧。’”而且《周书》有芮良夫的篇章，知道他的字是良夫。

茂盛那柔嫩的桑树，它的下面树荫均匀。捋采叶子使它稀疏，使下层百姓受苦。这是起兴。菀，是茂盛的样子。旬，是说树荫均匀。刘，是枯焦稀疏。瘼，是病苦。笺注说：桑树柔嫩，它的叶子茂盛的样子，是说蚕刚出生的时候。人在下面遮蔽树荫的，均匀地得到其所。等到捋采叶子之后，叶子就枯焦而稀疏，人在下面休息，就因枯焦而生病。起兴的意思是，比喻百姓应当承受君王的恩惠，群臣放纵，损害君王的德行。○菀音郁。注同。又音於阮。旬如字，又音荀。捋，音力活。注同。瘼音莫。阴，音於鸩，本亦作“荫”。下同。爆，本亦作“暴”，同，音剥。下同。烁，本作“乐”，或作“落”，同，音洛，又音卢角。濡，音而转。庇，音必寐，又音秘，本亦作“芘”，同被，音皮寄。不殄心忧，仓兄填兮。不消除心中的忧愁，忧伤更加深重而长久。仓，是丧，指忧伤。兄，是滋，指更加。填，是久。笺