卷十六 十六之三

译天神，都使用柴祭，槱文可以兼括，所以通称天神。这里以及《宗伯》篇中，月份在柴燎的范围内，那么月作为天神，应当用烟祭。《觐礼》说：“祭天焚烧柴薪，祭地埋藏祭品。”注解说：“焚烧柴薪祭天，是指祭日。那么埋藏祭品祭地，是指祭月。日月而说天地，是尊崇其神灵。”又因为月作为地神，而遵循埋藏的祭祀，那注解说：“月，是大阴的精气，在上作为天的使者。”然而因为天的使者顺从于天，以阴精又顺从于地，所以祭月有两种礼仪。月顺从埋藏，只有在这会同告神这一件事上而已，其余都顺从实柴，所以《宗伯》确定它作为天神。文王受命称王，必定应当祭天，他祭天的事情，只有肇禋和这类见于《诗经》。此外又有《中候·合符后》说：“文王立稷配享。”注解说：“文王受命祭天，立稷来配享。”众儒都认为郊祭与圆丘祭名称不同而实质相同，郑玄认为圆丘祭与郊祭有别。文王尚未平定天下，不适宜已经祭圆丘，所以说稷配享，大概是郊祭。为什么呢？周公的祭祀礼仪，开始禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王。如果文王已经具备这些礼仪，应当让谁来配享呢？由此知道文王的时候，尚未具备祭天的礼仪。而将皇天上帝分为二者的，也是因为槱文可以尽数兼括天神，广泛而言罢了，未必文王已经祭天皇大帝。此笺与传不同。孙毓说：“此篇赞美文王善于任用人，并非称颂周地多贤才。国家大事没有比祭祀更大的，神灵没有比天更大的，必定选择俊士共同完成礼仪，所以举出祭天的事情，来阐明任官的道理。又‘薪之槱之’，是焚烧祭祀堆积柴薪的名称，不是说万民都应当堆积柴薪。笺的义理更为高长。”○传“趣，趋”。○正义说：此趣向的趣，意义无所取，所以转为疾趋。○笺“辟君”到“积薪”。○正义说：“辟，君”，是《释诂》中的文句。因为当时纣王还在，嫌忌不祭天，所以辨析说“君王是指文王”。文承接上文槱之之下，所以知道是相助堆积柴薪。

译仪态庄重的君王，左右大臣手持玉璋。半圭形的玉器叫做璋。郑玄笺注说：璋，就是璋瓒。在祭祀的礼仪中，君王用圭瓒进行灌酒，众位大臣协助他，用璋瓒进行第二次灌酒。○“璋”音同“章”。“瓒”，音在但反，字形有时写作“赞”。“祼”，音古乱反。

手持玉璋仪态巍峨，这是俊才之士所适宜的。“峨峨”，形容盛壮的样子。“髦”，指俊才。郑玄笺注说：士，指卿士。手持玉璋的仪态巍峨庄重，所以这是当今俊才之士所适宜的。○“峨”，原本也写作“俄”，音五歌反。“髦”音毛。

【疏】从“济济”到“攸宜”。○毛亨认为，文王能够任用贤才担任官职，协助他施行礼仪。仪态庄重的君王，在举行礼仪时，左右的大臣手持玉璋协助施行。这些大臣手持玉璋时，他们的仪态巍峨庄重，非常盛壮，这正是俊才之士所适宜的。因为大臣手持玉璋，说明君王善于用人。○郑玄认为这一章说的是宗庙祭祀，贤臣被选用。说仪态庄重的君王面对祭祀恭敬美好，在祭祀时，亲自手持圭瓒进行灌酒。他左右的大臣，手持璋瓒协助他进行第二次灌酒。手持璋瓒进行第二次灌酒时，仪态巍峨庄重，非常符合礼仪。这手持玉璋的事，是俊才之士所适宜做的。适宜协助祭祀，说明官员任用得当。○传文“半圭曰璋”。○正义说：传文只解释璋，而不说瓒，那么就不认为这是祭祀了。《斯干》传文说：“璋，是臣子的职责。”意思是臣子行礼应当手持璋。王肃说：“群臣跟随君王行礼时所手持的。《顾命》说：‘太保手持璋来酬答。’”王肃认为臣子手持璋在礼制上没有明文记载，所以引用《顾命》作为证据。○笺注“璋璋”到“璋瓒”。○正义说：郑玄认为臣子行礼也手持圭璧，没有专门手持璋的。礼制中，圭用来进献给君王，璋用来进献给夫人，那么圭应当是统称，不能说璋。《论语》记载孔子手持圭，就是这件事。《冬官·玉人》说“大璋、中璋、边璋”，这些都是璋瓒。因为提到璋，所以知道璋是璋瓒。王肃说：“本来有圭瓒的，以圭为柄，叫做圭瓒。没有把璋瓒称为璋的。”王基驳斥说：“《郊特牲》说‘用圭璋灌酒’，与此处说‘手持玉璋仪态巍峨’，都有明文记载，所以知道璋是璋瓒。”祭祀中使用瓒，只有灌酒礼仪如此，所以说祭祀的礼仪，君王用圭瓒灌酒，众臣协助他，用璋瓒进行第二次灌酒。即《祭统》所说“君王手持圭瓒灌酒给尸，大宗伯手持璋瓒进行第二次灌酒”，就是这个意思。《天官·内宰职》说：“重大祭祀，王后灌酒进献就赞导。”那么进行第二次灌酒的，应当是王后夫人了。这里和《祭统》说大宗伯，那里的注解说：“大概是夫人有故代理。代理君王，只有王后一人。说众臣，是举出一人的事，来显示众臣的美好。”又《天官·小宰》说：“凡是祭祀，赞导、灌酒将进的事。”注解说：“又跟随太宰协助君王。”那么太宰协助君王灌酒，小宰又协助他，是协助施行灌酒的事，不是只有一个人，所以说众臣。《小宰》注解说：“只有人道的宗庙祭祀有灌酒。天地大神至尊不灌酒，无法称呼。”那么这里说灌酒的事，是祭祀宗庙。笺注只说祭祀的礼仪，不说庙。因为说了灌酒，那么是宗庙就可以知道了。《祭义》说宗庙祭祀：“孝子诚敬而快步走，宾客则仪态庄重。”这里说仪态庄重的君王，因为孝子应当祭祀，诚心思念亲人，不讲究仪容装饰，所以说诚敬而快步走，显示仪容较少。其实祭祀是大事，不是没有仪容。《清庙》笺注说：“周公祭祀清庙，他的礼仪恭敬且和谐。”是有仪容的。○传文“峨峨”到“髦俊”。○正义说：因为峨峨是仪容的样子，所以说盛壮。《释训》说：“峨峨，祭也。”舍人说：“峨峨，手持玉璋的祭祀。”郑玄认为璋是祭祀，符合《尔雅》。毛亨不认为是祭祀，大概因为行礼的礼貌同于祭祀。“髦，俊”，是《释言》的原文。○笺注“士，卿士”。○正义说：士，是男子的通称。因为手持玉璋进行第二次灌酒，是宗伯的卿，所以说卿士。

淠淠然泾水上的船，众船夫划桨。淠，船行的样子。楫，船桨。郑玄笺注说：烝，众。淠淠然泾水中的船，顺流而行的，乃是众船夫用桨划船的缘故。兴起众臣中的贤者，施行君王的政令。○“淠”，音匹世反，沈重音孚计反。“泾”音经。“烝”，音之承反。“楫”音接，徐音集，《方言》说：“楫叫做桡，或者叫做櫂。”郭璞注说：“楫，是桡头的绳索，用来悬挂櫂，叫做楫。”《说文》说：“楫，船桨。”《释名》说：“在旁边拨水叫做櫂。又叫做楫。”“櫂”，音直教反。

周王前往，六军跟随。天子有六军。郑玄笺注说：于，往。迈，行。及，与。周王前往，指出兵征伐。二千五百人为师。现在君王兴师出行，是殷末的制度，还没有《周礼》。《周礼》规定“五师为军，军一万二千五百人”。

【疏】从“淠彼”到“及之”。○正义说：文王既然善于用人，施行他的政令。说淠淠然顺流而行的，是泾水的船。这船之所以能顺流而行，乃是由于众船夫用桨划

译这是其中的缘故。能够随着民心而教化的，是文王的政令。这政令之所以能随着民心而教化，是因为各位贤能的臣子努力推行的缘故。既然有贤臣为君王颁布政令，所以可以征讨有罪之人。周王前往进行征伐，那么六师就与他一同前进。○传文说：“淠，是船行的样子。楫，是木制的船桨。”○正义说：定本以及《集注》都说“船行”，这就与郑玄的解释没有不同。有人说“船停”的，是错误的。《方言》中说“楫有的地方叫作櫂”，那么毛亨是用当时的名称来命名的。○笺文从“烝众”到“政令”。○正义说：“烝，众”，这是《释诂》中的文字。淠淠是行动的样子，所以说顺流而行，以承接上一章所说的贤臣之事，所以说是众臣中的贤者执行君王的政令。○传文说：“天子有六军。”○正义说：《瞻彼洛矣》中说：“以作六师。”《常武》中说：“整我六师。”都是把六军称为六师，明确这里的六师也是六军。○笺文从“周王”到“百人”。○正义说：军队所去的地方，必定是征伐，所以知道周王前往，是指出兵征伐。“二千五百人为师”，这是《夏官序》中的文字。按照礼制，天子有六军，诸侯大国有三军。现在周王不称军，而兴师出征，这是因为殷末的制度，还没有《周礼》的缘故。如果像《周礼·夏官序》所说“五师为军，军有一万二千五百人”，《诗》属于《大雅》，没有不是王法的，造舟为梁，祼将于京，都是天子的礼仪。而这里必定是殷末制度的原因，是因为诗人创作，有时用后事来叙述，有时论述当时的实情。如果是当时的实事，文王未必已经具备六军。因为只说师而不说军，所以作这样的解释。郑玄的这种说法，并不是确定的说法。《郑志》中赵商问：“此笺引用《常武》‘整我六师’，那是宣王的时候。又出征伐之事，不称六军，而称六老师。不明白其中的意思。”回答说：“师，是众人的通称，所以人们多说。想要表明其大数，才说军。”这正好回答了《常武》中六师的问题，而没有阐明此笺的意思，是他自己持有疑惑。又临硕并引用《诗》中三处六师的文字，来驳难《周礼》。郑玄解释说：“《春秋》中的军队，即使有数万之众，都称师。《诗》中的六师，是指六军的师。”总说这三处文字，六师都说六军，这也是认为六师就是六军的意思。又《易·师卦》注中说：“多以军为名，次以师为名，少以旅为名为。师，是举中而言。”那么军称为师，乃是常称，不应当在这里独自设立异说。又《甘誓》中说：“乃召六卿。”注中说：“六卿，是六军的将领。”《公刘》笺中说：“邰，是后稷上公的封地，大国三军。”《大誓》注中说：“六军的士兵向东行进，都在《周礼》之前。”郑玄自己说有六军、三军的制度，为什么在这里独自说是殷末？应当是他注释广泛，来不及修改罢了。

译那浩瀚的银河，在天空中彰显着文采。倬，意为广大。云汉，即天河。郑玄笺注说：银河在天空中呈现出的文采，好比天子为天下制定法度。○倬，音陟角。

周王长寿，怎能不造就人才。遐，意为远，指远远地造就人才。郑玄笺注说：周王，指文王。文王当时已经九十多岁了，所以说“寿考”。“远不作人”的意思是，他的政教改变了商纣王的恶劣风俗，使近处的人如同新造就的人一样。

[疏]郑玄笺注从“周王”到“作人”。○正义说：上文已经提到周王，为何怀疑不是文王？而在这里说指文王，是想借文王的名号来解释“寿考”，所以在这里说明。文王受命之时，已经九十岁了。六年之后才称王。这里虽然是在称王之后叙述，不妨碍追述受命时的事，所以说九十多岁了。“作人”是改变旧俗、创造新风的说法，所以说改变了商纣王的恶劣风俗，使近处的人像新造就的人一样。

雕琢它的文采，金玉般是其本质。追，意为雕刻。金叫雕，玉叫琢。相，意为本质。郑玄笺注说：《周礼·追师》记载“掌管追衡笄”，那么追也是治理玉石的意思。相，意为视，如同观看。雕琢玉石使其形成文采，比喻文王执政，先用心精研，符合礼义，然后施行。万民观看并观察，喜爱并乐于接受，就像看到金玉一样。这是说他的政教令人喜爱。○追，音对回。注同。琢，音陟角。注同。雕，音都挑。相，音如字。另一说法：“郑音息亮。”研，音倪延。好，音呼报。乐，音洛。下同。

勤勉不懈的我王，以纲纪治理四方。郑玄笺注说：我王，指文王。用渔网比喻为政，张开的是纲，梳理的是纪。○罟，音古。

[疏]从“追琢”到“四方”。○毛亨认为，上文说文王的表彰，这里又说他有文章之事。说治理宝物为器，之所以可以雕琢其形体以形成文章，是因为金玉本来就有其本质。以此比喻文王之所以可以修饰其道以成为圣教，是因为本性中有睿智圣明。本性中有睿智圣明，所以修饰以成就美德。说文王有圣德，他的文采如同雕琢，他的本质如同金玉，用这样的文章教化天下，所以赞叹赞美他。说勤勉不懈地践行善道不知疲倦的我王，用这样的圣德，以纲纪治理我四方之民，善于在民众之上治理天下。郑玄认为，重申上文政教可赞美之意。说工匠雕琢玉石，使其形成文章而后使用。以此兴起文王精研政教，符合礼义，其政教施行，民众都贵重并喜爱它，喜好并乐于接受，如同金玉之宝，大家都观看它。这是说政教得当，民众非常喜爱它。其余相同。○传“追雕”至“相质”。○正义说：毛亨认为经文上下相成，所雕琢的就是这金玉，所以把追解释为雕。《释器》讲述治器的名称说：“玉叫做琢。”所以玉叫琢。《释器》上文说：“玉叫做雕，金叫做镂。”刻金不叫雕，说金叫雕，是因为那里是对文有别，散则可以相通。《论语》说：“朽木不可雕。”木头尚且称雕，显然金也可以称雕。这两句相对，章是成文，那么相就是本质，所以相解释为质。王肃说：“以此兴起文王圣德，他的文采如同雕琢，他的本质如同金玉。”○笺“周礼”至“可乐”。○正義说：《周礼》“追师掌管追衡笄”，是《天官·追师职》的原文。那里的注解说“追，意为治理。王后的衡笄，都用玉制作。只有祭服有衡，垂在副的两旁当耳处”。所以衡笄都是头饰。用玉制作，而职官叫追师，所以知道追是治玉的名称。那里的注也引用此诗，互相为证。“相，视”，是《释诂》的原文。视，是用眼睛看物，从目生名。观，是见物看之，据彼生称。现在说万民看王政教，所以又转为观。上文说政教之美，能改变恶劣风俗，所以知道这里叙述政教可赞美之事。金玉，是贵重之物，所以说他们喜爱它如同看到金玉一样。说政教非常令人喜爱。改易传文者，因为上文说“作人”，下文说“纲纪”，都是政教之事，那么这里也叙述政教了。圣人本体自生知，性与道合，不应当在这里突然赞誉文王美质，所以改易它。○笺“我王”至“为纪”。正義说：因为“我王”的文字不同于上文“辟王”、“周王”，所以详细解释，说“指文王”。《说文》说：“纲，纲纮也。”“纪，别丝。”那么纲是网的大绳，所以《盘庚》说：“若网在纲，有条而不紊。”就是这件事。因为举纲能张网之目，所以“张之为纲”。纪是分别梳理丝缕，所以“理之为纪”。以此比喻为政有举大纲，赦小过；有理微细，穷根源。

《棫朴》五章，每章四句。

《旱麓》，是祭祀祖先的诗。周朝的先祖，世代修习后稷、公刘的事业。大王、王季，申以百福求取福禄。旱，音户但。麓，音鹿，本也作“鹿”。

[疏]“《旱麓》六章，每章四句”到“干禄焉”。○正義说：作

译《旱麓》这首诗，是说文王承受了祖先的功业。又说祖先的功业之所以有可承受之处，是因为周朝的祖先，能够世代修习后稷、公刘的功业，即大王以前的先公都修习这两位君主的事业，直到大王、王季，又重重地获得了上天的百福、所求的福禄。文王得以承受其基业，加以增广，从而以王者的身份拥有天下，所以作这首诗，歌颂大王、王季获得福禄的事迹。承受祖先，是指承受大王、王季以前的祖先。王季，是文王的父亲。而一并称为祖先，是因为卑者统属于尊者，所以系于大王。不说文王承受祖先，是因为这些祖先的功业，后世也蒙受其福，不说文王，是表明其福泽流传及于后世。周朝的祖先，总括来说是指文王以前，世代修习后稷、公刘事业的人。后稷，是上古的贤君，功业遍布天下；公刘能够修习后稷的事业，又是先公中贤能杰出的人，所以特别彰显他的名字。公刘以前的先公修习后稷的事业；公刘以后的君主，都修习公刘的事业，所以连类而及。说到周朝的祖先，那么大王、王季就在其中了。而特别提及大王、王季，是因为大王、王季的道德高于先君，获得的福佑多于前世，所以另起文辞，显示他们比前人更为兴盛，并且用来总结“承受祖先”的文意，明确“承受祖先”是指承受大王、王季。申，是重复、加重的意思。现在大王的福禄更加众多，所以说“重”。用大王来说“重”，表明周朝此前已经获得福禄，这是叙述者概括要旨的意思。福、禄是一回事，而说“百福干禄”，福说“百”，表明禄的数量也很多；禄说“干”（求），表明福也是求得来的。因为经文中有“干禄”，所以借此互文见义。经文六章都说大王、王季修习善道，以求神灵的佑助，这就是“重重地以百福求禄”的事情。《绵》说文王的兴起，根本在于大王，而经文中也有文王的事迹；这里说“承受祖先”，而经文都说祖先获得福佑，言辞不及文王，是因为诗是志意的表达，各言其志，所以辞句不能相同。《生民》，是周公、成王的雅诗；《维清》、《执竞》、《时迈》《思文》，是周公、成王的颂诗，它们的文辞都没有周公、成王的事迹，因为他们光扬祖业，足以作为子孙的美谈，所以辞句不再提及他们。

译看那旱山的山脚，榛树楛木茂盛众多。旱，是山名。麓，是山脚。济济，是众多的样子。郑玄笺注说：旱山的山脚，林木茂盛，是因为得到了山间云雨的润泽。用来比喻周朝百姓之所以独自丰足安乐，是因为受到了君主德行的教化。○榛，音侧巾，《字林》说：“榛是丛生的树木。”又音仕人。楛，音户，《草木疏》说：“楛，木茎像荆棘而呈红色，叶子像蓍草，上党人削成篾片用来编筐箱，又弯曲用来做发钗。”乐，音洛。下文相同。被，音皮伪。

和乐平易的君子，求取福禄也和乐平易。干，是求取的意思。是说阴阳调和，山林沼泽草木繁盛，所以君子得以和乐平易地求取福禄。郑玄笺注说：君子，是指古公亶父、王季。因为他们有和乐平易的德行施予百姓，所以他们求取福禄也得以和乐平易。○岂弟，原本也写作“恺”，又写作“凯”，音苦亥；弟也写作“悌”，音徒礼，又一音待。岂，是快乐的意思。弟，是平易的意思。后面的“岂弟”都相同。易，音以豉。下文相同。

[疏]“瞻彼”到“岂弟”。○毛亨认为，看那周朝旱山的山脚，上面有榛楛之木济济然茂盛而众多，这是由于阴阳调和，以致山林沼泽草木繁盛。阴阳调和，是君主所感应的。草木尚且如此，说明百姓也得以安顿本性，所以和乐平易的君子，是指古公亶父、王季。因为人物各得其所而求取福禄，他们内心和乐平易，欣喜百姓得以安顿。○郑玄的说法在笺注中。○传文“旱山”到“众多”。○正义说：因为“旱”字连着“麓”，麓是山脚，所以知道旱是山名。知道麓是山脚，是因为《周礼·地官》有大林麓、中林斸、小林麓，设立林衡之官来掌管，与山虞连职，如果砍伐林木，就向山虞接受法令。长树木的地方在山，所以知道是山脚。济济连着榛楛，是树木的样子，所以解释为众多。《国语》韦昭注说：“榛因为栗而小。楛，是木名。”陆机说：“楛，形状像荆棘而呈红色，茎像蓍草。上党人编织用来做斗、筐、箱等器具，又弯曲用来做发钗。所以上党人的歌谣说：问妇人要不要买赭石？说灶下自有黄土。问要不要买发钗？说山中自有楛木。”○笺注“旱山之”到“被其君德教”。○正义说：因为下文说“岂弟君子”，明显是德行能够养育百姓，所以是和乐平易，所以以此比喻百姓得以丰足安乐，受到君子德行的教化。○传文“干求”到“乐易”。○正义说：“干，求”，是《释言》中的文字。《国语》引用这一章，下面接着说：“那旱山的榛楛繁盛，所以君子得以和乐平易地求取禄位。如果山林枯竭，林麓散失，沼泽干涸，民力耗尽，田地荒芜，资用匮乏，君子将陷入危险，哀怜都来不及，哪里还有和乐平易呢？”毛亨依据这段文字来解释含义。那韦昭注说：“君王的德行，波及榛楛，阴阳调和，草木茂盛，所以君子求取禄位，内心和乐平易。”用这段传文作为解说。然而这是《国语》的正文，而郑玄笺注改变了它，是因为阴阳调和，山林沼泽草木繁盛，自然百姓就丰足安乐了。设立君主是为了牧养百姓，赞美君主的德行，应当以养育百姓为主，不应该舍弃百姓不谈，只谈论草木，这必定是因为草木已经茂盛，百姓也丰足安乐。《国语》引用原本经文，遗漏了它的起兴之意。毛亨传文道理虽然不错，但对于作诗的用意未尽，所以郑玄笺注申述而完备它。○笺注“君子”到“乐易”。○正义说：因为《诗序》说“受祖”，但祖的文字未见，所以辨析说：君子是指古公亶父、王季。上文说百姓受到他们的德行教化，就是有和乐平易的德行施予百姓。君子行善，善报也相应，既然对百姓施予和乐平易，所以求取福报也得以和乐平易。和乐平易是说求取就能得到，内心喜乐简易。

鲜明洁净的玉瓒，黄酒在其中。玉瓒，是圭瓒。黄金是用来装饰流鬯的。九命的诸侯然后赐给秬鬯、圭瓒。郑玄笺注说：瑟，是洁净鲜明的样子。黄流，是秬鬯酒。圭瓒的形状，用圭做柄，黄金做勺，青金做外边，朱红色在中间。殷朝玉帝乙的时候，王季担任西伯，因为功德受到这个赏赐。○瑟，音所乙，又写作“璱”。“黄金所以流鬯”。一本作“黄金所以为饰流鬯也”，这是后人所加。秬，音巨，是黑黍。鬯，音敕亮。用黑黍米捣郁金草，取汁液煮它，和酿成酒，它的气味芬芳调畅，所以叫做秬鬯。勺，音上灼，字也写作“杓”。

和乐平易的君子，福禄所以下降。郑玄笺注说：攸，是所。降，是下降。○降，如字，又音户江。注相同。

[疏]“瑟彼”到“攸降”。○毛亨认为，上文说古公亶父、王季对百姓有德行，这里又说有功受赐。说王季担任西伯，因为有功德的缘故，殷王帝乙赐给他鲜明洁净的，是那圭玉做的瓒，而用黄金做勺，使得能够流向前注入秬鬯酒，被黄金照耀，又颜色黄而流动在其中。这有和乐平易德行的君子，因为有德行的缘故，是福禄所以下降而给予他。天子赐给他圭瓒，就是福禄下降。○郑玄认为黄流是指鬯酒，与毛亨不同。其余相同。○传文“玉瓒”到“圭瓒”。○正义说：瓒者，

译器物的名称，是以圭作为柄。圭是用玉制成的，指着它的本体称之为玉瓒，依据完整的器物称之为圭瓒，所以说“玉瓒，就是圭瓒”。瓒，是盛放鬯酒的器具，用黄金做成勺子，并且有鼻口，鬯酒从其中流出，所以说黄金是用来让鬯酒流出的。因为器物是黄金做的，映照得酒也呈黄色，所以称之为黄流。定本以及《集注》都说“黄金是用来装饰流出鬯酒的”，如果有“饰”字，在意义上容易理解，那么俗本没有“饰”字的，就是错误的。“九命然后赐以秬鬯、圭瓀”，其意思是认为，王季受九命，接受了这些赏赐。《孔丛子》中羊容问子思说：“古代的帝王，将天下分为两半，由两位公治理，称为二伯。周朝从后稷被封为王者之后，到大王、王季、文王，这些都是诸侯了，怎么能称为西伯呢？”子思说：“我听子夏说：‘殷王帝乙的时候，王季以九命在西边担任方伯，接受了圭瓒、秬鬯的赏赐，所以文王因此得以专断征伐。’这些诸侯担任方伯，就像周公、召公分陕而治，难道也把周公、召公的君主称为伯吗！”毛亨的意思应当如同《孔丛子》所说，认为王季是东西的大伯，所以用九命来说明。○笺注从“瑟洁”到“此赐”。○正义说：因为瑟是玉的样子，所以说洁鲜貌。《说文解字》说：“瑟，是玉的精华相互连带像瑟弦一样。”或许确实如此。《诗经·江汉》说：“赐给你圭瓒，秬鬯一卣。”这是说赐给圭瓒必定伴随着秬鬯，所以知道黄流就是秬鬯。传文将黄流解释为黄金流出鬯酒。笺注直接将秬鬯解释为黄流，秬，是黑黍一秠二米的。秬鬯，是用秬酿造酒，用郁金草调和它，使它芬芳通畅，所以称之为秬鬯。草名叫郁金，颜色黄如金色，酒在器中流动，所以称之为黄流。改变传文解释的原因，是因为说黄流在中，应当是指在瓒之中，不是说流出之时。而瓒中是红色而不是黄色，所以知道不是黄金。因此详细说明了圭瓒的样子，以圭为柄，黄金为勺，青金在外，朱色在中央。表明酒不能是黄色的。知道瓒的形状是这样，是因为《周礼·冬官·玉人》说：“大璋、中璋九寸，边璋七寸射四寸。黄金勺，青金外，朱色中央，鼻一寸，衡四寸。”注解说：“射，是琰突出的部分。鼻，是勺流出的部分。凡是流出的部分都做成龙口形状。衡，是横字，指勺的直径。三璋的勺形状像圭瓒。”所以说明瓒的样子，用璋的样子来比喻。知道三璋像玉瓒，是因为那上面说：“裸圭尺有二寸，有瓒，用来祭祀宗庙。”不再说明瓒的形状。明白在三璋的制度中可以看到，所以知道相同。又《周礼·春官·典瑞》注引用汉礼说瓒槃大五升，口径八寸，下面有槃口径一尺，那么瓒像勺子，用槃来承接它。天子的瓒，其柄的圭长尺有二寸，赐给诸侯大概九寸以下。这里叙述大王、王季的事情，所以说“殷王帝乙的时候，王季为西伯，以功德接受这些赏赐”。郑玄没有见过《孔丛子》的书，他说的帝乙之时，或许另有依据，所以《谱》也是这样。《尚书·西伯戡黎》注说：“文王为雍州之伯，在西边，所以称为西伯”。那么认为文王是州牧，所以《楚辞·天问》说：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸说：“文王为雍州牧。”这王季为西伯，也应当是雍州牧。《大宗伯》说：“八命作牧。”那么王季只有八命，不跟随毛亨说是九命。八命之所以也能得到圭瓒的赏赐，《宗伯》注说：“侯、伯有功德，加命得以专断征伐于诸侯。”那么认为专断征伐在州之内，也应当赐给如上公，所以王季为西伯得以接受圭瓒。郑玄《驳异义》引用《王制》说：三公一命衮，如果有功则加赐。衮，是衣服的意思吗？一说“衣服”，是对的。郑玄的意思，认为在九命之外，另外加九赐。考察《礼纬·含文嘉》上面列出九赐的差别，下面说：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注解说：“九赐者，是四方共同看见，公、侯、伯、子、男所希望的。”由此说来，七命都能得到赏赐，不在九命之中。那说的是随着命数得到赏赐，与九命之外突然加九赐不同。另外九赐，《含文嘉》说：“一曰车马，二曰衣服，三曰乐律，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎臣，七曰斧钺，八曰弓矢，九日秬鬯。”宋均注解说：“进退有节，行步有度，赐给他车马，以代替步行。言辞成文章，行为成法则，赐给他衣服，以表彰他的德行。动作有礼，赐给他纳陛，以安顿他的身体。擅长教训，内心怀有至仁，赐给他乐律，以教化他的百姓。居处修理，房内不污秽，赐给他朱户，以明确他的区别。勇猛劲疾，执义坚强，赐给他虎臣，以防备非常之事。昂扬威武，志在宿卫，赐给他斧钺，使得他专断杀戮。内心怀有仁德，执义不倾，赐给他弓矢，使得他专断征伐。孝顺慈爱父母，赐给他秬鬯，以祭祀先祖。”这就是九赐的事情。

译鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊。这是说上下都明察。郑玄笺注说：鸢，是鸱一类的鸟，属于贪婪凶恶的鸟类。它高飞至天，比喻恶人远离，不再成为百姓的祸害。鱼儿在深渊中跳跃，比喻百姓喜悦，各得其所。○鸢，音悦宣。鸱，音尺尸。

和乐平易的君子，难道不造就人才吗？郑玄笺注说：遐，远。是说大王、王季的德行近乎变化，使得人们如同新造就的人才。

[疏]“鸢飞”到“作人”。○毛亨认为，大王、王季的德教明察，显扬于上下。在上则鸢鸟得以高飞至天而游翔，在下则鱼儿都在深渊中跳跃而喜乐。这是道化遍及飞禽潜鱼，万物各得其所，教化明察的缘故。能够教化遍及上下，所以赞叹赞美他们。说和乐平易的君子大王、王季，他们改变恶俗，远远不同于不造就人才的人，是说他们近乎造就人才。○郑玄对前两句另有笺注。○传文“言上下察”。○正义说：《中庸》引用这两句，说“言上下察”，所以传文依据采用它，说能够教化遍及飞禽潜鱼，使上下各得其所，使之明察。○笺注“鸢鸱”到“得所”。○正义说：《苍颉解诂》认为，鸢就是鸱。名称既然不同，应当略有区别，所以说“鸱之类”。《说文》说：“鸢，是猛禽。”攻击小鸟，所以贪婪残暴。因为贪婪残暴而高飞，所以用来比喻恶人远离。深渊，是鱼居住的地方；跳跃，是鱼发挥天性的表现，所以用来比喻百姓喜乐，各得其所。改易传文的意思是，说鸟各得其所，应当像鸳鸯在梁上，以不惊扰为义，不应当以高飞为义。况且下文说“遐不作人”，是人由恶变善，用来比喻百姓更为适宜。《礼记》引用《诗经》断章取义，不必完全符合原意，所以改易它。

清酒已经斟满，赤色的牡牛已经备齐。这是说年成丰收，牲畜肥壮。郑玄笺注说：既载，是说已经盛在酒尊中了。祭祀的事情，先准备清酒，其次选择牺牲，所以举出这两者。○骍，音息营，《字林》音火营。畜，音香又。

用来献祭用来祭祀，用来祈求大福。这是说祭祀所以能获得福佑。郑玄笺注说：介，助。景，大。○享，音许丈，徐音许亮。介音界。后同。

[疏]“清酒”到“景福”。○毛亨认为，大王、王季既已成就民事，于是从事神事。有清洁的酒，已经斟满而放置在酒尊中；那赤色的牡牛，已经选择而饲养以充备。有这些牺牲和酒用来献于宗庙，用来祭祀他们的先祖，以得到大大的福禄。○郑玄以介为助，与毛亨不同。其余相同。○传文“言年丰畜硕”。○正义说：说酒显示年成丰收，说牺牲显示牲畜肥壮。《左传》桓公六年说：“圣王先成就民事，而后致力于神事。所以奉献牺牲来告祭说，‘博硕肥腯’，是说牲畜硕大蕃息。奉献酒醴来告祭说，‘嘉栗旨酒’，是说三时无灾害，而百姓和睦年成丰收。”此传文取用那个意思。○笺注“既载”到“二者”。○正义说：既载，装载在容器中，所以知道已在酒尊中。这既载、既备，是说将要用之时，所以接着说“以享以祀”。又解释祭祀用的美味食物很多，唯独举出酒和牺牲，是因为祭祀的事情，先准备清酒，其次选择牺牲，所以举起这两者。《信南山》笺注解释清酒总括郁鬯、玄酒与五齐三酒，这清酒与那不同，是观察经文确立义理，所以各自有别。前面已经详细解释清酒，是冬天酿造接续夏天而成，其余不尽然。总之清酒都是预先制作，有在三月之前制作的，所以说先准备清酒。《地官·充人》说：“掌管系养祭祀用的纯色牺牲。祭祀五帝则系养在牢中，喂草三个月。享祭先王也这样。”又《祭义》说：“君主召唤牛，纳入后查看，选择它的毛色并占卜，吉利，然后饲养。”这是选择牺牲在祭前三个月，在准备酒之后。《公羊传》文公十三年说：“周公用白色牡牛，鲁公用赤色犍牛，群公不用纯色。”那么大王、王季是殷朝的诸侯，他们的牺牲也应当不用纯色。而说“骍牲”，“不用纯色不是只固定用一种毛色，而是牺牲都用纯色，所以此祭用纯赤色”。《祭义》说“择其毛”，是诸侯用纯色。或者这是作者在后据周朝所崇尚而言。○传文“言祀所以得福”。○正义说：诗文中凡说“介福”的，毛亨都以介为大。这也说是得到大大的福。

茂盛的柞棫，是百姓用来燎祭的。瑟，茂盛的样子。郑玄笺注说：柞棫之所以茂盛，是因为人们烧除旁边的杂草，养护治理它，使它没有妨害。○燎，音力召，又音力吊，《说文》作“尞”，一说：“祡祭天也。”又说：“燎，放火也。”《字林》相同。尞，音力召。燎音力小。熂，音许气。芟草烧之曰熂，何、沈音虚刈。

和乐平易的君子，是神灵所佑助的。郑玄笺注说：劳，劳来，犹言佑助。○劳音力报。注同。来音力代，本亦作“俫”，同。佑音又

[疏]“瑟彼”到“劳矣”。○正义说：上文说祭祀以助福，这里说获得福佑的事情。说茂盛的

译众多而茂盛的，是那些柞树和棫树。这些柞棫之所以能够茂盛，正是因为百姓焚烧它们，从而清除了旁边的杂草。旁边没有污秽的杂草，所以树木得以茂盛。以此兴起得福的人，乃是那些和乐平易的君子。这些君子之所以能够得福，是因为君王认为神灵慰劳他们，去除了他们的祸患。既然没有祸患，所以多获福分。说神灵慰劳君子，就如同百姓焚烧柞棫一样。

译茂盛的葛藤，蔓延在树枝上。莫莫，是蔓延的样子。《笺》说：葛藤和藟藤，沿着树木的枝干蔓延生长而茂盛。用来比喻子孙依靠先人的功业而兴起。○藟，音力轨，字又写作“{藟系}”，相同。施，音以豉。注相同。枚，音芒回。蔓，音万。

和乐平易的君子，谋求福禄不违背正道。《笺》说：不回，是不违背先祖的道统。

[疏]“莫莫”到“不回”。○正义说：上文说蒙受先祖的福泽，这里说修习先祖的德行。说茂密而蔓延生长的，是葛藤和藟藤，它们蔓延在树木的枝条上而生长。用来起兴依靠（先人）的，是大王、王季，他们依靠自己先祖的功业而兴起。大王、王季既然依靠先祖，就继承修习他们的事业，这就是这位和乐平易的君子，他谋求福禄不违背先祖的正道。说他是修习先祖的正道从而得到福禄，这就是所说的“申以百福千禄焉”。○《笺》“葛也”到“而起”。○正义说：《序》说“世代修习后稷、公刘的事业”，这里又用葛藟蔓延来作比喻，所以知道是比喻子孙依靠先人的功业而兴起，这里经文既然说依靠先祖，所以知道下面说的不回，是不违背先祖的道统。

《旱麓》六章，每章四句。

《思齐》，是文王之所以成为圣人的原因。说不仅仅是天性，德行有所由而成。○齐，音侧皆，本作“斋”。斋，庄重。下同。

[疏]“《思齐》四章，每章六句”到“以圣”。○正义说：作《思齐》这首诗的人，说文王之所以得圣，是因为由贤母所生。文王自天性应当成为圣人，圣人也由母亲大贤，所以歌咏他的母亲。说文王之圣，有其原因。经文四章，首章说大任德行纯备，所以能生下这位文王，这是文王之所以圣的原因。二章以下，说文王德行合乎神明，施行政教于家国，下民变恶为善，大小都有所成就，这是文王圣德的事迹。○《笺》“言非”到“由成”。○正义说：《论语》说：“生而知之者，是上等。”那么圣人禀受天性来自上天，不依赖于母亲。以大姒的贤德，也生了管叔、蔡叔。而说“德行有所由而成”，将德行归于母亲，是因为母亲确实贤德，于是导致歌咏，见到叹美之深，记录它作为后世的法则罢了。

思念庄敬的大任，是文王的母亲。思念爱慕周姜，是京室的妇主。齐，庄重。媚，爱。周姜，是大姜。京室，是王室。《笺》说：京，是周地的地名。常思庄敬的，是大任，于是成为文王的母亲。又常思爱大姜配大王之礼，所以能成为京室的妇主。说她的德行纯备，所以生下圣子。大姜说周，大任说京，显示她的谦恭，自卑小。○媚，音美记。后同。沈，音眉。行，音下孟。见，音贤遍。

大姒继承美好的德音，于是有百个儿子。大姒，是文王的妃子。大姒生十子，众妾则适宜生百子。《笺》说：徽，美。嗣大任的美好德音，是说继续实行她的善教令。○徽，音许韦。

[疏]“思齐”到“斯男”。○毛认为，常思齐敬之德不惰慢的，是大任。大任于是以此德成为文王的母亲，说她的德行堪与文王为母。这位大任又常能思爱周之大姜配大王之礼仪，而勤行之，所以能成为京师王室的妇主。大任因为有德，被大姒所慕，而嗣续实行她美好教化的德音，思贤不妒，进叙众妾，于是能生下百个这样的儿子，得以成为周朝的藩屏护卫。吉大任能上慕先姑之所行，下做子妇之所续，是她的德行纯备，所以生下圣子，这是文王之所以圣的原因。○郑唯以京室为地名为异。其余相同。○传“齐庄”到“王室”。○正义说：“齐，庄”，是《释言》的原文。宣三年《左传》说：“兰有国香，人服媚之如是。”说服兰则人爱之，媚是爱的意思。周姜为大任思爱，那么是妇之念姑，知道是大姜。京者京师，所以说“京室，王室”。王季未为天子，而说京，是因为追号为王，所以以京师言之。○《笺》“京周”到“卑小”。○正义说：以周、京相对，所以知道是地名。说思爱大姜，明是爱慕其德，思念其所为，所以知道思其配大王之礼。能成为京室的妇主，说尽其妇道于京地，无愆过。既能为妇，是德行纯备，所以能生圣子。以子圣母贤，所以知道叹美之。周、京俱是地名，而分布有异，所以大姜说周，大任说京，见大任谦恭自卑小，以明其本义。《春秋》僖二十八年“冬，公会晋候、齐侯于温。天王狩于河阳”。《穀梁传》说：“会于温，言小诸侯也。以河阳言之，大天于也。”也是这类。○传“大姒”到“百子”。○正义说：定六年《左传》：“大姒之子，惟周公、康叔为相睦也。”大姒是周公、康叔的母亲，是文王的妃子。又解大姒一

译如果大姒有生育百子的意愿，凭借她一人就生了十个儿子，且不嫉妒而进献众妾，那么应当有一百个儿子。能够多生男丁，成为国家的屏障和栋梁，这是妇人的美事，所以说这是大姒的德行。定四年的《左传》说：“武王的同母弟弟有八人。”这是连同武王和伯邑考一共十个儿子。他们的名字，《左传》文中说：“周公担任太宰，康叔担任司寇，聃季担任司空。”连同武王、伯邑考共五人。又说：“五位叔父没有官职。”那么其余五人大概都字叔。又说：“曹国作为伯甸，并不是因为年长。”那么曹叔振铎是康叔、聃季的兄长。又管叔、蔡叔、霍叔作为三监，蔡叔与卫侯争长，明显他们都是同母弟。郕叔在富辰的话中排在蔡叔、霍叔之间。那五位叔父，大概是曹叔、管叔、蔡叔、郕叔、霍叔吧？《史记·管蔡世家》说：“武王同母兄弟十人。母亲叫大姒，是文王的正妃。长子叫伯邑考，次子是武王发，再次是管叔鲜，再次是周公旦，再次是蔡叔度，再次是曹叔振铎，再次是郕叔武，再次是霍叔处，再次是康叔封，再次是聃叔季载。”他们的长幼次序不一定如此，但这十个儿子的名字当然是对的。皇甫谧说：“文王娶大姒，生了伯邑考、武王发，其次是管叔鲜，其次是蔡叔度，其次是郕叔武，其次是霍叔处，其次是周公旦，其次是曹叔振铎，其次是康叔封，其次是聃叔季载。”他们的名字与《史记》都相同，但长幼次序不同，不知道皇甫谧依据什么，而与司马迁不同。《左传》中富辰的话，曹叔排在卫侯、聃叔之下，不按照长幼次序排列，那么他们的次序没有明确的文献可以校正。

译对宗庙先公施以恩惠，神明没有因此怨恨，神明没有因此伤痛。宗公，指宗庙中的先公。恫，即痛。郑玄笺注说：惠，顺从。宗公，指大臣。文王执政时，咨询大臣，顺从他们的意见去实行，所以能符合神明的意志。神明没有这样的怨恨。他所施行的政事，没有这样的伤痛。他将不会有凶险灾祸。○恫，音通。凶，音凶，原本又写作“凶”。

给妻子做出榜样，推广到兄弟，用来治理家国。刑，即法度。寡妻，指正妻。御，即迎。郑玄笺注说：寡妻，指少见的贤妻，是说妻子贤德。御，即治理。文王用礼法接待他的妻子，推广到宗族。凭借这个又能治理家国。《尚书》说：“于是长兄勉励。”又说：“于是治理事务。”○刑，《韩诗》说：“刑，正。”御，毛音牙嫁反，郑音鱼据反。適，音丁历反。勖，音许玉反。下文同。

[疏]“惠于”到“家邦”。○毛亨认为，文王因为母亲贤德、自身圣明，能够调和神与人。说文王的德行，能够上顺先祖宗庙的群公，使百神安宁，所以神明没有怨恨文王，神明没有伤痛文王。表明文王能敬奉神明，蒙受其保佑帮助。又能对少见的正妻施行礼法，在内端正人伦，作为教化的根本。又将这种教化推行到兄弟亲族之中，说亲族也被感化了。又以此作为法度，迎接并治理天下的家国，也让他们先端正人伦，然后和睦亲族。这种教化由内及外，遍布天下，这是文王的圣明。○郑玄认为，文王虽然圣明，能屈己从众，心中不自作主张，于是能顺从尊贵的群公。说咨询大臣，顺从他们的意见去实行。因此做事符合神明，所以神明没有怨恨文王所做的事，神明没有伤痛文王所做的事，说非常蒙受神明的福佑，没有祸灾。文王用顺从的政令去实行。先对少见的贤妻施行法度，说用礼法接待妻子。由此又推广到兄弟宗族，也让他们接待妻子，作为政教的基础。因为这个缘故，又能治理天下的家国。这是他的圣明之事。○传“宗公”到“恫痛”。○正义说：《尚书序》说：“颁赐宗彝。”《中庸》说：“陈列宗器。”都是指宗庙为宗。又下文频繁说“神罔”，那么宗公是宗庙先公，所以说宗神。“恫，痛”，是《释言》中的文句。王肃说：“文王的德行，能上顺祖宗，安宁百神，不违背其道，没有怨恨伤痛。”○笺“惠顺”到“凶祸”。○正义说：“惠，顺”，是《释言》中的文句。宗，尊。尊贵而为公，所以知道是大臣。说顺从他们，所以知道是咨询大臣，顺从他们的意见去实行。《论语》说：“不要让大臣怨恨吗？”不是说人君应当顺从大臣。神，聪明正直，依附于人而行动。人能行善，神明就喜悦。文王任用大臣得当，信任并顺从他们，所以能符合神明。神明没有怨恨伤痛，就知道以后将没有凶祸。改易传注的人，因为《左传》称“国家将兴盛，听取民意；将灭亡，听取神意”。圣王先在民众中成就，然后致力于神明。这里说文王的圣明，不应当先以顺从神明为根本。又当时宗庙有大王、王季，如果论宗庙，应当以王统之，不应当说公。而且经传中没有把宗庙之神称为宗公的。《晋语》说：“文王于是任用四方贤良。他即位时，咨询八虞。在闳夭那里度量大计，在南宫那里谋划，在蔡、原那里商议，在辛、尹那里访问，再加上周、召、毕、荣。安抚百神，柔和万民，所以《诗经》说：‘惠于宗公，神罔时恻。’”那里正是论述文王之事，先说咨询，后说安神，于是引用这首诗来证明，那么“惠于宗公”，是顺从大臣可知，所以改易传注。那里注贾逵、唐固都说“八虞，周八士，都在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公”。查《论语》有八士，郑玄认为是周公辅佐成王时出生的，那么不能是文王所咨询的。按郑玄的意思则是另有八位贤人在虞官。○传“刑法”到“御迎”。○正义说：“刑，法”，是《释诂》中的文句。没有丈夫叫寡妻，现在有丈夫对她施行法度，明白寡不是无夫的称呼，所以认为是少。正妻只有一个，所以说寡。《释诂》说：“迓，迎。”但《书传》中诸御字也可以作迓，所以毛亨读为迓，解释为迎。王肃说：“用来迎接治理天下的国家。”○笺“寡妻”到“御事”。○正义说：以上说大姒贤德，现在说寡妻，应当是贤的意思，所以认为是少见的贤妻，说其贤德。郑玄读御为驭，因为御是制治的名称，所以解释为治。改易传注的人，说迎接家国在义理上不通，如果像王肃所说，就是凭空增加治字，所以郑玄读为驭，解释为治。用礼法接待妻子，表明教化从近处开始，是端正自己以及天下之人，端正自己的妻子以及天下之妻，端正自己的兄弟以及天下之兄弟，天下都这样，就没有什么不能治理的。从妻子说起，到兄弟，是首尾的顺序。以此

译对待妻子和兄弟的方法，又能在家族和国家中施行政治，使他们全都像自己一样。所谓“家”，是指天下所有的家庭；所谓“邦”，是指疆域所到达的极限。引用《尚书》中的“乃寡兄勖”，这是《康诰》篇的文字。周公告诫康叔，称武王为“寡兄”，意思是他是少有的兄长。“越乃御事”，这是《大诰》篇的文字。当时周公将要东征，向处理政务的大臣发布诰命。引用这两件事，是为了证明“寡”是少有的意思，“御”应当解释为治理。

译雍雍和顺在宫，肃肃恭敬在庙。雍雍，是和顺的意思。肃肃，是恭敬的意思。郑玄笺注说：宫，指的是辟廱宫。群臣辅佐文王，在养老时崇尚和顺，在助祭于宗庙时崇尚恭敬，说的是符合礼制的适宜。○辟，音必亦。下同。廱，音於容。不显赫也能莅临，不厌倦也能保全。以显赫之德莅临，使百姓安居而不知厌倦。郑玄笺注说：临，是视察的意思。保，相当于居处。文王在辟廱时，有贤才资质但不显达的人，也能得以观览礼制；在六艺上没有厌倦才能的人，也能得以居处其位，说的是培养善行，使之由小积大而至高大。○射，毛亨音亦，意为厌倦。郑玄音食夜，指射艺。厌，音於艳。下同。另一版本作“保，安也。射，厌也”，这是不对的。

因此，大的疾害不能断绝，伟大的功业不能长远。肆，是故今的意思。戎，是大。所以如今大的疾害害人者，不加以断绝而自行断绝。烈，是功业。假，是大。郑玄笺注说：厉、假都是病。瑕，是已。文王在辟廱，德行如此，所以大的疾害害人者，不加以断绝而自行断止。做厉恶病害人之行者，不加以制止而自行停止，说的是感化之深。○烈，毛亨如字。郑玄作厉，音力世，又音赖。假，音古雅。瑕音遐，意为远，郑玄音古雅。行，音下孟。下皆同。

[疏]“雍雍”至“不瑕”。毛亨认为，文王的德行，雍雍然非常和顺，在室家之宫；其仪容肃肃然能恭敬，在先祖之庙。说的是文王治家以和，事神以敬，他的德行如此，难道不显赫吗？说的是他的显赫。也以此显赫之德莅临于民上。文王既以显赫之德莅临民众，赞美他的作为，没有厌倦他的德行的人，也都安居而行之。说的是民众安于文王之德，没有厌倦。因为人们如此安于他，所以如今大为疾害人之行者，难道不止绝吗？说的是止绝。王的功业广大，难道不长远吗？说的是长远。因为恶人皆消，所以王业远大，这是他的圣明。郑玄认为，此章与下章相连，前两句先言在宫在庙，后两句又总结此二事，说的是文王布行善政，群臣感化，皆善。其群臣雍雍然崇尚和顺者，是助养老而在辟廱宫；肃肃然崇尚恭敬者，是助祭在王宗庙。文王的臣子，养老则和，祭祀则敬，这是符合礼制的适宜。又说文王的臣子之所以助养老而和，是因为文王养进他们的缘故。文王在辟廱，其群臣有贤才资质但不明达者，也能莅临而观其礼；有德艺之美而无厌倦才能者，也能助而居其位。这是乐于人之善，培养使之成就，所以助养老者皆崇尚和顺。文王在辟廱，其德行如此，天下乐于其德而民自化，所以如今大为疾害于人者，不加以断绝而自行断绝；做厉恶病害人之行者，不加以制止而自行止息。说的是感化之深，这是文王的圣明。郑玄笺注“宫谓”至“之宜”。正义曰：郑玄认为此章次二句皆有二“亦”，其文法如一。此二文之下言“肆”，肆解释为“故今”，是承接上文之辞，则此再言“亦”者，也是所化之事，而另文陈述，是行化有二处了。下言行化有二处，则此在宫、在廟为下事之总目，庙是祭祀，則宫是养老。为什么呢？祭祀、养老是相对之事，所以《乐记》说：“祀乎明堂，以教诸侯之孝；食老五更於太学，以教诸侯之悌。”注说：“文王之庙为明堂制。”这是相对之事。《乐记》说“养老於太学”，《王制》说“太學，天子曰辟廱”，则辟廱是养老宫了，所以“宫，谓辟廱宫也”。又因下言所化之事，明此有所化之人，所以知道是群臣助者，不是文王之身。养老申慈爱之意，所以尚和。祭祀展肃敬之心，所以尚敬。所施各称其事，所以说得礼之宜。此诗美文王之圣，而言及群臣，以臣下感化，尚能敬和，則文王之身敬和可知，所以举轻以明重。传“以显”至“无厌”。正义曰：言“以显临之”，反其言以为不显为显，则是文王之身以显道臨民。言“安无厌也”，是民安君德无厌倦。上句言君临下，下句言民化上，自相成。定本云：“保，安。射，厌。”郑玄笺注“临视”至“高大”。正义曰：“临，视”，《释诂》之文。以自保守者，是安居之义，所以说“保，犹居也”。笺以此及下章有“肆”之文，分为二事，这是对的。而必知此为在宫，下为在廟者，以上文在宫、在廟，先言行礼养老，轻於祭祀。礼，射箭不中者不得与於祭，养老则可容纳，而此言“无射亦保”，所以知道在辟廱时。以圣人行礼，必择贤而与之，不能有愚劣之人，所以知道不显是“有贤才之质而不明者”。人性不同，固容多品，或内敏

译然而外表木讷，或者外表懦弱而内心刚强，所以“有贤才的资质但不明显的人，也能通过观礼来展现”。在六艺的技能中，射箭是其中之一。人拥有的才能，不可能全都擅长，“在六艺中没有射箭才能的人，也能居于职位”。这些人品行尚未周全完备，之所以让他们居于职位观礼，是因为文王的志向在于培养善行，使他们积累小的善行以成就高大的德行。《行苇》也是养老的诗，却说“按贤能次序排列宾客”，并以射箭中靶的多少作为次序。那些没有射箭才能而能居于职位的人，大概他们的职位又在射中较少者之下。况且这是赞美文王培养善行，或许应当特别通融允许，不必拘泥于常规法则。观礼、居位，本质是一样的，只是根据人的不同而采用不同的文辞罢了。这里说培养善行以成就高大，下文说“使人像器物一样有用，不要求完备”，这是因为这是养老的事情，所以说培养他们使之成就。祭祀不是长养的名称，所以说“使他们像器物一样”。这都是舍弃短处而选取长处，摒弃恶行而采纳善行，道理也是一样的。“积小致高大”，出自《易经·升卦·象辞》。○传文“肆故”至“假大”。○正义说：“肆，就是‘故’；戎，大；烈，业；假，大”，都是《释诂》中的文字。说“大疾害人者，不灭绝它而它自己灭绝”，这也是反着说的话。○笺文“厉假”至“之深”。○正义说：郑玄将“烈假”读作“厉瘕”，所以说“都是病”。《说文解字》说：厉，恶疾。有的写作“癞”，瘕病。所以厉瘕都是病的含义。定本及《集注》都说“厉，疫病”，不解释“瘕”字，意义无法贯通。“瑕，已”，是《释诂》中的文字。用“厉瘕不瑕”与“肆戎疾不�”相配，所以知道厉瘕也是病人的事。殄既然是灭绝，那么瑕就应当是停止，不然两句话就不相类似。况且传文将“烈假不瑕”解释为“业大不远”，文辞不通顺，所以改动了它。因为文王在辟雍行礼，群臣和睦，即使在外的远方之人，也随着风气而教化，所以“病害人者，不灭绝它而它自己灭绝；行为像厉瘕的人，不制止它而它自己停止，说的是教化的深远”。这是指在野的远方之人改恶为善，不是说协助行礼的人改恶行。为什么呢？文王的朝廷，难道有病害人者就能进入，而等待行礼才改变吗？

译不听闻也能合乎法度，不劝谏也能步入正道。这是说文王的本性与天道相契合。郑玄笺注说：“式”就是“用”的意思。文王在宗庙祭祀时，那些有仁义行为但名声不显达的人，也被任用协助祭祀；有孝悌行为但不能直言规劝的人，也被允许进入宗庙。这是说文王用人像使用器物一样，各取所长，不要求完美无缺。○“弟”读作“悌”，也写作“悌”。“谏争”的“争”，是争斗的“争”。因此成年人都有德行，年轻人都有造就。“造”，就是“成就”的意思。郑玄笺注说：“成人”，指的是大夫和士人。“小子”，指的是他们的子弟。文王在宗庙中，德行如此高尚，所以大夫士人都有德行，子弟也都得到了造就。

古代的人没有厌倦，赞誉这些俊美的士人。古代的人没有厌倦那些有名望的俊才之士。郑玄笺注说：“古之人”，指的是圣明的君王。说话没有不当的选择，行为没有不当的选择，以身作则感化臣下，所以使这些士人都闻名天下，成就了俊才的美好名声。○“斁”，毛亨注音为“亦”，意思是厌倦。郑玄版本作“择”。“髦”，意思是俊才。有的版本在此处后面还有“古代的人没有厌倦那些有名望的俊才之士”一句，这是王肃的话。“令”，音读为“力成反”。“乂”，音读为“刈”。

[疏]“不闻”到“斯士”。○毛亨认为，这是说文王的圣德，天生就知道，不需要借助学习，不听闻别人的道理阐述，也自然合乎法度；不等待臣下的劝谏争辩，也自然步入正道。这是说他行动符合规矩，本性与天道相契合。凭借这种圣德教化下民，所以如今周国的成年人都成就了德行，那些还未成年的年轻人也都学有所成。这是说长者道德已经成就，幼者有学业可修习。这些成人和年轻人之所以能这样，是因为古代的圣人、有德的君王，都不厌倦那些有名望的俊才之士。如今文王的本性与古人相契合，也喜好他们而不厌倦，所以成人和年轻人都学习成为俊才。○郑玄认为，文王在宗庙时，群臣中有仁义行为但名声不显达的人，也能被任用协助祭祀；有孝悌行为但不能劝谏争辩的人，也能被允许进入宗庙，这是说文王用人不求完美，乐于培养成长。文王祭祀宗庙，选取人才如此，所以听到他教化的人没有不自勉的。所以如今已经长大成人的，即大夫士人等，都已经成就了德行。年轻人还未成人的，即大夫的子弟，也都受到鼓励仰慕而最终必定有所成就。这是说成人和年轻人都能有所成就。之所以能这样，是因为古代的人，圣君明王自身没有不当的选择，即说话没有不当的选择，行为没有不当的选择。以身作则感化臣下，所以能让他们有名望而成为俊才之士。这是说文王同于古代圣人，以身作则感化人，所以成人和年轻人都成就了德行。○传文“言性与天合”。○正义说：传文“言性与天合”，是解说文王自身。“式”训为法度。王肃说：不听闻道理而自然合乎法度，没有劝谏者而自然步入正道。既然如此，只有圣德才能如此，所以说本性与天道相契合。如果是贤智者，则需要学习，不能没有过错，听闻别人的劝谏才能合乎正道。○笺注“式用”到“求备”。○正义说：“式，用”，出自《释言》。这里不听闻而得以协助祭祀，说明有不听闻的短处，而有行为的长处，所以知道有仁义行为但名声不显达的人，也会被任用。仁义行为，是行为中的美好之处，尚能知晓仁义。之所以名声不显达，是因为仁义行为在于内心，名声显达在于学问，有人能笃行但学问不深。《论语》子夏说“人有四种行为，虽然说是没有学习，我必定认为他学习过了”。这是有不学而能践行仁义的情况。有孝悌行为但不能劝谏争辩的人，也是孝悌为长处，不能劝谏为短处。《论语》说：“孝顺父母、敬爱兄长却喜欢冒犯上级的人，很少见。”既然不喜欢劝谏，显然有不能劝谏的人了。也能进入宗庙，是说用人应当像器物一样各施其用，不要求完美具备。上文说贤才的贤能，这里说仁义行为的人，本质是内在的本性，行为则是施行仁义的称呼，事情涉及内外，所以本质得以用不同的文字表述。这是说文王立志用善来培养人，不责备他们完美，是说他的心意通达包容这些人，让他们协助行礼罢了。不是说朝廷中的士人都是这样的人。而孙毓说：“文王选拔士人选择贤才，只应当选取不明达的人、没有厌弃才能的人以及不能劝谏争辩的人，让他们居位协助祭祀。”他的意思是说文王的朝廷，都是这类人，这难道不难吗？孙毓认为人行为不完美，就不能在朝廷任职，这是想让文王成为小人，使人必须追求完美。○传文“造，为”。○正义说：出自《释言》。有所作为，是说所习得有学业，不白白荒废。王肃说：文王本性与道相契合，所以周国的成年人都成就了德行，年轻人未成就的都有所作为，向善进步。○笺注“成人”到“造成”。○正义说：笺注认为这是协助祭祀所感化的，那么成人，就是协助祭祀的人，所以是大夫士人。小子是后生未成年的名称，所以认为是子弟，即大夫家的子弟。因为因祭祀而感化，所以都有厚德。子弟有所造就，是说他们最终有所成就，不是说此时已经成就。○传文“古之”到“俊士”。○正义说：这是赞美文王，而说古代的人，都是指前代的圣君，不是文王本人，只是文王与他们相同罢了。所以王肃说：“说文王本性与古人相契合。”○笺注“古之”到“之美”。○王义说：笺注说指圣君，也是指古代的人，不是文王本人。“口无择言，身

译“无择行”是《孝经》中的文句。郑玄的笺注没有指出这是文字错误，说明这部经典原本就有写作“择”的情况，所以不加以纠正。因为自身没有需要选择的行为，感化臣下也让他们做到这样。臣下也能做到行为不假选择、言语经过选择，自然就能获得名誉、成为优秀的人才了。

译《思齐》有四章，每章六句。所以说是五章，其中两章每章六句，三章每章四句。

卷十六 十六之四

卷十六 十六之四

《皇矣》这首诗，是赞美周朝的。上天监视并取代殷朝，没有比周朝更合适的了。周朝世代修习德行，没有比文王更显著的。监，就是视的意思。上天视察四方可以取代殷朝统治天下的人，只有周朝罢了。世代修习道德，只有文王最为兴盛。○“皇矣”，有的版本没有“矣”字。“天监代殷，莫若周”是一句。“周世世修德”，另一种读法是将“莫若周世”断为一句，“周世修德”为另一句。有的版本下面没有第二个“世”字。这些解释意思都通顺。崔灵恩《集注》说：“莫若周也。世世修德”。“王天下”的“王”，音况。下面的“追王”、“当王”读音相同。

[疏]“《皇矣》八章，每章十二句”到“文王”。○正义说：创作《皇矣》这首诗的人，是为了赞美周朝。因为上天监视下界的善恶，在各国之中，寻求可以取代殷朝成为天子的人，没有比周朝更合适的了。是说周朝最可以取代殷朝。周朝之所以好，是因为天下各国世代修习德行，没有比文王更好的了，所以创作这首诗来赞美他。定本在“皇”字下面没有“矣”字。“莫若周”后面也没有“於”字。诗经的正经中还没有说“美”的，而这里说“美”的，是因为正经不排斥不美，所以不说所赞美的君主，这里广泛地说周国，所以说“美周也”。这实际上是文王的诗，而说“美周”的，是因为周朝虽然到文王时德行最盛，但其君主世代行善，不只是文王，因为经文中有太伯、王季的事迹，所以说周以广泛之。经文有八章。上面两章说上天去除恶人与善人，归附于周，这是没有比文王更好的了。第三章、第四章说太伯、王季有德行，福泽流传给子孙，这是世代修习德行。第五章以下，都说文王的事迹。开头和结尾都叙述文王，中间才说父亲和祖父。文章不按照次序，是因为本意主要是赞美文王取代殷朝，所以先说。想要看到世代修习德行，所以上面追溯父亲和祖父，下面再说文王，以此来申明上面的意思，所以不按照次序。○笺“天视”到“盛耳”。○正义说：世代修习道德，周朝自从后稷以来，没有不修习德行的。祖绀以上，公刘最贤能。公刘以下，则不及公刘。到了大王、王季，德行又更加兴盛。现在根据文王来说世代修习德行，则是近指文王所继承的，不是远论上古，那世代修习德行的说法，只是指大王、王季罢了。《论语》注说：“周朝自从大王、王季、文王、武王，圣贤相继四代。”这是相继不绝，只是大王以下。大王、王季是大贤，到文王是睿圣，圣贤相继，没有人能比得上，所以说只有文王最兴盛。商汤以孤圣独自兴起，禹的父亲没有美好的名声。文王的德行，不亚于禹、汤，而凭借父亲和祖父的基业，开始符合天意的，只是周朝因为世代圣贤，才有成功，想要看到尊祖的心，赞美其世代修习德行，不一定真的是由此而来。如果这样，这篇序言说“世代修习德行，没有比文王更好的”，则是文王成为圣人之后，才开始符合天意。经文说“憎其式廓，乃眷西顾”，又是在纣王作恶之后，才开始归附文王。从前尧接受《河图》，已经有昌盛的名声在记录中。喾占卜四位妃子，预先知道稷有天下。那么周朝取代殷朝，征兆在上古就彰显了。而这首诗所叙述的，只有文王，为什么呢？帝王的神器，确实有大的期限。殷朝的存亡，不是没有定数，只是兴起在于圣君，灭亡由于愚主，应该让周朝兴起，所以诞生这位睿圣，应该让殷朝灭亡，所以生出这位愚主。这就是受之于自然，定之于冥冥中的命运，上天不是在既生之后，才开始简择，比较善恶，然后想要回心转意。只是诗人抑扬，因事发咏，假言天意，去除恶人与善人，归美文王，作为世间的教化罢了。

伟大啊上帝，视察下界光明。监视观察四方，寻求百姓的安定。皇，大。莫，安定。笺说：临，视。伟大啊！天视察天下，赫然非常明亮。因为殷纣的暴乱，于是监察天下的众国，寻求百姓的安定，说的是所归附的。只有这两个国家，其政教不得人心。只有那四个国家，于是谋划于是居住。二国，殷、夏。彼，那有道的。四国，四方。究，谋划。度，居住。笺说：二国，指现在的殷纣和崇侯。正，长。获，得。四国，指密、阮、徂、共。度也是谋划。殷、崇的君主，其行为暴乱，不得天心。密、阮、徂、共的君主，于是又帮助他们谋划。说同于恶。○政如字。政，政教。郑作“正”。正，长。究，音九又。度，音待洛。篇内都相同。夏，音户雅。下文长夏并注同。长，音张丈。篇内都相同。共音恭。下面相同。行，音下孟。

上帝厌恶他们，憎恨他们滥用大位。于是眷顾西望，这里就是给予居住。耆，厌恶。廓，大。憎恨他们用大位，行大政。顾，顾视西土。宅，居住。笺说：耆，老。天须假借这两个国家，养他们到老，还不变改，憎恨他们所用作恶的逐渐变大。于是眷然运视西顾，看到文王的德行，而给予他居住。