卷十二 十二之一
国已尽绝灭，女何用为职不监察之？○卒，子律反。监，古衔反，注同，《韩诗》云：“领也。”断，都缓反。
译国家已经彻底灭亡，你还担任什么职务而不进行监察呢？○卒，音律。监，音衔，注同，《韩诗》说：“领也。”断，音都缓。
[疏]“节彼”至“不监”。○正义曰：节然高峻者，彼南山也。山既高峻，维石岩岩然，故四方皆远望而见之。以兴赫赫然显盛者，彼太师之尹氏也。尹氏为太师既显盛，处位尊贵，故下民俱仰汝而瞻之。汝既为天下所瞻，宜当行德以副之。今天下见汝之所为，皆忧心如被火之燔灼然，畏汝之威，不敢相戏而谈语，是失於具瞻矣。又天下诸侯之国日相侵伐，其国巳尽绝灭矣，汝何用为职而不监察之？国见绝灭，罪汝之由也。然节与岩岩一也，言节先举形之高大，乃言“维石岩岩”，见其视之貌状。言“民具尔瞻”，虽与“维石岩岩”相对，而岩岩无视汝之文，具瞻少尊严之状，互相发见，故笺云“喻三公之位，人所尊严”，则岩岩然有瞻之状，因赫赫已有尊之义，而具瞻为下视，所以便而互。《集注》及定本皆作“高严”。○传“师，太师”。○正义曰：《尚书·周官》云“太师、太傅、太保，兹惟三公”，故知太师，周之三公也。下云“尹氏太师”，是尹氏为太师也。《孝经》注以为冢宰之属者，以此刺其专恣，是三公用事者，明兼冢宰以统群职。○笺“此言”至“刑辟”。○正义曰：此“民具尔瞻”一句，上与“维石岩岩”相对为兴，又与“忧心如惔”为发端，由瞻见其恶，所以忧心，故知视汝之所为皆忧心也。“如惔”之字，《说文》作“{干火}”，训为“小爇”也。灼，炙烧也。烂，火熟也。皆火烧之事，故云“如火灼烂之矣”。不敢者，畏辞。既忧复畏，故言“又畏汝之威，不敢相戏而谈语”也。“疾其贪暴，胁下以刑辟”者，言其有二事也。疾其贪暴，所以忧心。胁下以刑辟，故不敢戏谈。所以不敢者，畏其威耳。故知不敢，明是“胁下以刑辟”之罪也。不敢戏为刑罪，明所忧者刑罚之威，贪暴可知。○笺“天下”至“察之”。○正义曰：国者，诸侯之辞。卒斩，尽灭之称。故云“天下诸侯日相侵伐，其国已尽绝灭矣”。汝何用为职者，责之言。汝为三公，更何所主？唯诸侯耳。何以不监察之，而令相伐也？如是，则尹氏又为王官之伯，分主东西，得专征专杀，故言“何用为职”也。《雨无正》云：“斩伐四国。”笺云：“天下诸侯於是更相侵伐，谓厉王时也。”《沔水》笺云：“诸侯出兵，妄相侵伐，谓宣王时也。”则诸侯征伐久矣。而《论语》注以为，“平王东迁，诸侯始专征伐”者，幽、厉虽残虐无道，尚能治诸侯，但明不烛下，致使擅相伐灭，故诗人举以为刺。至於平王微弱，不能禁制，诸侯专行征伐，无所顾忌，故《论语》之注以征伐自诸侯出，从平王为始也。言“卒斩”者，甚言之耳。若实尽灭，则谁灭之乎？
节彼南山，有实其猗。实，满。猗，长也。笺云：猗，倚也。言南山既能高峻，又以草木平满其旁倚之畎谷，使之齐均也。○猗，於宜反。倚，於绮反。下同。畎，本亦作“甽”，古犬反。赫赫师尹，不平谓何！笺云：责三公之不均平，不如山之为也。谓何，犹“云何”也。天方荐瘥，丧乱弘多。荐，重。瘥，病。弘，大也。笺云：天气方今又重以疫病，长幼相乱，而死丧甚大多也。○荐，徂殿反。注及下篇注同。瘥，才何反。重，直用反。下同。疫音役，本又作“疢”，敕觐反。长，张丈反。
民言无嘉，憯莫惩嗟。憯，曾也。笺云：惩，止也。天下之民皆以灾害相吊唁，无一嘉庆之言，曾无以恩德止之者，嗟乎柰何！○噆，本或作“憯”，士感反。唁音彦，服虔云：“吊生曰唁。”
[疏]“节彼”至“惩嗟”。○毛以为，节然而高峻者，彼南山也。既高峻矣，而又满之使平均者，以其草木之长茂也。以兴赫赫然而盛者，彼太师之官也。太师既尊盛矣，而有益之使平均者，以用众士之智能也。刺尹氏专己，不肯用人，以至於不平。故又责师尹，汝居位为政不平，欲云何乎？以汝不平，天应以灾。下民非直畏汝刑辟，天气方今又重下以疫病，使民之死丧祸乱甚大多也。由此丧凶
译[疏]“节彼”至“不监”。正义说：节然高峻的，是那南山。山既高峻，岩石又层层叠叠，所以四方的人都远远望见它。用来起兴那赫赫显盛的，是那太师尹氏。尹氏担任太师既显盛，地位尊贵，所以下面的百姓都仰视瞻望你。你既然被天下人瞻望，就应当施行德行来相称。现在天下人看见你的所作所为，都忧心如被火焚烧灼热，畏惧你的威势，不敢互相戏谑谈论，这是失去了被众人瞻望应有的样子。况且天下诸侯的国家日渐相互侵伐，那些国家已经全部灭绝了，你凭什么履行职责而不加以监察？国家被灭绝，罪责是由你造成的。然而“节”与“岩岩”意思相同，说“节”是先举出形体的高大，再说“维石岩岩”，显示出它被观看时的貌状。说“民具尔瞻”，虽然与“维石岩岩”相对，但“岩岩”没有被人瞻望的意思，“具瞻”缺少庄严的样子，二者互相阐发显现，所以郑笺说“比喻三公的地位，人们所尊崇”，那么“岩岩”就有被瞻望的样子，因为“赫赫”已有尊崇的意思，而“具瞻”是向下看，所以方便地互相替代。《集注》及定本都作“高严”。传文“师，太师”。正义说：《尚书·周官》说“太师、太傅、太保，这就是三公”，所以知道太师是周朝的三公。下文说“尹氏太师”，意思是尹氏担任太师。《孝经》注认为他是冢宰的属官，因为这里讽刺他专断恣意，这是三公处理事务，明显兼任冢宰来统领群职。郑笺“此言”至“刑辟”。正义说：这“民具尔瞻”一句，上面与“维石岩岩”相对作为起兴，又与“忧心如惔”作为开端，因为瞻望看见他的恶行，所以忧心，所以知道观看你的所作所为都让人忧心。“如惔”的字，《说文》作“{干火}”，解释为“小火烤”。灼，是炙烧。烂，是火煮熟。都是火烧的事情，所以说“像火灼烧烂了一样”。不敢，是畏惧的言辞。既忧心又畏惧，所以说“又畏惧你的威势，不敢互相戏谑谈论”。“疾其贪暴，胁下以刑辟”，是说有两种事情。厌恶他的贪婪暴虐，所以忧心。胁迫百姓用刑罚，所以不敢戏谑谈论。所以不敢，是畏惧他的威势。所以知道不敢，明确是“胁迫百姓用刑罚”的罪过。不敢戏谑是因为刑罚的罪责，明确所忧虑的是刑罚的威势，贪婪暴虐也就可知了。郑笺“天下”至“察之”。正义说：国，是诸侯的称谓。卒斩，是全部灭绝的称呼。所以说“天下诸侯日渐相互侵伐，那些国家已经全部灭绝了”。你凭什么履行职责，是责备的话。你作为三公，还主管什么？只有诸侯罢了。为什么不监察他们，而让他们相互征伐呢？像这样，那么尹氏又是王官之长，分管东西，得以专断征伐杀戮，所以说“凭什么履行职责”。《雨无正》说：“斩伐四国。”郑笺说：“天下诸侯于是相互侵伐，说的是周厉王的时候。”《沔水》郑笺说：“诸侯出兵，胡乱相互侵伐，说的是周宣王的时候。”那么诸侯征伐已经很久了。而《论语》注认为，“平王东迁，诸侯开始专断征伐”，幽王、厉王虽然残虐无道，尚能治理诸侯，只是光明不能照察下面，致使擅自相互征伐灭绝，所以诗人举出作为讽刺。到了平王微弱，不能禁制，诸侯专断征伐，无所顾忌，所以《论语》的注认为征伐从诸侯发出，从平王开始。说“卒斩”，是极而言之。如果实在全部灭绝，那么是谁灭绝的呢？
节然高峻的南山，草木茂盛生长。实，满。猗，长。郑笺说：猗，倚靠。说南山既能高峻，又用草木平满其旁倚靠的沟谷，使之齐整均平。猗，音於宜。倚，音於绮。下文同。畎，本也作“甽”，音古犬。赫赫显盛的太师尹氏，行事不公你说什么！郑笺说：责备三公的不均平，不如山那样。谓何，犹“云何”。上天正接连降下灾祸，丧乱非常繁多。荐，重。瘥，病。弘，大。郑笺说：天气现在又接连降下疫病，长幼相乱，而死丧祸乱非常繁多。荐，音徂殿。注及下篇注同。瘥，音才何。重，音直用。下文同。疫音役，本又作“疢”，音敕觐。长，音张丈。
百姓言语没有吉祥，竟然没有人惩戒叹息。憯，曾。郑笺说：惩，止。天下百姓都因灾害相互吊唁，没有一个吉祥庆贺的言语，竟然没有用恩德制止的人，嗟乎奈何！噆，本或作“憯”，音士感。唁音彦，服虔说：“吊唁活人叫唁。”
[疏]“节彼”至“惩嗟”。毛亨认为，节然高峻的，是那南山。既高峻了，而又满之使之均平的，是因为草木的长茂。用来起兴赫赫显盛的，是那太师的官职。太师既尊盛了，而又有益之使之均平的，是因为任用众士的智能。讽刺尹氏专断自己，不肯用人，以至于不公。所以又责备师尹，你居位为政不公，想说什么呢？因为你不公，上天应以灾祸。下民不只是畏惧你的刑罚，天气现在又接连降下疫病，使百姓的死丧祸乱非常繁多。由此丧凶
，下民之言，无一嘉庆者，皆是相吊之辞。汝尹氏及时在位，曾无以恩德止此丧乱者，嗟乎，可柰何！既无止之，祸灾未歇，故嗟而闵之。“赫赫师尹”一句，上与“节彼南山”相对为兴，又与下“不平谓何”为发端。言山之能均平，反刺尹氏之不平。○郑唯“有实其猗”为异。言“山既高峻，有以草木平满其傍倚之甽谷，使之齐均”，以兴尹氏既为尊显，亦当以政教养育其天下民庶，使之齐均，当如山之所为为异。馀同。○传“猗，长”。○正义曰：以“绿竹猗猗”是草木长茂之貌，故为长也。王肃云：南山高峻，而有实之使平均者，以其草木之长茂也。师尹尊显，而有益之使平均者，以用众士之智能。刺今专己，不肯用人，以至於不平也。传意或然。○笺“猗倚”至“齐均”。○正义曰：笺以言“有实其猗”，是猗为山之所实之处，故以为倚言山傍，而倚近山者也。山傍近山唯甽谷耳，能实甽唯草木也，故知以草木平满其傍之甽谷，使之齐均也。山高以比三公，甽谷以比下民，言山能以草木实甽谷，反喻三公不能以政教均下民也。草木之生，而云山者，山出云雨，能生草木故也。言平满者，谓山俱以雨露润之，均平而生，皆遍满其中，故言齐均也。《匠人》注云：“垄中曰甽。”《说文》云：“甽，小流也。”言水小不能自通，须人甽引之，则甽是垄中小水之名，因此而山谷通水之处亦名为甽。《禹贡》曰：“羽甽夏翟。”郑注云：“羽山之谷。”是也。定本云“又以草土平满其傍倚之山”，以木为土，恐非。○传“荐，重。瘥，病”。○正义曰：荐与荐，文异义同。《释言》云：“荐，再也。”再是重之义也。“瘥，病”，《释诂》文。○笺“天气”至“大多”。○正义曰：此丧乱连文，丧者，死亡之名，云乱则为未死，是疫病也，故云“天气方今又重以疫病，长幼相乱”。言长之与幼，皆得疫病，相交乱不少，因此以致死，故云“死丧甚大多也”。丧与乱相将，由乱以致丧，故郑分解之。言重者，尹氏既胁下以刑辟，上天又加之灾祸，是重也。○笺“天下”至“奈何”。○正义曰：文承死丧之下，而云“无嘉”，故知“以灾害相吊唁，无一嘉庆之言”。吊谓吊死，唁谓唁生，故服虔云：“吊生曰唁。”皆是相痛伤之名也。死而相吊，自是其常，而以刺尹氏者，以灾害死丧皆政教所致焉。以政失而致，则政善亦消，但在位之臣无行善者，故责云：“曾无恩德止之者。”曾无者，广辞。言在位皆然，非独尹氏也。嗟乎者，叹辞。民皆死亡，非徒嗟叹，故为作者嗟之，无可奈何。
译下民的话语中，没有一句是喜庆吉祥的，全都是互相哀悼慰问的言辞。你尹氏趁此在位，竟然没有用恩德来制止这丧乱，唉，能怎么办呢！既然没有制止，祸灾未曾停息，所以叹息并怜悯他们。“赫赫师尹”这一句，向上与“节彼南山”相对作为起兴，又与下文“不平谓何”作为发端。说山能够均平，反衬讽刺尹氏的不平。○郑玄唯独对“有实其猗”的解释不同。他说：“山既高峻，有草木填平满溢其旁侧倚靠的沟谷，使之齐整均平”，以此起兴尹氏既然尊贵显赫，也应当用政教养育天下的百姓，使之齐整均平，应当像山所做到的那样，这是不同的解释。其余的解释相同。○《传》说：“猗，长。”○《正义》说：因为“绿竹猗猗”是草木生长茂盛的样子，所以解释为长。王肃说：南山高峻，而能使其平均的，是因为草木生长茂盛。师尹尊贵显赫，而能使其平均的，是因为任用众士的智谋才能。讽刺如今专断己见，不肯用人，以至于不平。《传》的意思或许如此。○《笺》说“猗倚”到“齐均”。○《正义》说：《笺》认为说“有实其猗”，是猗作为山所填实的地方，所以解释为倚，指山旁，而倚指靠近山的地方。山旁靠近山的只有沟谷罢了，能填实沟谷的只有草木，所以知道是用草木填平满溢其旁侧的沟谷，使之齐整均平。山高用来比喻三公，沟谷用来比喻下民，说山能用草木填实沟谷，反喻三公不能用政教均平下民。草木的生长，而说山的原因，是山能生出云雨，能生长草木的缘故。说填平满溢，是说山都用雨露滋润它们，均平地生长，都遍布其中，所以说齐整均平。《匠人》注说：“田垄中间叫甽。”《说文》说：“甽，小水流。”说水流小不能自行流通，需要人工开渠引导，那么甽就是田垄中小水流的名称，因此山谷通水之处也叫做甽。《禹贡》说：“羽甽夏翟。”郑玄注说：“羽山的山谷。”就是这样。定本作“又以草土填平满溢其旁侧倚靠的山”，把木解释为土，恐怕不对。○《传》说：“荐，重。瘥，病。”○《正义》说：荐与荐，文字不同但意义相同。《释言》说：“荐，再。”再是重的意思。“瘥，病”，是《释诂》中的文句。○《笺》说“天气”到“大多”。○《正义》说：这丧乱连用，丧，是死亡的名词，说乱则是未死，是疫病，所以说“天气如今又加重疫病，长幼相乱”。说长者和幼者，都得疫病，相互交杂混乱不少，因此导致死亡，所以说“死丧非常多”。丧与乱相随，由乱导致丧，所以郑玄分解解释。说重，尹氏既用刑罚胁迫下民，上天又加之灾祸，这就是重。○《笺》说“天下”到“奈何”。○《正义》说：文承接死丧之下，而说“无嘉”，所以知道“用灾害互相吊唁，没有一句喜庆吉祥的话”。吊指吊丧，唁指慰问生者，所以服虔说：“慰问生者叫唁。”都是互相痛惜悲伤的名词。死了互相吊唁，自是其常，而用来讽刺尹氏，是因为灾害死丧都是政教所导致的。因政教失误而招致，那么政教善好也能消除，只是在位的臣子没有行善的，所以责备说：“竟然没有恩德来制止它。”竟然没有，是广泛的辞令。说在位者都如此，并非只有尹氏。嗟乎，是感叹的辞令。百姓都死亡，不仅仅是叹息，所以作者叹息，无可奈何。
尹氏大师，维周之氐。秉国之均，四方是维。天子是毗，俾民不迷。氐，本。均，平。毗，厚也。笺云：氐，当作桎鎋之桎。毗，辅也。言尹氏作大师之官，为周之桎鎋，持国政之平，维制四方，上辅天子，下教化天下，使民无迷惑之忧。言任至重。○氐，丁礼反，徐云：“郑音都履反。”毗，婢尸反，王作埤。埤，厚也。卑，本又作“裨”，同，必尔反，后皆放此。桎，之实反，又丁履反，碍也。本有作手旁至者，误也。鎋字又作“辖”，胡<月害>反。
不吊昊天，不宜空我师。吊，至。空，穷也。笺云：至犹善也。不善乎昊天，愬之也。不宜使此人居尊官，困穷我之众民也。○吊，如字，又丁历反。下同。昊，胡老反。空，苦贡反。注同。愬，苏路反，本亦作“诉”。下同。
[疏]“尹氏”至“我师”。○毛以为，见天灾及民，故归咎执政，责之云：尹氏汝今为太师之官，维是周之根本之臣，秉持国之正平，居权衡之任，四方之事是汝之所维制，天子之身是汝之所崇厚。言汝职维持四方，尊崇天子。其尊重如此，施行教化当使下民无迷惑之忧，何为专行虚政，以胁下也？尹氏政既不善，诉之於天，言尹氏为政，实不善乎，昊天不宜使此人居位，以穷困我天下之众民。○郑唯氐为桎鎋、毗为辅为异。馀同。○传“氐本”至“毗厚”。○正义曰：毛读从邸，若四圭为邸，故为本，言是根本之臣也。以毗为毗益，故为厚，亦由辅弼使之厚。义与郑同，但言辅天子於辞为便，故易之。○笺“氐当”至“之桎”。○正义曰：《孝经·钩命决》云：“孝道者，万世之桎鎋。”《说文》云：“桎，车鎋也。”则桎是鎋之别名耳。以鎋能制车，喻大臣能制国，故以大师之官为周之桎鎋也。易传者，以天子为周之本，谓臣为本，则於义不允，故易之。
弗躬弗亲，庶民弗信。弗问弗仕，勿罔君子。庶民之言不可信，勿罔上而行也。笺云：仕，察也。勿当作“末”。此言王之政不躬而亲之，则恩泽不信於众民矣。不问而察之，则下民末罔其上矣。○勿，毛如字，郑音末。式夷式已，无小人殆。式，用。夷，平也。用平则己，无以小人之言至於危殆也。笺云：殆，近也。为政当用平正之人，用能纪理其事者，无小人近。○已，毛音以，郑音纪。近，附近之近，又如字。下同。
琐琐姻亚，则无膴仕。琐琐，小貌。两婿相谓曰亚。膴，厚也。笺云：婿之父曰姻。琐琐昏姻，妻党之小人，无厚任用之。置之大位，重其禄也。○琐，素火反，本或作“璅”，非也。璅音早。亚，於嫁反。膴音武。
[疏]“弗躬”至“膴仕”。○毛以为，尹氏不可任，欲令王亲为政，故责王，言王为政，由不躬为之，不亲行之，故天下庶民之言不可信也。又责下民，言王为政，虽不监问之，不察理之，必天下之民勿得欺罔其上之君子也。又教王息此民之欺罔，言王但用平正之人为官，则下民欺罔之心用自消止矣。王必须用贤人，无用小人之言，以至於危殆。言小人不可任用也。又戒之云：非但疏外小人不可用，虽琐琐然昏姻亲亚之小人，则当无得厚任以事，置之大位，重其禄食。言亲而不贤，亦不可任也。疾时亲党乱政，故戒之。躬与亲，一也；问与察，一也。但累文以丁宁之，言躬亲，明有施为；言问察，明亦躬亲。直以彼不可信，由於不亲，虽不察问，不得欺罔。各随事而为文耳。○郑以为，尹氏既不可委任，王若政教不躬，不亲行之，则庶民不信於王之恩泽。以尹氏之虐，谓王所为，故不信也。若民俗不问，不察观之，则民皆末罔其上之君子。王非直亲须问察，又当用平正之人，用己身亲理政事之人，无得用小人而亲问之。馀同。○传“庶民”至“而行”。○正义曰：君民之所以相信者，由君亲行政，民亲受教，故得相信也。今王不亲为政，委任小人，施政於民，不以实告，故庶民之言亦不可信也。勿者，禁人之辞。既言民不可信，因责
译尹氏担任太师，是周朝的桎梏（根本）。掌握国家的权衡，维系四方。辅佐天子，使百姓不迷惑。桎，根本。均，平。毗，厚。郑玄笺注说：桎，应当是桎梏的桎。毗，辅佐。意思是说尹氏担任太师之职，作为周朝的桎梏，持守国政的公平，维系控制四方，上辅佐天子，下教化天下，使百姓没有迷惑的忧患。说的是责任极重。○桎，音丁礼，徐云：“郑音都履。”毗，音婢尸，王本作埤。埤，厚。卑，本又作“裨”，相同，音必尔，后面都依此。桎，音之实，又音丁履，阻碍。本有作手旁至的，错误。梏字又作“辖”，音胡害。
不眷顾上天，不该使我师众困穷。吊，至。空，穷。郑玄笺注说：至犹善。不善乎昊天，是向天诉苦。不该让此人位居尊官，困穷我众民。○吊，如字，又音丁历。下同。昊，音胡老。空，音苦贡。注同。愬，音苏路，本亦作“诉”。下同。
[疏]“尹氏”至“我师”。毛认为，见天灾及民，故归咎执政，责备说：尹氏你如今担任太师之官，是周朝的根本之臣，秉持国家的正平，居权衡之任，四方之事是你所维系控制，天子之身是你所崇厚。说你职责维持四方，尊崇天子。其尊重如此，施行教化应当使下民无迷惑之忧，为何专行虚政，以胁迫下民？尹氏政既不善，向天诉苦，说尹氏为政，实不善乎，上天不该使此人居位，以穷困我天下众民。郑玄只有桎为桎梏、毗为辅佐不同。其余相同。传“桎本”至“毗厚”。正义曰：毛读从邸，若四圭为邸（底），故为本，言是根本之臣。以毗为毗益，故为厚，也由辅弼使之厚。义与郑相同，但言辅天子在辞上更便利，故改之。笺“桎当”至“之桎”。正义曰：《孝经·钩命决》说：“孝道者，万世之桎梏。”《说文》说：“桎，车梏也。”则桎是梏的别名。以梏能制车，喻大臣能制国，故以太师之官为周之桎梏。改传者，以天子为周之本，谓臣为本则于义不允，故改之。
不亲身不亲行，庶民不信。不询问不考察，不要欺罔君子。庶民之言不可信，不要欺罔上而行。郑玄笺注说：仕，察。勿当作“末”。此言王之政不亲身亲行，则恩泽不信于众民。不询问而考察，则下民末（无）罔其上。○勿，毛如字，郑音末。用平正用纪理，无小人近。式，用。夷，平。用平则己，无以小人之言至于危殆。郑玄笺注说：殆，近。为政当用平正之人，用能纪理事务者，无小人近。○已，毛音以，鄭音纪。近，附近之近，又如字。下同
琐碎姻亚，则无厚仕。琐碎，小貌。两婿相谓曰亚。厚，厚。郑玄笺注说：婿之父曰姻。琐碎昏姻，妻党之小人，无厚任用。置之大位，重其禄。○琐，音素火，本或作“璅”，非。璅音早。亚，音於嫁。厚音武。
[疏]“弗躬”至“厚仕”。毛以为，尹氏不可任，欲令王亲为治，故责王，言王为治，由不躬为之，不亲行之，故天下众民之言不可信。又责下民，言王为治，虽不监问之，不察理之，必然天下之民勿得欺罔其上之君子。又教王息此民之欺罔，说王但用平正之人为官，则下民欺�之心用自消止。王必须用贤人，无用小人之言，以至于危殆。说小人不可任用。又戒之云：非但疏外小人不可用。虽琐碎然昏姻亲亚之小人，则当无得厚任用，置之大位，重其禄食。说亲而不贤，亦不可任。疾时亲党乱政，故戒之。身与亲，一也；问与察，一也。只累文以丁宁之，言身亲，明有施为；言问察，明也身亲。直以彼不可信，由于不亲，虽不察问，不得欺罔各随事而为文。郑以为，尹氏既不可委任，王若治教不身，不亲行之，则众民不信于王之恩泽。以尹氏之虐，谓王所为，故不信任。若民俗不问，不察观之，则民都末罔其上之君子。王非直身须问察，又当用平正之人，用自己身亲理政事之人，无得用小人而亲近问之。其余相同。传“众民”至“而行”。正义曰：君民之所以相信者，由君身行政，民身受教，故得相信。今王不身为治，委任小人，施政于民，不以实告，故众民之言亦不可信。勿者，禁人之辞。既言民不信任，因责
民之欺罔，故云“勿得罔上而”。行上即经之君子也。○笺“勿当”至“上矣”。○正义曰：笺以此篇主刺仕上，非责民之辞，故知“勿”当为“末”也。知躬亲为恩泽者，以王身所为而行於众民唯恩泽耳。且上章疾尹氏贪暴以致灾，故知躬亲为恩泽也。易传者，以疾尹氏，使王亲之，明欲令王施政教以及下，不宜言其不可信也。且言庶民不信於王，其文自明，不当横加不可，故易之。言末罔其上者，谓若不问察，则明不烛下，下之善恶，上所不知。下民知上不知，则末略欺罔其上而不畏之。言躬亲施其恩泽，问察亦须躬亲，互相明也。○笺“殆近”至“人近”。○正义曰：易传者，以上文欲王躬亲为政，则宜为己身之己，不宜为已止也。下文戒王勿厚任亲戚，欲令用贤去恶，宜为勿近小人，不当远言小人之行，终至危殆，故易之也。无小人之近，犹言无近小人。○传“琐琐”至“曰亚”。○正义曰：《释训》云：“琐琐，小也。”舍人曰：“琐琐，计谋褊浅之貌，是小貌也。”“两婿相谓为亚”，《释亲》文。刘熙《释名》云：“两婿相谓曰亚者，言每一人取姊，一人取妹，相亚次也。又并来女氏，则姊夫在前，妹夫在后，亦相亚也。”○笺“婿之”至“其禄”。○正义曰：“女子子之夫为婿，婿之父为姻”，《释亲》文。幽王前取申后而黜之，未必用其亲戚。褒姒，褒人所献，未必为亲戚可任。幽王耽淫女色，宠之者盖多女宠，必私多谒请。小人则妇言是用。姻亚者，或其馀嫔妾之家，不必专是二后之亲也。但据夫而言，妻为正称，故郑总言妻党之小人，其中亦容妾党也。言无厚任之，即置之大位，重其禄，是也。如此，则幽王厚於昏姻矣。而《角弓》云“兄弟昏姻，无胥远矣”者，以王者志不及远，唯同类相爱，昏姻谄佞者进用，故此戒之；贤德者疏远，故彼刺之。诗者，志也，各有以发。
译百姓的欺骗蒙蔽，所以经文说“不要蒙蔽君主”。行上就是经文中所说的君子。○笺注从“勿当”到“上矣”。○正义说：笺注认为这首诗主要是讽刺侍奉君主的人，而不是责备百姓的话，所以知道“勿”应当是“末”字。知道亲自参与政事是恩泽的原因，是因为君王自身所做的事施行于众民，只有恩泽罢了。况且上一章痛恨尹氏贪婪暴虐以致灾祸，所以知道亲自参与政事是恩泽。改易传文的原因，是因为痛恨尹氏，让君王亲自参与，明显是想让君王施政教以惠及下属，不适宜说他们不可信任。况且说百姓不信任君王，文意自然明白，不应当横加“不可”二字，所以改易它。说“末罔其上”的人，是说如果不询问考察，那么光明就不能照亮下属，下属的善恶，君主就不知道。下属百姓知道君主不知道，就会轻慢欺骗蒙蔽君主而不畏惧他。说亲自施予恩泽，询问考察也必须亲自去做，互相阐明。○笺注从“殆近”到“人近”。○正义说：改易传文的原因，是因为上文想让君王亲自参与政事，那么应当是为自己之“己”，不应当是停止之“已”。下文告诫君王不要厚待任用亲戚，想让君王任用贤人去除恶人，应当是不要亲近小人，不应当远远地说小人的行为，最终导致危险，所以改易它。没有小人的亲近，就是说不要亲近小人。○传文从“琐琐”到“曰亚”。○正义说：《释训》说：“琐琐，小。”舍人说：“琐琐，计谋狭隘浅陋的样子，是小貌。”“两婿相谓为亚”，是《释亲》中的话。刘熙《释名》说：“两婿相谓曰亚者，是说一个人娶姐姐，一个人娶妹妹，互相依次排列。又都来到女方家，那么姐夫在前，妹夫在后，也是互相依次排列。”○笺注从“婿之”到“其禄”。○正义说：“女子之夫为婿，婿之父为姻”，是《释亲》中的话。周幽王先前娶了申后而废黜她，未必任用她的亲戚。褒姒，是褒人所献，未必是亲戚可以任用。周幽王沉溺于女色，宠幸她的大概多是女宠，必定私下有很多请托。小人就听从妇人的话。姻亚的人，可能是其余嫔妾的家，不一定专门是两位皇后的亲戚。只是根据丈夫来说，妻子是正称，所以郑玄总说妻党的小人，其中也容纳妾党。说不厚待任用他们，就是安置在大位，加重他们的俸禄，就是这样。这样，那么周幽王就厚待姻亲了。而《角弓》说“兄弟姻亲，不要互相疏远”的原因，是因为君王的志向不及远方，只有同类相爱，姻亲谄媚奸佞的人被进用，所以这里告诫他们；贤德的人被疏远，所以那里讽刺他们。诗是志意的表达，各有其触发点。
昊天不佣，降此鞠讻。昊天不惠，降此大戾。佣，均。鞠，盈。讻，讼也。笺云：盈犹多也。戾，乖也。昊天乎，师氏为政不均，乃下此多讼之俗，又为不和顺之行，乃下此乖争之化。病时民傚为之，愬之於天。○佣，敕龙反，《韩诗》作“庸”。庸，易也。鞠，兀六反。讻音凶。戾音丽。行，下孟反。争，争斗之争。下皆同。傚，下教反。君子如届，俾民心阕。君子如夷，恶怒是违。届，极。阕，息。夷，易。违，去也。笺云：届，至也。君子，斥在位者。如行至诚之道，则民鞠讻之心息。如行平易之政，则民乖争之情去。言民之失，由於上可反复也。○届音戒。阕，苦穴反。易，以豉反。下同。复音服，本又作“覆”，芳服反。
[疏]“昊天”至“是违”。○正义曰：此又本尹氏之恶诉之，云：昊天乎！即由尹氏为政不均，乃下此多讼之俗。昊天乎！尹氏之行，又不和顺，乃下此大乖争之化。民之所为，无不皆化於上也。民既化上为恶，亦当化上为善。汝在位君子，如行至诚之道，使民多讼之心息。汝在位君子，如行平易之政，使民恶怒之情去。言易可反复，何不行化以反之。○传“佣，均。鞠，盈”。笺“盈犹”至“於天”。○正义曰：“佣，均。讻，讼”，《释言》文。“鞠，盈”，《释诂》文。盈者必多，故笺转之云：“盈犹多也。”由不惠而降戾乖，故知非疾也。在上不均，故下亦不均，至於多狱讼也。在上不顺，故下亦不和，至於乖争也。此皆民效为之。自上而下，故言降也。狱讼至於公，乖争出於私，二者亦相类。讼则贵无讼，偏恶其多争，则小犹可恕，唯恨其大，故经言“鞠讻”、“大戾”。○笺“届至”至“反覆”。○正义曰：《释诂》云：“届、极，至也。”俱得为至，故笺并训之，不言“极”犹“至”也。此诗虽主疾尹氏为恶，而在位亦然。既言尹氏伤化败俗，明其欲令在位者反之，故知君子斥在位者。知鞠讻心息者，以文承上经，事相充配，下云恶怒是乖争，故知心息是鞠讻也。言民心不言鞠讻，言恶怒不言民心，互相明也。为恶乖则已成，可息而去之，是可反复也。
不吊昊天，乱靡有定。式月斯生，俾民不宁。忧心如酲，谁秉国成？病酒曰酲。成，平也。笺云：吊，至也。至犹善也。定，止。式，用也。不善乎昊天，天下之乱无肯止之者。用月此生，言月月益甚也。使民不得安，我今忧之，如病酒之酲矣。观此君臣，谁能持国之平乎？言无有也。○酲者呈。
不自为政，卒劳百姓。笺云：卒，终也。昊天不自出政教，则终穷苦百姓。欲使昊天出《图》、《书》有所授命，民乃得安。
[疏]“不吊”至“百姓”。○正义曰：此章笺具，而下二句毛氏无传，则不必如郑欲天出《图》、《书》授命也。盖言王身不自为政教，终劳苦我百姓。王肃云：“言政不由王出也。”○传“病酒曰酲”。○正义曰：《说文》云：“酲，病酒也”。醉而觉，言既醉得觉，而以酒为病，故云病酒也。○笺“昊天”至“得安”。○正义曰：知责昊天而不自出政教者，四章、五章以君臣之恶诉之天也。又曰“乱靡有定”，言君臣不能定乱也。又曰“谁秉国成”，言君臣不能持国平也。君臣已言并不能，乃云不自为政，是令昊天之辞。且此章发首云“不吊昊天”，末言“不自为政”，明是欲使天自下为政也，故云“欲使昊天出《图》、《书》，有所授命”也。以王者将兴，天必命之，若汤、武也。《图》、《书》者，即《中候》说尧、舜及周公所授《河图》、《洛书》是也。彼所授者，非既受乃王，皆先王乃受之。与此不同者，此所受，若汤得黑鸟，文王得丹书之类，皆先有名箓，故举《图》、《书》以言之。王肃以为，“礼，人臣不显谏”。谏犹不显，况欲使天更授命？诗皆献之於君，以为箴规。包藏祸心，臣子大罪，况公言之乎？王基理之曰：“臣子不显谏者，谓君父失德尚微，先将顺风喻。若乃暴
译上天不公，降下这充满诉讼的乱象。上天不仁，降下这巨大的乖戾。佣，就是均。鞠，就是盈。讻，就是诉讼。郑玄笺注说：盈就是多的意思。戾，就是乖违。上天啊，师氏执政不公，于是降下这多讼的风俗；又行为不和顺，于是降下这乖争的教化。痛恨当时百姓效法这种行为，向天申诉。○佣，音敕龙，《韩诗》作“庸”。庸，就是易。鞠，音兀六。讻，音凶。戾，音丽。行，音下孟。争，是争斗的争。以下皆同。傚，音下教。
君子如果达到极至，使民心止息。君子如果平易，厌恶愤怒就会离去。届，就是极。阕，就是息。夷，就是易。违，就是去。郑玄笺注说：届，就是至。君子，指斥在位的人。如果实行至诚之道，那么百姓多讼的心就会止息。如果实行平易的政令，那么百姓乖争的情就会离去。说百姓的过失，由于上位者可以反复改变。○届，音戒。阕，音苦穴。易，音以豉。以下同。复，音服，本又作“覆”，音芳服。
[疏]“昊天”到“是违”。○正义说：这又是推究尹氏的罪恶向天申诉，说：上天啊！正是由于尹氏执政不公，于是降下这多讼的风俗。上天啊！尹氏的行为，又不和顺，于是降下这大乖争的教化。百姓所做的，没有不以上位者为化导的。百姓既然效法上位者作恶，也应当效法上位者为善。你们在位的君子，如果实行至诚之道，使百姓多讼的心止息。你们在位的君子，如果实行平易的政令，使百姓厌恶愤怒的情离去。说容易反复，为什么不施行教化来纠正它。○传“佣，均。鞠，盈”。郑笺“盈犹”到“於天”。○正义说：“佣，均。讻，讼”，是《释言》中的话。“鞠，盈”，是《释诂》中的话。盈必定多，所以郑笺转述说：“盈就是多的意思。”由不仁而降下乖戾，所以知道不是疾病。在上位者不公，所以下位者也不公，以至于多狱讼。在上位者不顺，所以下位者也不和，以至于乖争。这都是百姓效法而做的。从上到下，所以说降。狱讼到公堂，乖争出于私门，这两者也相类似。诉讼则贵在没有诉讼，特别厌恶其多争，那么小的还可以宽恕，只恨其大，所以经文说“鞠讻”、“大戾”。○郑笺“届至”到“反覆”。○正义说：《释诂》说：“届、极，至也。”都解释为至，所以郑笺一并训释，不说“极”就是“至”。这首诗虽然主要指责尹氏作恶，而在位者也一样。既然说尹氏伤害教化败坏风俗，明显是想让在位者纠正，所以知道君子指斥在位者。知道鞠讻心息，因为文承接上文，事相配合，下说恶怒是乖争，所以知道心息是鞠讻。说民心不说鞠讻，说恶怒不说民心，互相说明。作恶乖戾则已成，可以止息而离去，这是可以反复的。
不善的上天，混乱没有安定。每月都发生，使百姓不得安宁。忧心如病酒，谁掌握国家的平正？病酒叫酲。成，就是平。郑玄笺注说：吊，就是至。至就是善。定，就是止。式，就是用。不善啊上天，天下的混乱没有肯停止的。每月都这样发生，说每月更加严重。使百姓不得安宁，我现在忧虑，像病酒的酲一样。看这君臣，谁能持守国家的平正呢？说没有。○酲，音呈。
不自己执政，最终劳苦百姓。郑玄笺注说：卒，就是终。上天不自己出政教，就最终穷苦百姓。想让上天出《图》、《书》有所授命，百姓才得以安宁。
[疏]“不吊”到“百姓”。○正义说：这一章郑笺详细，而下两句毛氏没有传，那么不必像郑玄那样想让天出《图》、《书》授命。大概是说王自己不执政教，最终劳苦我百姓。王肃说：“说政不由王出。”○传“病酒曰酲”。○正义说：《说文》说：“酲，病酒也”。醉而醒，说既醉得醒，而以酒为病，所以说病酒。○郑笺“昊天”到“得安”。○正义说：知道责备上天而不自出政教，因为第四章、第五章以君臣的罪恶向天申诉。又说“乱靡有定”，说君臣不能定乱。又说“谁秉国成”，说君臣不能持国平。君臣已说都不能，于是说不自为政，是命令上天的话。而且这一章开头说“不吊昊天”，末尾说“不自为政”，明显是想让天自己下为政，所以说“想让上天出《图》、《书》，有所授命”。因为王者将兴，天必定命之，像汤、武一样。《图》、《书》，就是《中候》说尧、舜及周公所授的《河图》、《洛书》。那些所授的，不是既受乃王，都是先王乃受之。与此不同的，这里所受的，像汤得黑鸟，文王得丹书之类，都有先有名箓，所以举《图》、《书》来说。王肃认为，“礼，人臣不显谏”。谏尚且不显，何况想让天更授命？诗都献给君主，作为箴规。包藏祸心，是臣子的大罪，何况公开说呢？王基辩解说：“臣子不显谏，是说君父失德尚微，先将顺风喻。如果暴
乱，将至危殆，当披露下情，伏死而谏焉。待风议而已哉！”是以《西伯戡黎》祖伊奔告於王曰：“天已讫我殷命。”古之贤者切谏如此。幽王无道，将灭京周。百姓怨王，欲天有授命。此文陈下民疾怨之言，曲以感寤，此正与祖伊谏同。皆忠臣殷勤之义，何谓非人臣宜言哉！肃不讥《尚书》祖伊之言，而怪家父邪？
译国家动乱，即将面临危殆，应当坦诚陈述下情，伏地以死进谏。难道要等待舆论风向才行动吗！”因此，《西伯戡黎》篇中，祖伊奔去告诉商王说：“上天已经终结了我殷商的国运。”古代贤人恳切进谏就是这样的。周幽王无道，即将毁灭京周。百姓怨恨君王，希望上天能授予新的天命。这篇诗文陈述下层民众疾苦怨恨的话语，委婉曲折地以感动醒悟君王，这正与祖伊进谏相同。这都是忠臣殷勤尽责的道义，为什么说不是臣子应当说的话呢！郑肃不讥讽《尚书》中祖伊的言论，却对家父感到奇怪吗？
驾彼四牡，四牡项领。项，大也。笺云：四牡者，人君所乘驾，今但养大其领，不肯为用。喻大臣自恣，王不能使也。○为，于伪反，又如字。
我瞻四方，蹙蹙靡所骋！骋，极也。笺云：蹙蹙，缩小之貌。我视四方土地，日见侵削於夷狄蹙蹙然，虽欲驰骋，无所之也。○蹙，子六反，王七历反。骋，敕领反。日，而乙反。缩，所六反。
[疏]“驾彼”至“所骋”。○正义曰：言当所乘驾者，彼四牡也。今四牡但养大其领，不肯为用。以兴王所任使者，彼大臣也。今大臣专己自恣，不为王使也。臣既自恣，莫肯忧国，故夷狄侵削日更益甚。云：我视四方土地蹙蹙然至侠，令我无所驰骋之地。以臣不任职，致土地侵削，故责之也。○传“项，大”。笺“养大”至“能使”。○正义曰：以领已是项，文不宜重，故以项为大。笺以为养大其领，申传说也。马虽大项，由人驾驭。言不肯为用者，以马当用之，今养而不驾，是为自恣也。○传“骋，极”。笺“驰骋无所之”。○正义曰：笺言驰骋无所极至，是与传同，但传文略耳。
方茂尔恶，相尔矛矣。茂，勉也。笺云：相，视也。方争讼自勉於恶之时，则视女矛矣。言欲战斗相杀伤矣。○相，息亮反。注同。矛，亡侯反，戈矛也。
既夷既怿，如相醻矣。怿，服也。笺云：夷，说也。言大臣之乖争，本无大雠，其已相和顺而说怿，则如宾主饮酒相醻酢也。○怿音亦。酬，市由反，又作“醻”。说音悦。下同。已音以。酢音昨。
[疏]“方茂”至“醻矣”。○正义曰：此说大臣无常。言大臣方争讼勉力成汝相与为恶之时，则各自视汝之戈矛，欲用此矛矣，以相杀伤也。既已和悦，既以怿服，则如宾主之饮酒者相酬酢矣。言相恶既深，和解又疾，皆是无常小人，故使政教乱也。笺“本无大雠”，《集本》云“大辨”。辨是争，义亦得通也。
昊天不平，我王不宁。不惩其心，覆怨其正。正，长也。笺云：昊天乎！师尹为政不平，使我王不得安宁。女不惩止女之邪心，而反怨憎其正也。○覆，芳服反。长，张丈反。邪，似嗟反。
[疏]“昊天”至“其正”。毛以为，尹氏为恶，诉之於天，言：昊天乎！师尹为政不平，致使我王不得安宁。汝师尹不惩止其心，乃反邪僻妄行。故下民皆怨其君长，由师尹行恶而致民怨也。○郑唯下句为异。馀同。○传“正，长”。○正义曰：《释诂》文。此传甚略，王肃述之曰：“覆犹背也。师尹不定其心，邪僻妄行，故下民皆怨其长。”今据为毛说。
家父作诵，以究王讻。家父，大夫也。笺云：究，穷也。大夫家父作此诗而为王诵也。以穷极王之政所以致多讼之本意。○为，于伪反。父音甫。
式讹尔心，以畜万邦。笺云：讹，化。畜，养也。○讹，五戈反。畜，许六反。
[疏]“家父”至“万邦”。○正义曰：作诗刺王，而自称字者，诗人之情，其道不一。或微加讽谕，或指斥愆咎，或隐匿姓名，或自显官字，期於申写下情，冀上改悟而已。此家父尽忠竭诚，不惮诛罚，故自载字焉。寺人孟子亦此类也。
《节南山》十章，六章章八句，四章章四句。
《正月》，大夫刺幽王也。○正音政。
正月繁霜，我心忧伤。正月，夏之四月。繁，多也。笺云：夏之四月，建巳之月，纯阳用事而霜多，急恒寒若之异，伤害万物，故心为之忧伤。○繁，扶袁反。夏，胡雅反。下同。巳音似。为，于伪反。民之讹言，亦孔之将。将，大也。笺云：讹，伪也。人以伪言相陷，人使王行酷暴之刑，致此灾异，故言亦甚大也。○酷，苦毒反。
念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。京京，忧不去也。癙、痒皆病也。笺云：念我独兮者，言我独忧此政也。○癙音鼠，《字林》癙音恕。痒音羊。
[疏]《正月》十三章，上八章章八句，下五章章六句。○“正月”至“以痒”。○正义
译驾驭那四匹公马，四马脖颈粗大。项，大。郑玄笺说：四匹公马，是人君所乘驾的，现在只是养大了它们的脖颈，不肯为人所用。比喻大臣放纵自己，君王不能役使他们。○“为”，音于伪，又读如本字。
我环视四方，国土缩小无处驰骋！骋，极。郑玄笺说：蹙蹙，缩小的样子。我观看四方土地，日益被夷狄侵削而缩小，虽然想要驰骋，却没有地方去。○“蹙”，音子六，王音七历。“骋”，音敕领。“日”，音而乙。“缩”，音所六。
[疏]“驾彼”到“所骋”。○正义说：说应当乘驾的，是那四匹公马。现在四马只是养大了脖颈，不肯为人所用。以此兴起君王所任用的，是那大臣。现在大臣专断自用，不为君王驱使。臣子既然放纵自己，不肯为国担忧，所以夷狄侵削日益严重。说：我观看四方土地缩小到狭窄，使我没有驰骋的地方。因为臣子不尽职，导致土地被侵削，所以责备他们。○传“项，大”。笺“养大其领”到“能使”。○正义说：因为脖颈已经是项，文意不宜重复，所以把项解释为大。郑玄笺说养大它们的脖颈，是申述传文的说法。马虽然脖颈粗大，仍由人驾驭。说它们不肯为人所用，是因为马应当被使用，现在只养而不驾，这就是放纵自己。○传“骋，极”。笺“驰骋无处去”。○正义说：郑玄笺说驰骋没有极至之处，与传文相同，只是传文简略罢了。
正努力作恶，互相注视着矛。茂，勉。郑玄笺说：相，看。正在争讼中努力作恶的时候，就看你的矛了。是说想要战斗互相杀伤。○“相”，音息亮。注同。“矛”，音亡侯，戈矛。
已经和悦顺服，就像宾主互相敬酒。怿，服。郑玄笺说：夷，悦。说大臣的乖争，本来没有大仇，他们已经互相和顺而喜悦，就像宾主饮酒互相敬酒一样。○“怿”音亦。“酬”，音市由，又作“醻”。“说”音悦。下同。“已”音以。“酢”音昨。
[疏]“方茂”到“醻矣”。○正义说：这是说大臣没有常性。说大臣正在争讼中努力成行你们互相作恶的时候，就各自看着你们的戈矛，想要用这矛了，用来互相杀伤。已经和悦，已经顺服，就像宾主饮酒互相敬酒一样。说互相作恶既深，和解又快，都是没有常性的小人，所以使政教混乱。郑玄笺“本无大仇”，《集本》说“大辨”。辨是争，意义也通。
上天不平，我王不安。不惩止其心，反而怨恨其长官。正，长。郑玄笺说：上天啊！师尹执政不平，使我王不得安宁。你不惩止你的邪心，反而怨恨憎恶那正直的人。○“覆”，音芳服。“长”，音张丈。“邪”，音似嗟。
[疏]“昊天”到“其正”。毛认为，尹氏作恶，向天诉说，说：上天啊！师尹执政不平，导致我王不得安宁。你师尹不惩止你的心，反而邪僻妄行。所以下民都怨恨他们的君王长官，是因为师尹行恶而导致民怨。○郑玄只有下句不同。其余相同。○传“正，长”。○正义说：《释诂》文。此传很简略，王肃阐述说：“覆犹背也。师尹不定其心，邪辟妄行，所以下民都怨恨他们的长官。”现在依据毛说。
家父作诗，以穷究王政的纷争。家父，大夫。郑玄笺说：究，穷。大夫家父作此诗而为王诵读。以穷尽王政导致多讼的根本意图。○“为”，音于伪。“父”音甫。
改变你的心，以养育万邦。郑玄笺说：讹，化。畜，养。○“讹”，音五戈。“畜”，音许六。
[疏]“家父”到“万邦”。○正义说：作诗讽刺君王，而自称字，是诗人的情志，其道不一。有的微微讽谕，有的指斥过错，有的隐匿姓名，有的自显官字，期望申写下情，希望上位者改悟罢了。这家家父尽忠竭诚，不畏惧诛罚，所以自载字。寺人孟子也属此类。
《节南山》十章，六章每章八句，四章每章四句。
《正月》，大夫讽刺幽王。○“正”音政。
正月繁霜，我心忧伤。正月，夏历四月。繁，多。郑玄笺说：夏历四月，建巳之月，纯阳用事却霜多，是急恒寒若的灾异，伤害万物，所以心为此忧伤。○“繁”，音扶袁。“夏”，音胡雅。下同。“巳”音似。“为”，音于伪。民之讹言，亦孔之将。将，太。郑玄笺说：讹，伪。人以伪言互相陷害，人使王行酷暴之刑，导致这灾异，所以说也甚大。○“酷”，音苦毒。
念我独兮，忧心京京。哀我小心，忧病成疾。京京，忧不去。癙、痒皆病。郑玄笺说：念我独兮者，说我独忧此政。○“癙”音鼠，《字林》癙音恕。“痒”音羊。
[疏]《正月》十三章，上八章每章八句，下五章每章六句。○“正月”到“以痒”。○正义
曰：时大夫贤者，睹天灾以伤政教，故言正阳之月而有繁多之霜，是由王急酷之异，以致伤害万物，故我心为之忧伤也。有霜由於王急，王急由於讹言，则此民之讹言为害亦甚大矣。害既如此，念我独忧此政兮。忧在於心，京京然不能去。哀怜我之小心所遇，痛忧此事，以至於身病也。忧之者，以王信讹言，百姓遭害，故所以忧也。○传“正月，夏之四月”。○正义曰：以大夫所忧，则非常霜之月。若建寅正月，则固有霜矣，不足忧也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左传》曰：“祝史请所用币。平子御之，曰：‘止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用币，其馀则否。’太史曰：‘在此月也。’”经书“六月”，传言“正月”，太史谓之“在此月”，是周之六月为正月也。周六月是夏之四月，故知正月夏之四月也。谓之正月者，以乾用事，正纯阳之月。传称“慝未作”，谓未有阴气，故此笺云“纯阳用事”也。若然，《易·稽览图》云：“正阳者，从二月至四月，阳气用事时也。”独以为四月者，彼以卦之六爻，至二月大壮用事，阳爻过半，故谓之正阳，与此异也。○笺“忧之”至“忧伤”。○正义曰：“急恒寒若”，《洪范》咎徵文也。彼注云：“急，促也。若，顺也。五事不得，则咎气而顺之。”言由君急促太酷，致常寒之气来顺之，故多霜也。反常谓之异。时不当有霜而有霜，是异也。四月之时，草木已大，故言伤害万物也。郑《駮异义》与《洪范五行传》皆云：“非常曰异。害物曰灾。”则此伤害万物宜为灾，而云异者，灾、异对则别，散则通。故庄二十五年《左传》曰：“凡天灾有币无牲。”彼为日食之异，而言灾也。此以非时而降谓之异，据其害物，又谓之灾。下笺云“致此灾异”，是义通，故言之异。○笺“人以”至“甚大”。○正义曰：此承繁霜之下，故知甚大，谓以讹言致霜为大也。小人以讹言相陷，王不能察其真伪，因发大怒而行此酷暴之刑，由此急酷，故天顺以寒气，而使盛夏多霜，是霜由讹言所致也。
译说：当时的大夫是贤能之人，看到天灾而痛心于政教，所以说在正阳之月却出现了繁多的霜，这是由于君王急躁严酷所导致的异常现象，从而伤害了万物，因此我心中为此感到忧伤。霜的出现是因为君王急躁，君王急躁是因为听信了谣言，那么这百姓中的谣言造成的危害也就非常大了。危害既然如此，想到我独自担忧这政事啊。忧虑在心中，深深郁结而不能消除。哀怜我这小心所遭遇的处境，痛惜担忧此事，以至于身体生病。之所以担忧，是因为君王听信谣言，百姓遭受祸害，所以因此担忧。○传文说：“正月，是夏历的四月。”○正义说：根据大夫所担忧的，可知这不是寻常降霜的月份。如果是建寅之月（夏历正月），本来就有霜，不值得担忧。《春秋》昭公十七年记载：“夏六月甲戌朔，发生日食。”《左传》说：“祝史请示使用什么祭品。季平子阻止说：‘停止吧。只有在正月的初一，邪气尚未发作，发生日食，这时才击鼓使用祭品，其余时候则不这样做。’太史说：‘就在这个月。’”经书记载“六月”，传文说是“正月”，太史称之为“在这个月”，这说明周历的六月就是正月。周历六月是夏历四月，所以知道正月就是夏历四月。称之为正月的原因，是因为乾卦当令，是纯正阳气所在的月份。传文称“邪气尚未发作”，意思是还没有阴气，所以此笺注说“纯阳用事”。如果这样，《易·稽览图》说：“正阳，是从二月到四月，阳气当令的时候。”唯独认为四月是正阳，那是因为它以卦的六爻来看，到了二月大壮卦当令，阳爻超过一半，所以称之为正阳，这与这里的说法不同。○笺注从“忧之”到“忧伤”。○正义说：“急恒寒若”，是《洪范》中关于灾异征兆的文字。那里的注释说：“急，是急促的意思。若，是顺应的意思。五事不得当，则灾气就会顺应它。”意思是说由于君王急促太严酷，导致常寒之气来顺应它，所以霜多。反常称为异。时节不该有霜却有霜，这就是异。四月的时候，草木已经长大，所以说伤害万物。郑玄《駮异义》和《洪范五行传》都说：“非常称为异。伤害万物称为灾。”那么这里伤害万物应该称为灾，却说异，是因为灾和异相对时区别开来，分散使用时则相通。所以《左传》庄公二十五年说：“凡是天灾，只用币帛不用牺牲。”那里说的是日食的异象，却称为灾。这里因为非时而降霜称为异，依据其伤害万物，又称为灾。下面的笺注说“导致这灾异”，意义是相通的，所以说异。○笺注从“人以”到“甚大”。○正义说：这是承接繁霜之下说的，所以知道危害很大，是说以谣言导致降霜是大害。小人用谣言互相陷害，君王不能明察真伪，因而发怒施行这种严酷暴虐的刑罚，由此急躁严酷，所以天顺应以寒气，使得盛夏多霜，这是霜由谣言所导致的。
父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我后。父母，谓文、武也。我，我天下。瘉，病也。笺云：自，从也。天使父母生我，何故不长遂我，而使我遭此暴虐之政而病。此何不出我之前，居我之后？穷苦之情，苟欲免身。○瘉音庾。长，张丈反。下正长、伯长、长者皆同。好言自口，莠言自口。莠，丑也。笺云：自，从也。此疾讹言之人。善言从女口出，恶言亦从女口出。女口一耳，善也恶也同出其中，谓其可贱。○莠，馀九反。
忧心愈愈，是以有侮。愈愈，忧惧也。笺云：我心忧政如是，是与讹言者殊涂，故用是见侵侮也。
[疏]“父母”至“有侮”。○毛以为，文、武为民之父母，而令天生我天下之民，今何为不令天长育我，而使我遭此暴虐之政以致病也？又此病我之先，不从我之后，而今適当我身乎？诉之文、武也。此暴虐之政，由讹言所致，故疾此讹言之人云：有美好之言从汝口出，有丑恶之言亦从汝口出，汝口一耳，而善恶固出其口，甚可憎贱也。大夫既见王政酷暴，忧心愈愈然，与此讹言者殊涂，为讹言者所疾，是以有此见侵侮於己也。○郑唯以为诉天、使父母生我、我谓大夫作诗者为异。馀同。○传“父母”至“天下”。○正义曰：以文、武受命为明王，作万民父母，故《尚书》曰：“天将有立民父母。”谓天子作民父母，民穷则宜告之。又以父母为文、武也。文、武为天下父母，故“我，我天下”，作者举天下之心为之怨刺，不专为己，故谓天下为我也。○笺“天使”至“免身”。○正义曰：上言“念我独兮”，因此而告天，是先诉己身，未及论天下也。文、武虽受命之王，年世已。久遇今时之虐政，诉上世之哲王，非人情也，故知诉天，使父母生我也。上章言王急酷，故此遭暴虐之政而病也。以所原不宜，原免之而已，乃云“不自我先，不自我后”。忠恕者，己所不欲，勿施於人，况以虐政推於先后，非父祖则子孙，是穷苦之情，苟欲免身。
忧心惸惸，念我无禄。惸惸，忧意也。笺云：无禄者，言不得天禄，自伤值今生也。○惸，本又作“茕”，其营反。一云：“独也。”篇末同。民之无辜，并其臣仆。古者有罪，不入於刑则役之圜土，以为臣仆。笺云：辜，罪也。人之尊卑有十等，仆第九，台第十。言王既刑杀无罪，并及其家之贱者，不止於所罪而已。《书》曰：“越兹丽刑并制。”○并，必正反，注“并制”同。圜土，音圆。圜土，狱也。哀我人斯，于何从禄？笺云：斯，此。于，於也。哀乎！今我民人见遇如此，当於何从得天禄，免於是难。○难，乃旦反。下“之难”同。
瞻乌爰止，于谁之屋？富人之屋，乌所集也。笺云：视乌集於富人之屋，以言今民亦当求明君而归之。
[疏]“忧心”至“之屋”。○毛以为，诗人言我忧在於心惸惸然。我所以忧者，念我天下之人无天禄，谓不得明君，遭此虐政也。又言无禄之事。民之无罪辜者，亦并罪之，以其身为臣仆，言动挂网罗，民不聊生也。哀乎可哀怜者，今我民人见遇如此，於何所从而得天禄乎？是无禄也。此视乌於所止，当止於谁之屋乎？以兴视我民人所归，亦当归於谁之君乎？乌集於富人之屋以求食，喻民当归於明德之君以求天禄也。言民无所归，以见恶之甚也。○郑以为，作者言忧心惸惸然，念我身之无天禄，自伤值今生也。又言无禄之事。民之无辜罪者，身既得罪，并其家之臣仆亦罪之。哀乎！今我天下之民，见遇於此，於何从而得天禄乎？馀同。上章毛以我为天下，则皆为天下怨辞也。郑以我为己身，念我无禄，自念无禄也。於何从禄，乃言天下皆无禄耳。禄名本出於居官食廪，得禄者是福庆之事，故谓福祐为禄。虽民无福，亦谓之无禄也。○传“古者”至“臣仆”。○正义曰：此解名罪人为臣仆之意也。古者，据时而道前代之言，正谓作诗时也。古有肉刑，而罪有等级，重者入於肉刑，轻者役於圆土。谓昼
译父母生我，为何使我遭此疾苦？这灾祸不降临在我之前，也不降临在我之后。父母，指周文王、周武王。我，指我天下百姓。瘉，病也。郑笺说：自，从也。上天让父母生我，为何不让我长久顺遂，反而使我遭受这暴虐的政治而致病。这灾祸为何不从我之前经过，停留在我之后？这是穷苦之情，只想保全自身。○瘉音庾。长，读作张丈反。下文正长、伯长、长者皆同。好话从你口出，坏话也从你口出。莠，丑也。郑笺说：自，从也。这是痛恨那些说讹言的人。善言从你口出，恶言也从你口出。你的口只有一个，善与恶都从其中说出，可谓可贱。○莠，读作馀九反。
忧心恐惧，因此遭受侮辱。愈愈，忧惧也。郑笺说：我心因政治如此而忧虑，这与说讹言的人道路不同，所以因此被他们侵侮。
[疏]“父母”至“有侮”。○孔颖达认为，文王、武王是百姓的父母，上天让父母生下我天下百姓，如今为何不让上天养育我，反而使我遭受这暴虐的政治以致病呢？又这使我致病的灾祸，不从我之前经过，也不从我之后经过，却正好应在我身上呢？这是向文王、武王诉说。这暴虐的政治，是由讹言导致的，所以痛恨这些说讹言的人说：有美好的言语从你口出，有丑恶的言语也从你口出，你的口只有一个，而善恶都从你口中说出，实在可憎可贱。大夫既然看到王政酷暴，忧心恐惧，与说讹言的人道路不同，被说讹言的人所憎恨，因此遭受这些对自己的侵侮。○郑玄只认为向天诉说、上天让父母生我、我指作诗的大夫这三点不同。其余相同。○传“父母”至“天下”。○孔颖达说：因为文王、武王受命为明王，做万民的父母，所以《尚书》说：“上天将要确立百姓的父母。”指天子做百姓的父母，百姓穷困就应当向他告急。又因为父母指文王、武王。文王、武王是天下父母，所以“我，指我天下”，作者举天下百姓之心来怨恨讽刺，不专为自身，所以称天下为我。○笺“天使”至“免身”。孔颖达说：上文说“念我独兮”，因此向天告急，是先诉说自身，还未论及天下。文王、武王虽是受命的君王，但年代已远，遇到如今的虐政，向上古的圣王诉说，不符合人情，所以知道是向天诉说，上天让父母生我。上一章说君王急酷，所以这里说遭受暴虐的政治而致病。因为所求不应，只求免除罢了，却说“不自我先，不自我后”。忠恕之道，己所不欲，勿施于人，何况将虐政推及前后，不是父祖就是子孙，这是穷苦之情，只想保全自身。
忧心孤独，念我无福。惸惸，忧意也。郑笺说：无禄者，说不得天禄，自伤生在今世。○惸，本又作“茕”，读作其营反。一云：“独也。”篇末相同。百姓无辜，连同他们的臣仆一起受罪。古时有罪，不施以刑罚就役使他们在圜土，作为臣仆。郑笺说：辜，罪也。人的尊卑有十等，仆第九，台第十。说君王既刑杀无罪之人，并牵连其家中的贱者，不止于所罪之人而已。《尚书》说：“越兹丽刑并制。”○并，读作必正反，注“并制”相同。圜土，音圆。圜土，监狱也。哀怜我这百姓，何处求得福禄？郑笺说：斯，此。于，於也。哀呀！如今我百姓遭遇如此，应当从何处得天禄，免除这灾难。○难，读作乃旦反。下文“之难”相同。
看那乌鸦停在哪里，停在谁的屋上？富人的屋上，是乌鸦聚集的地方。郑笺说：看乌鸦聚集在富人的屋上，以此说如今百姓也应当寻求明君而归附。
[疏]“忧心”至“之屋”。孔颖达认为，诗人说我心中的忧虑孤独。我之所以忧虑，是念我天下百姓无天禄，指不得明君，遭受这虐政。又说无禄之事。百姓中无罪的人，也一并治罪，让他们身为臣仆，言动触犯法网，百姓无法生活。哀呀可哀怜的，如今我百姓遭遇如此，从何处求得天禄呢？这是无禄。看乌鸦所停之处，应当停在谁的屋上呢？以此兴起看我百姓所归附，也应当归附谁的君王呢？乌鸦聚集在富人的屋上以求食，比喻百姓应当归附明德之君以求天禄。说百姓无所归附，以显示厌恶之甚。○郑玄认为，作者说忧心孤独，念我自身无天禄，自伤生在今世。又说无禄之事。百姓中无辜罪的人，自身既得罪，并其家中的臣仆也治罪。哀呀！如今我天下百姓，遭遇如此，从何处求得天禄呢？其余相同。上一章孔颖达以我为天下，则都是为天下怨恨的言辞。郑玄以我为己身，念我无禄，是自念无禄。于何从禄，是说天下皆无禄。禄名本出于居官食廪，得禄者是福庆之事，所以称福祐为禄。虽然百姓无福，也称无禄。○传“古者”至“臣仆”。孔颖达说：这是解释称罪人为臣仆的意思。古者，据时而道前代之言，正是指作诗之时。古有肉刑，而罪有等级，重的入于肉刑，轻的役于圆土。谓昼
则役之，夜是入圆土。以圆土表罪之轻者也，非在圆土而役。当役之时，为臣仆之事，故号之为臣仆，以表其罪名，非谓恒名臣仆也。此有罪者当然，今无罪亦令与有罪同役，故言并也。王肃云：“今之王者，好陷入人罪，无辜下至於臣仆。言用刑趣重。”传意当然也。役之圆土，《周礼》有其事。《大司寇战》曰：“以圆土聚教罢民。凡害人者，置之圆土而施职事焉，以明刑耻之。其能改者，反於中国，不齿三年。”《司圆职》曰：“凡害人者，弗受冠饰，而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圆土者杀。虽出，三年不齿。”是不入於刑，役圆土之事也。虽不入於刑，而罪有轻重。《周礼》分为二等，其已害人者则如此，未害人者则役诸司空。重罪唯一期而已。其坐作之数，具在司寇。此圆土罪人，罪未定之时，缚於外朝，而与公卿议之。议定，乃从其罪。故《易·坎卦·上六》：“系用徽缠，寘于丛棘，三岁不得，凶。”郑云：“上乘阳，有邪恶之罪，故缚以徽缠，置於丛棘，而使公卿以下议之。”是也。○笺“人之”至“并制”。○正义曰：笺以言并其臣仆，是身既得罪，复罪及臣仆，故云并也。言人之尊卑有十等者，昭七年《左传》曰：“人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。”是十等。仆第九，台等十。连言台者，以显仆为贱也。臣亦贱称。僖十七年《左传》：“晋惠公卜，男为人臣，女为人妾。”《孝经》曰：“不敢失於臣妾。”妾是贱者之定名。臣则事人之称，无定名也，故十等以相次臣，谓得役使者为臣也。并其臣仆，谓其私家之臣，故云：“王既刑杀无罪，乃并及其家之贱者，不止於所罪而已。”无罪，知被刑杀者尚及其家之贱者，明以重罪加之，故知刑杀也。引“《书》曰”，《吕刑》文也。彼注云：“越，於也。兹，此也。丽，施也。於此施刑，并制其无罪者。则彼苗民淫虐，杀戮无辜，不但刑有罪，亦并制无罪。”与此并义同，故引之以为证也。易传者，以臣仆非罪人之名，经言并其臣仆，不言以为臣仆，其幽王暴虐，乃杀戮无辜，岂但不至於罪以为臣仆而已，故易之。
译于是役使他们，夜晚让他们进入圆土。用圆土来标示罪行的轻微，并不是在圆土之中服役。在服役的时候，做臣仆的差事，所以称他们为臣仆，以此来标示他们的罪名，并不是说他们永远叫做臣仆。这是有罪之人应当如此的，如今无罪之人也让他们与有罪之人一同服役，所以说“并”。王肃说：“现在的君王，喜欢陷害人入罪，无辜之人下落到臣仆的地位。这是说用刑趋向于严酷。”传文的意旨本来就是这样。在圆土服役，《周礼》中有记载。《大司寇》篇说：“用圆土聚集并教化懒惰的人。凡是害人的人，把他们安置在圆土中并施加职事，用明显的刑罚使他们感到羞耻。那些能够悔改的人，回到中原地区，三年之内不被齿列（不列入正常社会序列）。”《司圜》篇说：“凡是害人的人，不让他们戴冠饰，而施加明显的刑罚，让他们承担事务并收容教化他们。能够悔改的人，重罪三年后释放，中罪两年后释放，轻罪一年后释放。那些不能悔改而逃出圆土的人处死。即使释放，三年之内也不被齿列。”这是不进入正式刑罚，而在圆土服役的事情。虽然不进入正式刑罚，但罪行有轻重之分。《周礼》分为两等，那些已经害人的人就这样处理，尚未害人的人则派往司空服役。重罪只有一年的期限。他们坐作的数量，详细记载在司寇的职掌中。这些圆土中的罪人，在罪行尚未判定时，被绑在外朝，与公卿商议。商议决定后，才按照他们的罪行处理。所以《易经·坎卦·上六》说：“系用徽缠，置于丛棘，三年不得，凶。”郑玄说：“上爻乘阳，有邪恶的罪行，所以用徽缠捆绑，置于丛棘之中，让公卿以下的人商议。”就是这样。○笺注“人之”到“并制”。○正义说：笺注认为说“并其臣仆”，是身体已经获罪，又连累到臣仆，所以说“并”。说人的尊卑有十个等级，昭公七年《左传》说：“人有十个等级，所以王臣属公，公臣属大夫，大夫臣属士，士臣属皂，皂臣属舆，舆臣属隶，隶臣属僚，僚臣属仆，仆臣属台。”这就是十个等级。仆是第九等，台是第十等。连言台，是为了显示仆的卑贱。臣也是卑贱的称呼。僖公十七年《左传》：“晋惠公占卜，男成为人臣，女成为人妾。”《孝经》说：“不敢在臣妾身上失礼。”妾是卑贱者的定名。臣则是侍奉他人的称呼，没有固定的名称，所以十个等级依次以“臣”相称，意思是得到役使的人称为臣。并其臣仆，指的是他们私家的臣仆，所以说：“君王既然刑杀无罪之人，就连带涉及他们家中的卑贱者，不仅仅限于所定罪的人而已。”无罪之人，知道被刑杀的人尚且连累到他们家中的卑贱者，明白是加上了重罪，所以知道是刑杀。引用“《书》曰”，是《吕刑》中的文字。那里的注解说：“越，是於。兹，是此。丽，是施。在此施加刑罚，并制裁无罪的人。那么那些苗民淫乱暴虐，杀戮无辜，不仅刑罚有罪的人，也并制裁无罪的人。”这与这里的“并”意义相同，所以引用它作为证据。改易传文，是因为臣仆不是罪人的名称，经文说“并其臣仆”，不说“以为臣仆”，那幽王暴虐，竟然杀戮无辜，难道仅仅不到达罪人成为臣仆的地步而已吗，所以改易传文。
瞻彼中林，侯薪侯蒸。中林，林中也。薪、蒸，言似而非。笺云：侯，维也。林中大木之处，而维有薪蒸尔。喻朝廷宜有贤者，而但聚小人。○蒸，之丞反。处，昌虑反。下“之处”同。朝，直遥反。下皆同。民今方殆，视天梦梦。王者为乱梦梦然。笺云：方，且也。民今且危亡，视王者所为，反梦梦然而乱无统理。安人之意。○梦，莫红反，乱也。沈莫滕反，《韩诗》云：“恶貌也。”既克有定，靡人弗胜。胜，乘也。笺云：王既能有所定，尚复事之小者尔。无人而不胜，言凡人所定，皆胜王也。○胜，毛音升，郑尸证反。复，扶又反。篇末同。
有皇上帝，伊谁云憎？皇，君也。笺云：伊，读当为繄。繄犹是也。有君上帝者，以情告天也。使王暴虐如是，是憎恶谁乎？欲天指害其所憎而已。○繄，鸟兮反。恶，乌路反。
[疏]“瞻彼”至“云憎”。○毛以为，视彼林中，谓其当有大木，而维有薪、维有蒸在林，则似大木而非大木也。以兴视彼朝上，谓其当有贤者，而唯有小人。此小人之在朝，则似贤人而非贤也。由朝聚小人而无善政令，方且危亡矣。民将危亡，王当安抚之。今视王之所为，反梦梦然而昏乱，无统理安民之意也。王非徒昏乱，又志在残虐。既谓能有所定者，无事於人，而不欲乘陵之，言所定者皆是陵人之事，为残虐也。王暴如此，以情诉天，云：有君上帝，使王暴虐如此，维谁憎恶乎？欲天指害之。○郑以上二句小别，具说在笺；又以“靡人不胜”，谓人皆胜王；又以伊为是为异。馀同。○传“薪蒸，言似而非”。○正义曰：《无羊》云：“尔牧来思，以薪以蒸。”则薪、蒸，柴樵之名。言视林中生长之木，而言“侯薪侯蒸”者，言於中有为薪蒸之木，见其小也。林者，大木所处，今小木在焉，似大木而非。喻小人在朝，似贤人而非，故云“言似而非”也。○传“王者”至“梦然”。○正义曰：《释训》云：“梦梦，乱也。”上天无昏乱之事，故知天斥王也。○传“胜，乘”。○正义曰：此传甚略，王述之云：“王既有所定，皆乘陵人之事，言残虐也。”今据为毛说。孙毓云：“小人好为小善，矜能自臧，以为大功。其所成就，细碎小事，凡人所胜而过者，反以骄人，是诗所刺幽王也。若乘陵残虐之事，动则有恶，岂得名之为“克有定”乎？笺义为长。
谓山盖卑，为冈为陵。在位非君子，乃小人也。笺云：此喻为君子贤者之道，人尚谓之卑，况为凡庸小人之行！○卑，本又作“痺”，同音婢，又必支反。行，下孟反。民之讹言，宁莫之惩。笺云：小人在位，曾无欲止众民之为伪言相陷害也。召彼故老，讯之占梦。故老，元老。讯，问也。笺云：君臣在朝，侮慢元老，召之不问政事，但问占梦；不尚道德，而信征祥之甚。○訅，本又作“讯”，音信。
具曰予圣，谁知乌之雌雄？君臣俱自谓圣也。笺云：时君臣贤愚適同，如乌雌雄相似，谁能别异之乎？○别，彼列反。
[疏]“谓山”至“雌雄”。○正义曰：谓之为山者，人意盍犹以为卑，况为冈为陵乎？今所见非高山，乃冈陵也。以兴行君子之道者，人意尚谓之为浅，况为小人之行乎？今在位非君子，乃小人也。王既任小人，今民之讹伪之言相陷害者，在位之臣曾无欲以德止之者。既不能施德以止讹言，而爱好鄙碎，而共信征祥；召彼无老宿旧有德者，但问之占梦之事，言其不尚道德，侮慢长老也。又君臣并不自知，俱曰我身大圣，唯各自矜，而贤愚无别，譬之於乌，谁能知其雌雄者？
谓天盖高？不敢不局。谓地盖厚？不敢不蹐。维号斯言，有伦有脊。局，曲也。蹐，累足也。伦，道。脊，理也。笺云：局蹐者，天高而有雷霆，地厚而有陷沦也。此民疾苦，王政上下皆可畏怖之言也。维民号呼而发此言，皆有道理所以至然者，非徒苟妄为诬辞。○局，本又作“跼”，其欲反。脊，井亦反，徐音积，《说文》：“小步也。”
译看那林中，只有柴草和细枝。林中，就是树林之中。薪、蒸，是说看似大木却并非大木。《笺》说：侯，就是“维”（只、仅）。林中本是大木生长的地方，却只有柴草和细枝。比喻朝廷本应有贤人，却只聚集了小人。○蒸，音之丞。处，音昌虑。下文“之处”同此音。朝，音直遥。下文皆同。百姓如今正面临危险，看那上天昏乱不明。王者昏乱不明。《笺》说：方，就是“且”。百姓如今且处于危亡境地，看王者的所作所为，反而昏乱不明，没有条理和治理。这是安抚百姓的意思。○梦，音莫红，意为乱。沈音莫滕，《韩诗》说：“是丑恶的样子。”既然能够有所安定，没有人能不被战胜。胜，就是乘凌。《笺》说：王既然能有所安定，不过是从事那些小事罢了。没有人能不被战胜，是说凡是人所安定的，都能战胜王。○胜，毛音升，郑音尸证。复，音扶又。篇末同。
伟大的上帝啊，您究竟憎恶的是谁呢？皇，就是君。《笺》说：伊，读当作“繄”。繄就是“是”。有君上帝，是以实情告诉上天。让王如此暴虐，这是憎恶谁呢？希望上天指出并加害于他所憎恶的人。○繄，音鸟兮。恶，音乌路。
【疏】“瞻彼”到“云憎”。○毛认为，看那林中，以为应当有大木，却只有柴草、只有细枝在林中，那么就是看似大木却并非大木。以此兴起看那朝廷之上，以为应当有贤人，却只有小人。这些小人在朝，就是看似贤人却并非贤人。由于朝廷聚集小人而没有好的政令，百姓正且处于危亡境地。百姓将危亡，王应当安抚他们。如今看王的所作所为，反而昏乱不明，没有条理和安抚百姓的意思。王不仅昏乱，而且志在残虐。既然说能有所安定的，无事于他人，而不想乘凌他们，是说所安定的都是乘凌他人的事，是残虐。王如此暴虐，以实情诉之于天，说：有君上帝，让王如此暴虐，究竟憎恶的是谁呢？希望上天指出并加害他。○郑认为上面两句略有不同，详细说明在《笺》中；又认为“靡人不胜”，是说人都能战胜王；又以伊为“是”为不同。其余相同。○《传》“薪蒸，言似而非”。○《正义》说：《无羊》说：“你放牧归来，带着柴草和细枝。”那么薪、蒸，是柴火的名字。说看林中生长的树木，却说“侯薪侯蒸”，是说其中有作为薪蒸的树木，看见它们很小。林，是大木所在之处，如今小木在其中，看似大木却并非大木。比喻小人在朝，看似贤人却并非贤人，所以说“言似而非”。○《传》“王者”到“梦然”。○《正义》说：《释训》说：“梦梦，乱也。”上天没有昏乱之事，所以知道是斥责王。○《传》“胜，乘”。○《正义》说：此《传》很简略，王述之说：“王既然有所安定，都是乘凌他人的事，是说残虐。”现在据为毛说。孙毓说：“小人喜欢做小善，自夸能干，以为是大功。他们所成就的，是细碎小事，凡人所胜过的，反而用来骄人，这是诗所讽刺的幽王。如果是乘凌残虐之事，动辄有恶，怎能称为‘克有定’呢？《笺》义为长。
说山真低矮，不过是冈和陵。在位者不是君子，而是小人。《笺》说：这是比喻做君子贤者的道，人们尚且说它低矮，何况做凡庸小人的行为！○卑，本又作“痺”，音同婢，又音必支。行，音下孟。百姓的谣言，难道没有人制止吗？《笺》说：小人在位，竟然没有想要制止众百姓说伪言互相陷害的。召来那些元老，询问他们占卜梦境。故老，就是元老。讯，就是问。《笺》说：君臣在朝，侮慢元老，召来他们不问政事，只问占卜梦境；不崇尚道德，却深信征兆吉祥。○訅，本又作“讯”，音信
都说我们圣明，谁知乌鸦的雌雄？君臣都自认为圣明。《笺》说：当时君臣贤愚相同，就像乌鸦雌雄相似，谁能辨别不同呢？○别，音彼列
【疏】“谓山”到“雌雄”。○《正义》说：说它是山，人们还认为它低矮，何况是冈和陵呢？如今所见不是高山，而是冈陵。以此兴起行君子之道的人，人们尚且认为它浅薄，何况是小人的行为呢？如今在位者不是君子，而是小人。王既然任用小人，如今百姓的谣言互相陷害，在位的臣子竟然没有想要以德制止的。既然不能施德以制止谣言，却爱好鄙俗琐碎，而共同相信征兆吉祥；召来那些没有老宿旧德的人，只问他们占卜梦境的事，说不崇尚道德，侮慢长老。又君臣都不自知，都说我大圣，只各自自夸，而贤愚无别，比喻为乌鸦，谁能知道它的雌雄呢？
说天真高？不敢不弯腰。说地真厚？不敢不踮脚。只有号哭说出这些话，有条理有依据。局，就是弯曲。蹐，就是累足。伦，就是道。脊，就是理。《笺》说：局蹐，是因为天高而有雷霆，地厚而有陷落。这是百姓疾苦，王政上下都可畏怖的话。只有百姓号哭发出这些话，都有道理所以如此，不是随便妄为诬辞。○局，本又作“跲”，音其欲。脊，音井亦，徐音积，《说文》：“小步也。”
哀今之人，胡为虺蜴？蜴，螈也。笺云：虺蜴之性，见人则走。哀哉！今之人何为如是？伤时政也。○虺，晖鬼反。蜴，星历反，字又作“蜥”。螈音元。
[疏]“谓天”至“虺蜴”。○正义曰：时人疾苦王政，歌咏其事。作者以其有理，故取而善之。时有人言，谓此上天盖实高矣，而有雷霆击人，不敢不曲其脊以敬之。以喻己恐触王之忌讳也。谓此下地盖实厚矣，而有陷溺杀人，不敢不累其足以畏之。以喻已恐陷在位之罗网也。言上下可畏如天地然。此人心疾王政，不敢指斥，假天地以比之。作者善其言，故云：维我号呼而发此言，实有道理。言王政实可畏，此辞非虚也。既上下可畏，民皆避之，故言：哀哉！今之人可故而为虺蜴也？虺蜴之性，见人则走，民闻王政，莫不逃避，故言为虺蜴也。○传“局，曲。蹐，累足”。○正义曰：天在上，身戴天而曲者，曲身也。足所以履地，故知“蹐，累足”。《说文》云：“蹐，小步也。”王述之曰：“言天高，己不敢不曲身危行，恐上触忌讳也。地厚，己不敢不累足，惧陷於在位之罗网也。”○笺“局蹐”至“陷沦”。○正义曰：笺以不敢者，畏辞。明有可畏，故言天高而有雷霆，地厚而有陷沦也。沦，没也。谓地震则有陷没者。○传“蜴，螈”。○正义曰：《释鱼》云：“蝾螈，蜥蜴。蜥蜴，蝘蜓。蝘蜓，守宫也。”李巡曰：“蝾螈，一名蜥蜴。蜥蜴名蝘蜓。蝘蜓名守宫。”孙炎曰：“别四名也。”陆机《疏》云：“虺蜴，一名蝾螈，水蜴也。或谓之蛇医，如蜥蜴，青绿色，大如指，形状可恶。”如陆意，蜥蜴与螈形状相类，水陆异名耳。
瞻彼阪田，有菀其特。言朝廷曾无桀臣。笺云：阪田，崎岖墝埆之处，而有菀然茂特之苗，喻贤者在间辟隐居之时。○阪音反，又扶版反。菀音郁，徐又於阮反。崎，起宜反。岖，丘俱反。墝，苦交反。埆，户角反，又苦角反，又音角。间音闲。辟，婢亦反。天之抗我，如不我克。抗，动也。笺云：我，我特苗也。天以风雨动摇我，如将不胜我。谓其迅疾也。○抗，五忽反，徐又音月。迅音峻。彼求我则，如不我得。笺云：彼，彼王也。王之始征求我，如恐不得我。言其礼命之繁多。
执我仇仇，亦不我力。仇仇，犹謷謷也。笺云：王既得我，执留我，其礼待我謷謷然，亦不问我在位之功力。言其有贪贤之名，无用贤之实。○謷，本又作“{敖心}”，五报反，沈五刀反。
[疏]“瞻彼”至“我力”。○正义曰：王政所以为民疾苦，由不能用贤。视彼阪田墝埆之地，有菀然其茂特之苗。以兴视彼空谷仄陋之处，有杰然其秀异之贤。然天之以风雨动摇我特苗，如将不我特苗之能胜。言风雨之迅疾也。以喻被王之以礼命以征召我贤者，如恐不我贤者之能得。言礼命之繁多也。及其得我，则空执留我，其礼待我謷謷然，亦不问我在位之功力。言小人贵名贱实，不能用贤，故政教所以乱也。○传“言朝”至“桀臣”。○正义曰：毛以诗意取菀苗此贤者。不举原隰之苗，而言阪田者，反明朝廷曾无英杰之臣。○传“仇仇”犹“謷謷”。○正义曰：以《释训》云：“仇仇、敖敖，傲也。”义同，故犹之。郭璞曰：“皆傲慢贤者。”定本无“犹”字。
心之忧矣，如或结之。今兹之正，胡然厉矣？厉，恶也。笺云：兹，此。正，长也。心忧如有结之者，忧今此之君臣何一然为恶如是。燎之方扬，宁或灭之？灭之以水也。笺云：火田为燎。燎之方盛之时，炎炽熛怒，宁有能灭息之者？言无有也。以无有，喻有之者为甚也。○燎，力诏反，徐力烧反。炽，尺志反。熛，必遥反。
赫赫宗周，褒姒之！宗周，镐京也。褒，国也。姒，姓也。，灭也。有褒国之女，幽王惑焉，而以为后。诗人知其必灭周也。○褒，补毛反。姒音似，郑云“字也”。，呼说反，齐人语也。《字林》武劣反。《说文》云：“从火，戌声。火死於戌，阳气至戌
译哀叹当今的人，为何像蛇和蜥蜴一样？蜴，就是蝾螈。《笺》说：蛇和蜥蜴的习性，见到人就逃跑。可悲啊！当今的人为什么这样？这是哀伤当时的政治。○虺，音晖鬼。蜴，音星历，字又写作“蜥”。螈，音元。
[疏]“谓天”到“虺蜴”。○《正义》说：当时的人痛恨王政的疾苦，歌唱咏叹这些事。作者认为其中有道理，所以选取并称赞它。当时有人说，说这上天确实很高，却有雷霆击人，不敢不弯曲脊背来敬畏它。用来比喻自己害怕触犯君王的忌讳。说这大地确实很厚，却有陷坑溺人，不敢不叠脚行走来畏惧它。用来比喻自己害怕陷入在位者的罗网。说上下可畏就像天地一样。这是人心痛恨王政，不敢直接指责，借天地来比喻。作者认为这话好，所以说：我呼号发出这些话，确实有道理。说王政确实可畏，这话不是虚妄的。既然上下都可畏，百姓都躲避它，所以说：可悲啊！当今的人为什么像蛇和蜥蜴一样？蛇和蜥蜴的习性，见人就走，百姓听到王政，没有不逃避的，所以说像蛇和蜥蜴。○《传》“局，曲。蹐，叠脚”。○《正义》说：天在上，身体顶着天而弯曲，是弯曲身体。脚用来踩地，所以知道“蹐”是叠脚。《说文》说：“蹐，小步。”王述之说：“说天高，自己不敢不弯曲身体小心行走，怕上面触犯忌讳。地厚，自己不敢不叠脚，怕陷入在位者的罗网。”○《笺》“局蹐”到“陷沦”。○《正义》说：《笺》认为不敢，是畏惧的言辞。说明有可畏惧的，所以说天高却有雷霆，地厚却有陷坑。沦，是淹没。说地震就有陷没的地方。○《传》“蜴，螈”。○《正义》说：《释鱼》说：“蝾螈，蜥蜴。蜥�蜴，蝘蜓。蝘蜓，守宫。”李巡说：“蝾螈，一名蜥蜴。�蜥蜴名蝘蜓。蝘�蜓名守宫。”孙炎说：“这是四个不同的名称。”陆机《疏》说：“虺蜴，一名蝾螈，是水蜥蜴。有的叫它蛇医，像蜥蜴，青绿色，大如手指，形状可恶。”按陆机的意思，蜥蜴和蝾螈形状相似，只是水陆名称不同罢了。
看那山坡上的田地，有茂盛独特的苗。说朝廷曾经没有杰出的臣子。《笺》说：山坡田地，是崎岖贫瘠的地方，却有茂盛独特的苗，比喻贤者在偏僻隐居的时候。○阪，音反，又音扶版。菀，音郁，徐又音於阮。崎，音起宜。岖，音丘俱。墝，音苦交。埆，音户角，又音苦角，又音角。间，音闲。辟，音婢亦。
上天动摇我，好像不能战胜我。抗，是动摇。《笺》说：我，是我那独特的苗。上天用风雨动摇我，好像将要不能战胜我。是说风雨迅猛。○抗，音五忽，徐又音月。迅，音峻。
他寻求我，好像怕得不到我。《笺》说：他，是那个君王。君王起初征召我，好像怕得不到我。是说礼命繁多。
他拘留我傲慢无礼，也不任用我。仇仇，就是傲慢的样子。《笺》说：君王既然得到我，拘留我，他礼待我傲慢的样子，也不问我在位上的功绩。说他有贪爱贤名的名声，没有任用贤人的实际。○謷，本又作“{敖心}”�，音五报，沈音五刀。
[疏]“瞻彼”到“我力”。○《正义》说：王政之所以让百姓疾苦，是因为不能任用贤人。看那山坡贫�瘠的地方，有茂盛独特的苗。用来兴起看那空谷偏僻的地方，有杰出秀异的贤人。然而上天用风雨动摇我那独特的苗，好像将要不能战胜我那独特的苗。是说风雨迅猛。用来比喻君王用礼命征召我贤者，好像怕得不到我贤者。是说礼命繁多。等到得到我，就空自拘留我，他礼待我傲慢的样子，也不问我�在位上的功绩。说小人看重名声轻视实际，不能任用贤人，所以政教混乱。○《传》“言朝”到“桀臣”。○《正义》说：毛认为诗意取菀苗比喻贤者。不举平原低湿之地的苗，而说山坡田地，是反衬朝廷曾经没有英杰之臣。○《传》“仇仇”就是“謷謷”。○《正义》说：因为《释训》说：“仇仇、敖敖，傲慢。”意义相同，所以说就是。郭璞说：“都是傲慢贤者。”定本没有“犹”字。
心中的忧愁，好像有什么东西缠结着。现在的政事，为什么这样恶劣？厉，是恶劣。《笺》说：兹，是。正，是长。心中忧愁好像有东西缠结，忧愁现在这些君臣为什么这样恶劣。
野火正在燃烧，谁能扑灭它？用水扑灭它。《笺》说：烧荒田为燎。燎火正旺盛的时候，火焰炽烈飞扬，难道有能扑灭它的吗？说没有。用没有，来比喻有的情况更严重。○燎，音力诏，徐音力烧。炽，音尺志。熛，音必遥。
显赫的宗周，被褒姒灭亡！宗周，是镐京。褒，是国名。姒，是姓。灭，是灭亡。有褒国的女子，幽王被迷惑，立她为后。诗人知道这必然灭亡周朝。○褒，音补毛。姒，音似，郑说“是字”。�，音呼说，齐人语。《字林》音武劣。《说文》说：“从火，戌声。火死于戌，阳气至戌
[疏]“心之”至“之”。○正义曰：诗人见朝无贤者，言我心之忧矣，如有结之者。言忧不离心，如物之缠结也。所以忧者，今此之君臣，为人之长，何一然为恶如是矣！言君臣俱恶，无所差别也。君臣恶极，国将灭亡。言燎火方奋扬之时，炎炽熛怒，宁有能灭息之者！以喻宗周方隆盛之时，王业深固，宁有能灭亡之者！言此二者皆盛，不可灭亡也。然此燎虽炽盛，而水能灭之，则水为甚矣。以兴周国虽盛，终将褒姒灭之，则褒姒恶甚矣。此二文互相发明，见难之而能，所以为甚也。故传曰：灭之者，以水以反之。於时宗周未灭，诗人明得失之迹，见微知著，以褒姒淫妒，知其必灭周也。
终其永怀，又窘阴雨。窘，困也。笺云：窘，仍也。终王之所行，其长可忧伤矣。又将仍忧於阴雨。阴雨喻君有泥陷之难。○窘，求殒反，《字林》巨畏反。泥，乃计反。其车既载，乃弃尔辅。大车重载，又弃其辅。笺云：以车之载物，喻王之任国事也。弃辅，喻远贤也。○远，于万反。
载输尔载，“将伯助予！”将请伯长也。笺云：输，堕也。弃女车辅，则堕女之载，乃请长者见助，以言国危而求贤者，已晚矣。○尔载，才再反。注及下同。将，七羊反。注皆同。堕，许规反，本又作“墯”，待果反。
[疏]“终其永”至“助予”。○毛以为，此及下章，皆以商人之载大车展转为喻。言王之为恶，无心变改。若终王之所行，其长可哀伤矣。王行既可哀伤，又将至於倾危，犹商人涉路，既有疲劳，又将困於阴雨。商人之遇阴雨，则有泥陷之难，王行之至倾危，必有灭亡之忧，故以譬之。商人虑有阴雨，宜用辅以佐车。今其车既载重矣，乃弃尔之车辅，反令车载溺也。以喻王政虑有倾危，宜用贤以治国。今其既有大政矣，乃弃汝之贤人，反令国政乱也。车既弃辅，又遇阴雨，则隳败。汝之车载既隳败，然后请长者助我，则晚矣。以喻国既弃贤，又遇倾危，则灭亡汝之国。国家既灭矣，然后求贤人佐己，则亦晚矣。王何不及其未败，用贤自辅乎？○郑唯以窘为仍忧於阴雨为异。馀同。○传“大车”至“其辅”。○正义曰：《考工记·车人》为车有大车。郑以为平地载任之车，驾牛车也。《尚书》云：“肇牵车牛，远服贾。”用是大车，驾牛车也。此以商事为喻，而云“既载”，故知是大车也。又为车不言作辅，此云“乃弃尔辅”，则辅是可解脱之物，盖如今人缚杖於辐以防辅事也。○笺“输，堕”。○正义曰：隐六年，郑人来输平。《公羊传》曰：“输平犹隳成。何言隳成？败其成。”昭四年《左传》曰：“寡君将隳币焉。”服虔云：“隳，输也。”是训输为隳坏之义，子路将隳三都是也。定本“隳”作“堕”。
无弃尔辅，员于尔辐。员，益也。○员音云。辐，方六反。屡顾尔仆，不输尔载。笺云：屡，数也。仆，将车者也。顾犹视也，念也。○娄，力注反，又成“屡”。数音朔。下同。
终逾绝险，曾是不意！笺云：女不弃车之辅，数顾女仆，终是用逾度陷绝之险。女不曾以是为意乎？以商事喻治国也。
[疏]“无弃”至“不意”。○正义曰：此连上章以商事为喻，但反之，教王求贤耳。言此商人载大车，当无弃尔之车辅，益於尔之输转，以喻王之治天下，当无弃尔之贤佐，益於尔之国事也。商人既不弃辅，又数顾念尔将车之仆，汝能若是，则辅车辐，仆能勤御，则得不隳败尔之车载。以喻王既不弃贤，又善礼遇尔执政之相，王能如此用贤，益於国家，相能幹职，则得不倾覆尔之王业。商人留辅顾仆之故，终用逾度陷绝之险，汝商人何得曾不以是辅仆为意乎？喻王用贤礼相之故，终用是得济免祸害之难，汝何得曾不以是贤相为意乎？教王之用贤敬臣也。笺虽不言以仆喻相，但辅益辐以贤益国，则仆将车自然似相执政也。“终逾绝险”，报上“又窘阴雨”，以阴雨为终久及难之事，故郑以窘为仍。
鱼在
译[疏]“心之”至“之”。○《正义》说：诗人看见朝廷没有贤人，说我心中的忧愁啊，好像有东西打结一样。是说忧愁不离开内心，如同物体被缠绕打结。之所以忧愁，是因为现在的君臣，作为众人的首领，为什么全都这样作恶呢！是说君臣都坏，没有差别。君臣坏到了极点，国家将要灭亡。是说野火正猛烈燃烧的时候，火焰炽热飞扬，难道有能熄灭它的吗！用来比喻宗周正兴盛的时候，王业深厚稳固，难道有能灭亡它的吗！是说这两者都处于兴盛状态，不可能灭亡。然而这野火虽然炽盛，但水能熄灭它，那么水的作用就很大了。用来起兴周国虽然兴盛，最终将被褒姒灭亡，那么褒姒的恶行就非常严重了。这两段文字互相阐发，显示出困难中却能成功，所以说是非常严重。因此《传》说：能灭亡它的，是用火来反制它。当时宗周还没有灭亡，诗人阐明得失的迹象，见微知著，因为褒姒淫乱嫉妒，就知道她一定会灭亡周朝。
始终怀着长久的忧伤，又困于阴雨。窘，是困迫的意思。《笺》说：窘，是仍然的意思。始终君王所行的事，其长远后果令人忧伤。又将仍然在阴雨中担忧。阴雨比喻君王有陷入泥沼的灾难。○窘，音求殒，《字林》音巨畏。泥，音乃计。
你的车已经装载，却丢弃了你的辅木。大车重载，又丢弃它的辅木。《笺》说：用车载物，比喻君王承担国家事务。丢弃辅木，比喻疏远贤人。○远，音于万。
装载倾覆了你的货物，“请长者帮助我！”将，是请的意思；伯，是长者的意思。《笺》说：输，是坠落的意思。丢弃你的车辅，就坠落了你的货物，于是请长者来帮助，这是说国家危急而求贤人，已经晚了。○尔载，音才再。注及下同。将，音七羊。注皆同。堕，音许规，本又作“墯”，音待果。
[疏]“终其永”至“助予”。《毛传》认为，这一章及下一章，都以商人装载大车行进作为比喻。说君王作恶，无心改变。如果始终君王所行的事，其长远后果令人哀伤。君王的行为既令人哀伤，又将导致倾覆危险，如同商人上路，既有疲劳，又将困于阴雨。商人遇到阴雨，就有陷入泥沼的灾难，君王的行为导致倾覆危险，必有灭亡的忧虑，所以用来比喻。商人考虑到可能有阴雨，应该用辅木来辅助车子。现在他的车已经装载重物了，却丢弃了你的车辅，反而让车子陷入泥沼。用来比喻君王政治考虑到可能有倾覆危险，应该用贤人来治理国家。现在他既有了大政，却丢弃了你的贤人，反而让国家政治混乱。车既丢弃辅木，又遇到阴雨，就会毁坏。你的车载既已毁坏，然后请长者帮助我，就晚了。用来比喻国家既丢弃贤人，又遇到倾覆危险，就会灭亡你的国家。国家既已灭亡，然后求贤人辅助自己，也就晚了。君王为什么不趁还没有败坏的时候，用贤人来辅助自己呢？○郑玄只以窘为仍然在阴雨中担忧为不同。其余相同。○《传》“大车”至“其辅”。《正义》说：《考工记·车人》制作车子有大车。郑玄认为平地载重物的车，是驾牛的车。《尚书》说：“开始牵车驾牛，远行经商。”用的是大车，驾牛的车。这里以商事为比喻，而说“既载”，所以知道是大车。又制作车子不说制作辅木，这里说“乃弃尔辅”，那么辅木是可以拆卸的东西，大概像现在人绑棍子在辐条上以防辅木的事。○《笺》“输，堕”。《正义》说：隐六年，郑人来输平。《公羊传说》：“输平就是毁坏和平。为什么说毁坏和平？败坏其和平。”昭四年《左传》说：“寡君将毁坏币礼。”服虔说：“隳，就是输。”是训输为毁坏的意思，子路将毁坏三都也是这个意思。定本“隳”作“堕”。
不要丢弃你的辅木，加固你的辐条。员，是增加的意思。○员音云。辐，音方六。多次照顾你的车夫，不坠落你的货物。《笺》说：屡，是多次的意思。仆，是驾车的人。顾，就是看，思念的意思。○娄，音力注，又成“屡”。数音朔。下同。
最终越过绝险，竟然不以为意！《笺》说：你不丢弃车的辅木，多次照顾你的车夫，最终因此越过了陷绝之险。你不曾把这当作在意的事吗？用商事比喻治国。
[疏]“无弃”至“不意”。《正义》说：这连着上一章以商事为比喻，只是反过来，教导君王求贤罢了。说这商人装载大车，应当不丢弃你的车辅，增加你的转运，用来比喻君王治理天下，应当不丢弃你的贤佐，增加你的国家事务。商人既不弃辅，又多次照顾你的驾车之仆，你能这样，那么辅助车辐，仆能勤奋驾驭，就能不毁坏你的车载。用来比喻君王既不弃贤，又善待你的执政之相，君王能这样用贤，增加国家利益，相能胜任职务，就能不倾覆你的王业。商人保留辅木照顾车夫的缘故，最终因此越过了陷绝之险，你商人怎么能曾不把这辅仆放在心上呢？比喻君王用贤礼遇相的缘故，最终因此得以免除祸害之难，你怎么能曾不把这贤相放在心上呢？教导君王用贤敬臣。《笺》虽不说以仆比喻相，但辅木增加辐条就像贤人增加国家，那么仆驾车自然像相执政。“终逾绝险”，回应上文“又窘阴雨”，以阴雨为长久及难之事，所以郑玄以窘为仍然。
鱼在
于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之炤。沼，池也。笺云：池鱼之所乐而非能乐，其潜伏於渊，又不足以逃，甚炤炤易见。以喻时贤者在朝廷，道不行无所乐，退而穷处，又无所止也。○沼，之绍反。乐音洛。注同。炤音灼，之君反。易见，夷豉反，下如字，又贤遍反。
译在沼泽之中，也不能真正快乐。虽然潜伏在水底，但也极其明显。沼，就是池。《笺》说：池中的鱼本以此为乐，却并不能真正快乐，它们潜伏在深渊，又不足以逃避，非常显眼容易被发现。用来比喻当时的贤人在朝廷，大道不能施行，无所快乐；退隐而处于穷困之地，又无处安身。○沼，音之绍。乐，音洛。注同。炤，音灼，又音之君。易见，音夷豉，下文如字，又音贤遍。
忧心惨惨念，国之为虐。惨惨，犹戚戚也。○惨，七感反。戚，千历反。
[疏]“鱼在”至“为虐”。○正义曰：上章教王求贤，而王不能用，故此章言贤者不得其所。鱼在於沼池之中，为人所惊骇，不得逸游，亦非能有乐。退而潜处，虽伏於深渊之下，亦甚於炤炤然易见，不足以避网罟之害，莫知所逃也。以兴贤者在於朝廷之上，为时所陷害，不得行道，意非能有乐。退而隐居，虽遁於山林之中，又其姓名闻彻，不足以遇苛虐之政，莫知所於。己为之忧，而心中惨惨然，念国之为虐也。言王政暴虐贤人困厄，己所以忧也。
彼有旨酒，又有嘉殽。言礼物备也。笺云：彼，彼尹氏大师也。○肴，本又作“殽”，户交反。洽比其邻，昏姻孔云。洽，合。邻，近。云，旋也。是言王者不能亲亲以及远。笺云：云犹友也。言尹氏富，独与兄弟相亲友为朋党也。○比，毗志反。云，本又作“员”，音同。
念我独兮，忧心{殷心}々。{殷心}々然痛也。笺云：此贤者孤特自伤也。○{殷心}音殷，又於谨反。
[疏]“彼有”至“{殷心}々”。○毛以为，言幽王彼有旨酒矣，又有嘉善之殽矣，礼物甚备足矣，唯知以此礼物协和亲比其邻近之左右，与妻党之昏姻甚相与周旋而已，不能及远人也。王既不能及远人，国家将有危亡，故念我独忧王此政兮，忧心{殷心}々然痛也。○郑以为，时权臣奢富，亲戚相党，故言彼尹氏有旨酒，又有嘉殽，会比其邻近兄弟及昏姻，甚相与亲友为朋党也。彼小人如此，念我无禄而孤独兮，忧心{殷心}々然孤特自伤耳。○笺“彼，彼尹氏大师”。○正义曰：此与上篇非一人所作，而以彼为尹氏者，以尹氏官为太师。上篇刺其专政，则幽王之臣奢富朋党者，唯尹氏耳，故知“彼，彼尹氏”也。○传“言王”至“及远”。○正义曰：传解昏姻相亲，乃是美事，而以为刺者，言幽王唯知亲比邻近昏姻而已，不能以此亲亲之情而及於远人，故王肃云：“言王但以和比其邻近左右与昏姻其亲友而已，不能亲亲以及远。”
佌々彼有屋，蔌蔌方有穀。佌々，小也。蔌蔌，陋也。笺云：穀，禄也。此言小人富，而窭陋将贵也。○佌音此，《说文》作“亻囟”，音徙。蔌音速。“方穀”本或作“方有穀”，非也。窭，其矩反，一音虑。民今之无禄，天夭是椓。君夭之，在位椓之。笺云：民於今而无禄者，天以荐瘥夭杀之，是王者之政又复椓破之。言遇害甚也。○夭，於兆反，又於遥反，灾也。椓，陟角反。
哿矣富人，哀此惸独！哿，可。独，单也。笺云：此言王政如是，富人已可惸独将困也。○哿，哥我反。
[疏]“佌佌”至“惸独”。○毛以为，佌佌然之小人，彼已有室屋之富矣，其蔌蔌窭陋者方有爵禄之贵矣，王者厚敛重赋，宠贵小人，故使得如此也。哀此下民，今日之无天禄，而王夭害之，在位又椓谮之，是其困之甚也。王政如此，虽天下普遭其害可矣，富人犹有财货以供之。哀哉！此单独之民，穷而无告，为上夭椓，将致困病，故甚可哀也。○郑唯“天夭是椓”为异。馀同。○传“君夭之，在位椓之”。○正义曰：毛以天斥王者，故为君夭之。夭既为君，故椓为在位也。○笺“民以”至“害甚”。○正义曰：笺以夭是蒙杀之辞，宜天之所为，故云天以荐瘥夭杀之。夭既为天，则椓为王者，故云王者又椓破之。谓农时而役，厚敛其财，人以财尽，犹椓使破坏然。椓如椓杙之椓，谓打之也。
《正月》十三章，八章章八句，五章章六句。
卷十二 十二之二
卷十二 十二之二
《十月之交》，大夫刺幽王也。当为刺厉王。作《诂训传》时移其篇第，因改之耳。《节》刺师尹不平，乱靡有定。此篇讥皇父擅恣，日月告凶。《正月》恶褒姒灭周。此篇疾艳妻煽方处。又幽王时，司徒乃郑桓公友，非此篇之所云番也。是以知然。○刺幽王，毛如字，郑改为
译心中忧愁惨戚，思念国家遭受的暴虐。惨惨，就是戚戚的样子。○惨，音七感。戚，音千历。
[疏]“鱼在”到“为虐”。○正义说：上一章教导君王求取贤才，而君王不能任用，所以这一章说贤者不得其所。鱼在池沼之中，被人惊扰，不能安逸地游动，也谈不上快乐。退而潜藏，即使伏在深渊之下，也像灯火般明显易见，不足以躲避渔网的祸害，不知逃往何处。以此兴起贤者在朝廷之上，被时势陷害，不能施行道义，心中也不可能有快乐。退而隐居，即使遁入山林之中，其姓名也传遍四方，不足以避开苛虐的政治，不知何处可去。我为此担忧，心中惨戚，思念国家的暴虐。是说王政暴虐，贤人困厄，所以我担忧。
那里有美酒，又有佳肴。是说礼物齐备。笺说：彼，指那位尹氏大师。○肴，本也作“殽”，音户交。融洽地亲近他的邻居，与姻亲关系非常密切。洽，合。邻，近。云，周旋。这是说君王不能由亲近亲属推广到疏远的人。笺说：云，就是友爱的意思。是说尹氏富有，只与兄弟相亲友爱结为朋党。○比，音毗志。云，本也作“员”，音同。
想到我孤苦无依，心中忧愁殷殷。殷殷，悲痛的样子。笺说：这是贤者孤苦无依自我哀伤。○殷，音殷，又音於谨。
[疏]“彼有”到“殷殷”。○毛认为，是说周幽王那里有美酒，又有佳肴，礼物非常齐备，只知道用这些礼物来协和亲近左右的邻居，与妻党的姻亲非常周旋而已，不能顾及远方的人。君王既然不能顾及远方的人，国家将有危亡，所以想到我独自担忧君王这种政治，心中忧愁殷殷悲痛。○郑认为，当时权臣奢侈富有，亲戚结为朋党，所以说那位尹氏有美酒，又有佳肴，会合他的邻近兄弟及姻亲，非常相亲友爱结为朋党。那些小人如此，想到我无福而孤独，心中忧愁殷殷孤苦无依自我哀伤罢了。○笺“彼，彼尹氏大师”。○正義说：这与上一篇不是同一人所作，而将彼解释为尹氏，是因为尹氏的官职是太师。上一篇讽刺他专权，那么幽王臣子中奢侈富有结为朋党的，只有尹氏，所以知道“彼”指“尹氏”。○传“言王”到“及远”。○正义说：传解释姻亲相亲，本是美事，而认为是讽刺，是说幽王只知道亲近左右的邻居和姻亲，不能将这种亲亲之情推广到远方的人，所以王肃说：“是说君王只以和洽亲近左右的邻居和姻亲，不能由亲亲推广到远方。”
矮小的人已有房屋，简陋的人正有俸禄。佌佌，小。蔌蔌，陋。笺说：穀，禄。这是说小人富有，而贫陋的人将要显贵。○佌，音此，《说文》作“亻囟”，音徒。蔌，音速。“方穀”本或作“方有谷”，不对。窭，音其矩，一音虑。百姓如今没有福分，上天降灾夭杀他们，君王夭害他们，在位者谮害他们。笺说：百姓如今没有福分，是因为上天接连降灾夭杀他们，而君王的政治又加以破坏。是说遭受祸害非常严重。○夭，音於兆，又音於遥，灾。椓，音陟角。
富人倒是可以，可怜这孤苦无依的人！哿，可。独，单。笺说：这是说王政如此，富人还可以，孤苦无依的人将要困顿。○哿，音哥我。
[疏]“佌佌”到“惸独”。○毛认为，矮小的人已有房屋的富有，那些简陋贫陋的人正有爵禄的显贵，君王厚敛重赋，宠信显贵小人，所以让他们如此。哀怜这些下民，如今没有天禄，而君王夭害他们，在位者又谮害他们，是他们困顿得很严重。王政如此，虽然天下普遍遭受祸害是可以的，富人还有财货来供给。哀哉！这些孤苦无依的百姓，穷困而无告，被上天和君王夭害谮害，将要导致困顿病苦，所以非常可怜。○郑只有对“天夭是椓”的解释不同。其余相同。○传“君夭之，在位椓之”○正义说：毛以天斥责君王，所以说是君王夭害他们。夭既然是君王，所以椓就是在位者。○笺“民以”到“害甚”。○正义说：笺认为夭是夭杀之辞，适宜是上天所为，所以说上天接连降灾夭杀他们。夭既然是上天，那么椓就是君王，所以说君王又加以破坏。指在农时役使百姓，厚敛他们的财物，人们财物耗尽，就像被破坏一样。椓如同打木桩的椓，指打击。
《正月》十三章，八章每章八句，五章每章六句。
卷十二 十二之二
卷十二 十二之二
《十月之交》，是大夫讽刺周幽王的。应当是讽刺周厉王。作《诂训传》时移动了篇章次序，因而改动了它。《节》讽刺师尹不平，混乱没有定准。这篇讥讽皇父专横恣意，日月出现凶兆。《正月》厌恶褒姒灭亡周朝。这篇痛恨艳妻煽动方处。又幽王时，司徒是郑桓公友，不是这篇所说的番。因此知道如此。○刺幽王，毛如字，郑改为厉王。