卷六 六之四
国”，当谓民未服从，国未能固，故易传用周礼教民则服。○传“伊维”至“难至”。○正义曰：“伊，维”，《释诂》文。传以诗剌未能用周礼，则未得人心，则所谓维是得人之道也。下传以溯洄喻逆礼，溯游喻顺礼，言水内有得人之道，在大水一方，喻其远而难至。言得人之道，在礼乐之傍，须用礼乐以求之，故下句言从水内以求所求之物，喻用礼以求得人之道。故王肃云：“维得人之道，乃在水之一方。”一方，难至矣，水以喻礼乐，能用礼则至於道也。○笺“伊当”至“言远”。○正义曰：笺以上句言用周礼教民则民服，此经当是劝君求贤人使之用礼，故易传以“所谓伊人”，“所谓是知周礼之贤人，在大水一边，假喻以言远”，故下句逆流、顺流喻敬顺，皆述求贤之事。一边，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。○传“逆流”至“以至”。○正义曰《释水》云：“逆流而上曰溯洄，顺流而下曰溯游。”孙炎曰：“逆渡者，逆流也。顺渡者，顺流也。”然则逆、顺流皆谓渡水有逆顺，故下传曰：“顺流而涉，见其是人渡水也。”此谓得人之道，在於水边。逆流则道阻且长，言其不可得至，故喻逆礼则莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，则是行未渡水，礼自来水内，故言顺礼未济，道来迎之。未济，谓未渡水也。以其用水为喻，故以未济言之。笺以伊人为知礼之人，故易传以为求贤之事。○传“顺礼未济，道来迎之”。○正义曰：定本“未济”作“求济”，义亦通也。
译“国”，应当是说百姓尚未服从，国家未能稳固，所以《易传》说用周礼教化百姓，百姓就会服从。○《传》“伊维”至“难至”。○《正义》说：“伊，维”，是《释诂》中的文义。《传》认为《诗》讽刺未能运用周礼，则未能得到人心，这就是所说的维系人心的道理。下文《传》以逆流比喻违背礼制，顺流比喻顺应礼制，说水中有维系人心的道理，在大水的一边，比喻它遥远而难以到达。说维系人心的道理，在礼乐的旁边，必须运用礼乐去寻求它，所以下句说从水中去寻求所求之物，比喻运用礼制去寻求维系人心的道理。所以王肃说：“维系人心的道理，就在水的一边。”一边，是难以到达的地方，用水来比喻礼乐，能运用礼制就能到达那个道理。○《笺》“伊当”至“言远”。○《正义》说：《笺》认为上句说运用周礼教化百姓，百姓就会服从，这句经文应当是劝勉君主寻求贤人，让他们运用礼制，所以改《传》为“所谓伊人”，“所谓是知道周礼的贤人，在大水的一边，借用来比喻遥远”，所以下句逆流、顺流比喻恭敬顺从，都是叙述寻求贤人的事情。一边，是水边。下文说在岸边、在水滨，就是他们居住在水边。○《传》“逆流”至“以至”。○《正义》说《释水》说：“逆流而上叫溯洄，顺流而下叫溯游。”孙炎说：“逆流渡过，是逆流。顺流渡过，是顺流。”那么逆流、顺流都是说渡水有逆有顺，所以下文《传》说：“顺流而渡，看见那个人渡水。”这是说维系人心的道理，在水边。逆流则道路险阻且漫长，说它不可能到达，所以比喻违背礼制就不能到达。说得不到维系人心的道理，就不能到达。上文说维系人心的道理，在水的一边，下句说在水中央，那就是行走还未渡水，礼制自来水中，所以说顺应礼制还未渡水，道理来迎接他。未济，是说还未渡水。因为用水做比喻，所以用未济来说。《笺》认为伊人是懂礼的人，所以改《传》为寻求贤人的事情。○《传》“顺礼未济，道来迎之”。○《正义》说：定本“未济”作“求济”，意义也通顺。
蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，犹苍苍也。晞，乾也。笺云：未晞，未为霜。○凄，本亦作“萋”，七奚反。晞音希。
[疏]传“晞，乾”。○正义曰：《湛露》云“匪阳不晞”，言见日则乾，故知晞为乾也。彼言露晞，谓露尽乾。此篇上章言白露为霜，则此言未晞谓未乾为霜，与彼异，故笺云“未晞，未为霜也。”
所谓伊人，在水之湄。湄，水隒也。○湄音眉。隒，鱼检反，又音检。
[疏]传“湄，水隒”。○正义曰：《释水》云：“水草交为湄。”谓水草交际之处，水之岸也。《释山》云：“重甗，隒。”隒是山岸，湄是水岸，故云“水隒”。
溯洄从之，道阻且跻。跻，升也。笺云：升者，言其难至，如升阪。○跻，本又作“隮”，子西反。
溯游从之，宛在水中坻。坻，小渚也。○坻，直尸反。
[疏]传“坻，小渚”。○正义曰：《释水》云：“小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。”然则坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大异也。以渚易知，故系渚言之。
蒹葭采采，白露未已。采采，犹萋萋也。未已，犹未止也。所谓伊人，在水之涘。涘，厓也。○涘音俟。
溯洄从之，道阻且右。右，出其右也。笺云：右者，言其迂回也。○迂音于。
[疏]传“右，出其右”。○正义曰：此说道路艰难，而云“且右”，故知右谓出其右也。若正与相当，行则易到，今乃出其右厢，是难至也。笺云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其与涘、沚为韵。
溯游从之，宛在水中沚。小渚曰沚。○沚音止。
《蒹葭》三章，章八句。
《终南》，戒襄公也。能取周地，始为诸侯，受显服，大夫美之，故作是诗以戒劝之。
[疏]“《终南》二章，章六句”至“劝之”。○正义曰：美之者，美以功德，受显服。戒劝之者，戒令修德无倦，劝其务立功业也。既见受得显服，恐其惰於为政，故戒之而美之。戒劝之者，章首二句是也。美之者，下四句是也。《常武》美宣王有常德，因以为戒。彼先美后戒，此先戒后美者，《常武》美宣王，因以为戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序异也。
终南何有？有条有梅。兴也。终南，周之名山中南也。条，槄。梅，柟也。宜以戒不宜也。笺云：问何有者，意以为名山高大，宜有茂木也。兴者，喻人君有盛德，乃宜有显服，犹山之木有大小也，此之谓戒劝。○条，本又作“<木条>”，音同。槄，吐刀反，山榎也。柟，如盐反。沈云：“孙炎称荆州曰梅，扬州曰柟，重实扬州人不闻名柟。”君子至止，锦衣狐裘。锦衣，采色也。狐裘，朝廷之服。笺云：至止者，受命服於天子而来也。诸侯狐裘，锦衣以裼之。○朝，直遥反。裼，星历反。
颜如渥丹，其君也哉？笺云：渥，厚渍也。颜色如厚渍之丹，言赤而泽也。其君也哉，仪貌尊严也。○渥，於角反，淳渍。丹如字，《韩诗》作“沰”，音挞各反。沰，赭也。淳，之纯反，又如字，本亦作“厚”字。渍，辞赐反。
[疏]“终南”至“也哉”。○正义曰：彼终南大山之上何所有乎？乃有条有梅之木，以兴彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有荣显之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有显服。若无盛德，则不宜矣。君当务崇明德，无使不宜。言其宜以戒其不宜也。既戒令修德，又陈其美之劝诱之。君子襄公自王朝至止之时，何所得乎？受得锦衣狐裘而来。既受得显服，德亦称之，其颜色容貌赫然如厚渍之丹，其仪貌尊严如是，其得人君之度也哉？○传“终南”至“不宜也”。○正义曰：《地理志》称“扶风武功县东有大壹山，古文以为终南。”其山高大，是为周地之名山也。昭四年《左传》曰：“荆山、中南，九州之险。”是此一名中南也。《释木》云：“槄，山槚。”李巡曰：“山槚一名槄也。”孙炎曰：“《诗》云‘有条有
译芦苇茂盛苍苍，白露尚未干爽。萋萋，就是苍苍的样子。晞，是干的意思。郑玄笺注说：未晞，就是还没有凝结成霜。○凄，原本也写作“萋”，读音为七奚反。晞，读音为希。
[疏]传文说“晞，是干”。○正义说：《湛露》篇说“不见阳光就不会干”，意思是见到太阳就会干，所以知道晞是干的意思。那里说露晞，是指露水完全干了。这篇上一章说白露凝结成霜，那么这里说未晞，是指还没有干而凝结成霜，与那里不同，所以郑玄笺注说“未晞，就是还没有凝结成霜。”
所思念的那个人，在水边岸边。湄，是水岸。○湄，读音为眉。隒，读音为鱼检反，又读音为检。
[疏]传文说“湄，是水岸”。○正义说：《释水》说：“水草交界的地方叫湄。”是指水草交接的地方，也就是水的岸边。《释山》说：“重甗，叫隒。”隒是山岸，湄是水岸所以说“水隒”。
逆流而上追寻她，道路险阻又高峻。跻，是上升的意思。郑玄笺注说：上升，是说难以到达，就像上坡一样。○跻，原本又写作“隮”，读音为子西反。
顺流而下追寻她，仿佛在水中的小洲上。坻，是小洲。○坻，读音为直尸反。
[疏]传文说“坻，是小洲”。○正义说：《释水》说：“小洲叫渚。小渚叫沚。小沚叫坻。”那么坻是小沚，说小渚，是因为渚、沚都是水中的陆地，只是大小不同。因为渚容易理解，所以联系渚来说明。
芦苇茂盛繁密，白露还没有停止。采采，就是萋萋的样子。未已，就是未止的意思。所思念的那个人，在水的岸边。涘，是岸。○涘，读音为俟。
逆流而上追寻她，道路险阻又迂回。右，是向右绕行的意思。郑玄笺注说：右，是说道路迂回曲折。○迂，读音为于。
[疏]传文说“右，是向右绕行”。○正义说：这里说道路艰难，却说“且右”，所以知道右是指向右绕行。如果正对着走，行走就容易到达，现在却向右绕行，是难以到达的意思。郑玄笺注说：右，是说迂回。向左绕行也是迂回。说右，是为了与涘、沚押韵。
顺流而下追寻她，仿佛在水中的小沙洲上。小渚叫沚。○沚，读音为止。
《蒹葭》三章，每章八句。
《终南》，是告诫秦襄公的诗。襄公能够取得周地，开始成为诸侯，接受了显贵的礼服，大夫赞美他，所以作这首诗来告诫劝勉他。
[疏]“《终南》二章，每章六句”到“劝勉他”。○正义说：赞美他，是赞美他的功德，接受了显贵的礼服。告诫劝勉他，是告诫他修养德行不要倦怠，劝勉他致力于建立功业。既然已经看到接受了显贵的礼服，恐怕他在执政上懈怠，所以告诫他并赞美他。告诫劝勉他的，是每章开头的两句。赞美他的，是下面的四句。《常武》赞美宣王有常德，因此用来作为告诫。那里是先赞美后告诫，这里是先告诫后赞美，《常武》赞美宣王，因此用来作为告诫，这里主要是告诫襄公，因此在告诫中说出他的美德。主旨不同，所以序言也不同。
终南山有什么？有山楸有楠木。这是起兴。终南，是周地著名的山，也叫中南。条，是山楸。梅，是楠木。应该用来告诫不应该的事情。郑玄笺注说：问有什么，意思是名山高大，应该有茂盛的树木。起兴，是比喻君主有盛德，才应该有显贵的礼服，就像山上的树木有大有小一样，这就是告诫劝勉。○条，原本又写作“<木条>”，读音相同。槄，读音为吐刀反，是山榎。柟，读音为如盐反。沈云：“孙炎说荆州叫梅，扬州叫柟，因为扬州人不熟悉柟树。”君子来到，穿着锦衣狐裘。锦衣，是有彩色的衣服。狐裘，是朝廷的礼服。郑玄笺注说：至止，是从天子那里接受命服而来。诸侯穿狐裘，用锦衣来衬在里面。○朝，读音为直遥反。裼，读音为星历反。
脸色红润如丹，真是位君主啊！郑玄笺注说：渥，是厚厚浸渍的意思。脸色像厚厚浸渍的丹砂，是说红润而有光泽。其君也哉，是仪态容貌尊严。○渥，读音为於角反，是淳渍。丹，按字读，《韩诗》作“沰”，读音为挞各反。沰，是赭色。淳，读音为之纯反，又按字读，原本也写作“厚”字。渍，读音为辞赐反。
[疏]“终南”到“也哉”。○正义说：那终南大山上有什么呢？有山楸和楠木，用来兴起那位盛德君主的身体有什么呢？应该要有荣显的礼服。山因为高大所以应该有茂盛的树木，君主因为盛德所以有显贵的礼服。如果没有盛德，就不应该有了。君主应当致力于崇尚明德，不要使不应该的事情发生。说应该的来告诫不应该的。既然告诫他修养德行，又陈述他的美德来劝诱他。君子襄公从王朝来到之时，得到了什么呢？接受了锦衣狐裘而来。既然接受了显贵的礼服，德行也与之相称，他的脸色容貌赫然像厚厚浸渍的丹砂，他的仪态容貌如此尊严，真是符合君主的法度啊！○传文“终南”到“不应该”。○正义说：《地理志》说“扶风武功县东有大壹山，古文认为是终南。”那座山高大，是周地著名的山。昭公四年《左传》说：“荆山、中南，是九州的险要。”这是这座山也叫中南。《释木》说：“槄，是山槚。”李巡说：“山槚也叫槄。”孙炎说：“《诗》说‘有条有
梅’，条，槄也。”郭璞曰：“今之山楸也。”“梅，柟”，《释木》文。孙炎曰：“荆州曰梅，杨州曰柟。”郭璞曰：“似杏实酢。”陆机《疏云：“槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮叶白，色亦白，材理好。宜为车板，能湿。又可为棺木，宜阳。共北山多有之。梅树皮叶似豫樟，豫樟叶大如牛耳，一头尖，赤心，华赤黄，子青，不可食。柟叶大，可三四叶一丛。木理细緻於豫樟，子赤者材坚，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，终南山与上庸、新城通，故亦有柟也。”○传“锦衣”至“之服”。○正义曰：锦者，杂采为文，故云采衣也。狐裘，朝廷之服，谓狐白裘也。白狐皮为裘，其上加锦衣以为裼，其上又加皮弁服也。《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，亵也。《诗》云‘衣锦褧衣，裳锦褧裳’，然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，与凡裼衣象裘色也。”是郑以锦衣之上有皮弁服也。正以锦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，则上服亦白皮弁服，以白布为之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言“天子狐白之上衣皮弁服与”，明诸侯狐白亦皮弁服，以无正文，故言“与”为疑之辞也。《玉藻》又云：“锦衣狐裘，诸侯之服也。”此笺云“诸侯狐裘，锦衣以裼之”，引《玉藻》为说，以明为裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，郑於《坊记》注云：“在朝君臣同服。”《士冠礼》注云：“诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。”《论语》云：“素衣麑裘。”云素衣，诸侯视朔之服。《聘礼》云：“公侧授宰玉，裼降立。”注引《论语》曰：“‘素衣麑裘’，皮弁时或素衣，其裘同，可知也。”然则诸侯在国视朔，及受邻国之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘为朝廷之服者，谓诸侯在天子之朝廷服此服耳，其归在国则不服之。《曾子问》云：“孔子曰：‘天子赐诸侯冕弁服於太庙。归设奠，服赐服。’”然则诸侯受天子之赐，归则服之以告庙而已，於后不复服之。知视朔、受聘服麑裘。此美其受赐而归，故言“锦衣狐裘”耳。
译“梅”、“条”、“槄”，都是山楸树。郭璞说：“就是现在的山楸。”“梅，柟”，是《尔雅·释木》中的原文。孙炎说：“荆州称梅，扬州称柟。”郭璞说：“果实像杏，味道酸。”陆机在《草木疏》中说：“槄，就是现在的山楸，也如同下田的楸树，树皮和叶子是白色的，色泽也是白色，木质纹理很好。适合做车板，能防潮。也可以做棺材，适宜在向阳的地方。共北山有很多这种树。梅树的皮和叶子像豫樟，豫樟的叶子大如牛耳，一头尖，中心是红色的，花是赤黄色，果实是青色的，不可食用。柟树的叶子很大，可以三四片叶子长成一丛。木质纹理比豫樟更细密，果实红色的木材坚硬，果实白色的木材脆。江南以及新城、上庸、蜀地都有很多樟树和柟树，终南山与上庸、新城相通，所以也有柟树。”
○传文从“锦衣”到“之服”。○正义说：锦，是用多种彩色丝线织出花纹，所以说它是采衣。狐裘，是朝廷的礼服，指的是狐白裘。用白狐皮做裘，上面加上锦衣作为裼衣，再在上面加上皮弁服。《玉藻》说：“国君穿狐白裘，用锦衣来覆盖它。”注解说：“国君穿狐白毛的裘，就用素锦做衣服覆盖在上面，以便可以袒露裼衣。袒露而内里有衣叫做裼。一定要覆盖的原因，是因为裘属于亵服。《诗经》说‘衣锦褧衣，裳锦褧裳’。既然这样，那么锦衣之上还有上衣是很明显的。天子在狐白裘之上的上衣是皮弁服，这与一般裼衣象征裘的颜色是一致的。”这是郑玄认为锦衣之上还有皮弁服。正因为锦的花纹非常显著，上面又有衣服，衣服象征裘，裘是狐白色的，那么上面的衣服也是白色的皮弁服，用白布做衣服，衣服中白色的，只有皮弁服，所以说“天子狐白裘之上的上衣是皮弁服吗”，以此说明诸侯穿狐白裘时也是皮弁服，因为没有明确的正文依据，所以用“与”字表示疑问的语气。《玉藻》又说：“锦衣狐裘，是诸侯的礼服。”这里的笺注说“诸侯穿狐裘，用锦衣来覆盖它”，引用《玉藻》作为解释，以说明这是作为裘的裼衣，而不是覆盖在裼衣之上的正服。如果这样，郑玄在《坊记》的注中说：“在朝廷上君臣穿同样的衣服。”《士冠礼》的注中说：“诸侯和他的臣子，穿皮弁服以视朔，穿朝服以日常视朝。”《论语》说：“素衣麑裘。”说素衣，是诸侯视朔时的服装。《聘礼》说：“国君侧身把玉交给宰，袒露裼衣走下台阶站立。”注引用《论语》说：“‘素衣麑裘’，穿皮弁服时有时穿素衣，其裘相同，由此可知。”那么诸侯在国内视朔，以及接受邻国的聘问，其皮弁服都穿麑裘，不穿狐白裘。这里说狐裘是朝廷的礼服，是指诸侯在天子的朝廷上穿这种礼服，他们回国后就不穿了。《曾子问》说：“孔子说：‘天子在太庙赐给诸侯冕弁服。回国后设置祭奠，穿着赐服。’”那么诸侯接受天子的赏赐，回国后穿着它来告庙而已，以后就不再穿了。知道视朔、接受聘问时穿麑裘。这里赞美他接受赏赐而回国，所以说“锦衣狐裘”。
终南何有？有纪有堂。纪，基也。堂，毕道平如堂也。笺云：毕也堂也，亦高大之山所宜有也。毕，终南山之道名，边如堂之墙然。○纪如字，本亦作“屺”，沈音起。
[疏]传“纪基”至“如堂”。○正义曰：案《集注》本作“屺”，定本作“纪”，以下文有堂，故以为基，谓山基也。《释丘》云：“毕，堂墙。”李巡曰：“堂墙名崖，似堂墙，曰毕。”郭璞曰：“今终南山道名毕，其边若堂之墙。”以终南之山见有此堂，知是毕道之侧，其崖如堂也。定本又云“毕道平如堂”，据经文有基有堂，便是二物。今笺唯云“毕也堂也”，止释经之有堂一事者，以基亦是堂，因解传“毕道如堂”，遂不复云基。
君子至止，黻衣绣裳。黑与青谓之黻。五色备谓之绣。○黻音弗。
[疏]传“黑与”至“之绣”。○正义曰：《考工记·缋人》文也。郑於《周礼》之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，与绣裳异其文耳。
佩玉将将，寿考不亡！○将，七羊反。
《终南》二章，章六句。
《黄鸟》，哀三良也。国人刺穆公以人从死，而作是诗也。三良，三善臣也，谓奄息、仲行、钅咸虎也。从死，自杀以从死。○行，户郎反，下皆同。钅咸，其廉反，徐又音针。从死，上才容反。
[疏]“《黄鸟》三章，章十二句”。○笺“三良”至“从死”。○正义曰：文六年《左传》云：“秦伯任好卒，以子车氏之三子奄息、仲行、针虎为殉，皆秦之良也。国人哀之，为之赋《黄鸟》。”服虔云：“子车，秦大夫氏也。杀人以葬，璇环其左右曰殉。”又《秦本纪》云：“穆公卒，葬於雍，从死者百七十人。”然则死者多矣。主伤善人，故言“哀三良也”。杀人以殉葬，当是后有为之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命从己死，此臣自杀从之，非后主之过，故笺辩之云：“从死，自杀以从死。”
交交黄鸟，止于棘。兴也。交交，小貌。黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。笺云：黄鸟止于棘，以求安己也。此棘若不安则移，兴者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣从死，刺其不得黄鸟止于棘之本意。谁从穆公？子车奄息。子车，氏。奄息，名。笺云：言谁从穆公者，伤之。维此奄息，百夫之特。乃特百夫之德。笺云：百夫之中最雄俊也。临其穴，惴惴其栗。栗栗，惧也。笺云：穴，谓冢圹中也。秦人哀伤此奄息之死，临视其圹，皆为之悼栗。○惴，之瑞反。慄音栗。圹，苦晃反。彼苍者天，歼我良人！歼尽良善也。笺云：言彼苍者天，愬之。○歼，子廉反，徐又息廉反。愬，苏路反
如可赎兮，人百其身！笺云：如此奄息之死，可以他人赎之者，人皆百其身。谓一身百死犹为之，惜善人之甚。○赎，食烛反，又音树。
[疏]“交交”至“其身”。○毛以为，交交然而小者，是黄鸟也。黄鸟飞而往来，止於棘木之上，得其所，以兴人以寿命终亦得其所。今穆公使良臣从死，是不得其所也。有谁从穆公死乎？有子车氏名奄息者从穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今从穆公而死，秦人悉哀伤之，临其圹穴之上，皆惴惴然恐惧而其心悼栗。乃愬之於天，彼苍苍者是在上之天，今穆公尽杀我善人也，如使此人可以他人赎代之兮，我国人皆百死其身以赎之。爱惜良臣，宁一人百死代之。○郑以为，交交然之黄鸟，止於棘木以求安。棘若不安则移去。以兴臣仕於君，以求行道，道若不行则移去。言臣有去留之道，不得生死从君。今穆公以臣从死，失仕於君之本意。馀同。○传“交交”至“其所”。○正义曰：黄鸟，小鸟也，故以交交为小貌。《桑扈》笺云：“交交犹佼佼，飞而往来貌。”则此亦当然，故云“往来得其所”，是交交为往来状也。以此哀三良不得其所，故以鸟止得所，喻人命终得所。○笺“黄鸟”至“本意”。○正义曰：笺以鸟之集木，似臣之仕君，故易
译终南山有什么？有山基有山道。纪，就是基。堂，就是毕道平坦得像厅堂一样。《笺》说：毕和堂，也是高大的山所应该有的。毕，是终南山的道路名，路边像厅堂的墙一样。○纪读如字，原本也写作“屺”，沈音起。
[疏]传文从“纪基”到“如堂”。○正义说：查《集注》本作“屺”，定本作“纪，因为下文有堂，所以认为纪是基，指山基。《释丘》说：“毕，堂墙。”李巡说：“堂墙名叫崖，像堂墙一样的，叫毕。”郭璞说：“现在终南山的道路名叫毕，它的两边像厅堂的墙。”因为终南山上有这像堂一样的地方，知道是毕道旁边，那山崖像厅堂一样。定本又说“毕道平如堂”，根据经文有基有堂，就是两样东西。现在《笺》只说“毕也堂也”，只解释经文中“有堂”这一件事，是因为基也是堂，既然解释了传文“毕道如堂”，就不再提基了。
君子来到此地，穿着黻衣绣裳。黑与青相间叫做黻。五色齐全叫做绣。○黻音弗。
[疏]传文从“黑与”到“之绣”。○正义说：这是《考工记·缋人》中的文字。郑玄在《周礼》的注中排列章纹颜色，黻都在裳上。说黻衣，是因为衣是大名，与绣裳区别其花纹罢了。
佩玉发出将将的声音，长寿不老！○将，七羊反。
《终南》两章，每章六句。
《黄鸟》，哀悼三良。国人讽刺穆公让人殉葬，因而作了这首诗。三良，三个贤臣，指奄息、仲行、针虎。从死，自杀以跟随死者。○行，户郎反，以下都相同。针，其廉反，徐又音针。从死，“从”读才容反。
[疏]“《黄鸟》三章，每章十二句”。○《笺》从“三良”到“从死”。○正义说：文公六年《左传》说：“秦伯任好去世，用子车氏的三个儿子奄息、仲行、针虎做殉葬，都是秦国的贤良。国人哀悼他们，为他们作了《黄鸟》。”服虔说：“子车，是秦国大夫的姓氏。杀人来陪葬，环绕在死者左右叫做殉。”又《秦本纪》说：“穆公去世，葬在雍，跟随他死的人有一百七十人。”那么死者很多了。主要哀伤贤人，所以说“哀三良”。杀人来殉葬，应当是后来才有的做法，这里不讽刺康公，而讽刺穆公，是因为穆公命令他们跟随自己死，这些臣子自杀跟随他，不是后来君主的过错，所以《笺》辩解说：“从死，自杀以跟随死者。”
交交黄鸟，停在棘树上。这是起兴。交交，小的样子。黄鸟按时往来得到它的处所，人寿命终结也得到他的处所。《笺》说：黄鸟停在棘树上，是为了求得自身安宁。这棘树如果不安宁就移走，起兴者，比喻臣子侍奉君主也是这样。现在穆公让臣子跟随他死，讽刺他不符合黄鸟停在棘树上的本意。谁跟随穆公？子车奄息。子车，姓氏。奄息，名字。《笺》说：说谁跟随穆公，是哀伤他。只有这奄息，是百夫中的杰出者。乃是特别具备百夫的德行。《笺》说：百夫中最雄健俊秀的人。来到他的墓穴，恐惧战栗的样子。栗栗，恐惧。《笺》说：穴，指墓穴中。秦人哀伤这奄息的死，来到墓穴旁观看，都为他悲伤战栗。○惴，之瑞反。栗音栗。圹，苦晃反。那苍天啊，灭绝我的贤良！歼尽，灭绝贤良。《笺》说：说那苍天，是向天申诉。○歼，子廉反，徐又息廉反愬，苏路反。
如果可以赎回啊，人们愿用百倍的生命！《笺》说：像这奄息的死，如果可以由他人赎回，人们都愿用百倍的生命。意思是即使一人死一百次也愿意替他，非常爱惜贤良。○赎，食烛反，又音树。
[疏]从“交交”到“其身”。○毛认为，交交然而小的，是黄鸟。黄鸟飞着往来，停在棘树上，得到它的处所，用来起兴人寿命终结也得到他的处所。现在穆公让贤臣跟随他死，这是没有得到他的处所。有谁跟随穆公死呢？有子车氏名叫奄息的跟随穆公死了。这奄息是什么人呢？乃是百夫中特立雄俊的人。现在跟随穆公而死，秦人全都哀伤他，来到墓穴之上，都惴惴然恐惧而心中悲伤战栗。于是向天申诉，那苍天是在上的天，现在穆公灭绝我的贤良了，如果这人可以由他人赎回代替啊，我国人都愿死一百次来赎回他。爱惜贤臣，宁愿一人死一百次来代替他。○郑认为，交交然的黄鸟，停在棘树上以求安宁。棘树如果不安宁就移走。用来起兴臣子侍奉君主，以求实行道义，道义如果不能实行就移走。说臣子有去留的道理，不能生死都跟随君主。现在穆公让臣子跟随他死，失去了侍奉君主的本意。其余相同。○传文从“交交”到“其所”。○正义说：黄鸟，是小鸟，所以把交交当作小的样子。《桑扈》《笺》说：“交交犹佼佼，飞着往来的样子。”那么这里也应当如此，所以说“往来得其所”，是交交为往来的样子。因此哀悼三良没有得到他们的处所，所以用鸟停得到处所，比喻人命终结得到处所。○《笺》从“黄鸟”到“本意”。○正义说：《笺》认为鸟停在树上，像臣子侍奉君主，所以改
传也。以鸟止木，喻臣仕君，故言“不得黄鸟止於棘之本意”，正谓不得臣仕於君之本意也。言其若得鸟止之意，知有去留之道，则不当使之从死。○传“子车，氏。奄息，名”。○正义曰：《左传》作“子舆”，舆、车字异义同。传以奄息为名，仲行亦为名。笺以仲行为字者，以伯仲叔季为字之常，故知仲行是字也。然则针虎亦名矣。或名或字，取其韵耳。○传“乃特百夫之德”。○正义曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故笺申之云：“百夫之中最雄俊也。”○传“惴惴，惧”。○正义曰：《释训》文。
译这是《传》的解释。用鸟儿停在树上，来比喻臣子侍奉君主，所以说“不能违背黄鸟停在棘树上的本意”，正是说不能违背臣子侍奉君主的本意。意思是说，如果懂得了鸟儿停歇的含义，知道有去留的道理，就不应当让臣子为君主殉葬。○《传》说：“子车，是姓氏。奄息，是名字。”○《正义》说：《左传》写作“子舆”，舆、车字形不同但意义相同。《传》认为奄息是名，仲行也是名。《笺》认为仲行是字，是因为伯、仲、叔、季作为字是常例，所以知道仲行是字。那么针虎也是名了。有的用名，有的用字，是为了押韵罢了。○《传》说：“于是特别推崇百夫之德。”○《正义》说：说百夫之德，没有人能超过这个人。这个人在百夫之中，是孤独杰出、超群出众的，所以《笺》进一步解释说：“在百夫之中最为雄健俊秀。”○《传》说：“惴惴，是恐惧。”○《正义》说：这是《释训》中的文句。
交交黄鸟，止于桑。谁从穆公？子车仲行。笺云：仲行，字也。维此仲行，百夫之防。防，比也。笺云：防犹当也。言此一人当百夫。○防，徐云：“毛音方，郑音房。”临其穴，惴惴其慄。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！
交交黄鸟，止于楚。谁从穆公？子车针虎。维此针虎，百夫之御。御，当也。○御，鱼吕反，注同。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！
《黄鸟》三章，章十二句。
《晨风》，刺康公也。忘穆公之业，始弃其贤臣焉。
鴥彼晨风，郁彼北林。兴也。鴥，疾飞貌。晨风，鹯也。郁，积也。北林，林名也。先君招贤人，贤人往之，驶疾如晨风之飞入北林。笺云：先君谓穆公。○鸩，说又作“鴥”，尹橘反，疾飞貌”，《字林》于叔反。鹯，字又作“<鸟亶>”，之然反。《草木疏》云：“似鹞，青色。”《说文》止仙反，《字林》尸先反。驶，所吏反。未见君子，忧心钦钦。思望之，心中钦钦然。笺云：言穆公始未见贤者之时，思望而忧之。如何如何？忘我实多！今则忘之矣。笺云：此以穆公之意责康公。如何如何乎？女忘我之事实多。
[疏]“鴥疾”至“实多”。○正义曰：鴥然而疾飞者，彼晨风之鸟也。郁积而茂盛者，彼北林之木也。北林由郁茂之故，故晨风飞疾而入之。以兴疾归於秦朝者，是彼贤人；能招者，是彼穆公。穆公由能招贤之故，故贤者疾往而归之。太穆公招贤人之时，如何乎穆公未见君子之时，思望之，其忧在心，钦钦然唯恐不见，故贤者乐往。今康公乃弃其贤臣，故以穆公之意责之云：汝康公如何乎？忘我之功业实大多也。○传“鴥疾”至“北林”。○正义曰：鴥者，鸟飞之状，故为疾貌。“晨风，鹯”，《释鸟》文。舍人曰：“晨风一名鹯。鹯，挚鸟也。”郭璞曰：“鹞属。”陆机《疏》云：“鹯似鹞，青黄色，燕颔勾喙，向风摇翅，乃因风飞，急疾击鸠鸽燕雀食之。”郁者，林木积聚之貌，故云：“郁，积也。”北林者，据作者所见有此林也。以下句说思贤之状，故此喻贤人从穆公也。
山有苞栎，隰有六駮。栎，木也。駮如马，倨牙，食虎豹。笺云：山之栎，隰之駮，皆其所宜有也。以言贤者亦国家所宜有之。○栎，卢狄反。駮，邦角反，兽名。《草木疏》云：“駮马，木名，梓榆也。”倨音据。
[疏]传“栎木”至“虎豹”。○正义曰：《释木》云：“栎，其实梂。”孙炎曰：“栎实，橡也，有梂汇自裹也。”陆机《疏》云：“秦人谓柞栎为栎，河内人谓木蓼为栎，椒榝之属也。其子房生为梂。木蓼子亦房生，故说者或曰柞栎，或曰木蓼。机以为此秦诗也，宜从其方土之言柞栎是也。”《释畜》云：“駮如马，倨牙，食虎豹。”郭璞引《山海经》云：“有兽名駮，如白马黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。”然则此兽名駮而已。言六駮者，王肃云：“言六，据所见而言也。”倨牙者，盖谓其牙倨曲也。言山有木，隰有兽，喻国君宜有贤也。陆机《疏》云：“駮马，梓榆也。其树皮青白駮荦，遥视似駮马，故谓之駮马。下章云‘山有苞棣，隰有树檖’，皆山、隰之木相配，不宜云兽。”此言非无理也，但笺、传不然。
未见君子，忧心靡乐。如何如何？忘我实多！○乐音洛。
山有苞棣，隰有树檖。棣，唐棣也。檖，赤罗也。○棣音悌。檖音遂，或作遂。
[疏]传“棣唐”至“赤罗”。○正义曰：《释木》有唐棣、常棣，传必以为唐棣，未详闻也。《释木》云：“檖，赤罗。”郭璞云：“今扬檖也，实似梨而小，酢可食。”陆机《疏》云：“檖一名赤罗，一名山梨，今人谓之杨檖，实如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦种之，极有脆美者，亦如梨之美者。”
未见君子，忧心如醉。如何如何？忘我实多！
《晨风》三章，章六句。
《无衣》，刺用兵也。
译黄鸟交交鸣叫，停在桑树上。谁跟随穆公？是子车仲行。《笺》说：仲行，是字。就是这位仲行，能抵当百人。防，是比配的意思。《笺》说：防就是抵当。说这一人抵当百人。○防，徐邈说：“毛亨读方，郑玄读房。”面临他的墓穴，恐惧战栗。那苍天啊，杀死了我的好人！如果可以赎回他，人们愿以百身相换！
黄鸟交交鸣叫，停在楚树上。谁跟随穆公？是子车针虎。就是这位针虎，能抵当百人。御，是抵当的意思。○御，读鱼吕反，注同。面临他的墓穴，恐惧战栗。那苍天啊，先君杀死了我的好人！如果可以赎回他，人们愿以百人相换！
《黄鸟》三章，每章十二句。
《晨风》，是讽刺秦康公。他忘记了穆公的功业，开始抛弃他的贤臣。
迅疾地飞翔啊，那晨风鸟；茂密地积聚啊，那北林。这是起兴。鴥，是疾飞的样子。晨风，是鹯鸟。郁，是积聚。北林，是林名。先君招纳贤人，贤人前往，迅疾如晨风飞入北林。《笺》说：先君指穆公。○鸩，另一种说法作“鴥”，读尹橘反，是疾飞的样子，《字林》读于叔反。鹯，字又作“𪅋”，读之然反。《草木疏》说：“像鹞，青色。”《说文》读止仙反，《字林》读尸先反。驶，读所吏反。没见到君子，忧心忡忡。思念盼望他，心中忧虑不安。《笺》说：说穆公起初没见到贤者时，思念盼望而忧虑。如何如何？你忘记我的事实太多了！现在却忘记他们了。《笺》说：这是借穆公的意思责备康公。如何如何呢？你忘记我的事实太多了。
[疏]“鴥疾”到“实多”。○正义说：迅疾而飞的是那晨风鸟。茂密而积聚的是那北林木。北林因为茂密积聚，所以晨风迅疾飞入其中。用来兴起迅疾归附秦朝的是那些贤人；能招纳的是那位穆公。穆公因为能招纳贤人，所以贤者迅疾前往归附他。太穆公招纳贤人时，怎么样呢？穆公没见到君子时，思念盼望他，忧虑在心中，忡忡不安唯恐不见，所以贤者乐意前往。现在康公却抛弃他的贤臣，所以借穆公的意思责备他说：你康公怎么样呢？忘记我的功业实在太多啊。○传“鴥疾”到“北林”。○正义说：鴥是鸟飞的样子，所以是疾飞貌。“晨风，鹯”，是《释鸟》中的话。舍人说：“晨风一名鹯。鹯，是挚鸟。”郭璞说：“属鹞类。”陆机《疏》说：“鹯像鹞，青黄色，燕颔勾喙，迎风摇翅，于是凭借风飞，急速击打鸠鸽燕雀吃它们。”郁是林木积聚的样子，所以说：“郁，是积聚。”北林是据作者所见有此林。以下句说思贤的样子，所以这里比喻贤人跟随穆公。
山上有丛生的栎树，低湿处有六駮。栎，是树木。駮像马，牙齿突出，吃虎豹。《笺》说：山上的栎，低湿处的駮，都是它们适宜有的。用来表示贤者也是国家适宜有的。○栎，读卢狄反。駮，读邦角反，兽名。《草木疏》说：“駮马，是木名，梓榆。”倨读据。
[疏]传“栎木”到“虎豹”。○正义说：《释木》说：“栎，它的果实是梂。”孙炎说：“栎实，是橡子，有梂汇自裹。”陆机《疏》说：“秦人叫柞栎为栎，河内人叫木蓼为栎，是椒榝之类。它的子房生为梂。木蓼子也房生，所以解说者有的说柞栎，有的说木蓼。陆机认为这是秦诗，应该按当地的说法，柞栎是对的。”《释畜》说：“駮像马，牙齿突出，吃虎豹。”郭璞引《山海经》说：“有兽名駮，像白马黑尾，牙齿突出，声音如鼓，吃虎豹。”那么这兽名駮而已。说六駮，王肃说：“说六，是根据所见而言。”倨牙，大概说它的牙齿突出弯曲。说山有木，低湿处有兽，比喻国君应有贤人。陆机《疏》说：“駮马，是梓榆。它的树皮青白駮荦，远看像駮马，所以叫駮马。下章说‘山有苞棣，隰有树檖，都是山、低湿处的树木相配，不应该说是兽。”这话并非没有道理，但《笺》、《传》不这样认为。
没见到君子，忧心不乐。如何如何？你忘记我的事实太多了！○乐读洛。
山上有丛生的棣树，低湿处有树檖。棣，是唐棣。檖，是赤罗。○棣读悌。檖读遂，或作遂。
[疏]传“棣唐”到“赤罗”。○正义说：《释木》有唐棣、常棣，《传》必定认为是唐棣，未详闻也。《释木》说：“檖，是赤罗。”郭璞说：“现在叫扬檖，果实像梨但小，酸可食。”陆机《疏》说：“檖一名赤罗，一名山梨，现在人叫它杨檖，果实像梨但小。一名鹿梨，一名鼠梨。现在人也种植它，极有脆美的，也像梨的美。”
没见到君子，忧心如醉。如何如何？你忘记我的事实太多了！
《晨风》三章，每章六句。
《无衣》，是讽刺用兵。
秦人刺其君好攻战，亟用兵，而不与民同欲焉。○好，呼报反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。
译秦国人指责他们的君主喜好攻伐征战，频繁使用武力，却不与百姓同心同欲。○“好”读作“呼报反”，下文注音相同。“攻”读作“古弄反”，也可按本字读音，下文注音相同。“亟”读作“欺冀反”。
[疏]“《无衣》三章，章五句”至“欲焉”。○正义曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晋人、秦人战于令狐。十年，秦伯伐晋。十二年，晋人、秦人战于河曲。十六年，楚人、秦人灭庸。见於经、传者已如是，是其好攻战也。《葛生》刺好攻战，序云“刺献公”，此亦刺好攻战，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好战，故“国人多丧”，指刺献公，然后追本其事。此指刺用兵，序顺经意，故云刺用兵也。不与民同欲，章首二句是也。好攻战者，下三句是也。经、序倒者，经刺君不与民同欲，与民同怨，故先言不同欲，而后言好攻战。序本其怨之所由，由好攻战而不与民同欲，故民怨。各自为次，所以倒也。
岂曰无衣？与子同袍。兴也。袍，襺也。上与百姓同欲，则百姓乐致其死。笺云：此责康公之言也。君岂尝曰：女无衣，我与女共袍乎？言不与民同欲。○袍，抱毛反。襺，古显反，本亦作“茧”。
王于兴师，修我戈矛，与子同仇！戈长六尺六寸，矛长二丈。天下有道，则礼乐征伐自天子出。仇，匹也。笺云：于，於也。怨耦曰仇。君不与我同欲，而於王兴师，则云：修我戈矛，与子同仇，往伐之。刺其好攻战。○仇音求。长，直亮反，又如字，下同。
[疏]“岂曰”至“同仇”。○毛以为，古之朋友相谓云：我岂曰子无衣乎？我冀欲与子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以兴明君能与百姓同欲，故百姓乐致其死。至於王家於是兴师之时，百姓皆自相谓：修我戈矛，与子同为仇匹，而往征之。由上与百姓同欲，故百姓乐从征伐。今康公不与百姓同欲，非王兴师，而自好攻战故，百姓怨也。○郑以为，康公平常之时，岂肯言曰：汝百姓无衣乎？吾与子同袍。终不肯言此也。及於王法於是兴师之时，则曰：修治我之戈矛，与子百姓同往伐此怨耦之仇敌。不与百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○传“袍襺”至“其死”。○正义曰：“袍，襺”，《释言》文。《玉藻》云：“纩为襺。缊为袍。”注云：“衣有著之异名也。缊谓今纩及旧絮也。”然则纯著新绵名为襺，杂用旧絮名为袍。虽著有异名，其制度是一，故云“袍，襺也”。传既以此为兴，又言“上与百姓同欲，则百姓乐致其死”，则此经所言朋友相与同袍，以兴上与百姓同欲，故王肃云：“岂谓子无衣乎？乐有是袍，与子为朋友，同共弊之。以兴上与百姓同欲，则百姓乐致其死，如朋友乐同衣袍也。”○笺“此责”至“同欲”。○正义曰：易传者，以此刺康公不与民同欲。而经言子、我，是述康公之意，谓民自称为我。然则士卒众矣，人君不可皆与同衣。而责君不与己共袍者，以仁者在上，恤民饥寒，知其有无，救其困乏，故假同袍以为辞耳，非百姓皆欲望君与之共袍也。○传“戈长”至“仇匹”。○正义曰：“戈长六尺六寸”，《考工记·庐人》文也。《记》又云：“酋矛常有四尺。”注云：“八尺曰寻。倍寻曰常。常有四尺。”是矛长二丈也。矛长二丈，谓酋矛也。夷矛则三寻，长二丈四尺矣。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此言兴师以伐人国，知用二丈之矛，非夷矛也。又解称王于兴师之意。天下有道，礼乐征伐自天子出，诸侯不得专辄用兵。疾君不由王命，自好攻战，故言王也。王肃云：“疾其好攻战，不由王命，故思王兴师是也。”“仇，匹”，《释诂》文。○笺“于於”至“攻战”。○正义曰：“于，於”，《释诂》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左传》文。易传者，以上二句假为康公之言，则此亦康公之言，陈其号令之辞。刺其好攻战也。案此时当周顷王、匡王，天子之命不行於诸侯。检《左传》，於时天子未尝出师，又不见康公从王征伐。且从王出征，乃是为臣之义，而刺其好攻战者，笺言“王於兴师”，谓於王法兴师。今是康公自兴之，王不兴师也。以出师征伐是王者之法，故以王为言
译[疏]“《无衣》三章，每章五句”到“欲焉”。○正义说：秦康公在鲁文公七年即位，十八年去世。考察《春秋》记载，文公七年，晋国人与秦国人在令狐交战。十年，秦伯攻打晋国。十二年，晋国人与秦国人在河曲交战。十六年，楚国人与秦国人灭掉了庸国。在经、传中看到的已经像这样，可见他喜好攻战。《葛生》讽刺喜好攻战，《序》说“讽刺秦献公”，这里也讽刺喜好攻战，不说讽刺秦康公，而说“讽刺用兵”的原因是，《葛生》因为君主喜好战争，所以“国民大多丧命”，直接讽刺秦献公，然后追溯其事的根源。这里直接讽刺用兵，顺承经文的意思，所以说讽刺用兵。不与百姓意愿相同，是章首两句的意思。喜好攻战，是下面三句的意思。经文与《序》倒置的原因是，经文讽刺君主不与百姓意愿相同，而与百姓共同怨恨，所以先说不与百姓意愿相同，后说喜好攻战。《序》推究怨恨产生的缘由，是因为喜好攻战而不与百姓意愿相同，所以百姓怨恨。各自按照次序排列，所以倒置了。
岂说没有衣服？与你同穿战袍。这是起兴。袍，是絮衣。君主与百姓意愿相同，那么百姓就乐于效死。郑玄笺说：这是责备秦康公的话。君主难道曾经说过：你没有衣服，我与你同穿战袍吗？说的是不与百姓意愿相同。○袍，音抱。襺，音古显，本也作“茧”。
君王将要兴兵，修整我的戈矛，与你共同对付仇敌！戈长六尺六寸，矛长二丈。如果天下政治清明，那么礼乐征伐都由天子发出。仇，是匹敌。郑玄笺说：于，是於。怨恨的配偶称为仇。君主不与我意愿相同，而在君王兴兵时，却说：修整我的戈矛，与你共同对付仇敌，前往讨伐他。讽刺他喜好攻战。○仇，音求。长，音直亮，又如字，下同。
[疏]“岂曰”到“同仇”。○毛亨认为，古代朋友之间互相说：我岂能说你没有衣服呢？我希望能与你同穿战袍。朋友之间意愿如此相同，所以朋友成就了恩惠友好，以此兴起说明君主能与百姓意愿相同，所以百姓乐于效死。到了王家此时兴兵的时候，百姓都互相说：修整我的戈矛，与你共同作为仇敌的匹敌，前往征讨他。因为君主与百姓意愿相同，所以百姓乐于跟随征伐。现在秦康公不与百姓意愿相同，不是君王兴兵，而是自己喜好攻战，所以百姓怨恨。○郑玄认为，秦康公平常时候，岂肯说：你们百姓没有衣服吗？我与你同穿战袍。终究不肯说这样的话。等到王法此时兴兵的时候，就说：修整我的戈矛，与你们百姓一同前往讨伐这怨恨配偶般的仇敌。不与百姓意愿相同，而只与百姓共同怨恨，所以讽刺他。○传“袍襺”到“其死”。○正义说：“袍，襺”，是《释言》中的文字。《玉藻》说：“新绵为襺。旧絮为袍。”注说：“衣服有新旧的不同名称。缊指现在的纩以及旧絮。”那么纯粹填充新绵称为襺，混合使用旧絮称为袍。虽然新旧有不同名称，其制度是一样的，所以说“袍，襺也”。传既然以此作为起兴，又说“君主与百姓意愿相同，那么百姓就乐于效死”，那么经文中所说的朋友互相同穿战袍，以此兴起君主与百姓意愿相同，所以王肃说：“岂是说你没有衣服吗？乐于有这战袍，与你做朋友，共同穿坏它。以此兴起君主与百姓意愿相同，那么百姓就乐于效死，就像朋友乐于同穿战袍一样。”○笺“此责”到“同欲”。○正义说：改变传文的原因是，以此讽刺秦康公不与百姓意愿相同。而经文中说子、我，是叙述秦康公的意思，谓百姓自称为我。那么士卒众多，君主不可能都与他们同穿衣服。而责备君主不与自己同穿战袍的原因，是因为仁德者在上位，体恤百姓饥寒，知道他们的有无，救济他们的困乏，所以假借同穿战袍作为言辞罢了，并非百姓都渴望君主与他们同穿战袍。○传“戈长”到“仇匹”。○正义说：“戈长六尺六寸”，是《考工记·庐人》中的文字。《记》又说：“酋矛常有四尺。”注说：“八尺曰寻。倍寻曰常。常有四尺。”这是矛长二丈。矛长二丈，是指酋矛。夷矛则是三寻，长二丈四尺了。《记》又说：“攻国的兵器用短的，守国的兵器用长的。”这里说兴兵去讨伐别国，知道用的是二丈长的矛，不是夷矛。又解释称王于兴师的意思。天下政治清明，礼乐征伐由天子发出，诸侯不得擅自用兵。痛恨君主不遵循王命，自己喜好攻战，所以说王。王肃说：“痛恨他喜好攻战，不遵循王命，所以思念君王兴兵是正确的。”“仇，匹”，是《释诂》中的文字。○笺“于於”到“攻战”。○正义说：“于，於”，是《释诂》中的文字。“怨恨的配偶称为仇”，是桓二年《左传》中的文字。改变传文的原因是，以上两句假设为秦康公的话，那么这也是秦康公的话，陈述他的号令言辞。讽刺他喜好攻战。考察此时应当是周顷王、周匡王时期，天子的命令不行于诸侯。检查《左传》，当时天子未曾出兵，又不见秦康公跟随君王征伐。况且跟随君王出征，乃是作为臣子的道义，而讽刺他喜好攻战的原因，笺说“王於兴师”，是指在王法兴兵。现在这是秦康公自己兴兵，君王并未兴兵。因为出兵征伐是天子的法度，所以以王来说。
岂曰无衣？与子同泽。泽，润泽也。笺云：泽，亵衣，近污垢。○泽如字，《说文》作“襗”，云：“衤夸也。”亵，仙列反。近，附近之近。污音乌，又汙秽之汙。垢，古口反。
[疏]传“泽，润泽”。○正义曰：衣服之暖於身，犹甘雨之润於物，故言与子同泽，正谓同袍、裳是共润泽也。笺以上袍下裳，则此亦衣名，故易传为“襗”。《说文》云：“襗，衤夸也。”是其亵衣近汙垢也。襗是袍类，故《论语》注云：“亵衣，袍襗也。”
王于兴师，修我矛戟，与子偕作！作，起也。笺云：戟，车戟常也。
[疏]笺“戟，车戟常”。○正义曰：“车戟常”，《考工记·庐人》文。常长丈六
。
岂曰无衣？与子同裳。王于兴师，修我甲兵，与子偕行！行，往也。
《无衣》三章，章五句。
《渭阳》，康公念母也。康公之母，晋献公之女。文公遭丽姬之难，未反，而秦姬卒。穆公纳文公，康公时为大子，赠送文公于渭之阳，念母之不见也。我见舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是诗也。○渭阳，音谓，水名。水北曰阳。丽，本又作“骊”，同力驰反。难，乃旦反。大音泰。
[疏]“《渭阳》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《渭阳》诗者，言康公念母也。康公思其母，自作此诗。秦康公之母，是晋献公之女。文公者，献公之子，康公之舅。献公嬖丽姬，谮文公，献公欲杀之。文公遭此丽姬之难，奔，未得反国，而康公母秦姬已卒。及穆公纳文公为晋君，於是康公为太子，赠送文公至于渭水之阳，思念母之不见，舅归也，康公见其舅氏，如似母之存焉，於是之时，思慕深极。及其即位为君，思本送舅时事，而作是《渭阳》之诗，述己送舅念母之事也。案《左传》庄二十八年传“晋献公烝於齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”。是康公之母为文公异母姊也。僖四年传称丽姬谮申生，申生自杀。又“谮二公子曰：‘皆知之。’重耳奔蒲，夷吾奔屈”。僖五年传称“晋侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟”。是文公遭丽姬之难也。僖十五年秦穆公获晋侯以归。尚有夫人为之请。至二十四年穆公纳文公。然则秦姬之卒，在僖十五年之后，二十四年以前，未知何年卒也。以秦国夫人而其姓为姬，故谓之秦姬。案齐姜丽姬皆以姓系所生之国，此秦姬以姓系於所嫁之国者，妇人不以名行，以姓为字，故或系於父，或系於夫，事得两施也。秦姬生存之时，欲使文公反国。康公见舅得反，忆母宿心，故念母之不见，见舅如母存也。谓舅为氏者，以舅之与甥，氏姓必异，故《书传》通谓为舅氏。秦康公以文七年即位，文公时亦卒矣。追念送时之事，作此诗耳。经二章皆陈赠送舅氏之事。“悠悠我思”，念母也。因送舅氏而念母，为念母而作诗，故《序》主言“念母也”。
我送舅氏，曰至渭阳。母之昆弟曰舅。笺云：渭，水名也。秦是时都雍，至渭阳者，盖东行送舅氏於咸阳之地。○雍，於用反，县名，今属扶风。
何以赠之？路车乘黄。赠，送也。乘黄，四马也。○乘，绳证反，注同。
[疏]传“母之昆弟曰舅”。○正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“舅之言旧，尊长之称。”○笺“渭水”至“之地”。○正义曰：雍在渭南，水北曰阳，晋在秦东，行必渡渭。今言至於渭阳，故云“盖东行送舅氏於咸阳之地”。《地理志》云：“右扶风渭城县，故咸阳也。”其地在渭水之北。
我送舅氏，悠悠我思。何以赠之？琼瑰玉佩。琼瑰，石而次玉。○思，息嗣反。瑰，古回反。
[疏]传“琼瑰”至“次玉”。○正义曰：琼者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用纯，诸侯以下则玉石杂用。此赠晋侯，故知琼瑰是美石，次玉。成十七年《左传》称“声伯梦涉洹，或与己琼瑰食之，泣而为琼瑰盈其怀，惧不敢
译难道说没有衣裳？我与你同穿贴身的内衣。泽，意为润泽。郑玄笺注说：泽，指亵衣，即靠近污垢的贴身衣物。○泽读如字，《说文解字》中写作“襗”，解释说：“襗，是亵衣。”亵，音仙列反。近，是附近之近。污，音乌，又通“汙”，意为污秽。垢，音古口反。
[疏]传文说“泽，润泽”。○正义说：衣服温暖身体，就像甘霖滋润万物，所以说与你同泽，正是指同袍、同裳是共同润泽身体。郑玄认为上袍下裳都是衣名，所以将传文中的“泽”改为“襗”。《说文解字》说：“襗，是亵衣。”这就是说它是靠近污秽的贴身衣物。襗属于袍类，所以《论语》注解说：“亵衣，就是袍和襗。”
君王将要起兵，修整我的矛和戟，我与你一同行动！作，意为起。郑玄笺注说：戟，是车戟，长度是常制。
[疏]笺注说“戟，车戟常”。○正义说：“车戟常”，出自《考工记·庐人》。常制的长度是一丈六尺。
难道说没有衣裳？我与你同穿下裳。君王将要起兵，修整我的铠甲和兵器，我与你一同前往！行，意为往。
《无衣》共三章，每章五句。
《渭阳》，是康公思念母亲之作。康公的母亲，是晋献公的女儿。晋文公遭遇骊姬之难，未能回国，而秦姬已去世。秦穆公接纳文公回国，康公当时身为太子，在渭水北岸送别文公，思念母亲而不得相见。我见到舅舅，就像母亲还在世一样。等到他即位后，思念此事而作了这首诗。○渭阳，渭音谓，是水名。水北称为阳。丽，本也作“骊”，音力驰反。难，音乃旦反。大，音泰。
[疏]“《渭阳》二章，每章四句”到“是诗”。○正义说：作《渭阳》这首诗的人，是说康公思念母亲。康公思念他的母亲，自己作了这首诗。秦康公的母亲，是晋献公的女儿。文公，是献公的儿子，康公的舅舅。献公宠幸骊姬，骊姬谗害文公，献公想要杀他。文公遭遇这骊姬之难，出逃，未能返回国家，而康公的母亲秦姬已经去世。等到穆公接纳文公成为晋君，这时康公身为太子，送别文公直到渭水北岸，思念母亲而不得相见，舅舅归来，康公见到他的舅舅，就像母亲还在世一样，这时思慕之情极为深切。等到他即位为君，追思当初送别舅舅时的事，而作了这《渭阳》之诗，叙述自己送别舅舅、思念母亲的事。查《左传》庄公二十八年的传文：“晋献公烝于齐姜，生了秦穆夫人和太子申生。又从戎族娶了两个女子，大戎狐姬生了重耳，小戎子生了夷吾”。可见康公的母亲是文公的异母姐姐。僖公四年的传文称骊姬谗害申生，申生自杀。又“谗害两个公子说：‘都知道这件事。’重耳逃到蒲，夷吾逃到屈”。僖公五年的传文称“晋侯派寺人披攻打蒲。重耳逃到翟”。这就是文公遭遇骊姬之难。僖公十五年秦穆公俘获晋侯回国。还有夫人替他请求。到僖公二十四年穆公接纳文公。那么秦姬的去世，在僖公十五年之后，二十四年之前，不知是哪一年去世的。因为她是秦国的夫人，而姓姬，所以称为秦姬。查齐姜、骊姬都是以姓系于所生的国家，这秦姬以姓系于所嫁的国家，是因为妇人不用名行世，以姓为字，所以有时系于父，有时系于夫，两件事都可以施行。秦姬在世时，希望文公回国。康公见到舅舅得以回国，忆起母亲生前的心愿，所以思念母亲而不得相见，见到舅舅就像母亲还在世。称舅舅为氏，是因为舅舅和外甥，姓氏必然不同，所以《书传》通称为舅氏。秦康公在文公七年即位，文公当时也已去世。追念送别时的事，作了这首诗。经文两章都陈述送别舅舅的事。“悠悠我思”，是思念母亲。因为送别舅舅而思念母亲，为了思念母亲而作诗，所以《序》主要说“思念母亲”。
我送别舅舅，说到了渭水北岸。母亲的兄弟称为舅。郑玄笺注说：渭，是水名。秦国当时都城在雍，到渭阳，大概是向东行进，在咸阳之地送别舅舅。○雍，音於用反，县名，现在属于扶风。
拿什么赠送他？大路车和四匹黄马。赠，意为送。乘黄，指四匹马。○乘，音绳证反，注同。
[疏]传文说“母亲的兄弟称为舅”。○正义说：出自《释亲》。孙炎说：“舅的意思是旧，是尊长的称呼。”○笺注说“渭水”到“之地”。○正义说：雍在渭水南岸，水北称为阳，晋国在秦国东边，行进必须渡过渭水。现在说到了渭阳，所以说“大概是向东行进，在咸阳之地送别舅舅”。《地理志》说：“右扶风渭城县，就是原来的咸阳。”那地方在渭水北岸。
我送别舅舅，悠悠我的思绪。拿什么赠送他？琼瑰和玉佩。琼瑰，是次于玉的美石。○思，音息嗣反。瑰，音古回反。
[疏]传文说“琼瑰”到“次玉”。○正义说：琼，是玉的美称，不是玉的专名。瑰是美石的名称。因为佩玉的制度，只有天子用纯玉，诸侯以下则玉石杂用。这里赠送晋侯，所以知道琼瑰是美石，次于玉。成公十七年《左传》称“声伯梦见渡洹水，有人给他琼瑰吃，哭着琼瑰装满他的怀抱，害怕不敢
占”。后三年而言，“言之，至莫而卒”。服虔云：“声伯恶琼瑰赠死之物，故畏而不言。”然则琼瑰是赠死之玉，康公以赠舅者，玉之所用，无生死之异。丧礼饭含用玉，声伯梦见食之，故恶之耳。
译占”。三年之后才说，“说了，到傍晚就死了”。服虔说：“声伯厌恶琼瑰这种赠送死者的物品，所以害怕而不敢说。”然而琼瑰是赠送死者的玉，康公用来赠送舅舅，玉的用途，并没有生者与死者的区别。丧礼中饭含用玉，声伯梦见吃了它，所以厌恶它罢了。
《渭阳》二章，章四句。
《权舆》，刺康公也。忘先君之旧臣，与贤者有始而无终也。○权舆，音馀。权舆，始也。
[疏]“《权舆》二章，章五句”至“无终”。○正义曰：作《权舆》诗者，刺康公也。康公遗忘其先君穆公之旧臣，不加礼饩，与贤者交接，有始而无终，初时殷勤，后则疏薄，故刺之。经二章，皆言礼待贤者有始无终之事。
於我乎！夏屋渠渠，夏，大也。笺云：屋，具也。渠渠，犹勤勤也。言君始於我，厚设礼食大具以食我，其意勤勤然。○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇内同。今也每食无馀。笺云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。
于嗟乎！不承权舆！承，继也。权舆，始也。
[疏]“於我”至“权舆”。○正义曰：此述贤人之意，责康公之辞。言康公始者於我贤人乎！重设馔食礼物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，礼意疏薄，设馔校少，使我每食才足，无复盈馀也。于嗟乎！此君之行，不能承继其始。以其行无终始，故于嗟叹之。○传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“屋具”至“勤勤然”。正义曰：“屋，具”，《释言》文。渠渠犹勤勤。言设食既具，意又勤勤也。案崔骃《七依》说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王肃云：“屋则立之於先君，食则受之於今君，故居大屋而食无馀。”义似可通。郑不然者，诗刺有始无终。上言“於我乎”，谓始时也。下言“今也”，谓其终时也。始则大具，今终则无馀，犹下章始则四簋，今则不饱，皆说饮食之事，不得言屋宅也。若先君为立大屋，今君每食无馀，则康公本自无始，何责其无终也？且《尔雅》“屋，具”正训，以此故知谓礼物大具。○传“承，继也。权舆，始”。○正义曰：承其后是继嗣，故以承为继。“权舆，始”，《释诂》文。
於我乎！每食四簋，四簋，黍稷稻粱。○簋音轨，内方外圆曰簋，以盛黍稷。外方内圆曰簠，用贮稻粱。皆容一斗二升。
[疏]传“四簋”至“稻粱”。○正义曰：《考工记》云：“瓬人为簋，其实一觳。豆实三而成觳。”昭三年《左传》云：“四升为豆。”然则簋是瓦器，容▯二升也。《易·损卦》：“二簋可用享。”注云：“离为日，日体圆。巽为木，木器圆，簋象。”则簋亦以木为之也。《地官·舍人》注云：“方曰簠。圆曰簋。”则簠、簋之制，其形异也。案《公食大夫礼》云：“宰夫设黍稷六簋。”又云：“宰夫授公粱，公设之。宰夫膳稻于粱西。”注云：“膳犹进也。进稻粱者以簠。”《秋官·掌客》注云：“簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。”然则稻粱当在簠，而云“四簋，黍稷稻粱”者，以诗言“每食四簋”，称君礼物大具，则宜每器一物，不应以黍稷二物分为四簋。以公食大夫礼有稻有粱，知此四簋之内兼有稻粱。公食大夫之礼，是主国之君与聘客礼食，备设器物，故稻粱在簠。此言每食，则是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，犹有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於礼食也。
今也每食不饱。于嗟乎！不承权舆！
《权舆》二章，章五句。
秦国十篇，二十七章，百八十一句。
卷七 七之一
卷七 七之一
◎陈宛丘诂训传第十二
陆曰：陈者，胡公妫满之所封也。其先虞舜之胄有虞遏父者，为周陶正。武王赖其器用，与其神明之后，故妻以元女。其子满乃封於陈，以备三恪。其地宓牺之墟，在古豫州之界，宛丘之侧。
陈谱陈者，大皞虙戏氏之墟。○正义曰：昭十七年《左传》：“梓慎曰：‘陈者，大皞之墟也。’”《汉书·地理志》云：“淮阳，古陈国。舜后胡公所封也。”大皞又号虙戏，故连言之。虙戏即伏牺，字异音义同也。○帝舜之胄有虞阏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，与其神明之后，封其子妫满於陈，都於宛丘之侧，是曰陈胡公
译《渭阳》两章，每章四句。
《权舆》，是讽刺康公的诗。因为康公忘记了先君的旧臣，对贤者只有开始而没有始终。○权舆，音馀。权舆，就是开始的意思。
[疏]“《权舆》两章，每章五句”到“没有始终”。○正义说：创作《权舆》这首诗的人，是为了讽刺康公。康公遗忘了他先君穆公的旧臣，不给予礼遇和馈赠，与贤者交往，只有开始而没有始终，起初殷勤，后来疏远淡薄，所以讽刺他。经文共两章，都讲述礼待贤者有始无终的事情。
对我啊！大屋渠渠，夏，就是大的意思。笺说：屋，就是备办的意思。渠渠，就是殷勤的样子。说国君起初对我，厚厚地备办礼食，大量地供给食物给我，他的心意殷勤恳切。○夏，音胡雅反。屋读如字，是备办的意思。食我，音嗣，注篇内相同。现在每次吃饭都没有剩余。笺说：这是说国君现在对待我淡薄，给我的食物仅仅够吃罢了。
唉！不能继承开始时的恩惠！承，就是继承的意思。权舆，就是开始的意思。
[疏]“对我”到“权舆”。○正义说：这是叙述贤人的心意，责备康公的言辞。说康公起初对我贤人啊！重重地备办饮食礼物，大量地供给，他的心意殷勤恳切，对我非常优厚。到了今天，礼意疏远淡薄，备办的饮食较少，使我每次吃饭仅仅够吃，不再有盈余了。唉！这位国君的行为，不能继承他起初的恩惠。因为他行为没有始终，所以叹息感叹。○传“夏，大”。○正义说：这是《释诂》中的文句。○笺“屋具”到“殷勤恳切”。正义说：“屋，具”，是《释言》中的文句。渠渠就是殷勤。说备办食物已经齐全，心意又殷勤恳切。查崔骃《七依》说宫室的美好云：“夏屋渠渠。”王肃说：“屋是建立在先君时，食物是接受于今君，所以住在大的屋子里而食物没有剩余。”意义似乎可以讲通。郑玄不这样认为的原因是，诗讽刺有始无终。上面说“对我啊”，是指开始的时候。下面说“现在”，是指结束的时候。开始时大量备办，现在结束时没有剩余，就像下一章开始时四簋，现在吃不饱，都是说饮食的事情，不能说是屋宅。如果先君建立了大屋，今君每次吃饭没有剩余，那么康公本来就没有开始，怎么责备他没有始终呢？况且《尔雅》“屋，具”是正训，因此知道是指礼物大量备办。○传“承，继承。权舆，开始”。○正义说：继承其后就是继嗣，所以把承解释为继承。“权舆，开始”，是《释诂》中的文句。
对我啊！每次吃饭四簋，四簋，是黍稷稻粱。○簋音轨，里面方形外面圆形叫簋，用来盛放黍稷。外面方形里面圆形叫簠，用来储存稻粱。都能容纳一斗二升。
[疏]传“四簋”到“稻粱”。○正义说：《考工记》说：“瓬人制作簋，它的容量是一觳。豆的容量三个才成一觳。”昭公三年《左传》说：“四升为豆。”那么簋是瓦器，容量是一斗二升。《易·损卦》：“两簋可以用来祭祀。”注说：“离为日，日体圆。巽为木木器圆，簋象。”那么簋也是用木头制作的。《地官·舍人》注说：“方形叫簠。圆形叫簋。”那么簠、簋的制度，它们的形状不同。查《公食大夫礼》说：“宰夫设置黍稷六簋。”又说：“宰夫授予公粱，公设置它。宰夫在粱的西边进献稻。”注说：“膳就是进献。进献稻粱是用簠。”《秋官·掌客》注说：“簠，是稻粱的器具。簋，是黍稷的器具。”那么稻粱应当在簠里，而说“四簋，黍稷稻粱”的原因，是因为诗说“每次吃饭四簋”，称国君礼物大量备办，那么应当每器一物，不应该把黍稷两物分为四簋。因为公食大夫礼有稻有粱，知道这四簋之内兼有稻粱。公食大夫的礼节，是主国之君与聘客礼食，完备设置器物，所以稻粱在簠里。这里说每次吃饭，就是平常的宴饮，器物不齐全，所以稻粱在簋里。公食大夫，黍稷六簋，还有稻粱。这里只有四簋，也是宴饮比礼食差一些。
现在每次吃饭吃不饱。唉！不能继承开始时的恩惠！
《权舆》两章，每章五句。
秦国十篇，二十七章，一百八十一句。
卷七 七之一
卷七 七之一
◎陈宛丘诂训传第十二
陆说：陈国，是胡公妫满被封的地方。他的祖先虞舜的后代有虞遏父，担任周朝的陶正。武王依靠他的利器用，以及他神圣的后代，所以把长女嫁给他。他的儿子满于是被封在陈，以作为三恪之一。那块地方是伏羲的废墟，在古豫州的边界，宛丘的旁边。
陈谱陈国，是大皞伏羲氏的废墟。○正义说：昭公十七年《左传》：“梓慎说：‘陈国，是大皞的废墟。’”《汉书·地理志》说：“淮阳，古陈国。舜的后代胡公所封。”大皞又号伏羲，所以连在一起说。伏羲就是伏羲，字不同音义相同。○帝舜的后代有虞阏父，担任周武王的陶正。武王依靠他的利器用，以及他神圣的祖先，封他的儿子妫满在陈，建都于宛丘的旁边，这就是陈胡公。