卷一 一之五
皆得成昏。孙卿曰：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，正月也。孙卿，毛氏之师，明毛亦然，以九月至正月皆可为昏也。又《家语》曰：“霜降而妇功成，而嫁娶者行焉。冰泮农业起，昏礼杀於此。”又云：“冬合男女，春班爵位。”《邶诗》曰：“士如归妻，迨冰未泮。”是其事也。其《周礼》言仲春，《夏小正》言二月者，皆为期尽蕃育之法。《礼记》云“二十曰弱冠”，又曰“冠，成人之道”，成人乃可为人父矣。《丧服》传曰“十九至十六为长殇”，礼子不殇父，明男二十为初娶之端。又《礼记》曰“女子十五许嫁而笄”，以十五为成人，许嫁不为殇，明女十五为初昏之端矣。王肃述毛曰：“前贤有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不事人。”谯周亦云：“是故男自二十以及三十，女自十五以至二十，皆得以嫁娶。先是则速，后是则晚矣。凡人嫁娶，或以贤淑，或以方类，岂但年数而已。”此皆取说於毛氏矣。然则男自二十以至二十九，女自十五以至十九，皆为盛年，其昏，自季秋至於孟春，惟其所用，不限其月。若男三十、女二十为期尽蕃育，虽仲春犹可行，即此卒章是也。又男女之昏，为贤淑与方类，但男年二十以后，女年十五以后，随任所当，嘉好则成，不必要以十五六女配二十一二男也。虽二十女配二十之男，三十之男配十五之女，亦可也。传言三十之男，二十之女，据其并期尽者，依《周礼》文为正。郑据《周礼》仲春为昏是其正。此序云“男女得以及时”，言及者，汲汲之辞，故三章皆为蕃育之法，非仲春也。上二章陈及夏行嫁，卒章言夏晚大衰，不复得嫁，待明年仲春，亦是及时也。以梅实喻时之盛衰，不以喻年。若梅实未落，十分皆在，喻时未有衰，即仲春之月是也。此经所不陈。既以仲春之月为正，去之弥远则时益衰，近则衰少，衰少则梅落少，衰多则似梅落多，时不可为昏则似梅落尽。首章“其实七兮”，谓在树者七，梅落仍少，以喻衰犹少，谓孟夏也。以去春近，仍为善时，故下句言“迨其吉兮”，欲及其善时也。二章言“其实三兮”，谓在者唯三，梅落益多，谓仲夏也。过此则不复可嫁，故云“迨其今兮”。今，急辞，恐其过此，故急也。又卒章“顷筐塈之”，谓梅十分皆落，梅实既尽，喻去春光远，善亦尽矣，谓季夏也。不可复昏，待至明年仲春，故下句云“迨其谓之”。笺云“女年二十而无嫁端，则有勤望之忧，明年仲春，不待以礼会之。时礼虽不备，相奔不禁”。由季夏时尽，故至明年也。季春亦非正时，笺不以首章当之者，以四月五月与春接连，犹可以嫁，三月则可以嫁明矣。六月则为晚。此篇三章，宜一章兴一月，故以首章为初夏，二章为向晚，此得以及时，宜举末以言之，故不以为季春也。所以於五月得为昏，至六月则不可者，以四月五月去春未一时，故可强嫁，故季夏，去春远矣，故不得为昏。知待至明年春者，《周礼·媒氏》“仲春之月，奔者不禁”，故知明年得行也。郑以仲春为昏月，故《行露》、《野有蔓草》皆引《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。又《夏小正》“二月，绥多女士”，下云“有女怀春”，故以仲春为昏月也。此首章笺云女年二十，则依《周礼》、《书传》、《穀梁》、《礼记》皆言男三十而娶，女二十而嫁，故不从毛传。且女子十五，正言许嫁，不言即嫁也。《越语》曰：“女子十七不嫁，丈夫二十不娶，父母有罪。”越王谓欲报吴之故，特下此令。又若女年皆十五而嫁，越王欲速为昏，何由乃下十七之期乎？又诸经传所以皆云三十、二十，都不言正嫁娶之年，而皆为期尽也。孙卿《家语》未可据信，故据《周礼》三十之男，二十之女，昏用仲春也。案《异义》“人君年几而娶？今《大戴礼》说男子三十而娶，女子二十而嫁，天子巳下及庶人同礼；又《左传》说人君十五生子，礼，三十而娶，庶人礼也。谨案：舜生三十不娶，谓之
译都能完成婚配。荀子说：“霜降时节迎娶新娘，冰融时节婚嫁停止。”霜降，是九月；冰融，是正月。荀子是毛亨的老师，毛亨的解说也是如此，认为从九月到正月都可以举行婚礼。又《孔子家语》说：“霜降时妇女的纺织工作完成，于是进行嫁娶。冰融时农业兴起，婚礼在此时停止。”又说：“冬天配合男女，春天颁布爵位。”《邶风》说：“男子若要娶妻，要趁着冰还没有融化。”说的就是这件事。《周礼》说仲春，《夏小正》说二月，这都是为了期限届满以繁衍生育的方法。《礼记》说“二十岁称为弱冠”，又说“冠礼，是成人的道理”，成人才能做父亲。《丧服》传文说“十九岁到十六岁称为长殇”，礼制规定儿子不为父亲服殇服，明确男子二十岁是开始娶妻的起点。又《礼记》说“女子十五岁许嫁就加笄”，以十五岁为成人，许嫁就不算殇，明确女子十五岁是开始婚嫁的起点。王肃阐述毛亨说：“前代贤人有话说，男子二十岁不敢不有家室，女子十五岁不敢不侍奉他人。”谯周也说：“所以男子从二十岁到三十岁，女子从十五岁到二十岁，都可以嫁娶。在此之前就太早，在此之后就太晚。凡是人们嫁娶，有的因为贤良淑德，有的因为门当户对，难道仅仅看年龄吗。”这些都是采纳毛亨的说法。那么男子从二十岁到二十九岁，女子从十五岁到十九岁，都是盛年，他们的婚嫁，从季秋到孟春，随意使用，不限制月份。如果男子三十岁、女子二十岁是为了期限届满以繁衍生育，即使仲春也可以举行，这就是本章所说的。又男女的婚嫁，为了贤良淑德和门当户对，只要男子二十岁以后，女子十五岁以后，随其所当，情投意合就成，不一定用十五六岁的女子配二十一二岁的男子。即使二十岁的女子配二十岁的男子，三十岁的男子配十五岁的女子，也可以。传文说三十岁的男子，二十岁的女子，是根据他们期限届满者，依照《周礼》的正文作为标准。郑玄依据《周礼》仲春举行婚礼是正确的。这篇序言说“男女得以及时”，“及”是急切的意思，所以三章都是繁衍生育的方法，不是在仲春。前二章陈述趁着夏天进行嫁娶，末章说夏天晚了就大大衰退，不能再嫁，等到明年仲春，也是及时。用梅子果实比喻时节的盛衰，不比喻年龄。如果梅子果实没有落下，十分都在，比喻时节还没有衰退，就是仲春之月。这是经文没有陈述的。既然以仲春之月为标准，离它越远时节就越衰退，近则衰退少，衰退少则梅子落下少，衰退多则像梅子落下多，时节不可以举行婚礼则像梅子落尽。首章“其实七兮”，说在树上的有七个，梅子落下仍然少，比喻衰退还少，说是孟夏。因为离春天近，仍然是好时节，所以下句说“迨其吉兮”，想要趁着好时节。二章说“其实三兮”，说在树上的只有三个，梅子落下更多，说是仲夏。过了这个时节就不再可以嫁娶，所以说“迨其今兮”。“今”是急切的言辞，恐怕过了这个时节，所以急切。又末章“顷筐塈之”，说梅子十分都落下，梅子果实已经尽，比喻离春光远，好时节也尽了，说是季夏。不能再举行婚礼，等到明年仲春，所以下句说“迨其谓之”。郑玄笺注说“女子二十岁而没有嫁娶的征兆，就有勤勉盼望的忧虑，明年仲春，不等待用礼仪会合。虽然时节礼仪不完备，互相私奔也不禁止”。因为季夏时节届满，所以到明年。季春也不是正时，郑玄不用首章对应，因为四月五月与春天接连，还可以嫁娶，三月可以嫁娶是明显的。六月就太晚了。这篇三章，应该一章兴起一个月，所以以首章为初夏，二章为向晚，这得以及时，应该举末尾来说，所以不把它作为季春。之所以在五月可以举行婚礼，到六月就不可以的，因为四月五月离春天不到一个时辰，所以可以勉强嫁娶，所以季夏，离春天远了，所以不可以举行婚礼。知道等到明年春天的，是因为《周礼·媒氏》“仲春之月，私奔的不禁止”，所以知道明年可以实行。郑玄以仲春为婚嫁之月，所以《行露》、《野有蔓草》都引用《周礼》“仲春之月，命令会合没有夫家的男女”。又《夏小正》“二月，安抚众多女子”，下面说“有女子怀春”，所以以仲春为婚嫁之月。这首章郑玄笺注说女子二十岁，那么依照《周礼》、《书传》、《谷梁传》、《礼记》都说男子三十岁娶妻，女子二十岁嫁人，所以不采纳毛亨的传文。况且女子十五岁，只说许嫁，不说立即嫁人。《越语》说：“女子十七岁不嫁，男子二十岁不娶，父母有罪。”越王是因为想要报复吴国，特别下达这个命令。又如果女子都是十五岁嫁人，越王想要快速婚嫁，为什么反而下达十七岁的期限呢？又各种经传所以都说三十、二十，都不说正嫁娶的年龄，而都是期限届满。荀子《家语》不可据信，所以依据《周礼》三十岁的男子，二十岁的女子，婚嫁在仲春。考察《异义》“君主几岁娶妻？现在《大戴礼》说男子三十岁娶妻，女子二十岁嫁人，天子以下到庶人礼仪相同；又《左传》说君主十五岁生子，礼制，三十岁娶妻，是庶人的礼仪。谨案：舜三十岁不娶，称为
鳏；《礼·文王世子》曰“文王十五生武王，武王有兄伯邑考”，故知人君早昏，所以重继嗣。郑玄不驳，明知天子诸侯十二而冠，冠而生子。大夫以下，明从庶人法也。《行露》之篇，女以多露拒男，此四月、五月而云犹可嫁者，《郑志》答张逸云：“《行露》以正言也，《标有梅》以蕃育人民。”然则《行露》为不从男，故以礼拒之；此为有故，不及正时许之，所以蕃育人民故也。《绸缪》首章“三星在天”，笺云：“三月之末，四月之中。”二章“三星在隅”，笺云：“四月之末，五月之中。”卒章“三星在户”，笺云：“五月之末，六月之中。”与此三章之喻大同。彼云“不得其时”，此云“及时”者，此文王之化，有故不得以仲春者，许之，所以蕃育人民。彼正时不行，故为违礼。事同意异，故美刺有殊。
译鳏夫；《礼记·文王世子》说：“文王十五岁生下武王，武王有兄长伯邑考”，因此知道君主早婚，是为了重视继承嗣位。郑玄没有驳斥，是明知天子、诸侯十二岁行冠礼，行冠礼后便生子。大夫以下，显然遵循庶人的法则。《行露》这一篇，女子以露水太多拒绝男子，这是四月、五月却说还可以出嫁的，《郑志》回答张逸说：“《行露》是用正理来说的，《摽有梅》是为了繁衍养育人民。”那么《行露》是因为不顺从男子，所以用礼法拒绝他；这里是因为有缘故，不能在正当时节答应他，是为了繁衍养育人民的原因。《绸缪》首章“三星在天”，郑玄笺注说：“三月之末，四月之中。”第二章“三星在隅”，郑玄笺注说：“四月之末，五月之中。”末章“三星在户”，郑玄笺注说：“五月之末，六月之中。”这与这三章的比喻大体相同。那里说“没有赶上时节”，这里说“赶上时节”，这是因为文王的教化，有缘故不能在仲春时节成婚的，答应他，是为了繁衍养育人民。那里在正当时节不行动，所以是违背礼法。事情相同而意义不同，所以赞美和讽刺有所区别。
摽有梅，其实七兮。兴也。摽，落也。盛极则隋落者，梅也。尚在树者七。笺云：兴者，梅实尚馀七未落，喻始衰也。谓女二十，春盛而不嫁，至夏则衰。○隋，迨果反，又徒火反。求我庶士，迨其吉兮。吉，善也。笺云：我，我当嫁者。庶，众。迨，及也。求女之当嫁者之众士，宜及其善时。善时谓年二十，虽夏未大衰。○迨音待，《韩诗》云：“顾也。”
[疏]“摽有”至“吉兮”。○毛以为隋落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中，尚在树者七，其三始落，是梅始衰，兴女年十六七，亦女年始衰，求女之当嫁者之众士，宜及其此善时以为昏。比十五为衰，对十八九故为善，此同兴男女年，举女年则男年可知矣。○郑以梅落兴时衰为异，言閜落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中尚七未落。已三分落矣，而在者众，以兴渐衰者善时。此时虽衰，其十分之中尚七分未衰，唯三分衰耳，而善者犹多，谓孟夏之月初承春后，仍为善时，求我当嫁者之众士，宜及孟夏善时以承昏事。○笺“梅实”至“始衰”。○正义曰：笺知不以梅记时者，以序云“男女得以及时”，而经有三章，宜一章喻一月。若为记时，则梅已有落，不久则尽，“其实七兮”与“顷筐塈之”正同一月，非本历陈及时之意，故为喻也。○笺“我，我当嫁者”。○正义曰：言此者，以女被文王之化，贞信之教兴，必不自呼其夫，令及时之取己。郑恐有女自我之嫌，故辨之，言我者，诗人我，此女之当嫁者，亦非女自我。
摽有梅，其实三兮。在者三也。笺云：此夏乡晚，梅之隋落差多，在者馀三耳。○乡，本亦作“乡”，又作“向”，同，许亮反。差，初卖反。求我庶士，迨其今兮。今，急辞也。
摽有梅，顷筐塈之。塈，取也。笺云：顷筐取之，谓夏已晚，顷筐取之於地。○顷音倾。塈，许器反。求我庶士，迨其谓之。不待备礼也。三十之男，二十之女，礼未备则不待礼会而行之者，所以蕃育民人也。△笺云：谓勤也。女年二十而无嫁端，则有勤望之忧。不待礼会而行之者，谓明年仲春，不待以礼会之也。时礼虽不备，相奔不禁。○蕃音烦。禁，居鸩反，一音金。
[疏]“摽有”至“谓之”。○毛以为隋落者是有梅，此梅落尽，故以顷筐取之，以兴女年二十，颜色甚衰，而用蕃育之礼以取之，求我当嫁者之众士，宜及其此时而谓之以成昏。谓者，以言谓女而取之，不待备礼。○郑以隋落者是梅，此梅落尽，故顷筐取之於地，以兴渐衰者善时，此善时已尽，故待至明年仲春，以时已过，不可复昏故也。求我当嫁者之众士，宜及明年仲春，女勤望之时，谓女年二十而不嫁，至明年仲春则有勤望之忧，宜及此时取之。○传“不待”至“民人”。○正义曰：传先言不待备礼者，解“谓之”之意。所以得谓之而成昏者，由不待备礼故也。又解不待备礼之意，言三十之男，二十之女，礼虽未备，年期既满，则不待礼会而行之，所以藩育民人也。谓多得成昏，令其有子，所以蕃息生育人民，使之众多。○笺“不待”至“不禁”。○正义曰：传意三十之男，二十之女，其年仲春即不待礼会而行之。故郑易之，言“不待礼会而行之”，谓明年仲春，如不待礼会之也。又称不待礼者，礼虽不备，相奔不禁，即《周礼》“仲春之月，令会男女於是时也，相奔者不禁”，是也。
《摽有梅》三章，章四句。
《小星》，惠及下也。夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御於君，知其命有贵贱，能尽其心矣。以色曰妒，以行曰忌。命谓礼命贵贱。○行，下孟反，注同。尽，津忍反，后放此。
[疏]“《小星》二章，章五句”至“其心矣”。○正义曰：作《小星》诗者，言夫人以恩惠及其下贱妾也。由夫人无妒忌之行，能以恩惠及贱妾，令得进御於君，故贱妾亦自知其礼命与夫人贵贱不同，能尽其心以事夫人焉。言夫人惠及贱妾，使进御於君，经二章上二句是也
译梅子纷纷落，树上剩七成。这是起兴。摽，是落下的意思。盛极则落的，是梅子。树上还剩下七成。郑玄说：起兴的意思是，梅子还剩下七成没有落下，比喻女子开始衰老。说的是女子二十岁，春天正值盛年而不嫁，到了夏天就衰老了。○隋，音代，又音徒火。追求我的众多男子，要趁那好时机。吉，是好的意思。郑玄说：我，是指我应当出嫁的女子。庶，是众多。迨，是及、趁的意思。追求应当出嫁女子的众多男子，应当趁那好时机。好时机是指二十岁，虽然是夏天，但还没有完全衰老。○迨音待，《韩诗》说：“回顾。”
[疏]“摽有”到“吉兮”。○毛亨认为落下的是梅子，这梅子虽然落下，但十分之中，还在树上的有七成，那三成开始落下，这是梅子开始衰老，起兴女子十六七岁，也是女子开始衰老，追求应当出嫁女子的众多男子，应当趁此好时机来成婚。比起十五岁算是衰老，相对于十八九岁来说算是好时机，这同样是起兴男女的年龄，举出女子的年龄，男子的年龄也就可知了。○郑玄以梅子落下起兴时光衰老为不同，说落下的是梅子，这梅子虽然落下，十分之中还有七成没有落下。已经落下三成了，但还在树上的还多，用来起兴逐渐衰老的好时机。这时虽然衰老，但十分之中还有七成没有衰老，只有三成衰老罢了，而好的还多，说的是孟夏月初承接春天之后，仍然是好时机，追求我应当出嫁女子的众多男子，应当趁孟夏的好时机来承接婚事。○郑玄说“梅实”到“始衰”。○正义说：郑玄知道不用梅子来记时，因为《诗序》说“男女得以及时”，而经文有三章，应当一章比喻一个月。如果是记时，那么梅子已经有落下的，不久就会落尽，“其实七兮”与“顷筐塈之正好同一个月，不符合原本历陈及时的意思，所以是比喻。○郑玄说“我，我当嫁者”。○正义说：这样说，是因为女子受到文王的教化，贞信的风气兴起，必定不会自己呼唤她的丈夫，让他及时娶自己。郑玄担心有女子自称我的嫌疑，所以加以辨析，说“我”是指诗人我，是这应当出嫁的女子，也不是女子自称。
梅子纷纷落，树上剩三成。在树上的只有三成了。郑玄说：这是夏天将晚，梅子落下的比较多，剩下的只有三成了。○乡，本也作“乡”，又作“向”，相同，音许亮。差，音初卖。追求我的众多男子，要趁现在。今，是急迫的语气。
梅子纷纷落，用斜筐来拾取。塈，是取的意思。郑玄说：用斜筐拾取，是说夏天已晚，用斜筐在地上拾取。○顷音倾。塈，音许器。追求我的众多男子，要趁他们来呼唤。不等待完备的礼仪。三十岁的男子，二十岁的女子，礼仪不完备就不等待礼仪集会而实行，这是为了繁衍养育百姓。△郑玄说：谓是勤勉的意思。女子二十岁而没有出嫁的迹象，就有勤勉盼望的忧虑。不等待礼仪集会而实行的，是说明年仲春，不等待用礼仪集会了。这时礼仪虽然不完备，互相私奔也不禁止。○蕃音烦。禁，音居鸩，一音金。
[疏]“摽有”到“谓之”。○毛亨认为落下的是梅子，这梅子落尽了，所以用斜筐来拾取，起兴女子二十岁，容颜非常衰老，而用繁衍养育的礼仪来娶她，追求应当出嫁女子的众多男子，应当趁此时而呼唤她来成婚。谓，是用言语呼唤女子来娶她，不等待完备的礼仪。○郑玄以落下的是梅子，这梅子落尽了，所以在地上用斜筐拾取，起兴逐渐衰老的好时机，这好时机已经尽了，所以等到明年仲春，因为时机已过，不能再成婚了。追求应当出嫁女子的众多男子，应当趁明年仲春，女子勤勉盼望的时候，谓女子二十岁而不嫁，到明年仲春就有勤勉盼望的忧虑，应当趁此时娶她。○传文“不待”到“民人”。○正义说：传文先说不等待完备的礼仪，是解释“谓之”的意思。之所以能够呼唤而成就婚事，是因为不等待完备的礼仪的缘故。又解释不等待完备礼仪的意思，说三十岁的男子，二十岁的女子，礼仪虽然不完备，年龄期限已满，就不等待礼仪集会而实行，这是为了繁衍生育百姓。谓多得成就婚事，让他们有子女，以此来繁衍生育人民，使他们众多。○郑玄说“不待”到“不禁”。○正义说：传文的意思是三十岁的男子，二十岁的女子，那年仲春就不等待礼仪集会而实行。所以郑玄改变它，说“不等待礼仪集会而实行”，是说明年仲春，如同不等待礼仪集会一样。又说所谓不等待礼仪，是说礼仪虽然不完备，互相私奔也不禁止，就是《周礼》所说的“仲春之月，命令男女在此时集会，互相私奔的不禁止”，就是这个意思。
《摽有梅》三章，每章四句。
《小星》，是恩惠施及下位者的意思。夫人没有嫉妒忌恨的行为，恩惠施及卑贱的妾室，让她们进见侍奉君主，知道她们的命运有贵贱之分，能尽心侍奉了。因美色而嫉妒叫妒，因行为而忌恨叫忌。命是指礼制规定的贵贱。○行，音下孟，注同。尽，音津忍，后文同。
[疏]“《小星》二章，每章五句”到“其心矣”。○正义说：作《小星》诗的人，是说夫人用恩惠施及下位的贱妾。因为夫人没有嫉妒忌恨的行为，能用恩惠施及贱妾，让她们得以进见侍奉君主，所以贱妾也自知她们的礼制命运与夫人贵贱不同，能尽心侍奉夫人。说夫人恩惠施及贱妾，让她们进见侍奉君主，是经文二章的前两句。
。众妾自知卑贱，故抱衾而往御，不当夕，下三句是也。既荷恩惠，故能尽心述夫人惠下之美，於经无所当也。此贱妾对夫人而言，则总指众妾媵与侄娣皆为贱妾也。《曲礼下》云“公侯有妾”，谓在九女之外，若内司服、女御。注以衣服进者，彼暂时之事，不得次序进御，明不在此贱妾之中。○笺“命谓礼命贵贱”。○正义曰：命谓贵贱者，夫人礼命贵，与君同，故称曰小君。众妾则贱，故《丧服》注云：“贵者视卿，贱者视大夫也。”妾之贵者，夫人侄娣也，即《丧服》所谓“贵臣贱妾”也。《左氏》皆言以夫人之侄娣为继室，明其贵也。何休云：“夫人无子，立右媵之子。右媵无子，立左媵之子。”以二媵为贵，与礼不合，故《韩奕》笺独言娣，举其贵者，是侄娣贵於媵之义。
译众妾自知地位卑贱，所以抱着被褥前往侍奉君王，并非轮值之日，下文三句即是此意。既然承受了恩惠，所以能尽心陈述夫人爱护下人的美德，这在经文中并无对应之处。这位地位低下的妾对夫人而言，是总称众妾媵以及侄娣皆为贱妾。《曲礼下》说“公侯有妾”，是指九女之外的人，如内司服、女御。以进献衣服为职责的，那是临时的事务，不能按次序进宫侍奉，显然不在这群贱妾之中。○郑玄笺注说：“命是指礼制所规定的贵贱等级。”○孔颖达正义说：所谓命指贵贱，是说夫人按礼制地位尊贵，与国君同等，所以称为小君。众妾地位低下，所以《丧服》注说：“地位尊贵的视同卿，地位低贱的视同大夫。”妾中地位尊贵的，是夫人的侄女和妹妹，也就是《丧服》所说的“贵臣贱妾”。《左传》都说以夫人的侄女和妹妹作为继室，可见她们地位尊贵。何休说：“夫人没有儿子，就立右媵的儿子；右媵没有儿子，就立左媵的儿子。”认为两位媵妾地位尊贵，这与礼制不合，所以《韩奕》的笺注只提到娣，举出地位尊贵者，这就是侄娣比媵妾地位尊贵的含义。
嘒彼小星，三五在东。嘒，微貌。小星，众无名者。三，心。五，噣。四时更见。笺云：众无名之星，随心、噣在天，犹诸妾随夫人以次序进御於君也。心在东方，三月时也。噣在东方，正月时也。如是终岁列宿更见。○嘒，呼惠反。噣，张救反，又都豆反，《尔雅》云：“噣谓之柳。”更音庚，下同。见，贤遍反，下同。宿音秀。肃肃宵征，夙夜在公。寔命不同！肃肃，疾貌。宵，夜。征，行。寔，是也。命不得同於列位也。笺云：夙，早也。谓诸妾肃肃然夜行，或早或夜，在於君所，以次序进御者，是其礼命之数不同也。凡妾御於君，不当夕。○寔，时职反，《韩诗》作“实”，云“有也”。
[疏]“嘒彼”至“不同”。○正义曰：言嘒然微者，彼小星。此星虽微，亦随三星之心、五星之噣以次列在天，见於东方，以兴礼虽卑者，是彼贱妾虽卑，亦随夫人以次序进御於君所，由夫人不妒忌，惠及故也。众妾自知己贱，不敢同於夫人，故肃肃然夜行，或早或夜，在於君所。夜来早往，或夜往而早来，不敢当夕，是礼命之数不得同於夫人故也。○传“嘒彼”至“更见”。○正义曰：此言小星，故为微貌。《云汉》传曰“嘒，星貌”者，以宣王仰视，不止小星，故直言星貌，兼大星皆在也。嘒之为貌，不甚大明，比於日月为小，故大星小星皆得为小貌。知三为星者，下章云“维参与昴”，昴不五星，则五非下章之昴也。五既非昴，则三亦非参，列宿之大，房、心、参伐，三既非参，而心亦三星，故知三谓心也。《绸缪》传曰“三星，参也”者，以其剌昏姻不得其时，举正时以刺之。冬日之昏，在天在户，唯参为然，故知非心也。三星在罶皆为心，心实三星，而传不明说，盖从此为心，以其心称三为正，故此称三以对参也。笺则三皆为心，以其心实三星，而列宿之尊，故《元命苞》曰“心为天王”，《公羊》又云“心为大辰”，故言三星。此及《绸缪》、《苕之华》皆云心也。知五是噣者，《元命苞》云“柳五星”，《释天》云“咮谓之柳”，《天文志》曰“柳谓鸟喙”，则喙者，柳星也。以其为鸟星之口，故谓之喙。心，东方之宿；柳，南方之宿，著明者，故以比夫人也。言四时更见者，见连言在东，恐其俱时在东，故云四时之中更迭见之。○笺“众无”至“更见”。○正义曰：经言“在东”，笺云“在天”者，在东据初见之方，此不取所见之方为义，直取星之在天，似妇人之进於夫，故变言在天。《绸缪》言“三星在天”，传曰“见於东方”者，彼取记候，须所在之方为义，故变言在东。经取其韵，注说其义，故皆反其经也。又心在东方，三月时；喙在东方，正月时，是不同时见也。二者同在春见，但异月耳。云四时者，如是终岁列宿更见，因明二十八宿更迭而见，不止於心、喙也。○传“命不得同於列位”。○正义曰：虽同事於君，夫人贵而妾贱，礼命之数不得同於行列等位。○笺“诸妾”至“当夕”。○正义曰：《书传》曰：“古者，后夫人将侍君，前息烛，后举烛，至於房中，释朝服，袭燕服，然后入御於君。鸡鸣，大师奏《鸡鸣》於阶下，然后夫人鸣佩玉於房中，告去。”由此言之，夫人往来舒而有仪，诸妾则肃肃然夜而疾行，是其异也。言或早或夜在於君所者，谓诸妾夜晚始往，及早来也，亦异於夫人也。或以为早谓夜初，妾有贵贱，往有早晚。知不然者，以其诗言“夙夜”者，皆记昏为夜，晨初为早，未有以初昏为夙者。又序云“知其命有贵贱”，与此“寔命不同”一也。明此亦不同於夫人，非妾中自不同也。言“凡妾御於君，不当夕”者，解所以夜晚乃往之意。由妾御於君，不当夕故也。《内则》云：“妻不在，妾御莫敢当夕。”注云：“避女君之御日。”与此不同者，彼妻不在，妾不往御，此自往御之时，不敢当夕而往。文取於彼，义随所证，亦断章之义也。
嘒彼小星，维参与昴。参，伐也。昴，留也
译那微弱的小星，三星五星在东方。嘒，是微弱的样子。小星，指众多没有名字的小星。三，指心宿。五，指柳宿。四季更替出现。《笺》说：众多无名的小星，跟随心宿、柳宿在天上，就像众妾跟随夫人按次序进见君主一样。心宿在东方，是三月的时候。柳宿在东方，是一月的时候。像这样，一整年众星宿更替出现。○嘒，读作“呼惠”。噣，读作“张救”，又读作“都豆”，《尔雅》说：“噣叫做柳。”更，读作“庚”，下文同。见，读作“贤遍”，下文同。宿，读作“秀”。
恭敬谨慎地在夜间赶路，早晚都在为公事操劳。这确实是命运不同！肃肃，是急速的样子。宵，是夜晚。征，是行走。寔，是“是”的意思。命运不能与列位相同。《笺》说：夙，是早的意思。说的是众妾恭敬谨慎地在夜间行走，有的早去有的晚归，在君主那里，按次序进见的人，这是礼制规定的命运不同。凡是妾侍奉君主，不应该过夜。○寔，读作“时职”，《韩诗》作“实”，说“有”的意思。
[疏]从“嘒彼”到“不同”。○正义说：说那微弱的是小星。这些星虽然微弱，也跟随三星的心宿、五星的柳宿依次排列在天上，出现在东方，以此兴起礼制虽然卑微，那些低贱的妾虽然地位低，也跟随夫人按次序进见君主，这是因为夫人不嫉妒，恩惠及于她们的缘故。众妾自知自己低贱，不敢与夫人相同，所以恭敬谨慎地在夜间行走，有的早去有的晚归，待在君主那里。晚上来早上走，或者晚上去早上回，不敢过夜，这是礼制规定的命运不能与夫人相同的缘故。○传“嘒彼”到“更见”。○正义说：这里说小星，所以解释为微弱的样子。《云汉》传中说“嘒，是星的样子”，因为宣王仰视，不止是小星，所以直接说星的样子，包括大星都在内。嘒作为样子，不是很明亮，比起日月来说小，所以大星小星都可以称为小。知道三是心宿，是因为下章说“维参与昴”，昴不是五星，那么五就不是下章的昴。五既然不是昴，那么三也不是参宿，列宿中大的有房、心、参伐，三既然不是参宿，而心宿也是三星，所以知道三是指心宿。《绸缪》传中说“三星，是参宿”，因为它是讽刺婚姻不合时宜，举出正当的时候来讽刺。冬日黄昏，在天在户，只有参宿是这样，所以知道不是心宿。三星在罶都是心宿，心宿确实是三星，而传没有明确说明，大概是从这里作为心宿，因为心宿称为三比较正统，所以这里称三来对应参宿。《笺》则三都是心宿，因为心宿确实是三星，而且列宿中尊贵，所以《元命苞》说“心宿是天王”，《公羊》又说“心宿是大辰”，所以说三星。这里以及《绸缪》、《苕之华》都说是心宿。知道五是柳宿，是因为《元命苞》说“柳宿五星”，《释天》说“咮叫做柳”，《天文志》说“柳宿叫做鸟喙”，那么喙就是柳宿。因为它是鸟星的口，所以叫做喙。心宿，是东方的星宿；柳宿，是南方的星宿，显著明亮，所以用来比喻夫人。说四季更替出现，是因为连着说在东方，担心它们同时都在东方，所以说四季之中更替出现。○笺“众无”到“更见”。○正义说：经文说“在东”，《笺》说“在天”，在东是根据初见的方向，这里不取所见方向的意义，只取星在天上，像妇人进见丈夫，所以改说在天。《绸缪》说“三星在天”，传说“出现在东方”，那里取记录候望，需要所在方向的意义，所以改说在东。经文取其押韵，注解说明其意义，所以都反于经文。又心宿在东方，是三月的时候；柳宿在东方，是一月的时候，是不同时间出现的。两者都在春天出现，只是月份不同罢了。说四季，像这样一整年列宿更替出现，借此说明二十八宿更替出现，不止于心宿、柳宿。○传“命不得同於列位”。○正义说：虽然都侍奉君主，夫人尊贵而妾低贱，礼制规定的命运不能与行列等位相同。○笺“诸妾”到“当夕”。○正义说：《书传》说：“古代，后夫人将要侍奉君主，先熄灭蜡烛，后点燃蜡烛，到了房中，脱下朝服，换上便服，然后进见君主。鸡鸣时，大师在阶下奏《鸡鸣》，然后夫人在房中鸣佩玉，告知离去。”由此说来，夫人往来舒缓而有仪态，众妾则恭敬谨慎地在夜间急速行走，这是不同的。说有的早去有的晚归在君主那里，是说众妾夜晚才去，以及早上回来，也与夫人不同。有人认为早是指夜初，妾有贵贱，去有早晚。知道不是这样，因为诗中说“夙夜”的，都记载黄昏为夜，清晨为早，没有把初昏当作夙的。又序说“知道命运有贵贱”，与这里“寔命不同”是一样的。明白这里也是与夫人不同，不是妾中自己不同。说“凡妾侍奉君主，不当过夜”，是解释为什么夜晚才去的意思。因为妾侍奉君主，不当过夜，所以这样。《内则》说：“妻不在，妾侍奉不敢过夜。”注说：“避开女君的侍奉日。”与这里不同的，是那里妻不在，妾不去侍奉，这里是自己侍奉的时候，不敢过夜而去。文字取自那里，意义随所证明，也是断章取义的道理。
那微弱的小星，是参宿和昴宿。参，是伐星。昴，是留星。
。笺云：此言众无名之星，亦随伐、留在天。○参，所林反，星名也，一名伐。昴音卯，徐又音茅，一名留。二星皆西方宿也。留如字，又音柳，下同。
译笺文说：这是说众多没有名称的星星，也随着伐星和留星停留在天上。○参，读作所林反，是星名，另一个名字叫伐。昴，读作卯，徐邈又读作茅，另一个名字叫留。这两颗星都是西方星宿。留，按本字读音，又读作柳，下文相同。
[疏]传“参，伐。昴，留”。○正义曰：《天文志》云：“参，白虎宿。三星直。下有三星，旒曰伐。其外四星，左右肩股也。”则参实三星，故《绸缪》传曰：“三星，参也。”以伐与参连体，参为列宿，统名之，若同一宿然。但伐亦为大星，与参互见，皆得相统，故《周礼》“熊旂六旒以象伐”，注云：“伐属白虎宿，与参连体，而六星言六旒，以象伐。”明伐得统参也。是以《演孔图》云“参以斩伐”，《公羊传》曰“伐为大辰”，皆互举相见之文也，故言“参，伐也”，见同体之义。《元命苞》元“昴六星，昴之为言留，言物成就系留”，是也。彼昴留为一，则参伐明亦为一也。
肃肃宵征，抱衾与裯。寔命不犹！衾，被也。裯，襌被也。犹，若也。笺云：裯，床帐也。诸妾夜行，抱衾与床帐，待进御之，次序不若，亦言尊卑异也。○衾，起金反。裯，直留反，徐云：“郑音直俱反。”帐，张仗反。
[疏]传“衾，被。裯，襌被”。○正义曰：《葛生》曰“锦衾烂兮”，是衾为卧物，故知为被也。今名曰被，古者曰衾，《论语》谓之寝衣也。以衾既是被，裯亦宜为卧物，故为襌被也。○笺“裯，床帐”。○正义曰：郑以衾既为被，不宜复云襌被也。汉世名帐为裯，盖因於古，故以为床帐。《郑志》张逸问：“此笺不知何以易传？又诸妾抱帐，进御於君，有常寝，何其碎？”答曰：“今人名帐为裯，虽古无名被为裯。诸妾何必人抱一帐？施者因之，如今汉抱帐也。”是郑之改传之意，云“施者因之”。《内则》注云：“诸侯取九女，侄娣两两而御，则三日也。次两媵，则四日也。次夫人专夜，则五日也。”是五日之中，一夜夫人，四夜媵妾。夫人御后之夜，则次御者抱衾而往。其后三夜，御者因之，不复抱也。四夜既满，其来者又抱之而还，以后夜夫人所专，不须帐也。所施帐者，为二人共侍於君，有须在帐者。妾往必二人俱往，不然不须帐，故天子九嫔以下，九人一夜，明九人更迭而往来矣。其御，望前先卑，望后先尊，宜二媵下侄娣毕，次二媵，次夫人。下侄娣次夫人。望后乃反之。则望前最贱，妾抱帐往，贵者抱之还。望后，贵者抱之往，贱者抱之还。帐为诸妾而有，异於夫人也。
《小星》二章，章五句。
《江有汜》，美媵也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江沱之閒，有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。勤者，以已宜媵而不得，心望之。○汜音祀，江水名。媵音孕，又绳证反。古者诸侯娶夫人，则同姓二国媵之。嫡，都狄反，正夫人也，下同。沱，徒何反，江水之别也，篇内同。
[疏]“《江有汜》三章，章五句”至“自悔”。○正义曰：作《江有汜》诗者，言美媵也。美其勤而不怨，谓宜为媵而不得行，心虽勤劳而不怨於嫡，故嫡亦能自悔过，谓悔其不与俱行也。当文王之时，江、沱之间，有嫡不以其媵备妾御之数，媵遇忧思之劳而无所怨，而嫡有所思，亦能自悔过也。此本为美媵之不怨，因言嫡之能自悔，故美媵而后兼嫡也。嫡谓妻也。媵谓妾也。谓之媵者，以其从嫡，以送为名，故《士昏礼》注云：“媵，送也。”古者女嫁必侄娣从，谓之媵也。《士昏礼》云：“虽无娣，媵先。”言若或无娣，犹先侄媵，是士有娣，娣但不必备耳。《丧大记》“大夫抚侄娣”，是大夫有侄娣矣。《公羊传》曰：“诸侯一取九女，二国媵之。”所从皆名媵，独言二国者，异国主为媵，故特名之。其实，虽夫人侄娣亦为媵也。此言嫡媵，不指其诸侯大夫及士庶，虽文得兼施，若夫人，宜与《小星》同言夫人。此直云“有嫡”，似大夫以下，但无文以明之。媵之行否，所由嫡者，嫡尊专妒，抑之而不得行，后思之而悔也。勤、劳一也，勤者，心企望之，望之而不得，所以成劳，故云“遇劳”也。不以其媵备数，经三章次二句是也。嫡亦自悔，皆卒句是也。首章一句，为下而设。
译[疏]传文说“参，是伐星。昴，是留星”。○正义说：《天文志》说：“参，是白虎宿。三星排列成直线。下面有三星，像旒的叫做伐。它外面有四颗星，是左右肩和股。”那么参实际上只有三星，所以《绸缪》的传文说：“三星，就是参星。”因为伐与参连在一起，参是列宿，统称为参，好像同一个星宿一样。但伐也是大星，与参互相显现，都能互相统领，所以《周礼》说“熊旗有六旒以象征伐”，注解说：“伐属于白虎宿，与参连体，而六颗星说六旒，用来象征伐。”这说明伐也能统领参。因此《演孔图》说“参用来斩伐”，《公羊传》说“伐是大辰”，都是互相列举显现的文字，所以说“参，就是伐”，显示它们同体的意义。《元命苞》说“昴有六颗星，昴的意思是留，是说万物成就而系留”，这是对的。那里昴和留是一回事，那么参和伐显然也是一回事了。
肃肃宵征，抱衾与裯。寐命不犹！衾，是被子。裯，是单被。犹，是若。笺说：裯，是床帐。众妾夜间行走，抱着被子和床帐，等待进御君王，次序不像（那样），也说尊卑不同。○衾，音起金。裯，音直留，徐说：“郑音直俱。”帐，音张仗。
[疏]传文说“衾，是被。裯，是单被”。○正义说：《葛生》说“锦衾烂兮”，这是衾作为卧具，所以知道是被子。现在叫做被，古代叫做衾，《论语》称之为寝衣。因为衾既是被，裯也应该是卧具，所以是单被。○笺说“裯，是床帐”。○正义说：郑玄认为衾既是被，就不应该再说单被。汉代称帐为裯，大概是沿袭古称，所以认为是床帐。《郑志》中张逸问：“这个笺不知为什么改传？又众妾抱着帐子，进御君王，有固定的寝处，为什么这么琐碎？”回答说：“现在人把帐子叫做裯，虽然古代没有把被叫做裯的。众妾何必每人抱一个帐子？铺设的人因循这个，就像现在汉代抱帐子一样。”这是郑玄改传的意思，说“铺设的人因循这个”。《内则》注说：“诸侯娶九位女子，侄娣两两进御，就是三天。接着两位媵妾，就是四天。接着夫人独占一夜，就是五天。”这是五天之中，一夜是夫人，四夜是媵妾。夫人进御后的那一夜，就轮到进御的人抱着被子前往。后面三夜，进御的人因循这个，不再抱着了。四夜已满，来的人又抱着它回去，因为后一夜是夫人独占，不需要帐子了。铺设帐子的人，是为了两人共同侍奉君王，有需要在帐子里的。妾去必定两人一起去，不然不需要帐子，所以天子九嫔以下，九人一夜，明显是九人更迭往来。她们进御，望日前先卑者，望日后先尊者，适宜两位媵妾在下，侄娣完毕，接着两位媵妾，接着夫人。下侄娣接着夫人。望日后就反过来。那么望日前最贱，妾抱着帐子去，贵者抱着它回来。望日后，贵者抱着它去，贱者抱着它回来。帐子是给众妾用的，与夫人不同。
《小星》两章，每章五句。
《江有汜》，赞美媵妾。勤勉而没有怨恨，嫡妻能够悔过。文王的时候，江沱之间，有嫡妻不让她们的媵妾凑足侍奉的数目，媵妾遇到劳苦而没有怨恨，嫡妻也自己悔过。勤勉的人，是因为自己应该做媵妾而不能去，心里盼望。○汜音祀，江水名。媵音运，又音绳证。古代诸侯娶夫人，就同姓的两个国家送媵妾。嫡，音都狄，正夫人，下面相同。沱，音徒何，江水的支流，篇内相同。
[疏]“《江有汜》三章，每章五句”到“自悔”。○正义说：作《江有汜》这首诗的人，是说赞美媵妾。赞美她们勤勉而不怨恨，说应该做媵妾而不能去，心里虽然勤勉而不怨恨嫡妻，所以嫡妻也能自己悔过，说后悔不让她们一起去。在文王的时候，江、沱之间，有嫡妻不让她们的媵妾补足侍奉的数目，媵妾遇到忧思的劳苦而没有怨恨，而嫡妻有所思念，也能自己悔过。这本是为了赞美媵妾的不怨恨，因而说到嫡妻的能自己悔过，所以赞美媵妾而后兼及嫡妻。嫡指妻子。媵指妾。称为媵，是因为跟随嫡妻，以送为名，所以《士昏礼》注说：“媵，是送。”古代女子出嫁必定侄娣跟随，称为媵。《士昏礼》说：“虽然没有娣，媵先。”说如果没有娣，还是先侄媵，这是士有娣，娣只是不一定具备罢了。《丧大记》“大夫抚摸侄娣”，是大夫有侄娣了。《公羊传》说：“诸侯一次娶九个女子，两个国家送媵。”所跟随的都叫媵，只说两个国家，是因为异国主要送媵，所以特别命名。其实，虽然夫人的侄娣也叫媵。这里说嫡媵，不指明是诸侯大夫及士庶，虽然文字可以兼用，如果是夫人，应该与《小星》同样说夫人。这里只说“有嫡”，似乎是大夫以下，但没有文字来证明。媵去不去，是由嫡妻决定的，嫡妻尊贵专断嫉妒，压制她们而不能去，后来思考而后悔。勤、劳是一样的，勤，是心里盼望，盼望而不能得到，所以成为劳苦，所以说“遇到劳苦”。不让她们的媵妾凑足数目，经文三章次二句是。嫡妻也自己悔过，都是卒句是。首章一句，是为下面而设。
江有汜，兴也。决复入为汜。笺云：兴者，喻江水大，汜水小，然而并流，似嫡媵宜俱行。○决，古穴反，又音穴。复，扶福反。并，白猛反，又步顶反。之子归，不我以。不我以，其后也悔。嫡能自悔也。笺云：之子，是子也。是子，谓嫡也。妇人谓嫁曰归。以犹与也。
[疏]“江有”至“也悔”。○正义曰：江水大，似嫡；汜水小，似媵。言江之有汜，得并流，以兴嫡之有媵，宜俱行。言是子嫡妻往归之时，不共我以俱行，由不以我俱去，故其后也悔。○传“决复入为汜”。正义曰：《释水》文也。此毛解汜之状，其兴与郑同，知毛不以兴夫人初过而后悔者，以后悔之文下章自见，故不解。
江有渚，渚，小洲也，水岐成渚。笺云：江水流而渚留，是嫡与己异心，使已独留不行。○渚，诸吕反，《韩诗》云：“一溢一否曰渚。”“渚，小洲也”，本或无此注。“水岐”如字，何音其宜反，又音祗。之子归，不我与。不我与，其后也处。处，止也。笺云：嫡悔过自止。
江有沱，沱，江之别者。笺云：岷山道江，东别为沱。○岷，本又作“頠”，武巾反，山名，在蜀。道，徒报反，本亦作“导”，下篇注同。之子归，不我过。不我过，其啸也歌。笺云：啸，蹙口而出声。嫡有所思而为之，既觉自悔而歌。歌者，言其悔过，以自解说也。○过音戈，下文同。啸，萧叫反，沈萧妙反。蹙，子六反，本亦作“蹴”。解，革买反，又闲买反。说，始拙反，又音悦。
《江有汜》三章，章五句。
《野有死麕》，恶无礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。无礼者，为不由媒妁，雁币不至，劫胁以成昏，谓纣之世。○麕，本亦作“麏”，又作“麇”，俱伦反。麏，兽名也。《草木疏》云：“麏，獐也，青州人谓之麏。”恶，乌路反，下同。被，皮寄反。劫胁，上居业反，下许业反。
[疏]“《野有死麕》三章，二章章四句，一章三句”至“恶无礼”。○正义曰：作《野有死麕》诗者，言“恶无礼”，谓当纣之世，天下大乱，强暴相陵，遂成淫风之俗。被文王之化，虽当乱世，其贞女犹恶其无礼。经三章皆恶无礼之辞也。○笺“无礼”至“纣之世”。○正义曰：经言“吉士诱之”，女思媒氏导之，故知不由媒妁也。思其麕肉为礼，故知雁币不至也。欲令舒而脱脱兮，故知劫胁以成昏也。笺反经为说，而先媒后币，与经倒者，便文，见昏礼先媒。经主恶无礼，故先思所持之物也。或有俗本以“天下大乱”以下同为郑注者，误。定本、《集注》皆不然。
野有死麕，白茅包之。郊外曰野。包，裹也。凶荒则杀礼，犹有以将之。野有死麕，群田之获而分其肉。白茅，取絜清也。笺云：乱世之民贫，而强暴之男多行无礼，故贞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉为礼而来。○包，逋茅反。裹音果。杀，所戒反，徐所例反。清如字，沈音净。令，力呈反。有女怀春，吉士诱之。怀，思也。春，不暇待秋也。诱，道也。笺云：有贞女思仲春以礼与男会，吉士使媒人道成之。疾时无礼而言然。○诱音酉。
[疏]“野有”至“诱之”。○毛以为皆恶无礼之辞也。言凶荒则杀礼，犹须礼以将之，故贞女欲男於野田中有死麕之肉，以白茅裹之为礼而来也。既欲其礼，又欲其及时，故有贞女思开春以礼与男会，不欲过时也。又欲令此吉士，先使媒人导成之，不欲无媒妁而自行也。○郑唯“怀春”为异，言思仲春正昏之时，以礼与男会也。馀与毛同。言“春”，据成昏之时。“吉士诱之”，乃於纳采之先，在春前矣。但以昏时为重，故先言“怀春”也。此诗所陈，皆是女之所欲，计有女怀春之文，应最在上。但昏礼主於交接，春是合昏之时，故以女怀配春为句，见春是所思之主。其实裹束麕肉亦是女之所思，故笺云贞女之情，欲令以白茅裹束死麕肉为礼而来，是也。○传
译江中有支流，这是起兴的手法。主流决开后又汇合入主流称为支流。郑玄笺注说：起兴，是比喻江水大，支流小，然而一起流淌，好像正妻和陪嫁妾室应当一同前往。○“决”音古穴，又音穴。“复”音扶福。“并”音白猛，又音步顶。
这个女子出嫁，不带上我。不带上我，她后来会后悔。正妻能够自我悔悟。郑玄笺注说：“之子”，就是那个女子。那个女子，指的是正妻。妇人称出嫁为“归”。“以”同“与”。
[疏]“江有”到“也悔”。○正义说：江水大，像正妻；支流小，像陪嫁妾室。说江中有支流，能够一起流淌，用来起兴正妻有陪嫁妾室，应当一同前往。说这个正妻女子前往夫家时，不和我一起同行，因为不让我一同离去，所以她后来会后悔。○传文“决复入为汜”。正义说：这是《尔雅·释水》中的文句。这是毛亨解释支流的形态，其起兴的含义与郑玄相同，知道毛亨不解释夫人起初经过而后来后悔的意思，因为后悔的文句在下章自然显现，所以不解释。
江中有沙洲，沙洲，是小洲，水流分叉形成沙洲。郑玄笺注说：江水流动而沙洲停留，这是正妻与自己心意不同，让自己独自停留不前行。○“渚”音诸吕，《韩诗》说：“一溢一否曰渚。”“渚是小洲”，有的版本没有这句注。“水岐”按本字读，何音其宜，又音祗。
这个女子出嫁，不与我同行。不与我同行，她后来会停止。停止，就是止住。郑玄笺注说：正妻悔过而自我止住。
江中有沱水，沱，是江水的支流。郑玄笺注说：岷山引导江水，向东分出的支流称为沱。○“岷”，有的版本作“頠”，音武巾，山名，在蜀地。“道”，音徒报，有的版本作“导”，下篇注相同。
这个女子出嫁，不与我相过。不与我相过，她啸歌。郑玄笺注说：啸，是缩口而出声。正妻有所思念而为之，既觉悟自我悔悟而歌唱。歌唱，是说其悔过，用以自我解说。○“过”音戈，下文同。“啸”，音萧叫，沈音萧妙。“蹙”，音子六，有的版本作“蹴”。“解”，音革买，又音闲买。“说”，音始拙，又音悦。
《江有汜》三章，每章五句。
《野有死麕》，厌恶无礼。天下大乱，强暴互相欺凌，于是形成淫乱的风气。受到文王的教化，虽然处在乱世，仍然厌恶无礼。无礼，是指不通过媒人，雁和币帛没有送到，胁迫以完成婚姻，指的是纣王时代。○“麕”，有的版本作“麏”，又作“麇”，音俱伦。“麏”，兽名。《草木疏》说：“麏，是獐，青州人称之为麏。”“恶”，音乌路，下文同。“被”，音皮寄。“劫胁”，上音居业，下音许业。
[疏]“《野有死麕》三章……”到“恶无礼”。○正义说：作《野有死麕》这首诗的人，说“厌恶无礼”，是指处在纣王时代，天下大乱，强暴互相欺凌，于是形成淫乱的习俗。受到文王的教化，虽然处在乱世，那贞洁的女子仍然厌恶其无礼。经文三章都是厌恶无礼的言辞。○笺注“无礼”到“纣之世”。○正义说：经文说“吉士诱之”，女子思念媒人引导，所以知道不通过媒人。思念其麕肉作为礼物，所以知道雁和币帛没有送到。想要让他舒缓而从容，所以知道胁迫以完成婚姻。笺注反经文为说，而先说媒后说币，与经文颠倒，是为了行文方便，显示婚礼先有媒人。经文主要厌恶无礼，所以先说所持有的物品。有的俗本把“天下大乱”以下都当作郑玄的注，是错误的。定本、《集注》都不这样。
野外有死獐，用白茅包裹。郊外称为野。包，是裹。凶荒则减省礼仪，仍然有用来奉行的。野外有死獐，是集体打猎的收获而分其肉。白茅，取其洁净。郑玄笺注说：乱世百姓贫困，而强暴的男子多行无礼之事，所以贞洁女子的心情，希望让人用白茅包裹野外打猎者所分的獐肉作为礼物而来。○“包”，音逋茅。“裹”音果。“杀”，音所戒，徐音所例。“清”按本字读，沈音净。“令”，音力呈。
有女子怀春，吉士引诱她。怀，是思念。春，是不等待秋天。诱，是引导。郑玄笺注说：有贞洁女子思念仲春以礼仪与男子相会，吉士让媒人引导促成。痛恨时无礼而言如此。○“诱”音酉。
[疏]“野有”到“诱之”。○毛亨认为都是厌恶无礼的言辞。说凶荒则减省礼仪，仍然需要礼仪来奉行，所以贞洁女子希望男子在野外田猎中有死獐的肉，用白茅包裹作为礼物而来。既希望其有礼仪，又希望其及时，所以有贞洁女子思念开春以礼仪与男子相会，不希望过时。又希望让这吉士，先让媒人引导促成，不希望没有媒妁而自行。○郑玄只有“怀春”不同，说思念仲春正婚之时，以礼仪与男子相会。其余与毛亨相同。说“春”，依据成婚之时。“吉士诱之”，是在纳采之前，在春之前了。只是以婚时为重，所以先说“怀春”。此诗所陈述，都是女子所希望的，计算有女子怀春的文句，应该最在上面。只是婚礼主于交接，春是合婚之时，所以以女怀配春为句，显示春是所思的主要对象。其实包裹獐肉也是女子所思念的，所以笺注说贞洁女子的心情，希望让用白茅包裹死獐肉作为礼物而来，是对的。○传
“凶荒”至“絜清”。○正义曰：解以死麕之意。昏礼五礼用雁，唯纳徵用币，无麕鹿之肉。言死麕者，凶荒则杀礼，谓减杀其礼，不如丰年也。礼虽杀，犹须有物以将行之，故欲得用麕肉也。此由世乱民贫，故思以麕肉当雁币也。故《有狐序》曰“古者凶荒，则杀礼多昏”。《司徒》“以荒政十有二聚万民，十曰多昏”，郑司农云“多昏，不备礼而昏，娶者多”，是也。传文解野中所以有死麕者，由群聚於田猎之中，获而分得其肉。《缋人》注云“齐人谓麕为獐”，则麕是獐也。必以白茅包之者，由取其絜清也。《易》曰：“藉用白茅，无咎。”传曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒，以供祭祀”，明其絜清。○传“春，不暇待秋”。正义曰：传以秋冬为正昏，此云春者，此女年二十，期已尽，不暇待秋也。此思春，思开春，欲其以礼来。若仲春，则不待礼会而行之，无为思麕肉矣。此女恶其无礼，恐其过晚，故举春而言。其实往岁之秋冬，亦可以为昏矣。《释诂》云：“诱，进也。”《曲礼》注“进客谓导之”，明进、导一也，故以诱为导也。。○笺“有贞”至“言然”。正义曰：笺以仲春为昏时，故知贞女思仲春之月以礼与男会也。言吉士诱之者，女欲令吉士使媒人导达成昏礼也。疾时无媒，故言然也。言“怀春”，自思及时与男会也。言“诱之”，自吉士遣媒也，非谓仲春之月始思遣媒。何者？女十五许嫁，已遣媒以纳采，二十仲春始亲迎，故知非仲春月始思媒也。吉士者，善士也，述女称男之意，故以善士言之。“士如归妻”，“求我庶士”，皆非女所称，故不言吉。《卷阿》云“用吉士”，谓朝廷之士有善德，故称吉士也。
译“凶荒”到“絜清”。○正义说：解释以死麕为意的原因。昏礼属于五礼，通常使用雁，只有纳徵环节使用币帛，没有麕鹿的肉。提到死麕，是因为在凶荒之年则减杀礼仪，即削减礼仪的规格，不如丰年那样丰盛。礼仪虽然减杀，但仍须有物品来传达情意，所以希望使用麕肉。这是由于世道混乱、百姓贫困，所以想着用麕肉来代替雁和币帛。因此《有狐序》说“古时候遭遇凶荒，就减杀礼仪，多行婚嫁”。《司徒》篇说“用十二种荒政来聚集万民，第十条是多行婚嫁”，郑司农说“多行婚嫁，是指礼数不完备就结婚，娶妻的人很多”，正是这个意思。传文解释田野中为什么有死麕，是因为人们聚集在田猎之中，捕获后分得了肉。《缋人》注说“齐国人称麕为獐”，那么麕就是獐。一定要用白茅包裹的原因，是取其洁净。《易经》说：“垫着白茅，没有灾祸。”传文说“你的贡品包茅没有进献，导致王室的祭祀无法供给，没有东西来缩酒，以供祭祀”，这就说明了白茅的洁净。○传文“春，不暇待秋”。正义说：传文认为秋冬是正婚的时节，这里说春，是因为这女子年已二十，婚期已经届满，来不及等待秋天了。这里说思春，是思念开春，希望男方依礼而来。如果是仲春，就不必等待礼会而直接成婚，也就无需思念麕肉了。这女子厌恶男方无礼，担心其过于迟缓，所以举出春季来说。其实往年的秋冬，也可以成婚了。《释诂》说：“诱，是进的意思。”《曲礼》注说“进客就是引导他”，说明进、导是一个意思，所以把诱解释为导。○笺注“有贞”到“言然”。正义说：笺注以仲春为婚期，所以知道贞女思念在仲春之月依礼与男子相会。说吉士引导她，是女子希望吉士派媒人来促成昏礼。因为当时没有媒人，所以说“然”。说“怀春”，是女子自己思念及时与男子相会。说“诱之”，是吉士自己派遣媒人，并不是说到了仲春之月才开始思念派遣媒人。为什么呢？女子十五岁许嫁，就已经派遣媒人去纳采，二十岁仲春才开始亲迎，所以知道不是在仲春之月才开始思念媒人。吉士，就是善士，是叙述女子对男子的称呼，所以用善士来指代。“士如归妻”，“求我庶士”，都不是女子对男子的称呼，所以不说吉。《卷阿》说“用吉士”，是指朝廷中有善德的士人，所以称吉士。
林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，朴樕，小木也。野有死鹿，广物也。纯束，犹包之也。笺云：朴樕之中及野有死鹿，皆可以白茅包裹束以为礼，广可用之物，非独麕也。纯读如屯。○朴，蒲木反，又音仆。樕音速。纯，徒本反，沈云：“郑徒尊反。”屯，旧徒本反，沈徒尊反，云：“屯，聚也。”有女如玉。德如玉也。笺云：如玉者，取其坚而絜白。
[疏]“林有”至“如玉”。○正义曰：言凶荒杀礼，非直麕肉可用，贞女又欲男子於林中有朴樕小木之处，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅纯束而裹之，以为礼而来也。由有贞女，坚而絜白，德如玉然，故恶此无礼，欲有以将之。○传“朴樕，小木”。○正义曰：《释木》云：“朴樕，心。”某氏曰：“朴樕，斛樕也，有心能湿，江河间以作柱。”孙炎曰：“朴樕一名心。”是朴樕为木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。“林有朴樕”，谓林中有朴樕之木也，故笺云“朴樕之中及野有死鹿”，不言林者，则林与朴樕为一也。知不别者，以朴樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木众，即是林矣，不得林与朴樕并言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不为鹿施，明是林中有朴樕之处也。朴樕与林不别，《正月》笺云：“林中大木之处。”此小木得为林者，谓林中有此小木，非小木独为林也。此宜云“林中小木之处”。○笺“纯读如屯”。○正义曰：“纯读为屯”者，以纯非束之义，读为屯，取肉而裹束之，故传云“纯束，犹包之”。○笺“如玉”至“絜白”。○正义曰：此皆比白玉，故言坚而絜白。《弁师》云“五采玉”，则非一色。独以白玉比之者，比其坚而絜白，不可汙以无礼。《小戎》笺云“玉有五德”，不云坚而絜白者，以男子百行，不可止贞絜故也。
舒而脱脱兮！舒，徐也。脱脱，舒迟也。笺云：贞女欲吉士以礼来，脱脱然舒也。又疾时无礼，强暴之男相劫胁。○脱，敕外反，注同。无感我帨兮，感，动也。帨，佩巾也。笺云：奔走失节，动其佩饰。○感如字，又胡坎反。帨，始锐反，沈始悦反。无使尨也吠！尨，狗也。非礼相陵则狗吠。○尨，美邦反。吠，符废反。
[疏]“舒而”至“也吠”。○正义曰：此贞女思以礼来，恶其劫胁。言吉士当以礼而来，其威仪舒迟而脱脱兮，无动我之佩巾兮，又无令狗也吠。但以礼来，我则从之。疾时劫胁成昏，不得安舒，奔走失节，动其佩巾，其使尨也吠，己所以恶之，是谓恶无礼也。○传“脱脱，舒迟”。○正义曰：脱脱，舒鷃之貌。不言貌者，略之。《采蘩》传曰“僮僮，竦敬。祁祁，舒迟”，亦略而不言貌。定本“脱脱，舒貌”，有貌字，与俗本异。○传“帨，佩巾”。○正义曰：《内则》云子事父母，妇事舅姑，皆云“左佩纷帨”。注云：“帨，拭物之巾。”又曰“女子设帨於门右”。然则帨者是巾，为拭物，名之曰帨纷，其自佩之，故曰佩巾。○传“尨狗”至“狗吠”。○正义曰：“尨，狗”，《释畜》文。李巡曰：“尨一名狗。”非礼相陵，主不迎客，则有狗吠。此女原其礼来，不用惊狗，故《郑志》答张逸云“正行昏礼，不得有狗吠”，是也。
《野有死麕》三章，二章四句，一章三句。
《何彼襛矣》，美王姬也。虽则王姬亦下嫁於诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道，以成肃雝之德也。下王后一等，谓车乘厌翟，勒面缋裛，服则褕翟。○襛，如容反，《韩诗》作“茙”。茙音戎，《说文》云：“衣厚貌。”王姬音基。王姬，武王女。姬，周姓也。杜预云：“王姬以上为尊。”“虽王姬”，一本作“虽则王姬”。车音居，他皆放此。《释名》云：“古者曰车声如居，所以居人也。”今曰车音尺奢反，云舍也，韦昭曰：“古皆音尺奢反，从汉以来，始有居音。”系，本或作“继”。下王，遐嫁反，注同。厌，於叶反。翟，庭历反。厌翟，王后五路之第
译林中有朴樕这种小树，原野上有猎获的死鹿。用白茅草捆扎包裹，朴樕，是细小的树木。原野上有死鹿，是泛指各种猎物。纯束，就是包裹捆扎的意思。郑玄笺注说：朴樕树丛中以及原野上的死鹿，都可以用白茅草包裹捆扎来作为聘礼，这是广泛列举可用的物品，并非只有獐子。纯，读音同“屯”。○朴，音蒲木，又音仆。樕，音速。纯，音徒本，沈重说：“郑玄音徒尊。”屯，旧音徒本，沈重音徒尊，说：“屯，聚集的意思。”有位女子品德如玉。品德像玉一样。郑玄笺注说：说如玉，是取它坚硬而洁白。
[疏]“林有”到“如玉”。○正义说：意思是说在凶荒之年杀减礼仪，并非只有獐肉可用，贞洁的女子又希望男子在林中有朴樕这种小树的地方，以及原野中有群田猎获的死鹿肉，用白茅草纯束包裹起来，作为聘礼而来。因为有贞洁的女子，坚硬而洁白，品德像玉一样，所以厌恶这种无礼的行为，希望有人能以礼相待。○传“朴樕，小木”。○正义说：《释木》说：“朴樕，心。”某氏说：“朴樕，就是斛樕，有心能湿，江河之间用它做柱子。”孙炎说：“朴樕一名心。”这是说朴樕是木名。说它是小木，是因为林中有这种树，所以说它是小木。“林有朴樕”，是说林中有朴樕这种树，所以郑玄笺注说“朴樕之中及野有死鹿”，不说林，是因为林与朴樕是一回事。知道它们不分开，是因为朴樕是木名，如果是一棵树，就不会有死鹿；如果是许多树，那就是林了，不能林与朴樕并列说。况且下文说有死鹿，说“有”，足以承蒙上文“林”字，林下的“有”，不是专为鹿而设，明显是说林中有朴樕的地方。朴樕与林不分开，《正月》笺注说：“林中大木之处。”这里小木能称为林，是说林中有这种小木，并非小木独自成为林。这里应该说“林中小木之处”。○笺“纯读为屯”。○正义说：“纯读为屯”，是因为纯没有捆扎的意思，读为屯，取肉而包裹捆扎，所以传文说“纯束，犹包之”。○笺“如玉到“絜白”。○正义说：这都是比喻白玉，所以说坚硬而洁白。《弁师》说“五采玉”，那就不是单一颜色。只拿白玉来比喻，是比喻它坚硬而洁白，不能被无礼所污辱。《小戎》笺注说“玉有五德”，不说坚硬而洁白，是因为男子百行，不能只局限于贞洁。
舒缓而从容啊！舒，缓慢的意思。脱脱，舒缓迟缓的样子。郑玄笺注说：贞洁的女子希望吉士以礼而来，从容舒缓的样子。又厌恶当时无礼，强暴的男子相胁迫。○脱，音敕外，注同。不要触动我的佩巾啊，感，动的意思。帨，佩巾。郑玄笺注说：奔走失节，触动佩饰。○感如字，又音胡坎。帨，音始锐，沈重音始悦。不要使狗吠叫！尨，狗。无礼相欺凌则狗吠。○尨，音美邦。吠，音符废。
[疏]“舒而”到“也吠”。○正义说：这是贞洁的女子思念以礼而来，厌恶胁迫。说吉士应当以礼而来，他的威仪舒缓从容而脱脱兮，不要动我的佩巾兮，也不要让狗吠叫。只要以礼而来，我就顺从。厌恶当时胁迫成婚，不能安舒，奔走失节，触动佩巾，致使狗吠，我之所以厌恶，这就是说厌恶无礼。○传“脱脱，舒迟”。○正义说：脱脱，是舒缓的样子。不说貌，是省略了。《采蘩》传文说“僮僮，竦敬。祁祁，疏迟”，也是省略而不说貌。定本“脱脱，舒貌”，有“貌”字，与俗本不同。○传“帨，佩巾”。○正义说：《内则》说儿子侍奉父母，媳妇侍奉公婆，都说“左佩纷帨”。注说：“帨，擦拭物品的巾。”又说“女子在门右设帨”。那么帨是巾，用来擦拭物品，名叫帨纷，自己佩戴，所以叫佩巾。○传“尨狗”到“狗吠”。○正义说：“尨，狗”，是《释畜》的文句。李巡说：“尨一名狗。”无礼相欺凌，主人不迎接客人，就有狗吠。这女子原本希望以礼而来，不用惊动狗，所以《郑志》回答张逸说“正行昏礼，不得有狗吠”，是对的。
《野有死麕》三章，两章四句，一章三句。
《何彼襛矣》，赞美王姬。虽然是王姬也下嫁到诸侯，车服不依从其夫，低于王后一等，仍然恪守妇道，以成就肃穆雍和的德行。低于王后一等，是说车乘厌翟，勒面缋裛，服饰则是褕翟。○襛，音如容，《韩诗》作“茙”。茙，音戎，《说文》说：“衣服厚重的样子。”王姬，音基。王姬，是武王的女儿。姬，是周的姓氏。杜预说：“王姬以上为尊。”“虽王姬”，另一本作“虽则王姬”。车，音居，其他都仿照此例。《释名》说：“古者说车声如居，所以居人也。”现在说车音尺奢，说舍，韦昭说：“古都音尺奢，从汉朝以来，才有居音。”系，原本或作“继”。下王，音遐嫁，注同。厌，音於叶。翟，音庭历。厌翟，是王后五路中的第
二者也。翟，雉也，次其羽相迫，故曰厌也。绘，本又作“缋”，户妹反，画文也。纟忽，作孔反。褕翟音遥翟，或作狄，王后六服之第二也。
译这是两种礼服。翟，是野鸡，因羽毛层层相叠紧挨，所以称为“厌”。绘，原本也写作“缋”，音户妹，指画出的花纹。纟忽，音作孔。褕翟，音遥翟，有的写作狄，是王后六种礼服中的第二种。
[疏]“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正义曰：作《何彼襛矣》诗者，美王姬也。以其虽则王姬，天子之女，亦下嫁於诸侯。其所乘之车，所衣之服，皆不系其夫为尊卑，下王后一等而已。其尊如是，犹能执持妇道，以成肃敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即经云“曷不肃雍，王姬之车”是也。定本“虽王姬”无“则”字。此诗主美肃雍之德，因言颜色之美。以善道相求之事，叙者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“筑王姬之馆于外”，杜预云“不称字，以王为尊”是也。言“虽则王姬亦下嫁於诸侯”者，以诸侯之女嫁於诸侯，是其常令，虽则王姬之尊，亦下嫁於诸侯，亦谓诸侯主也。然上无二王，王姬必当嫁於诸侯，言“虽则”者，欲美其能执妇道，故言“虽则”，为屈尊之辞。言下嫁於诸侯，虽嫁於王者之后，亦是也。《礼记》注云：“周女因鲁嫁卒服之，如内女，天子为之无服。嫁於王者之后，乃服之。”则王姬嫁於王者之后，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之后，通天三统，自行正朔，有与天子敌义。其实列土诸侯，不得纯敌天子，亦为下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王后有敌义，故服之，非实敌也。若二王之后嫁女於诸侯，爵虽尊，非下嫁也，故鲁之孝惠娶於商，及宋人来媵，皆无异於诸侯也。然得行礼乐，唯祭为然也。此王姬体王之尊，故下王后一等，不系夫之尊卑。唯二王后之夫人，得与王后同，亦降一等，不系於夫也。此时齐侯子未为诸侯，若为诸侯，其夫人车服自当下王后一等，要本王姬车服不为系於夫也。天子尊无二上，故其女可下王后一等。若诸侯之女下嫁，则各从夫之爵，不得下其母一等也。何休云：“天子嫁女於诸侯，备侄娣，如诸侯礼义。不可以天子之尊，绝人继嗣之路。”皇甫谧云：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜为媵，今何得適齐侯之子？何休事无所出，未可据信也。或以尊，故命同族为媵。”○笺“下王后”至“褕翟”。○正义曰：王后五路，重翟为上，厌翟次之。六服，袆衣为上，褕翟次之。今言下王后一等，故知车乘厌翟，服则褕翟也。《巾车职》云：“王后之五路：重翟，钖面朱裛；厌翟，勒面缋裛；安车，彫面鹥裛；皆有容盖。”注云：“重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车，凡妇人车皆坐乘。郑司农云：钖马，面钖也。鹥裛者，青黑色，以缯为之，裛著马勒，直两耳与两镳。容谓幨车，山东谓之裳帏，或曰潼容，玄谓朱裛、缋裛。其施之如鹥裛，车衡輨亦宜有焉。缋，画文也。盖，如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘。厌翟，后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽，后朝见於王所乘，谓去饰也。《诗·国风·硕人》曰‘翟蔽以朝’，谓诸侯夫人始来，乘翟蔽之车，以朝见於君，以盛之也。此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟矣。”《巾车》又云：“翟车，贝面组裛，有握；辇车，组輓，有翣，羽盖。”注云“翟车以出桑，辇车宫中所乘”。此王后五等车所用也。其诸侯之夫人始嫁及常乘之车则无文，说者各为其见。崔灵恩以为，二王之后夫人各乘本国先王之上车，鲁之夫人乘重翟。知者，以鲁夫人服袆衣，与王后同，故知车亦同也。其同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟，子男夫人乘翟车，所用助祭、飨宾、朝见各依差次。其初嫁之时，侯伯以下夫人所乘车皆上摄一等，知者，以士妻乘墨车，上摄大夫之车故也。崔又一解云：“诸侯夫人初嫁不得上摄，以其逼王后故也。卿大夫之妻得上摄一等。”案郑注《巾车》引《诗》“翟茀以朝”，谓厌翟也。卫是侯爵，故厌翟。崔氏后解与郑注同。既不上摄，郑注《巾车》云：“乘翟茀之车以盛之者，以乘祭祀之车，故言盛也。”二刘以五等诸侯夫人初嫁皆乘厌翟，与郑不合。
译[疏]“《何彼襛矣》共三章，每章四句”至“之德”。正义说：创作《何彼襛矣》这首诗的人，是为了赞美王姬。因为王姬虽然是天子之女，却也下嫁给诸侯。她所乘坐的车子，所穿着的服饰，都不依附于丈夫的尊卑地位，只是比王后低一等罢了。她的尊贵如此，却仍能恪守妇道，以成就肃敬雍和的德行，不因为自己尊贵就轻慢他人。这王姬的美德，就是经文中所说“为何不肃敬雍和，那是王姬的车子”的意思。定本中“虽王姬”一句没有“则”字。这首诗主要赞美肃雍的德行，因而提及容貌之美。关于以善道相互追求之事，叙述者本于作诗的本意，略去不说了。王姬，是指王的女儿且姓姬。《春秋》记载“在宫外为王姬修建馆舍”，杜预说“不称表字，是因为‘王’字尊贵”就是这个意思。说“虽然是王姬也下嫁给诸侯”，是因为诸侯的女儿嫁给诸侯，是常规的法令，即使是王姬这样尊贵，也下嫁给诸侯，也就是嫁给诸侯做主妇。然而上面没有两个王，王姬必定要嫁给诸侯，说“虽然”，是为了赞美她能恪守妇道，所以说“虽然”，这是表示屈尊的言辞。说下嫁给诸侯，即使是嫁给王者之后，也是这样。《礼记》注说：“周朝的女子因为嫁给鲁国而卒服，如同内女，天子为她不穿丧服。嫁给王者之后，才为她穿丧服。”那么王姬嫁给王者之后，似乎不算下嫁。说王姬必定下嫁，是指二王之后，贯通三统，自行颁布正朔，有与天子对等的意义。其实他们是分封土地的诸侯，不能纯粹与天子对等，所以也算下嫁。因为姑母、姐妹、女子有恩情，二王之后有对等的意义，所以为他们穿丧服，并非真正对等。如果二王之后把女儿嫁给诸侯，爵位虽然尊贵，也不算下嫁，所以鲁国的孝公、惠公娶商朝后裔的女子，以及宋国人来送陪嫁，都与诸侯无异。然而能够行礼乐，只有祭祀时是这样。这位王姬体现王的尊贵，所以比王后低一等，不依附丈夫的尊卑。只有二王之后的夫人，能与王后相同，也降低一等，不依附丈夫。此时齐侯的儿子还未成为诸侯，如果成为诸侯，他的夫人车服自然要比王后低一等，但根本上王姬的车服并不依附于丈夫。天子尊贵没有第二个上级，所以他的女儿可以比王后低一等。如果是诸侯的女儿下嫁，则各自跟随丈夫的爵位，不能比自己的母亲低一等。何休说：“天子把女儿嫁给诸侯，配备侄娣，如同诸侯的礼义。不可以天子的尊贵，断绝别人继承宗嗣的道路。”皇甫谧说：“武王有五个儿子两个女儿，长女嫁给胡公，王姬适宜做陪嫁，现在怎么能正妻齐侯的儿子？何休的话没有出处，不可据信。或许因为尊贵，所以命令同族的人做陪嫁。”○笺“下王后”至“褕�”。○正义说：王后有五种车，重翟为最高，厌翟次之。六种礼服，袆衣为最高，褕翟次之。现在说比王后低一等，所以知道车乘厌翟，服饰则是褕翟。《周礼·巾车职》说：“王后的五种车：重翟，马面饰钖，朱色蔽膝；厌翟，马面饰勒，彩绘蔽膝；安车，马面饰雕，青黑色蔽膝；都有容盖。”注说：“重翟，是重叠翟雉的羽毛。厌翟，是次一等的羽毛使相迫近。勒面，是说用如玉龙勒的皮革做马面装饰。雕，是画上去的，不像龙勒那样用皮革。安车，是坐着的车，凡是妇人的车都坐着乘。郑司农说：钖马，是马面饰钖。鹥裛，是青黑色，用缯制作，裛附着在马勒上，正对两耳与两镳。容，指幨车，山东称为裳帏，有的叫潼容，玄谓朱裛、缋�。它们的施用如同鹥裛，车衡輨上也应该有。缋，是画花纹。盖，如同现在小车的车盖。都有容有盖，那么重翟、厌翟是指车蔽。重翟，是王后跟随王祭祀时所乘。厌翟，是王后跟随王宴请诸侯时所乘。安车没有车蔽，是王后朝见王时所乘，说是去掉装饰。《诗经·国风·硕人》说‘翟蔽以朝’，是指诸侯夫人刚来时，乘着翟蔽的车，去朝见君主，以显盛美。这翟蔽，大概是厌翟。那么王后刚来时乘重翟了。”《巾车》又说：“翟车，贝面组裛，有握手；辇车，组輓，有扇，羽盖。”注说“翟车用于外出采桑，辇车在宫中乘坐”。这是王后五种车所用的情况。至于诸侯的夫人刚出嫁及日常乘坐的车子则没有记载，解说者各自有其见解。崔灵恩认为，二王之后的夫人各自乘坐本国先王的最高等级车子，鲁国的夫人乘坐重翟。知道这一点，是因为鲁国夫人穿袆衣，与王后相同，所以知道车也相同。其他同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟，子、男夫人的车乘翟车，所用助祭、飨客、朝见各自依等级次序。刚出嫁时，侯伯以下夫人所乘的车子都向上提升一等，知道这一点，是因为士的妻子乘墨车，向上提升大夫的车子所以知道。崔灵恩另一种解释说：“诸侯夫人刚出嫁不能向上提升，因为那样会逼近王后。卿大夫的妻子可以向上提升一等。”考察郑注《巾车》引《诗》“翟�以朝”，说是厌翟。卫国是侯爵，所以用厌翟。崔氏后一种解释与郑注相同。既然不向上提升，郑注《巾车》说：“乘坐翟�的车以显盛美，是因为乘坐祭祀的车，所以说盛。”二刘认为五等诸侯夫人刚出嫁都乘厌翟，与郑注不合。
其三公之妻与子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏缦，大夫墨车，士乘栈车，初嫁皆上摄一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以纁袡，约《士昏礼》“女次纯衣纁袡”故也。其诸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以经有王姬之车，故因言车服谓嫁时之车服耳。若其在国，则系於其夫，各从其爵也。
译三公的妻子与子、男的妻子相同。诸侯的妻子在夏天用篆纹车盖，卿的妻子在夏天用缦纹车盖，大夫用墨车，士用栈车，初次出嫁时都向上提升一等。她们初嫁时的衣服，都用祭祀礼服加上浅红色的缘饰，这是遵循《士昏礼》中“女子梳发髻，穿纯色衣服，加浅红缘饰”的缘故。诸侯夫人使用自己主祭时的礼服，卿、大夫的妻子使用协助祭祀时的礼服。这一条之所以按此顺序排列，是因为经文中提到了王姬的车驾，所以借此说明车服，指的是出嫁时的车服。如果她们在国都内，则依附于她们的丈夫，各自跟随丈夫的爵位等级。
何彼襛矣？唐棣之华。兴也。襛犹戎戎也。唐棣，栘也。笺云：何乎彼戎戎者乃栘之华。兴者，喻王姬颜色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大内反。华如字。栘音移，一音是兮反，郭璞云：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”曷不肃雍？王姬之车。肃，敬。雍，和。笺云：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘车也。言其嫁时，始乘车则已敬和。○车，协韵尺奢反，又音居。或云古读华为敷，与居为韵。后放此。
[疏]“何彼”至“之车”。○正义曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之华，以兴王姬之颜色，亦如此华然。王姬非直颜色之美，又能执持妇道，何事不敬和乎！王姬往乘车时，则已敬和矣。以其尊而適卑，恐有傲慢，今初乘车时已能敬和，则每事皆敬和矣。○础矮襛犹戎戎”。○正义曰：以戎戎者华形貌，故重言之，犹《柏舟》以汎为汎汎之义。言戎戎者，毛以华状物色，言之不必有文。○传“唐棣，栘”。○正义曰：《释木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”○笺“何不”至“敬和”。○正义曰：诗美王姬肃雍，非云何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘车则已敬和，后至齐侯之家自然敬和，故《乐记》云：“肃肃，敬也。雍雍，和也。”夫敬与和，何事不行也？
何彼襛矣？华如桃李。平王之孙，齐侯之子。平，正也。武王女，文王孙，適齐侯之子。笺云：“华如桃李”者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛。正王者，德能正天下之王。
[疏]“何彼”至“之子”。○正义曰：言何乎彼戎戎者，其华之色如桃李华也，以兴王姬颜色之盛与齐侯之子。谁能有此颜色者，是平王之孙与齐侯之子耳。上章言唐棣之华，此章不言木名，直言华如桃李，则唐棣之华如桃李之华也。以王姬颜色如齐侯之子颜色，故举二木也。笺云“华如桃李者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛”，是以华比华，然后为兴。○传“平，正也”。笺“正王者，德能正天下之王”。○正义曰：此文王也。文者，谥之正名也，称之则随德不一，故以德能正天下则称平王。《郑志》张逸问：“笺云德能正天下之王，然则不必要文王也。”答曰：“德能平正天下则称为平，故以号文王焉。”又《大诰》注“受命曰宁王，承平曰平王”，故《君奭》云“割申劝宁王之德”，是文王也。又《洛诰》云“平来毖殷，乃命宁”，即云“予以秬鬯二卣，曰明禋。文王骍牛一，武王骍牛一”。则“乃命宁”，兼文武矣，故注云“周公谓文王为宁王”。成王亦谓武王为宁王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦称宁王。理亦得称平王，但无文耳。
其钓维何？维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙。伊，维。缗，纶也。笺云：钓者以此有求於彼。何以为之乎？以丝之为纶，则是善钓也。以言王姬与齐侯之子以善道相求。○缗，亡贫反。纶音伦，绳也。
[疏]“其钓”至“之孙”。○正义曰：其钓鱼之法维何以为乎？维以丝为绳，则是善钓。以兴其娶妻之法，亦何以为之乎？维以礼为之，则是善娶。钓者以此有求於彼，执丝纶以求鱼；娶者以己有求於人，用善道而相呼。谁能以善道相求呼者？乃齐侯之子求平王之孙。上章主美王姬適齐侯之子，故先言平王之孙。此章主说齐侯之子以善道求王姬，故先言齐侯之子。○传“缗，纶”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“皆绳名也。”故《采绿》笺云：“纶、钓，缴。”《抑》又云“言缗之丝”，传曰“缗，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云“缗，被”，谓被丝为弦也。纶，《礼记》云“王言如丝，其出如纶”，谓啬夫所佩，与此别。
《何彼襛矣》三章，章四句。
《驺虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如驺虞，则王道成也。应者，应德自远而至。○驺，侧留反，《周书·王
译那为何那样繁盛？那是唐棣树的花。这是起兴的手法。襛，就是戎戎的样子。唐棣，就是栘树。《笺》说：为何那繁盛的样子，竟是栘树的花。起兴，是用来比喻王姬容貌的美丽繁盛。○棣，音徒帝，《字林》音大内。华，音如字。栘，音移，另一音是兮，郭璞说：“就是现在的白栘，像白杨，江东称为夫栘。”为何不恭敬和谐？那是王姬乘坐的车。肃，是恭敬。雍，是和谐。《笺》说：曷，是为何。之，是往。为何不恭敬和谐呢，王姬前往乘车。是说她在出嫁时，刚开始乘车就已经恭敬和谐了。○车，协韵音尺奢，又音居。有人说古时读华为敷，与居押韵。后面仿照此例。
[疏]“何彼”到“之车”。○正义说：为何那繁盛的样子，是唐棣树的花，用来起兴王姬的容貌，也像这花一样。王姬不只是容貌美丽，又能恪守妇道，什么事不恭敬和谐呢！王姬前往乘车时，就已经恭敬和谐了。因为她地位尊贵而嫁给地位较低的人，恐怕会有傲慢，现在刚开始乘车时就能恭敬和谐，那么每件事都能恭敬和谐了。○“襛犹戎戎”。○正义说：因为戎戎是花的形态，所以重复说，就像《柏舟》以汎为汎汎的意思一样。说戎戎，毛亨是用花的状貌来形容物色，说话不必有文采。○传“唐棣，栘”。○正义说：这是《释木》里的文字。舍人说：“唐棣一名栘。”郭璞说：“就是现在的白栘，像白杨江东称为夫栘。”○笺“何不”到“敬和”。○正义说：诗赞美王姬恭敬和谐，不是说什么事不恭敬和谐吗？是说事事都恭敬和谐。王姬刚开始乘车就已经恭敬和谐，后来到了齐侯家里自然恭敬和谐，所以《乐记》说：“肃肃，是恭敬。雍雍，是和谐。”有了恭敬与和谐，什么事做不成呢？
那为何那样繁盛？花像桃李。平王的孙女，齐侯的儿子。平，是正。武王的女儿，文王的孙女，嫁给齐侯的儿子。《笺》说：“花像桃李”，是起兴王姬与齐侯的儿子容貌都繁盛。正王，是德行能匡正天下的王。
[疏]“何彼”到“之子”。○正义说：说为何那繁盛的样子，那花的颜色像桃李的花，用来起兴王姬容貌的繁盛与齐侯的儿子。谁能拥有这样的容貌呢，是平王的孙女与齐侯的儿子。上一章说唐棣的花，这一章不说树木的名字，只说花像桃李，那么唐棣的花就像桃李的花。因为王姬的容貌像齐侯的儿子的容貌，所以举出两种树木。《笺》说“花像桃李，是起兴王姬与齐侯的儿子容貌都繁盛”，是用花比花，然后才是起兴。○传“平，正也”。《笺》“正王，是德行能匡正天下的王”。○正义说：这是文王。文，是谥号的正名，称呼它则随德行不同而不同，所以德行能匡正天下就称为平王。《郑志》张逸问：“《笺》说德行能匡正天下的王，那么不一定非是文王不可吗？”回答说：“德行能平正天下就称为平，所以用这个称号称呼文王。”又《大诰》注“接受天命称为宁王，继承太平称为平王”，所以《君奭》说“割申劝宁王之德”，这是文王。又《洛诰》说“平来毖殷，乃命宁”，接着说“予以秬鬯二卣，曰明�。文王骍牛一，武王�牛一”。那么“乃命宁”，兼指文武了，所以注说“周公称文王为宁王”。成王也称武王为宁王，这一个名称两人兼有。武王也接受天命，所以也称宁王。道理上也可以称平王，只是没有文献记载罢了。
那钓鱼用什么？用丝做钓绳。齐侯的儿子，平王的孙女。伊，是维。缗，是纶。《笺》说：钓鱼者以此对彼有所求。用什么来做呢？用丝做钓绳，这就是善于钓鱼。用来比喻王姬与齐侯的儿子用善道互相追求。○缗，音亡贫。纶，音伦，绳子。
[疏]“其钓”到“之孙”。○正义说：那钓鱼的方法用什么来做呢？用丝做绳子，这就是善于钓鱼。用来起兴娶妻的方法，用什么来做呢？用礼来做，这就是善于娶妻。钓鱼者以此对彼有所求，拿着丝纶来求鱼；娶妻者以自己对人有所求，用善道来互相呼唤。谁能用善道互相呼唤呢？是齐侯的儿子追求平王的孙女。上一章主要赞美王姬嫁给齐侯的儿子，所以先说平王的孙女。这一章主要说齐侯的儿子用善道追求王姬，所以先说齐侯的儿子。○传“缗，纶”。○正义说：这是《释言》里的文字。孙炎说：“都是绳子的名称。”所以《采绿》《笺》说：“纶、钓，缴。”《抑》又说“言缗之丝”，传曰“缗，是覆盖”的，因为荏染柔木，适合覆盖上弦，所以说“缗，是覆盖”，意思是覆盖丝做弦。纶，《礼记》说“王言如丝，其出如纶”，指啬夫所佩带的，与此不同。
《何彼襛矣》三章，每章四句。
《驺虞》，是《鹊巢》的应和之作。《鹊巢》的教化施行，人伦已经端正，朝廷已经治理好，天下完全受到文王的教化，那么各类生物繁衍滋生，狩猎按时进行，仁爱像驺虞一样，那么王道就成就了。应和，是应和德行从远处而来。○驺，音侧留，《周书·王
会》、《草木疏》并同。又云：“尾长於身，不履生草。”《尚书大传》云“尾倍於身”。应，应对之应，注皆同。朝，直遥反。治，直吏反。被，皮寄反。蕃音烦，多也。蒐，所留反，春猎为蒐，田猎也。杜预云：“蒐索择取不孕者也。”《穀梁传》云：“四时之田，春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”
译《会》、《草木疏》都相同。又说：“尾巴比身体长，不踩活着的草。”《尚书大传》说“尾巴是身体的两倍”。应，是应对的应，注解都相同。朝，读作直遥反。治，读作直吏反。被，读作皮寄反。蕃，音烦，意思是多。蒐，读作所留反，春季打猎叫蒐，是田猎。杜预说：“蒐是搜索并选取不怀孕的兽。”《穀梁传》说：“四季的田猎，春天叫田，夏天叫苗，秋天叫蒐，冬天叫狩。”
[疏]“《驺虞》二章，章三句”至“道成”。○正义曰：以《驺虞》处末者，见《鹊巢》之应也。言《鹊巢》之化行，则人伦夫妇既已得正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类皆蕃息而殖长，故国君蒐田以时，其仁恩之心，不忍尽杀，如驺虞然，则王道成矣。《鹊巢》之化，谓国君之化行於天下也。人伦既正，谓夫人均一，不失其职是也。朝廷既治，谓以礼自防，听讼决事是也。天下纯被文王之化，谓《羔羊》以下也。此处《驺虞》於末，以为《鹊巢》之应，以故历序《鹊巢》以下，然后言《驺虞》当篇之义，由文王之化被於天下也，故得庶类蕃殖，即豝豵是也。国君蒐田以时，即章首一句是也。“仁如驺虞”，下二句是也。言“王道成”者，以此篇处末，故总之言天下纯被文王之化，庶类又蒙其泽，仁心能如驺虞，则王化之道成矣。所谓《周南》、《召南》，王化之基也。○笺“应者”至“而至”。正义曰：叙解德为应之意，故笺解应者，应国君之德，若自远而至，然非实至也。
彼茁者葭，茁，出也。葭，芦也。笺云：记芦始出者，著春田之早晚。○茁，侧劣、侧刷二反。葭音加。芦音卢，草也。著，张虑反，后不音者放此。壹发五豝。豕牝曰豝。虞人翼五豝，以待公之发。笺云：君射一发而翼五猪者，战禽兽之命。必战之者，仁心之至。○发如字，徐音废。豝，百加反。牝，频忍反，徐扶死反。射，食亦反。于嗟乎驺虞！驺虞，义兽也。白虎黑文，不食生物，有至信之德则应之。笺云：于嗟者，美之也。
[疏]“彼茁”至“驺虞”。○正义曰：言彼茁茁然出而始生者，葭草也。国君於此草生之时出田猎，壹发矢而射五豝。兽五豝唯壹发者，不忍尽杀。仁心如是，故于嗟乎叹之，叹国君仁心如驺虞。驺虞，义兽，不食生物，有仁心，国君亦有仁心，故比之。○传“茁，出。葭，芦”。○正义曰：谓草生茁茁然出，故云“茁茁”也，非训为“出”。“葭，芦”，《释草》文。李巡曰：“苇初生。”○传“豕牝”至“之发”。○正义曰：“豕牝曰豝”，《释兽》文。又解君射一发而翼五豝者，由虞人翼驱五豝，以待公之发矢故也。《多士》云“敢翼殷命”，注云：“翼，驱也。”则此翼亦为驱也。知有驱之者，《吉日》云“漆沮之从，天子之所”，传曰：“驱禽而至天子之所。”又曰“悉率左右，以燕天子”，”，传曰：“驱禽之左右，以安待天子之射。”又《易》曰：“王用三驱，失前禽也。”故知田猎有使人驱禽之义。知虞人驱之者，以田猎则虞人之事，故《山虞》云：“若大田猎，则莱山田之野。”《泽虞》云：“若大田猎，则莱泽野。”天子田猎使虞人，则诸侯亦然，故《驷驖》笺云“奉是时牡者，谓虞人。”《田仆》云：“设驱逆之车。”则仆人设车，虞人乘之以驱禽也。言驱逆，则驱之逆之皆为驱也。○笺“君射”至“之至”。正义曰：解云君止一发，必翼五豝者，战禽兽之命。必云战之者，不忍尽杀，令五豝止一发，中则杀一而已，亦不尽杀之，犹如战然，故云“战禽兽之命”也。而必云战之者，仁心之至，不忍尽杀故也。○传“驺虞”至“应之”。○正义曰：白虎，西方毛虫，故云义兽。《郑志》张逸问：“传曰‘白虎黑文’，又《礼记》曰‘乐官备’，何谓？”答曰：“白虎黑文，《周史·王会》云备者，取其一发五豝，言多贤也。”《射义》注及《答志》皆喻得贤多，引《诗》断章也。言不食生物者，解其仁心，故序云“仁如驺虞”。云“有至信之德则应之”者，驺虞之为瑞应，至信之德也。陆机云：“驺虞，白虎黑文，尾长於驱，不食生物，不履生草，应信而至者也。”
彼茁者蓬，蓬，草名也。○蓬，蒲东反。壹发五豵。一岁曰豵。笺云：豕生三曰豵。○豵，子公反，徐又在容反，字又作“豵”，同。
于嗟乎驺虞！
[疏]传“一岁曰豵”。○正义曰：传以《七月》云
译[疏]“《驺虞》两章，每章三句”到“王道成就”。○正义说：因为《驺虞》被放在最后，这是为了显示它是《鹊巢》的应验。意思是说，《鹊巢》的教化施行，那么人伦夫妇已经端正，朝廷已经治理好，天下完全受到文王的教化，那么各类生物都繁衍生长，所以国君按时进行狩猎，他的仁爱之心，不忍心全部杀死，就像驺虞一样，这样王道就成就了。《鹊巢》的教化，是指国君的教化施行于天下。人伦已经端正，是指夫人专一，不丧失她们的职责。朝廷已经治理好，是指用礼法自我防范，审理诉讼决断事务。天下完全受到文王的教化，是指《羔羊》以下的篇章。这里将《驺虞》放在最后，作为《鹊巢》的应验，因此依次叙述《鹊巢》以下各篇，然后才说明《驺虞》本篇的意义，这是因为文王的教化施及天下，所以使得各类生物繁衍生长，就是指猪和野猪。国君按时狩猎，就是章首第一句。“仁如驺虞”，是下面两句。说“王道成就”，是因为这篇放在最后，所以总结说天下完全受到文王的教化，各类生物又蒙受其恩泽，仁心能够像驺虞，那么王化的道就成就了。这就是所谓的《周南》、《召南》，是王化的基础。○笺“应者”到“而至”。正义说：叙述解释德行为应验的意思，所以笺注解释应验，是应验国君的德行，好像从远方来到，并不是真的到来。
那茂盛生长的芦苇，茁，是生长出来的意思。葭，是芦苇。笺注说：记录芦苇刚开始生长，是为了彰显春季狩猎的早晚。○茁，音侧劣、侧刷。葭，音加。芦，音卢，是一种草。著，音张虑，后面不再注音的仿照此例。一箭射中五头母猪。猪的雌性叫豝。虞人护卫着五头母猪，等待国君射箭。笺注说：国君射一箭而护卫五头猪，是为了争夺禽兽的生命。一定要争夺的原因，是仁心达到了极致。○发，音如字，徐音废。豝，音百加。牝，音频忍，徐音扶死。射，音食亦。于嗟乎驺虞！驺虞，是仁义的兽。白虎黑纹，不吃活物，有极诚信的德行就会感应它。笺注说：于嗟，是赞美它。
[疏]“彼茁”到“驺虞”。○正义说：说那茂盛生长刚刚生出来的，是芦苇。国君在这种草生长的时候出外狩猎，一箭射中五头母猪。五头母猪只射一箭，是不忍心全部杀死。仁心如此，所以于嗟乎赞叹，赞叹国君仁心像驺虞。驺虞，是仁义的兽，不吃活物，有仁心，国君也有仁心，所以拿它来比喻。○传“茁，出。葭，芦。”○正义说：说草生长茂盛的样子，所以说“茁茁”，不是训释为“出”。“葭，芦”，是《释草》中的文字。李巡说：“芦苇初生。”○传“豕牝”到“之发”。○正义说：“猪的雌性叫豝”，是《释兽》中的文字。又解释国君射一箭而护卫五头母猪，是因为虞人护卫驱赶五头母猪，等待国君射箭的缘故。《多士》说“敢翼殷命”，注解说：“翼，是驱赶的意思。”那么这里的翼也是驱赶的意思。知道有驱赶的人，《吉日》说“漆沮之从，天子之所”，传注说：“驱赶禽兽到天子所在的地方。”又说“悉率左右，以燕天子”，传注说：“驱赶禽兽的左右，以安待天子射箭。”又《易经》说：“王用三驱，失前禽也。”所以知道田猎有让人驱赶禽兽的意思。知道是虞人驱赶的，因为田猎是虞人的职责，所以《山虞》说：“如果大规模田猎，就清理山野。”《泽虞》说：“如果大规模田猎，就清理沼泽。”天子田猎使用虞人，那么诸侯也是这样，所以《驷驖》笺注说“奉是时牡者，谓虞人。”《田僕》说：“设置驱逆的车。”那么仆人设置车，虞人乘坐它来驱赶禽兽。说驱逆，那么驱赶和迎击都是驱赶的意思。○笺“君射”到“之至”。正义说：解释说国君只射一箭，一定护卫五头母猪，是为了争夺禽兽的生命。一定要说争夺的原因，是不忍心全部杀死，让五头母猪只射一箭，射中就杀一头而已，也不全部杀死，就像争夺一样，所以说“争夺禽兽的生命”。而一定要说争夺的原因，是仁心达到了极致，不忍心全部杀死。○传“驺虞”到“应之”。○正义说：白虎，是西方的毛虫，所以说它是仁义的兽。《郑志》中张逸问：“传注说‘白虎黑纹’，又《礼记》说‘乐官备’，是什么意思？”回答说：“白虎黑纹，《周史·王会》说备者，取其一箭射中五头母猪，是说贤人多。”《射义》注及《答志》都比喻得到贤人多，引用《诗经》断章取义。说不吃活物，是解释它的仁心，所以序言说“仁如驺虞”。说“有极诚信的德行就会感应它”，驺虞作为祥瑞感应，是极诚信的德行。陆机说：“驺虞，白虎黑纹，尾巴比身体长，不吃活物，不踩活草，感应诚信而至的兽。”
那茂盛生长的蓬草，蓬，是草名。○蓬，音蒲东。一箭射中五头一岁的小猪。一岁的小猪叫豵。笺注说：猪生下来的第三年叫豵。○豵，音子公，徐音在容，字又作“豵”，相同。
于嗟乎驺虞！
[疏]传“一岁曰豵”。○正义说：传注因为《七月》说
“言私其豵，献豜於公”，《大司马》云“大兽公之，小兽私之”，豜言私，明其小，故彼亦云“一岁曰豵”。献豜於公，明其大，故彼与《还》传皆云“三岁曰豜”。《代檀》传曰“三岁曰特”，盖异兽别名。故三岁者有二名也。《大司马职》注云：“一岁为豵，二岁为豝，三岁为特，四岁为肩，五岁为慎。”其说与毛或异或同，不知所据。○笺“豕生三曰豵”。○正义曰：笺以豵者豕生之数，非大小之名，故《释兽》云：“豕生三豵、二师、一特。”郭璞曰：“猪生子常多，故别其少者。”《郑志》张逸问：“豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？”答曰：“豚也。过三以往，犹谓之豵，以自三以上更无名也。”故知过三亦为豵。一解虽生数之名，大小皆得名之。“言私其豵”，谓小时，此国君蒐田所射，未必小也。《释兽》麕、鹿皆云“绝有力者，{鹿开}”，则“有悬特”谓豕生一名，献豜从两。肩为{鹿开}，{鹿开}，鹿也，绝有力者，非三岁矣。肩、{鹿开}，字虽异，音实同也。
译“言私其豵，献豜于公”，《大司马》说“大兽归公，小兽归私”，“豵”说归私，表明它小，所以那里也说“一岁的叫豵”。献豜给公，表明它大，所以那里和《还》的传文都说“三岁的叫豜”。《代檀》传文说“三岁的叫特”，大概是不同野兽的别名。所以三岁的野兽有两个名称。《大司马职》注说：“一岁的叫豵，二岁的叫豝，三岁的叫特，四岁的叫肩，五岁的叫慎。”这种说法与毛传有的不同有的相同，不知道依据的是什么。○笺文说“猪生三个叫豵”。○正义说：笺认为豵是猪生子的数量，不是大小的名称，所以《释兽》说：“猪生三个叫豵，两个叫师，一个叫特。”郭璞说：“猪生子通常很多，所以分别称呼少的。”《郑志》中张逸问：“猪生三个叫豵，不知道是指母猪呢？还是小猪呢？”回答说：“是小猪。超过三个以后，仍然叫豵，因为从三个以上没有别的名称了。”所以知道超过三个也叫豵。一种解释虽然说是生数的名称，但无论大小都可以得到这个名称。“言私其豵”，说的是小时候，这是国君蒐田所射的，未必就是小的。《释兽》中麕、鹿都说“特别有力的，叫{鹿开}”，那么“有悬特”说的是猪生的一种名称，献豜是从两个来说。肩是{鹿开}，{鹿开}，是鹿，特别有力的，不是三岁了。肩、{鹿开}，字虽然不同，音实际上是一样的。
《驺虞》二章，章三句。
召南之国十四篇，四十章，百七十七句。
卷二 二之一
卷二 二之一
◎邶柏舟诂训传第三
○陆曰：郑云：“邶、鄘、卫者，殷纣畿内地名，属古冀州。自纣城而北曰邶，南曰鄘，东曰卫。卫在汲郡朝歌县，时康叔正封于卫。其末子孙稍并兼彼二国，混其地而名之。作者各有所伤，从其本国而异之，故有邶、鄘、卫之诗。”王肃同。从此讫《豳·七月》，十二国并变风也。邶，蒲对反，本又作“鄁”，《字林》方代反。柏音百，字又作“栢”。
邶鄘卫谱邶、鄘、卫者，商纣畿内方千里之地。○正义曰：《地理志》云：“河内本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗·风》邶、鄘、卫是也。”如《志》之言，故知畿内。以畿内，故知方千里也。○其封域在《禹贡》冀州大行之东。○正义曰：案《禹贡》大行属冀州。《地理志》云：“大行在河内山阳县西北。”以《诗》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山东，故皆云在大行之东。大行属河内，河内即纣都，而西不逾大行者，盖其都近西也。○北逾衡漳，○正义曰：郑注《禹贡》云：“衡漳者，漳水潢流。”《地理志》云：“漳水在上党沽县大黾谷，东北至安平阜城入河。”以漳水自上党而过邺城之北，南距纣都百馀里耳，故知逾之。○东及兖州桑土之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“桑土既蚕。”注云：“其地尤宜蚕桑，因以名之。”今濮水之上，地有桑间者，僖三十一年“卫迁于帝丘”，杜预云：“帝丘，今东郡濮阳县也。”濮阳在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。正义曰：此皆《史记·世家》文。○庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正义曰：《地理志》云：“邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。”则三监者，武庚为其一，无霍叔矣。王肃、服虔皆依《志》为说。郑不然者，以《书传》曰“武王杀纣，立武庚，继公子禄父。使管叔、蔡叔监禄父，禄父及三监叛”。言使管、蔡监禄父，禄父不自监也。言禄父及三监叛，则禄父已外更有三人为监，禄父非一监矣。《古文尚书·蔡仲之命》曰“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人，三年不齿”，则以管、蔡、霍三叔为三监明矣。孙毓亦云：“三监当有霍叔，郑义为长。”然则《书叙》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，郑云“綯赦之也。”《王制》使大夫监於方伯之国，国三人。谓使大夫三人监州长也。此为殷民难化，且使监之。武庚又非方伯，不与《王制》同也。《史记》云：“武王为武庚未集，恐其有贼心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三监。”则三叔各监一国，不知所监之国为谁也。《地理志》虽云管叔尹鄘，蔡叔尹卫，以武庚在三监之中，未可据信，则管、蔡所监不足明矣，故郑不指言之。监者，且令监之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。○正义曰：此无文也。以诗人之作，自歌土风，验其水土之名，知其国之所在。《卫》曰“送子涉淇，至于顿丘”，顿丘今为县名，在朝歌纣都之东也。纣都河北，而《鄘》曰“在彼中河”，鄘境在南明矣。都既近西，明不分国，故以为邶在北。三国之境地相连接，故《邶》曰“亦流于淇”，《鄘》曰“送我乎淇之上矣”，《卫》曰“瞻彼淇奥”，是以三国皆言淇也。戴公东徙，渡河野处漕邑，则漕地在鄘也。而《邶》曰“土国城漕”，国人所筑之城也；“思须与漕”，卫女所经之邑也；“河水弥弥”，宣公作台之处也。此诗人本述其事，作为自歌其土也。王肃、服虔以为鄘在纣都之西。孙毓云：“据《鄘风·定之方中》，楚丘之歌，鄘在纣都之南，相证自明，而城以西无验。其城之
译《驺虞》两章，每章三句。
《召南》这一地区的诗共十四篇，四十章，一百七十七句。
卷二 二之一
卷二 二之一
◎邶风·柏舟诂训传第三
○陆德明说：郑玄说：“邶、鄘、卫是殷纣王京畿内的地名，属于古冀州。从纣王的都城向北叫邶，向南叫鄘，向东叫卫。卫地在汲郡朝歌县，当时康叔正式受封于卫。后来康叔的后代子孙逐渐兼并了那两国，混同其地而统称为卫。作诗的人各有其感伤之事，根据他们所属的国家而加以区分，所以有邶、鄘、卫的诗。”王肃的观点相同。从这里直到《豳风·七月》，这十二国的诗都属于变风。邶，音蒲对反，原本又写作“鄁”，《字林》注音方代反。柏，音百，字又写作“栢”。
《邶鄘卫谱》：邶、鄘、卫是商纣王京畿内方圆千里的土地。○正义说：《汉书·地理志》说：“河内原本是殷商的旧都，周朝灭殷后，将其京畿之地分为三国，《诗经·国风》中的邶、鄘、卫就是。”根据《地理志》的说法，所以知道是京畿之地。因为是京畿之地，所以知道是方圆千里。○其封疆地域在《禹贡》所载冀州太行山的东边。○正义说：查考《禹贡》，太行山属于冀州。《地理志》说：“太行山在河内山阳县西北。”根据《诗经》中的说法，楚丘、桑中、淇水、漕水、浚水都在太行山以东，所以说都在太行山的东边。太行山属于河内，河内就是纣王的都城，而西边不超过太行山，大概是因为其都城靠近西边。○北边越过衡漳，○正义说：郑玄注《禹贡》说：“衡漳，是指漳水横流。”《地理志》说：“漳水在上党沽县的大黾谷，向东北流至安平阜城注入黄河。”因为漳水从上党流过邺城的北边，距离纣王的都城向南不过一百多里，所以知道越过了它。○东边到达兖州桑土的原野。○正义说：《禹贡》兖州说：“桑土既蚕。”注解说：“那地方特别适宜种桑养蚕，因此以此命名。”现在濮水之上，地方有桑间的，僖公三十一年“卫国迁都到帝丘”，杜预说：“帝丘，就是现在的东郡濮阳县。”濮阳在濮水的北边，这里有桑土是很明显的。○周武王讨伐纣王，用他的京师之地封纣王的儿子武庚作为殷商的继承人。正义说：这些都是《史记·世家》中的文字。○殷商那些顽固的百姓，受纣王教化已久，不可以让他们建立诸侯国，于是将土地分为三份，设置三监，让管叔、蔡叔、霍叔治理并教化他们。正义说：《地理志》说：“邶地封给纣王之子武庚；鄘地由管叔治理；卫地由蔡叔治理，用以监视殷商百姓，称为三监。”那么三监之中，武庚是其中之一，没有霍叔了。王肃、服虔都依据《地理志》来解释。郑玄不这样认为，因为《书传》说“武王杀纣，立武庚，继承公子禄父。让管叔、蔡叔监视禄父，禄父及三监叛乱”。说让管、蔡监视禄父，禄父自己不能监视自己。说禄父及三监叛乱，那么禄父之外另有三人作为监，禄父不是三监之一。《古文尚书·蔡仲之命》说“只有周公位居冢宰，整顿百官，众叔散布流言，于是将管叔在商地定罪，将蔡叔囚禁在郭邻，将霍叔降为庶人，三年不齿”，那么以管、蔡、霍三叔为三监是很明显的。孙毓也说：“三监应当有霍叔，郑玄的解释最为正确。”然而《尚书序》只说讨伐管叔、蔡叔，不说霍叔，郑玄说“是宽赦了他。”《王制》说让大夫在方伯的国家监视，一国三人。是说让三位大夫监视州长。这是因为殷商百姓难以教化，暂且派人去监视。武庚又不是方伯，与《王制》的情况不同。《史记》说：“武王因为武庚人心未附，担心他有作乱之心，于是命令弟弟管叔、蔡叔辅佐他，将土地分为三份设置三监。”那么三叔各自监视一国，不知道所监视的国家是谁。《地理志》虽然说管叔治理鄘，蔡叔治理卫，因为武庚在三监之中，不可据信，那么管、蔡所监视的国家就不明确了，所以郑玄不具体指明。监，是暂且让他们监视，并不是封地。封地，就是管、蔡、霍所封的地方。○从纣王的都城向北叫做邶，向南叫做鄘，向东叫做卫。○正义说：这里没有文献依据。根据诗人的作品，各自歌唱当地的风俗，验证其水土的名称，就知道国家所在的位置。《卫风》说“送你渡过淇水，直到顿丘”，顿丘现在是县名，在朝歌纣王都城的东边。纣王都城在河北，而《鄘风》说“在那黄河之中”，鄘的疆域在南边是很明显的。都城既然靠近西边，明显没有分国，所以认为邶在北边。三国的境地相互连接，所以《邶风》说“也流向淇水”，《鄘风》说“送我到淇水之上”，《卫风》说“看那淇水弯曲处”，因此三国都提到淇水。戴公向东迁徙，渡过黄河在野外居住于漕邑，那么漕地在鄘。而《邶风》说“在国中筑城漕”，是国人所筑的城；“思念须邑与漕邑”，是卫女所经过的城邑；“河水浩大”，是宣公建造台观的地方。这些诗人原本叙述其事，作为歌唱自己乡土的作品。王肃、服虔认为鄘在纣王都城的西边。孙毓说：“根据《鄘风·定之方中》，楚丘的歌谣，鄘在纣王都城的南边，相互印证自然明白，而说城在西边没有证据。那城的