卷五 五之二
齐师也。以言齐侯淫於其妹,终说其淫之事。若然,按经“庄七年春,夫人姜氏会齐侯於防。冬,夫人姜氏会齐侯於穀”,亦是淫事。此不言者,略举其先三会,以包其后二会也。以《左传》於“会禚”之下“书奸也”,於会防之下言“齐志也”,杜预以为,意出於夫人则云“书奸”,意出於齐侯则云“齐志”。传举二端,其馀皆从之,则“祝丘”与“如齐师”,奸由从夫人;“防”、“穀”,奸发於齐侯。郑意或亦当然。今此笺又以经有非鲁桓之事,而序不言之,据夫人发文,故申其意,言大夫见襄公行恶如是,作诗以刺之;又非鲁桓公不能禁制文姜。言诗经有此二意也。而云“去之”者,叠序“去之”文,谓弃齐而去。
译这是齐国的军队。之所以这样说,是因为齐侯与其妹通奸,最终陈述了其通奸之事。如果这样理解,那么按照《春秋》经文记载,“庄公七年春季,夫人姜氏在防地会见齐侯;冬季,夫人姜氏在穀地会见齐侯”,这也属于通奸之事。这里没有提及,是因为简略列举了前三次相会,以此概括后两次相会。根据《左传》,在“会禚”之下记载“书奸也”,在“会防”之下记载“齐志也”,杜预认为,如果意图出自夫人,就记载为“书奸”;如果意图出自齐侯,就记载为“齐志”。《左传》列举了这两种情况,其余的都依此类推,那么“祝丘”与“如齐师”,通奸是由夫人主导;“防”、“穀”,通奸是由齐侯发起。郑玄的意思或许也是如此。现在这篇笺注又因为经文中存在并非鲁桓公之事,而《诗序》没有提及,于是依据夫人发文的记载,来阐发其意,说大夫看到襄公行为如此恶劣,作诗来讽刺他;又说如果不是鲁桓公,就不能禁制文姜。意思是《诗经》包含这两层含义。而说“去之”的,是重复《诗序》中“去之”的文字,意思是抛弃齐国而离去。
南山崔崔,雄狐绥绥。兴也。南山,齐南山也。崔崔,高大也。国君尊严,如南山崔崔然。雄狐相随,绥绥然无别,失阴阳之匹。笺云:雄狐行求匹耦於南山之上,形貌绥绥然。兴者,喻襄公居人君之尊,而为淫泆之行,其威仪可耻恶如狐。○崔,子虽反,又音佳。别,彼列反。泆音逸,下同。恶,乌路反,又如字。○鲁道有荡,齐子由归。荡,平易也。齐子,文姜也。笺云:妇人谓嫁曰归。言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也。○荡,徒党反,徐敕党反。易,夷豉反。既曰归止,曷又怀止?怀,思也。笺云:怀,来也。言文姜既曰嫁于鲁侯矣,何复来为乎?非其来也。
[疏]“南出”至“怀止”。○毛以为,南山、雄狐,各自为喻。言南山高大崔崔然,以喻国君之位尊高如山也。雄狐相随绥绥然,雄当配雌,理亦当然也。今二雄无别,失阴阳之匹,以喻夫当配妻。今襄公兄与妹淫,亦失阴阳之匹。以襄公居尊位而失匹配,故举淫事以责之。言鲁之道路有荡然平易,齐侯之子女文姜用此道而归嫁於鲁。既曰归於鲁止,自有夫矣,襄公何为复思之止?而与之会,为此淫乎?○郑以为,狐在山上为喻,言南山高大崔崔然,有雄狐在此山上,以求配耦,形貌绥绥然,其状可耻恶也。喻说在笺。既言公淫可恶,又责文姜会公。言鲁之道路有荡然而平易,齐子文姜从此道而归於鲁。既曰归於鲁止,当专意事夫,何为又复来止?责文姜之来会襄公也。○传“南山”至“之匹”。○正义曰:诗人自歌土风,山川不出其境,故云“南山,齐南山”。举南山形貌高大崔崔然,故知喻国君之位尊严,言其高大如南山也。绥绥是匹行之貌,今言雄狐相随绥绥然,明是二雄狐相匹,故云雄狐绥绥然,是二狐俱雄,无有别异,失阴阳之匹,以喻兄与妹淫,亦失阴阳之匹也。今定本云“失阴阳之正”,义亦通也。检此传文,无狐在山上之意,则各自为喻,异於郑也。对文则飞曰雌雄,走曰牝牡。散则可以相通。《牧誓》曰“牝鸡之晨”,飞得称牝,明走得称雄。僖十五年《左传》称“秦伯伐晋,筮之遇蛊,其繇曰:‘获其雄狐。’”亦谓牡为雄,与此同也。○笺“雄狐”至“如狐”。○正义曰:笺以南山、雄狐文势相连,则是狐在山上,不宜别以为喻。又狐必雄雌相从,无二雄相随之理,故以为狐求匹耦於南山之上,喻襄公淫泆於人君之位,其可耻恶如狐貌。以狐比之,《有狐》之传以“绥绥,匹行之貌”,则此言绥绥亦匹行之貌。言求匹耦者,正谓无雌相随,是求匹耦也。在高显之处,使人见之,是谓可恶也。○传“荡平”至“文姜”。○正义曰:以其说道路之貌,故以荡为平易,言地平而易,无险难也。文姜,齐女,故谓之齐子。传於诗“由”多训为“用”,此当言用此道以归鲁也。○传“怀,思”。○正义曰:《释诂》文。王肃云:“文姜既嫁於鲁,適人矣,何为复思与之会而淫乎?”○笺“怀来”至“其来”。○正义曰:“怀,来”,《释言》文。以归止谓文姜归,则怀止亦谓文姜怀,不宜谓襄公思,故易传以为非责文姜之来也。
葛屦五两,冠緌双止。葛屦,服之贱者。冠緌,服之尊者。笺云:葛屦五两,喻文姜与侄娣及傅姆同处。冠緌,喻襄公也。五人奇,而襄公往,从而双之。冠屦不宜同处,犹襄公、文姜不宜为夫妇之道。○屦,九具反。两,王肃如字,沈音亮。緌,如谁反。傅姆,上音付,下音茂。处,昌虑反,下同。奇,居宜反。鲁道有荡,齐子庸止。庸,用也。既曰庸止,曷又从止?笺云:此言文姜既用此道嫁於鲁侯,襄公何复送而从之,为淫泆之行?
[疏]“葛屦”至“从止”。○正义曰:屦以两只为具,五为数之奇。言葛屦服之贱,虽有五两,其数虽奇,以寇緌往配而双止,则非其宜,以喻文姜是襄公之妹,虽与侄娣傅姆有五人矣,其数虽奇,以襄公往配而双之,亦非其宜。襄公,兄也;文姜,妹也,兄妹相配,是非其宜
译南山高峻巍峨,雄狐相随而行。这是起兴的手法。南山,是齐国的南山。崔崔,形容高大。国君尊严,如同南山那样高峻巍峨。雄狐相随,绥绥然没有区别,失去了阴阳匹配的常理。郑玄笺注说:雄狐在南山之上寻求配偶,形态绥绥然。起兴,是比喻齐襄公身居人君的尊位,却做出淫乱的行为,其威仪可耻可恶,如同狐狸一般。○崔,音子虽,又音佳。别,音彼列。泆,音逸,下文同。恶,音乌路,又如字。○鲁国的道路平坦,齐女文姜由此出嫁。荡,平坦的意思。齐子,指文姜。郑玄笺注说:妇人称出嫁为归。是说文姜已经依照礼仪从此道嫁给了鲁侯。○荡,音徒党,徐音敕党。易,音夷豉。既然已经出嫁了,为何又思念她呢?怀,思念的意思。郑玄笺注说:怀,来的意思。是说文姜既然已经嫁给了鲁侯,为何又再来呢?她不该来的。
[疏]“南出”到“怀止”。○毛亨认为,南山和雄狐各自作为比喻。说南山高峻巍峨,用来比喻国君的地位尊高如山。雄狐相随绥绥然,雄性应当匹配雌性,道理上也是当然的。现在两只雄狐没有区别,失去了阴阳匹配的常理,用来比喻丈夫应当匹配妻子。现在齐襄公与妹妹淫乱,也失去了阴阳匹配的常理。因为襄公身居尊位却失去了匹配,所以列举淫乱之事来责备他。说鲁国的道路平坦,齐侯的女儿文姜由此道出嫁到鲁国。既然已经嫁到鲁国了,自有丈夫了,襄公为何又思念她呢?而与她相会,做出这种淫乱之事吗?○郑玄认为,狐狸在山上作为比喻,说南山高峻巍峨,有雄狐在这山上,寻求配偶,形态绥绥然,其状可耻可恶。比喻之意在笺注中。既然说了襄公淫乱可恶,又责备文姜与襄公相会。说鲁国的道路平坦,齐女文姜从此道嫁到鲁国。既然已经嫁到鲁国了,应当专心侍奉丈夫,为何又再来呢?责备文姜来与襄公相会。○传“南山”到“之匹”。○正义说:诗人自己歌咏地方风俗,山川不出其境,所以说“南山,是齐国的南山”。举出南山形态高峻巍峨,所以知道是比喻国君的地位尊严,说其高大如南山。绥绥是配偶行走的形态,现在说雄狐相随绥绥然,明显是两只雄狐相互匹配,所以说雄狐绥绥然,是两只狐狸都是雄性,没有区别,失去了阴阳匹配的常理,用来比喻兄长与妹妹淫乱,也失去了阴阳匹配的常理。现在定本说“失阴阳之正”,意义也通顺。检查此传文,没有狐狸在山上之意,则是各自作为比喻,与郑玄不同。对文则飞禽称雌雄,走兽称牝牡。散文则可以相通。《牧誓》说“牝鸡司晨”,飞禽得称牝,明显走兽得称雄。僖十五年《左传》说“秦伯伐晋,占卜遇到蛊卦,其繇辞说:‘获其雄狐。’”也是称牡为雄,与此相同。○笺“雄狐”到“如狐”。○正义说:郑玄认为南山、雄狐文势相连,则是狐狸在山上,不适宜分别作为比喻。又狐狸必定是雄雌相从,没有两只雄狐相随的道理,所以认为狐狸在南山之上寻求配偶,比喻襄公在人君的尊位上淫乱,其可耻可恶如狐狸之貌。用狐狸来比喻,《有狐》的传文以“绥绥,是配偶行走的形态”,则此言绥绥也是配偶行走的形态。说寻求配偶,正谓没有雌性相随,是寻求配偶。在高显之处,让人看见,是谓可恶。○传“荡平”到“文姜”。○正义说:因为解说道路的形态,所以以荡为平坦,说地平而易,没有险难。文姜,是齐国女子,所以称她为齐子。传文中“由”多训为“用”,此处应当说用此道以归鲁。○传“怀,思”。○正义说:《释诂》文。王肃说:“文姜既然嫁给了鲁国,已适人了,为何又思念与她相会而淫乱呢?”○笺“怀来”到“其来”。○正义说:“怀,来”,《释言》文。因为归止谓文姜归,则怀止也谓文姜怀,不适宜谓襄公思,所以改传文以为不是责备文姜的来。
葛屦五双,冠缨成对。葛屦,是服饰中低贱的。冠缨,是服饰中尊贵的。郑玄笺注说:葛屦五双,比喻文姜与侄娣及傅姆同住。冠缨,比喻襄公。五人单数,而襄公前往,从而成双。冠缨与葛屦不适宜同处,犹如襄公、文姜不适宜行夫妇之道。○屦,音九具。两,王肃如字,沈音亮。缨,音如谁。傅姆,上音付,下音茂。住,音昌虑,下文同。奇,音居宜。鲁国的道路平坦,齐女文姜由此使用。庸,用的意思。既然已经由此使用了,为何又跟随呢?郑玄笺注说:此言文姜既然用此道嫁给了鲁侯,襄公为何又送而从之,做出淫乱的行为?
[疏]“葛屦”到“从止”。○正义说:屦以两只为一具,五为单数。说葛屦是低贱的服饰,虽有五双,其数虽为单数,以冠缨前往匹配而成双,则不适宜,用来比喻文姜是襄公的妹妹,虽与侄娣傅姆有五人,其数虽为单数,以襄公前往匹配而成双,也不适宜。襄公,是兄长;文姜,是妹妹,兄妹相配,是不适宜的。
。既云不宜相配,又责非理为淫。鲁之道路有荡然平易,齐子文姜用此道以归鲁止,既曰用此道以归鲁止,彼自有夫,襄公何为复从双止?责其复从文姜为淫泆之行。○传“葛屦”至“尊者”。○正义曰:贱宜对贵,尊当对卑。在身之服,上尊下卑。葛屦服之於足,葛又物之贱者,故以贱言之;冠緌服之於首,是服之最尊,所用之物贵,故以尊言之,亦令其贵贱尊卑互相见也。○笺“葛屦”至“之道”。○正义曰:屦必两只相配,故以一两为一物。緌必属之於冠,故冠緌其为一同。葛屦言五,冠緌言双,由是五为奇,故欲双之使耦也。奇,大数矣,独举五而言,明五必有象,故以喻文姜与侄娣傅姆五人俱是妇人,不宜以襄公往双之。云其数奇,以经有“五两”,故以五人解之。庄十九年《公羊传》曰:“诸侯一娶九女,二国往媵之,皆有侄娣从。侄者何?兄之子。娣者何?女弟也。”是诸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊传》曰:“宋灾,伯姬存焉。有司请出。伯姬曰:‘吾闻之,妇人夜出,不见傅姆不下堂。’傅至,姆未至,逮火而死。”是诸侯夫人有傅、姆也。《士昏礼》云:“姆在其右。”注云:“姆,妇人年五十无子,出而不复嫁,能以妇道教人者,若今时乳母矣。”士妻之姆如此,则诸侯夫人其姆亦当然也。《内则》云:“女子十年不出,傅姆教之,执麻枲,治丝茧。”则傅是姆类,亦当以妇人老者为之矣。何休云:“选老大夫为傅,大夫妻为姆。”以男子为傅,《书传》未有云焉。且大夫之妻当自处家,无由从女而嫁,使夫人动辄待之,何休之言,非礼意也。冠屦贵贱,不宜同处,由襄公与文姜,兄之与妹,不宜为夫妇之道。又襄公止复文姜耳,传不言淫其侄娣,又傅、姆老人,非襄公俦类,而云襄公双之者,正以侄、娣、傅、姆与文姜同是妇人,聚居一处,襄公乃以男子厕入其中,不宜与妹相耦。作者指言其不宜双文姜耳,非谓襄公於五人皆淫之。○笺“此言”至“之行”。○正义曰:上言曷又怀止,笺谓责文姜之来。此言曷又从止,以为责襄公从之者,以“怀止”与“归止”文连,归是文姜归鲁,故知怀是文姜来齐。此与“庸止”文连,庸是用道而往,则从是逐后从之,故知责襄公从之。言以意从送,与之为淫耳,非谓从之至鲁也。
译既然说他们不宜匹配,却又指责他们不合礼法的行为是淫乱。鲁国的道路平坦宽阔,齐子文姜走这条路回到鲁国并停留下来。既然说她是走这条路回到鲁国并停留,她自有丈夫,鲁襄公为何还要跟随她一同停留?这是指责襄公再次跟随文姜,做出淫乱的行为。
传文从“葛屦”到“尊者”。正义说:卑贱应当对应尊贵,尊贵应当对应卑下。身上的服饰,上面尊贵下面卑下。葛屦穿在脚上,葛又是物品中卑贱的,所以用卑贱来指代;冠緌戴在头上,是服饰中最尊贵的,所用的物品珍贵,所以用尊贵来指代,这也是让贵贱尊卑相互映衬。
笺注从“葛屦”到“之道”。正义说:鞋必定两只相配,所以以一双为一物。冠緌必定属于帽子,所以冠和緌算作一体。葛屦说五双,冠緌说两对,因此五是奇数,所以想让双数来凑成偶数。奇数是大数,单独举出五来说,说明五必定有象征意义,所以用来比喻文姜与侄、娣、傅、姆五人都是妇人,不宜让襄公去凑成双数。说数量是奇数,因为经文中有“五两”,所以用五人来解释。庄公十九年《公羊传》说:“诸侯一次娶九个女子,两个国家送她们去陪嫁,都有侄、娣跟随。侄是什么?是兄长的女儿。娣是什么?是妹妹。”这说明诸侯的夫人有侄、娣。襄公三十年《公羊传》说:“宋国发生火灾,伯姬还在里面。官吏请求让她出来。伯姬说:‘我听说,妇人夜间出来,不见傅、姆就不下堂。’傅到了,姆没到,她等到火灾而死。”这说明诸侯的夫人有傅、姆。《士昏礼》说:“姆在她的右边。”注解说:“姆,是年五十无子,出嫁后不再改嫁,能用妇道教人的女子,就像现在的乳母。”士的妻子有这样的姆,那么诸侯夫人的姆也应当如此。《内则》说:“女子十岁不出门,傅、姆教导她,搓麻线,处理丝茧。”那么傅是姆一类,也应当由年长的妇人担任。何休说:“选择老大夫做傅,大夫的妻子做姆。”用男子做傅,《书传》中没有这样的说法。而且大夫的妻子应当自己管理家务,没有理由跟随女儿出嫁,让夫人动不动都要等她,何休的话,不符合礼制的本意。冠和屦贵贱不同,不宜放在一起,由此可知襄公与文姜,是兄妹关系,不宜行夫妇之道。又襄公只是再次跟随文姜罢了,传文没有说淫乱她的侄、娣,而且傅、姆是老人,不是襄公的同辈,却说襄公凑成双数,正是因为侄、娣、傅、姆与文姜都是妇人,聚居在一处,襄公却以男子身份混入其中,不宜与妹妹相配。作者明确指出他不宜凑成文姜的双数,并不是说襄公对五人都行淫乱之事。
笺注从“此言”到“之行”。正义说:上文说“曷又怀止”,笺注认为是指责文姜的到来。这里说“曷又从止”,认为是指责襄公跟随她,因为“怀止”与“归止”文字相连,归是文姜回到鲁国,所以知道怀是文姜来到齐国。这与“庸止”文字相连,庸是用路前往,那么从是随后跟随,所以知道是指责襄公跟随她。说他是有意跟随送行,与她行淫乱之事,并不是说跟随她到了鲁国。
蓺麻如之何?衡从其亩。蓺,树也。衡猎之,从猎之,种之然后得麻。笺云:树麻者必先耕治其田,然后树之,以言人君取妻必先议於父母。○蓺,鱼世反,本或作“艺”,技艺字耳。衡音横,注同,亦作“横”字,又一音如字,“衡”即训为“横”。《韩诗》云:“东西耕曰横。”从,足容反,注同。《韩诗》作“由”,云:“南北耕曰由。”取妻如之何?必告父母。必告父母庙。笺云:取妻之礼,议於生者,卜於死者,此之谓告。○取,七喻反,注下皆同。既曰告止,曷又鞠止?鞠,穷也。笺云:鞠,盈也。鲁侯女既告父母而取,何复盈从令至于齐乎?非鲁桓。○鞠,居六反。令,力呈反,下同。
[疏]“蓺麻”至“鞠止”。○毛以为,种麻之法如之何乎?必横纵猎其田亩,种之然后得麻,以兴娶妻之法如之何乎?必告庙,启其父母,娶之然后得妻。鲁桓既曰告庙而娶得之止,宜以妇道禁之,何为又使穷极邪意而至齐乎?止责鲁桓不禁制文姜。郑唯以“鞠”为“盈”为异,馀同。○传“蓺树”至“得麻”。○正义曰:此云“蓺麻”,后稷《生民》云“蓺之荏菽”,《大司徒》云“教稼穑树蓺”,则树蓺皆种之别名,故云蓺犹树也。在田逐禽谓之猎,则猎是行步践屦之名。衡,古横字也。衡猎之,纵猎之,谓既耕而东西践蹑概摩之也。古者推耒耜而耕,不宜纵横耕田,且《书传》未有谓耕为猎者,故知是摩猎之也。今定本云“重之然后得麻”,义虽得通,不如为“种”字也。○笺“取妻”至“谓告”。○正义曰:传以经云“必告父母”,嫌其唯告生者,故云“必告父母之庙”。笺又嫌其唯告於庙,故云“议於生者,卜於死者”,以足之。婚有纳吉之礼,卜而得吉,使告女家,是娶妻必卜之。《士冠礼》云“筮於庙门”,明卜亦在庙也。《曲礼》云“男女非有行媒,不相知名”,故齐戒以告鬼神。昭元年《左传》说楚公子围将娶妻於郑,其辞云:“围布几筵,告於庄、恭之庙而来。”是娶妻自有告庙之法。而笺必以为卜者,以纳吉为六礼之一,故举卜言之。案《婚礼》受纳采之礼云:“主人筵於户西。”注云:“主人,女父也。筵,为神布席也。将以先祖之遗体许人,故受其礼於庙也。”其后诸礼皆转以相似,则礼法皆告庙矣。女家尚每事告庙,则夫家将行六礼,皆告於庙,非徒一卜而已。明以卜为大事,故特言之。○传“鞠,穷”。○正义曰:《释言》文。传意当谓鲁桓纵恣文姜,使穷极邪意也。○笺“鞠盈”至“鲁桓”。○正义曰:《释诂》文。笺以此责鲁桓之辞,不宜唯言文姜之穷极邪意,故易传以为盈,责鲁桓之盈纵文姜,不禁制之。
析薪如之何?匪斧不克。克,能也。笺云:此言析薪必待斧乃能也。○析,星历反。取妻如之何?匪媒不得。笺云:此言取妻必待媒乃得也。既曰得止,曷又极止?极,至也。笺云:女既以媒得之矣,何不禁制,而恣极其邪意,令至齐乎?又非鲁桓。
[疏]“析薪”至“极止”。○正义曰:言析薪之法如之何乎?非用斧不能斫之,以兴娶妻之法如之何乎?非使媒不能得之。鲁桓既曰使媒得之止,宜以妇道禁之,何为穷极邪意而至齐止?又责鲁桓不禁制文姜也。○传“极,至”。○正义曰:《释诂》文。笺言“恣极邪意,令至齐”者,中说极为至之义,恣解义之言,非经中极也。
《南山》四章,章六句。
《甫田》,大夫刺襄公也。无礼义而求大功,不修德而求诸侯,志大心劳,所以求者非其道也。
[疏]“《甫田》三章,章四句”至“其道”。○正义曰:《甫田》诗者,齐之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者,以襄公身无礼义,而求己有大功,不能自修其德,而求诸侯从己。有义而后功立,惟德可以来人。今襄公无礼义、无德,诸侯必不从之。其志望大,徒使心劳,而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道,故作诗以刺之。求大功与求诸侯,一也,
译种植麻的方法是怎样的?要横着耕、纵着耕,整治好田亩。蓺,就是种植。横着耕、纵着耕,种植之后才能得到麻。郑玄笺注说:种植麻的人必须先耕治田地,然后才能种植,这是用来比喻国君娶妻必须先与父母商议。○蓺,音鱼世,有的版本写作“艺”,只是技艺的“艺”字。衡,音横,注释相同,也写作“横”字,又有一个读音如字,“衡”即解释为“横”。《韩诗》说:“东西方向耕叫横。”从,音足容,注释相同。《韩诗》写作“由”,说:“南北方向耕叫由。”娶妻的方法是怎样的?必须告知父母。必须告知父母和宗庙。郑玄笺注说:娶妻的礼仪,向活着的人商议,向死去的人占卜,这就叫做告知。○取,音七喻,下文注释都相同。既然已经说了告知,为什么又说“鞠”呢?鞠,就是穷尽。郑玄笺注说:鞠,是充盈的意思。鲁侯的女儿既然告知父母而娶,为什么又充盈顺从命令到了齐国呢?这不是鲁桓公的本意。○鞠,音居六。令,音力呈,下文相同。
[疏]“蓺麻”到“鞠止”。○毛亨认为,种植麻的方法是怎样的呢?必须横着、纵着耕治田亩,种植之后才能得到麻,以此兴起娶妻的方法是怎样的呢?必须告知宗庙,禀告父母,娶来之后才能得到妻子。鲁桓公既然已经告知宗庙而娶得她,应当用妇道来约束她,为什么又让她穷尽邪念而到了齐国呢?这是指责鲁桓公不约束文姜。郑玄只把“鞠”解释为“盈”,与其他解释不同,其余相同。○传“蓺树”到“得麻”。○正义说:这里说“蓺麻”,后稷的《生民》说“蓺之荏菽”,《大司徒》说“教稼穑树蓺”,那么树和蓺都是种植的别名,所以说蓺就是树的意思。在田里追逐禽兽叫做猎,那么猎是行走踩踏的意思。衡,是古横字。衡猎之,纵猎之,是说耕完之后东西方向踩踏摩挲田地。古代推行耒耜来耕种,不适宜纵横耕田,而且《书传》中没有把耕称为猎的,所以知道是摩猎的意思。现在定本作“重之然后得麻”,意义虽然通顺,不如作“种”字好。○笺“取妻”到“谓告”。○正义说:传认为经文说“必告父母”,担心只是告知活着的人,所以说“必告父母之庙”。笺又担心只是告知宗庙,所以说“议于生者,卜于死者”,来补充说明。婚姻有纳吉的礼仪,占卜得到吉兆,告知女方家,这是娶妻必须占卜的。《士冠礼》说“筮于庙门”,说明占卜也在宗庙。《曲礼》说“男女非有行媒,不相知名”,所以斋戒来告知鬼神。昭元年《左传》说楚公子围将在郑国娶妻,他的话是:“围布几筵,告于庄、恭之庙而来。”这是娶妻自有告知宗庙的方法。而笺必定认为是占卜,因为纳吉是六礼之一,所以举占卜来说。案《婚礼》接受纳采的礼仪说:“主人筵于户西。”注说:“主人,是女方的父亲。筵,是为神铺设席子。将要拿先祖的遗体许配给人,所以在宗庙接受他的礼仪。”之后的各种礼仪都转而相似,那么礼法都告知宗庙了。女方家尚且每件事都告知宗庙,那么男方家将要实行六礼,都告知宗庙,不仅仅是一次占卜而已。明白以占卜为大事,所以特别提及。○传“鞠,穷”。○正义说:《释言》的原文。传的意思应当是说鲁桓公纵容文姜,让她穷尽邪念。○笺“鞠盈”到“鲁桓”。○正义说:《释诂》的原文。笺认为指责鲁桓公的话,不应当只说文姜穷尽邪念,所以改传为盈,指责鲁桓公纵容文姜,不约束她。
劈柴的方法是怎样的?没有斧头就不能成功。克,就是能。郑玄笺注说:这是说劈柴必须依靠斧头才能成功。○析,音星历。娶妻的方法是怎样的?没有媒人就不能得到。郑玄笺注说:这是说娶妻必须依靠媒人才能得到。既然已经说了得到,为什么又说“极”呢?极,就是到。郑玄笺注说:女子既然通过媒人得到了,为什么不加约束,而放纵她的邪念,让她到了齐国呢?这也不是鲁桓公的本意。
[疏]“析薪”到“极止”。○正义说:说劈柴的方法是怎样的呢?不用斧头就不能砍断,以此兴起娶妻的方法是怎样的呢?不使媒人就不能得到。鲁桓公既然已经使媒人得到她,应当用妇道约束她,为什么穷尽邪念而到了齐国呢?又是指责鲁桓公不约束文姜。○传“极,至”。○正义说:《释诂》的原文。郑玄说“放纵邪念,让她到了齐国”,中间说极为至的意思,恣是解释义的字,不是经文中的极。
《南山》四章,每章六句。
《甫田》,是大夫讽刺襄公的诗。没有礼义却追求大功,不修养德行却追求诸侯归附,志向宏大而内心劳苦,所追求的不是正道。
[疏]“《甫田》三章,每章四句”到“其道”。○正义说:《甫田》这首诗,是齐国的大夫所作用来讽刺襄公的。之所以讽刺他,是因为襄公自身没有礼义,却追求自己有大功,不能自我修养德行,却追求诸侯归附自己。有义然后功业才能建立,只有德行才能招来人才。现在襄公没有礼义、没有德行,诸侯必定不会归附他。他的志向期望很大,徒然使内心劳苦,而公所追求的不是正道。大夫认为公所追求的不是正道,所以作诗来讽刺他。追求大功与追求诸侯,是一回事,
若诸侯从之,则大功克立,所从言之异耳。求大功者,欲求为霸主也。天子衰,诸侯兴,故曰霸。《中候》“霸免”,注云:“霸,犹把也,把天子之事。”於时王室微弱,诸侯无主,齐是大国,故欲求之。郑以《国语》云“齐庄、僖於是乎小伯”,韦昭曰:“小伯主诸侯盟会。襄即庄孙、僖子,以父祖已作盟会之长,可以为霸业之基。又自以国大民众,负恃强力,故欲求为霸也。至其弟桓公,即求而得之。”是齐国可以为霸,但襄公无德而不可求耳。上二章刺其求大功,卒章刺其不能修德,皆言其所求非道之事。“劳心忉忉”,是志大心劳。
译如果诸侯顺从他,那么大的功业就能建立,只是所顺从的言论不同罢了。谋求大功业的人,是想谋求成为霸主。天子衰微,诸侯兴起,所以称为霸。《中候》中“霸免”一词,注解说:“霸,就是把握的意思,把握天子的事务。”当时王室微弱,诸侯没有主宰,齐国是大国,所以想要谋求霸权。郑玄根据《国语》中“齐庄公、僖公在这个时候开始小霸”的记载,韦昭解释说:“小霸是指主持诸侯的盟会。齐襄公是庄公的孙子、僖公的儿子,凭借父祖已经担任过盟会之长,可以以此作为霸业的根基。又自认为国家大、人口多,倚仗强力,所以想要谋求成为霸主。等到他的弟弟齐桓公,才谋求并得到了霸权。”这说明齐国具备称霸的条件,只是襄公没有德行,所以不能谋求罢了。上面两章讽刺他谋求大功业,最后一章讽刺他不能修养德行,都是说他所谋求的不是正道之事。“劳心忉忉”,是说志向宏大而内心辛劳。
无田甫田,维莠骄骄。兴也。甫,大也。大田过度,而无人功,终不能获。笺云:兴者,喻人君欲立功致治,必勤身修德,积小以成高大。○莠,羊九反。无田,音佃,下同。治,直吏反。无思远人,劳心忉忉。忉忉,忧劳也。笺云:言无德而求诸侯,徒劳其心忉忉耳。○忉音刀。
[疏]“无田”至“忉忉”。○正义曰:上田谓垦耕,下田谓土地。以襄公所求非道,故设辞以戒之。言人治田,无得田此大田,若大田过度,力不充给,田必芜秽,维有莠草骄骄然。以喻公无霸德,思念远人,若思彼远人,德不致物,人必不至,维劳其心忉忉然。言人之欲种田求穀,必准功治田,穀乃可获,喻人君欲立功致治,必勤身修德,功乃可立。无德而求诸侯,徒劳其心也。责襄公之妄求诸侯也。○传“甫田”至“能获”。○正义曰:“甫,大”,《释诂》文。言“无田甫田”,犹《多方》云“宅尔宅田”。尔田,今人谓佃,食古之遗语也。禁人言“无田甫田”,犹下句云“无思远人”。无田与无思相对为喻。《周礼》授民田,“上地家百亩,中地家二百亩,下地家三百亩”。谓其人力堪治,故礼以此为度。过度,谓过此数而广治田也。○传“忉忉,忧劳”。○正义曰:《释训》云:“忉忉,忧也。”以言劳心,故云“忧劳也”。
无田甫田,维莠桀桀。桀桀,犹骄骄也。○桀,居竭反,徐又居谒反。无思远人,劳心怛怛。怛怛,犹忉忉也。○怛,旦末反。
婉兮娈兮,总角丱兮。“未几见兮,突而弁兮!婉娈,少好貌。总角,聚两髦也。丱,幼稚也。弁,冠也。笺云:人君内善其身,外修其德,居无几何,可以立功,犹是婉娈之童子,少自修饰,丱然而稚,见之无几何,突耳加冠为成人也。○婉,於阮反。娈,力转反。緫,本又作揔,子孔反。丱,古患反。几,居岂反,注同。“见兮”,一本作“见之”。突,吐活反,注同;《方言》云“凡卒相见谓之突”,吐讷反。弁,皮眷反。髦音毛。少,诗照反。
[疏]“婉兮”至“弁兮”。○正义曰:言有童子婉然而少,娈然而好兮,緫聚其发,以为两角丱然兮,幼稚如此。与别,未经几时而更见之,突然已加冠弁为成人兮。言童子少自修饰,未几时而即得成人,以喻人君能善身修德,未几时而可以立功。今君不修其德,欲求有功,故刺之。○传“婉娈”至“弁冠”。○正义曰:《候人》传曰:“婉,少貌。娈,好貌。”此并训之,故言少好貌。《内则》云:“男女未冠笄者,緫角,衿缨。”冠所以覆发,未冠则緫角,故知“緫角,聚两髦”,言緫聚其髦以为两角也。“丱兮”与“緫角”共文,故为幼稚。《周礼》掌冠冕者,其职谓之弁师,则弁者冠之大号,故为弁冠也。《士冠礼》及《冠义》记士之冠云:“始加缁布冠,次加皮弁,次加爵弁。三加而后字之,成人之道也。”然则士有三加冠。此言“突若弁兮”,指言童子成人加冠而已,不主斥其一冠也。若犹耳也,故笺言“突耳加冠为成人”。《猗嗟》“颀若”,言若者,皆然耳之义,古人语之异耳。定本云“突而弁兮”,不作“若”字。
《甫田》三章,章四句。
《卢令》,刺荒也。襄公好田猎毕弋而不修民事,百姓苦之,故陈古以风焉。毕,噣也。弋,缴射也。○令音零。下同。好,呼报反。风,福凤反。噣,直角反,本亦作“浊”。毕,星名,何音犊。缴音灼。
[疏]“《卢令》三章,章二句”至“风焉”。○正义曰:作《卢令》诗者,刺荒也。所以刺之者,以襄公性好田猎,用毕以掩兔,用弋以射雁。好此游田逐禽,而不修治民之事,国内百姓皆患苦之,故作是诗,陈古者田猎之事,以风刺襄公焉。经三章,皆言有德之君,顺时田猎,与百姓共乐之事。○笺“毕,噣。弋,缴射”。○正义曰:《释天》云:“噣谓之毕。”李巡曰:“噣,阴气独起,阳气必止,故曰毕。毕,止也。”孙炎曰:“
译不要耕种过大的田地,否则杂草会长得茂盛高大。这是起兴的手法。甫,意为大。田地过于广阔,而人力不足,最终无法获得收成。《笺》说:起兴的含义,是比喻君主想要建立功业、实现大治,必须勤勉自身、修养德行,积累小的善行以成就高大的功业。○莠,音羊九。无田,音佃,下文相同。治,音直吏。
不要思念远方的人,只会让内心忧愁焦虑。忉忉,意为忧愁劳苦。《笺》说:这是说没有德行却去谋求诸侯的归附,只是徒然让内心忧愁焦虑罢了。○忉,音刀。
[疏]“无田”到“忉忉”。○正义说:上面的“田”指垦耕,下面的“田”指土地。因为襄公所追求的不是正道,所以设立言辞来告诫他。说人治理田地,不要耕种这样大的田地,如果田地过于广阔,力量不够充足,田地必定荒芜杂乱,只有杂草长得茂盛高大。以此比喻襄公没有称霸的德行,却思念远方的人,如果思念那些远方的人,德行不足以招致他们,人必定不会到来,只会让内心忧愁焦虑罢了。说人想要种田求取谷物,必须根据能力来治理田地,谷物才能收获;比喻君主想要建立功业、实现大治,必须勤修自身德行,功业才能建立。没有德行却去谋求诸侯,只是徒劳其心罢了。这是在指责襄公妄图谋求诸侯的归附。○传“甫田”到“能获”。○正义说:“甫,大”,出自《释诂》。说“无田甫田”,就像《多方》篇所说“宅尔宅田”。尔田,即今人所称的佃,是古代语言的遗留。禁止人说“无田甫田”,就像下句说“无思远人”。“无田”与“无思”相对作为比喻。《周礼》分配百姓田地,“上等土地每家一百亩,中等土地每家二百亩,下等土地每家三百亩”。这是因为人的体力能够治理,所以礼制以此作为标准。过度,是指超过这个数目而广泛地耕种田地。○传“忉忉,忧劳”。○《正义》说:《释训》说:“忉忉,忧愁。”因为说的是劳心,所以说“忧愁劳苦”。
不要耕种过大的田地,否则杂草会长得高大茂盛。桀桀,与骄骄意思相同。○桀,音居竭,徐又音居谒。不要思念远方的人,只会让内心悲痛焦虑。怛怛,与忉忉意思相同。○怛,音旦末。
美好啊,俊秀啊,扎着双髻的样子啊。“没见多久啊,突然戴上帽子成了大人啊!婉娈,年少美好的样子。总角,聚拢两边的头发。丱,幼稚的样子。弁,帽子。《笺》说:君主对内完善自身,对外修养德行,没过多久,就可以建立功业,就像这美好俊秀的童子,年少时就自我修饰,幼稚地扎着双髻,看见他没过多久,突然就戴上帽子成为成年人了。○婉,音於阮。娈,音力转。緫,本又作揔,音子孔。丱,音古患。几,音居岂,注同。“见兮”,一本作“见之”。“突”,音吐活,注同;《方言》说“凡是突然相见叫做突”,音吐讷。弁,音皮眷。髦,音毛。少,音诗照。
[疏]“婉兮”到“弁兮”。○正义说:说有童子美好而年少,俊秀而好看啊,聚拢他的头发,做成两个角的样子啊,幼稚如此。与他分别后,没过多久再见到他,突然已经戴上帽子成为成年人啊。说童子年少时就自我修饰,没过多久就成为了成年人,以此比喻君主能够完善自身、修养德行,没过多久就可以建立功业。现在君主不修养德行,却想求得功业,所以讽刺他。○传“婉娈”到“弁冠”。○正义说:《候人》的传文说:“婉,年少貌。娈,美好貌。”这里一并解释,所以说年少美好的样子。《内则》说:“男女未行冠礼和笄礼的,扎总角,系衿缨。”帽子是用来覆盖头发的,未行冠礼就扎总角,所以知道“总角,聚两髦”,是说聚拢两边的头发做成两个角。“丱兮”与“总角”共用文意,所以解释为幼稚。《周礼》掌管冠冕的官员,其职位称为弁师,那么弁是帽子的大类名称,所以解释为弁冠。《士冠礼》及《冠义》记载士人的冠礼说:“第一次加缁布冠,第二次加皮弁,第三次加爵弁。三次加冠之后才取字,这是成人的道理。”那么士人有三次加冠。这里说“突而弁兮”,只是指童子成人加冠而已,不是特指其中一种冠。若,相当于耳,所以《笺》说“突然就戴上帽子成为成年人”。《猗嗟》中的“颀若”,说若字,都是如此的意思,只是古人的语言不同罢了。定本作“突而弁兮”,不用“若”字。
《甫田》三章,每章四句。
《卢令》,讽刺荒废政务。襄公喜好田猎,使用毕网和弋射,却不修治民事,百姓对此感到痛苦,所以陈述古事来讽喻他。毕,是网。弋,是系绳的箭射。○令,音零。下文相同。好,音呼报。风,音福凤。噣,音直角,本也作“浊”。毕,星名,音何犊。缴,音灼。
[疏]“《卢令》三章,每章二句”到“风焉”。○正义说:作《卢令》这首诗的人,是讽刺荒废政务。之所以讽刺,是因为襄公本性喜好田猎,用毕网来捕捉兔子,用弋射来射雁。喜好这种游猎追逐禽兽的活动,却不修治治理百姓的事务,国内的百姓都对此感到患苦,所以创作这首诗,陈述古代田猎的事情,来讽喻襄公。经文共三章,都说有德行的君主,顺应时节田猎,与百姓共同欢乐的事情。○笺“毕,噣。弋,繳射”。○正义说:《释天》说:“噣叫做毕。”李巡说:“噣,阴气独自升起,阳气必定停止,所以叫毕。毕,停止的意思。”孙炎说:
掩兔之毕,或谓之噣,因名星云。”郭璞曰:“掩兔之毕,或呼为噣,因星形以名之。”《月令》注云:“网小而柄长谓之毕。”然则此器形似毕星,孙谓以网名毕,郭谓以毕名网。郭说是也。出绳系矢而射鸟,谓之缴射也。
译用来掩捕兔子的网具,有人称之为“噣”,因此将这颗星命名为“星云”。郭璞说:“用来掩捕兔子的网具,有人称为‘噣’,是依据星的形状来命名的。”《月令》的注解说:“网小而柄长的叫做毕。”由此可见,这种器具的形状像毕星,孙氏认为是用网的名称来命名毕星,郭璞认为是用毕星的名称来命名这种网。郭璞的说法是正确的。用绳索系住箭矢来射鸟,叫做缴射。
卢令令,其人美且仁。卢,田犬。令令,缨环声。言人君能有美德,尽其仁爱,百姓欣而奉之,爱而乐之。顺时游田,与百姓共其乐,同其获,故百姓闻而说之,其乐令令然。○缨,於盈反,又於政反。乐音洛,下同。说音悦。
[疏]“卢令”至“且仁”。○正义曰:言古者有德之君,顺时田猎,与百姓共乐同获,百姓闻而悦之。言吾君之卢犬,其环铃铃然为声。又美其君,言吾君其为人也,美好且有仁恩。言古者贤君田猎,百姓爱之,刺今君田猎,则百姓苦之。○传“卢田”至“令令然”。○正义曰:犬有田犬、守犬。《战国策》云:“韩国卢,天下之骏犬也。东郭逡,海内之狡兔。韩卢逐东郭,绕山三,越冈五,兔极於前,犬疲於后,俱为田父之所获。”是卢为田犬也。此言“铃铃”,下言“环”、“鋂”,铃铃即是环、鋂声之状。环在犬之颔下,如人之冠缨然,故云“缨环声”也。言人君有美德,以下言百姓所以悦君之意。《孟子·谓梁惠王》曰:“今王田猎於此,百姓闻王车马之音,见羽旄之美,举疾首蹙頞而相告曰:‘吾王好田猎,夫何使我至於此极也?父子不相见,兄弟妻子离散。’此无他,不与民同乐也。今王田猎於此,百姓闻王车马之音,见羽旄之美,举忺忺然有喜色而相告曰:‘吾王庶几无疾病与,何能田猎也?’此无他,与民同乐也。”则百姓悦之也。今定本云“喻人君能有美德”,“喻”字误也。
卢重环,重环,子母环也。○重,直龙反,下同。其人美且鬈。鬈,好貌。笺云:鬈读当为权。权,勇壮也。○鬈音权,《说文》云:“发好貌。”
[疏]笺“鬈读”至“勇壮”。○正义曰:笺以诸言且者,皆辞兼二事,若鬈是好貌,则与美是一也。“且仁”、“且偲”,既美而复有仁才,则“且鬈”不得为好貌,故易之。《巧言》云:“无拳无勇。”其文相连,是鬈为勇壮也。以君能尽其仁爱,与百姓同乐,故美其“且仁”。以君身有勇壮,能捕取猛兽,故美其“且鬈”。以君善於射御,多有才能,故美其“且偲”。皆是猎时之事,故历言之。《大叔于田叙》云:“叔多才而好勇”,亦谓猎时有才勇也。
卢重鋂,鋂,一环贯二也。○鋂音梅。其人美且偲。偲,才也。笺云:才,多才也。○偲,七才反,《说文》云:“强也。”
[疏]传“鋂,一环贯二”。○正义曰:上言重环,谓“环相重”,故知谓“子母环”,谓大环贯一小环也。“重鋂”与“重环”别,则与子母之环文当异,故知“一环贯二”,谓一大环贯二小环也。《说文》亦云:“鋂,环也,一环贯二。”
《卢令》三章,章二句。
《敝笱》,刺文姜也。齐人恶鲁桓公微弱,不能防闲文姜,使至淫乱,为二国患焉。○敝笱,婢世反,徐符灭反,本又作“弊”,败也。笱音古口反,取鱼器也。恶,乌路反。
[疏]“《敝笱》三章,章四句”至“患焉”。○正义曰:作《敝笱》诗者,刺文姜也。所以刺之者,文姜是鲁桓夫人,齐人恶鲁桓公为夫微弱,不能防闲文姜,使至於齐,与兄淫乱,为二国之患焉,故刺之也。文姜淫乱,由鲁桓微弱使然。经三章,皆是恶鲁桓以刺文姜之辞。《夏官·虎贲氏》云:“舍则守王闲。”注云:“舍,王出所止宿处也。闲,梐枑也。”《天官·掌舍》“掌王之会同之舍,设梐枑再重”,杜子春云:“梐枑谓行马。玄谓行马再重者,以周卫有外内列。周卫,防守之物,名之曰闲。”则闲亦防禁之名,故此及《猗嗟》之序皆防闲并言之也。齐则襄公通妹,鲁则夫人外淫。桓公见杀於齐,襄公恶名不灭,是为二国患也。文姜既嫁於鲁,齐人不当刺之,由其兄与妹淫,齐人恶君而复恶文姜,亦所以刺君,故编之为襄公诗也。
敝笱在梁,其鱼鲂鳏。兴也。鳏,大鱼。笺云:鳏,鱼子也。鲂也,鳏也,鱼之易制者,然而敝败之笱不能制。兴者,喻鲁桓微弱,不能防闲文姜,终其
译卢犬颈上的铃铛发出令令的响声,它的主人既美好又仁爱。卢,是打猎用的狗。令令,是系在狗颈上的缨环发出的声音。说的是国君能够具备美好的德行,竭尽仁爱之心,百姓就欢欣地拥戴他,喜爱他并为他感到快乐。国君顺应时节去游猎,与百姓共享快乐,共同收获猎物,所以百姓听到后便喜悦,那喜悦的样子就像铃铛声一样令令然。○缨,音于盈,又音于政。乐,音洛,下文同。说,音悦。
[疏]“卢令”到“且仁”。○正义说:说的是古代有德行的国君,顺应时节进行田猎,与百姓共享快乐、共同收获,百姓听到后便喜悦。说的是我们国君的卢犬,它的环铃发出铃铃的声音。又赞美国君,说我们国君的为人,美好而且富有仁恩。说的是古代贤明的国君田猎,百姓爱戴他;讽刺当今的国君田猎,百姓却受苦。○传“卢田”到“令令然”。○正义说:狗有田猎用的狗和看家用的狗。《战国策》说:“韩国的卢犬,是天下的骏马般的良犬。东郭逡,是海内最狡猾的兔子。韩卢追逐东郭逡,绕山三圈,越冈五次,兔子在前面力竭,狗在后面疲惫,最终都被田父捕获。”这说明卢是田猎用的狗。这里说“铃铃”,下文说“环”、“鋂”,铃铃就是环、鋂声音的样子。环在狗的颔下,像人的冠缨一样,所以说“缨环声”。说国君有美德,以下是说百姓所以喜悦国君的原因。《孟子·梁惠王》说:“现在大王在这里田猎,百姓听到王的车马声,看到羽毛旗帜的美丽,都头痛皱眉互相诉说:‘我们的君王喜欢田猎,为什么让我们痛苦到这种地步?父子不能相见,兄弟妻子离散。’这没有别的原因,是不与百姓同乐。现在大王在这里田猎,百姓听到王的车马声,见羽毛旗帜的美丽,都高兴有喜色互相诉说:‘我们的君王大概没有疾病吧,怎么能田猎呢?’这没有别的原因,是与百姓同乐。”这就是百姓喜悦他的原因。现在定本作“喻人君能有美德”,“喻”字是错误的。
卢犬颈上挂着重环,重环,是子母环。○重,音直龙,下文同。它的主人既美好又勇壮。鬈,是美好的样子。笺说:鬈应当读作权。权,是勇壮的意思。○鬈,音权,《说文》说:“头发美好的样子。”
[疏]笺“鬈读”到“勇壮”。○正义说:笺认为凡是说“且”的,都是兼指两件事,如果鬈是美好的样子,那就与美是一回事了。“且仁”、“且偲”,是既美好又有仁德才能,那么“且鬈”就不能是美好的样子,所以改读为权。《巧言》说:“无拳无勇。”文意相连,说明鬈是勇壮的意思。因为国君能竭尽仁爱,与百姓同乐,所以赞美他“且仁”。因为国君自身勇壮,能捕取猛兽,所以赞美他“且鬈”。因为国君善于射御,多有才能,所以赞美他“且偲”。这些都是田猎时的事,所以逐一陈述。《大叔于田序》说:“叔多才而好勇”,也是说田猎时有才勇。
卢犬颈上挂着重鋂,鋂,是一个环贯穿两个环。○鋂,音梅。它的主人既美好又多才。偲,是才能。笺说:才,是多才的意思。○偲,音七才,《说文》说:“强也。”
[疏]传“鋂,一环贯二”。○正義说:上文说重环,是指“环相重”,所以知道是指“子母环”,即大环贯穿一个小环。“重鋂”与“重环”不同,那么与子母环的文意应当有区别,所以知道“一环贯二”,是指一个大环贯穿两个小环。《说文》也说:“鋂,环也,一环贯二。”
《卢令》三章,每章两句。
《敝笱》,是讽刺文姜的。齐国人厌恶鲁桓公微弱,不能防范约束文姜,致使她淫乱,成为两国的祸患。○敝笱,音婢世,徐音符灭,本又作“弊”,败坏的意思。笱,音古口,取鱼的器具。恶,音乌路。
[疏]“《敝笱》三章”到“患焉”。○正义说:作《敝笱》这首诗的人,是讽刺文姜的。所以讽刺她的原因是,文姜是鲁桓公的夫人,齐国人厌恶鲁桓公作为丈夫微弱,不能防范约束文姜,致使她到齐国,与兄长淫乱,成为两国的祸患,所以讽刺她。文姜淫乱,是由于鲁桓公微弱造成的。全诗三章,都是厌恶鲁桓公以讽刺文姜的话。《夏官·虎贲氏》说:“宿营时守卫王的闲。”注说:“舍,是王外出住宿的地方。闲,是梐枑。”《天官·掌舍》“掌管王会合诸侯时的宿营,设置梐枑两重”,杜子春说:“梐枑就是行马。玄认为行马两重,是因为周卫有内外列。周卫,是防守的东西,名叫闲。”那么闲也是防范禁令的意思,所以这里和《猗嗟》的序言都并提防闲。齐国则是襄公与妹妹通奸,鲁国则是夫人外淫。桓公在齐国被杀,襄公的恶名不灭,这就是两国的祸患。文姜既然嫁到鲁国,齐国人不应当讽刺她,但因为她的兄长与妹妹淫乱,齐国人厌恶君主又厌恶文姜,这也是为了讽刺君主,所以编入襄公的诗中。
破败的鱼篓在鱼梁上,里面的鱼是鲂和鳏。这是起兴。鳏,是大鱼。笺说:鳏,是鱼子。鲂和鳏,是容易控制的鱼,然而破败的鱼篓却不能控制它们。起兴的意思是,比喻鲁桓公微弱,不能防范约束文姜,最终……
初时之婉顺。○鲂音房。鳏,毛古顽反,郑古魂反。易,夷豉反。齐子归止,其从如云。如云,言盛也。笺云:其从,侄娣之属。言文姜初嫁于鲁桓之时,其从者之心意如云然。云之行,顺风耳。后知鲁桓微弱,文姜遂淫恣,从者亦随之为恶。○从,才用反,注下皆同。
译起初时的温顺柔顺。○鲂音房。鳏,毛音古顽反,郑音古魂反。易,音夷豉反。齐女文姜出嫁,她的随从多如云霞。如云,是说随从众多盛大。《笺》说:那些随从,是侄女和妹妹之类的人。是说文姜当初嫁给鲁桓公的时候,她随从们的心意像云一样。云的流动,是顺着风的方向。后来知道鲁桓公势弱,文姜于是淫乱放纵,随从们也跟着作恶。○从,音才用反,下文注中皆同。
[疏]“敝笱”至“如云”。○毛以为,笱者捕鱼之器。弊败之笱在於鱼梁,其鱼乃是鲂鳏之大鱼,非弊败之笱所能制,以喻微弱之君为其夫婿,其妻乃是强盛之齐女,非微弱之夫所能制,刺鲁桓之微弱,不能制文姜也。又言文姜难制之意。齐子文姜初归於鲁国止,其从者庶姜庶士,其数众多如云然,以此强盛,故鲁桓不能禁也。○郑以为,弊败之笱在於鱼梁,其鱼乃是鲂鳏之小鱼。鲂鳏自是鱼之易制者,但笱以弊败,不能制,以喻文姜是妇人之易制者,但由鲁桓以微弱不能制。由其不制文姜,故令从者亦恶。齐子文姜初归於鲁国止,其从者之心如云然。云行顺风东西,从者随嫡善恶,由文姜淫泆,故从者亦淫。○传“鳏,大鱼”。○正义曰:《孔丛子》云:“卫人钓於河,得鳏鱼焉,其大盈车,子思问曰:‘如何得之?’对曰:‘吾下钓垂一鲂之饵,鳏过而不视。又以豚之半,鳏则吞矣。’子思叹曰:‘鱼贪饵以死,士贪禄以亡。’”是鳏为大鱼也。传以鳏为大鱼,则以大为喻。王肃言:“鲁桓之不能制文姜,若弊笱之不能制大鱼也。”○笺“鳏鱼”至“婉顺”。○正义曰:“鳏,鱼子”,《释鱼》文。李巡曰:“凡鱼之子总名鲲也。鲲、鳏字异,盖古字通用。或郑本作‘鲲’也。《鲁语》云:‘宣公夏滥於泗渊,里革断其罟而弃之,曰:鱼禁鲲<鱼面>,鸟翼鷇卵,蕃庶物也。’”是亦以鲲为鱼子也。毛以鲲为大鱼,郑以鲲为鱼子而与鲂相配,则鲂之为鱼,中鱼也,故可以为大亦可以为小。陆机《疏》云:“鲂,今伊、洛、济、颍鲂鱼也,广而薄,肥恬而少力,细鳞,鱼之美者。辽东梁水鲂特肥而厚,尤美於中国鲂,故其乡语曰‘居就粮梁水鲂’是也。”笺以一鳏若大鱼,则强笱亦不能制,不当以弊败为喻。且鲂、鲲非极大之鱼,与鳏不类,故易传以为小鱼易制,喻文姜易制,但鲁桓微弱,不能防闲文姜,使终其初时之婉顺。文姜素与兄淫,而云“初时婉顺”者,在齐虽则先淫,至鲁必将改矣,但知桓公微弱,后复更为淫耳。○传“如云,言盛”。○正义曰:传以如云言盛,谓其从者多,强盛而难制。孙毓云:“齐为大国,初嫁宠妹,庶姜庶士盛如云雨,故妹来自由,桓公不能禁制。”言从者之盛,传意当然。文姜归鲁之日,襄公未为君,言宠妹则非也。○笺“其从”至“为恶”。○正义曰:侄娣之外,更当有侍御贱妾,故云“其从,侄娣之属”。笺以作诗者主刺文姜之恶,而言其从如云,明以文姜恶甚,疾其败损族类,故易传以为从者亦随文姜为恶。
敝笱在梁,其鱼鲂鱮。鲂鱮,大鱼。笺云:鱮,似鲂而弱鳞。○鱮,象吕反,《广雅》云“鰱也”,音连。
[疏]笺“鱮,似鲂而弱鳞”。○正义曰:陆机《疏》云:“鱮似鲂,厚而头大,鱼之不美者,故里语曰‘网鱼得鱮,不如啗茹’。其头尤大而肥者,徐州人谓之鲢,或谓之鳙。幽州人谓之鸮<后鸟>,或谓之胡鳙。”
齐子归止,其从如雨。如雨,言多也。笺云:如雨,言无常,天下之则下,天不下则止,以言侄娣之善恶,亦文姜所使止。
[疏]笺“如雨”至“使止”。○正义曰:侄娣之善恶,亦文姜所使,今定本云“所使止”,於义是也。
敝笱在梁,其鱼唯唯。唯唯,出入不制。笺云:唯唯,行相随顺之貌。○唯唯,维癸反,沈养水反,《韩诗》作“遗遗”,言不能制也。
[疏]传“唯唯,出入不制”。○正义曰:上二章言鱼名,此章言鱼貌,令其上下相充也。唯唯,正是鱼行相随之貌耳。传以弊笱不能制大鱼,故云出入不制。笺以为小鱼,故行相随顺之貌。各从其义,故为辞异耳。其於唯唯,义亦同也。
齐子归止,其从如水。水,喻众也。笺云:水之性可停可行,亦言侄娣之善恶在文姜也。
《敝笱》三章,章四句。
《载驱》,齐人刺襄公也。无礼义故,盛其车服,疾驱於通道大都,与文姜淫播其恶於万民
译[疏]“敝笱”到“如云”。○毛认为,笱是捕鱼的器具。破败的笱放在鱼梁上,其中的鱼却是鲂鳏这样的大鱼,不是破败的笱所能控制的,用来比喻微弱的君主作为丈夫,他的妻子却是强盛的齐女,不是微弱的丈夫所能控制的,讽刺鲁桓公的微弱,不能控制文姜。又说文姜难以控制的意思。齐女文姜刚嫁到鲁国时,她的随从庶姜庶士,人数众多像云一样,因为这种强盛,所以鲁桓公不能禁止。○郑认为,破败的笱放在鱼梁上,其中的鱼是鲂鳏这样的小鱼。鲂鳏本是容易控制的鱼,只是因为笱破败,不能控制,用来比喻文姜是容易控制的妇人,只是因为鲁桓公微弱而不能控制。由于不能控制文姜,所以让随从也变坏。齐女文姜刚嫁到鲁国时,她随从的心像云一样。云随风东西飘行,随从随着嫡妻的善恶而变化,因为文姜淫乱,所以随从也淫乱。○传“鳏,大鱼”。○正义说:《孔丛子》记载:“卫人在河边钓鱼,钓到鳏鱼,鱼大得装满车,子思问:‘怎么钓到的?’回答说:‘我放下钓钩,用一条鲂鱼作饵,鳏鱼经过却不看。又用半只小猪,鳏鱼就吞了。’子思感叹说:‘鱼因贪吃诱饵而死,士人因贪恋俸禄而亡。’”这说明鳏是大鱼。传认为鳏是大鱼,就是以大为喻。王肃说:“鲁桓公不能控制文姜,就像破笱不能控制大鱼一样。”○笺“鳏鱼”到“婉顺”。○正义说:“鳏,鱼子”,是《释鱼》中的文字。李巡说:“凡是鱼的幼崽总名叫鲲。鲲、鳏字不同,大概是古字通用。或者郑玄的本作‘鲲’。《鲁语》记载:‘鲁宣公夏天在泗渊滥捕,里革割断他的网并扔掉,说:鱼禁捕鲲<鱼面>,鸟禁捕雏鸟和卵,这是繁衍众物的时候。’”这也是把鲲当作鱼子。毛认为鲲是大鱼,郑认为鲲是鱼子而与鲂相配,那么鲂这种鱼,是中等大小的鱼,所以既可以看作大也可以看作小。陆机《疏》说:“鲂,是现在伊、洛、济、颍地区的鲂鱼,身体宽而薄,肥美温和而力气小,鳞片细,是鱼中美味的。辽东梁水的鲂特别肥厚,比中原的鲂更美,所以当地俗语说‘居就粮梁水鲂’就是这样。”笺认为如果鳏是大鱼,那么即使是完好的笱也不能控制,不应当用破败来作比喻。况且鲂、鲲不是极大的鱼,与鳏不类似,所以改传认为小鱼容易控制,比喻文姜容易控制,只是鲁桓公微弱,不能防范约束文姜,使她保持起初的温婉顺从。文姜一向与兄长淫乱,却说“起初温婉顺从”,是因为在齐国虽然先前淫乱,到了鲁国必定会改正,只是知道桓公微弱,后来又重新淫乱罢了。○传“如云,言盛”。○正义说:传认为如云是说盛大,是说随从众多,强盛而难以控制。孙毓说:“齐国是大国,刚出嫁宠爱妹妹,庶姜庶士盛大如云雨,所以妹妹来去自由,桓公不能禁止。”说随从的盛大,传的意思当然如此。文姜嫁到鲁国时,襄公还未做国君,说宠爱妹妹就不对了。○笺“其从”到“为恶”。○正义说:除了侄娣之外,还应该有侍御贱妾,所以说“其从,侄娣之属”。笺认为作诗者主要讽刺文姜的恶,而说随从如云,明显是因为文姜恶得很,痛恨她败坏族类,所以改传认为随从也随着文姜作恶。
破败的笱在鱼梁上,其中的鱼是鲂鱮。鲂鱮,是大鱼。笺说:鱮,像鲂但鳞片柔弱。○鱮,音吕,《广雅》说“是鰱”,音连。
[疏]笺“鱮,像鲂但鳞片柔弱”。○正义说:陆机《疏》说:“鱮像鲂,身体厚而头大,是不美的鱼,所以俗语说‘网鱼得到鱮,不如吃蔬菜’。其中头特别大而肥的,徐州人叫它鲢,或者叫鳙。幽州人叫它鸮<后鸟>,或者叫胡鳙。”
齐女文姜嫁到鲁国,她的随从如雨。如雨,是说人多。笺说:如雨,是说没有常性,天下的法则向下,天不下雨就停止,用来比喻侄娣的善恶,也是文姜所驱使停止的。
[疏]笺“如雨”到“使止”。○正义说:侄娣的善恶,也是文姜所驱使,现在定本作“所使止”,在义理上是正确的。
破败的笱在鱼梁上,其中的鱼唯唯。唯唯,出入不受控制。笺说:唯唯,是行走相随顺从的样子。○唯唯,音癸,沈音水,《韩诗》作“遗遗”,说不能控制。
[疏]传“唯唯,出入不受控制”。○正义说:上面两章说鱼的名称,这一章说鱼的样子,使上下相互补充。唯唯,正是鱼行走相随的样子。传认为破笱不能控制大鱼,所以说出入不受控制。笺认为是小鱼,所以是行走相随顺从的样子。各自遵循自己的义理,所以言辞不同。对于唯唯,意义也是相同的。
齐女文姜嫁到鲁国,她的随从如水。水,比喻众多。笺说:水的性质可以停留也可以流动,也是说侄娣的善恶在于文姜。
《敝笱》三章,每章四句。
《载驱》,是齐国人讽刺襄公的诗。因为襄公没有礼义,装饰他的车马服饰,在通道大都快速奔驰,与文姜淫乱,把恶行传播给万民。
[疏]“《载驱》四章,章四句”至“民焉”。○正义曰:《载驱》诗者,齐人所作以刺襄公也。刺之者,襄公身无礼义之故,乃盛饰其所乘之车与所衣之服,疾行驱驰於通达之道,广大之都,与其妹文姜淫通,播扬其恶於万民焉,使万民尽知情,无惭耻,故刺之也。国人刺君,乃是常事,诸序未有举国之名言其民刺君。此独云“齐人刺襄公”者,以文姜鲁之夫人,襄公往入鲁境,以其齐、鲁交错,须言齐以辨嫌。无礼义,盛其车服者,首章次句与次章上二句是也。疾驱,首章上句是也。於通道大都,下二章上二句是也。经因駈车而言车饰,故先言载驱。序以美其车服然后驱之,且欲见其驱车所往之处,故令疾驱与通道大都为句而后言之。经有车马之饰而已,无盛服之事。既美其车,明亦美其服,故协句言之。四章下二句皆言文姜来会齐侯,是与文姜淫之事,大都通道人皆见之,是播其恶於万民也。○笺“故犹端”。○正义曰:诸言“故”者,多是因上文以生下事。此“故”乃与上为句,非生下之辞,是以笺特释之。“无礼义故”,犹言无礼义端,端谓头绪也。《论语》“叩其两端”,谓动发本末两头也。《标有梅》笺云“女年二十而无嫁端”,为无嫁之头绪。此亦谓无礼义之头绪也,故盛服而与妹淫通也。
载驱薄薄,簟茀朱鞟。薄薄,疾驱声也。簟,方文蓆也。车之蔽曰茀。诸侯之路车,有朱革之质而羽饰。笺云:此车襄公乃乘焉,而来与文姜会。○薄,普各反,徐扶各反。茀音弗。鞹,苦郭反,革也。鲁道有荡,齐子发夕。发夕,自夕发至旦。笺云:襄公既无礼义,乃疾驱其乘车以入鲁竟。鲁之道路平易,文姜发夕由之往会焉,曾无惭耻之色。○发,《韩诗》云:“发,旦也。”其乘,绳证反,或音绳。竟音境,本亦作“境”。易,夷豉反,下“乐易”同。
[疏]“载驱”至“发夕”。○正义曰:言襄公将与妹淫,则驱驰其马,使之疾行,其车之声薄薄然,用方文竹簟以为车蔽,又有朱色之革为车之饰。公乘此车马往就文姜,鲁之道路有荡然平易,齐子文姜乃由此道发夕至旦来与公会。公与妹淫,曾无愧色,故刺之。○传“薄薄”至“羽饰”。○正义曰:薄薄,车声状。序言疾駈,故云疾驱。駈与驱音义同,皆谓駈马疾行也。《斯干》说铺席燕乐之事云:“下莞上簟。”簟字从竹,用竹为席,其文必方,故云方文席也。车之蔽曰茀,谓车之后户也。《说文》云:“鞹,革也。”兽皮治去毛曰革,鞹是革之别名。此说齐君之车,而云朱鞹,故云诸侯之路车有朱革之质而羽饰。谓以皮革为本质,其上又以翟羽为之饰也。《释器》云:“舆革,前谓之鞎,后谓之茀。”李巡曰:“舆革前,谓舆前以革为车饰曰鞎。茀,车后户名也。”郭璞曰:“鞎,以韦靶车轼也。茀,以韦靶后户也。”又云:“竹前谓之御,后谓之蔽。”李巡曰:“竹前,谓编竹当车前以拥蔽,名之曰御。御,止也。”孙炎曰:“御,以簟为车饰也。”郭璞曰:“蔽,以簟衣后户也。”如《尔雅》之文,车前后之饰,皆有革有簟,故此说车饰云“簟茀朱鞹”也。彼文革饰后户谓之茀,竹饰后户谓之蔽,则茀、蔽异矣。此言车之蔽曰茀,茀、蔽为一者,彼因革与竹别而异其文耳,其实革竹同饰后户,俱为车之蔽塞,故此传茀、蔽通言之。《春官》巾车掌王后之车辂,有重翟、厌翟。《硕人》说卫侯夫人云“翟茀以朝”。是妇人之车有翟羽饰矣。经、传不言诸侯路车有翟饰者,今传言羽饰,必当有所案据,不知出何书也。○传“发夕”至“至旦”。○正义曰:此言发夕,谓夕时发行,故为发夕至旦。《小宛》云“明发不寐”,谓此至明之开发,未尝寝寐,故为发夕至明。所以立文不同,皆为夕发至旦。○笺“襄公”至“之色”。○正义曰:知入鲁境者,以下言“汶水汤汤”,则会在汶侧。齐在鲁北,水北曰阳。僖元年《左传》称公赐季友汶阳之田,当齐襄公之
译[疏]“《载驱》四章,每章四句”至“百姓”。○正义说:《载驱》这首诗,是齐国人所作,用来讽刺齐襄公。之所以讽刺他,是因为襄公自身缺乏礼义,于是盛装装饰他所乘坐的车子和所穿戴的服饰,在通达的大道、广阔的都城中疾驰,与他的妹妹文姜淫乱,将他们的恶行宣扬于万民之中,使百姓都知晓此事,毫无惭愧羞耻之心,所以讽刺他。国人讽刺君主,本是常事,但其他《诗序》中未曾有举国之名来说明百姓讽刺君主的情况。唯独这里说“齐人讽刺襄公”,是因为文姜是鲁国的夫人,襄公前往进入鲁国境内,由于齐、鲁两国地域交错,必须指明是齐国人,以辨别嫌疑。无礼义、盛装车服,是指首章第二句与次章前两句。疾驰,是指首章第一句。在通达的大道和广阔的都城,是指后两章的前两句。经文因驾车而言及车饰,所以先说“载驱”。《诗序》认为先美化车服然后驾车,且想要显示驾车所去的地方,所以将“疾驱”与“通道大都”连成一句而后述说。经文只有车马的装饰,没有盛装服饰的事。既然美化了车,显然也美化了服饰,所以合并成句来说。四章的后两句都说文姜来会见齐侯,这是与文姜淫乱的事,在都城大道上人们都看见了,这就是将恶行宣扬于万民。○笺注“故犹端”。○正义说:凡是说“故”的,多是承接上文以引出下文。此处的“故”却与上文连成一句,并非引出下文的词语,所以笺注特别解释它。“无礼义故”,意思是无礼义的端绪,端绪指头绪。《论语》中“叩其两端”,指触动本末两头。《摽有梅》的笺注说“女子二十岁而无嫁端”,指没有出嫁的头绪。这里也是指没有礼义的头绪,所以盛装而与妹妹淫乱。
载驱薄薄,簟茀朱鞟。“薄薄”,是车马疾驰的声音。“簟”,是方格花纹的竹席。车后的遮蔽物叫“茀”。诸侯的礼车,有红色的皮革质地并装饰羽毛。笺注说:这辆车是襄公乘坐的,用来与文姜相会。○薄,音普各,徐音扶各。茀,音弗。鞟,音苦郭,即皮革。鲁道有荡,齐子发夕。“发夕”,指从晚上出发直到天亮。笺注说:襄公既然无礼义,就疾驰他的乘车进入鲁国境内。鲁国的道路平坦,文姜从晚上出发经由这条路前往相会,竟然没有惭愧羞耻的神色。○发,《韩诗》说:“发,是早晨的意思。”其乘,音绳证,或音绳。竟,音境,原本也写作“境”。易,音夷豉,下文“乐易”同。
[疏]“载驱”至“发夕”。○正義說:說襄公將與妹妹淫亂,就驅策他的馬,使之疾行,車聲薄薄然,用方格紋的竹簟作為車後的遮蔽,又有紅色的皮革作為車的裝飾。襄公乘坐這車馬前往就見文姜,魯國的道路平坦,齊子文姜便從這條路從晚上出發直到天亮來與襄公會面。襄公與妹妹淫亂,竟無愧色,所以諷刺他。○傳文“薄薄”至“羽飾”。○正義說:薄薄,是車聲的狀貌。《詩序》說疾馳,所以說疾驅。駈與驅音義相同,都指驅馬疾行。《斯干》說鋪設席子宴樂的事說:“下莞上簟。”簟字從竹,用竹做席,其紋理必為方格,所以說方紋席。車後的遮蔽物叫茀,指車後的門戶。《說文》說:“鞹,是皮革。”獸皮處理去掉毛叫革,鞹是革的別名。這裡說齊君的車,而說朱鞹,所以說諸侯的禮車有紅革的質地並裝飾羽毛。指以皮革為本質,其上又以翟羽作為裝飾。《釋器》說:“車輿的皮革裝飾,前面的叫鞎,後面的叫茀。”李巡說:“車輿前面的皮革,指車輿前面用皮革作為車飾叫鞎。茀,是車後門戶的名稱。”郭璞說:“鞎,是用韋皮包裹車軾。茀,是用韋皮包裹後門。”又說:“竹飾前面的叫御,後面的叫蔽。”李巡說:“竹飾前面,指編竹當在車前以遮擋,名叫御。御,是止的意思。”孫炎說:“御,是用簟作為車飾。”郭璞說:“蔽,是用簟覆蓋後門。”如《爾雅》的記載,車前後都有皮革和竹簟的裝飾,所以這裡說車飾說“簟茀朱鞹”。那裡皮革裝飾後門叫茀,竹飾後門叫蔽,那麼茀、蔽是不同的。這裡說車後的遮蔽叫茀,茀、蔽為一,是因為那裡因皮革與竹子的區別而不同其文辭,其實皮革與竹子同樣裝飾後門,都作為車的遮蔽,所以這裡傳文茀、蔽通用。《春官》巾車掌管王后的車輅,有重翟、厭翟。《碩人》說衛侯夫人說“翟茀以朝”。這是婦人的車有翟羽裝飾了。經、傳不說諸侯禮車有翟羽裝飾的,現在傳文說羽飾,必定有所依據,不知道出自什麼書。○傳文“發夕”至“至旦”。○正義說:這裡說發夕,指晚上時分出發,所以是發夕至旦。《小宛》說“明發不寐”,指這到天明的時候,未曾睡臥,所以是發夕至明。所以立文不同,都是指晚上出發直到天亮。○笺注“襄公”至“之色”。○正義說:知道進入魯國境內的,是因為下文說“汶水湯湯”,那麼相會在汶水旁邊。齊國在魯國北邊,水北叫陽。僖公元年《左傳》稱襄公賜給季友汶陽的田地,當齊襄公之
时,汶水之北尚是鲁地,故知襄公乘车入鲁境也。於“鲁道”之下,即言“发夕”,是则夜行在道,言其疾趋齐侯之意,故言文姜发夕而往会焉。兄则盛饰而往,妹则疾行会之,是其无惭耻之色。
译当时,汶水以北仍是鲁国的土地,因此可知襄公是乘车进入鲁国境内的。在“鲁道”之下,紧接着说“发夕”,这说明是在夜间赶路,意在表达他们急于奔赴齐侯的意思,所以说文姜连夜出发去与齐侯相会。兄长盛装打扮前往,妹妹疾行赶去相会,由此可见他们毫无羞耻之色。
四骊济济,垂辔沵沵。四骊,言物色盛也。济济,美貌。垂辔,辔之垂者。沵沵,众也。笺云:此又刺襄公乘是四骊而来,徒为淫乱之行。○骊,力驰反。济,子礼反,注同。尔尔,本亦作“沵”,同,乃礼反。徒,一本作“从”,两通。行,下孟反。鲁道有荡,齐子岂弟。言文姜於是乐易。然笺云:此岂弟犹言发夕也。岂读当为闿。弟,《古文尚书》以弟为圉。圉,明也。○岂,开改反,乐也。弟如字,或音待易反。乐音洛。闿音开。圉音亦。
[疏]“四骊”至“岂弟”。○毛以为,襄公将与妹淫,乘其一驷之马,皆是铁骊之色,其马济济然而美,又四马垂其六辔沵沵然而众。为此盛饰,往就文姜。鲁之道路有荡然平易,齐子文姜於是乐易然来与兄会,曾无惭色,故刺之。○郑唯恺悌为异。言文姜开明而往会之。馀同。○传“四骊,言物色盛也”。○正义曰:《夏官·校人》云:“凡军事,物马而颁之。”注云:“物马齐其力。”言四言骊,道其物色俱盛也。○笺“此岂”至“明也”。○正义曰:笺以为,齐子恺悌,文在鲁道之下,则恺悌为在道之事。若是其心乐易,非独在道为然。且上云“发夕”,此当为发夕之类,故云“此恺悌犹发夕”,言与其馀恺悌不同也。恺悌之义,与发夕不类,故读恺为闿易,称闿物成务。《说文》云:“闿,开也。”《古文尚书》即今郑注《尚书》是也,无以悌为圉之字。唯《洪范》稽疑论卜兆有“五曰圉”,注云:“圉者,色泽光明。”盖古文作“悌”,今文作“圉”。贾逵以今文校之,定以为“圉”,故郑依贾氏所奏,从定为“圉”,於古文则为“悌”,故云“《古文尚书》以悌为圉。圉,明也”。上言发夕,谓初夜即行。此言闿明,谓侵明而行,与上古文相通也。《释言》云:“恺悌,发也。”舍人、李巡、孙炎、郭璞皆云“闿,明。发,行”。郭璞又引此诗云“齐子恺悌”,是闿亦为行之义也。今定本云:“此恺悌,发也,犹言发夕。”又云:“悌,《古文尚书》以为圉。”更无悌字,义并得通。
汶水汤汤,行人彭彭。汤汤,大貌。彭彭,多貌。笺云:汶水之上盖有都焉,襄公与文姜时所会。○汶音问,水名。汤,失章反。彭,必旁反。
[疏]笺“汶水”至“所会”。○正义曰:序言“疾驱於通道大都”,“行人彭彭”,是为通道;“汶水汤汤”,傍有大都,可知。若其不然,不应辄言汶水,故云“汶水之上盖有都焉,襄公与文姜时所会处也。”此襄公入於鲁境,往会文姜,若是鲁桓尚存,不应公然如此。此篇所陈,盖是庄公时事,亦不知大都为何邑,故笺不言之。
鲁道有荡,齐子翱翔。翱翔,犹彷徉也。○彷音旁。徉音羊。
汶水滔滔,行人儦々。滔滔,流貌。儦々,众貌。○滔,吐刀反。儦,表骄反,《说文》云:“行貌。”鲁道有荡,齐子游敖。
《载驱》四章,章四句。
《猗嗟》,刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺,然而不能以礼防闲其母,失子之道,人以为齐侯之子焉。○猗,於宜反,字或作“欹”。技,其绮反。
[疏]“《猗嗟》三章,章六句”至“子焉”。○正义曰:见其母与齐淫,谓为齐侯种胤,是其可耻之甚,故齐人作此诗以刺之也。礼,妇人夫死从子,子当防母奸淫。庄公不能防禁,是失为人子之道。经言猗嗟,是叹伤之言也。言其形貌之长,面目之美,善於趋步,是有威仪也。言其善舞善射,是有技艺也。言“展我甥兮”,拒时人以为齐侯之子也。以其齐人所作,故系之於齐。襄公淫之,故为襄公之诗也。
猗嗟昌兮!颀而长兮。猗嗟,叹辞。昌,盛也。颀,长貌。笺云:昌,佼好貌。○颀音祈。佼,古卯反,本又作“姣”。抑若扬兮,抑,美色。扬,广扬。○抑,於力反。美目扬兮。好目扬眉。巧趋跄兮,射则臧兮!跄,巧趋貌。笺云:臧,善也。○趋,本又作“趍”,七须反,又七遇反。跄,
译四匹黑马整齐美观,垂下的缰绳众多繁盛。四匹黑马,是说马匹毛色盛大。济济,形容美丽。垂辔,指垂下的缰绳。沵沵,形容众多。《笺》说:这又是讽刺鲁襄公乘着这四匹黑马而来,只是为了进行淫乱的行为。○骊,音力驰。济,音子礼,注同。尔尔,原本也作“沵”,相同,音乃礼。徒,一本作“从”,两种解释都通。行,音下孟。鲁国的道路平坦宽阔,齐国的女子和乐平易。是说文姜在这里和乐平易。然而《笺》说:这里的和乐平易,还是说出发时已近傍晚。岂,读作“闿”。弟,《古文尚书》把“弟”当作“圉”。圉,是光明的意思。○岂,音开改,快乐的意思。弟,读原字,或音待易。乐,音洛。闿,音开。圉,音亦。
[疏]“四骊”到“岂弟”。○毛亨认为,鲁襄公将与妹妹淫乱,乘坐的一驾四马,都是铁青色,马匹整齐美观,四匹马垂下的六条缰绳众多繁盛。为了这种盛大的装饰,前往会见文姜。鲁国的道路平坦宽阔,齐国女子文姜在这里和乐平易地来与兄长相会,竟然没有惭愧的神色,所以讽刺她。○郑玄只有对“恺悌”的解释不同。说文姜开明而前往相会。其余相同。○传文“四骊,是说毛色盛大”。○正义说:《周礼·夏官·校人》说:“凡是军事,按毛色分类马匹并颁发。”注说:“物马,是齐整马匹的力量。”说四匹黑马,是说它们的毛色都盛大。○笺文“这岂”到“明也”。○正义说:《笺》认为,齐子恺悌,文字在“鲁道”之下,那么恺悌就是关于道路上的事。如果是内心和乐平易,不仅仅在道路上如此。况且上文说“发夕”,这里应当是发夕之类,所以说“这恺悌还是说发夕”,是说与其余恺悌不同。恺悌的意义,与发夕不类似,所以读恺为闿易,称闿物成务。(《说文》说:“闿,开也。”《古文尚书》就是现在郑玄注的《尚书》,没有把悌当作圉的字。只有《洪范》稽疑论卜兆有“五曰�”,注说:“圉者,色泽光明。”大概古文作“悌”,今文作“�”。贾逵用今文校勘,确定是“�”,所以郑玄依据贾氏所奏,从定为“�”,在古文中则是“悌”,所以说“《古文尚书》把悌当作�。�,是光明的意思”。上文说发夕,是说初夜就出发。这里说闿明,是说天刚亮就出发,与上古文相通。《释言》说:“恺悌,发也。”舍人、李巡孙炎、郭璞都说“闿,明。发,行”。郭璞又引用这首诗说“齐子恺悌”,是闿也有行的意思。现在定本说:“这恺悌,发也,还是说发夕。”又说:“�,《古文尚书》以为�。”更没有�字,意义都通。
汶水浩大,行人众多。汤汤,形容浩大。彭彭,形容众多。《笺》说:汶水之上大概有都城,是鲁襄公与文姜相会的地方。○汶,音问,水名。汤,音失章。彭,音必旁。
[疏]笺文“汶水”到“所会”。○正义说:序言“疾驱于通道大都”,“行人彭彭”,是通道;“汶水汤汤”,旁边有大都,可知。如果不是这样,不应该突然提到汶水,所以说“汶水之上大概有都城,是鲁襄公与鲁文姜相会的地方。”这鲁襄公进入鲁国境内,前往会见文姜,如果是鲁桓公还在世,不应该公然如此。这篇所陈述的,大概是鲁庄公时事,也不知道大都是什么城邑,所以《笺》不说明。
鲁国的道路平坦宽阔,齐国的女子徘徊游荡。翱翔,就是彷徨的意思。○彷,音旁。徉,音羊。
汶水滔滔,行人众多。滔滔,形容水流。儦々,形容众多。○滔,音吐刀。儦,音表骄,《说文》说:“行的样子。”鲁国的道路平坦宽阔,齐国的女子游玩嬉戏。
《载驱》四章,每章四句。
《猗嗟》,讽刺鲁庄公。齐国人哀伤鲁庄公有威仪技艺,然而不能用礼来防范他的母亲,失去了做儿子的道理,人们认为他是齐侯的儿子。○猗,音於宜,字或作“欹”。技,音其绮。
[疏]“《猗嗟》三章,每章六句”到“子焉”。○正义说:看见他的母亲与齐国淫乱,认为是齐侯的后代,这是极其可耻的,所以齐国人作这首诗来讽刺他。礼制,妇人丈夫死后跟随儿子,儿子应当防范母亲奸淫。庄公不能防范禁止,是失去了做儿子的道理。经文说猗嗟,是叹伤的话。说他的形貌高大,面目美丽,善于走路,是有威仪。说他会跳舞会射箭,是有技艺。说“展我甥兮”,是拒绝当时人认为他是齐侯的儿子。因为这是齐国人所作,所以归属于齐国。鲁襄公与他淫乱,所以成为鲁襄公的诗。
猗嗟昌兮!颀而长兮。�嗟,叹词。昌,盛大。颀,形容高大。《笺》说:昌,是姣好的样子。○颀,音祈。佼,音古卯,原本又作“姣”。抑若扬兮,�,美色。扬,广扬。○�,音於力。美目扬兮。美丽的眼睛扬起眉毛。巧趋跄兮,射则臧兮�!�,形容走路巧妙。《笺》说:臧,是好的意思。○趋,原本又作“趍”,音七须,又音七遇。�,
七羊反。
[疏]“猗嗟”至“臧兮”。○正义曰:齐人伤鲁庄公。猗嗟此庄公之貌甚昌盛兮,其形状颀然而长好兮。抑然而美者其额上扬广兮,又有美目扬眉兮。巧为趋步,其举动跄然兮,射则大善兮。威仪技艺,其美如此,而不能防闲其母,使之淫乱,是其可嗟伤也。○传“猗嗟”至“长貌”。○正义曰:猗是心内不平,嗟是口之喑哑,皆伤叹之声,故为叹辞。若犹然也。此言颀若长兮,《史记·孔子世家》称孔子说文王之状云:“黯然而黑,颀然而长。”是之为长貌也。今定本云“颀而长兮”,“而”与“若”义并通也。○笺“昌,佼好貌”。○正义曰:传昌为盛,不言为其貌,故申足之云:“佼好貌。”○传“抑,美色。扬,广扬”。○正义曰:扬是颡之别名,抑为扬之貌,故知抑为美色。颡贵阔,故言“扬,广扬”。○传“好目扬眉”。○正义曰:“美目扬兮”,目扬俱美,传欲辨扬是眉,故省其文言“好目扬眉”。既言目扬皆好,又传解扬为眉,盖以眉毛扬起,故名眉为扬。○传“跄,巧趋貌”。○正义曰:《曲礼》云“士跄跄”,今与趍连文,故知“跄,巧趋貌”。《曲礼》注又云:“行而张足曰趋。”趋,今之捷步,则“趋,疾行也”。礼有徐趋、疾趋,为之有巧有拙,故美其“巧趋跄兮”。
译七羊反。
[疏]“猗嗟”到“臧兮”。○正义说:齐国人哀伤鲁庄公。“猗嗟”,这是感叹鲁庄公的容貌非常昌盛啊,他的身形修长美好啊。额头宽广美好,又有美丽的眼睛和扬起的眉毛啊。善于行走,他的步态轻盈矫健啊,射箭则非常擅长啊。威仪和技艺,美好到了这种程度,却不能防范约束他的母亲,致使她淫乱,这是令人哀叹悲伤的。○传文“猗嗟”到“长貌”。○正义说:“猗”是心中不平,“嗟”是口中叹息,都是哀伤感叹的声音,所以是感叹之辞。“若”就是“如”的意思。这里说“颀若长兮”,《史记·孔子世家》记载孔子描述文王的相貌说:“面色深黑,身形修长。”这就是“长貌”的意思。现在的定本作“颀而长兮”,“而”和“若”意义相通。○笺文“昌,佼好貌”。○正义说:传文将“昌”解释为兴盛,没有说明是指容貌,所以补充解释说:“佼好貌。”○传文“抑,美色。扬,广扬”。○正义说:“扬”是额头的别名,“抑”是“扬”的样子,所以知道“抑”指美好的面色。额头以宽阔为贵,所以说“扬,广扬”。○传文“好目扬眉”。○正义说:“美目扬兮”,眼睛和眉毛都很美,传文为了区分“扬”是指眉毛,所以省略了文字,说“好目扬眉”。既然说眼睛和眉毛都很好,又传文解释“扬”为眉毛,大概是因为眉毛扬起,所以把眉毛称为“扬”。○传文“跄,巧趋貌”。○正义说:《曲礼》说“士跄跄”,现在与“趋”连用,所以知道“跄,巧趋貌”。《曲礼》的注又说:“迈开大步快走叫趋。”趋,就是现在的快步,那么“趋,就是快行”。礼仪中有慢走和快走,做得有巧妙和笨拙之分,所以赞美他“巧趋跄兮”。
猗嗟名兮!美目清兮!目上为名。目下为清。仪既成兮。终日射侯,不出正兮。展我甥兮!二尺曰正。外孙曰甥。笺云:成犹备也。正,所以射於侯中者,天子五正,诸侯三正,大夫二正,士一正。外皆居其侯中参分之一焉。展,诚也。姊妹之子曰甥。容貌技艺如此,诚我齐之甥。言诚者,拒时人言齐侯之子。○射,食亦反,注“所射”、“每射”同。正音征,注同。画五采曰正。参,七南反,又音三。
[疏]“猗嗟”至“甥兮”。○正义曰:齐人伤鲁庄公。猗嗟此庄公目上之名甚平博兮,又有美目及目下之清亦美兮,威仪容貌既备足兮,又善於为射,终日射侯,其矢不出正之内兮,此又诚是我齐之外甥兮。威仪技艺如此,又实是齐之外甥,不能使母不淫,令人以为齐侯之子,是其可嗟伤也。○传“目上”至“为清”。○正义曰:《释训》云:“猗嗟名兮,目上为名。”孙炎云:“目上平博。”郭璞曰:“眉眼之閒。”《尔雅》既释如此,清又与目共文,名既目上,则清为目下。○传“二尺”至“曰甥”。○正义曰:正者,侯中所射之处。经典虽多言正鹄,其正之广狭则无文。郑於《周礼》考之,以为大射则张皮侯而设鹄,宾射则张布侯而画正。正大如鹄,三分侯广而正居一焉。侯身长一丈八尺者,正方六尺。侯身一丈四尺者,正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者,正方三尺三寸少半寸。正以彩画为之。其外之广虽则不同,其内皆方二尺。尾於正鹄之事,唯此言“二尺曰正”耳。既无明说可以同之郑焉。郑言正之内方二尺者,亦更无明文,盖应顾此传耳。姊妹之子名之曰甥。传言“外孙曰甥”者,王肃云:“据外祖以言也。”谓不指襄公之身,总据齐国为信。外孙得称甥者,案《左传》云:“以肥之得备弥甥。”孙毓云:“姊妹之子曰甥。谓吾舅者,吾谓之甥。此《尔雅》之明义,未学者之所及,岂毛公之博物,王氏之通识,而当乱於此哉!抑者以襄公虽舅,而鸟兽其行,犯亲乱类,使时人皆以为齐侯之子,故绝其相名之伦,更本於外祖以言也。”凡异族之亲皆称甥。然此是毛传之言,不应代诗人为绝其相名之伦。孙毓之言非也。○笺“正所”至“之子”。○正义曰:《夏官·射人》“以射法治射义。王以六耦射三侯,乐以《驺虞》,九节五正。诸侯以四耦射二侯,乐以《貍首》,七节三正。孤卿大夫以三耦射一侯,乐以《采蘋》,五节二正。士以三耦射犴侯,乐以《采蘩》,五节二正”。是天子以下所射之正数也。彼文大夫士同射二正。今定本云“大夫二正,士一正”,误耳。“外皆居其侯中三分之一”者,其外畔准侯广狭,各居其侯三分之一,其内皆方二尺,故彼注云九节、七节、五节者,奏乐以为射节之差。三侯者,五正三正二正之侯也。二侯者,三正二正之侯也。一侯者,二正而已。画五正之侯者,中朱、次白、次苍、次黄,玄居外。三正者,损玄、黄;二正者,去白、苍,而画以朱、绿,其外之广皆居侯中三分之一。郑言中二尺,是中央之采方二尺以外,准其采之多少,正之广狭,均布之以至於外畔也。言居侯三分之一,侯之广狭则有三等不同。五正之侯则方一丈八尺,三正之侯方一丈四尺,二正之侯则方一丈。知者,以大射之鹄,宾射之正,虽其侯正、鹄不同,侯道远近一也。《仪礼》大射礼者,诸侯射礼。经曰:“司马命量人量侯道,以貍步,大侯九十,糁七十,犴五十。”《乡射记》记射之侯云:“侯道五十弓。”则《大射》所云九十、七十、五十皆谓弓也。诸侯大射三侯之道,既有九十、七十、五十,则王射亦张三侯,其道之数亦当然,故《射人》注云:“量侯道者,以弓为度。九节者,九十弓。七节者,七十弓。五节者,五十弓。弓之下制长六尺。”是侯道远近有三等不同也。《乡射记》又云:“弓二寸以为侯中。”侯中谓侯身也。乡射之侯既弓取二寸,则馀侯亦当然。《天官·司裘》注说大射之侯,引《
译猗嗟,名目多么美好!美目清亮多么动人!眼睛上方称为“名”,眼睛下方称为“清”。威仪容貌已经完备。整天对着靶子射箭,箭矢不偏离靶心。这确实是我的外甥啊!靶心直径二尺称为“正”,外孙称为“甥”。《笺》说:“成”就是完备的意思。“正”是用来射中靶心的区域,天子设五个正,诸侯设三个正,大夫设两个正,士设一个正。这些正的外围都占据靶面宽度的三分之一。“展”是确实的意思。姐妹的儿子称为“甥”。容貌技艺如此出众,确实是我齐国的外甥。说“确实”,是为了驳斥当时人们说他是齐侯儿子的说法。○“射”读作“食亦反”,注中“所射”、“每射”读音相同。“正”读作“征”,注中读音相同。用五种颜色绘制称为“正”。“参”读作“七南反”,又读作“三”。
[疏]“猗嗟”到“甥兮”。○《正义》说:齐国人哀伤鲁庄公。猗嗟,这庄公眼睛上方的“名”非常平博,又有美目以及眼睛下方的“清”也很美,威仪容貌已经完备,又善于射箭,整天对着靶子射,他的箭矢不偏离靶心之内,这确实是我齐国的外甥。威仪技艺如此,又确实是齐国的外甥,却不能使母亲不淫乱,让人以为他是齐侯的儿子,这是值得嗟叹哀伤的。○《传》“目上”到“为清”。○《正义》说:《释训》说:“猗嗟名兮,目上为名。”孙�说:“目上平博。”郭璞说:“眉眼之间。”《尔雅》既然这样解释,“清”又与“目”连用,“名”既然是目上,那么“清”就是目下。○《传》“二尺”到“曰甥”。○《正义》说:“正”是靶子中间射击的目标。经典中虽然多提到“正鹄”,但“正”的宽窄却没有记载。郑玄在《周礼》中考究,认为大射时张挂皮侯并设置鹄,宾射时张挂布侯并绘制正。正的大小如同鹄,将靶面宽度分为三份,正占其中一份。靶身高一丈八尺的,正方六尺。靶身高一丈四尺的,正方四尺六寸大半寸。靶身高一丈的,正方三尺三寸少半寸。正是用彩色绘制而成的。其外围的宽度虽然不同,内部都是方二尺。关于正鹄的事,只有这里说“二尺曰正”。既然没有明确的说法可以与郑玄的观点相同,郑玄说正的内部方二尺,也没有明确的文献依据,大概是顾及到这条传文吧。姐妹的儿子称为“甥”。传文说“外孙曰甥”,王肃说:“这是依据外祖父而言的。”意思是不特指襄公本人,而是总以齐国为信。外孙得称为甥,查《左传》说:“以肥之得备弥甥。”孙毓说:“姐妹的儿子称为甥。称我为舅的人,我称他为甥。这是《尔雅》明确的含义,未学者所不及,难道毛公的博学、王肃的通识,会在此混乱吗?或许是因为襄公虽然是舅,但行为像鸟兽,犯亲乱类,使当时人都以为他是齐侯的儿子,所以断绝了他们相称的名分,改从外祖父的角度而言。”凡是异族的亲戚都称为甥。然而这是毛传的话,不应代替诗人断绝他们相称的名分。孙毓的话不对。○《笺》“正所”到“之子”。○《正义》说:《夏官·射人》:“以射法治射义。王以六耦射三侯乐以《驺虞》,九节五正。诸侯四耦射二侯,乐以《貍首》七节三正。孤卿大夫三耦射一侯,乐以《采�》,五节二正。士三耦射�侯,乐以《采蘩》,五节二�”。这是天子以下所射的正的数量。那篇文献中大夫和士同射二正。现在定本说“大夫二正,士一正”,是错误的。“外皆居其侯中三分之一”的意思是,其外围依据靶面的宽窄,各占靶面的三分之一,内部都是方二尺,所以那篇注解说九节、七节、五节,是奏乐作为射箭节奏的差别。三侯,是指五正、三正、二正的靶子。二侯,是指三正、二正的靶子。一侯,是指只有二正的靶子。绘制五正的靶子,中间是朱色,其次是白色,其次是苍色,其次是黄色,黑色在最外面。三正的靶子,去掉黑色和黄色;二正的靶子,去掉白色和苍色,而用朱色和绿色绘制,其外围的宽度都占靶面的三分之一。郑玄说中间二尺,是指中央的彩色方二尺以外,依据彩色的多少,正的宽窄,均匀分布直到外围。说占靶面三分之一,靶面的宽窄就有三种不同。五正的靶子方一丈八尺,三正的靶子方一丈四尺,二正的靶子方一丈。之所以知道这一点,是因为大射的鹄,宾射的正,虽然靶子和正不同,但靶道的远近是一样的。《仪礼》大射礼是诸侯的射礼。经文说:“司马命令量人测量靶道,以�步,大侯九十,�七十,�五十。”《乡射记》记载射的靶子说:“靶道五十弓。”那么《大射》所说的九十、七十、五十都是指弓。诸侯大射三侯的道,既有九十、七十、五十,那么王射也张三侯,其道的数量也当然如此,所以《射人》注说:“测量靶道,以弓为度。九节,是九十弓。七节,是七十弓。五节,是五十弓。弓的下制长六尺。”这是靶道远近有三种不同的原因。《乡射记》又说:“弓二寸作为靶中。”靶中是指靶身。乡射的靶子既然取弓的二寸,那么其余的靶子也当然如此。《天官·司裘》注解说大射的靶子,引用《
乡射记》曰:“弓二寸以为侯中。”则九十弓者,侯中广丈八尺;七十弓者,侯中广丈四尺;五十弓者,侯中广一丈。大射既然,则宾射亦尔。《考工记》云:“梓人为侯,广与崇方,三分其广,而鹄居一焉。”《司裘》掌大射之礼云:“设其鹄。”《射人》治宾射之仪则云:“五正、三正、二正。”有正者无鹄,有鹄者正,则正与鹄大小同矣。故《射人》注云:“鹄乃用皮,其大如正。”鹄居侯中三分之一,则知正亦在侯三分之一,各准其侯之广狭而画之耳。谓之正者,《射人》注云:“正之言正也。射者内志正则能中。”《大射》注云:“正者,正也。亦鸟名。齐、鲁之间名题肩为正。正鸟之捷黠者,射之难中,以中为俊,故射取名焉。”大射射鹄,宾射射正,此言“不出正兮”,据宾射为文也。“展,诚”,《释诂》文。“姊妹之子为甥”,《释亲》文。上说容貌技艺,下言“展我甥兮”,纵令无技艺,亦是其甥,但作者既美其身业技艺,又言实是其甥,伤不防闲其母,而令人以为齐侯之子,故言诚我齐之外甥。为齐之甥信不虚矣。而云诚实是者,拒时人言是齐侯之子耳。
译《乡射记》说:“以两寸宽作为侯中。”那么九十弓的侯中宽一丈八尺;七十弓的侯中宽一丈四尺;五十弓的侯中宽一丈。大射如此,宾射也是这样。《考工记》说:“梓人制作箭靶,宽和高相等,将宽度分为三份,鹄占其中一份。”《司裘》掌管大射礼仪时说:“设置鹄。”《射人》治理宾射礼仪则说:“五正、三正、二正。”有“正”的没有“鹄”,有“鹄”的称为“正”,那么“正”与“鹄”的大小是相同的。所以《射人》的注解说:“鹄是用皮做的,其大小如同正。”鹄占据侯中的三分之一,那么可知正也占据侯中的三分之一,只是根据各自箭靶的宽窄来绘制罢了。称之为“正”的原因,《射人》的注解说:“正的意思是端正。射手内心端正就能射中。”《大射》的注解说:“正,就是端正。也是一种鸟名。齐、鲁之间把题肩鸟称为正。正鸟敏捷狡猾,射中它很难,以射中为俊秀,所以射箭取名为正。”大射射鹄,宾射射正,这里说“不出正兮”,是依据宾射来写的。“展,诚”,是《释诂》中的文句。“姊妹的儿子称为甥”,是《释亲》中的文句。上文说容貌技艺,下文说“展我甥兮”,即使没有技艺,也是他的外甥,但作者既然赞美他的身业技艺,又说确实是他外甥,哀伤他不防范他的母亲,而让人以为他是齐侯的儿子,所以说诚然是齐国的外甥。是齐国的外甥确实不假。而说诚实是,是为了驳斥当时人说他是齐侯的儿子的言论。
猗嗟娈兮!娈,壮好貌。清扬婉兮。婉,好眉目也。舞则选兮,射则贯兮。选,齐。贯,中也。笺云:选者,谓於伦等最上。贯,习也。○选,雪恋反。贯,毛古乱反,郑古患反。中,张仲反。
四矢反兮,以御乱兮!四矢,乘矢。笺云:反,复也。礼射三而止。每射四矢,皆得其故处,此之谓复射。必四矢者,象其能御四方之乱也。○反如字,《韩诗》作“变”。变,易。御,鱼吕反。乘,绳证反。处,昌虑反。
[疏]“猗嗟”至“乱兮”。○毛以为,齐人伤鲁庄,公猗嗟此庄公容貌娈然而好兮,其清扬眉目之閒婉然而美兮,其舞则齐於乐节兮,其射则中於正鹄兮。非徒能中而已,每番重射四矢,皆反复其故处兮。善射如此,足以捍御四方之乱兮。威仪技艺如此,而不能防闲其母,故刺之。○郑唯“舞则选兮”二句为异。言舞则伦等之中上选兮,其射即贯习为之兮。馀同。○传“选,齐。贯,中”。○正义曰:传选之为齐,其训未闻,当谓其善舞齐於乐节也。贯谓穿侯,故为中也。○笺“选者”至“贯习”。○正义曰:笺以美其善舞,当谓舞能胜人,故易传以为伦等之中上选也。“贯,习”,《释诂》文。○传“四矢,乘矢”。○正义曰:乘车必驾四马,因即谓四马为乘。《大射》、《乡射》皆以四矢为乘矢,故传依用之。○笺“礼射”至“之乱”。○正义曰:大射皆三番,射讫,止而不复射,是“礼射三而止”也。必三而止者,案《仪礼·大射》初使三耦射之而未释获,射讫,取矢以复。君与卿大夫等射,释获,饮不中者。讫,君与卿大夫等又射,取中於乐节。注云:“君子之於事也,始取苟能中,课有功,终用成法,教化之渐也。”然则初射惟三耦,其后两番君始与卿大夫等射。此言“礼射三而止”,通三耦等为言。射法三而止,而云“终日射侯”者,美其久射而常中,非礼射终一日也。每射四矢,皆复故处,言常中正鹄也。又解射礼必用四矢者,“象其能御四方之乱”,故诗人以庄公四矢皆中,即云“以御乱兮”,美庄公善射,言其堪御乱也。《内则》云:“男子生,以桑弧蓬矢六,射天地四方。”注云:“天地四方,男子所有事。”彼於初生之时,以上下四方男子皆当有事,故用六矢以示意。射礼则象能御乱,上下无乱,不复须象之故也。
《猗嗟》三章,章六句。
齐国十一篇,二十四章,百四十三句。
卷五 五之三
卷五 五之三
◎魏葛屦诂训传第九
陆曰:案《魏世家》及《左氏传》云:“姬姓国也。”《诗谱》云:“周以封同姓,其地虞舜、夏禹所都之域,地在古冀州雷首之北,析城之西,南枕河曲,北涉汾水。”
魏谱魏者,虞舜、夏禹所都之地,○正义曰:《地理志》云:“河东郡有河北县,《诗》魏国也,晋献公灭之,封大夫毕万。”皇甫谧云:“舜所营都”,或云“蒲坂即河东县”,是也。禹受禅,都平阳或安邑,皆属河东。《五子之歌》怨太康失邦,其歌云:“惟彼陶唐,有此冀方。今失厥道,乃厎灭亡。”《左传》引其文,服虔云:“尧居冀州,虞、夏因之,不迁居,不易民。其陶唐、虞、夏之都大率相近,不出河东之界,故《书》责太康亡失。”然则魏都河北蒲坂,故安邑皆逼近之,故云“魏者,舜、禹所都之地”,谓境内有其都耳,魏不居其墟也。○在《禹贡》冀州雷首之北,析城之西,○正义曰:《禹贡》云:“壶口、雷首,至于太岳;厎柱、析城,至于王屋。”《地理志》云:“雷首在蒲坂南。析城在濩泽西南。”皆在河东界内,是其属冀州也。○周以封同姓焉。○正义曰:襄二十九年《左传》曰:“虞、虢、焦、滑、霍、杨、韩、魏,皆姬姓。”是与周同姓也。《魏世家》绝不知所封为谁,故言“周以封同姓”云。其封域南枕河曲,北涉汾水。○正义曰:《地理志》云:“魏国,姬姓也,在晋之南河曲,故其《诗》曰‘彼汾一曲’
译猗嗟娈兮!娈,是壮健美好的样子。清扬婉兮。婉,是眉目美好的样子。舞则选兮,射则贯兮。选,是整齐。贯,是射中。《笺》说:选,是指在同类中最优秀。贯,是熟练。○选,音雪恋。贯,毛音古乱,郑音古患。中,音张仲。
四矢反兮,以御乱兮!四矢,即乘矢。《笺》说:反,是重复。礼制规定的射礼射三次就停止。每次射四支箭,都射到原来的靶位,这就叫重复射。一定要射四支箭,是象征他能抵御四方之乱。○反,读如字,《韩诗》作“变”。变,是改变。御,音鱼吕。乘,音绳证。处,音昌虑。
[疏]“猗嗟”到“乱兮”。○毛亨认为,齐国人哀伤鲁庄公,说:猗嗟,这庄公容貌壮健美好啊,他那清澈明亮的眉目之间婉然美丽啊,他跳舞时动作与乐节整齐一致啊,他射箭时正中靶心啊。不仅只是能射中罢了,每次重射四支箭,都反复射中原来的靶位啊。善于射箭到这种程度,足以抵御四方之乱啊。威仪技艺如此,却不能防范他的母亲,所以讽刺他。○郑玄只有“舞则选兮”两句解释不同。说跳舞时在同类中是最优秀的,射箭则是熟练地去做。其余相同。○传“选,齐。贯,中”。正义说:传解释选为齐,其训释未曾听闻,应当是说善于跳舞,与乐节整齐。贯指穿透靶子,所以解释为中。○笺“选者”到“贯习”。正义说:笺赞美他善于跳舞,应当是说舞技胜过他人,所以改易传的解释,认为是同类中的上选。“贯,习”,是《释诂》中的文句。○传“四矢,乘矢”。正义说:乘车必须驾四匹马,因此就把四匹马称为乘。《大射》、《乡射》都以四支箭为乘矢,所以传沿用此说。○笺“礼射”到“之乱”。正义说:大射礼都射三次,射完就停止不再射,这就是“礼射三而止”。一定要三次停止,查考《仪礼·大射》,起初让三对耦射,还没有撤去记靶者,射完,取箭再射。君主与卿大夫等射,撤去记靶者,让没射中的人饮酒。射完,君主与卿大夫等又射,取合乎乐节的中靶者。注说:“君子对于事情,起初只取能中靶,考核有功,最后用成法,这是教化的渐进。”那么起初只射三对耦,之后两番君主才与卿大夫等射。这里说“礼射三而止”,是连同三对耦等一起说的。射法三次停止,而说“终日射侯”,是赞美他长时间射而常中,不是礼射终了一天的意思。每次射四支箭,都回到原来的靶位,是说常中靶心。又解释射礼必用四支箭的原因,“象征他能抵御四方之乱”,所以诗人用庄公四支箭都中靶,就说“以御乱兮”,赞美庄公善于射箭,说他能够抵御祸乱。《内则》说:“男子出生,用桑木弓蓬矢六支,射天地四方。”注说:“天地四方,是男子所当做的事。”那是在初生之时,以上下四方男子都应当有事,所以用六支箭来示意。射礼则象征能抵御祸乱,上下无乱,不再需要象征的缘故。
《猗嗟》三章,每章六句。
齐国十一篇,二十四章,一百四十三句。
卷五 五之三
卷五 五之三
◎魏葛屦诂训传第九
陆德明说:查考《魏世家》及《左氏传》说:“是姬姓国家。”《诗谱》说:“周朝用来分封同姓,其地是虞舜、夏禹所建都城的地方,地在古冀州雷首山北,析城西,南靠河曲,北渡汾水。”
魏谱魏者,是虞舜、夏禹所建都城的地方,○正义说:《地理志》说:“河东郡有河北县,是《诗》中魏国所在地,晋献公灭掉它,封大夫毕万。”皇甫谧说:“是舜所营建的都城”,有人说“蒲坂就是河东县”,是对的。禹接受禅让,建都平阳或安邑,都属于河东。《五子之歌》怨恨太康失去国家,歌中说:“惟彼陶唐,有此冀方。今失厥道،乃厎灭亡。”《左传》引用其文,服虔说:“尧居冀州,虞、夏沿袭它,不迁移居所,不改变百姓。那陶唐、虞、夏的都城大致相近,不出河东的边界,所以《书》责备太康亡失。”那么魏都在河北蒲坂,安邑都逼近它,所以说“魏者,是舜、禹所都之地”,是说境内有他们的都城,魏并不占据他们的废墟。○在《禹贡》冀州雷首山北,析城西,○正义说:《禹贡》说:“壶口、雷首,至于太岳;厎拄、析城,至于王屋。”《地理志》说:“雷首在蒲坂南。析城在濩澤西南。”都在河东界内,是其属于冀州。○周朝用来分封同姓。○正义说:襄公二十九年《左传》说:“虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏,都是姬姓。”是与周同姓。《魏世家》完全不知道分封给谁,所以说“周以封同姓”。其封域南靠河曲,北渡汾水。○正义说:《地理志》说:“魏国,是姬姓,在晋之南河曲,所以其《诗》说‘彼汾一曲’