卷九 九之三
曰：此丁丁文连伐木，故知伐木声。下云“出自幽谷，迁于乔木”，则木是其鸟惊惧而飞迁矣，故知嘤然惊惧，言此鸟为惊惧而鸣耳。嘤非惊惧之声也，故下云“嘤其鸣矣”，不复惊惧，鸣亦嘤，是也。然《释训》云：“丁丁、嘤嘤，相切直也。”彼意以此伐木鸟鸣，喻相切直之事，今传解《诗经》之文耳。《尔雅》径训兴喻之义，《释训》云：“颙颙、卬卬，君之德也。蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”皆径释其义，不释诗文。王肃亦云：“鸟闻伐本，惊而相命嘤嘤然，故曰‘丁丁、嘤，相切直’，以兴朋友切切节节，其言得传旨也。”言相切直者，谓切磋相正直也。○笺“丁丁”至“连言之”。○正义曰：笺全引《释训》之文，具解丁丁嘤之义与传同也。故下即云：“嘤，两鸟声。”丁丁亦是伐木声也。故郭璞曰：“丁丁，斫木声。嘤，两鸟鸣。”但正伐木、鸟鸣时，有此相切直之义，故总言丁丁嘤为相切直。言未居位，谓未居诸侯之位，在於农亩时。山岩者，以下云“伐木于阪”，故知山傍岩崖之处，故云山岩也。笺必以为文王身与友生伐木者，以《尔雅》云：“丁丁、嘤嘤，相切直”，自此以下，陈鸟鸣求友，无相切直之义，则伐木之时相切直也。而下二章“酾酒”文连“伐木”，是酒为伐木而设，即伐木之人是朋友矣。朋友既亲伐木，明文王与之俱行，故知亲在农。《礼记》注“士之子食禄不免农”，则大夫以上子免农矣。时文王为诸侯世子而在农者，案《史记·周本纪》，大王曰：“我世当有兴者，其在昌乎？”则文王在太王之时，年已长大，是诸侯世子之子耳。太王初迁於岐，民稀国小，地又隘险而多树木，或当亲自伐木，所以劝率下民，不可以礼论也。言嘤两鸟者，以相切直。若一鸟，不得有相切。故郭璞曰：“嘤，两鸟鸣，以喻朋友切磋相正。”是以义势便为两鸟，其实一鸟之鸣亦嘤也，故知“嘤其鸣矣”是一鸟也。又解鸟鸣与伐木文连之意，以文王相切直之时，此两鸟共鸣，亦似朋友之相切磋。及其迁处高木，嘤鸣相求，又似朋友之相求。故下观之以为喻，此鸣之志，似於有朋友之道，故连言之。《葛覃》因以黄鸟为兴，亦此类也。
译说：这里“丁丁”与“嘤嘤”连用，所以知道“丁丁”是伐木的声音。下文说“出自幽谷，迁于乔木”，那么树木是鸟儿因惊惧而飞迁的地方，所以知道“嘤嘤”是惊惧的声音，是说这鸟儿因为惊惧而鸣叫罢了。“嘤嘤”并非惊惧的声音，所以下文说“嘤其鸣矣”，不再表示惊惧，鸣叫声也是“嘤嘤”，这才是正确的。然而《释训》说：“丁丁、嘤嘤，是相互切磋正直的意思。”那里的意思是用伐木声和鸟鸣声，来比喻相互切磋正直的事情，这是现在《诗经》传文解释《诗经》的文字罢了。《尔雅》直接训释兴起比喻的意义，《释训》说：“颙颙、卬卬，是君主的德行。蔼蔼、萋萋，是臣子尽力。”都是直接解释其含义，不解释诗文。王肃也说：“鸟儿听到伐木声，惊惧而相互呼唤嘤嘤然，所以说‘丁丁、嘤嘤，是相互切磋正直’，用来兴起朋友间切磋勉励的意思，他的话符合传文的旨意。”说相互切磋正直，是指切磋相互纠正使正直。○笺注从“丁丁”到“连言之”。○正义说：笺注完全引用《释训》的文字，详细解释“丁丁”“嘤嘤”的含义与传文相同。所以下面就说：“嘤嘤，是两只鸟的声音。”“丁丁”也是伐木的声音。所以郭璞说：“丁丁，是砍木头的声音。嘤嘤，是两只鸟鸣叫。”只是在伐木、鸟鸣的时候，有这种相互切磋正直的含义，所以总说“丁丁”“嘤嘤”是相互切磋正直。说“未居位”，是指没有居于诸侯之位，处于务农的时候。山岩，因为下文说“伐木于阪”，所以知道是山旁岩崖的地方，所以说山岩。笺注必定认为文王亲自与朋友伐木，是因为《尔雅》说：“丁丁、嘤嘤，相互切磋正直”，从此以下，陈述鸟鸣寻求朋友，没有相互切磋正直的含义，那么伐木的时候是相互切磋正直。而下两章“酾酒”的文字连着“伐木”，是酒为伐木而设，那么伐木的人就是朋友了。朋友既然亲自伐木，明确说明文王与他们一起行动，所以知道亲自从事农业。《礼记》注说“士的儿子食禄不免于农”，那么大夫以上的儿子就免于农事了。当时文王作为诸侯世子而在务农，考察《史记·周本纪》，太王说：“我家世代应当有兴起的人，大概是在昌吧？”那么文王在太王的时候，年纪已经长大，是诸侯世子的儿子罢了。太王刚迁到岐山，人少国小，土地又狭窄险阻而多树木，或许应当亲自伐木，用来劝勉率领下民，不可以用礼制来议论。说“嘤嘤”是两只鸟，是因为相互切磋正直。如果是一只鸟，就不能有相互切磋。所以郭璞说：“嘤嘤，两只鸟鸣叫，用来比喻朋友切磋相互纠正。”因此从义理气势上便认为是两只鸟，其实一只鸟的鸣叫也是“嘤嘤”，所以知道“嘤其鸣矣”是一只鸟。又解释鸟鸣与伐木文字相连的意思，因为文王相互切磋正直的时候，这两只鸟共鸣，也好像朋友间的相互切磋。等到它们迁到高树上，嘤嘤鸣叫相互寻求，又好像朋友间的相互寻求。所以下面观察它作为比喻，这鸣叫的志向，类似于有朋友之道，所以连在一起说。《葛覃》因用黄鸟作为兴起，也是这类情况。
伐木许许，酾酒有藇。许许，杮貌。以筐曰酾。以薮曰湑。藇，美貌。笺云：此言前者伐木许许之人，今则有酒而酾之，本其故也。○许，沈呼古反。酾，徐所宜反，又所馀反，葛洪所寄反，谓以篚{渌皿}酒。{渌皿}音鹿。藇音叙，又羊汝反。杮，孚废反，又侧几反。薮，素口反。曰湑，思叙反。既有肥羜，以速诸父。羜，未成羊也。天子谓同姓诸侯，诸侯谓同姓大夫，皆曰父。异姓则称舅。国君友其贤臣，大夫士友其宗族之仁者。笺云：速，召也。有酒有羜，今以召族人饮酒。○羜，直吕反。宁適不来，微我弗顾。微，无也。笺云：宁召之，適自不来，无使言我不顾念也。於粲洒埽，陈馈八簋。粲，鲜明貌。圆曰簋。天子八簋。笺云：粲然已洒扌粪矣，陈其黍稷矣，谓为食礼。○於如字，旧音乌。粲，采旦反。洒，所懈反，徐所寄反。埽，素报反。馈，其位反。簋，居伟反。洒，所蟹反，又所懈反。扌粪，本又作“拚”，甫问反。食音嗣。
既有肥牡，以速诸舅。宁適不来，微我有咎。咎，过也。
[疏]“伐木”至“有咎”。○毛以为，伐木其杮许许然，故鸟惊而飞去，以喻朋友之相励，故德进而业脩也。此所与切磋之故旧，今以筐酾其酒，有藇然而美，与之燕饮焉。王非直燕其故旧，又既有肥羜之羊，以召朋友诸父而燕之。俱有羊酒，各举其一也。王意又殷勤诸父兄弟，必尽召之。王言曰：宁召之，適自不来，则已无得不召之，使言我不顾念之而怀怨也。於是粲然洒埽其室庭，陈饮食之馈，黍稷之等有八簋也。既有肥羜之牡，以尽召诸舅而食之。宁召之，適自不来则止，无使怀怨，令我有咎过焉。言王厚其朋友故旧，为设燕食兼有焉。○郑以向时与文王伐木许许之人，文王有酒而饮之，本其昔日之事也。馀同。○传“许许”至“曰湑”。○正义曰：以许许非声之状，故为杮貌。上言丁丁之声，下言於阪之处，互以相通，明在阪伐之，为声而有杮也。以筐曰酾，以薮曰湑者，筐，竹器也。薮，草也。漉酒者或用筐，或用草，於今犹然。毛氏盖相传为说，因酾言湑，逆解下文。用草者，用茅也。传僖四年《左传》曰：“尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒。”是也。○传“羜未”至“仁者”。○正义曰：《释畜》云：“未成羊曰羜。”郭璞曰：“今俗呼五月羔为羜”，是也。传以经称诸父舅，序云“燕朋友故旧”，则此父舅是文王之朋友也。《礼》，天子谓同姓诸侯，诸侯谓同姓大夫，皆曰父。异姓则称舅。故曰“诸父”、“诸舅”也。《礼记》注云：“称之以父与舅，亲亲之辞也。”《觐礼》说天子呼诸侯之义，曰：同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅，同姓小国则曰叔父，异姓则曰叔舅。是天子称诸侯也。《左传》隐公谓臧僖伯曰：“叔父有憾於寡人。”郑厉公谓原繁曰：“原与伯父图之。”《礼记》卫孔悝之《鼎铭》云：“公曰叔舅。”是诸侯称大夫父舅之文也。诸侯则国有大小之殊，大夫唯以长幼为异，故服虔《左传》注云：“诸侯称同姓大夫，长曰伯父，少曰叔父。”是也。然则诸侯谓异姓大夫长者亦当为伯舅，但经、传无其事耳。《公羊传》曰：“王者之后称公，大国称侯，皆千乘。小国称伯、子、男。”《左传》曰：“在礼，卿不会公、侯，会伯、子、男可也。”分五等为二节，皆以公、侯为上等，伯、子、男为下等，明大邦谓公、侯，小邦谓伯、子、男。其称牧伯则异。《曲礼》曰：“五官之长曰伯，是职方。天子同姓谓之伯父，异姓谓之伯舅。”东西二伯。又曰：“九州之长，入天子之国曰牧，天子同姓谓之叔父，异姓谓之叔舅。”注云：“牧尊於大国之君，而谓之叔父，避二伯也，亦以此为尊。礼或损之而益，谓此类也。”言由避二伯，故称叔。因以别异大邦之君，亦以损其称而更益其尊，故云“损之而益”也。齐太公为王官之伯，《左传》云：“王使刘定公赐齐侯，命曰：‘昔伯舅太公佐我
译砍伐树木声许许，过滤美酒有藇然。许许，是砍伐树木的样子。用竹筐过滤叫酾。用草过滤叫湑。藇，是美好的样子。《笺》说：这是说先前那些砍伐树木发出许许声的人，现在则有酒而过滤它，是追溯他们往日的情谊。○许，沈读作“呼古”。酾，徐读作“所宜”，又读作“所馀”，葛洪读作“所寄”，意思是用竹筐过滤酒。{渌皿}音“鹿”。藇音“叙”，又音“羊汝”。杮，音“孚废”，又音“侧几”。薮，音“素口”。曰湑，音“思叙”。既有肥壮的羔羊，用来邀请各位父辈。羜，是未成年的羊。天子称同姓诸侯，诸侯称同姓大夫，都称为父。异姓则称为舅。国君与贤臣结为朋友，大夫士与宗族中的仁者结为朋友。《笺》说：速，是召唤的意思。有酒有羔羊，现在用来召唤族人饮酒。○羜，音“直吕”。难道真的不来吗？不要说我不顾念。微，是无的意思。《笺》说：难道召唤他们，他们自然不来，不要让人说我不顾念他们。於粲洒扫，陈列八簋食物。粲，是鲜明的样子。圆形的食器叫簋。天子用八簋。《笺》说：鲜明地已经洒扫干净了，陈列了黍稷等食物，这是指饮食的礼仪。○於读作本字，旧音“乌”。粲，音“采旦”。洒，音“所懈”，徐音“所寄”。埽，音“素报”。馈，音“其位”。簋，音“居伟”。洒，音“所蟹”，又音“所懈”。扌粪，本又作“拚”，音“甫问”。食音“嗣”。
既有肥壮的公羊，用来邀请各位舅辈。难道真的不来吗？不要说我有过错。咎，是过错的意思。
[疏]“伐木”到“有咎”。○毛亨认为，砍伐树木发出许许的声音，所以鸟儿受惊而飞走，用来比喻朋友之间相互勉励，所以德行增进而学业修成。这些一起切磋琢磨的故旧，现在用竹筐过滤他们的酒，有藇然美好的样子，和他们宴饮。周文王不只是宴请他的故旧，又既有肥壮的羔羊，用来召唤朋友和父辈们宴饮。都有羊和酒，各自举出一项罢了。文王的心意又殷勤对待父辈兄弟，一定要全部召唤他们。文王说：难道召唤他们，他们自然不来，那就罢了，没有不召唤他们的，让人说我不顾念他们而怀怨。于是鲜明地洒扫他们的室庭，陈列饮食的食物，黍稷之类有八簋。既有肥壮的公羊，用来全部召唤各位舅辈而进食。难道召唤他们，他们自然不来就停止，不要让人怀怨，让我有罪过。这是说文王厚待他的朋友故旧，为他们设置宴饮兼有食物。○郑玄认为先前与文王一起砍伐树木发出许许声的人，文王有酒而饮他们，是追溯他们昔日的事情。其余相同。○传“许许”到“曰湑”。○正义说：因为许许不是声音的样子，所以解释为砍伐树木的样子。上文说丁丁的声音，下文说在坡上的地方，互相贯通，说明在坡上砍伐，发出声音而有砍伐的样子。用竹筐过滤叫酾，用草过滤叫湑，筐，是竹器。薮，是草。过滤酒有的用筐，有的用草，到现在还这样。毛氏大概是相传的说法，因为酾而提到湑，预先解释下文。用草的，是用茅草。传僖四年《左传》说：“你们进贡的包茅没有进入，王室的祭祀不能供给，没有用来缩酒的东西。”就是这种情况。○传“羜未”到“仁者”。○正义说：《释畜》说：“未成年的羊叫羜。”郭璞说：“现在俗话称五月羔为羜”，就是这种情况。传因为经文称诸父舅，序说“宴请朋友故旧”，那么这里的父舅是文王的朋友。《礼》，天子称同姓诸侯，诸侯称同姓大夫，都叫父。异姓则称舅。所以说“诸父”、“诸舅”。《礼记》注说：“称呼为父与舅，是亲近亲属的言辞。”《觐礼》解说天子称呼诸侯的意义，说：同姓大国则叫伯父，异姓则叫伯舅，同姓小国则叫叔父，异姓则叫叔舅。这是天子称呼诸侯。《左传》隐公对臧僖伯说：“叔父对我有怨恨。”郑厉公对原繁说：“原与伯父谋划。”《礼记》卫孔悝的《鼎铭》说：“公说叔舅。”这是诸侯称呼大夫父舅的文字。诸侯则国有大小的区别，大夫只以长幼为异，所以服虔《左传》注说：“诸侯称同姓大夫，长的叫伯父，小的叫叔父。”就是这种情况。那么诸侯称异姓大夫长的也应当为伯舅，只是经、传没有这件事罢了。《公羊传》说：“王者的后代称公，大国称侯，都是千乘。小国称伯、子、男。”《
先王。’”是称太公为伯舅也。及齐桓公兴霸功，王又以二伯之礼命之，僖九年传曰：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：‘使孔赐伯舅胙。’”是也。周公亦是分陕之伯，而《鲁颂》云“王曰叔父”者，以其实成王叔父，以本亲言之也。其晋文公亦有霸功，而王策命辞云“王曰叔父”者，齐桓、晋文虽俱有霸功，天子赐命，皆本其祖。太公受二伯命，故还以二伯之礼赐桓公。唐叔本受州牧之命，故还以州牧之礼命文公，故唐叔、文公但称叔父。《左传》周景王谓籍谈曰：“叔父唐叔。”是唐叔亦受州牧之礼而称叔父也。僖二十四年传：“王出適郑，使来告难，曰：‘敢告叔父。’”谓鲁为叔父。成二年传王告巩朔曰：“今叔父克遂，有功于齐。”谓晋为叔父也。昭七年，王使追命卫襄公，曰：“叔父陟恪，在我先王之左右。”是谓卫为叔父也。是晋与鲁、卫，王皆呼之为叔父。昭九年，“王使詹桓伯辞於晋，曰：‘伯父惠公归自秦。’”又谓晋侯为伯父。由此观之，鲁、卫为大国而称叔父，晋国之中，伯、叔俱称。不同者，以鲁虽周公之后，周公位冢宰为东伯，而周公之国，故击系伯禽。《左传》曰：“燮父、禽父、王孙牟并事康王，三国俱以令德作王卿。”明兼州牧矣。燮父，唐叔之子。王孙牟，康叔之子。康叔称叔父，是为州牧。《尚书·酒诰》命康叔之辞曰：“明大命於妹邦。”郑云：“康叔为连属之监。”则康叔后或为州牧。燮父、王孙牟或各继其父为州牧也。伯禽作《费誓》专征徐戎，为方伯。可知三国并为大国，王室之亲，又皆二伯之后，尊而异之，所以皆称叔父焉。晋又称伯父者，以晋既大国，世作盟主故变称伯父耳。《尚书·文侯之命》“王曰：‘父羲和。’”平王得文侯夹辅，周之勋，尤亲之，而直称父也。天子称朝廷公卿则无文。盖有爵者自依诸侯之例，无爵者亦应以此长幼称伯父、叔父。大夫以下位卑，其称父舅以否，无文以明之。此传以及下经父舅兼有，解天子所呼父舅之文，以诸侯於大夫，犹天子於诸侯，同有父舅之名，故连释之焉。既此篇燕朋友而呼父舅，是父舅为天子朋友，事自明矣。因天子有交友之义已释，诸侯亦有父舅，故亦因解国君友其贤臣，并及大夫友其宗族之仁者。云仁贤者，明尊卑之交，非贤不友故也。定本无“宗”字。○笺“有酒”至“饮酒”。○正义曰：此有酒有羜，召族人饮之，盖是燕礼，非飨也。何者？《聘礼》注云：“飨谓亨大牢以饮宾也。”今此唯肥羜而已，是非飨礼明矣。今燕礼者，是诸侯燕其群臣及宾客之礼。《礼记》云“其牲狗”，不用羊豕。此云“有肥羜”者，天子之礼异於诸侯也。宣十六年《左传》曰：“王飨有体荐，燕有折俎。公当飨，卿当燕。王室之礼。”是天子燕、飨之礼异於诸侯，牲亦不同也。○笺“陈其”至“食礼”。○正义曰：《仪礼·特牲》、《少牢》、《聘礼》、《公食》之等，皆以簋盛黍稷，则八簋是黍稷之器也，故云“陈其黍稷谓为食礼”。案《周官·掌客职》五等诸侯簋皆十二。又《公食大夫礼》上大夫八簋。此天子云八簋者，据待族人设食之礼。其《掌客》所云，谓飧饔饩之大礼。《公食大夫》是诸侯食大夫之礼。若曰食，特牲者二簋，少牢者四簋，故《玉藻》云“少牢五俎四簋”。然则大牢者六簋，上肥羜、酾酒为燕礼，此是食礼，互陈之也。知是食礼者，燕礼主於饮酒，无饭食，则此簋盛黍稷，是食礼可知。《周礼·地官·舂人》云：“凡飨供食米。”则飨礼有黍稷矣。但飨主於饮，不主於食。此经不言酒肴，独陈八簋，假令与上酾酒并为一事，亦不得为飨礼，何者？飨亨太牢以饮宾，不得用未成羊羜也。但於肥羜之下，既言以速诸父，又别言於粲洒埽以速诸舅，明二者又为一礼。上句为燕，下句为食。燕言诸父，食言诸舅，互文以相通也。推此明以兼有飨矣，但文不见飨耳。
译先王。’”这是称太公为伯舅。等到齐桓公兴起霸业，周王又用二伯的礼仪任命他，《僖公九年》传文说：“周王派宰孔赐给齐侯胙肉，说：‘派孔赐给伯舅胙肉。’”就是这样。周公也是分陕而治的伯，而《鲁颂》说“王曰叔父”，是因为他实际上是成王的叔父，从血缘亲属关系上来说的。晋文公也有霸业，而周王策命的辞语说“王曰叔父”，齐桓公、晋文公虽然都有霸业，天子赐命，都依据他们的祖先。太公接受二伯的任命，所以就用二伯的礼仪赐给桓公。唐叔本来接受州牧的任命，所以就用州牧的礼仪任命文公，因此唐叔、文公只称叔父。《左传》周景王对籍谈说：“叔父唐叔。”这是唐叔也接受州牧的礼仪而称叔父。《僖公二十四年》传文：“周王出逃到郑国，派人来报告危难，说：‘敢向叔父报告。’”这是称鲁国为叔父。《成公二年》传文周王告诉巩朔说：“现在叔父成功，对晋国有功劳。”这是称晋国为叔父。《昭公七年》，周王派使者追命卫襄公，说：“叔父陟恪，在我先王的左右。”这是称卫国为叔父。这是晋国与鲁国、卫国，周王都称呼他们为叔父。《昭公九年》，“周王派詹桓伯对晋国辞谢，说：‘伯父惠公从秦国回来。’”又称呼晋侯为伯父。由此看来，鲁国、卫国是大国而称叔父，晋国之中，伯父、叔父都称呼。不同的原因，是因为鲁国虽然是周公的后代，周公位居冢宰作为东伯，而周公的国家，所以系属于伯禽。《左传》说：“燮父、禽父、王孙牟一起侍奉康王，三国都凭借美德担任王卿。”说明兼任州牧了。燮父，是唐叔的儿子。王孙牟，是康叔的儿子。康叔称叔父，是作为州牧。《尚书·酒诰》任命康叔的辞语说：“在妹邦宣布大命。”郑玄说：“康叔作为连属的监。”那么康叔后来或许担任州牧。燮父、王孙牟或许各自继承父亲担任州牧。伯禽作《费誓》专征徐戎，作为方伯。可知三国都是大国，王室的亲属，又都是二伯的后代，尊重而区别对待，所以都称叔父。晋国又称伯父，是因为晋国既是大国，世代作为盟主，所以改变称呼为伯父。《尚书·文侯之命》“王说：‘父羲和。’”平王得到文侯辅佐，周朝的功勋，尤其亲近他，而直接称父。天子称呼朝廷公卿则没有明文。大概有爵位的依照诸侯的例子，无爵位的也应该以此长幼称呼伯父、叔父。大夫以下地位低微，是否称呼父舅，没有明文说明。这篇传文以及下文经文中父舅兼有，解释天子所呼父舅的辞语，因为诸侯对于大夫，如同天子对于诸侯，都有父舅的名称，所以连带解释。既然这篇燕朋友而呼父舅，那么父舅是天子的朋友，事情自然明白了。因为天子有交友的道义已经解释，诸侯也有父舅，所以也连带解释国君友爱他的贤臣，以及大夫友爱他的宗族中的仁者。说仁贤，说明尊卑之间的交往，不是贤者不结交的原因。定本没有“宗”字。○笺“有酒”到“饮酒”。○正义说：这里有酒有羊羔，召集族人饮用，大概是燕礼，不是飨礼。为什么呢？《聘礼》注说：“飨是指烹煮大牢来宴请宾客。”现在这里只有肥羊羔而已，这不是飨礼就很明白了。现在的燕礼，是诸侯宴请群臣及宾客的礼仪。《礼记》说“牲用狗”，不用羊猪。这里说“有肥羊羔”，是天子的礼仪不同于诸侯。《宣公十六年》《左传》说：“王飨有体荐，燕有折俎。”公应当飨，卿应当燕。这是王室的礼仪。这是天子燕、飨的礼仪不同于诸侯，牲礼也不同。○笺“陈其”到“食礼”。○正义说：《仪礼·特牲》、《少牢》《聘礼》《公食》等，都用簋盛放黍稷，那么八簋是黍稷的器具，所以说“陈设黍稷称为食礼”。查《周官·掌客职》五等诸侯的簋都是十二。又《公食大夫礼》上大夫用八簋。这里天子说八簋，是依据接待族人设食的礼仪。那《掌客》所说的，是指飧饔饩的大礼。《公食大夫》是诸侯宴请大夫的礼仪。如果说食，特牲用二簋，少牢用四簋，所以《玉藻》说“少牢五俎四簋”。那么大牢用六簋，上肥羊羔、滤酒为燕礼，这里是食礼，互相陈述。知道是食礼，因为燕礼主要在于饮酒，没有饭食，那么这里簋盛放黍稷，是食礼就可知。《周礼·地官·舂人》说：“凡飨供食米。”那么飨礼有黍稷了。但飨主要在于饮，不主要在于食。这里经文不说酒肴，只陈设八簋，假使与上文的滤酒并为一事，也不能作为飨礼，为什么呢？飨烹煮大牢来宴请宾客，不能用未成年的羊羔。但在肥羊羔之下，既说以速诸父，又另说於粲洒埽以速诸舅，说明二者又是一礼。上句为燕，下句为食。燕说诸父，食说诸舅，互文以相通。推此明白兼有飨了，只是文中不见飨罢了。
伐木于阪，酾酒有衍。衍，美貌。笺云：此言伐木于阪，亦本之也。笾豆有践，兄弟无远。笺云：践，陈列貌。兄弟，父之党，母之党。民之失德，乾餱以愆。餱，食也。笺云：失德，谓见谤讪也。民尚以乾餱之食获愆过於人，况天子之馔，反可以恨兄弟乎？故不当远之。餱音侯，《尔雅》云：“餥、餱，食也。”愆，起虔反。讪，於谏反。馔，士恋反。远，于万反，亦如字。
有酒湑我，无酒酤我。湑，茜之也。酤，一宿酒也。笺云：酤，买也。此族人陈王之恩也。王有酒则泲莤之，王无酒酤买之，要欲厚於族人。○湑，本又作“醑”，思叙反。酤，毛音户，《说文》同，郑音顾，又音沽。莤，所六反，与《左传》缩酒同，义谓以茅泲之而去其糟也，字从草。泲，子礼反。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。蹲蹲，舞貌。笺云：为我击鼓坎坎然，为我兴舞蹲蹲然，谓以乐乐己。○坎如字，《说文》作，音同，云：“舞曲也。”蹲，七旬反，本或作“墫”，同，《尔雅》云：“喜也。”《说文》云：“士舞也。从士、尊。”为，于伪反，下同。乐乐，上音岳，下音洛。
迨我暇矣，饮此湑矣。笺云：迨，及也。此又述王意也。王曰：及我今之閒暇，共饮此湑酒。欲其无不醉之意。○迨音待。閒音闲。
[疏]“伐木”至“湑矣”。○毛以为，伐木於阪以惊鸟，喻朋友切磋以成道也。由朋友相成如此，故今以筐酾其酒，衍然而美以燕之。既有酒矣，又笾豆有践然行列而陈之矣，兄弟亲戚，无有疏远，皆使召之而与之燕也。王又自言已不可不召族人之意。下民之失德见谤讪者，以何故乎？正由乾餱之食不分於人，以获愆过。乾餱之食尚以获愆，况天子之馔，可不召亲戚，令之恨乎？故尽召而燕之。族人陈王之恩，言王有酒则湑泲之以饮我，王无酒则卒造一宿之酟酒以与我，於时坎坎然击鼓以娱我，蹲蹲然兴舞以乐我，是王恩甚厚矣。王又谓族人曰：汝族人今日正及我閒暇矣，共汝饮此湑酒矣。言已卒有閒暇而为此饮，其意欲令族人以不醉。是王之恩厚也。○郑以“伐木於阪，亦本之”，“酤，买”为异。馀同。○笺“兄弟父”至“母之党”。○正义曰：以上言诸父为父党，则诸舅为母党。此言兄弟，总上父舅二文，故知父党、母党也。礼有同姓、异姓、庶姓。同姓，王之同宗，是父之党也。异姓，王舅之亲。庶姓，与王无亲者。天子於诸侯非同姓，皆曰舅，不由有亲无亲，则舅文又以兼庶姓矣。其中容有舅甥之亲，故通言母之党也。父党、母党得同曰兄弟者，兄弟是相亲之辞，因推而广之，异姓亦得言之，故《释亲》云：“父之党为宗族，母与妻之党为兄弟。”是母党为兄弟之文也。此不言妻党者，以舅是母党之称，故特言母耳。其实妻党亦曰兄弟。《释亲》又曰：“妻之父为婚兄弟。婿之父为姻兄弟。”是也。兄弟必兼言母党者，以甥舅之亲与同姓等，故《頍弁》诸公刺王不能燕乐同姓，而经曰：“岂伊异人，兄弟甥舅。”是也。若然，兄弟总辞，而下笺独言族人陈王之恩者，以兄弟虽父党，兼言母党，而父党为正，故下特云族人也。此燕朋友故旧，非燕族人。据族人为朋友者，互说耳。举族可以兼异姓及庶姓矣。○笺“反可以恨兄弟乎”。○正义曰：定本“恨”作“限”，恐非也。○传“酤，一宿酒”。○正义曰：毛以为，言无酒，明是卒为之，故云一宿酒。盖於时有之。笺以经、传无名一宿酒为酤者。既有一宿之酒，不得谓之无酒。《论语》云：“酤酒巿脯不食。”是古买酒为酤酒，故易之为“酤，买”也。○笺“为我”至“乐己”。○正义曰：兄弟陈王之厚己，使人为之鼓舞。言为我者，以乐由己而故作也。《礼记》：“天子食三老五更於大学，冕而总干，亲在舞位。”知此非王自舞者，食三老五更，重礼示敬，故王亲舞之。此与故旧燕乐，不当王亲舞也。若言王身亲舞，岂亦亲击鼓乎？以此知使人为之。
《伐木》六
译在斜坡上砍伐树木，滤出的酒液清亮美好。衍，指酒色美好。《笺》说：这里说在斜坡上砍树，也是取其根本之意。竹笾瓦豆陈列有序，父系母系的亲属都不要疏远。《笺》说：践，指陈列的样子。兄弟，包括父系亲属和母系亲属。百姓若失去德行，即使只送干粮也会招致怨恨。餱，指干粮。《笺》说：失德，指被人诽谤讥讽。百姓尚且因为只送干粮而被人怨恨，何况天子的宴席，反而能让亲属怨恨吗？所以不应疏远他们。餱音侯，《尔雅》说：“餥、餱，都是食物。”愆，音虔。讪，音谏。馔，音恋。远，音万，也可读本音。
有酒就滤给我喝，没酒就买给我喝。湑，指滤酒。酤，指隔夜的酒。《笺》说：酤，指买酒。这是族人陈述王的恩德。王有酒就滤给我喝，王没酒就买给我喝，总之是想对族人厚待。○湑，本又作“醑”，音叙。酤，毛音户，《说文》相同，郑音顾，又音沽。莤，音六，与《左传》中的“缩酒”相同，意思是用茅草滤去酒糟，字从草部。泲，音礼。咚咚地为我击鼓，翩翩地为我起舞。蹲蹲，指跳舞的样子。《笺》说：为我咚咚地击鼓，为我翩翩地起舞，是说用欢乐来取悦自己。○坎读本音，《说文》作，音同，说：“舞曲也。”蹲，音旬，本或作“墫”，同义，《尔雅》说：“喜也。”《说文》说：“士舞也。从士、尊。”为，音伪，下文同。乐乐，上音岳，下音洛。
趁我现在有空闲，一起喝这滤好的酒。《笺》说：迨，指等到。这又是叙述王的心意。王说：趁我现在有空闲，一起喝这滤好的酒。想要大家都不醉倒的意思。○迨音待。閒音闲。
[疏]从“伐木”到“湑矣”。○毛认为，在斜坡上砍树以惊飞鸟儿，比喻朋友切磋以成就道义。因为朋友互相成就如此，所以现在用筐滤酒，清亮美好地宴请他们。既然有了酒，又用竹笾瓦豆整齐地陈列出来，兄弟亲戚，没有疏远的，都召来与他们宴饮。王又自己说不可以不召见族人的原因。下民失去德行被人诽谤讥讽，是因为什么呢？正是因为没有把干粮分给别人，从而招致怨恨。干粮尚且招致怨恨，何况天子的宴席，能不召见亲属，让他们怨恨吗？所以全部召来宴请他们。族人陈述王的恩德，说王有酒就滤给我喝，王没酒就临时造一宿之酒给我，当时咚咚地击鼓来娱乐我，翩翩地起舞来取悦我，这是王的恩德非常深厚。王又对族人说：你们族人今天正赶上我有空闲，一起喝这滤好的酒。说自己终于有空闲而举行这次宴饮，其心意是让族人不要醉倒。这是王的恩德深厚。○郑以“伐木於阪，亦本之”、“酤，买”为不同。其余相同。○《笺》“兄弟父”至“母之党”。○《正义》说：以上说诸父为父党，那么诸舅为母党。这里说兄弟，总括上文父舅两方面的内容，所以知道是父党、母党。礼制中有同姓、异姓、庶姓。同姓，是王的同宗，属于父党。异姓，是王舅的亲族。庶姓，与王没有亲属关系。天子对于诸侯如果不是同姓，都称为舅，不论是否有亲属关系，那么“舅”这一称呼又兼括了庶姓。其中可能包含舅甥之亲，所以通称为母党。父党、母党能同称为兄弟，是因为兄弟是表示亲近的词语，由此推广，异姓也可以这样说，所以《释亲》说：“父之党为宗族，母与妻之党为 brotherhood。”这是母党称为兄弟的文字依据。这里不说妻党，是因为舅是母党的称呼，所以特别提到母。其实妻党也称兄弟。《释亲》又说：“妻之父为婚兄弟。婿之父为姻兄弟。”就是这样。兄弟必须兼说母党，是因为甥舅之亲与同姓同等重要，所以《頍弁》中诸公讽刺王不能宴乐同姓，而经文说：“岂伊异人，兄弟甥舅。”就是这样。如果这样，兄弟是总称，而下文《笺》只说族人陈述王的恩德，是因为兄弟虽然包括父党，兼及母党，但父党是主要的，所以下文特别说族人。这里宴请朋友故旧，不是宴请族人。根据族人是朋友的说法，是互相说明罢了。举族人可以兼括异姓及庶姓了。○《笺》“反可以恨兄弟乎”。○《正义》说：定本“恨”作“限”，恐怕不对。○传“酤，一宿酒”。○《正义》说：毛认为，说没酒，明显是临时制作的，所以说是一宿酒。大概当时有这种说法。《笺》认为经文、传文中没有把一宿酒称为酤的。既然有一宿之酒，就不能说没酒。《论语》说：“酤酒巿脯不食。”古代买酒叫酤酒，所以改为“酤，买”。○《笺》“为我”至“乐己”。○《正义》说：兄弟陈述王对自己的厚待，让人为之鼓舞。说为我，是因为欢乐由自己而产生。《礼记》说：“天子在太学宴请三老五更，戴着冕冠拿着盾牌，亲自站在舞位上。”知道这不是王亲自跳舞，因为宴请三老五更，是重礼以示尊敬，所以王亲自跳舞。这里与故旧宴乐，不当王亲自跳舞。如果说王亲自跳舞，难道也亲自击鼓吗？由此知道是让人为之。
《伐木》六
《天保》，下报上也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上焉。下下，谓《鹿鸣》至《伐木》皆君所以下臣也。臣亦宜归美於王，以崇君之尊而福禄之，以答其歌。○下下，俱户嫁反，注“下”及“下臣”同。
[疏]“《天保》六章，章六句”至“上焉”。○正义曰：作《天保》诗者，言下报上也。谓臣下作诗，歌君之美。言天保神祐，福禄所锺，君虽实然，由臣所咏，是臣下归美以报其上。序又申之，言君能下其臣下，燕飨遣劳，谓《鹿鸣》至《伐木》之歌，以成其国之政教，故臣亦宜归美於君，作《天保》之歌，以报答其上焉。然诗者，志也，各自吟咏。六篇之作，非是一人而已。此为答上篇之歌者，但圣人示法，义取相成，此《鹿鸣》至《伐木》於前，此篇继之於后以著义，非此故答上篇也。何则？上五篇非一人所作，又作彼者不与此计议，何相报之有？郑云亦宜者，示法耳，非故报也。此篇六章皆言王受多福，是归美之事。
天保定尔，亦孔之固。固，坚也。笺云：保，安。尔，女也。女，王也。天之安定女，亦甚坚固。俾尔单厚，何福不除。俾，使。单，信也。或曰：单，厚也；除，开也。笺云：单，尽也。天使女尽厚天下之民，何福而不开！皆开出以予之。○俾，必以反。单，毛都但反，郑音丹。除，治虑反，注同。
俾尔多益，以莫不庶。庶，众也。笺云：莫，无也。使女每物益多，以是故无不众也。
[疏]“天保”至“不庶”。○毛於单字自作两解。以为作者见时人物得所，生业日隆，歌而称之，以告王言：天之安定汝王位，亦甚坚固矣。何者？天使汝诚信爱厚天下臣民，即知何等福不开出与之。天又使汝天下每物皆多有所益，以是之故，物无不众多也。每物众多，是安定汝王位甚坚固也。毛又云“单，厚”者，天使汝以厚德厚天下耳。○郑以为“尽厚天下”为异。馀同。言“亦孔之固”，亦，语辞，犹不亦宜乎。○笺“天使”至“予之”。○正义曰：此章言福，谓王得福也。下章乃言臣民受天禄耳。王能爱厚下民，德当天意，然后天降之福。但王能布德，亦天为之，故云“天使汝尽厚天下之民，何福而不开”。言“何”，广辞，故云“皆开出予之”。言开者，若有闭藏畜积，今开出之。然此云“开出予之”，据天授与王。下言“受天百禄”，据臣受天禄，亦相通也。
天保定尔，俾尔戩穀。罄无不宜，受天百禄。戩，福。穀，禄。罄，尽也。笺云：天使女所福禄之人，谓群臣也。其举事尽得其宜，受天之多禄。○戩，子浅反。
降尔遐福，维日不足。笺云：遐，远也。天又下予女以广远之福，使天下溥蒙之，汲汲然如日且不足也。○汲，己及反。
[疏]“天保”至“不足”。○正义曰：言天安定汝之王位，故使汝所福禄之人，朝廷群臣等，尽无有不宜，其举事皆得其所，而受天百禄。群臣之外，天又下与汝广远之福及天下之民。汲汲而欲下之，维恐日日不足。言天之使汝臣民俱受天福，是安定汝也。群臣受王爵位，故谓群臣为汝所授福禄之人。
天保定尔，以莫不兴。笺云：兴，盛也。无不盛者，使万物皆盛，草木畅茂，禽兽硕大。如山如阜，如冈如陵。言广厚也。高平曰陆。大陵曰阜。大阜曰陵。笺云：此言其福禄委积高大也。
如川之方至，以莫不增。笺云：川之方至，谓其水纵长之时也，万物之收皆增多也。○纵，足用反。长，张丈反。
[疏]传“高平”至“曰陵”。○正义曰：《释地》文。李巡曰：“高平谓土地丰正，名为陆。土地独高大名曰阜。最大名为陵。”○笺“此言”至“高大”。○正义曰：言所委聚、所累积而高大也。《地官·遗人》注云：“少曰委，多曰积。”异者，以遗人当米粟者有限，言三十里有委，五十里有积，对例故为少多耳，此则无例也。
吉蠲为饎，是用孝享。吉，善。蠲，絜也。饎，酒食也。享，献也
译《天保》这首诗，是臣下报答君上的。君上能够谦卑地对待臣下，从而成就其政教；臣下则能归美于君上，以报答他。所谓“下下”，是指《鹿鸣》到《伐木》这几首诗，都是君上用来谦卑对待臣下的。臣下也应当归美于君王，尊崇君王的尊贵并祝其福禄，以此来报答君王的歌诗。○“下下”二字，都读作“户嫁反”，注文中“下”及“下臣”的读音相同。
[疏]“《天保》六章，每章六句”到“报答君上”。○正义说：创作《天保》这首诗的人，说的是臣下报答君上。意思是臣下作诗，歌颂君王的美德。说上天保佑，福禄汇聚，君王虽然确实如此，但这是由臣下所歌咏的，这是臣下归美以报答君上。《诗序》又进一步阐明，说君上能够谦卑对待臣下，在宴饮慰劳时，唱《鹿鸣》到《伐木》的歌诗，以成就国家的政教，所以臣下也应当归美于君王，作《天保》的歌诗，以报答君上。然而诗是志意的表达，各自吟咏。这六首诗的创作，并非出自一人之手。这是为了回答前几篇的歌诗，但圣人以此示法，取义在于相互成就，这《鹿鸣》到《伐木》在前面，这篇在后面接着，以彰显其义理，并非特意为了回答前几篇。为什么呢？前五篇并非一人所作，而且作那些诗的人并不与这篇商议，有什么报答的呢？郑玄说“也应当”，只是示法罢了，并非特意报答。这篇六章都说君王承受多福，这是归美的事。
上天保佑你，也极其坚固。固，坚固。笺说：保，安定。尔，你。你，指君王。上天安定你，也极其坚固。使你诚信厚道，什么福气不打开给予你。俾，使。单，诚信。有人说：单，厚道；除，打开。笺说：单，尽。上天使你尽厚道对待天下百姓，什么福气不打开！都打开给予你。○俾，读作“必以反”。单，毛亨读作“都但反”，郑玄读作“丹”。除，读作“治虑反”，注中相同。
使你多有增益，因此没有不众多的。庶，众多。笺说：莫，无。使你每样事物都增多，因此没有不众多的。
[疏]“天保”到“不庶”。○毛亨对“单”字自作两种解释。认为作者见当时人物各得其所，生计日益兴隆，歌咏称颂，以此告诉君王说：上天安定你的王位，也极其坚固了。为什么呢？上天使你诚信爱厚天下臣民，就知道什么福气不打开给予你。上天又使你天下每样事物都多有增益，因此，事物没有不众多的。每样事物众多，是安定你的王位极其坚固。毛亨又说“单，厚道”，上天使你以厚德厚待天下罢了。○郑玄认为“尽厚天下”不同。其余相同。说“也极其坚固”，也，语气词，犹如不也适宜吗。○笺“上天”到“给予你”。○正义说：这一章说福气，是指君王得福。下一章才说臣民承受天禄。君王能爱厚下民，德行符合天意，然后天降下福气。但君王能布施德行，也是上天让他做的，所以说“上天使你尽厚道对待天下百姓，什么福气不打开”。说“什么”，是广义词，所以说“都打开给予你”。说“打开”，如果有闭藏积蓄，现在打开它。然而这里说“打开给予你”，是据上天授予君王。下面说“承受天百禄”，是据臣下承受天禄，也是相通的。
上天保佑你，使你吉祥福禄。罄无不宜，承受上天百种福禄。戩，福气。穀，福禄。罄，尽。笺说：上天使你所给予福禄的人，指群臣。他们做事尽得其宜，承受上天众多福禄。○戩，读作“子浅反”。
降下你广远的福气，唯恐时日不足。笺说：遐，远。上天又降下给你广远的福气，使天下普遍蒙受，急切的样子如同时日不足。○汲，读作“己及反”。
[疏]“天保”到“不足”。○正义说：说上天安定你的王位，所以使你所给予福禄的人，朝廷群臣等，尽无不适宜，他们做事都得其宜，而承受上天百种福禄。群臣之外，上天又降下给你广远的福气以及天下百姓。急切地想要降下，唯恐日日不足。说上天使你臣民都承受上天福气，这是安定你。群臣承受君王爵位，所以称群臣为你所授予福禄的人。
上天保佑你，因此没有不兴盛的。笺说：兴，兴盛。没有不兴盛的，使万物都兴盛，草木茂盛，禽兽硕大。如山如土山，如山脊如大山。说广厚。高平叫陆。大山叫阜。大阜叫陵。笺说：这是说福禄委积高大。
如河水方至，因此没有不增加的。笺说：川之方至，指水势纵长之时，万物收获都增多。○纵，读作“足用反”。长，读作“张丈反”。
[疏]传“高平”到“曰陵”。○正义说：《释地》中的文。李巡说：“高平指土地丰正，名为陆。土地独高大名叫阜。最大名叫陵。”○笺“此言”到“高大”。○正义说：说所委聚、所累积而高大。《地官·遗人》注说：“少叫委，多叫积。”不同之处，是因为遗人当米粟者有限，说三十里有委，五十里有积，对比所以为少多，这里则无对比。
洁净为酒食，因此孝享。吉，善。蠲，洁净。饎，酒食。享，献。
。笺云：谓将祭祀也。○蠲，古玄反，旧音坚。饎，尺志反。享，许丈反。禴祠烝尝，于公先王。春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。公，事也。笺云：公，先公，谓后稷至诸{执皿}。○禴，本又作“礿”，馀若反。祠，嗣丝反。烝，之丞反。{执皿}，直留反，周大王父名。
译笺文说：这是指将要举行祭祀。○蠲，古音读作玄，旧音读作坚。饎，音读作尺志。享，音读作许丈。禴、祠、烝、尝，用于公事和先王。春天称为祠，夏天称为禴，秋天称为尝，冬天称为烝。公，指公事。笺文说：公，指先公，即从后稷到诸{执皿}。○禴，原本又写作“礿”，其余读音同前。祠，音读作嗣丝。烝，音读作之丞。{执皿}，音读作直留，是周大王父亲的名字。
君曰卜尔，万寿无疆。君，先君也。尸所以象神。卜，子也。笺云：“君曰卜尔”者，尸嘏主人，传神辞也。○疆，居良反。嘏，古雅反。传，直专反。
[疏]“吉蠲”至“无疆”。○毛以王既为天安定民事已成，乃善絜为酒食之馔，是用致孝敬之心而献之。所献者，将以为禴、祠、烝、尝之祭，往事其先王。由王齐敬絜诚，神歆降福先君之尸，嘏予主人曰：予尔万年之寿，无有疆畔境界。言民神相悦，所以能受多福也。○郑以公为先公，言为此禴、祠、烝、尝之祭於先公先王之庙也。馀同。○笺“谓将祭祀”。○正义曰：以下文始云禴、祠、烝、尝，故知将祭祀，致其意。○传“春曰”至“曰烝”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“祠之言食。礿，新菜可汋。尝，尝新穀。烝，进品物也。若以四时当云祠、禴、尝、烝，诗以便文，故不依先后。此皆《周礼》文。自殷以上则禴、禘、尝、烝，《王制》文也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠，故《禘祫志》云：“《王制》记先王之法度，宗庙之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。祫为大祭，於夏、於秋、於冬。周公制礼，乃改夏为禴，禘又为大祭。《祭义》注云：‘周以禘为殷祭，更名春曰祠。’是祠、禴、尝、烝之名，周公制礼之所改也。若然，文王之诗所以已得有制礼所改之名者，然王者因革，与世而迁事，虽制礼大定，要以所改有渐。《易》曰：‘不如西邻之禴祭。’郑注为夏祭之名，则文王时已改。言周公者，据制礼大定言之耳。”“公，事”，《释诂》文。○笺“公先”至“诸{执皿}”。○正义曰：毛以上虽言献之，未是祭时，故以公为事。举先王，公从可知也。郑以孝享以致其意。文王之祭，实及先公，故以为先公也。经於公上不言先者，以“先王”在“公”后，王尚言先，则公为先可知，故省文以宛句也。“先公，谓后稷至诸{执皿}”，俗本皆然，定本云“诸{执皿}至不窋”，疑定本误。《中庸》注云：“先公，祖绀以上至后稷也。”《司服》注云：“先公，不窋至诸{执皿}。”《天作》笺云：“诸{执皿}至不窋。”所以同是先公，而注异者，以周之所追太王以下，其太王之前皆为先公，而后稷，周之始祖，其为先公，《书传》分明，故或通数之，或不数之。此笺“后稷至诸{执皿}”，《中庸》注“组绀以上至后稷”也，组绀即诸{执皿}，大王父也。一上一下，同数后稷也。《司服》注“不窋至诸{执皿}”，《天作》笺“诸{执皿}至不窋”，亦一上一下，不数后稷。皆取便通，无义例也。何者？以此及《天作》俱为祭诗，同有先王先公，义同而注异，无例明矣。此歌文王之事，又别时祭之名。文王时，祭所及先公，不过组绀、亚圉、后稷而已。言“后稷至诸{执皿}”者，传以“公”为“事”，笺易之为“先公”，因广举先公之数，以明易传之意，不谓时祭尽及先公也。○传“先君”至“象神”。○正义曰：以经陈祭事，故君为先君也。言曰“卜尔”，是语辞，故知尸也。而称君者，尸所以象神，由象先君之神，传先君之意以致福，故笺申之云：“君曰卜尔者，尸嘏主人，传神辞也。”即《少牢》云：“皇尸命工祝，承致多福无疆，于汝孝孙”之等。是传神辞。嘏，主人也。“尸，神象”，《郊特牲》文。
神之吊矣，诒尔多福。吊，至。诒，遗也。笺云：神至者，宗庙致敬，鬼神著矣，此之谓也。○吊，都历反。诒，以之反。遗，唯季反。民之质矣，日用饮食。质，成也。笺云：成，平也。民事平，以礼饮食相燕乐而已。○燕乐音洛。
群黎百姓，徧为尔德。百姓，百官族姓也。笺云：黎，众也。群众百姓，徧为女之德。言则而象之。○徧音遍。
[疏]“神之”至“尔德”。○正义曰：此承上厚人事神之后，反而本之。言王已致神之来至矣，遗汝王以多福。又使民之事平矣，日用相与饮食为乐。其
译君王说：“赐给你万年长寿，没有尽头。”君，指先君。尸是用来象征神的。卜，指子。《笺》说：“‘君王说赐给你’”，是尸向主人致福，传达神的话语。○疆，音居良。嘏，音古雅。传，音直专。
[疏]“吉蠲”到“无疆”。○毛认为，君王既然已经为天安定、民事已成，于是洁净地准备酒食，以此表达孝敬之心而进献。所进献的，将用于禴、祠、烝、尝这些祭祀，以侍奉先王。由于君王斋戒恭敬、洁净诚悫，神灵歆享并降福于代表先君的尸，尸向主人致福说：“赐给你万年之寿，没有边界。”意思是说，因为民神相互喜悦，所以能够承受多福。○郑认为公指先公，是说在供奉先公先王的宗庙里举行禴、祠、烝、尝这些祭祀。其余解释相同。○《笺》说“指将要祭祀”。○正义说：因为下文才开始提到禴、祠、烝、尝，所以知道是指将要祭祀，表达其心意。○《传》“春天叫”到“叫烝”。○正义说：这是《释天》中的文字。孙炎说：“祠的意思是食。礿，是新菜可以煮食。尝，是品尝新谷。烝，是进献物品。如果按四季来说应该是祠、禴、尝、烝，《诗经》为了行文方便，所以不依照先后顺序。这些都是《周礼》中的文字。从殷商以上则是禴、禘、尝、烝，这是《王制》中的文字。到了周公则去掉了夏禘的名称，用春禴来代替，改称春天为祠，所以《禘祫志》说：‘《王制》记载先王的法度，宗庙的祭祀，春天叫禴，夏天叫禘，秋天叫尝，冬天叫烝。祫是大祭，在夏、秋、冬举行。周公制定礼制，于是把夏祭改为禴，禘又成为大祭。《祭义》注说：‘周朝把禘作为殷祭，改称春天为祠。’由此可见，祠、禴、尝、烝的名称，是周公制定礼制时所更改的。既然如此，文王的诗中之所以已经有礼制更改后的名称，是因为王者因循变革，随时代变迁，虽然礼制大体确定，但更改是逐渐进行的。《易经》说：‘不如西邻的禴祭。’郑玄注认为是夏祭的名称，那么文王时已经更改。说周公，是根据礼制大体确定而言的。”“公，事”，是《释诂》中的文字。○《笺》“公先”到“诸{执皿}”。○正义说：毛认为上文虽然说了进献，但还不是祭祀的时候，所以把公解释为事。举出先王，公自然可知。郑认为孝享以致其意。文王的祭祀，实际上涉及先公，所以解释为先公。经文在公字前不说先，是因为“先王”在“公”之后，王尚且说先，那么公为先自然可知，所以省略文字以婉转成句。“先公，指后稷到诸{执皿}”，俗本都是这样，定本说“诸{执皿}到不窋”，怀疑定本有误。《中庸》注说：“先公，祖绀以上到后稷。”《司服》注说：“先公，不窋到诸{执皿}。”《天作》笺说：“诸{执皿}到不窋。”所以同样是先公，而注释不同，是因为周朝所追尊的太王以下，太王之前都称为先公，而后稷是周朝的始祖，作为先公，《书传》中分明记载，所以有的通算在内，有的不算在内。此笺“后稷到诸{执皿}”，《中庸》注“祖绀以上到后稷”，祖绀即诸{执皿}，是大王的父亲。一上一下，都计算后稷。《司服》注“不窋到诸{执皿}”，《天作》笺“{执皿}到不窋”，也是一上一下，不计算后稷。这都是为了取便通达，没有固定的义例。为什么呢？因为此篇和《天作》都是祭祀的诗，都有先王先公，意义相同而注释不同，没有义例是很明显的。这首歌讲述文王的事迹，又别有时祭的名称。文王时，祭祀所及的先公，不过祖绀、亚圉、后稷罢了。说“后稷到诸{执皿}”者，是因为《传》把“公”解释为“事”，《笺》改解释为“先公”，于是广泛列举先公的数量，以说明更改《传》的意思，并不是说当时的祭祀都遍及先公。○《传》“先君”到“象神”。○正义说：因为经文陈述祭祀之事，所以君指先君。说“卜尔”，是说话之辞，所以知道是尸。而称君者，是因为尸用来象征神，由于象征先君之神，传达先君之意以赐福，所以《笺》申说：“‘君曰卜尔’，是尸向主人致福，传达神的话语。”即《少牢》所说：“皇尸命令工祝，承致多福无疆，给孝孙你”之类。这是传达神的话语。嘏，指主人。“尸，神的形象”，是《郊特牲》中的文字。
神灵降临了，赐给你多福。吊，至。诒，遗。《笺》说：神灵降临，是指在宗庙致敬，鬼神显著，说的就是这个。○吊，音都历。诒，音以之。遗，音唯季。百姓质朴啊，日常饮食。质，成。《笺》说：成，平。民事平定，以礼饮食相宴乐而已。○燕乐音洛。
群黎百姓，普遍效法你的德行。百姓，指百官族姓。《笺》说：黎，众。群众百姓，普遍效法你的德行。意思是说效法并模仿你。○徧音遍。
[疏]“神之”到“尔德”。○正义说：这是承接上文厚待人事奉神灵之后，反过来推本溯源。说君王已经招致神灵降临，赐给君王多福。又使民事平定，日常相互饮食为乐。其
群众百姓之臣，徧皆为汝之德，言法效之。汝既人定事治，群下乐德，是为天安定王业，使君圣臣贤，上下皆善也。
译众多百姓大臣，普遍都称颂你的德行，说要以你为榜样效法。你既然使人心安定、事务治理得当，群臣乐于拥戴你的德行，这就是上天安定王业，使得君主圣明、臣子贤良，上下都善良美好。
如月之恒，如日之升。恒，弦。升，出也。言俱进也。笺云：月上弦而就盈，日始出而就明。○恒，本亦作“縆”，同古邓反，沈古恒反。如南山之寿，不骞不崩。骞，亏也。○骞，起虔反。
如松柏之茂，无不尔或承。笺云：或之言有也。如松柏之枝叶，常茂盛青青，相承无衰落也。
[疏]“如月”至“或承”。○正义曰：上章天安王位。此章说坚固之状。言王德位日隆，有进无退，如月之上弦稍就盈满，如日之始出稍益明盛。王既德位如是，天定其基业长久，且又坚固，如南山之寿，不骞亏，不崩坏，故常得隆盛，如松柏之木，枝叶恒茂。无不於尔有承，如松柏之叶，新故相承代，常无彫落，犹王子孙世嗣相承，恒无衰也。○笺“月上”至“就明”。○正义曰：弦有上下，知上弦者，以对如日之升，是益进之义，故知上弦矣。日月在朔交会，俱右行於天，日迟月疾。从朔而分，至三日，月去日已当一次，始死魄而出，渐渐远日，而月光稍长。八日、九日，大率月体正半，昏而中，似弓之张而弦直，谓上弦也。后渐进，至十五、十六日，月体满，与日正相当，谓之望，云体满而相望也。从此后渐亏，至二十三日、二十四日，亦正半在，谓之下弦。於后亦渐亏，至晦而尽也。以取渐进之义，故言上弦，不云望。《集注》、定本“絙”字作“恒”。
《天保》六章，章六句。
《采薇》，遣戍役也。文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难。以天子之命，命将率遣戍役，以守卫中国。故歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归也。文王为西伯，服事殷之时也。昆夷，西戎也。天子，殷王也。戌，守也。西伯以殷王之命，命其属为将率，将戍役御西戎及北狄之难，歌《采薇》以遣之。《杕杜》勤归者，以其勤劳之故，於其归，歌《杕杜》以休息之。○薇音微。昆，本又作“混”，古门反。玁，本或作“獫”，音险。狁音允，本亦作“允”。难，乃旦反，注皆同。将率，子亮反，下所类反，本亦作“帅”，同，注及后篇“将率”皆同。劳，力报反，后篇“劳还”皆同。杕，大计反。
[疏]“《采薇》六章，章六句”至“勤归”。○正义曰：作《采薇》诗者，遣戍役也。戌，守也。谓遣守卫中国之役人。文王之时，西方有昆夷之患，北方有玁狁之难，来侵犯中国。文王乃以天子殷王之命，命其属为将率，遣屯戍之役人，北攘玁狁，西伐西戎，以防守扞卫中国，故歌此《采薇》以遣之。及其还也，歌《出车》以劳将帅之还，歌《杕杜》以勤戍役之归。是故作此三篇之诗也。昆夷言患，玁狁言难，患难一也，变其文耳。患难者，谓与中国为难，非独周也。故即变云守卫中国。明中国皆被其患，不独守卫周国而已。此与《出车》五言玁狁，唯一云西戎，序先言昆夷者，以昆夷侵周，为患之切，故先言之。玁狁大於西戎，出师主伐玁狁，故戒敕戍役，以玁狁为主，而略於西戎也。言命将帅遣戍役者，将无常人，临事命卿士为之，故云命也。其戍役则召民而遣之，不待加命，故云遣也。命将帅所以率戍役，而序言遣戍役者，以将帅者与君共同忧务，其戍役则身处卑贱，非有忧国之情，不免君命而行耳。文王为愧之情深，殷勤於戍役，简略将帅，故此篇之作，遣戍役为主。上三章，遣戍役之辞。四章、五章以论将帅之行，为率领戍役而言也。卒章总序往反。六章皆为遣戍役也。以主遣戍役，故经先戍役，后言将帅。其实将帅尊，故序先言命将帅，后言遣戍役。言歌《采薇》以遣之者，正谓述其所遣之辞以作诗，后人歌，因谓本所遣之辞为歌也。《出车》以劳还，《杕杜》以勤归，不言歌者，蒙上“歌”文也。勤、劳一也。劳者，陈其功劳；勤者，陈其勤苦，但变文耳。还与归，一也。还谓自役而反，归据乡家之辞，但所从言之异耳。《出车序》云“劳还帅”，《杕杜序》云“劳还役”，俱言还，并云劳，明还
译像月亮运行到上弦那样，像太阳刚刚升起那样。恒，指上弦月。升，指日出。这是说（王德）一同前进。《笺》说：月亮到了上弦就趋向圆满，太阳初出就趋向光明。○恒，原本也写作“縆”，音同古邓，沈音古恒。像南山那样长寿，不亏损不崩塌。骞，亏损的意思。○骞，音起虔。
像松柏那样茂盛，没有不继承你的。《笺》说：或，就是有的意思。像松柏的枝叶，常常茂盛青翠，相继传承而没有衰落。
[疏]“如月”到“或承”。○正义说：上一章讲上天安定王位。这一章讲坚固的样子。说王的德行和地位日益兴隆，只有前进没有后退，像月亮上弦渐渐趋向圆满，像太阳初出渐渐更加明亮盛大。王的德行和地位既然这样，上天就使他的基业长久，而且坚固，像南山的寿命，不亏损，不崩塌，所以常常得到兴隆盛大，像松柏树木，枝叶永远茂盛。没有不在你那里有所继承的，像松柏的叶子，新旧相继替代，常常没有凋落，犹如王的子孙世代相承，永远没有衰败。○《笺》“月上”到“就明”。○正义说：弦有上弦和下弦，知道是上弦，是因为对应“如日之升”，是日益前进的意思，所以知道是上弦。日月在朔日交会，都向右行于天空，太阳慢月亮快。从朔日分开，到初三，月亮离开太阳已经相当一次，开始死魄而出，渐渐远离太阳，而月光渐渐增长。初八、初九，大致月亮形体正半，黄昏时位于中天，像弓张开而弦直，称为上弦。之后渐渐前进，到十五、十六日，月亮形体圆满，与太阳正相对，称为望，是说形体圆满而相望。从此之后渐渐亏损，到二十三、二十四日，也正好一半，称为下弦。之后也渐渐亏损，到晦日就完了。因为取渐进的意思，所以说上弦，不说望。《集注》、定本“恒”字写作“恒”。
《天保》六章，每章六句。
《采薇》，是送别戍守边疆的士兵。文王的时候，西方有昆夷的祸患，北方有玁狁的灾难。凭借天子的命令，任命将帅送别戍守边疆的士兵，来守卫中原。所以唱《采薇》来送别他们，唱《出车》来慰劳返回的将士，唱《杕杜》来慰勉归来的士兵。文王作为西伯，服侍殷朝的时候。昆夷，是西戎。天子，是殷王。戌，守卫的意思。西伯凭借殷王的命令，任命他的下属作为将帅，率领戍守边疆的士兵抵御西戎和北狄的灾难，唱《采薇》来送别他们。《杕杜》慰勉归来的，是因为他们勤劳的缘故，在他们归来时，唱《杕杜》来让他们休息。○薇音微。昆，原本也写作“混”，音古门。玁，原本有的写作“獫”，音险。狁音允，原本也写作“允”。难，音乃旦，注都相同。将率，音子亮，下音所类，原本也写作“帅”，同，注及后篇“将率”都相同。劳，音力报，后篇“劳还”都相同。杕，音大计。
[疏]“《采薇》六章，每章六句”到“勤归”。○正义说：作《采薇》这首诗，是送别戍守边疆的士兵。戌，守卫的意思。是说送别守卫中原的役人。文王的时候，西方有昆夷的祸患，北方向有玁狁的灾难，来侵犯中原。文王于是凭借天子殷王的命令，任命他的下属作为将帅，派遣屯戍的役人，向北驱逐玁狁，向西讨伐西戎，来防守护卫中原，所以唱这首《采薇》来送别他们。等到他们回来时，唱《出车》来慰劳将帅的返回，唱《杕杜》来慰勉戍役的归来。所以作了这三篇诗。昆夷说患，玁狁说难，祸患灾难是一样的，只是变换了文字。祸患灾难，是说与中原为难，不只是周朝。所以接着说守卫中原。说明中原都遭受祸患，不只是守卫周国而已。这与《出车》五言玁狁，只说西戎，序言先说昆夷，是因为昆夷侵犯周朝，祸患迫切，所以先说。玁狁大于西戎，出兵主要讨伐玁狁，所以告诫戍役，以玁狁为主，而对西戎简略。说任命将帅派遣戍役，将帅没有固定的人，临事任命卿士担任，所以说命。那戍役则是召募百姓而派遣，不需要加命，所以说遣。任命将帅是为了率领戍役，而序言说派遣戍役，是因为将帅与君主共同忧虑事务，那戍役则身处卑贱，没有忧国之情，只是不免君命而行罢了。文王愧疚之情深，对戍役殷勤，对将帅简略，所以这篇诗的创作，以派遣戍役为主。前三章，是派遣戍役的话。第四章、第五章论述将帅的行为，是为率领戍役而言的。最后一章总述往返。六章都是派遣戍役。因为主要派遣戍役，所以经文先说戍役，后说将帅。其实将帅尊贵，所以序言先说任命将帅，后说派遣戍役。说唱《采薇》来送别他们，正是说叙述所派遣的话来作诗，后人歌唱，因而把本来派遣的话称为歌。《出车》慰劳返回，《杕杜》慰勉归来，不说歌，是承袭上面的“歌”字。勤、劳是一样的。劳，陈述他们的功劳；勤，陈述他们的勤苦，只是变换文字。还与归，是一样的。还指从服役返回，归指回家乡，只是所说的角度不同。《出车序》说“慰劳返回的将帅”，《杕杜序》说“慰劳返回的役人”，都说还，都说劳，明白还
、归义同，勤、劳不异也。此序并言《出车》、《杕杜》者，以三篇同是一事，共相首尾，故因其遣而言其归，所以省文也。○笺“文王”至“息之”。○正义曰：西方曰戎夷，是总名，此序云“昆夷之患”，《出车》云“薄伐西戎”，明其一也，故知昆夷，西戎也。文王於时事殷王也，若非其属，无由命之，故知以文王之命，命其属为将帅，其属谓南仲。《出车》经称“赫赫南仲，玁狁于襄”，又曰“赫赫南仲，薄伐西戎”，则南仲一出，并御西戎及北狄之难也。皇甫谧《帝王世纪》曰：“文王受命，四年周正月丙子朔，昆夷氏侵周，一日三至周之东门。文王闭门脩德而不与战。”昆夷进来，不与战，明退即伐之也。《尚书传》“四年伐犬夷”，注云：“犬夷，昆夷也。四年伐之。南仲一行，并平二寇。”下笺云：“玁狁大，故以为始，以为终。”以《书传》不言四年伐玁狁，而言伐犬夷，作者之意偶言耳。以天子之命命将帅，则伐犬夷者，纣命之矣。《书序》云：“殷始咎周。”注云：“纣闻文王断虞芮之讼，又三伐皆胜，始畏恶之，拘於羑里。”纣命之使伐，胜而恶之者，纣以戎狄交侵，须加防御。文王请伐，便即命之。但往克敌，功德益高，人望将移，故畏恶之耳。上三章同遣戍役，以薇为行期，而言“作止”、“柔止”、“刚止”，三者不同，则行非一辈，故首章笺云：“先辈可以行。”言先，对后之辞，则二章为中辈，三章为后辈矣。二章传曰：“柔，始生也。”兵若一辈而遣，则不得刚、柔别章；若异辈而行，不应以三章为三辈，则毛意柔亦中辈。言始生者，对刚为生之久，柔谓初生耳。若对作止之，柔在作后矣，与郑“脆脕”同也。庄二十九年《左传》曰“凡马，日中而出”，谓春分也。《出车》曰“我出我车，于彼牧矣”，出车就马於牧地，则是春分后也。中气所在，虽无常定，大抵在月中旬也。中旬之后，始出车就马，则首章二月下旬遣，二章三月上旬遣，三章三月中旬遣矣，故卒章言“昔我往矣，杨柳依依”，是为二月之末、三月之中事也。
译归义相同，勤劳没有区别。这篇序言同时提到《出车》和《杕杜》，是因为这三篇诗讲的是同一件事，彼此首尾相连，所以顺着说派遣，接着说归来，这是为了节省文字。○笺注从“文王”到“息之”。○正义说：西方称为戎夷，这是总称，此序说“昆夷的祸患”，《出车》说“征伐西戎”，明显是指同一对象，所以知道昆夷就是西戎。文王当时侍奉殷王，如果不是殷王的臣属，就没有理由被命令，所以知道是凭借文王的命令，命令他的臣属担任将帅，他的臣属指的是南仲。《出车》经文称“显赫的南仲，抵御玁狁”，又说“显赫的南仲，征伐西戎”，那么南仲一出征，就同时抵御西戎和北狄的祸难了。皇甫谧《帝王世纪》说：“文王受命第四年，周历正月丙子初一，昆夷氏侵犯周地，一天三次到达周的东门。文王关闭城门修养德行而不与他们交战。”昆夷进犯，不与之交战，说明退兵后就征伐他们了。《尚书传》说“第四年征伐犬夷”，注解说：“犬夷就是昆夷。第四年征伐他们。南仲这一行，同时平定了两股寇敌。”下面的笺注说：“玁狁强大，所以把它作为开始，作为结束。”因为《书传》没有说第四年征伐玁狁，而说征伐犬夷，这是作者偶然提及罢了。以天子的命令任命将帅，那么征伐犬夷的，是纣王命令的。《书序》说：“殷朝开始怪罪周。”注解说：“纣王听说文王裁决了虞、芮两国的诉讼，又三次征伐都获胜，开始畏惧憎恶他，把他囚禁在羑里。”纣王命令他去征伐，获胜后却憎恶他，这是因为纣王认为戎狄交相侵犯，需要加强防御。文王请求征伐，纣王就立即命令他。只是文王前往攻克敌人，功德越来越高，人心所向将要转移，所以纣王畏惧憎恶他罢了。前三章都是派遣戍守的役卒，以薇菜的生长情况作为出行的期限，而说“作止”、“柔止”、“刚止”，这三者不同，那么出行就不是一批人，所以首章笺注说：“先出发的一批可以行军。”说“先”，是相对于后者的说法，那么第二章就是中间一批，第三章就是后一批了。第二章传注说：“柔，是刚开始生长。”如果军队是一批派遣的，就不能在刚、柔上区分章节；如果是不同批次出行，也不应该以三章分为三批，那么毛亨的意思中，柔也是中间一批。说刚开始生长，是相对于刚而言生长时间较短，柔指的是初生。如果相对于“作止”而言，柔在“作”之后，这与郑玄所说的“脆嫩”相同。《左传》庄公二十九年说“凡是马，日中而出”，指的是春分。《出车》说“我开出我的战车，到那牧地去”，出车到牧地去牵马，那就是春分之后。中气所在，虽然不固定，大致在月中旬。中旬之后，才出车去牵马，那么首章是二月下旬派遣，第二章是三月上旬派遣，第三章是三月中旬派遣，所以末章说“从前我出征时，杨柳依依”，这是二月末、三月中的事情。
采薇采薇，薇亦作止。薇，菜。作，生也。笺云：西伯将遣戍役，先与之期以采薇之时。今薇生矣，先辈可以行也。重言采薇者，丁宁行期也。○重，直用反，下“重叙”同。曰归曰归，岁亦莫止。笺云：莫，晚也。曰女何时归乎？亦岁晚之时乃得归也。又丁宁归期，定其心也。○莫音暮，本或作“暮”，协韵，武博反。
靡室靡家，玁狁之故。不遑启居，玁狁之故。玁狁，北狄也。笺云：北狄，今匈奴也。靡，无。遑，暇。启，跪也。古者师出不逾时，今薇菜生而行，岁晚乃得归，使女无室家夫妇之道，不暇跪居者，有玁狁之难，故晓之也。
[疏]“采薇”至“之故”。○正义曰：文王将以出伐，豫戒戍役期云：采薇之时，兵当出也。王至期时，乃遣戍役，而告之曰：我本期以采薇之时，今薇亦生止，是本期已至，汝先辈可以行矣。既遣其行，告之归期，曰何时归，曰何时归，必至岁亦莫止之时乃得归。言归必将晚。所以使汝无室无家，不得夫妇之道聚居止者，正由玁狁之故。又不得閒暇而跪处者，亦由玁狁之故。序其中情告之，是故使之怀恩而怒寇也。○笺“西伯”至“行期”。○正义曰：知先与之期者，以此辞遣时之言也。以薇亦作止，报采薇采薇，是先有此言也，故知先与之期。重言采薇者，是丁宁行期也。必先言期者，以道远敌强，还归必晚，故豫告行期，令之装束也。《月令》云：“仲春之月，无作大事。孟秋乃命将帅。”不待孟秋而仲春遣兵者，以患难既逼，不暇待秋故也。○笺“莫晚”至“其心”。○正义曰：《集本》、定本“暮”作“莫”，古字通用也。必告以岁晚之时乃得归者，缘行者欲知之。且古者师出不逾时，今从仲春涉冬，若不豫告，恐一时望还，故丁宁归期，定其心也。既师出不逾时，而文王过之者，圣人观敌强弱，临事制宜，抚巡以道，虽久不困。高宗之伐鬼方，周公之征四国，皆三年乃归。文王之於此行，岁暮始反，人无怨言，故载以为法。若然，《出车》曰“春日迟迟，薄言旋归”，则此戍役以明年之春始得归矣。期云岁暮，暮实未归。文王若实不知，则无以为圣；知而不告，则无以为信。且将帅受命而行，不容违犯法度，安得弃君之戒，致令淹久者？玁狁、昆夷，二方大敌，将使一劳久逸，暂费永宁。文王知事未卒平，役不早反，故致此远期，息彼近望。岁暮言归，已期久矣，焉可更延期约，复至后年？但寇既未平，不可守兹小谋，将帅亦当请命而留，非是故违期限。圣人者，穷理尽神，显仁藏用，若使将来之事，豫以告人，则日者卜祝之流，安得谓之圣也？
采薇采薇，薇亦柔止。柔，始生也。笺云：柔，谓脆脕之时。○脆，七岁反。脕音问，或作早晚字，非也。曰归曰归，心亦忧止。笺云：忧止者，忧其归期将晚。忧心烈烈，载饥载渴。笺云：烈烈，忧貌。则饥则渴，言其苦也。
我戍未定，靡使归聘！聘，问也。笺云：定，止也。我方守於北，狄未得止息，无所使归问。言所以忧。○靡使如字，本又作“靡所”。
[疏]“采薇”至“归聘”。○正义曰：王遣戍役，戒之云：我本期以采薇之时遣汝，今薇亦始生柔脆矣，汝中辈可以行矣。曰归曰归，汝所归期，会至岁暮，汝心亦忧其晚矣。然始得归，汝所以忧心烈烈然者，以道路之中，则有饥，则有渴，劳苦甚矣。汝又言我方戍於北，狄未得止定，无人使归问家安否，所以忧也。序其忧劳，亦知其意也。○笺“柔谓”至“脆脕之时”。○正义曰：定本作“脆腝之时”。○传“聘，问”。○正义曰：聘、问俱是谓问安否之义，散则通，对则别，故《绵》笺云：“小聘曰问。”以卿大夫殊其文，故为大小耳。
采薇采薇，薇亦刚止。少而刚也。笺云：刚谓少坚忍时。曰归曰归，岁亦阳止。阳历阳月也。笺云：十月为阳。时坤用事，嫌於无阳，故以名此月为阳。○坤，本亦作“巛”，困魂反。王事靡盬，不遑
译采薇采薇，薇菜已经生长。薇，是一种菜。作，生长。郑玄笺注说：西伯将要派遣戍守的役卒，事先约定在采薇的时候出发。现在薇菜已经生长，你们先出发的人可以走了。反复说采薇，是叮咛出发的日期。○重，音直用，下文“重叙”同。说归去说归去，一年也将要结束了。郑玄笺注说：莫，晚。说你们何时归去呢？也要到岁晚的时候才能归去。又叮咛归去的日期，以安定他们的心。○莫音暮，版本有的作“暮”，为了协韵，音武博。
没有家庭没有家室，是因为玁狁的缘故。没有空闲安居，是因为玁狁的缘故。玁狁，是北狄。郑玄笺注说：北狄，就是现在的匈奴。靡，无。遑，空闲。启，跪。古代出兵不超过一个季节，现在薇菜生长时出发，岁晚才能归去，使你们没有家庭夫妇之道，没有空闲跪坐安居，是因为有玁狁的祸难，所以晓谕他们。
[疏]“采薇”到“之故”。○正义说：文王将要出兵讨伐，预先告诫戍守的役卒说：采薇的时候，军队应当出发。到了约定的时候，就派遣戍守的役卒，并告诉他们：我本来约定在采薇的时候，现在薇菜也已经生长，是约定的时候已经到了，你们先出发的人可以走了。既然派遣他们出发，就告诉他们归去的日期，说何时归去，说何时归去，一定要到岁晚的时候才能归去。说归去一定很晚。所以使你们没有家庭，不能夫妇之道聚居，正是由于玁狁的缘故。又不得空闲而跪坐，也是由于玁狁的缘故。陈述其中的实情告诉他们，因此使他们怀念恩德而愤怒于敌寇。○郑玄笺注“西伯”到“行期”。○正义说：知道事先与他们约定，是根据这遣送时的言辞。以薇菜已经生长，回应采薇采薇，是事先有此言语，所以知道事先与他们约定。反复说采薇，是叮咛出发日期。必须先说出日期，因为路途遥远敌人强大，回来一定晚，所以预先告知出发日期，让他们准备行装。《月令》说：“仲春之月，不做大事。孟秋才命令将帅。”不等到孟秋而在仲春派遣军队，是因为祸难已经逼近，来不及等待秋天。○郑玄笺注“莫晚”到“其心”。○正义说：《集本》、定本“暮”写作“莫”，古字通用。一定要告知岁晚才能归去，是因为出发的人想知道。况且古代出兵不超过一个季节，现在从仲春到冬天，如果不预先告知，恐怕他们一时盼望回来，所以叮咛归去日期，安定他们的心。既然出兵不超过一个季节，而文王超过了，圣人观察敌寇强弱，根据情况制定措施，安抚巡视以道义，虽然久战也不困顿。高宗讨伐鬼方，周公征伐四国，都是三年才归去。文王这次行动，岁末才返回，人们没有怨言，所以记载作为法则。如果这样，《出车》说“春日迟迟，薄言旋归”，那么这戍守的役卒到第二年春天才能归去。约定说岁末，岁末实际上没有归去。文王如果实在不知道，就不能称为圣人；知道而不告知，就不能称为守信。况且将帅受命而行，不容许违犯法度，怎么能抛弃君王的告诫，导致淹留很久？玁狁、昆夷，是两个强大的敌寇，将使一次劳苦长久安逸，暂时耗费永久安宁。文王知道事情没有完全平定，役卒不能早归，所以给出这个远期，平息他们近期的盼望。岁末说归去，已经约定很久了，怎么能再延期约定，又等到后年？只是敌寇没有平定，不能固守这个小谋略，将帅也应当请命而留下，不是故意违犯期限。圣人，穷究事理尽致神妙，显扬仁德隐藏作用，如果将未来的事情，预先告知别人，那么占卜祝祷之类的人，怎么能称为圣人？
采薇采薇，薇菜已经柔嫩。柔，初生。郑玄笺注说：柔，指脆嫩的时候。○脆，音七岁。脕音问，有的写作早晚字，不对。说归去说归去，心中也忧愁。郑玄笺注说：忧愁，是忧愁归去的日期将晚。忧心烈烈，又饥又渴。郑玄笺注说：烈烈，忧愁的样子。则饥则渴，说他们的痛苦。
我戍守没有安定，没有人派回去问候！聘，问候。郑玄笺注说：定，止息。我方守在北狄，没有得到止息，没有人派回去问候。说所以忧愁。○靡使如字，版本有的作“靡所”。
[疏]“采薇”到“归聘”。○正义说：君王派遣戍守的役卒，告诫他们说：我本来约定在采薇的时候派遣你们，现在薇菜也已经初生柔嫩，你们中间的人可以出发了。说归去说归去，你们归去的日期，会到岁末，你们心中也忧愁其晚。然而刚能归去，你们所以忧心烈烈，是因为道路之中，则有饥，则有渴，劳苦很甚。你们又说我方戍守在北狄，没有得到止息，没有人派回去问家安否，所以忧愁。陈述他们的忧劳，也知道他们的意思。○郑玄笺注“柔谓”到“脆脕之时”。○正义说：定本作“脆腝之时”。○传注“聘，问”。○正义说：聘、问都是问安否的意思，散用则通，对举则别，所以《绵》笺注说：“小聘曰问。”因为卿大夫区别其文，所以有大小之分。
采薇采薇，薇菜已经刚硬。少而刚硬。郑玄笺注说：刚指少坚忍的时候。说归去说归去，一年也到了阳月。阳历阳月。郑玄笺注说：十月为阳。这时坤用事，嫌于无阳，所以命名此月为阳。○坤，版本有的作“巛”，音困魂。王事没有休止，没有空闲
忧心孔疚，我行不来！疚，病。来，至也。笺云：我，戍役自我也。来犹反也。据家曰来。○疚，久又反。
[疏]传“阳，历阳月”。○正义曰：毛以阳为十月，解名为阳月之意。以十一月为始阴消阳息，复卦用事，至四月纯乾用事，五月受之以姤，阳消阴息。至九月而剥，仍一阳在，至十月而阳尽为坤，则从十一月至九月，凡十有一月，已经历此有阳之月，而至坤为十月，故云历阳月。以类上“暮止”，则不得历过十月，明义为然。○笺“十月”至“为阳”。○正义曰：郑以传言涉历阳月，不据十月，故从《尔雅·释天》云十月为阳。本所以名十月为阳者，时纯坤用事，而嫌於无阳，故名此月为阳也。定本无“为阳”二字，直云“故以名此月焉”。知为嫌者，君子爱阳而恶阴，故以阳名之。实阴阳而得阳名者，以分阴分阳迭用柔刚十二月之消息，见其用事耳。其实阴阳恒有。《诗纬》曰：“阳生酉仲，阴生戍仲。”是十月中兼有阴阳也。“四月秀葽”，“靡草死”，岂无阴乎？明阴阳常兼有也。《易·文言》曰：“阴疑於阳必战，为其嫌於无阳，故称阳焉。”郑云：“嫌读如群公溓之溓。”古书篆作立心，与水相近，读者失之，故作溓。溓，杂也。阴谓此上六也。阳谓今消息用事乾也。上六为蛇，得乾气杂似龙。知此不与彼说同者，彼说坤卦，自以上六爻辰在巳为义。已至四月，故消息为乾，非十月也。且《文言》“慊於无阳”为心边兼，郑从水边兼，初无嫌字，知与此异。孙炎即是郑玄之徒，其注《尔雅》，与郭璞皆云：“嫌於无阳，故名之为阳，是也。”
彼尔维何？维常之华。尔，华盛貌。常，常棣也。笺云：此言彼尔者乃常棣之华，以兴将率车马服饰之盛。○尔，乃礼反，注同，《说文》作“薾”。彼路斯何？君子之车。笺云：斯，此也。君子，谓将率。戎车既驾，四牡业业。业业然壮也。○业如字，又鱼及反，或五盍反。
岂敢定居？一月三捷。捷，胜也。笺云：定，止也。将率之志，往至所征之地，不敢止而居处自安也。往则庶乎一月之中三有胜功，谓侵也，伐也，战也。○三，息暂反，又如字。
[疏]“彼尔”至“三捷”。○正义曰：戍役之行，随从将帅，故言将帅之车。彼尔然而盛者，何木之华乎？维常棣之华。以喻彼路车者，斯何人之车乎？维君子之车。常棣之华色美，以喻君子车饰盛也。尔是华貌，路是车名，貌不可言，故以车名为华貌也。君子既有此美盛之戎车，驾之以行。戎车既驾矣，四牡之马业业然而壮健。将帅乘此以行，至於所征之地，岂敢安定其居乎？庶几於一月之中，三有胜功，是其所以劳也。○笺“君子，谓将率”。○正义曰：以其乘路车而称君子，故知谓将帅。将帅则命卿，南仲虽为元帅，时未称王，无三公，亦不过命卿也。卿车得称路者，《左传》郑子蟜卒，赴于晋，晋请王追赐之以大路以行，礼也。又“叔孙豹聘于王，王赐之大路”。是卿车得称路也，故郑《箴膏肓》云：“卿以上所乘车皆曰大路。诗云：‘彼路斯何？君子之车。’此大夫之车称路也。《王制》卿为大夫。”是郑以此诗将帅为文王之命大夫，故引《王制》以明之。○笺“三有”至“战也”。○正义曰：此侵、伐、战，三传之说皆异。《左传》“有锺鼓曰伐，无曰侵，皆陈曰战。”《穀梁》“拘人民、驱牛马曰侵，斩树木、坏宫室曰伐”。《公羊》称“粗者侵，精者伐”。是也。《周礼·大司马职》曰：“贼贤害民则伐之，负固不服则侵之。”注引《春秋传》曰：“精者曰伐。”又曰：“有锺鼓曰伐。”则伐者，兵入其境，鸣锺鼓以往，所以声其罪。侵者，兵加其境而已，用兵浅者。然则郑参用三传之文也。《周礼》九伐相对，故侵为用兵浅者。其实侵名但无锺鼓耳，虽深入亦谓之侵，故僖四年，“诸侯侵蔡。蔡溃，遂伐楚”。是深入名侵也。伐名施於重入境，虽浅亦名伐，故经云“莒人伐我东
译心中忧愁痛苦至极，我出征在外无法归家！疚，是病苦的意思。来，是至、到的意思。《笺》说：我，指自我出征的戍役者。来，也就是返回的意思。依据在家的人的说法，回来叫做来。○疚，音久又反。
[疏]传文说“阳，是历阳月”。○正义说：毛亨认为阳是十月，解释名为阳月的意思。因为十一月开始阴气消退阳气生长，复卦发挥作用，到四月纯乾卦发挥作用，五月接着是姤卦，阳气消退阴气生长。到九月是剥卦，仍然有一阳存在，到十月阳气尽数为坤卦，那么从十一月到九月，总共十一个月，已经历过这些有阳气的月份，而到坤卦为十月，所以说历阳月。根据上文“暮止”来类推，就不能历过十月，显然这个义理是正确的。○《笺》说“十月”到“为阳”。○正义说：郑玄认为传文说涉历阳月，不依据十月，所以采纳《尔雅·释天》说十月为阳。本来之所以称十月为阳，是因为当时纯坤卦发挥作用，而嫌于没有阳气，所以称这个月为阳。定本没有“为阳”二字，直接说“所以称这个月”。知道是嫌的原因，是因为君子喜爱阳气而厌恶阴气，所以用阳来命名它。实际上阴阳并存而得到阳的名字，是因为分阴分阳交替使用柔刚十二个月的消长，看到其发挥作用罢了。其实阴阳总是共存的。《诗纬》说：“阳气生于酉仲，阴气生于戌仲。”这是十月中兼有阴阳的意思。“四月秀葽”，“靡草死”，难道没有阴气吗？这说明阴阳常常兼有。《易·文言》说：“阴疑于阳必战，因为嫌于没有阳气，所以称阳。”郑玄说：“嫌读如群公溓的溓。”古书篆书写作立心，与水相近，读者弄错了，所以写成溓。溓，是混杂的意思。阴指此上六爻。阳指现在消长发挥作用的乾卦。上六为蛇，得到乾气混杂似龙。知道这个说法与彼说不同，是因为彼说坤卦，自以上六爻辰在巳为依据。巳到四月，所以消长为乾，不是十月。而且《文言》“慊于无阳”是心边兼，郑玄从水边兼，本来没有嫌字，知道与此不同。孙炎就是郑玄的门徒，他注《尔雅》，与郭璞都说：“嫌于没有阳气，所以命名为阳，这是对的。”
那盛开的是什么？是常棣的花。尔，是花盛开的样子。常，是常棣树。《笺》说：这里说那盛开的是常棣的花，用来起兴将帅车马服饰的盛大。○尔，音乃礼反，注同，《说文》作“薾”。“那大路车是什么？是君子的车。《笺》说：斯，是此的意思。君子，指将帅。戎车已经驾好，四匹公马壮健。业业，是壮健的样子。○业如字，又音鱼及反，或音五盍反。
怎敢安定居住？一月三次获胜。捷，是胜利的意思。《笺》说：定，是止、安定的意思。将帅的心志，前往所征伐的地方，不敢停止而安居自安。前往则希望在一月之中三次获得胜利，指侵、伐、战。○三，音息暂反，又如字。
[疏]“彼尔”到“三捷”。○正义说：戍役出行，随从将帅，所以说将帅的车。那盛开而盛大的，是什么树的花呢？是常棣的花。用来比喻那大路车，这是谁的车呢？是君子的车。常棣的花色美丽，用来比喻君子车饰盛大。尔是花的样子，路是车的名字，样子不可言说，所以用车名作为花的样子。君子既然有此美盛的戎车，驾着它出行。戎车已经驾好了，四匹公马壮健。将帅乘此出行，到达所征伐的地方，怎敢安定居住呢？希望在一月之中，三次获得胜利，这就是他们辛劳的原因。○《笺》说“君子，指将帅”。○正义说：因为乘坐路车而称君子，所以知道指将帅。将帅则是命卿，南仲虽然是元帅，当时未称王，没有三公，也不过是命卿。卿车得称路，《左传》郑子蟜死，赴告晋国，晋请周王追赐大路以出行，合乎礼。又“叔孙豹聘问周王，周王赐大路”。这是卿车得称路，所以郑《箴膏肓》说：“卿以上所乘的车都叫大路。《诗》云：‘那大路车是什么？是君子的车。’这是大夫的车称路。《王制》说卿为大夫。”这是郑以此诗将帅为文王的命大夫，所以引《王制》来阐明。○《笺》说“三有”到“战也”。○正义说：这侵、伐、战，三传的说法都不同。《左传》“有钟鼓叫伐，没有叫侵，列阵叫战。”《穀梁》“拘禁人民、驱赶牛马叫侵，砍伐树木、毁坏宫室叫伐”。《公羊》称“粗略的叫侵，精细的叫伐”。《周礼·大司马职》说：“贼害贤人残害百姓就伐他，负固不服就侵他。”注引《春秋传》说：“精细的叫伐。”又说：“有钟鼓叫伐。”那么伐，是军队进入其境，鸣钟鼓前往，用来声讨其罪。侵，是军队加临其境而已，用兵浅的。那么郑参用三传的文字。《周礼》九伐相对，所以侵为用兵浅的。其实侵名只是没有钟鼓，虽深入也称侵，所以僖四年，“诸侯侵蔡。蔡溃，于是伐楚”。这是深入称侵。伐名施于重入境，虽浅也称伐，所以经云“莒人伐我东
鄙”，及“齐侯伐我北鄙”，才伐界上，是浅亦称伐也。侵、伐则主国之师未起，直入境而行之。若主国出而御之，则曰战，故《左传》“皆陈曰战”。此言“庶乎一月之中三有胜功”者，谓侵、伐、战於三事之内望有胜功，非谓三者之中惟有一胜功耳。此侵、伐、战用师之大名，故略举之，非如《春秋》用兵之例，三者之外，仍有攻取袭克围灭入之名。
译“鄙”以及“齐侯伐我北鄙”，只是攻打边境，可见程度浅的也称为“伐”。“侵”和“伐”是指主国的军队尚未出动，直接入境进行行动。如果主国出兵抵御，则称为“战”，所以《左传》说“双方列阵交锋称为战”。这里说“希望一个月内三次获得胜利”，是指在侵、伐、战这三类军事行动中期望获得胜利，并非指这三者之中仅有一次胜利。侵、伐、战是用兵的大类名称，所以这里只是简略列举，不像《春秋》记载用兵的体例那样，在这三者之外，还有攻、取、袭、克、围、灭、入等名目。
驾彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓。骙骙，强也。腓，辟也。笺云：“腓”当作“芘”。此言戎车者，将率之所依乘，戍役之所芘倚。○骙，求龟反。腓，符非反，郑必寐反。倚，其绮反，旧於蚁反。四牡翼翼，象弭鱼服。翼翼，闲也。象弭，弓反末也，所以解紒也。鱼服，鱼皮也。笺云：弭弓反末彆者，以象骨为之，以助御者解辔紒，宜滑也。服，矢服也。○弭，弥氏反。紒音计，又音结，本又作“纷”，芳云反。彆，《说文》方血反，又边之入声，《埤苍》云：“弓末反戾也。”
岂不日戒，玁狁孔棘。笺云：戒，警敕军事也。孔，甚。棘，急也。言君子小人岂不曰相警戒乎？诚曰相警戒也。玁狁之难甚急，豫述其苦以劝之。○曰戒音越，又人栗反。警音景。
[疏]“驾彼”至“孔棘”。○毛以为，王遣戍役，言其所从将帅，驾彼四牡之马以行，其四牡之马骙骙然甚壮健，故将帅君子之所依乘，戍役小人之所避患。言小人倚此将帅战车，以避前敌来战之患也。往至所征之地，则又习战备。其兵车所驾四牡之马翼翼然闲习，其弓则以象骨为之弭，其矢则以鱼皮为服。军既闲习，器械又备，於时君子小人岂不日相警戒乎？诚相警戒。以玁狁之难甚急，是故汝等劳苦，豫述以劝之。○郑唯以“戎车，戍役之所庇倚”为异。馀同。○传“腓，辟”。○正义曰：传文质略。王述之云：“所以避患也。”郑以君子所依，依戎车也；小人所腓，亦当腓戎车，安得更有避患义，故易之为庇。言戍役之所庇倚，谓依荫也。文七年《左传》云：“公室者，公室之所庇荫。”是也。○传“象弭”至“鱼皮”。○正义曰：《释器》云：“弓有缘者谓之弓。”孙炎曰：“缘谓缴束而漆之。”又曰：“无缘者谓之弭。”孙炎曰：“不以缴束骨饰两头者也。”然则弭者，弓稍之名，以象骨为之。是弓之末弭，弛之则反曲，故云象弭为弓反末也。绳索有结，用以解之，故曰所以解紒也。紒与结义同。鱼服，以鱼皮为矢服，故云“鱼服，鱼皮”。《左传》曰：“归夫人鱼轩。”服虔云：“鱼兽名。”则鱼皮又可以饰车也。陆机《疏》曰：“鱼服，鱼兽之皮也。鱼兽似猪，东海有之。其皮背上班文，腹下纯青，今以为弓鞬步义者也。其皮虽乾燥，以为弓鞑矢服，经年，海水潮及天将雨，其毛皆起水潮，还及天晴，其毛复如故，虽在数千里外，可以知海水之潮，自相感也。”○笺“弭弓”至“矢服”。○正义曰：此申说传义也。《说文》云：“彆，方结反，弓戾也。”言象弭，谓弓反末彆戾之处，以象骨为之也。传云“解紒”，不知解何绳之紒，故申之“助御者解辔紒”也。兵车三人同载，左人持弓，中人御车，各专其事。《尚书》：“左不攻於左，汝不能恭命。御非其马之正，汝不恭命。”是职司别矣。而言助御解辔紒者，御人自当佩角，不专待射者解结。弭之用骨，自是弓之所宜，亦不为解辔而设。但巧者作器，因物取用，以弓必须滑，故用象骨。若辔或有紒，可以助解之耳，非专为代御者解紒设此象弭也。《夏官·司弓人职》曰：“仲秋献矢服。”注云：“服，盛矢器也，以兽皮为之。”是矢器谓之服也。
昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。杨柳，蒲柳也。霏霏，甚也。笺云：我来戍止，而谓始反时也。上三章言戍役，次二章言将率之行，故此章重序其往反之时，极言其苦以说之。○昔，《韩诗》云：“昔，始也。”雨，于付反。霏，芳菲反。说音悦。行道迟迟，载渴载饥。迟迟，长远也。笺云：行反在於道路，犹饥渴，言至苦也。
我心伤悲，莫知我哀！君子能尽人之情，故人忘其死。
[疏]“昔我”至“我哀”。○正义曰：此遣戍役，豫叙得还之日，总述往反之辞。汝戍守役等，至岁暮还反之时，当云昔出家往矣之时，杨柳依依然。今我来思事得还返，又遇雨雪霏霏然。既许岁晚而归，故豫言来将遇雨雪也
译驾着那四匹公马，四匹公马强壮有力。君子依靠它，小人庇护它。骙骙，强壮的样子。腓，遮蔽、庇护的意思。郑玄笺注说：“腓”应当作“芘”。这里所说的战车，是将帅所依仗乘坐的，戍守士兵所庇护倚靠的。○骙，音求龟。腓，音符非，郑玄音必寐。倚，音其绮，旧音於蚁。四匹公马整齐有序，弓弭用象牙制成，箭袋用鱼皮制成。翼翼，熟练、整齐的样子。象弭，弓两端弯曲的部分，用来解绳结。鱼服，鱼皮。郑玄笺注说：弓弭是弓两端弯曲的部分，用象牙制成，用来帮助驾车的人解开缰绳的结，适宜光滑。服，是装箭的器具。○弭，音弥氏。紒，音计，又音结，本也作“纷”，音芳云。彆，《说文》音方血，又音边之入声，《埤苍》说：“弓末反戾也。”
难道不是每天警戒，玁狁的祸患非常紧急。郑玄笺注说：戒，是警戒军事。孔，很。棘，急。说君子和小人难道不是每天互相警戒吗？确实是互相警戒。玁狁的祸患非常紧急，预先叙述他们的困苦来劝勉他们。○曰戒，音越，又音人栗。警，音景。
[疏]“驾彼”到“孔棘”。○毛亨认为，君王派遣戍守的士兵，说他们跟随将帅，驾着那四匹公马出行，那四匹公马骙骙然非常壮健，所以是将帅君子所依仗乘坐的，戍守小人所躲避祸患的。说小人倚靠这将帅的战车，来躲避前线敌人来战的祸患。前往所征伐的地方，就又练习战备。那兵车所驾的四匹公马翼翼然熟练，那弓用象牙制成弓弭，那箭用鱼皮做箭袋。军队既熟练，器械又完备，这时君子和小人难道不是每天互相警戒吗？确实互相警戒。因为玁狁的祸患非常紧急，所以你们劳苦，预先叙述来劝勉他们。○郑玄只以“战车，是戍守士兵所庇护倚靠”为不同。其余相同。○传“腓，辟”。○正义说：传文质朴简略。王述之说：“是用来躲避祸患的。”郑玄认为君子所依，是依仗战车；小人所腓，也应当是腓战车，怎么会有躲避祸患的意思，所以改为庇护。说戍守士兵所庇护倚靠，是说依仗荫庇。文七年《左传》说：“公室，是公室所庇护荫庇的。”就是这样。○传“象弭”到“鱼皮”。○正义说：《释器》说：“弓有边缘的叫做弓。”孙炎说：“缘是说用绳束紧并漆之。”又说：“没有边缘的叫做弭。”孙炎说：“不用绳束紧骨饰两头的。”那么弭是弓稍的名称，用象牙制成。是弓的末端弭，松弛时则反曲，所以说象弭是弓反末。绳索有结，用来解开它，所以说用来解绳结。紒与结意思相同。鱼服，用鱼皮做箭袋，所以说“鱼服，鱼皮”。《左传》说：“归夫人鱼轩。”服虔说：“鱼是兽名。”那么鱼皮又可以装饰车。陆机《疏》说：“鱼服，是鱼兽的皮。鱼兽像猪，东海有它。它的皮背上斑纹，腹下纯青，现在用来做弓鞬步义。它的皮虽然干燥，用来做弓鞑箭袋，经年，海水潮及天将雨，它的毛都起水潮，还及天晴，它的毛复如故，虽然在数千里外，可以知道海水的潮，自相感应。”○笺“弭弓”到“矢服”。○正义说：这是申说传义。《说文》说：“彆，音方结，弓戾也。”说象弭，是说弓反末彆戾之处，用象牙制成。传说“解紒”，不知道解什么绳的结，所以申说“助御者解辔紒”。兵车三人同载，左边的人持弓，中间的人驾车，各专其事。《尚书》：“左不攻于左，汝不能恭命。御非其马之正汝不恭命。”是职司分别。而说助御解辔紒，御人自当佩角，不专等射手解结。弭用骨，自是弓所宜，也不专为解辔而设。但巧者作器，因取用，因为弓必须滑，所以用象牙。如果辔有结，可以助解之，不是专为代御者解结设此象弭。《夏官·司弓人职》说：“仲秋献矢服。”注说：“服，盛矢器也，用兽皮制成。”是矢器叫做服。
从前我离开时，杨柳依依。如今我回来，雨雪霏霏。杨柳，是蒲柳。霏霏，很大的样子。郑玄笺注说：我戍守回来，是说开始返回的时候。上三章说戍守，次二章说将帅出行，所以此章重叙其往返之时，极言其苦来劝勉他们。○昔，《韩诗》说：“昔，始也。”雨，音于付。霏，音芳菲。说，音悦。道路漫长，又渴又饥。迟迟，长远的样子。郑玄笺注说：行走在返回的道路上，还饥渴，说非常苦。
我心伤悲，没人知道我的哀伤！君子能尽人之情，所以人忘记其死。
[疏]“昔我”到“我哀”。○正义说：这是派遣戍守士兵，预先叙述得还之日，总述往返之辞。你们戍守役等，到岁暮还返之时，当说昔出家往矣之时，杨柳依依然。如今我回来思事得还返，又遇雨雪霏霏。既许岁晚而归，所以预先说回来将遇雨雪。
。於时行在长远之道迟迟然，则有渴，则有饥，得不云我心甚伤悲矣。莫有知我之哀者，述其劳苦，言己知其情，所以悦之，使民忘其劳也。○笺“我来戍役止，而谓始反时”。○正义曰：定本无“役”字，其理是也。
译当时行走在漫长而遥远的道路上，缓慢前行，于是感到口渴，于是感到饥饿，怎能不说我心中非常悲伤呢？没有人了解我的哀痛，（君王）陈述百姓的劳苦，说自己了解他们的心情，以此来取悦他们，使百姓忘记他们的辛劳。○笺文说：“我来到戍守的地方停下，而说开始返回的时候”。○正义说：定本中没有“役”字，这个说法是正确的。
《采薇》六章，章八句。
卷九 九之四
卷九 九之四
《出车》，劳还率也。遣将率及戍役，同歌同时，欲其同心也。反而劳之，异歌异日，殊尊卑也。《礼记》曰：“赐君子小人不同日。”此其义也。○出车如字，沈尺遂反。劳，力报反。还音旋。
[疏]《出车》六章，章八句。○正义曰：作《出车》诗者，劳还帅也。谓文王所遣伐玁狁、西戎之将帅，以四年春行，五年春反，於其反也，述其行事之苦以慰劳之。六章皆劳辞也。○笺“遣将”至“其义”。○正义曰：笺解遣唯一篇，而劳有二篇之意，故曰“遣将帅及戌役，同歌同时，欲其同心”也。同歌，谓其共歌《采薇》也。同时，谓将帅与戍役俱行。虽三章三辈别行，每行将帅同发也。三辈各有将，此独言南仲者，以元帅，故归功焉，反而劳之。异歌，谓《出车》与《杕杜》之歌不一时，是异歌异日也。必异日者，殊尊卑故也。《玉藻》云：“赐君子与小人不同日。”与此协，故曰此其义也。此将帅有功而还，本其初出以劳之。首章言四年春，将欲遣军，出车就马，命之为将，仍在国未行也。二章言就马於牧地，设旌旐。既已受命，临事而惧，是二月、三月之事也。从是而行，先伐玁狁。三章言往朔方营筑垒壁。既以春末而行，当以夏初到朔方也。既至朔方，将设经略，五月犹尚停息，六月乃始出垒。四章言黍稷方华，出伐玁狁。玁狁既服，因伐西戎，至春冻始释，又从西戎而反於朔方。虑有惊急，复且停住也。以六月出伐玁狁，当至秋末始平，乃移兵西戎。五章言晚秋之时，西方诸侯乡望南仲也。至於五年之春，二方大定，乃始还帅。卒章言其迥归其事次也。唯四章因言自垒而出，即说自西而反。五章乃更述在西方之事为小倒耳。
我出我车，于彼牧矣。出车就马於牧地。笺云：上我，我殷王也。下我，将率自谓也。西伯以天子之命，出我戎车於所牧之地，将使我出征伐。○牧音目。自天子所，谓我来矣。笺云：自，从也。有人从王所来，谓我来矣，谓以王命召己，将使为将率也。先出戎车，乃召将率，将率尊也。
召彼仆夫，谓之载矣。“王事多难，维其棘矣”。仆夫，御夫也。笺云：棘，急也。王命召己，己即召御夫，使装载物而往。王之事多难，其召我必急，欲疾趍之。此序其忠敬也。○难，乃旦反，注及下皆同。装，侧良反，本又作“庄”。
[疏]“我出”至“棘矣”。○正义曰：文王述将帅之辞，言汝将帅云：王今既以我天子之命，出我将帅之戎车，于彼郊牧之地而就马矣。乃从王子之所，以王命召己，谓我来为将帅矣。我得王命，即自召彼仆御之夫，谓之今使装载而往矣。所以不待受命即使装载者，以王家之士多危难，其召我必急矣，不可缓以待命，欲疾趋之也。以王命不辞，即召仆夫，忠也。知自急难，欲疾趋之，敬也。序其忠敬以慰劳之。○传“出车”至“牧地”。○正义曰：以言于彼牧矣，故知出车就之。下章云“于彼郊矣”，则牧地在郊，故《地官·载师职》曰：“牧田任远郊之地。”是也。马已在牧，而得出车就之者，虽大数在牧，仍有在厩供用者，故《月令》“季春乃合累牛腾马游牝於牧”，注云：“累系在厩者。”是也。厩有马，可令引车以就牧。不即以在厩之马驾戎车者，以戎车自有戎马，齐力尚强。在厩不必征马，故不用焉。○笺“上我”至“自谓”。○正义曰：此本将帅之辞以劳之，则我车马为将帅之所乘，故知“下我，将帅自谓也”。以天子之命召己，故知出车者亦天子之命，故“上我，我殷王也”。时出车未命将帅，云“我车”者，以出车本为将帅，出车才讫，王即命己为将，则将帅之车为己所乘，复从后本之，故云“我车”也。○传“仆夫，御夫也”。○正义曰：《周礼·戎仆》：“掌御戎车。”注云：“师出，王乘以自将也。”《御夫》：“掌御二车、从车。”注云：“二车，象路
译《采薇》共六章，每章八句。
卷九 九之四
《出车》这首诗，是慰劳归来的将帅。派遣将帅和戍守的役卒时，让他们唱同样的歌，在同一天出发，是为了使他们同心协力。当他们归来时慰劳他们，则唱不同的歌，在不同的日子，这是为了区分尊卑。《礼记》说：“赏赐君子和小人不在同一天。”这就是其中的道理。○“出车”读如字，“沈”音尺遂反。“劳”音力报反。“还”音旋。
[疏]《出车》共六章，每章八句。○正义说：创作《出车》这首诗的人，是为了慰劳归来的将帅。指的是周文王派遣去讨伐玁狁、西戎的将帅，他们在四年春天出发，五年春天返回，在他们返回时，叙述他们行事中的艰苦来慰劳他们。六章都是慰劳的言辞。○笺注说“派遣将帅”到“其中的道理”。○正义说：笺注解释派遣只涉及一篇诗，而慰劳涉及两篇诗的意思，所以说“派遣将帅和戍役，同歌同时，是为了使他们同心”。同歌，是指他们共同歌唱《采薇》。同时，是指将帅与戍役一起出发。虽然第三章提到三批人分别出发，但每次出发将帅都是同时启程。三批人各有将帅，这里只提到南仲，是因为他是元帅，所以将功劳归于他，归来时慰劳他。异歌，是指《出车》与《杕杜》的歌唱不在同一时间，这就是异歌异日。之所以必须不同日，是因为要区分尊卑的缘故。《玉藻》说：“赏赐君子与小人不在同一天。”这与此处相合，所以说这是其中的道理。这位将帅有功归来，追溯他当初出征的情况来慰劳他。第一章说四年春天，将要派遣军队，出动战车去套马，任命他为将帅，此时仍在国内尚未出发。第二章说在牧场套马，树立旌旗。已经接受命令，面临战事而心存敬畏，这是二月、三月间的事。从此出发，先讨伐玁狁。第三章说前往朔方修筑营垒。既然在春末出发，应当在夏初到达朔方。到达朔方后，将制定战略，五月还在休整，六月才开始出营。第四章说黍稷正在开花，出兵讨伐玁狁。玁狁已经臣服，于是又讨伐西戎，直到春天冰冻开始融化，又从西戎返回朔方。考虑到可能有紧急突发情况，又暂时停留。六月出兵讨伐玁狁，应当到秋末才平定，于是移兵讨伐西戎。第五章说晚秋时节，西方的诸侯盼望南仲。到了五年春天，两方大局已定，才让将帅归来。最后一章叙述他归来的次序。只有第四章接着说从营垒出发，随即说从西方返回。第五章又叙述在西方的事，算是稍微倒置了。
我出动我的战车，在那牧场之上。在牧场出动战车去套马。笺注说：上面的“我”，指殷王；下面的“我”，是将帅自称。西伯凭借天子的命令，在放牧之地出动我的战车，将要让我出征讨伐。○“牧”音目。从天子那里，有人来召唤我。笺注说：“自”，是从的意思。有人从天子那里来，召唤我，是说以王命召我，将要让我担任将帅。先出动战车，然后才召将帅，是因为将帅尊贵。
召唤那些驾车的人，告诉他们装载好了。“王事多难，非常紧急”。仆夫，就是驾车的人。笺注说：“棘”，是急的意思。王命召我，我立即召来驾车的人，让他们装载物品前往。王事多难，他召我必定紧急，想要快速奔赴。这是叙述他的忠诚与恭敬。○“难”音乃旦反，注及下文皆同。“装”音侧良反，本又作“庄”。
[疏]“我出”到“棘矣”。○正义说：文王叙述将帅的话，说你们将帅说：王现在既然以天子的命令，出动我们这帮将帅的战车，在那郊外的牧场去套马了。于是从天子那里，以王命召我，说让我担任将帅了。我得到王命，就自己召唤那些驾车的人，告诉他们现在装载前往。之所以不等待受命就立即装载，是因为王家的事务多危难，他召我必定紧急，不可缓慢等待命令，想要快速奔赴。以王命不推辞，立即召来驾车的人，这是忠。知道从紧急危难中，想要快速奔赴，这是敬。叙述他的忠敬来慰劳他。○传注说“出车”到“牧地”。○正义说：因为说在那牧场，所以知道出动战车去套马。下一章说“在那郊外”，那么牧场在郊外，所以《地官·载师职》说：“牧田负责远郊的土地。”就是这样。马已经在牧场，却能出动战车去套马，是因为虽然大部分马在牧场，仍有在厩中供用的，所以《月令》说“季春于是合累牛腾马游牝于牧”，注说：“累系在厩中的。”就是这样。厩中有马，可以令其拉车去牧场。不直接用厩中的马驾战车，是因为战车自有战马，齐力尚强。厩中的马不必是征马，所以不用。○笺注说“上我”到“自谓”。○正义说：这本是将帅的话用来慰劳他，那么我的车马是将帅所乘坐的，所以知道“下我，是将帅自称”。以天子之命召我，所以知道出车也是天子之命，所以“上我，是殷王”。当时出车尚未任命将帅，说“我车”，是因为出车本是为将帅准备，出车刚完，王就任命我为将，那么将帅的车就是我乘坐的，再从后面追溯，所以说“我车”。○传注说“仆夫，御夫也”。○正义说：《周礼·戎仆》：“掌管驾驶战车。”注说：“军队出发，王乘坐以亲自率领。”《御夫》：“掌管驾驶二车、从车。”注说：“二车，象路