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儒藏毛诗正义四十九

卷十五 十五之三

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 880–895 段

在后之倅车,谓之使载之。大臣之於小臣,其义当然。今大臣何为遗忘己,而不肯饮食教载之?○传“绵蛮”至“於仁”。○正义曰:绵蛮文连黄鸟,黄鸟小鸟,故知绵蛮小貌。《释丘》云:“非人为之丘。”李巡曰:“谓非人力所为,自然生为丘也。”《释地》云:“大陵曰阿。”则丘之与阿为二物矣。而以丘阿为曲阿者,以下丘侧、丘隅类之,则丘阿非二物也。《卷阿》云:“有卷者阿。”知丘阿是丘之曲中也。此为大臣无仁心而作,故知鸟止於阿,似人止于仁。○笺“止谓”至“属焉”。○正义曰:鸟必飞而后止,故知止谓飞行所止讬也。以鸟楚有畏之物,故知取安静之处而讬息焉。《大学》注云:“鸟知择岑蔚,安閒而止处之。”与此同也。此黄鸟刺大臣不用仁心,故知喻小臣当择卿大夫有仁厚之德者而依属焉。小臣而得择大臣依之者,以臣虽君之所置,而贵贱不等,小臣当依属大臣。《论语》云:“事其大夫之贤者,友其士之仁者。”是得以已情择而依之也。然则此微臣自择不得人而责之者,以己本亲之,冀其恤己,但当时国乱礼废,臣皆不仁,己虽择之,犹不免困,所以刺上也。○笺“在国”至“倅车”。○正义曰:此微臣随大臣而行,言道之云远,是必聘使诸国,故为介从也。聘问之介,当是君所命遣,而得自以己意,在国依属,出则从行者。或使主所自引,或君知其依属而遣之也。言饮之、食之、教之、诲之、载之四者语便之,当故随文为次。教诲虽於人无费,而无仁心亦不肯也,故《论语》曰:“爱之能勿劳乎?忠焉能勿诲乎?”是不爱则不诲也,教诲一也。别言之,事有至与未至,故笺因其文之先后,而分以充之云:“事未至则豫教之,临事则诲之。”从行远道,不应初即无车,故言车败则载之,以士无倅车故也。“后车,倅车”者,明后为副也。《夏宫·戎仆》“掌倅车之政”,《道仆》“掌贰车之政”,《田仆》“掌佐车之政”,是朝祀之副曰贰,兵戎之副曰倅,田猎之副曰佐。此是聘问之事,宜与朝祀同名,当言贰车。言倅者,《周礼》以相对而异名,其实贰、倅皆副也,散则义通,故以倅言之。

译跟在后面的副车,叫做使载之。大臣对于小臣,其道理本来应当如此。现在大臣为什么遗忘自己,而不肯饮食、教诲、载送他呢?○传文从“绵蛮”到“於仁”。○正义说:绵蛮的文意与黄鸟相连,黄鸟是小鸟,所以知道绵蛮是小貌。《释丘》说:“不是人为造成的丘。”李巡说:“是指不是人力所为,自然生长形成的丘。”《释地》说:“大的山陵叫阿。”那么丘和阿就是两种不同的事物了。而把丘阿称为曲阿,是因为以下文丘侧、丘隅来类比,那么丘阿就不是两种事物了。《卷阿》说:“有弯曲的山陵。”知道丘阿是山陵弯曲的地方。这是大臣没有仁心而作的诗,所以知道鸟停在阿上,像人停在仁上。○笺文从“止谓”到“属焉”。○正义说:鸟一定要飞然后才停,所以知道止是指飞行所停息依托的地方。因为鸟是楚地令人畏惧的东西,所以知道它选取安静的地方而停息。《大学》注说:“鸟知道选择草木茂盛、安闲的地方而停息。”这与这里相同。这首黄鸟诗讽刺大臣不用仁心,所以知道比喻小臣应当选择卿大夫中有仁厚之德的人而依附。小臣能够选择大臣依附,是因为臣虽然是君主所安置,但贵贱不同,小臣应当依附大臣。《论语》说:“侍奉大夫中的贤者,结交士人中的仁者。”这就是可以根据自己的心意选择而依附。然而这位微臣自己选择不得人而责备他,是因为自己本来亲近他,希望他体恤自己,只是当时国家混乱礼制废弛,臣子都没有仁心,自己虽然选择了,还是不免困顿,所以讽刺上级。○笺文从“在国”到“倅车”。○正义说:这位微臣跟随大臣而行,说道路遥远,一定是出使各国,所以作为副使随从。聘问的副使,应当是君主所命令派遣,而能够根据自己的心意,在国内依附,出外就随从。或者是主使自己所引荐,或者是君主知道他依附而派遣他。说饮之、食之、教之、诲之、载这四种说法是为了语意顺畅,所以随着文意排列次序。教诲虽然对人没有耗费,但没有仁心也不肯做,所以《论语》说:“爱他难道能不让他劳苦吗?忠于他难道能不教诲他吗?”是不爱就不教诲,教诲是一回事。分别来说,事情有到来和未到来的区别,所以笺文根据文意的先后,而分别充实说:“事情未到来就预先教他,临事就教诲他。”随从行走远道,不应该一开始就没有车,所以说车坏了就载他,因为士没有副车。“后车,倅车”,说明后是副的意思。《夏官·戎仆》“掌管倅车的政令”,《道仆》“掌管贰车的政令”,《田仆》“掌管佐车的政令”,这是朝祀的副车叫贰,兵戎的副车叫倅,田猎的副车叫佐。这是聘问的事情,应当与朝祀同名,应当说贰车。说倅者,《周礼》以相对而名称不同,其实贰、倅都是副车,散用则意义相通,所以用倅来说。

绵蛮黄鸟,止于丘隅。笺云:丘隅,丘角也。岂敢惮行,畏不能趋。笺云:惮,难也。我罢劳,车又败,岂敢难徒行乎?畏不能及时疾至也。○惮,徒旦反。下同。难,乃旦反。下同。饮之食之,教之诲之。命彼后车,谓之载之。

  绵蛮黄鸟,止于丘侧。笺云:丘侧,丘旁也。岂敢惮行,畏不能极。笺云:极,至也。○极如字。饮之食之,教之诲之。命彼后车,谓之载之。

  《绵蛮》三章,章八句。

  《瓠叶》,大夫刺幽王也。上弃礼而不能行,虽有牲牢饔饩,不肯用也。故思古之人,不以微薄废礼焉。牛羊豕为牲,系养者曰牢,熟曰饔,腥曰饩,生曰牵。不肯用者,自养厚而薄於宾客。○瓠,户故反。牢,老刀反。雍,於恭反,字又作“饔”。饩,许气反。腥音星。

  [疏]“《瓠叶》四章,章四句”至“废礼焉”。○正义曰:《瓠叶》诗者,周大夫所作,以刺幽王也。以在上位者弃其养宾之礼而不能行,虽有牲牢饔饩之物,而不肯用之以行礼,故作诗者思古之人,不以菹羞微薄而废其礼焉。言古之人,贱者尚不以微薄废礼,则当时贵者行之可知。由上行其礼以化下,反驳今上弃其礼而不行也。今在上者尚弃礼不行,卑贱者废之,明矣。举轻以见重,是作者之深意也。经四章,皆上二句言菹羞之薄,下二句言行礼之事,是古之人不以微薄废礼也。○笺云“牛羊豕”至“宾客”。○正义曰:《孝经》云:“三牲之养。”则牲兼三畜,故牛羊豕曰牲也。《公刘》曰:“执豕于牢。”《地官·充人》:“掌系祭祀之牲牷,祀五帝则系於牢,刍之三月”。牢者,牲所居之处,故系养者为牢也。《天官》内、外饔皆掌割亭之事。亨人“掌外内饔之爨亨煮”。饔是煮肉之名,故熟曰饔。饔既为熟,则饩非熟矣。僖三十三年《左传》曰:“饩牵竭矣。”饩与牵相对,是牲可牵行,则饩是已杀。杀又非熟,故知腥曰饩,谓生肉未煮者也。既有饔饩,遂因解牵。使肉之别名,皆尽於此。此与牵、饔相对,故饩为腥。其实饩亦生。哀二十四年《左传》云:“晋师乃还,饩臧石牛。”是以生牛赐之也。《论语》及《聘礼》注云:“牲生曰饩。”而不与牵、饔相对,故为生也。凡言礼者,皆与人行事。经陈献酢与宾客为礼,故知不肯用者,自养厚而薄於宾客

  幡幡瓠叶,采之亨之。君子有酒,酌言尝之。幡幡,瓠叶貌。庶人之菜也。笺云:亨,熟也。熟瓠叶者,以为饮酒之菹也。此君子谓庶人之有贤行者也。其农功毕,乃为酒浆,以合朋友,习礼讲道艺也。酒既成,先与父兄室人亨瓠叶而饮之,所以急和亲亲也。饮食而曰尝者,以其为之主於宾,客宾客则加之以羞。《易·兑·象》曰:“君子以朋友讲习。”○幡,孚烦反。亨,普庚反。注同。菹,庄鱼反。行,下孟反。兑,徒外反,《易》卦名也,训悦。

  [疏]“幡幡”至“尝之”。○正义曰:幡幡然者,是瓠之叶也。我君子令人采取之,既得而又亨煮之,酿以为饮酒之菹也。庶人农功毕,君子贤者有酒,令人酌此酒,我当与父兄室人尝而饮之,所以相亲爱也。言古者不以微薄而废礼,尚亨瓠叶而用之。今乃有牲牢饔饩而不肯用,故以刺之也。○传“幡幡”至“之菜”。○正义曰:士礼有特牲豚豕,此止言瓠叶与兔首,明非有位之人,故言庶人之菜。《七月》云“八月断壶”,即言“食我农夫”,彼虽瓠体,与此为类,明亦农夫之菜,故笺申之云:“庶人有贤行者。”○笺“亨熟”至“讲习”。○正义曰:序云“不以微薄废礼”,下连“君子有酒”,故知亨熟瓠叶者,以为饮酒之菹。知为菹者,以礼饮酒有菹醢故也。此美君子行礼,而亨庶人之菜,故知君子是庶人有贤行者也。庶人而能为酒以行礼者,以其农功毕,则闲而无事,於此之时,乃为酒浆,以合会朋友,习行礼事,讲其道艺故也。以民在田亩必无容暇,故知农功毕而为之。以三时务农,将阙於礼,故为酒会朋

译绵蛮黄鸟,停在山丘的角落。郑玄笺注说:丘隅,就是山丘的角落。怎敢害怕走路,是担心不能快步赶到。郑玄笺注说:惮,是难、害怕的意思。我疲惫劳累,车子又坏了,怎敢害怕步行呢?是担心不能及时快速到达。○“惮”字,音徒旦反。下文相同。“难”字,音乃旦反。下文相同。给他喝给他吃,教导他教诲他。命令那后面的车,说让他乘坐。

绵蛮黄鸟,停在山丘旁边。郑玄笺注说:丘侧,就是山丘旁边。怎敢害怕走路,是担心不能到达。郑玄笺注说:极,是到达的意思。○“极”字,按本字读音。给他喝给他吃,教导他教诲他。命令那后来的车,说让他乘坐。

《绵蛮》共三章,每章八句。

《瓠叶》,是大夫讽刺周幽王的诗。在上位者抛弃礼制而不实行,虽然有牲牢饔饩这些祭品食物,却不肯用来行礼。所以怀念古人,不因微薄而废弃礼制。牛、羊、猪称为牲,拴养着的称为牢,煮熟的称为饔,带血的生肉称为饩,活的称为牵。不肯用来行礼,是因为自己供养丰厚而对待宾客菲薄。○“瓠”字,音户故反。“牢”字,音老刀反。“雍”字,音於恭反,字形又写作“饔”。“饩”字,音许气反。“腥”字,音星。

[疏]“《瓠叶》四章,每章四句”到“废弃礼制”。○正义说:《瓠叶》这首诗,是周朝大夫所作,用来讽刺周幽王。因为在上位者抛弃了供养宾客的礼制而不实行,虽然有牲牢饔饩这些东西,却不肯用来行礼,所以作诗的人怀念古人,不因菹羞微薄而废弃礼制。说古人,地位低贱的人尚且不因微薄而废弃礼制,那么当时地位尊贵的人实行礼制就可以知道了。由上位者实行礼制来教化下属,反衬当今上位者抛弃礼制而不实行。现在在上位者尚且抛弃礼制不实行,卑贱的人废弃礼制,就明显了。举轻以见重,这是作者的深意。经文共四章,都是前两句说菹羞微薄,后两句说行礼的事,这是古人不因微薄而废弃礼制。○郑玄笺注说“牛羊豕”到“宾客”。○正义说:《孝经》说:“三牲的供养。”那么牲包括三种牲畜,所以牛、羊、猪称为牲。《公刘》篇说:“在牢中牵出猪。”《地官·充人》说:“掌管拴系祭祀用的纯色牺牲,祭祀五帝就拴在牢里,喂草三个月。”牢是牲居住的地方,所以拴养着的称为牢。《天官》内、外饔都掌管切割煮肉的事。亨人“掌管内外饔的烧火煮肉”。饔是煮肉的名字,所以煮熟的称为饔。饔既然是熟的,那么饩就不是熟的了。僖公三十三年《左传》说:“饩牵用尽了。”饩与牵相对,是牲可以牵行,那么饩是已杀的。杀了又没熟,所以知道带血的生肉称为饩,指生肉没煮的。既有饔饩,就顺便解释牵。让肉的别名,都尽在于此。这与牵、饔相对,所以饩为腥。其实饩也是生的。哀公二十四年《左传》说:“晋军于是返回,赐给臧石生牛。”是用生牛赐给他。《论语》及《聘礼》注说:“牲活的称为饩。”而不与牵、饔相对,所以为生。凡是说礼的,都与人行事有关。经文陈设献酢与宾客行礼,所以知道不肯用来行礼,是自己供养丰厚而对待宾客菲薄。

幡幡瓠叶,采来煮它。君子有酒,斟来尝它。幡幡,是瓠叶的样子。是平民的菜。郑玄笺注说:亨,是熟的意思。煮瓠叶,是作为饮酒的菹。这君子指有贤德行为的平民。他们的农事完毕,才酿酒浆,用来聚会朋友,习礼讲道艺。酒酿成后,先与父兄家人煮瓠叶而饮,所以急于和洽亲近亲人。饮食而说尝,是因为作为主人对宾客,接待宾客就加上菜肴。《易·兑·象》说:“君子与朋友讲习。”○“幡”字,音孚烦反。“亨”字,音普庚反。注相同。“菹”字,音庄鱼反。“行”字,音下孟反。“兑”字,音徒外反,《易》卦名,训为悦。

[疏]“幡幡”到“尝之”。○正义说:幡幡然的样子,是瓠的叶子。我君子让人采来,采到后又煮它,酿成作为饮酒的菹。平民农事完毕,君子贤者有酒,让人斟这酒,我当与父兄家人尝而饮它,所以相亲爱。说古人不因微薄而废弃礼制,尚且煮瓠叶而用它。现在却有牲牢饔饩却不肯用,所以用这来讽刺。○传“幡幡”到“之菜”。○正义说:士礼有特牲豚豕,这里只说瓠叶与兔首,明显不是有位的人,所以说平民的菜。《七月》说“八月断壶”,就说“食我农夫”,那虽是瓠体,与此同类,明显也是农夫的菜,所以笺注申说:“平民有贤德行为的。”○笺“亨熟”到“讲习”。○正义说:序说“不因微薄废弃礼制”,下连“君子有酒”,所以知道亨熟瓠叶,是作为饮酒的菹。知道是菹,因为礼饮酒有菹醢的缘故。这赞美君子行礼,而亨平民的菜,所以知道君子是平民中有贤德行为的。平民而能酿酒行礼,因为农事完毕,就空闲无事,在这个时候,才酿酒浆,用来聚会朋友,习行礼事,讲其道艺的缘故。因为民在田亩必定没有闲暇,所以知道农事完毕才做。因为三时务农,将缺于礼,所以酿酒会朋

友以讲习之。此酒为朋友而酿,先言尝之,则未与朋友宾客饮也,故知酒既成,先与父兄室人亨瓠叶而饮之。酒为朋友所作,而与父兄先饮,是所以急和亲亲,亦是为行礼也。又解饮酒而曰尝者,以其为之主於宾客故也。以此尝之言,故知为酒将以会朋友也。作酒本为行礼,和亲亦是礼事,欲见敬重宾客,故言尝以美之。以此在献前,又无殽羞,明与下章事别,故知与父兄室人。室人者,即家内之小大皆是也。宾客则加之以羞者,明重得兼轻,此父兄直有菹,宾客亦有菹,又有兔为之羞。《乡饮酒》及《燕礼》是为大礼,虽有牲殽,尚有菹醢,明宾虽有羞,亦有菹,故云加之也。引《易·兑·象》曰“君子以朋友讲习”者,以此与宾客即朋友也,所会朋友,必为讲习,以《易》有此言以著义,故知此合朋友为习礼讲艺,故引以证之。讲习必非农时,故知农功毕,意亦出於此文也。

译朋友用来讲习礼仪。这酒是为朋友而酿造的,先说“尝”,说明还没有与朋友宾客一起饮用,因此知道酒酿成后,先与父兄及家中人烹煮瓠叶并饮用。酒虽是为朋友所作,却先与父兄饮用,这是为了急于和睦亲近亲人,也是践行礼仪。又解释“饮酒”而说“尝”,是因为主人对宾客而言是主导者。通过“尝”这个字,可知酿酒是为了聚会朋友。酿酒本是为了践行礼仪,和睦亲近也是礼仪之事,想要体现对宾客的敬重,所以说“尝”来赞美它。因为这在献酒之前,又没有菜肴,明显与下一章的事情不同,所以知道是与父兄及家中人一起。所谓“室人”,就是家中所有大小成员都包括在内。对宾客则加上菜肴,这是为了说明加重礼遇可以兼及较轻的礼遇,父兄只有腌菜,宾客也有腌菜,另外还有兔肉作为菜肴。《乡饮酒》和《燕礼》属于大礼,虽然有牲肉菜肴,还有腌菜和肉酱,说明宾客虽有菜肴,也有腌菜,所以说“加之”。引用《易经·兑卦·象传》说“君子以朋友讲习”,是因为这里的宾客就是朋友,所聚会的朋友,必定是为了讲习,因为《易经》有这样的话来阐明义理,所以知道这是聚合朋友来习礼讲艺,因此引用它来证明。讲习必定不在农忙时节,所以知道农事完毕,意思也出自这段文字。

有兔斯首,炮之燔之。君子有酒,酌言献之。毛曰炮。加火曰燔。献,奏也。笺云:斯,白也,今俗语“斯白”之字作“鲜”,齐、鲁之间声近斯。有兔曰首者,兔之小者也。炮之燔之者,将以为饮酒之羞也。饮酒之礼,既奏酒於宾,乃荐羞。每酌言言者,礼不下庶人,庶人依士礼立宾主为酌名。○兔,他故反。下同。斯首,毛如字,此也。郑作“鲜”,音仙,白首也。炮,本作“炰”,白交反。燔音烦。近,附近之近。下,遐嫁反。

  [疏]“有兔”至“献之”。○毛以为,古人行礼,有兔之斯首,谓唯有一兔,虽微耳,尚并毛而炮之,加火而燔之,以为饮酒之羞。君子之贤者有酒,令酌之,我当以此酒奏献之於宾,以行礼也。古之人不以微薄废礼,今乃有牲牢而不用,故刺之。郑唯斯首谓白头为异。馀同。○传“毛曰”至“献奏”。○正义曰:《地官·封人》云:“毛炮之豚。”注云:“爓去其毛而炮之。”唯肉炮。《内则》“炮取豚若将,编萑以苴之”,故云毛炮之。此述庶人之礼,传直言“毛曰炮”,当是合毛而炮之,未必能如八珍之食,去毛炮之也。毛无改字之理,斯字当训为此。王肃、孙毓述毛云:“唯有一兔头耳。”然案经有“炮之燔之”,且有炙之,则非唯一兔首而已。既能有兔,不应空用其头。若头既待宾,其肉安在?以事量理,不近人情。盖诗人之作,以首表兔,唯有一兔,即是不以微薄废礼也。为肉至薄,明是并毛炮之,不可爓矣。笺言鲜者,毛炮之亦当然也。加置於火上,是燔烧之,故言加火曰燔。以献酒者必奏进於宾,故言“献,奏也”。○笺“斯白”至“酌名”。○正义曰:郑以斯首以见兔小,与毛为异。斯为兔首之色,故言“斯,白也”。又解斯得为白之意,“今俗斯白之字当作鲜”,以鲜明是絜白之义故也。鲜而变为斯者,齐、鲁之间其语鲜、斯声相近,故变而作斯耳。宣二年《左传》曰:“于思于思。”服虔云:“白头貌。”字虽异,盖亦以思声近鲜,故为“白头”也。畜兽小则毛悦长则色重,故言有兔白首。兔之小者,明其微薄也。“炮之燔之”者,将以为饮酒之羞。羞,进也。谓既饮酒而进此兔肉於宾也。饮酒之礼,既奏酒於宾,乃荐羞者,因此酒羞并有,言先后之宜,且辨经虽先为羞,进则在后也。今《礼·乡饮酒》、《燕礼》、《大射》皆先进酒,乃荐脯醢,乃羞庶羞,故知然也。经言不以微薄废礼,故先述菹羞,酒无厚薄之异,故后言之。四章皆云“酌言”。言,我也。其意云:酌酒我当用之。若是礼合当然,不应每事言我。今每言我,则是行用他法,故解之,言“每酌言言”者,以礼既不下及庶人而为之制,庶人依准士礼,立宾主为酌名以行之,故每酌道我与宾相亢为礼,以行献酢酬之名也。不於上章解之者,以前直言尝之,无献酢之名,此有献之,故就而言焉。然则尝之亦云“酌言”者,以酒为宾作,尝亦行礼,故亦云“酌言”也。礼不下庶人,不制篇卷耳。其庶人执鹜,庶人见国君走亦往,往见於礼焉。

  有兔斯首,燔之炙之。君子有酒,酌言酢之。炕火曰炙。酢,报也。笺云:报者,宾既卒爵,洗而酌主人也。凡治兔之宜,鲜者毛炮之,柔者炙之,乾者燔之。○炙音只。酢,才洛反。炕,苦浪反,何、沈又苦郎反。

  [疏]传“炕火曰炙”。○正义曰:炕,举也,谓以物贯之而举於火上以炙之。○笺“报者”至“燔之”。○正义曰:申传“酢,报”之义,故言“报者,宾既卒爵,洗而酌与主人”,是得主人之献酌而报之也。於一兔之上,而经有三种,故辨之。言凡治兔之所宜,若鲜明而新杀者,合毛炮之;若割截而柔者,则脔贯而炙之,若今炙肉也;乾者谓脯腊,则加之火上炙之,若今烧乾脾也。柔,谓杀巳多日而未乾也。

  有兔斯首,燔之炮之。君子有酒,酌言醻之。醻,道饮也。笺云:主人既卒酢爵,又酌自饮,卒爵复酌进宾,犹今俗之劝酒。○醻,

译有兔白首,连毛炮烤,加火燔烧。君子有酒,斟酒进献。毛传说:炮是连毛烤。加火烤叫燔。献,是进献。郑玄笺说:斯,是白,现在俗语“斯白”的字写作“鲜”,齐、鲁一带的读音接近斯。有兔叫首,是指兔子幼小。炮它燔它,是准备作为饮酒时的菜肴。饮酒的礼仪,既向宾客进献酒,才进献菜肴。每次斟酒说“言”,是因为礼仪不施及庶人,庶人依照士的礼仪设立宾主来作为斟酒的名目。○兔,音他故。以下同。斯首,毛传按字面读,意为这。郑玄作“鲜”,音仙,意为白首。炮,本作“炰”,音白交。燔,音烦。近,是附近的近。下,音遐嫁。

[疏]“有兔”到“献之”。○毛认为,古人举行礼仪,有兔斯首,意思是只有一只兔子,虽然微薄,尚且连毛炮烤,加火燔烧,作为饮酒的菜肴。贤德的君子有酒,让人斟酒,我应当用这酒进献给宾客,以行礼。古人不因微薄而废弃礼仪,现在却有牲牢却不用,所以讽刺他们。郑玄只有将斯首解释为白头与毛传不同。其余相同。○传“毛曰”到“献奏”。○正义说:《地官·封人》说:“毛炮之豚。”注说:“烫去毛而炮之。”只炮肉。《内则》“炮取豚若将,编织萑草包裹它”,所以说毛炮之。这里叙述庶人的礼仪,传只说“毛曰炮”,应当是连毛炮烤,未必能像八珍那样,去毛炮烤。毛传没有改字的道理,斯字应当训释为这。王肃、孙毓叙述毛传说:“只有一只兔头。”然而考察经文有“炮之燔之”,且有炙之,那么就不只是一只兔头。既然有兔,不应只用它的头。如果头已献给宾客,肉在哪里?以事理衡量,不合人情。大概是诗人的创作,用首代表兔,只有一只兔,就是不以微薄废弃礼仪。因为肉太薄,明显是连毛炮烤,不能烫去毛了。笺说鲜,毛炮之也当然。加置在火上,是燔烧,所以说加火曰燔。因为献酒必定进献给宾客,所以说“献,奏也”。○笺“斯白”到“酌名”。○正义说:郑玄以斯首来显示兔子小,与毛传不同。斯是兔首的颜色,所以说“斯,白也”。又解释斯能作为白的原因,“现在俗语斯白的字应当作鲜”,因为鲜明是洁白之义。鲜而变为斯,齐、鲁之间其语鲜、斯声音相近,所以变而作斯。宣二年《左传》说:“于思于思。”服虔说:“白头貌。”字虽然不同,大概也是因为思声近鲜,所以为“白头”。畜兽小则毛悦,长则色重,所以说有兔白首。兔之小者,明显其微薄。“炮之燔之”,是准备作为饮酒的菜肴。羞,是进献。指既饮酒而进献这兔肉给宾客。饮酒的礼仪,既向宾客进酒,才进献菜肴,因此酒羞都有,说明先后的适宜,且辨别经文虽然先说羞,进献却在后。现在《礼·乡饮酒》、《燕礼》、《射礼》都先进酒,才进献脯醢,才进献庶羞,所以知道是这样。经文说不以微薄废弃礼仪,所以先叙述菹羞,酒无厚薄之别,所以后说。四章都说“酌言”。言,是我。其意说:斟酒我当用之。如果是礼仪合当如此,不应每事说“我”。现在每说“我”,则是行用他法,所以解释,说“每酌言言”,因为礼仪既不下及庶人而为之制定,庶人依准士礼,设立宾主作为斟酒的名目来实行,所以每次斟酒说“我”与宾相亢为礼,以行献酢酬的名目。不在上一章解释,因为以前只说尝之,无献酢之名,这里有献之,所以就此而言。然而尝之也说“酌言”,因为酒为宾作,尝也行礼,所以也说“酌言”。礼不下庶人,不制篇卷耳。庶人执鹜,庶人见国君跑也往,往见于礼焉。

有兔白首,燔烧炙烤。君子有酒,斟酒回敬。炕火烤叫炙。酢,是报答。郑玄笺说:报答,是宾客既饮尽爵,洗爵而斟给主人。凡是处理兔子的适宜方法,鲜嫩的连毛炮烤,柔嫩的炙烤,干硬的燔烧。○炙,音只。酢,音才洛。炕,音苦浪,何、沈又音苦郎。

[疏]传“炕火曰炙”。○正义说:炕,是举,指用物贯穿而举在火上以炙烤。○笺“报者”到“燔之”。○正义说:申述传“酢,报”之义,所以说“报答,是宾客既饮尽爵,洗爵而酌给主人”,是得到主人的献酌而报答。在一只兔子上,而经文有三种,所以辨别。说凡是处理兔子之所宜,如果鲜明而新杀的,连毛炮烤;如果割截而柔嫩的,则脔贯而炙烤,像现在的炙肉;干硬的指脯腊,则加在火上炙烤,像现在烧干脾。柔,指杀已多日而未干。

有兔白首,燔烧炮烤。君子有酒,斟酒劝饮。醻,是劝饮。郑玄笺说:主人既饮尽酢爵,又斟自饮,饮尽爵复斟进宾,像现在俗世的劝酒。○醻,

市周反。道,徒报反,本亦作“导”,同。复,扶又反。“俗之”一本作“俗人”。

译“市”字,周反。“道”字,徒报反,原本也写作“导”,意思相同。“复”字,扶又反。“俗之”这一处,有的版本写作“俗人”。

[疏]传“醻,道饮”。○正义曰:以醻者,欲以醻宾而先自饮以导之。此举醻之初,其宾饮讫,进酒於宾,乃谓之醻也。○笺“主人”至“劝酒”。○正义曰:传以醻为导饮。嫌其谓主人自饮为醻,故辨之。“主人既卒酢爵,又酌自饮,卒爵复酌以进宾”,如此乃谓之醻,犹今俗人劝酒者。俗人亦先自饮而后劝人,故云醻之。笺皆准《乡饮酒》、《燕礼》而为说也。

  《瓠叶》四章,章四句。

  《渐渐之石》,下国刺幽王也。戎狄叛之,荆舒不至,乃命将率东征。役久病於外,故作是诗也。荆,谓楚也。舒,舒鸠、舒鄝、舒庸之属。役,谓士卒也。○渐渐,士衔反,沈时衔反,亦作“惭惭”,下同。翟,徒历反,本或作“狄”。叛音畔。将率,上子亮反,下所类反。注及后篇“将率”放此。“役久病於外”,一本作“役人久病”,人,衍字。鄝音了,本又作“蓼”。士卒,尊忽反。下篇“士卒”同。

  [疏]“《渐渐之石》三章,章六句”至“是诗”。○正义曰:《渐渐之石》诗者,下国所作,以刺幽王也。以幽王无道,西戎北狄共违叛之,荆楚之群舒又不来至,乃命将率东行征伐之。其役人士卒巳久而疲病,劳苦于外,故作是《渐渐之石》诗以刺之。下国,诸侯之言,对天子为上,故称下国也。言下国者,此诗下国之人所作,未必即诸侯之身作之。幽王之役人自病,而下国作诗刺之者,王师出征,亦使诸侯从己,诸侯之人亦病,故刺之也。定本、《集本》“役”下无“人”字,其笺、注亦无“人”字。俗本有者,误也。毛以“戎狄叛之”,经三章上四句是也。“荆舒不至”,下二句是也。“乃命将率东征,役人久病于外”,副上“戎狄叛之,荆舒不至”之言,为六句之总。三方皆有征伐,而久病独言东征者,以经有东征之文,因言以广之,其实戎狄亦伐之也。郑以“戎狄叛之”,经上二章上二句是也;“荆舒不至”,上二章次二句及卒章上四句是也;“乃命将率东征,役人久病於外”,三章皆下二句是也。以诗言命将东征,无伐戎狄之事,则不伐戎狄也。言不至与叛之,则明由叛而不至,其义一也。下篇言“四夷交侵”,“师旅并起”,“用兵不息”,则戎狄亦当伐之,但自此篇不言之耳。○笺“荆谓”至“士卒”。○正义曰:以楚居荆州,故或以州言之。《春秋经》贾氏《训诂》云:“秦始皇父讳楚,而改为荆州。”亦以其居荆州,故因讳而改之。亦有本自作荆者,非为讳也。《春秋公羊》、《穀梁》皆言州不若国,贱楚,故以荆言之。彼自《春秋》之例,其外《书传》或州或国,自从时便,非褒贬也。《殷武》曰“维汝荆楚”,已并言之,是楚之称荆,亦巳久矣。《鲁颂》亦曰“荆舒是惩”,是随时之名不定也。以传有舒鸠、舒鄝、舒庸,又有舒龙,谓之群舒。此直言舒,不指一国。笺又引舒国不尽,故言之属。既言将率,别云役人,故知谓士卒也。

  渐渐之石,维其高矣。山川悠远,维其劳矣。渐渐,山石高峻。笺云:山石渐渐然高峻,不可登而上,喻戎狄众彊而无礼义,不可得而伐也。山川者,荆舒之国所处也,其道里长远,邦域又劳劳广阔,言不可卒服。○劳如字。

  武人东征,不皇朝矣。笺云:武人,谓将率也。皇,王也。将率受王命,东行而征伐,役人罢病,必不能正荆舒,使之朝於王。

  [疏]“渐渐”至“朝矣”。○毛以为,此时戎狄已叛,将率征之,与其士卒伐而不息。言戎狄之地,有渐渐然险峻之山石,维其高大矣。又山之与川,其间悠悠然路复长远。我等登此高山,涉此远路,维其劳苦矣。不但伐戎狄而已,又其武人将率,以役人东征,征伐荆国之国,疲於军役而病,不暇修礼而相朝矣。○郑以渐渐为渐渐然险峻之山石,维其高大,不可登而上矣,以兴戎狄众强,不可得而伐矣。其荆舒所在之国,山川其道路悠悠然而长远,维其邦域广阔又劳劳然矣,虽往征之,难可卒

译[疏]传文说“醻,是引导饮酒”。○正义说:因为醻的本意,是想通过醻来引导宾客饮酒,所以先自己饮酒来引导他。这里说的是醻的初始阶段,宾客饮完后,向宾客进酒,这才叫做醻。○笺注从“主人”到“劝酒”。○正义说:传文将醻解释为引导饮酒。恐怕人们误以为主人自己饮酒就叫醻,所以加以辨析。“主人喝完酢爵之后,又斟酒自己喝,喝完再斟酒进给宾客”,像这样才叫做醻,就像现在俗人劝酒那样。俗人也是先自己喝然后劝别人,所以说这是醻。笺注都是依据《乡饮酒》、《燕礼》来解释的。

《瓠叶》共四章,每章四句。

《渐渐之石》,是下国诸侯讽刺周幽王的诗。戎狄背叛他,荆舒不来朝见,于是命令将帅向东征伐。役事长久,士卒在外生病,所以作了这首诗。荆,指的是楚国。舒,是舒鸠、舒鄝、舒庸之类。役,指的是士卒。○渐渐,读作士衔,沈读作时衔,也写作“惭惭”,以下同。翟,读作徒历,有的本子写作“狄”。叛,读作畔。将率,将读作子亮,率读作所类。注及后篇“将率”都依此。“役久病於外”,有的本子作“役人久病”,“人”是衍字。鄝,读作了,有的本子又写作“蓼”。士卒,读作尊忽。下篇“士卒”同。

[疏]“《渐渐之石》三章,每章六句”到“是诗”。○正义说:《渐渐之石》这首诗,是下国诸侯所作,用来讽刺幽王。因为幽王无道,西戎北狄共同违抗背叛他,荆楚和群舒又不来朝见,于是命令将帅向东征伐。那些服役的士卒已经很久并且疲惫生病,在外劳苦,所以作了这首《渐渐之石》来讽刺他。下国,是诸侯的说法,相对于天子为上,所以称下国。说下国,是指这首诗是下国的人所作,未必就是诸侯本人所作。幽王的役人自己生病,而下国作诗讽刺他,是因为王师出征,也让诸侯跟随,诸侯的人也都生病,所以讽刺他。定本、《集本》在“役”字下没有“人”字,其笺注也没有“人”字。俗本有的,是错误的。毛亨认为“戎狄叛之”,对应经文前三章的上四句。“荆舒不至”,对应下二句。“乃命将率东征,役人久病于外”是上面“戎狄叛之,荆舒不至”的总结,作为六句的总括。三方都有征伐,而久病只说东征,是因为经文有东征的文字,因而以此推广,其实戎狄也征伐了。郑玄认为“戎狄叛之”,对应经文上二章的上二句;“荆舒不至”,对应上二章的次二句及卒章的上四句;“乃命将率东征,役人久病于外”,对应三章的下二句。因为诗中说命令将帅东征,没有征伐戎狄的事,那么就不征伐戎狄。说不至与叛之,则明显是因为叛乱而不来,其意义是一样的。下篇说“四夷交侵”,“师旅并起”,“战争不息”,那么戎狄也应当征伐,只是从本篇不提及罢了。○笺注从“荆谓”到“士卒”。○正义说:因为楚国居于荆州,所以有时用州来指代。《春秋经》贾氏《训诂》说:“秦始皇父亲名楚,所以改为荆州。”也是因为它居于荆州,所以因避讳而改之。也有本子直接写作荆,不是为了避讳。《春秋公羊》、《穀梁》都说州不如国,轻视楚国,所以用荆来指代。那是《春秋》的体例,其他《书传》有时用州有时用国,只是随当时方便,并非褒贬。《殷武》说“维汝荆楚”,已经并提,可见楚称荆,也已经很久了。《鲁颂》也说“荆舒是惩”,可见随时的名称并不固定。因为传文有舒鸠、舒鄝、舒庸,还有舒龙,称为群舒。这里只说舒,不特指一个国家。笺注又列举舒国未尽,所以说“之属”。既然说了将帅,又另说役人,所以知道指的是士卒。

渐渐之石,维其高矣。山川悠远,唯其劳矣。渐渐,形容山石高峻。笺注说:山石渐渐然高峻,不能攀登而上,比喻戎狄众多强大而无礼义,不能征伐。山川,是荆舒所在的国家,其道路长远,邦域又广阔劳碌,说不能迅速平服。○劳,读如字。

武人东征,不皇朝矣。笺注说:武人,指的是将帅。皇,通“遑”,闲暇。将帅接受王命,向东征伐,役人疲病,一定不能平定荆舒,使他们朝见天子。

[疏]“渐渐”到“朝矣”。○毛亨认为,此时戎狄已经叛乱,将帅征伐他们,与士卒征伐而不休息。说戎狄之地,有渐渐然险峻的山石,非常高大。又山与川之间,悠悠然道路复长远。我们攀登这高山,跋涉这远路,非常劳苦。不只是征伐戎狄,还有武人将帅,率领役人东征,征伐荆国,疲于军役而生病,无暇修礼而互相朝见。○郑玄认为渐渐是渐渐然险峻的山石,非常高大,不能攀登而上,用来兴起戎狄众多强大,不能征伐。那荆舒所在的国家,山川道路悠悠然长远,邦域广阔又劳碌,虽然去征伐,难以迅速

服。武人将率虽受命东征,役人罢病,必不能正之使朝於王矣。○传“渐渐,山石高峻”。○正义曰:以“渐渐”文连“之石”,为山石之状,又言“维其高矣”,故知为高峻貌。此传无异郑之文,正以渐渐乃是上句,而於此释之,明以四句为一事。郑以劳为辽,辽言广阔之意。毛无改字之理,必不与郑同。“劳矣”当为劳苦,故王肃云:“言远征戎狄,戍役不息,乃更渐渐之高石,长远之山川,维其劳苦也。”孙毓云:“篇义言役人久病於外,故经曰山川悠远,维其劳矣。”此皆以上四句并为征戎狄而言,俱是述毛为说,传意或当然也。下篇《苕之华序》曰:“西戎东夷交侵中国,师旅并起。”《何草不黄序》曰:“四夷交侵,用兵不息。”此序言“戎狄叛之”,明其亦伐戎狄。传又总而注之,则王、孙之言,非无理矣,故据为毛说。若然,卒章上四句毛则分之者,以豕之与月、天地不同,故分之。则此山川事类,故并之。○笺“山石”至“卒服”。○正义曰:以渐渐高不可上,故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之国高山者,以序唯言“戎狄叛之”,不言征伐戎狄,则不得历其国之高山。又荆舒之地,山川悠远,而尚伐之不得,言戎狄山高不可伐,故以喻其众强也。“维其高矣”,还是渐渐之石高也,则知“维其劳矣”,是山川悠远之劳劳也,故曰山川者,荆舒之国所处,其道里长远,邦域又劳劳广阔。说此者,言其不可卒服,故下句言不能正之也。广阔辽辽之字,当从辽远之辽,而作劳字者,以古之字少,多相假借,诗又口之咏歌,不专以竹帛相授,音既相近,故遂用之此字,义自得通,故不言当作辽也。毛并注四句,则是以为一事。笺分为二者,以下云“武人东征,不皇朝矣”,必上有难征之事,乃可言不能正之,不得不言荆舒,故知山川悠远是荆舒之地,为下事发端也。不并以四句为下事之端者,以序云“戎狄叛之”,经亦当有其事,不得全无所陈,故以上二句充之也。卒章不分之者,以序云“命将率东征”,则荆舒之恶为甚,是诗所主言,而下章文势接连,上言涉波,下言滂沱,俱是水事,明其共为一喻,故皆以为荆舒焉。○笺“武人”至“於王”。○正义曰:以序云“命将率东征”,故知武人谓将率也。“皇,王”,《释言》文。朝者,诸侯见王之辞。序云“役久病於外”,明其所将之人罢病,不能正之使朝,故言将率受王命,东行而征伐,役人罢病,必不能正荆舒使朝於王。王肃云:“武人,王之武臣征役者。言皆劳病,东行征伐东国,以困病,不暇修礼而相朝。”此自王肃之说,毛意无以见其为然,正以《诗》中诸言“不皇”多为不暇,故存其说代毛耳。凡诸侯邦交,有相朝之法。此将率当是王之公卿,不得有相朝之礼。且受命出征,务服前敌,无暇相朝,自其常事,不当以此为怨,而列於咏歌。王氏之义,不为长矣。

译服。武人和将领虽然奉命东征,但服役的人疲惫病弱,必定不能使他们归顺并朝见君王。○传文说:“渐渐,形容山石高峻。”○正义说:因为“渐渐”与“之石”连用,是形容山石的样子,又说到“维其高矣”,所以知道是形容高峻的样子。这个传文与郑玄的文字没有不同,只是把“渐渐”作为上句,而在这里解释它,说明把四句当作一件事。郑玄把“劳”解释为“辽”,“辽”是广阔的意思。毛亨没有改字的道理,必定不与郑玄相同。“劳矣”应当是劳苦的意思,所以王肃说:“是说远征戎狄,戍守的役事不停息,于是经过渐渐的高山,长远的山川,真是劳苦啊。”孙毓说:“诗篇的意思说服役的人长久病困在外,所以经文说山川悠远,真是劳苦啊。”这些都是把上面四句合并起来作为征伐戎狄来说,都是阐述毛亨的说法,传文的意思或许确实如此。下篇《苕之华》的序说:“西戎和东夷交相侵扰中原,军队同时兴起。”《何草不黄》的序说:“四方夷狄交相侵扰,用兵不停息。”这篇序文说“戎狄背叛”,明显也是征伐戎狄。传文又总括注释,那么王肃、孙毓的话,并非没有道理,所以依据作为毛亨的说法。如果这样,最后一章上面四句毛亨之所以分开解释,是因为猪和月亮、天地不同,所以分开。那么这里山川属于同类,所以合并解释。○笺文说“山石”到“卒服”。○正义说:因为渐渐的高山难以攀登,所以用来比喻戎狄强大难以征伐。知道不是戎狄国家的高山,是因为序文只说“戎狄背叛”,没有说征伐戎狄,那么就不能经过他们国家的高山。又因为荆舒的地方,山川悠远,尚且征伐不了,说戎狄山高不可征伐,所以用来比喻他们人多势众强大。“维其高矣”,还是渐渐之石的高,那么知道“维其劳矣”,是山川悠远的劳苦,所以说山川,是荆舒国家所处的地方,路途遥远,邦域又广阔辽阔。解说这个,是说他们不能很快降服,所以下句说不能使他们归顺。广阔辽辽的字,应当从辽远的辽,而写成劳字,是因为古时候字少,大多互相假借,诗又是口头咏唱,不专门用竹帛传授,声音既然相近,所以就用这个字,意思自然通顺,所以不说应当写成辽。毛亨合并注释四句,就是把它当作一件事。笺文分为两件事,是因为下面说“武人东征,不暇朝见”,上面必定有难以征伐的事,才能说不能使他们归顺,不得不提到荆舒,所以知道山川悠远是荆舒的地方,为下文发端。不合并四句作为下文的发端,是因为序文说“戎狄背叛”,经文也应当有这件事,不能完全不陈述,所以用上面两句来补充。最后一章不分开的,是因为序文说“命令将领东征”,那么荆舒的罪恶最为严重,是这首诗主要说的,而下章文势接连,上面说涉水,下面说滂沱,都是水的事,明显共同作为一个比喻,所以都认为是荆舒。○笺文说“武人”到“於王”。○正义说:因为序文说“命令将领东征”,所以知道武人是指将领。“皇,王”,是《释言》里的文字。朝,是诸侯朝见君王的说法。序文说“服役的人长久病困在外”,明显他们率领的人疲惫病弱,不能使他们归顺朝见,所以说将领接受君王命令,向东征伐,服役的人疲惫病弱,必定不能使荆舒归顺朝见君王。王肃说:“武人,是君王征伐的武臣。说都劳苦病弱,向东征伐东国,因为困病,没有空闲修习礼仪而互相朝见。”这是王肃自己的说法,毛亨的意思没有看到这样是对的,只是《诗经》中许多说“不皇”大多是不暇,所以保留他的说法代替毛亨。凡是诸侯邦交,有互相朝见的法则。这些将领应当是君王的公卿,不能有互相朝见的礼仪。而且接受命令出征,务必降服前面的敌人,没有空闲互相朝见,这是常事,不应当以此为怨恨,而列入咏唱。王肃的意思,不算高明。

渐渐之石,维其卒矣。山川悠远,曷其没矣?卒,竟。没,尽也。笺云:卒者,崔嵬也,谓山巅之末也。曷,何也。广阔之处,何时其可尽服。○卒,毛子恤反,郑在律反。崔,罪回反。嵬,五回反,本作“峞”。处,昌虑反。下同。

  武人东征,不皇出矣。笺云:不能正之,令出使聘问於王。

  [疏]“渐渐”至“出矣”。○毛以为,时远征戎狄,戍役罢劳。言戎狄之地,有渐渐然险峻之山石,我等登之。维其终竟,言当遍历此石也。又山之与川,其间悠悠然路复长远,我所登历,何时其可尽遍矣。由行不可遍,故久病劳苦也。不但伐戎狄而已,又其武人将率,以役人东征,疲於军役,而辛苦不暇出而相与为礼也。○郑以为,渐渐然险峻之山石,维其崔嵬然不可登而上矣,以兴戎狄众强,不可得而伐矣。其荆舒所在之国,山川其道里悠悠然而长远,虽往伐之,其处广阔,何时其可尽服之矣。由此,故武人东征之,不能正之,使出聘问於王矣。○传“卒,竟。没,尽”。○正义曰:《释诂》云:“卒,终也。”终亦竟之义,故云“卒,竟也”。《释诂》又云:“泯,尽也。”李巡云:“泯没之尽。”泯没义同,故没为尽也。此经卒、没之义略同,而“维其”、“曷其”文异者,“维其”言已行当竟之,“曷其”忧行不可尽,势相接也。○笺“卒者”至“尽服”。○正义曰:笺以上“高矣”类之,则“卒”亦石之形也,故读为崒。《释山》云:“崒者厜<厂义>。”郭璞曰:“谓山峰头巉岩者。”笺云:“崒者,崔嵬”,谓山巅之末,虽音字小异,是取《尔雅》为说也。上章言“劳劳广阔”,此言不可尽服,亦势相接,故上笺云言其“不可卒服”,意取於此。

  有豕白蹢,烝涉波矣。豕,猪也。蹢,蹄也。将久雨,则豕进涉水波。笺云:烝,众也。豕之性能水,又唐突难禁制。四蹄皆白曰骇,则白蹄其尢躁疾者。今离其缯牧之处,与众豕涉入水之波涟矣。喻荆舒之人,勇悍捷敏,其君犹白蹄之豕也,乃率民去礼义之安,而居乱亡之危。贱之,故比方於豕。○蹢音的,都历反。烝,之丞反。“将久雨”一本作“天将雨”。能,奴代反,本又作“耐”。骇,户楷反,《尔雅》、《说文》皆作“豥”,古哀反。躁,子到反。离,力智反。缯,在陵反,《尔雅》“豕所寝曰缯”,《方言》作“橧”,从木,音同。涟,音连,一本作“澜”,力安反。悍,下旦反。月离于毕,俾滂沱矣。毕,噣也。月离阴星则雨。笺云:将有大雨,征气先见於天。以言荆舒之叛,萌渐亦由王出也。豕既涉波,今又雨使之滂沱,疾王甚也。○滂,普郎反。沱,徒何反。注同。噣,直角反,又音昼,本又作“浊”。见,贤遍反。

  武人东征,不皇他矣。笺云:不能正之,令其守职,不干王命。○它音他。

  [疏]“有豕”至“他矣”。○毛以为,此时征伐戎狄,役人劳苦,而有豕猪之白蹄,进而涉入水之波涟之处矣,是在地为将雨之征也。又直月更离历于毕之阴星,在天为将雨之候。以此征候,果致大雨,使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之,尤以疲病,不但久劳,又逢大雨,为甚苦之辞也。又王之武人将率,以役人东征,伐荆舒之国,皆以劳病,不暇更有他事矣。故不得相朝为礼也。○郑以为,荆舒之人似众豕,其君犹白蹄者。豕之性能水,又唐突难禁制。以荆舒之人性好乱,又勇悍难制服。言有豕之白蹄者,领其众豕,离其缯牧之处,涉入於水波涟矣。以兴荆舒之君,率其众民,去其礼义之安,居於乱亡之危。矣豕性本自能水,月复离历於毕星,天又雨之,使滂沱矣。群豕既得此水,弥唐突而难制,以喻荆舒本自好乱,王又为不善之政以加陵之矣,荆舒既被此政,弥彊梁而难服。武人虽则东征,不能正之,使不为他矣。干犯王命,是为他事。言不能正之,使不干王命。○传“豕猪”至“水波”。○正义曰:“豕,猪”,《释兽》文。《释

译那山石渐渐高峻,终究是险峻到了极点。山川道路悠长遥远,何时才能全部踏遍呢?卒,是终竟的意思。没,是尽的意思。郑玄笺注说:卒,是崔嵬的意思,指山巅的末端。曷,是何的意思。广阔的地方,何时能够全部平定。○卒,毛亨读作子恤反,郑玄读作在律反。崔,读作罪回反。嵬,读作五回反,原本写作“峞”。处,读作昌虑反。下文相同。

武人向东征伐,无暇出来聘问。郑玄笺注说:不能匡正他们,让他们出来出使聘问于周王。

[疏]“渐渐”到“出矣”。○毛亨认为,当时远征戎狄,戍守的役卒疲惫劳苦。说戎狄之地,有渐渐高峻险陡的山石,我们攀登上去。维其终竟,是说应当遍历这些山石。又山与川之间,悠悠然道路长远,我所攀登遍历的地方,何时才能全部踏遍呢。因为行程无法遍历,所以长久地病苦劳累。不只是讨伐戎狄而已,又是武人将帅,率领役卒向东征伐,疲于军役,辛苦得没有闲暇出来相互行礼。○郑玄认为,渐渐高峻险陡的山石,维其崔嵬然不可攀登而上,用来兴起戎狄众多强盛,不可讨伐。那荆舒所在的邦国,山川道路悠悠然长远,虽然前往讨伐,那地方广阔,何时能够全部平定呢。因此,武人向东征伐,不能匡正他们,让他们出来出使聘问周王。○传文“卒,竟。没,尽”。○正义说:《释诂》说:“卒,终也。”终也是竟的意思,所以说“卒,竟也”。《释诂》又说:“泯,尽也。”李巡说:“泯没之尽。”泯没意思相同,所以没为尽。此经卒、没的意思大致相同,而“维其”、“曷其”文字不同的原因,“维其”是说已经行动应当终竟,“曷其”是忧虑行动不可尽,气势相承接。○笺注“卒者”到“尽服”。○正义说:笺注以上文“高矣”类比,那么“卒”也是石头的形状,所以读为崒。《释山》说:“崒者厜<厂义>。”郭璞说:“谓山峰头巉岩者。”笺注说:“崒者,崔嵬”,指山巅的末端,虽然音字略有差异,是取《尔雅》作为解说。上一章说“劳劳广阔”,这里说不可尽服,也是气势相承接,所以上文笺注说“不可卒服”,意思取于此。

有猪白蹄,成群涉水波。豕,是猪。蹢,是蹄。将要久雨,猪就涉水波。郑玄笺注说:烝,是众的意思。猪的习性擅长水,又唐突难禁制。四蹄都白叫骇,那么白蹄的猪尤其躁疾。现在离开它们寝息的地方,与众猪涉入水波的涟漪。比喻荆舒之人,勇悍捷敏,他们的君主就像白蹄的猪,率领民众离开礼义的安宁,而处于乱亡的危险。轻视他们,所以比作猪。○蹢音的,读作都历反。烝,读作之丞反。“将久雨”一本作“天将

诂》云:“烝,进也。”言进涉,是训烝为进也。毛以下经“月离於毕”为雨征类之,则此亦雨征也,故云“天将大雨,则豕进涉波水矣”。并以二经为雨征,言役人遇雨之劳苦也。○笺“烝众”至“於豕”。○正义曰:“烝,众”,《释诂》文。豕之性能水,言其自好涉波,非雨征也。以唐突难禁制,喻荆舒之难制服也。《释兽》释豕云:“四蹢皆白,豥。”孙炎曰:“蹢,蹄也。”传已训蹢为蹄,故笺即以蹄言之。经直云白蹢,不云豥,则白蹢亦不知几蹄白。而笺引此者,以《尔雅》主为释《诗》,《诗》中言“豕白蹢”,唯此而已,故知本以训此也。马惊谓之骇,则骇者躁疾之言。白蹢名之为豥,是躁疾於馀豕,故云“则白蹄其中尤躁疾者”也。骇与豥字异义同,《释兽》於豕之下“所寝橧”。舍人曰:“豕所寝草名为橧。”某氏曰:“临淮人谓野猪所寝为橧。”李巡曰:“猪卧处名橧。”橧是所居之处,牧是所食之地,故云离其橧牧之处,与众豕涉入水之波涟矣。缯与橧音义亦同。荆舒之人勇悍捷敏者,谓上俗民人勇而剽悍,其举动便捷敏速。以其性轻,故好叛,难禁制也。其君犹白蹄之豕,言其民犹众豕也。乃率其臣民,去礼义之安,而居乱亡之危,正谓叛也。诸侯之朝天子,上下相敬,是礼义也。叛违王命,以致征讨,是乱亡也。豕者,言兽之尤秽,今以荆舒比之,故贱之。比方於豕,以其馀兴喻,立文犹隐。此云有豕,正是指斥辞,有憎疾之旨,故知有贱之意。○传“月离”至“则雨”。○正义曰:以毕为月所离而雨,是阴雨之星,故谓之阴星。“月离于毕”,即言“俾滂沱矣”,故知月离阴星则雨也。《洪范》曰:“星有好风,星有好雨”者,即此毕是也。《春秋纬》说云:“月离于箕,风扬沙。”则好风者箕也,所以箕好风。毕好雨者,郑《洪范》注云:“风,土也,为木妃;雨,木也,为金妃,故星好焉。”推此而往,南宫好阳,北宫好燠,中宫四季好寒也。是由己所克而得其妃,从其妃之所好故也。郑知然者,以庶征曰雨、曰阳、曰燠、曰寒、曰风,而休徵肃时雨若、乂时阳若、晢时燠若、谋时寒若、圣时风若。此肃、乂、晢、谋、圣本之五事,则肃由貌也为木,乂由言也为金,晢由视也为火,谋由听也为水,圣由思也为土。故《五行传》以为貌属木,言属金,视属火,听属水,思属土。庶征亦依此貌、言、视、听、思为次。郑由此故云:雨,木气也,春而施生,故木气为雨也。阳,金气也,秋物成而坚,故金气为阳也。燠,火气也。寒,水气也。风,土气也。凡气,非风不行,犹金、木、水、火非土不处,故知土气为风。以此知风土、雨木皆从妃所好。言好,是好乐他辞,非己性也。此庶征寒燠,即晦明也,加之以阴,则为六气,故《五行传》阴属皇极,故曰“皇之不极,厥罚常阴”,是也。而贾逵、服虔因此及《春秋纬》之文,即以“风,东方;雨,西方”。又云“阴,中央;晦,北方;明,南方”,“唯天阳不变,唯晦明所属”为当。馀甚谬矣,失之於《书传》也。○笺“将有”至“王甚”。○正义曰:此与上经相接为喻,言豕性本自能水,又加以滂沱之雨,是豕弥得性,益难禁制。以喻荆舒本自好叛,加以王之不善,是彼弥得志,益难威服。本言滂沱之喻,唯此而已,但诗人言大雨,更生一意。言“月离于毕”,然后天为大雨,是滂沱之雨,萌渐由离毕也。言王为不善,然后荆舒背叛,是叛之萌渐亦由王出也。萌者,事之初,犹物之萌牙,渐而成大也。豕既涉波,今又雨之使滂沱,是疾此雨之甚。言荆舒自好叛,王又使之叛,是疾王之甚。郑知然者,正以言俾,不然,言雨足矣,何须言使也?○笺“不能”至“王命”。○正义曰:他者,谓职分之外,横为馀事,弃其所守,干犯王命,是为他矣。故知不能正之,令其守职,不干王命,即干王命是他也。

译《释诂》说:“烝,进也。”意思是说“进涉”,这是把“烝”解释为“进”。毛亨根据下文“月离于毕”是下雨的征兆这一类情况,认为这里也是下雨的征兆,所以说“天将大雨,则猪会进涉波涛水浪”。这两处经文都作为下雨的征兆,说的是役使之人遇雨时的劳苦。○郑玄笺注“烝众”到“于豕”。○孔颖达正义说:“烝,众”,这是《释诂》中的文句。猪的本性善于游水,说它自己喜好涉水,并不是下雨的征兆。用猪冒犯难以禁制的特性,来比喻荆舒难以制服。《释兽》解释猪说:“四蹄都白,叫豥。”孙炎说:“蹢,就是蹄。”传文已经把“蹢”解释为“蹄”,所以笺注就直接用“蹄”来说。经文只说“白蹢”,没说“豥”,那么“白蹢”也不知道是几只蹄子白。而笺注引用《尔雅》这条,是因为《尔雅》主要是为了解释《诗经》,《诗经》中说“豕白蹢”的,只有这一处,所以知道原本是为了训释这一句。马受惊叫“骇”,那么“骇”就是躁动迅疾的意思。白蹄的猪名叫“豥”,是说它比其他的猪更躁动迅疾,所以说“那么白蹄的猪其中尤其躁动迅疾”。骇与豥字不同但意义相同,《释兽》在猪下面说“所寝橧”。舍人说:“猪睡觉用的草叫橧。”某氏说:“临淮人把野猪睡觉的地方叫橧。”李巡说:“猪睡觉的地方叫橧。”橧是居住的地方,牧是吃草的地方,所以说离开它们居住和吃草的地方,与众猪一起涉水进入波涛之中。缯与橧音义也相同。荆舒之人勇悍敏捷的,是指那里的百姓勇猛剽悍,他们的举动便捷迅速。因为他们性情轻浮,所以喜好反叛,难以禁制。他们的君主就像白蹄的猪,是说他们的百姓就像众猪。于是率领他们的臣民,离开礼义的安宁,而处于乱亡的危险之中,这正是指反叛。诸侯朝见天子,上下互相尊敬,这是礼义。反叛违背王命,以致遭到征讨,这是乱亡。猪,是说野兽中尤其污秽的,现在把荆舒比作猪,所以轻视他们。拿猪来做比喻,用其余的兴起来作喻,立文还比较隐晦。这里说“有豕”,正是指斥的言辞,含有憎恶的意思,所以知道有轻视的意味。○传文“月离”到“则雨”。○孔颖达正义说:因为毕宿是月亮离开它时就会下雨,所以是阴雨之星,因此叫它阴星。“月离于毕”,就是说“使大雨滂沱”,所以知道月亮离开阴星就会下雨。《洪范》说:“星有好风的,星有好雨的”,指的就是这个毕宿。《春秋纬》解释说:“月亮离开箕宿,风扬沙尘。”那么好风的就是箕宿,所以箕宿好风。毕宿好雨的,郑玄《洪范》注说:“风,属土,是木的妃;雨,属木,是金的妃,所以星喜好它们。”由此推演,南宫好阳,北宫好燠(暖),中宫四季好寒。这是因为由自己所克制的五行得到其妃,跟随其妃的喜好所以如此。郑玄这样认为,是因为庶征说雨、阳、燠、寒、风,而休征肃时雨若、乂时阳若、晢(哲)时燠若、谋时寒若、圣时风。这肃、乂、晢、谋、圣原本对应五事,那么肃由貌来,属木;乂由言来,属金;晢由视来,属火;谋由听来,属水;圣由思来,属土。所以《五行传》认为貌属木,言属金,视属火,听属地,思属土。庶征也依照这貌、言、视、听、思的顺序。郑玄因此说:雨,是木气,春天施生,所以木气为雨。阳,是金气,秋天万物成熟而坚硬,所以金气为阳。燠,是火气。寒,是水气。风,是土气。凡是气,没有风就不能运行,就像金、木、水、火没有土就不能存在,所以知道土气为风。由此知道风土、雨木都顺从其妃的喜好。说“好”,是喜好别人的意思,不是自己的本性。这庶征中的寒燠,就是晦明,加上阴,就成了六气,所以《五行传》阴属皇极,所以说“皇之不极,厥罚常阴”,就是这样。而贾逵、服虔根据这个以及《春秋纬》的文字,就说“风,东方;雨,西方”。又说“阴,中央;晦,北方;明,南方”,只有“天阳不变,唯晦明所属”是恰当的。其余都很荒谬,在《书传》上出错了。○郑玄笺注“将有”到“王甚”。○孔颖达正义说:这与上文相连作为比喻,说猪的本性本来就能游水,又加上滂沱大雨,这是猪更加得其所好,更加难以禁制。用来比喻荆舒本来就好反叛,加上君王不善,是他们更加得志,更加难以威服。原本用滂沱大雨作比喻,只有这一层意思,但诗人说大雨,又生出一层新意。说“月离于毕”,然后天下大雨,是滂沱大雨,萌芽逐渐由离开毕宿引起。说君王不善,然后荆舒背叛,是反叛的萌芽也逐渐由君王引起。萌,是事情的开始,就像植物的萌芽,逐渐长大。猪已经涉水,现在又下雨让它滂沱,这是痛恨这雨太厉害。说荆舒自己好反叛,君王又使他们反叛,这是痛恨君王太厉害。郑玄这样认为,正是因为用了“俾”(使)字,不然,说雨就够了,何必说“使”呢?○郑玄笺注“不能”到“王命”。○孔颖达正义说:他,是指职责分内之外,横生多余的事,抛弃所守的职责,干犯王命,这就是“他”了。所以知道不能纠正他们,让他们守职,不干犯王命,干犯王命就是“他”了。

《渐渐之石》三章,章六句。

  《苕之华》,大夫闵时也。幽王之时,西戎东夷交侵中国,师旅并起,因之以饥馑。君子闵周室之将亡,伤己逢之,故作是诗也。师旅并起者,诸侯或出师,或出旅,以助王距戎与夷也。大夫将师出,见戎夷之侵周而闵之。今当其难,自伤近危亡。○苕音条,徐音韶,草名。华音花。距音巨。难,乃旦反。下“之难”同。近,附近之近。

  [疏]“《苕之华》三章,章四句”至“是诗”。○正义曰:言西戎东夷交侵中国,不言南蛮北狄者,下篇序曰:“西夷交侵中国”,则蛮狄亦侵。序於上下相互以明耳。言“西戎东夷交侵中国,师旅并起”,即序首章上二句之事。“因之以饥馑”,卒章下二句是也。“闵周室之将亡”,卒章上二句是也。“伤己逢之”,即首章下二句是也。经、序倒者,序以由师旅饥馑致周室之亡,所以伤之。经则因文以弘义,逢师旅而己伤,乃覆言可伤之事,故言因以饥馑於下,明其弥是可伤。各自为义次也。○笺“师旅并”至“危亡”。○正义曰:以四夷在中国之外,从外内侵,则绿边诸侯被侵矣。又言师旅并起者,非一之辞,明其非独王室,故知诸侯或出师,或出旅,以助王距戎与夷也。《周礼》制诸侯从王之法云:“大国三军,次国二军,小国一军。”今俱出师旅者,《周礼》言其极耳。行则随时多少,不必尽然。且於时诸侯衰弱,或不能备军,故才出师、旅也。知大夫将师出,见戎狄之侵周者,以序云“伤已逢之”,经云“知我如此,不如无生”。若非身自当之,不应如此深恨,故知身自将师而出,见戎狄交侵,而发愤闵伤也。且上下皆言下国,明此亦下国大夫自将其国之师,故二章笺云“诸侯微弱,而王之臣当出见也。”是於时王臣未出,不得逢之也。逢之,是身见之辞,故云“今当其难,自伤近危亡”也。

  苕之华,芸其黄矣。兴也。苕,陵苕也。将落则黄。笺云:陵苕之华,紫赤而繁。兴者,陵苕之幹喻如京师也,其华犹诸夏也,故或谓诸夏为诸华。华衰则黄,犹诸侯之师旅罢病将败,则京师孤弱。○芸音云,沈音运。夏,户雅反。下同。罢音皮。

  心之忧矣,维其伤矣!笺云:伤者,谓国日见侵削。

  [疏]“苕之华”至“伤矣”。○正义曰:陵苕之英华,本紫赤而繁多,至今亦芸然,其色黄而衰矣。以兴周室之诸夏,本兵强国盛,今其师病而微矣。陵华衰则将落,落则苕幹特立矣。诸侯师病则将败,败则京师孤弱矣。以周室之盛,忽见如此之衰,故我心为之忧愁矣。维其伤病矣,伤其见侵削也。○传“苕陵”至“则黄”。○正义曰:《释草》云:“苕,陵苕。黄华蔈,白华茇。”舍人曰:“苕,陵苕也。黄华名蔈。白华名茇。别华色之名也。”某氏曰:“《本草》云‘陵莳,一名陵苕’。”陆机《疏》云:“一名鼠尾,生下湿水中,七八月中华紫,似今紫草。华可染皂,煮以沐发即黑。”如《释草》之文,则苕华本自有黄有白,传言将落则黄,是初不黄矣。笺云“陵苕之华,紫赤而繁”。陆机《疏》亦言其华紫色。盖就紫色之中,有黄紫、白紫耳。及其将落,则全变为黄。以《裳裳者华》言之,则芸为极黄之貌,故将落乃然。○笺“陵苕”至“孤弱”。○正义曰:紫赤而繁华,衰则黄,皆以时事验知。苕之幹喻京师,华犹诸夏者,以序云交侵中国,即九州之诸夏也。师旅并起,是诸侯之师起而助王也。华之卫幹,如诸夏之卫京师,故知幹如京师,其华犹诸夏也。又解不以叶喻之意,以其诸夏本亦名诸。华襄四年《左传》魏绛谏晋侯曰:“诸华必叛。”昭三十年《左传》子西谏楚王曰:“吴,周之曾裔也,今而始大,比於诸华。”是或谓诸夏为诸华也。谓之夏者,夏,大也。以其中国有礼义之华可嘉大也。《论语》曰:“不如诸夏之亡。”是也。华黄落则苕幹衰,故喻诸夏之师旅罢病将败,则京师孤弱也。

  苕之华,其叶青青。华

译《渐渐之石》共三章,每章六句。

《苕之华》,是大夫哀悯时局之作。周幽王时期,西戎和东夷共同侵扰中原,各国军队纷纷起兵,紧接着又遭遇饥荒。君子哀悯周王室即将灭亡,又为自己不幸遭遇此劫而悲伤,所以作了这首诗。所谓“军队纷纷起兵”,是指诸侯有的出兵师,有的出兵旅,来协助周王抵御戎狄和夷人。大夫率领军队出征,看到戎夷侵扰周室而感到哀悯。如今正处在危难之中,自己悲伤于国家临近危亡。○苕,音条,徐音韶,是一种草名。华,音花。距,音巨。难,读作乃旦反。下文“之难”同此音。近,读作附近之近。

[疏]“《苕之华》三章”到“是诗”。○正义说:经文说西戎东夷共同侵扰中原,没有提到南蛮北狄,是因为下篇序言说:“西夷交侵中国”,那么蛮狄也侵扰了。序言上下互相补充以阐明意思。说“西戎东夷交侵中国,军队纷纷起兵”,这就是序言首章前两句的事。“接着又遭遇饥荒”,是末章后两句的事。“哀悯周王室即将灭亡”,是末章前两句的事。“为自己不幸遭遇此劫而悲伤”,就是首章后两句的事。经文和序言顺序颠倒,是因为序言认为由军队起兵和饥荒导致周室灭亡,所以为此悲伤。经文则是顺着文意来弘扬大义,遇到军队起兵而自己悲伤,于是反过来陈述可悲伤的事,所以说接着遭遇饥荒放在后面,表明这更加令人悲伤。这是各自按照义理次序安排的。○笺注“军队纷纷”到“危亡”。○正义说:因为四夷在中原之外,从外面向内侵扰,那么边境诸侯就被侵扰了。又说军队纷纷起兵,这不是单一的说法,明显表明不只是王室出兵,所以知道诸侯有的出兵师,有的出兵旅,来协助周王抵抗戎狄和夷人。《周礼》规定诸侯随从周王的制度说:“大国三军,次国二军,小国一軍。”现在都出兵师和兵旅,《周礼》说的是极限情况。实际出行时根据情况多少而定,不一定完全如此。况且当时诸侯衰弱,有的不能凑齐军队,所以只出兵师、兵旅。知道大夫率领军队出征,看到戎狄侵扰周室,是因为序言说“为自己不幸遭遇此劫而悲伤”,经文说“知我如此,不如无生”。如果不是亲身承担,不应该如此深恨,所以知道是亲身率领军队出征,看到戎狄共同侵扰,从而发愤哀悯悲伤。而且上下都提到下国,明显这也是下国大夫亲自率领本国的军队,所以第二章笺注说“诸侯微弱,而王的臣子应当出征相见。”这是当时王的臣子尚未出征,不能遭遇此劫。遭遇,是亲身见到的意思,所以说“如今正处在危难之中,自己悲伤于临近危亡”。

苕花盛开,芸然一片金黄。这是起兴的手法。苕,是陵苕。将要凋落时就会变黄。笺注说:陵苕的花,紫红色且繁茂。起兴的意思是,陵苕的茎干比喻如同京师,它的花比喻如同诸夏,所以有时称诸夏为诸华。花衰败就会变黄,就像诸侯的军队疲惫病弱即将失败,那么京师就会孤立衰弱。○芸,音云,沈音运。夏,户雅反,下文相同。罢,音皮。

心中忧愁啊,真是悲伤啊!笺注说:悲伤,是指国家日益被侵扰削弱。

[疏]“苕花盛开”到“悲伤啊”。○正义说:陵苕的花朵,本来紫红色且繁多,到现在也芸然一片,颜色变黄而衰败了。用来起兴周室的诸夏,本来兵强国盛,现在军队病弱而衰微了。陵苕花衰败就会凋落,凋落后苕的茎干就独自挺立了。诸侯军队病弱就会失败,失败后京师就孤立衰弱了。因为周室兴盛,忽然见到如此衰败,所以我心中为此忧愁。真是悲伤啊,悲伤于被侵扰削弱。○传注“苕是陵苕”到“就会变黄”。○正义说:《释草》说:“苕,是陵苕。黄花叫蔈,白花叫茇。”舍人说:“苕,是陵苕。黄花名叫蔈。白花名叫茇。这是区分花色名称。”某氏说:“《本草》说‘陵莳,一名陵苕’。”陆机的《疏》说:“一名鼠尾,生长在低湿水中,七八月间开紫花,像现在的紫草。花可以染黑色,煮来洗头头发就变黑。”按照《释草》的文字,那么苕花本来就有黄有白,传注说将要凋落就变黄,是起初不黄的意思。笺注说“陵苕的花,紫红色且繁茂”。陆机《疏》也说它的花是紫色。大概是在紫色之中,有黄紫、白紫的区别。等到将要凋落时,就全部变成黄色。从《裳裳者华》来看,芸是极黄的样子,所以将要凋落时才这样。○笺注“陵苕”到“孤立衰弱”。○正义说:紫红色且繁茂,衰败就变黄,都是根据时事验证知道的。苕的茎干比喻京师,花比喻诸夏,是因为序言说共同侵扰中原,就是九州的诸夏。军队纷纷起兵,是诸侯的军队起兵来协助周王。花护卫茎干,就像诸夏护卫京师,所以知道茎干如同京师,它的花如同诸夏。又解释不用叶子比喻的意思,因为诸夏本来也叫诸华。襄四年《左传》魏绛劝谏晋侯说:“诸华必定叛乱。”昭三十年《左传》子西劝谏楚王说:“吴,是周的曾孙后代,现在才开始强大,比之于诸华。”这是有时称诸夏为诸华。称为夏,是因为夏,大也。因为中原有礼义的华美值得赞美和伟大。《论语》说:“不如诸夏的灭亡。”就是这个意思。花变黄凋落那么苕的茎干就衰败,所以比喻诸夏的军队疲惫病弱即将失败,那么京师就孤立衰弱了。

苕花盛开,它的叶子青青。花

落,叶青青然。笺云:京师以诸夏为障蔽。今陵苕之华衰而叶见青青然,喻诸侯微弱,而王之臣当出见也。○青青,子零反。注同。鄣,章亮反。见,贤遍反。下同。

译落叶,叶子青青的样子。笺文说:京师依靠中原各国作为屏障。如今陵苕的花衰败而叶子呈现出青青的样子,比喻诸侯势力微弱,而天王的臣子应当出来任职。○青青,读音为子零。注相同。鄣,读音为章亮。见,读音为贤遍。下文相同。

知我如此,不如无生!笺云:我,我王也。知王之为政如此,则已之生不如不生也。自伤逢今世之难,忧闵之甚。

  [疏]“苕之”至“无生”。○毛以为,上言华将落,故於此言已落。言陵苕之上,黄华今已殒落矣,唯有叶青青然独在耳。以兴王室之外,诸夏今已丧败矣,唯有其臣当出见耳。是戎夷之强,侵败诸夏,藩卫既弱,周室将亡,大夫伤已逢之,故言知我王政之如此,不能抚和戎夷,使诸夏丧败,不如己之本无生也。自伤生逢今世。○郑唯以华衰为异。言陵苕之上,黄华其色既巳衰矣,唯其叶见青青然,以兴周室之外,诸夏其师既已罢矣,独王臣当出见。华已衰而叶未殒,犹诸夏已病而王臣未发,明鄣蔽既衰,出亦败矣。馀同。○传“华落,叶青青”。○正义曰:事必有渐,物无雨盛。上言将落,则此已落矣。又言其叶,明唯叶在耳,故言“华落,叶青青然”,则毛意以华喻所出之师。上章以华喻师病,此落喻已败。诸侯既败,则王臣当出。天下诸侯众矣,尚不能御之,王兵若出,亦当败矣,故上章为诸侯未败,此为已败。下所以言亡,为事之渐也。宣王之伐蛮狄,皆出王室之兵。此先诸夏,后京师者,王者强盛,则命将征讨,诸侯从之。衰弱,则诸侯先自御寇,王师大急乃出。此则理之常也。且此时戎狄从外而侵,将内及王室,诗人先云诸侯之败,见其危之渐耳。○笺“京师”至“出见”。○正义曰:既言苕之华,又言其叶。华之映叶,犹诸夏之叶京师,故言京师以诸夏为鄣蔽。华衰而叶见,故喻诸侯微弱,王臣当出也。易传者,以经仍云苕之华,则华犹未落,且华喻诸夏,时诸夏未为皆亡,不可以落喻,故为衰耳。○笺“我我”至“之甚”。○正义曰:知我非诗人自我,而以我为我王者,以逢时多难,非己所为,诗人不当自责,故知我为王之政。人莫不好生,而云己不用生,生非已所裁,而以生为恨,故知巳自伤逢今世也。

  牂羊坟首,三星在罶。牂羊,牝羊也。坟,大也。罶,曲梁也,寡妇之笱也。“牂羊坟首”,言无是道也。三星在罶,言不可久也。笺云:无是道者,喻周已衰,求其复兴,不可得也。不可久者,喻周将亡,如心星之光耀,见於鱼笱之中,其去须臾也。○牂,子桑反。坟,扶云反。罶音柳,本又作“霤”。牝,频忍反。笱音苟。复,扶又反。

  人可以食,鲜可以饱!治日少而乱日多。笺云:今者,士卒人人於晏早皆可以食矣。时饥馑,军兴乏少,无可以饱之者。○鲜,息浅反。治,直吏反。

  [疏]“牂羊”至“以饱”。○毛以为,诸侯既败,周室将亡。今牂羊而责其大首,终无是道也。以兴周衰而求其大兴,亦无此理也。周不复兴,其亡亦速。三星之光耀,在於鱼罶之中,其去斯须,不可久也。以喻周室之亡期将至,欲望其存,亦不可久也。人於乱世,乏食而饥。人於治世,丰食而饱。今乱日多,故人可粗得食,而治日少,故少可以饱。○郑下二句为异。言时师旅既起,因之以饥馑,故言此士卒之人,於宴早可以与之食,但时乏少,无可以饱之,是所以可伤也。○传“牂羊”至“可久”。○正义曰:《释畜》云:“羊牡羒,牝牂。”故知牂羊,牝羊也。“坟,大”,《释诂》文。牝,小羊也。首必称身,小羊而责大首,必无是道理也。星随天运,昼夜一周,鱼笱之间,蹔见心星之光曜,须臾即过,故言不可久也。○笺“无是”至“须臾”。○正义曰:以此诗主论周衰,故知喻求其复兴,不可得也。序言闵周室之将亡,故知不可久者,喻周将亡,其去须臾也。○笺“今者”至“饱之者”。○正义曰:郑以幽王时恒多祸乱,曾无治时,何得云治日少乎?所以易毛。

  《苕之华》三章,章四句。

  《何草不黄》,下国刺幽王也。四夷交侵,中国背叛,用兵不息,视民如禽兽。君子忧之,故作是诗也。○背音佩。

  [疏]“《何草不黄》四章,章四句”至“是诗”

译了解我王的政事如此,还不如我从未出生!笺文说:我,指我王。知道王施政如此,那么我的生存还不如不生存。自伤遭遇当今世道的艰难,忧痛怜悯之极。

[疏]“苕之”到“无生”。○毛亨认为,上文说花将落,所以这里说已落。说陵苕之上,黄花如今已经凋零落下了,只有叶子青青地独自留存。以此兴起王室之外,诸夏如今已经丧败了,只有臣子应当出来相见。这是戎夷强盛,侵败诸夏,藩屏护卫已经衰弱,周室将要灭亡,大夫自伤遭遇此境,所以说知道我王政事如此,不能安抚和戎夷,致使诸夏丧败,不如我本就不出生。自伤生逢当今世道。○郑玄仅以花衰为不同。说陵苕之上,黄花颜色已经衰败了,只有叶子显现出青青的样子,以此兴起周室之外,诸夏的军队已经疲惫了,只有王臣应当出来相见。花已衰而叶未落,犹如诸夏已病而王臣未出发,表明屏障既已衰败,出兵也必然失败。其余相同。○传文“华落,叶青青”。○正义说:事情必有渐进,事物没有突然兴盛。上文说将落,那么这里就是已落。又说其叶,明显只有叶子在,所以说“华落,叶青青”,那么毛亨的意思是以花比喻所出的军队。上一章以花比喻军队生病,这里以花落比喻已经失败。诸侯既然失败,那么王臣应当出兵。天下诸侯众多,尚且不能抵御,王师如果出兵,也应当失败,所以上一章是诸侯未败,这里是已败。下文所以说亡,是事情渐进的缘故。宣王讨伐蛮狄,都出动王室的军队。这里先说诸夏,后说京师,是因为王者强盛,就命令将领征讨,诸侯跟随;衰弱,就诸侯先自行抵御寇敌,王师在紧急时才出动。这是事理常情。况且此时戎狄从外侵扰,将波及王室内部,诗人先说诸侯失败,是显示危险渐进的缘故。○笺文“京师”到“出见”。○正义说:既然说了苕之华,又说了其叶。花映衬叶子,犹如诸夏遮蔽京师,所以说京师以诸夏为屏障。花衰而叶现,所以比喻诸侯微弱,王臣应当出兵。改变传文解释的,是因为经文仍然说苕之华,那么花还未落,况且花比喻诸夏,当时诸夏并未全部灭亡,不可以用落来比喻,所以解释为衰。○笺文“我我”到“之甚”。○正义说:知道我不是诗人自称,而以我为我王,是因为遭遇时世多难,非自己所能造成,诗人不应当自责,所以知道我是王之政。人没有不好生的,却说我不愿生,生并非自己所能裁断,却以生为恨,所以知道是自伤遭遇当今世道。

牂羊头大,三星在鱼笱。牂羊,母羊。坟,大。罶,曲梁,寡妇用的鱼笱。“牂羊坟首”,说没有这个道理。三星在鱼笱,说不能长久。笺文说:没有这个道理,比喻周已衰败,求其复兴,不可能得到。不能长久,比喻周将灭亡,如心星的光芒,出现在鱼笱之中,其离去只在片刻。○牂,子桑反。坟,扶云。罶音柳,本又作“霤”。“牝,频忍反。笱音苟。复扶又反。

人可以进食,少能吃饱!治世少而乱世多。笺文说:如今,士卒人人早晚都可以进食。当时饥荒,军兴匮乏,没有能吃饱的。○鲜,息浅反。治,直吏。

[疏]“牂羊”到“以饱”。○毛亨认为,诸侯既然失败,周室将亡。如今牂羊却要求它头大,终究没有这个道理。以此兴起周衰败而求其大兴,也没有这个理。周不复兴,其灭亡也迅速。三星的光芒,在鱼罱之中,其离去只在片刻,不能长久。以此比喻周室灭亡的日期将至,希望它保存,也不能长久。人在乱世,缺食而饥。人在治世,丰食而饱。如今乱世多,所以人可粗得食,而治世少,所以少能吃饱。○郑玄下两句为不同。说当时军队既起,接着饥荒,所以说这些士卒之人,早晚可以给他们食,但当时匮乏,没有能吃饱的,这是可伤的原因。○传文“牂羊”到“可久”。○正义说:《释畜》说:“羊牡羒,牝牂。”所以知道牂羊,是母羊。“坟,大”,是《释诂》的文。牝,是小羊。头必称身,小羊而要求大首,必定没有这个道理。星随天运,昼夜一周,鱼笱之间暂见心星的光芒,片刻即过,所以说不可久。○笺文“无是”到“须臾”。○正义说:以此诗主要论述周衰,所以知道比喻求其复兴,不可能得到。序言怜悯周室将亡,所以知道不可久,比喻周将亡,其离去只在片刻。○笺文“今者”到“饱之者”。○正义说:郑玄认为幽王时常多祸乱,曾无治时,怎能说治日少呢?所以改变毛亨的解释。

《苕之华》三章,每章四句。

《何草不黄》,下国讽刺幽王。四夷交相侵扰,中国背叛,用兵不息,视民如禽兽君子忧虑,所以作此诗。○背音佩。

[疏]“《何草不黄》四章章四句”到“是诗”

。○正义曰:上言下国,后云君子,则作者下国君子也。君子无尊卑之限,国君以下,有德者皆是也。言“四夷交侵,中国背叛”,序其用兵之意,於经无所当也。用兵不息,上二章是也。视民如禽兽,下二章是也。经言虎兕及狐,止有兽耳,言禽以足句,且散则兽亦名禽也。

译○正义说:上文提到“下国”,下文称“君子”,那么作者就是下国的君子。君子没有尊卑的限制,国君以下,有德行的人都是君子。文中说“四夷交侵,中国背叛”,这是叙述用兵的意图,在经文中没有相应的内容。用兵不止息,是指上面两章;把百姓看作禽兽,是指下面两章。经文中提到虎、兕以及狐狸,只有兽类,用“禽”字是为了凑足句式,况且散称的话,兽也可以称为禽。

何草不黄,何日不行。笺云:用兵不息,军旅自岁始,草生而出,至岁晚矣,何草而不黄乎?言草皆黄也。於是之间,将率何日不行乎?言常行劳苦之甚。

  何人不将,经营四方。言万民无不从役。

  [疏]“何草”至“四方”。○正义曰:言天下之人,於草生正月之时从役,去时草始生耳。今至十月,何草而不黄乎?言草皆黄矣。去草生,至於草黄,於是之间,将率何日而不行乎?言常行,是劳苦之甚也。又言万民何人而不为将率所将之,以经营四方乎?言皆为将之以经营也。是非直将率为劳,万民又甚苦焉。○笺“用兵”至“之甚”。○正义曰:言用兵不息,是用之过久。何草不黄,是见黄而怨。若草大始去,或欲黄乃行,不应见草之黄,嗟怨若此。明草有生死之期,行者睹物而思,故云军旅自岁始,草生而出,谓正月二月之中也。至岁晚矣,何草而不黄乎?草皆黄矣,是九月十月之中也。气则时经寒热,物则革变死生,日月长久,征行不息,是其所以怨也。故云“於是之间,将率何日不行乎?是其劳苦之甚也”。知此句谓将率者,以言何日不行,明行者有人。下云“何人不将”,为人所将,则是士卒也。下句既为士卒,知此为将率也。

  何草不玄,何人不矜。笺云:玄,赤黑色。始春之时,草牙孽者将生,必玄於此时也,兵犹复行。无妻曰矜。从役者皆过时不得归,故谓之矜。○矜,古顽反。注同。孽,鱼列反。复,扶又反。

  哀我征夫,独为匪民。笺云:征夫,从役者也。古者师出不逾时,所以厚民之性也。今则草玄至於黄,黄至於玄,此岂非民乎?

  [疏]“何草”至“匪民”。○正义曰:将率以草黄之时,既不得归,又至明年之春。言今何草不玄,言众草将生而皆玄之也。於此之时,何人而不为矜耳。言皆矜也。久而不归,失夫妇之道,而皆为矜夫也。既久役如此,哀我征行之夫,岂独为非民乎!若亦是民,当休息,何为使之从役,久而不得归也?○笺“玄赤”至“之矜”。○正义曰:郑於《冬官·钟氏》注差约之云:“玄色,在緅缁之间,其六入者与?”三人赤,三人黑,故云“玄,赤黑色”。《春秋·元命苞》、《稽耀嘉》皆云:“夏以十三月为正。”物生色黑,故知始春之时,草牙孽者,将生必玄也。《释天》云:“九月为玄。”孙炎曰:“物衰而色玄也。《诗》曰‘何草不玄’,与此始春之言不同者,《尔雅》所言月名,皆不以草色。”李巡曰:“九月万物草尽,阴气侵寒,其色皆黑。”是阴而气寒之黑,不由草玄色,孙炎之言谬矣。无妻曰矜,《书传》及《王制》文。彼言老,宜为六十之外。礼,六十不与服戎。自六十以下,不必皆老,但行役过时,久不得归,与无妻者同,故谓之矜也。舜年三十,以无室家之端,《书》亦谓之“有鳏在下”。矜与鳏,古今字。○笺“古者”至“民乎”。○正义曰:隐五年《穀梁传》曰:“古者征伐不逾时”。是古者师出不逾时也,所以厚爱民之性命,恐劳苦故也。今草玄至於黄,黄又至於玄,期年不归,是为非民,言其不厚之也。

  匪兕匪虎,率彼旷野。兕、虎,野兽也。旷,空也。笺云:兕虎,比战士也。○兕,徐履反。

  哀我征夫,朝夕不暇。

  [疏]“匪兕”至“不暇”。○正义曰:言我此役人,若是野兽,可常在外。今非是兕,非是虎,何为久不得归,常循彼空野之中,与兕虎禽兽无异乎?时既视民如禽兽,故哀我此征行之夫,朝夕常行而不得闲暇。○传“兕、虎,野兽”。○正义曰:传言野兽者,解本举此之意,以役人不宜在野,故言视民如禽兽也。许慎云:“兕,野牛。其皮坚厚,可为铠。”《释兽》云:“兕似牛。”某氏曰:“兕牛千斤。”郭景纯云:“一角,青色,重千斤是也。”○笺“兕、虎,比战士”。○正义曰:序云“视民如禽兽”,则直取在野以比之。而下章以狐比有栈之车,则比中各自取象,故云

译什么草不枯黄?什么日子不停行?《笺》说:用兵不止,军旅从年初开始,草刚生就出发,到了年底,什么草不枯黄呢?是说草都枯黄了。在这期间,将领们哪一天不停行呢?是说常常出行,劳苦到了极点。

什么人不去服役?奔波于四方。是说万民没有不从役的。

[疏]“何草”到“四方”。○正义说:是说天下的人,在草生长的正月时从役,离开时草才刚生。如今到了十月,什么草不枯黄呢?是说草都黄了。从草生到草黄,在这期间,将领们哪一天不停行呢?说常常出行,这是劳苦到了极点。又说万民哪个人不被将领率领,去经营四方呢?是说都被率领去经营。这不只是将领劳苦,万民又更加痛苦。○《笺》“用兵”到“之甚”。○正义说:说用兵不止,是使用过度长久。什么草不枯黄,是看见草黄而怨恨。如果草刚生就离开,或者等到草黄才出行,就不应看见草黄,嗟叹怨恨到这种程度。说明草有生死的时候,出行的人睹物思情,所以说军旅从年初开始,草生就出发,指的是正月二月之间。到了年底,什么草不枯黄呢?草都黄了,是九月十月之间。气候经历了寒热,万物改变了生死,日月长久,征行不止,这就是怨恨的原因。所以说“在这期间,将领们哪一天不停行呢?这是劳苦到了极点”。知道这句说的是将领,因为说哪一天不停行,说明出行的人有主将。下面说“何人不将”,是被别人率领,那就是士卒。下句既然是士卒,知道这句是将领。

什么草不黑?什么人不成鳏夫?《笺》说:玄,是赤黑色。初春的时候,草芽孽将要生长,必定是黑色的,军队还在出行。没有妻子叫鳏。从役的人都过了期限不能回家,所以叫鳏夫。○矜,古顽反。注同。孽鱼列反。复扶又反。

可怜我们这些出征的人,独自成了非民。《笺》说:征夫,是从役的人。古代军队出征不超过一个季节,这是为了厚待百姓的本性。如今草从黑到黄,从黄又到黑,这难道不是百姓吗?

[疏]“何草”到“匪民”。○正义说:将领在草黄的时候,既不能回家,又到了第二年的春天。说如今什么草不黑,是说众草将要生长而都是黑色的。在这个时候,什么人不成鳏夫呢。是说都成了鳏夫。长久不归,失去了夫妇之道,都成了鳏夫。既然久役如此,可怜我们这些出征的人,难道独独不是百姓吗!如果也是百姓,应当休息,为什么让他们从役,长久不能回家呢?○《笺》“玄赤”到“之矜”。○正义说:郑在《冬官·钟氏》注中稍微简略地说:“玄色,在緅缁之间,是六入的吗?”三人赤,三人黑,所以说“玄,赤黑色”。《春秋·元命苞》《稽耀嘉》都说:“夏以十三月为正。”万物生长颜色黑,所以知道初春的时候,草芽孽将要生长必定是黑色的。《释天》说:“九月为玄。”孙炎说:“万物衰败而颜色玄。《诗》说‘何草不玄’,与这初春的话不同,《尔雅》所说的月名,都不以草色命名。”李巡说:“九月万物草尽,阴气侵寒,颜色都黑。”这是阴寒之气导致的黑,不是因为草玄色,孙炎的话错了。没有妻子叫鳏,《书传》及《王制》的文本。那里说老,适宜是六十岁以外。礼制,六十岁不服兵役。六十岁以下,不一定都老,只是行役过了期限,长久不能回家,与没有妻子的人相同,所以叫鳏。舜三十岁,因为没有家庭的开端,《书》也称他“有鳏在下”。矜与鳏,是古今字。○《笺》“古者”到“民乎”。○正义说:隐五年《穀梁传》说:“古代征伐不超过一个季节”。这是古代军队出征不超过一个季节,所以厚爱百姓的性命,怕他们劳苦。如今草从黑到黄,黄又到黑,一年不归,这就是非民,说他不厚待百姓。

不是犀牛不是老虎,却在那空旷的野外奔走。兕、虎,是野兽。旷,是空。《笺》说:兕虎,用来比喻战士。○兕,徐履反。

可怜我们这些出征的人,早晚都没有闲暇。

[疏]“匪兕”到“不暇”。○正义说:说我这些服役的人,如果是野兽,可以常在外面。如今不是犀牛,不是老虎,为什么长久不能回家,常在那空旷的野外,与犀牛老虎禽兽无异呢?当时既然视民如禽兽,所以可怜我们这些出征的人,早晚常行而不得闲暇。○传“兕、虎是野兽”。○正义说:传说是野兽,解释本举此的意思,因为役人不宜在野外,所以说视民如禽兽。许慎说:“兕,野牛。它的皮坚厚,可以做铠甲。”《释兽》说:“兕像牛。”某氏说:“兕牛千斤。”郭景纯说:“一角,青色,重千斤的就是。”○《笺》“兕、虎,比战士”。○正义说:序说“视民如禽兽”,就直接取在野来比喻。而下章以狐狸比喻有栈的车,那么比喻中各自取象,所以说

“兕、虎,比战士”,取其猛也。

译“兕牛和老虎,比作战士”,是取它们凶猛的特性。

有芃者狐,率彼幽草。有栈之车,行彼周道。芃,小兽貌。栈车,役车也。笺云:狐草行草止,故以比栈车辇者。○芃,薄红反,沈又扶东反。栈,士板反。“辇者”,一本作“辇车”。

  [疏]“有芃”至“周道”。○正义曰:有芃芃然而小者,当狐也。此狐本是草中之兽,故可循彼幽草。今我有栈之辇车,人挽以行。此人本非禽兽,何为行彼周道之上,常在外野,与狐在幽草同乎?故伤之也。○传“芃小”至“役车”。○正义曰:以芃是狐之状,非大兽,故言“芃,小兽貌”也。此言用兵不息,明此车,士卒供役之车,故云“栈车,役车”。○笺“狐草”至“辇者”。○正义曰:以上言“率彼旷野”,而此又云“幽草”,明义取於草。以狐草行草止,故比辇者亦道行道止,故以幽草与周道相对也。故《周官·乡师》云:“大军旅,会同,正治其徒役,与其辇辇。”注云:“辇人挽行,所以载任器。止以为蕃营。”是行止常依於道,似狐之依於草也。以循草比人,故知比辇者也。《乡师》注引《司马法》曰:“夏后氏谓辇曰余车,殷曰胡奴车,周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄。周辇加二板、二筑。”又曰:“夏后氏二十人而辇,殷十八人而辇,周十五人而辇。”是军行必有辇,皆人挽以行也。《春官·巾车》王后五路有辇,虽载任,与此不同,亦人挽以行,故谓之辇也。若然《巾车》言“服车五乘”,有“士乘栈车,庶人乘役车”。注云:“服车者,服事者之车。栈车,不革挽而漆之。役车,方箱可载任器以供役。”以此言之,则彼自有栈车,何知此非彼者?以彼栈车,士之所乘以服事,非此军旅徒役所当有,以此知非《巾车》之栈车也。若然,传云“栈车,役车”,则与彼庶人役车同。又知非彼役车者,以役车庶人之所乘,但庶人贱,以供役为名耳,非辇者也,即《唐·蟋蟀》言“役车其休”,是矣。彼不以人挽,故知不与此同。此谓从军供役之辇车耳,有栈,是车状,非士所乘之栈名也。

  《何草不黄》四章,章四句。

  《鱼藻之什》十四篇,六十二章,三百二句。

卷十六 十六之一

 卷十六 十六之一

  ◎文王之什诂训传第二十三

  毛诗大雅陆曰:自此以下,至《卷阿》十八篇,是文王、武王、成王、周公之《正大雅》,据盛隆之时而推序天命,上述祖考之美,皆国之大事,故为《正大雅》焉。《文王》至《灵台》八篇,是文王之《大雅》,《下武》至《文王有声》二篇,是武王之《大雅》

  《文王》,文王受命作周也。受命,受天命而王天下,制立周邦。○而王,于况反。

  [疏]“《文王》七章,章八句”。○“文王”至“作周”。○正义曰:作《文王》诗者,言文王能受天之命,而造立周邦,故作此《文王》之诗,以歌述其事也。上“文王”,篇名之目。下“文王”,指而说其事。经五章以上,皆是受命作周之事也。六章以下,为因戒成王,言以殷亡为鉴,用文王为法。言文王之能伐殷,其法可则於后,亦是受命之事,故序言“受命作周”以总之。○传“受命”至“周邦”。○正义曰:言受命作周,是创初改制,非天命则不能然,故云“受命,受天命也”。“周虽旧邦,其命维新”,是立周邦也。《无逸》曰:“文王受命惟中身,厥享国五十年。”注云:“中身,谓中年。受命,谓受殷王嗣立之命。”彼谓文王为诸侯受天子命也。此述文王为天子,故为受天命也。按《春秋说题辞》云:“河以通乾出天苞,雒以流坤吐地符。”又《易坤灵图》云:“法地之瑞,黄龙中流见於雒。”注云:“法地之瑞者,《洛书》也。”然则《河图》由天,《洛书》自地。谶纬注说皆言文王受《洛书》,而言天命者,以河、洛所出,当天地之位,故讬之天地,以示法耳。其实皆是天命,故《六艺论》云:“《河图》、《洛书》皆天神言语,所以教告王者也。”是《图

译有毛茸茸的狐狸,沿着那幽深的草丛行走。有栈车,行驶在那周朝的大道上。芃,是小兽的样子。栈车,是役车。郑玄笺说:狐狸在草丛中行走,在草丛中停息,所以用来比喻栈车中拉车的人。○芃,音薄红,沈重又音扶东。栈,音士板。“辇者”,一本作“辇车”。

[疏]“有芃”到“周道”。○正义说:有毛茸茸然而小的,应当是狐狸。这狐狸本是草丛中的野兽,所以能沿着那幽深的草丛行走。现在我有栈制的辇车,人拉着行走。这人本不是禽兽,为什么行走在那周朝的大道上,常常在外野,与狐狸在幽草中相同呢?所以哀伤他。○传“芃小”到“役车”。○正义说:因为芃是狐狸的样子,不是大兽,所以说“芃,小兽貌”。这里说用兵不息,明白这车,是士卒供役的车,所以说“栈车,役车”。○笺“狐草行草止”到“辇者”。○正义说:因为上面说“沿着那旷野”,而这里又说“幽草”,明白意义取于草。因为狐狸在草丛中行走,在草丛中停息,所以比喻拉车的人也在这道路上行走,在这道路上停息,所以用幽草与周道相对。所以《周官·乡师》说:“大军旅,会同,正治其徒役,及其辇辇。”注说:“辇人拉着行走,用来装载任器。停息时用来作为藩营。”这是行走停息常依于道路,像狐狸依于草一样。因为沿着草比喻人,所以知道是比喻拉车的人。《乡师》注引《司马法》说:“夏后氏称辇为余车,殷称胡奴车,周称辎辇。辇一斧、一斤、一�、一�、一锄。周辇加二板、二�。”又说:“夏后氏二十人拉一辆辇,殷十八人拉一辆辇,周十五人拉一辆辇。”这是军队行进必有辇,都是人拉着行走。《春官·巾车》王后五路中有辇,虽然装载任器,与此不同,也是人拉着行走,所以称为辇。如果这样,《巾车》说“服车五乘”,有“士乘坐栈车,庶人乘坐役车”。注说:“服车,是服事者的车。栈车,不皮革包裹而漆之。役车,方箱可以装载任器以供役。”根据这个来说,那么那里自有栈车,怎么知道这里不是那里的呢?因为那里的栈车,是士所乘坐以服事的,不是这里军旅徒役所应当有的,因此知道不是《巾车》的栈车。如果这样,传云“栈车,役车”,那么与那里的庶人役车相同。又怎么知道不是那里的役车呢?因为役车是庶人所乘坐的,只是庶人贱,以供给役使为名罢了,不是辇车,即《唐·蟋蟀》说“役车其休”,就是这样。那里不用人拉,所以知道不与此相同。这里说的是从军供役的辇车,有栈,是车的形状,不是士所乘坐的栈名。

《何草不黄》四章,每章四句。

《鱼藻之什》十四篇,六十二章,三百零二句。

卷十六 十六之一

卷十六 十六之一

◎文王之什诂训传第二十三

毛诗大雅陆说:从这里以下,到《卷阿》十八篇,是文王、武王,成王、周公的《正大雅》,依据盛隆之时而推序天命,上溯祖考之美,都是国家的大事,所以称为《正大雅》。《文王》到《灵台》八篇,是文王的《大雅》,《下武》到《文王有声》二篇,是武王的《大雅》

《文王》,文王受命建立周朝。受命,是受天命而称王天下,制立周邦。○而王,音于况。

[疏]“《文王》七章,每章八句”。○“文王”到“作周”。○正义说:作《文王》诗的人,说文王能受天之命,而建立周邦,所以作这《文王》的诗,来歌述其事。上“文王”,是篇名的目。下“文王”,是指而说其事。经文五章以上,都是受命建立周朝的事。六章以下,是因此告诫成王,说以殷亡为鉴,用文王为法。说文王能伐殷,其法可效法于后,也是受命的事,所以序言“受命作周”来总括。○传“受命”到“周邦”。○正义说:说受命作周,是创初改制,不是天命就不能这样,所以说“受命,受天命也”。“周虽旧邦其命维新”,是建立周邦。《无逸》说:“文王受命惟中身,厥享国五十。”注说:“中身,谓中年。受命,谓受�王嗣立之命。”那里说文王为诸侯受天子命。这里说文王为天子,所以是受天命。按《春秋说题辞》说:“河以通乾出天苞,�以流坤吐地符。”又《易�灵图》说:“法地之瑞,黄龙中流见于�。”注说:“法地之瑞者,《�书》也。”那么《河图》由天,《�书》自地。�纬注说都说文王受《�书》,而言天命者,以河、�所出,当天地之位,所以�之天地,以示法耳。其实都是天命,所以《六艺论》说:“《河图》、《�书》皆天神言语,所以教告王者。”是《图