卷二十 二十之二

译姜嫄是神明所依附的人，所以她的庙宇称为神宫。○侐，音况域，《说文》解释说：“安静。”又有一音火季。枚，音莫回，《韩诗》解释说：“闲暇无人的样子。”嫄，音元。禖，音莫回。砻，音路东，意为磨砺。赫赫显耀的姜嫄，她的德行端正而不邪僻。上帝因此依附于她，没有灾祸也没有伤害。怀胎十月而没有延误，这是上帝依附于她，也是依附于她的子孙。郑玄笺注说：依，是依附于她的身体。弥，是终了的意思。赫赫显耀的，是姜嫄。她的德行贞正而不邪僻，上天因此凭借依附而降下精气，她怀孕又没有灾害，不裂开也不破损，终了人道十月而生下孩子，并不迟缓。○{巛火}，字又写作“灾”，原本也写作“菑”，读音相同。邪，音似嗟。冯依，原本也写作“凭”，同音皮陵，有一本作“冯依其身”。坼，音敕宅，意为裂开。副，音孚逼。于是生下了后稷，降给他百种福气：黍稷有重穋，还有稙、菽、麦。覆盖拥有天下，让百姓懂得耕种收获。先播种的叫稙，后播种的叫穋。郑玄笺注说：奄，是覆盖的意思。姜嫄因此生下了后稷，天神多给予他福气，用五谷最终覆盖天下，让百姓懂得耕种收获的道理。说的是他并非白白出生。后稷出生时名叫弃，长大后，尧提拔任用他，让他担任稷官，百姓依赖他的功绩。后来虽然担任司马，天下仍然称他为后稷。○重，音直容，原本也写作“種”，同音。穋，音六，原本也写作“稑”，同音。稙，音征力，徐音时力，《韩诗》说：“长稼。”音雉，《韩诗》说：“幼小。”菽，音叔，是大豆。卑，音必尔，原本也写作“俾”。以下都相同，长，音张丈。

译有稷有黍，有稻有黑黍。遍有下土，继承大禹的功业。绪，指功业。郑玄笺注说：秬，是黑黍。绪，指事务。尧帝时洪水为灾，百姓没有粮食吃。天神多赐予后稷五谷。大禹平定水土，于是教导百姓播种，从此天下粮食大丰收，所以说继承了大禹的事务。赞美他，所以反复陈述以阐明。○秬音巨。缵，音子管反，继承的意思。粒音立。

[疏]“閟宫”到“之绪”。○毛亨认为，将要赞美僖公，向上追溯远祖。周人建立姜嫄的庙，常常关闭而没有祭祀之事。想要讲述姜嫄，又先说她的庙。说在周地关闭的宫室，有寂静清净的样子。那宫室之内，则充实而非常广大。那宫室的木材，则细密地打磨并加密石。这是姜嫄的庙。既然说了她的庙，于是讲述她本人。显赫显著的人，是姜姓女子名叫嫄。这姜嫄，她的德行贞正不邪僻，所以上帝之天，因此缘故，依据她所生的子孙，让她在母体之时，使她母亲没有灾殃，没有祸害，满人道之月而生下他，不迟缓。所生的，就是后稷。天神又下赐给他百种之福，使他具有明哲之性，通晓耕种之事。又赐给他黍，赐给他稷，先种后熟的重，后种先熟的穋，先种的植，后种的及菽与麦。下赐这些众谷，让稷种植，共同拥有天下各国，使百姓知道耕种之道。百姓依赖后稷的功劳很多。又再次陈述其事。后稷所种植的，有稷有黍，有稻有黑黍，用这些众谷，普遍教导下民，共同拥有这些谷于天下之土，以继承大禹的功业。说大禹平定水土，后稷教导播种，事业可以相继，所以说“继承大禹的功业”以赞美他。○郑玄以閟宫为神宫。在鲁国有其宫，所以先说庙而逆说姜嫄。上帝是依，指凭依其身，降下精气。又以奄为覆盖，绪为事务，与毛传不同。其余相同。○传“閟闭”到“砻密”。○正义说：庄公三十二年《左传》称“公见孟任，随从她。閟”，指闭户拒绝公，所以閟为闭。下句说“赫赫姜嫄”，则此述姜嫄的庙。《礼》说“生曰母，死曰妣”。姜嫄周之先母，所以称为先妣。说姜嫄的庙而称为閟宫，所以知道常闭而无事。《春官·大司乐》说：“舞《大护》以享先妣。”那么先妣的庙有祭祀之事了。且立庙所以祭神，而说闭而无事者，按《祭法》“王立七庙，五庙都每月祭祀，二祧享尝乃止”。那文据周来说，其言不及先妣。先妣立庙不常，而祭祀又疏，月朔四时，祭祀所不及，比于七庙，是闭而无事。《周礼》定其用乐，明其祭祀之时，但其祭祀时节，《礼》无明文，或因大祭而祭祀。传也以此《司乐》之文，知道姜嫄的庙在周。说其在周，则谓鲁无其庙，以周立是不常，所以鲁不得有。“孟仲子曰：是谓禖宫”，大概因为姜嫄祈郊禖而生后稷，所以名姜嫄的庙为禖宫。嫄庙清净之处，所以以侐为清净，实谓宫内所容，重复言实实，所以谓宫之广大。枚枚者，细密的意思，所以说砻密。《晋语》及《书传说天子庙饰，都说斫其材而砻之，加密石，是砻密之事。又郑注《礼器》说“宫室之饰，士首本，大夫达棱诸侯斫而砻之，天子加密石”就是这样。○笺“閟神”到“神宫”。○正义说：笺以诗人之作，睹事兴辞，如果鲁无姜嫄之庙，不当先述閟官。又卒章云“新庙奕奕，奚斯所做”，发首言閟宫，于末言新庙，则所新之庙，新这閟宫，首尾相承，于理为顺。奚斯做之，自然在鲁，不宜独在周。且立庙而祭，不宜以闭为名。《釋詁》说：“毖、神、溢，慎也。”都训为慎，是閟得为神。閟與毖，字异音同，所以閟为神。以其姜嫄，神之所依，所以庙曰神宫。凡庙都是神宫，以姜嫄之事，说之于下，所以先言神宫以显之。○传“上帝”到“子孙”。○正义说：毛氏不信履迹之事，不得言天依姜媛，所以为依其子孙，正谓依助后稷使其母无灾害。此直依其子耳。兼言孙者以后稷后世克昌，都是天所依祜，并孙言之，以协句。○笺“依依”到“迟晚”。○正义说：笺以《生民》之篇说姜嫄履帝迹而有后稷则是上帝凭依姜嫄而使之有子，所以以依为依其身，履其拇指之处而心体歆歆然如有人道感已，是其依之。以姜嫄其德贞正不回邪上天用是之故，凭依其身而降之精使得怀任后稷。《生民》言“不坼不副无灾无害”，文在“先生如达”之下则谓当生时无灾害。此篇

译“无灾害”这句话，位于“弥月不迟”之上，那么就是指胎儿未出生时没有灾祸。意思是说，从怀孕到生产，母亲始终没有灾祸，所以文字有先后之分，灾祸可以兼指。未出生时不裂开、不破裂，仅指生产时不是这样。这篇笺注说“她怀孕时又无灾祸，生产时不裂开、不破裂”。灾祸指的是怀孕时，裂开、破裂指的是生产时。因为它的含义与那篇相同，所以引用那篇作为解说。《家语·执辔篇》、《大代礼·本命篇》都说“人十月而生”，这里说“弥月不迟”，所以知道最终符合人道十月而生子，赞美他不迟晚。○传“先种”至“曰”。○孔颖达正义说：重穋、稙，只是生熟早晚的不同称呼，并非谷物名称，先种的叫稙，后种的叫穋。应当是说先种先熟，后种后熟，只是传文简略而没有说它的成熟情况。《七月》传文说：“后熟的叫重，先熟的叫穋。”《天官·内宰》郑众注说：“先种后熟的叫穜，后种先熟的叫稑。”这是传文也简略而没有说它的种植情况，与这里互相阐明。《执竞》传文把奄解释为同，那么这里的奄也解释为同。王肃说：“尧任命后稷让百姓知道耕种收割，各国同时有了这样的大功。”○笺“奄犹”至“称焉”。孔颖达正义说：用网覆盖鸟兽而捕捉它们，所以用奄犹如覆盖的意思。天神多给他福分，王肃说：“是说接受明哲的天性，擅长耕种收割，这是说上天授予他智慧，算是给他福分。”用五谷最终覆盖天下，让百姓知道耕种收割的道理，是说尧遭遇洪水之后，种植百谷来教导百姓。说他不空生，是说出生必定能济世，不是徒然。《孝经援神契》说：“圣人不空生，出生必定有所创制。”这是说大贤不徒然出生。又解释后稷他的名字叫弃，最后担任司马，不说弃担任司马，而说后稷的意思，是因为他担任稷官的日子，百姓依赖他的功劳，后来虽然担任司马，天下仍然用后稷称呼他。《周本纪》说：“起初想抛弃他，因此取名叫弃”，《尧典》说，“帝说：弃”，这是后稷出生时名字叫弃。《本纪》又说：“尧举荐弃担任农师，天下得到他的利益。”这是尧提拔任用他，让他担任稷官，百姓依赖他的功劳。《尧典》的末尾说舜任命群臣，让禹担任百揆，就是天官。契负责五教，担任司徒，就是地官。伯夷担任秩宗，就是春官。咎繇担任士，就是秋官。垂担任共工，就是冬官。只有夏官没有说任命，而在上文“禹推让稷和契”之下，帝说：‘弃，百姓遭受饥荒，你担任后稷，播种这些百谷。’’褒扬他担任稷官的功劳，不说任命而说担任官职，明显是稷担任司马，作为夏官。况且《尚书刑德放》说“稷担任司马，契担任司徒”，所以说“后来虽然担任司马，仍然用后稷称呼他”。○传“绪，业”。○孔颖达正义说：《释诂》说：“业，绪。”所以绪就是业。○笺“秬黑”至“明之”○孔颖达正义说：“秬，黑黍”，是《释草》的原文。“绪，事”，是《释诂》的原文。事、业大体相同，当时所做的叫事，后人所继承的叫业。禹、稷同时代，他们的事迹相继。这里叙述当时的事，不是说在后世相继承，所以改为事。《尧典》说：“帝说：‘浩浩洪水正割裂大地。’”这是尧时洪水为灾。《思文》赞美后稷说：“养育我众民。”这是洪水之时，百姓没有粮食吃。《生民》说“上天降下良种”者，是从上而下的说法，是天神多给后稷五谷。说天神给予，是因为种子必定生长，归功于天，并非天真的给予。如果洪水未平，就没有土地可种，所以知道禹平定水土，才教导百姓播种，于是天下大丰收，是说大有五谷。禹能平定水土，稷能种植谷物，二者都用来利民，所以叫继承禹的事业。稷的播种，种在禹所治理的土地上，所以说禹平定水土，才教导百姓播种，是先后之辞。其实禹稷所做的也是同时的，并非洪水大平之后才开始教导。这段经文与上文事同文重，所以解释其意，赞美它，申说以阐明它。

译后稷的孙子，正是大王。他居住在岐山的南面，实际上开始了翦灭商朝的基业。翦，意为齐整。郑玄笺注说：翦，是断绝的意思。大王从豳地迁徙到岐山南面居住，四方的百姓都归附前往，那时便有了王者的迹象，所以说这是开始断绝商朝。○“大”音泰。后文“大王”、“大平”都相同。“翦”，子践反，郑玄注“断也”。“断”音短。下文相同。“豳”，彼贫反。“王”，于况反。到了文王、武王，继承大王的事业。奉行上天的惩罚，在牧野之地。“不要有二心，不要有疑虑，上帝正在监视你们！”虞，是错误的意思。郑玄笺注说：届，是极尽。虞，是揣度。文王、武王继承大王的事业，直到接受天命，施行上天所施加的惩罚，在商都郊外的牧野将纣王逼入绝境，当时的百姓都乐于武王这样做，所以告诫他们说：不要有二心，不要再揣度。上天注视并护佑你们，前往必定能够战胜。○“届”音戒。“贰”音二。“极”，纪力反。下文相同。“度”，待洛反。下文相同。“复”，扶又反。

整顿商朝的军队，能够共同完成功业。郑玄笺注说：敦，是治理。旅，是众人。咸，是共同。武王攻克殷商，治理商朝的臣民，使他们各得其所，能够与先祖共同完成功业。后稷、大王、文王也是周公的祖先。讨伐纣王，周公也参与了，所以叙述这些来赞美鲁国的伟大。○“敦”，郑玄都回反。注相同。王肃、徐邈都门反，意为厚。“与”音预。

[疏]“后稷”到“厥功”。○毛亨认为，上文说了后稷的事迹，这里接着说他的后代，说后稷后世的孙子，正是周朝的大王。这位大王从豳地而来，居住在岐山的南面，百姓归附他。起初有了王者的迹象，实际上开始了翦齐商朝的萌芽。到了文王、武王，就能继承大王的事业。那时商朝暴虐，上天想要诛灭它，武王就在牧野之地施行上天的诛罚，百姓都乐于征战，不觉得辛苦，反而劝诫武王说：如今天下归顺周朝，没有二心，没有疑虑错误，这是因为上天正在监视你们。说百姓顺从上天的帮助，前往必定能够战胜，想要让他努力决战。武王于是讨伐并攻克了商朝，就用礼法治理商朝的民众，没有不得到安置的。能够与先祖共同完成功业，是说先祖想要成就王业，武王最终能够成就它，这是共同完成功业。○郑玄只认为翦是断绝，绪是事业；无贰无虞是说百姓劝诫武王，没有二心，不再揣度；上帝现在监视你们这一解释不同。其余相同。○传“翦，齐”。笺“翦是断绝”到“断绝商朝”。○正义说：“翦，齐”，是《释言》中的话。齐就是斩断的意思，所以郑玄认为是断绝，意思相同。大王居住在岐山南面，百姓都归附他，是有即将称王的迹象，所以说“这是开始断绝商朝”，是说有灭商的萌芽。○传“虞，错误”。○正义说：《大明》篇说：“上帝监视你们，不要有二心。”传注说：“不要敢怀有二心。”认为是百姓没有二心。传注认为虞是错误，那么也是说百姓的情态，是说百姓没有疑虑错误。王肃说：“天下归顺周朝，没有二心，没有疑虑错误，上帝监视命令你们。”传注的意思或许如此。○笺“届是极尽”到“能够战胜”。○正义说：“届，极尽。虞，揣度”，是《释言》中的话。《释言》又说：“殛，诛杀。”那么这里的极尽又转为诛杀。纣王无道，上天想要诛杀他，武王奉行上天的意志，所以说“施行上天的惩罚”。《牧誓》说：“那天甲子日天刚亮，武王早晨到达商都郊外的牧野，于是誓师。”这是施行上天所施加的惩罚。“在牧野杀死纣王”，定本、《集注》都说“在牧野将纣王逼入绝境”。“极尽”，是对的；“杀死”，是不对的。郑玄认为汝是指武王，所以把“无贰无虞”作为告诫武王的话。《太誓》说十一年在盟津观兵的时候，八百诸侯都说：“纣王可以讨伐。”武王说：“你们还不知道上天的意志，不可以讨伐。”这是他们所揣度的，所以现在告诫他们说：“不要有二心，不要再揣度。”施行上天的诛罚，只有武王而已。这段经文文王、武王共同叙述，因为接受天命讨伐纣王，事情相接而成。○笺“敦是治理”到“先祖”。○正义说：“旅，众人”，是《释诂》中的话。武王攻克纣王，治理商朝的民众，所以把敦作为治理。《释诂》说：“咸，都。”都也是共同的意思，所以把咸作为共同。与先祖共同完成功业，是说周朝自从后稷以来，世代修习其事业。大王、文王的心意，都想成就周朝的功业，只是时机未到而已。现在武王诛杀纣王，完成了先祖的心意，所以赞美他能够与先祖共同完成功业，说与先祖共同成就功业。

成王说：“叔父，立你的长子，让他做鲁国的诸侯。大大开拓你的疆土，作为周王室的辅佐。”王，是成王。元，是首。宇，是居所。郑玄笺注说：叔父，是指周公。成王告诉周公说：叔父，我立你的长子，让他做鲁国的君主。这是想要封伯禽。封鲁公作为周公的后代，所以说“大大开拓你的居所，作为我周家的辅佐”。是说封给他方圆七百里的土地，想要他强于其他诸侯国。于是任命鲁公，让他做东方的诸侯，赐给他山川、土地、田地以及附庸。郑玄笺注说：东，是东方藩屏，即鲁国。已经告诉周公封伯禽的意思，于是策命伯禽，让他做东方的君主，加赐给他山川、土地、田地以及附庸，让他专门统领。《王制》说：“名山大川不封给诸侯，

译附庸国则不能拥有专属的臣属。”○藩，方元反。策，初革反令，力呈反。周公的孙子，庄公的儿子，高举龙旗主持祭祀，六根缰绳整齐美观，四季不懈怠，祭祀没有差错。周公的孙子，庄公的儿子，指的是僖公。耳耳，形容至盛的样子。郑玄笺注说：绣有交龙图案的旗帜叫旂。承祀，指主持祭祀事务。四匹马，所以有六根缰绳。春秋，也就是四季的意思。忒，变乱。○解音懈。忒，他得反。伟大的天帝，伟大的祖先后稷，用赤色的纯色牺牲来献祭，天帝享用并认为适宜，降下的福泽已经很多。骍，红色。牺，纯色。郑玄笺注说：皇皇后帝，指的是天。成王因为周公功劳巨大，命令鲁国在郊外祭天，同时也配享君主祖先后稷，祭牲使用赤色的纯色牛，与天子相同。天也享用并认为适宜，多给予他福泽。○骍，息营反，红色。牺，许宜反，纯色毛的祭牲。周公这位伟大的祖先，也赐福给你。秋天开始举行尝祭，夏天则给牛角套上楅衡。白色的公牛，红色的公牛，刻有沙饰的酒樽庄严美好。带毛烤乳猪，切成大块的肉，大羹和鉶羹，玉饰的俎上摆着半只牲体。万舞场面宏大，孝孙获得喜庆。诸侯夏天举行禘祭就不举行礿祭，秋天举行祫祭就不举行尝祭，只有天子兼行这些祭祀。楅衡，给牛角套上楅衡以防它冲撞人。白牡，是周公的祭牲。骍刚，是鲁公的祭牲。牺尊，有沙饰的酒樽。毛炰，烤乳猪。胾，切块的大肉。羹，大羹和鉶羹。大房，摆着半只牲体的俎。洋洋，众多的样子。郑玄笺注说：这位皇祖指的是伯禽。载，开始。秋天将举行尝祭，在夏天则饲养祭牲。给牛角套上楅衡，是为了防止它冲撞人。秋天尝祭却说开始，是因为秋天物产新成，崇尚它。大房，玉饰的俎，其形制足间有横木，下有支撑，似乎堂后有房间的样子。万舞，即千舞。○楅音福，逼迫。牺尊，郑素河反，毛亨说“有沙饰”，则应与郑玄相同，王肃许宜反，尊名。将，七羊反。炰，蒲包反胾，侧吏反。羹音庚，又读作衡。洋音羊，徐音翔。禴，阳灼反。祫，咸夹反。楅，音逼。有沙，苏河反，在酒樽上刻凤凰，其羽毛形态婆娑的样子。一说“画也”。豚，字又作“犭”，徒门反。钘，字又作“”，音刑。为其，于伪反。牴都礼反。横，古旷反，又音光。柎，方于反。

译使你的国势炽盛昌大，使你的寿命长寿美好。安定那东方之地，鲁国是常守的。不亏损不崩塌，不震动不侵凌；三位长寿的卿士结为朋友，像山冈像山陵一样稳固。震，是动。腾，是乘。寿，是考。笺说：这都是庆贺孝孙的辞语。俾，是使。臧，是善。保，是安。尝，是守。亏、崩都是毁坏的意思。震、腾都是僭越相侵犯的意思。三寿，是三位卿士。冈、陵，取坚固之意。○炽，音尺志。僭，音子念。

[疏]“王曰”到“如陵”。○毛认为，上文既已叙述远祖的功德，以赞美鲁国的伟大，这里便说明分封的原因，以及当今僖公的事迹。说将要分封鲁国的时候，成王便告诉周公说：叔父，我现在想要立你的长子，让他做鲁国的诸侯，大大开拓你所居住的地方，永远作为周室的藩属辅佐。告诉周公之后，便写下策书任命鲁公伯禽，让他做东方的诸侯，赐给他境内的山川，让他专有，又赐给他境内的土田，连同附属的小国，命令让四邻的小国附属他。说他是统领众多国家的。到了今天，周公后世的孙子，鲁庄公的儿子，就是僖公。他的车上树立着交龙图案的旗帜，承奉宗庙祭祀，所乘坐的四匹马，那六条缰绳整齐而盛大。春秋四时，没有懈怠，所进献所祭祀的，没有差错变故。接着说祭祀的事情，皇皇而美好的，是君主的皇天，以及君主的祖先后稷，进献红色和纯色的牺牲。天和后稷于是歆享了祭品，于是认为应当降福给他，已经非常多了。不仅是天和后稷降下多福，周公和君主的祖先伯禽，也赐福给你僖公了。又说祭祀宗庙合乎礼制，所以先祖赐福给他。再说祭祀宗庙的事情，将在前秋进行尝祭，这在夏天就已经给牛加上横木。说预先饲养祭祀用的牛，在牛角上设置横木来约束它，使它不能抵触人。所饲养的，是白色的公牛，和红色的牡牛。盛酒的器具，有用牺羽装饰的酒尊，将将然非常华美。食物则有去毛烤熟的豚肉，又有切好的肉块，与大羹鉶羹。食器有竹笾木豆，又有大房的俎。鼎俎既已陈列，笾豆已经摆好，于是歌舞以娱神。拿着干戚跳万舞的人，洋洋然众多。礼乐没有差错，祭祀得当，孝孙僖公于是有庆赐的荣耀。作者喜欢他的德行符合神明，所以设辞庆贺他。使你得福炽盛昌大，使你年命长寿美好，安定在那东方之国，鲁国是常守的。有像山一样坚固，不可亏损，不可崩塌，说它没有毁坏的时候。安静像河流，不可震动，不可侵凌，说它没有僭越相犯。国家的三位长寿的卿士与他结为朋友，君臣相亲，国家坚固，使它像山冈一样，像山陵一样，说永远没有散乱。○郑玄只有“秋而载尝”这一处不同。把“载”解释为“始”，说秋天才开始想要尝祭，在夏天则饲养牺牲。其余相同。○传“王成”到“宇居”。○正义说：《洛诰》说周公摄政七年十二个月，归政给成王的事情，经文说：“岁，文王骍牛一，武王骎牛一。王命作册逸祝册，告周公之后。”注说：“岁是成王元年正月朔日。用两头红牛合祭文王、武王于文王庙，让逸读所作的册祝之书告神。”以周公应当为后者，是说将要分封伯禽，那就是成王即政元年正月朔日分封伯禽。称呼周公为叔父，知道王是成王。《释诂》说：“元、首，始也。”都解释为始，所以元可以为首。屋宇用来居住人，所以以宇为居。○笺“东藩”到“得专臣”。○正义说：诸侯是天子的藩屏，所以说“东藩，是鲁国”。赐是给予，使之成为自己的，所以说加赐山川及附庸，让他专门统领。以土田，是鲁国的土田，既然已经分封为鲁君，自然田地归鲁所有。而山川、附庸与土田共同蒙受“赐之”的文字，土田既然是专门统领，就知道山川、附庸也是专门统领。笺认为专门统领土田是诸侯的常例，而山川、附庸则是加赐，所以特别说“加赐山川、附庸”来明确这一点。凡是说赐之，是说本来不应当得到的，所以引用《王制》“名山大川不封给诸侯”，所以山川应当说赐。“附庸则不得专臣”，所以附庸也说赐。《王制》说：“名山大泽不封给诸侯。”郑玄因为经文有山川，所以改泽为川。那里又说夏殷的礼制说：“子男五十里。不到五十里的，不朝见天子，依附于诸侯，叫附庸。”说依附诸侯，侍奉大国，不能专设臣属。如果是这样，鲁国也不能专设臣属。而与山川、土田同说赐的，是因为按法理不应该拥有，所以说赐，不是说赐给他让他专设臣属。为什么呢？诸侯有附庸的，是因为他们的土田还少，未达到大国的数目，所以让他们有附庸，使之附属。功德如果进步，打算给予他们。地方五百里的，土地已经极多，没有再进步的希望，不能再有附庸了。鲁国是侯爵，因为周公的功勋，受上公的土地，可以五百里，按法理没有附庸。《明堂位

译“将周公封于曲阜，封地纵横七百里。”这是在五百里的基础上，又增加了附庸国，所以注释说：“上公的封地纵横五百里，加上鲁国拥有的四等附庸国，方圆百里的有二十四个，加上原本的二十五，总共四十九，开方后得到七百里。”《大司徒》的注释说：“凡是诸侯中担任牧正、帅长以及有德行的人，才有附庸国，因为他们是享有俸禄的人，应当从他们那里获取。公没有附庸国。侯有附庸国九同，伯有附庸国七同，子有附庸国五同，男有附庸国三同。地位提升时就获取，地位下降时就归还。”鲁国按照周朝的法度本不应拥有附庸国，所以说这是赐予的。说封地纵横七百里，是包括附庸国在内的统称。附庸国有二十四，是说兼有了这四等附庸国。按照郑玄的说法，这是因为按法度本不应拥有，所以称为赐予，就像不让鲁国完全臣服一样。《论语》说：“颛臾，从前先王让他担任东蒙山的主祭，是国家的臣属。”颛臾是鲁国的附庸国，称其为国家的臣属，是因为它附属於鲁国，也视其为鲁国的国家，其国君依然世代相承，并非完全臣服。因为不是完全臣服，所以季氏打算讨伐它。如果是完全臣服，鲁君和季氏怎么能讨伐夺取它呢？说四等附庸国，是指侯九、伯七、子五、男三，加起来共二十四。夏商时期的礼制，方圆不足五十里的称为附庸，那么周朝的附庸国方圆不满百里。而说九同、七同，是聚集这些国家，使它们等同，不是说一同一附庸国。○笺注从“交龙”到“忒变”。○正义说：“交龙纹的旗帜称为旂”，这是《春官·司常》中的文字。承，是奉持的意思，所以说“承祀，是指主持祭祀事务”。这里龙旂承祀，是指主持宗庙的祭祀。为什么呢？《明堂位》说：“鲁君在孟春乘坐大路，装载弓和弓袋，旗帜有十二旒，绘有日月的图案，在郊外祭祀天帝，以后稷配享，这是天子的礼制。”那里祭祀天地的旗帜，绘有日月的图案，说明这里的龙旂是用于宗庙祭祀的。《异义》中，古《诗》毛亨的说法认为这龙旂承祀是郊祀，这自然是旧说的错误，不是郑玄所采纳的，所以此笺注只说主持祭祀，不说祭祀天帝。作者错举春秋来表明冬夏，所以说“春秋，犹言四时”。《释言》说：“爽，就是忒。”孙炎说：“忒，是变化杂乱不一。”所以忒是变化的意思。○笺注从“皇皇”到“之福”。○正义说：《释诂》说：“皇皇，是美好的意思。后，是君主的意思。”因为天是尊神，所以用美好的词语来形容，而称其为君主。《论语》说：“皇皇后帝。”注释说：“帝是指太微五帝。”这里也说“皇皇后帝”，直接说是指天，是因为《论语》说的是舜在文祖接受尧的禅让，应当总祭五帝。鲁国不能遍祭五帝，所以直接说是指天，是指祭祀周朝所感生的苍帝。所以《明堂位》“祀帝于郊”下面，注释说：“帝是指苍帝灵威仰。昊天上帝，鲁国不祭祀。”这是说鲁君所祭祀的，只祭祀苍帝。苍帝也是太微五帝之一，所以同样称为“皇皇后帝”。《明堂位》说“成王因为周公对天下有功勋，所以鲁君在郊外祭祀天帝，以后稷配享，是天子的礼制”。这是成王命令鲁国在郊外祭天，也以后稷配享的事情。说“也”，是指也同周朝一样。《地官·牧人》说：“阳祀用红色的纯色牺牲。”注释说：“阳祀，是在南郊祭天。”这是说天子在南郊祭天，用红色的纯色牛。现在鲁国也说“享以骍牺”，是与天子相同。“天也享用它，适宜它”，说“也”，是指也同周朝一样。因为诸侯不能祭天，担心人们认为不可，所以每件事都说“也”。○传注从“诸侯”到“众多”。○正义说：毛亨以载为则，说秋天而则尝，是指在祫祭的年份，虽然是祫祭，但则作为尝祭，所以解释其意思。说诸侯的礼制，在夏天进行大祭禘，就不进行时祭礿；在秋天进行大祭祫，就不进行时祭尝。只有天子兼有，虽然是禘祫，不废时祭。现在鲁国也像天子的礼制，所以说秋天而则尝，是指既进行祫祭又进行尝祭。郑玄《禘祫志》说：“儒家关于禘祫的说法，通俗不同，有的说每年祫祭年终禘祭，有的说三年一次祫祭，五年两次禘祭。”郑玄《驳异义》说：“三年一次祫祭，五年一次禘祭，是百王的通义。根据《礼谶》所说，所以作《禘祫志》。考察春秋禘祫的次数，确定认为三年祫祭，五年禘祭。”毛亨关于禘祫的说法，只有此传而已，而不辨别禘祫的年数，可能与郑玄相同。传注说夏禘秋祫，就认为禘在夏天，祫在秋天。郑玄在《禘祫志》中说：“周朝改先王夏祭的名字为礿，所以禘在夏天。先王在三时祫祭，周朝统一在秋天，那么适宜在秋天。”是采纳毛亨此说，认为禘在夏天，祫在秋天。诸侯禘就不礿，祫就不尝，所以低于天子。只有天子兼有，说鲁礼也像天子，所以说“载尝”。传注此言无正文，正是根据《王制》说先王之法说：“天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。”说天子当祫祭之年，因为春天物产未成，只犆礿而已。在夏秋冬则进行祫祭，又进行时祭。《王制》又说：“诸侯礿犆，禘一、犆

译“尝祫、烝祫”，其意是说诸侯在举行祫祭的年份，春季单独举行礿祭，夏季举行祫祭而不举行禘祭，秋冬两季举行时祭，然后再举行祫祭。先王的礼制，诸侯与天子不同，明知周代诸侯也应当与天子有别，所以知道“举行禘祭就不举行礿祭，举行祫祭就不举行尝祭”。郑玄对于诸侯的禘祫之礼没有明确说明，也应当像这样传述。楅衡，是指在牛角上设置横木，用楅来约束这头牛，所以说“在牛角上设置楅来约束它”。《地官·封人》说：“凡是祭祀，装饰好牛牲，设置好楅衡。”注解说：“楅设置在角上，衡设置在鼻子上，形状像椵。”按照那个注解，楅和衡是分别设置在两个地方的。此笺文申述传文，说楅衡约束牛角，是为了防止牛抵触人。将楅衡视为一体的说法，没有文献依据，所以有两种解释。“白牡，是周公的祭牲；骍刚，是鲁公的祭牲”，文公十三年《公羊传》说：“鲁国祭祀周公，为什么用这种祭牲？周公用白牡，鲁公用骍犅（红色的公牛），其他公侯不用毛色纯正的祭牲。”何休说：“白牡，是殷代的祭牲。周公死后，享有天子的礼遇，但他谦逊不敢与文王、武王相同。不用夏代的黑色祭牲，是嫌改变周代的制度，应当用夏代的祭牲来避嫌。”鲁公是诸侯，没有避嫌的必要，所以遵循周代的制度。这就是周公与鲁公用不同祭牲的原因。《说文》说：“犅，特（公牛）也。”白牡指的是白色的公牛，骍犅指的是红色的公牛。“牺尊”这个字，《春官·司尊彝》中写作“献尊”，郑司农说：“献读为牺。牺尊用翡翠装饰，象尊用象凤皇装饰，或者说用象牙装饰尊。”此传文中说牺尊，是指用沙羽装饰，与郑司农说用翡翠装饰的意思相同，那么都读为娑。传文中说沙，就是娑这个字。阮谌《礼图》说：“牺尊用牛装饰，象尊用象装饰。在尊的腹部上方，画成牛和象的形状。”王肃说：“将将，形容盛美的样子。大和年间，鲁郡在地下挖出齐国大夫子尾送女的器物，其中有牺尊，是用牺牛做成尊的形状。那么象尊，就是尊做成象的形状。”王肃此说，认为这两种尊的形状像牛和象，而背上背负着尊，都把牺读为羲，与毛亨、郑玄的解释不同，不知道谁是对的。“毛炰，豚”，《地官·封人》祭祀中有“毛炰之豚”，所以知道毛炰是指豚。那个注解说：“煮熟去掉它的毛然后蒸熟。”胾是指切肉。《曲礼》注解说“胾，切肉”就是这个意思。“大羹，鉶羹”，因为《特牲》篇中士的祭祀还有大羹、鉶羹，所以以此羹兼指这两种羹。《特牲》注解说：“大羹，是煮肉汁，不加调料，贵在质朴。鉶羹，是肉味中有蔬菜调和的。”大羹是指上古时代的羹。鉶羹是指盛在鉶器中的羹。那大羹则盛在登中。因为以大为名，所以不举出所盛的器物。大房与笾豆同列，那么就是祭祀的器物。器物名叫房的，只有俎，所以知道“大房，是盛放半体牲肉的俎”。《明堂位》说：“俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷代用椇，周代用房俎。”注解说：“梡，砍断木头做四只脚而已。嶡，是说中间的脚做成横距的样子。椇，是说弯曲桡曲的样子。房，是说脚下面的跗，上下两层之间，有似于堂房。”然而这俎称为房。知道是半体牲肉的，《周语》说：“禘郊之祭则有全烝，王公举行立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽蒸。”按照那篇文章的次序，全烝是指整只牲体，殽蒸是指体解节折，那么房烝是半体就可以知道了。这里也说房，所以知道是盛放半体牲肉的俎。说禘郊之祭才有全烝。宗庙之祭，只有房烝，所以举出大房来说。《昏礼》：“妇人馈送公婆特豚，合升侧载。”注解说：“右半体放在公婆的俎上，左半体放在姑母的俎上。”这是俎盛放半体牲肉的事例。《明堂位》说“在太庙祭祀周公，俎用梡嶡”。这里说大房，大概是鲁公的庙用大房。洋洋与万舞同列，那么就是舞者的样子，所以解释为众多。鲁国得以用八佾舞祭祀周公，所以赞美舞者众多。○笺文“皇祖”到“干舞”。○正义说：因为“周公皇祖”之下，紧接着说“白牡骍犅”，骍犅是魯公的祭牲，所以知道皇祖是指伯禽。这皇祖的文字，在周公之下，所以认为是两个人。上文皇祖在后稷之上，而且与“皇皇后帝”连文，那么就是配天的人，所以知道上文皇祖就是后稷。笺文认为禘祫之事，在文中没有见到，不适宜以载为准则，所以改为始。因为秋物新成，开始可以品尝，所以说“始，就是尝”。定本、《集注》都说“秋物新成，崇尚它”。说贵尚新物，所以说始。作“尝”字的，是错误的。又解释房俎称为大的原因，因为它用玉装饰，美化并增大其器物，所以称为大。知道大房用玉装饰，是因为俎豆相类的器物，《明堂位》说祭祀周公的礼仪说：“进献用玉豆。”豆既然用玉装饰，明显俎也用玉装饰。它的形制脚间有横木，下面有跗，按照《明堂》的文字次序是这样的。跗上有横木，像堂上有房，所以称为房。“万舞，干舞”，是宣公八年《公羊传》的文字。○传文“震动”到“寿考”。○正义说：“震，动。寿，考”，都是《释诂》的文字。《月令》称“累

译“牛腾马”，“腾”是相乘的意思，所以解释为“乘”。○毛传：“这些”到“坚固”。○孔颖达正义说：上文说“孝孙有庆”，这是致福的话，所以是庆贺孝孙的言辞。下一章在用兵之后，也有这种庆贺，那么这是作者以心意来庆贺，并非祝嘏之辞。“俾，使。臧，善”，都是《尔雅·释诂》中的文句。自我保守，是安居的意思，所以“保”解释为“安”。“鲁邦是常”，是说常常守护鲁国，所以把“常”解释为“守”。亏、崩是用山来比喻，所以都指毁坏。震、腾是用河流来比喻，所以都指僭越相侵犯。说上下相侵犯，就像水流相乘陵一样。老者，是尊称。天子把侍奉自己的人称为三老，公卿大夫把家中年长的家臣称为室老。诸侯国设立三卿，所以知道三寿就是三卿。说“作朋”，是说常常得到贤人，僖公与他们结为朋友，就是《伐木》传中所说“国君与贤臣为友”的意思。冈、陵，是不动的物体，所以说取它们的坚固之意。

译公室的兵车有一千辆，矛上装饰着朱红色的缨穗，弓用绿色的绳子捆扎，车上载有两支矛和两张弓。大国的赋税制度规定出兵车一千辆。朱英，是矛上的装饰。縢，是绳子。重弓，是指两张弓都装在弓袋里。郑玄笺注说：两支矛和两张弓，是为了防备折断损坏。兵车的编制法则，左边的人持弓，右边的人持矛，中间的人驾车。

公室的步兵有三万人，头盔上装饰着贝饰，铠甲用朱红色的线缀连，众多的士兵行进时气势壮盛。贝胄，是用贝装饰的头盔。朱綅，是用朱红色的线缀连。增增，形容人多。郑玄笺注说：一万二千五百人组成一军，大国拥有三军，合计三万七千五百人。这里说三万人，是举整数而言。烝，是进的意思。士兵行进时气势壮盛。

抵御戎狄，惩戒荆舒，那么就没有人敢阻挡我们。膺，是抵挡。承，是阻止。郑玄笺注说：惩，是惩治。僖公与齐桓公发动义兵，向北抵挡戎和狄，向南惩治荆楚和群舒，天下没有敢抵御他们的。

使你昌盛而炽盛，使你长寿而富足。头发花白，背部隆起，这是长寿的征兆，能够一起尝试气力。郑玄笺注说：这是庆贺僖公勇于用兵，讨伐有罪之人。黄发台背，都是长寿的征兆。胥，是相。长寿而相互尝试气力，是说讲习气力，不衰老疲倦。

使你昌盛而壮大，使你年老而长寿。活到一万一千岁，长寿没有祸害。郑玄笺注说：这又是庆贺僖公勇于用兵，讨伐有罪的人。当时鲁国微弱，被邻国侵削。现在恢复了旧日的疆土，所以欢喜而再次庆贺。俾尔，就是使你。眉寿，长眉也是长寿的征兆。

[疏]“公车”到“有害”。○正义说：上文已经赞美他祭祀鬼神，这里又赞美他用兵征伐。公室的兵车有一千辆了。车上都有三个人，右边的人所持的矛上装饰着朱色的缨穗，左边的人所持的弓用绿色的绳子捆扎。这朱英、绿绳，就是两支矛和两张弓。说的是两支矛装在车上，都用朱色作为缨穗装饰。两张弓都装在弓袋里，用绿绳捆扎。又公室的步兵有三万人了。用贝装饰头盔，铠甲用朱色的线缀连。行进的时候，气势壮盛众多。车马步兵既多，铠甲兵器又完备，西戎北狄来侵犯的，于是用这支军队抵挡他们；荆楚群舒叛逆的，于是用这支军队惩治他们。军队所征伐的地方，前往无不攻克，那么就没有人敢阻挡我们僖公。因为他在天下无敌，所以百姓安宁，国土恢复旧貌。作者欢喜他讨伐罪人，设辞庆贺他，使你昌大而炽盛，使你长寿而富足。头发有黄色的头发，背部有隆起的背纹，得到这样的长寿，相互讲习尝试气力，惊奇他年老而不衰弱。因为他用兵得当，又再次庆贺他，使你得福则昌而且大，使你年寿则老而又长寿，使得活到一万一千岁，拥有长眉的长寿，没有祸害。因为鲁国衰败而复兴，所以欢喜而再次庆贺他。○传“大国”到“鬯中”。○正义说：《明堂位》说：“封周公于曲阜，方圆七百里，革车一千辆。”现在恢复了旧制。《司马法》：“方圆十里，出兵车一辆。”计算鲁国方圆七百里，兵车很多，而说一千辆，是因为《坊记》说：“制定国家不过一千辆。”那么地虽然广大，以一千辆为限，所以说“大国的赋税出兵车一千辆”。《司马法》：“兵车一辆，甲士三人，步卒七十二人。”计算一千辆有七万五千人，那就是六军了，与下文公徒三万的数目不合，是因为两件事不同。《礼》天子六军，出自六乡。一万二千五百家为一乡，一万二千五百人为一军。《地官·小司徒》说：“凡是征发徒役，不超过每家一人。”这是每家出一人，一乡为一军。这是出兵的正常制度。天子六军，既出自六乡，那么诸侯三军，出自三乡。下文说“公徒三万”，是指乡里所出的兵，不是这一千辆兵车的众数。这里说“公车千乘”，是指计算土地出兵，不是那三军的事。两件事不同，所以数目不相合。之所以必有两种方法，是因为圣王治国，安不忘危，所以命令各地都有出兵的规定。如果遵从王霸的命令，那么诸侯国的大小，出兵三军或二军。如果前方敌人不服，用兵未止，那么尽其境内，都让他们从军，所以又有这计算土地出兵的方法。但乡里出兵是正规的，所以每家出一人。计算土地所出的，是非常规的。每成出一辆车，因为是非常规，所以优待它。《清人》说“二矛重英”，所以知道朱英是矛的装饰，大概是丝缠而朱染之，作为矛的缨穗装饰。《小戎》说：“竹闭绲縢。”传曰：“绲是绳。縢是捆扎。”说的是把弓放入弓袋，用绳子捆扎。这里说“縢，绳”，縢也是用绳子捆扎，不是训释縢为绳。只是传文详于彼而略于此。重弓，是说把弓放入弓袋，弓袋中有两张弓。《小戎》说：“交韔二弓。”就是这件事。○笺“二矛”

译至于“人御”。○正义说：弓和矛的使用，每人只持一样。为了解释“二矛重弓”的意思，所以说“是为了防备折断损坏”。《考工记》说：“酋矛长四尺。夷矛长三寻。”那么矛的规格自有二等。这里说“二矛”，知道不是指两种不同规格的矛，是因为“重弓”是一弓而加倍使用，所以知道“二矛”也是一矛而有两支，都是为了防备折断损坏。矛有二等，这里应当是酋矛。为什么呢？《考工记》又说：“进攻他国的兵器用短的，防守本国的兵器用长的。”这里赞美鲁僖公抵御戎狄，惩戒荆舒，这是前往征伐，明显是酋矛而有两支。这“朱英绿縢”与“二矛重弓两句各自对应配合，朱英是二矛用朱红色装饰，绿縢是重弓用绿绳捆绑。不同的是，二矛各自有朱英装饰，二弓共同用绿绳捆绑。又解释车乘之下，接着说弓矛的意思，所以说“兵车的制度，左边的人持弓，右边的人持矛，中间的人驾车”。宣公十二年《左传》说：“楚国的许伯驾车，乐伯为左，摄叔为右，以此挑战晋军。乐伯说：‘我听说挑战的人，左边射箭以显示勇武。’”乐伯在左边，而说左边射箭，是左边的人持弓。成公十六年，晋侯与楚国在鄢陵作战，《左传》记载“栾针为右”，派人告诉楚国令尹子重说：“我们国君缺少使者，派栾针驾车持矛。”哀公二年铁之战，《左传》记载“邮无恤为赵简子驾车，卫太子为右。祷祝说：‘蒯瞶不敢自求安逸，准备持矛。’”是右边的人持矛。《甘誓》说：“左边的人不攻击左边，你们不遵命。右边的人不攻击右边，你们不遵命。驾车的人不正视马匹，你们不遵命。”既然说了左右，又另外说御，是御者在中间。○传“贝胄”到“增增众”。○正义说：贝，是水虫，甲壳有花纹。胄指头盔，贝不是做头盔的材料，所以知道是用贝来装饰。《说文》说：“綅，线也。”那么朱綅就是指红线，文在胄下，则是铠甲所用的，所以说“用朱綅缀连”，是指用红线连缀铠甲。“增增，众”，是《释训》的话。定本、《集注》都作“增”字，其义是正确的。俗本作“憎”，是错误的。○笺“万二”到“增增然”。○正义说：“一万二千五百人为一军。大国三军。”都是《夏官》序文的话。举成数，是指略去七千五百，直接说三万罢了。这样郑玄认为僖公当时确实有三军。回答临硕说：“《鲁颂》公徒说三万是二军的大数，又以此作为三军，是因为周公受七百里之封，明知当时遵循上公的制度，具备三军的数量。”这里叙述说“恢复周公的疆域”，所以郑玄以三万为三军，说其恢复古制。又因为凡是举大数，都举相近的数，如果是三万七千五百，大数可以算作四万，这里颂扬僖公，应该夸大其事，不应减少其数作为三万，所以回答临硕认为这是二军，因为不安定，所以两解之。现在用《春秋》检验，则僖公没有三军。襄公十一年经书作三军，明显以前没有三军。昭公五年又书“舍中军”，如果僖公有三军，那么作三军应当记载。自文公到襄公又减为二军，那么舍中军也应当记载。《春秋》的体例，以军赋事重，作、舍都记载。在僖公之世，没有作、舍的文字，便知道当时没有三军。郑玄认为周公、伯禽之世应当有三军，僖公能恢复周公的疆域，遵循伯禽的法度，所以以三军解释。其实当时只有二军。“烝，进”，是《释诂》的话。步行曰徒，所以以为是行。上句既云“公徒”，则知道此言“烝徒”，谓进行之时，且与增增共文，明是行时众多。○传“膺，当。承，止。”○正义说：“膺，当”，是《释诂》的话。承者，当待之义，不敢当待，就是不敢御止，所以以承为止。○笺“惩艾”到“御之”。○正义说：惩、艾皆创，所以为艾。僖公之时，齐桓公为霸，所以知道与齐桓公举义兵。僖公之世，用兵于戎狄荆舒者，唯有桓公。僖公四年，经书“公会齐侯等侵蔡。蔡崩溃，遂伐楚”。楚一名荆，群舒又是楚国与国，所以连言荆舒。其伐戎狄则无记载，只有十年经书“齐侯、许男伐北戎”，那时大概鲁国人助之，帅贱兵少，所以不书。或者别有伐时，经、传脱漏，如伐淮之类。

译泰山高峻巍峨，是鲁国疆域所至。鲁国拥有龟山和蒙山，于是占据了极东之地，直至近海的国家，淮夷前来结为同盟。没有不相继顺从的，这是鲁侯的功绩。詹，就是至。龟，是山名。蒙，是山名。荒，就是拥有。郑玄笺注说：奄，是覆盖。荒，就是奄有。大东，即极东。海邦，是靠近海的国家。来同，是结为同盟。率从，是相继顺从中原王朝。鲁侯，指的是鲁僖公。○“大”读作“泰”，原本也写作“泰”。下文注“大室”都相同。“荒”按本字读音，《韩诗》作“荒”，解释说：“至也。”近，是附近的意思。

[疏]“泰山”到“之功”。○毛亨认为，这既赞美征伐远方夷狄，又赞美疆域恢复旧观。说泰山高高耸立，是鲁国疆域所到达的地方。鲁国疆域又共同拥有龟山、蒙山，于是包揽了极东之地，直至近海的国家。淮夷过去不服从的，也来与之结为同盟。凡是这些东方的国家，没有不相继顺从中原王朝的，这是鲁侯僖公的功绩。○郑玄以奄为覆盖。覆盖拥有龟山、蒙山，于是奄有极东之地。其余解释相同。○传文“詹至”到“荒有”。○正义曰：“詹，至”，是《释诂》中的文句。《春秋》定公十年，“齐人来归郓、讙、龟阴的田地”。指的是龟山北面的田地。《论语》谈到颛臾时说：“从前，先王让他做东蒙的主祭者。”指的是颛臾主持蒙山的祭祀。鲁国境内，有这两座山，所以知道龟、蒙是龟山、蒙山。龟山、蒙山现在在鲁地，所以说奄有泰山，则在齐、鲁的边界，所以说所詹，表明泰山不全属于鲁国。《礼记·祭法》说：“诸侯祭祀山川，在其境内就祭祀，不在其境内就不祭祀。”《春秋》僖公三十一年“不郊祭，仍然三望”的记载，《公羊传》说：“三望是什么？泰山、黄河、大海。”郑玄《驳异义》说：“从前，楚昭王说：‘我虽然没有德行，黄河不是我获罪的地方。’意思是境内达不到的就不祭祀。鲁国属于徐州地域，《禹贡》说‘海岱及淮惟徐州’。根据昭王的话，鲁国的疆域也达不到黄河，那么所望的就是海、岱、淮，这就叫三望。”又《王制》说“诸侯祭祀在其境内的名山大川”，注解说“鲁人祭泰山，晋人祭黄河”就是这样。这是因为鲁境到达泰山，所以得以望祭。《礼器》说：“齐人将要在泰山祭祀，必先要在配林祭祀。”齐人也祭泰山，是齐境也到达泰山了。因为泰山广阔漫长，所以两国都把它作为望祭的对象。荒解释为奄，这里说荒有，也是指奄有。○笺注“奄覆”到“中国”。○正义曰：《释言》说：“弇，盖也。”孙炎说：“弇，覆盖。”也是覆盖的意思，所以以奄为覆。“荒，奄”，是《释言》中的文句。大，是广远的意思。以大东为极东之地，直到海边为止。“大东”下面紧接着说“至于海邦”，所以以东为极东，说它极尽地之东边。春秋时代，诸侯同盟，以奖助王室，所以知道来同是同盟。在僖公时代，东方淮夷小国见于盟会的，只有邾、莒、滕、杞而已。其余小国及淮夷同盟，不见于经书，大概是因为主会者没有列出罢了。说莫不率从，有顺从鲁国的嫌疑，所以明确说是相继顺从中原王朝。因为僖公不是盟主，不能说是顺从鲁国。

保有凫山和绎山，于是占据了徐方的居地。直至近海的国家，淮夷像蛮貊一样行事。以及那南方的夷人，没有不相继顺从的。没有谁敢不应诺，都顺从鲁侯。凫，是山名。绎，是山名。宅，是居处。淮夷蛮貊，是说淮夷像夷人一样行事。南夷，是荆楚。若，是顺从。郑玄笺注说：诺，是应答之辞。是若，是说顺从僖公。○凫音符，山名。绎音亦，一音夕，字也作“峄”，同，山名。貊，字也作“貉”，武伯反。行，下孟反。“应”，是应对的应。

[疏]“保有”到“是若”。○正义曰：这又赞美僖公疆域广远，威德所及，说安有凫山、峄山，于是拥有徐方的居地，直至近海的国家，淮夷像蛮貊那样行事，以及那南方的夷人，指荆楚之国，没有不相继顺从中原王朝的。如果王伯有命令，就没有谁敢不应诺顺从。这都是因为鲁侯的功绩，于是顺服。○传文“凫山”到“若顺”。○正义曰：《禹贡》徐州部分，“峄阳孤桐”，指的是峄山南面有桐木。凫峄连文，与龟、蒙类似，所以知道是凫山、峄山。“宅，居”，是《释言》中的文句。说淮夷蛮貊像夷人那样行事，因为蛮貊的文句在淮夷之下，恐怕蛮貊也顺服，所以加以辨析。因为僖公跟随齐桓公，只能使淮夷顺服，不能使南方的蛮、东方的貊顺服，所以淮夷蛮貊指的是淮夷像蛮貊那样行事。僖公四年，跟随齐桓公伐楚而使其顺服，所以说南夷指荆楚。《郑志》回答赵商说：“楚国交往中原而靠近南夷，末世夷人，行为所以称为夷。”“若，顺”，是《释言》中的文句。定本、《集注》在“若顺”上面有“诺顺”两字。

上天赐给鲁公美好的福佑，

译眉寿保鲁。居常与许，恢复周公的疆土。常、许，是鲁国的南鄙、西鄙。《毛传》说：纯，大也。接受福泽叫做嘏。许，是许田，鲁国诸侯朝见天子时住宿的城邑。常，有的版本写作“尝”，在薛邑旁边。《春秋》鲁庄公三十一年记载“在薛筑台”，说的就是这里吗？周公有尝邑，其缘由未曾听闻。战国时期，齐国有孟尝君，在薛邑拥有封地。○嘏，音古雅。朝，音直遥。薛字又作“薛”，音息列。与，音馀。

译鲁侯宴饮欢喜，妻子贤良，母亲长寿。大夫与庶士都适宜，邦国因此得以保有。既已多受福祉，又现黄发儿齿之寿征。《笺》说：燕，是宴饮。令，是善。僖公在内寝宴饮而欢喜，就称善其妻，祝寿其母，是说为他们祝庆。与群臣宴饮，就希望与他们相宜，也是祝庆。是有，就是常有。儿齿，也是长寿的征兆。○儿，音五兮反，指牙齿脱落后又长出细小的牙齿，《字书》写作“齯”，音同。另一读音如本字。为，音于伪反。祝，音之又反。下文相同。

[疏]“天锡”到“儿齿”。○毛认为，既然说僖公威德被及广远，又说上天赐给他福分，使他恢复故居，上天于是赐给僖公大大的福分，使他拥有秀眉之寿，而保有鲁国，又能居于常邑与许邑，恢复周公的故居。鲁侯僖公宴饮而皆欢喜。在内寝宴饮，就称善其妻，祝寿其母，说是为他们祝庆，使妻子贤良而母亲长寿。在外寝宴饮，就使大夫与众士适宜，也是说为他们祝庆，使与他们相宜。鲁国的邦国，七百里封地，僖公于是常保有之。既多受其福，又有黄发儿齿，因为僖公每件事都做得得当，所以庆贺他，使他享有永年。○郑玄只以“嘏”为“福”不同，其余相同。○《传》“常许”到“西鄙”。○正义说：《春秋》说伐我东鄙、西鄙的，都说的是攻打其边邑，所以《月令》注说：“鄙，是边界上的城邑。”这里赞美他恢复故居，应当列举边邑来说，所以知道常、许都是鄙邑。说“常、许，是鲁南鄙、西鄙”，那么常是南鄙，许是西鄙。或许有所依据，不知出自哪本书。○《笺》“纯大”到“於薛”。○正义说：“纯，大”，是《释诂》中的文句。《礼记·特牲》《少牢》中尸向主人致福都称为嘏，是接受福分叫嘏。《传》以常、许为鲁的鄙邑，《书传》没有文句，所以《笺》改说“许，是许田，鲁朝宿的城邑”。诸侯有大德，在京城受采邑，为了将朝见而住宿，称为朝宿之邑。鲁因为周公的缘故，成王赐给他许田。春秋之时，鲁不朝周，城邑无所用，而许田靠近郑国，郑有祊田，地势便利，而与郑交换。桓公元年，“郑伯以璧假许田”，《公羊传》说：“许田是什么？是鲁朝宿的城邑。这是鲁朝宿的城邑，为什么称为许田？是忌讳取周田，系于许，靠近许。”这样，那么鲁有许，见于经、传，明白这常与许，就是那许邑。那因为靠近许而系许，就不是鲁的鄙邑，所以《笺》说这个，以改《传》。桓公以许与郑，僖公又得以居于它，所以赞美他能恢复周公的疆域。《春秋》在僖公之世不记载得许田，大概是经、传阙漏，所以没有其事。既然以许为朝宿，而常邑没有文句，所以推究本源其事，说“常”字《诗》本或许有作“尝”字的，常邑在薛的旁边。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于雪”是这吗？“筑台于薛”，是《春秋》经文，“是与”者，是这尝邑吗？尝在薛旁，鲁有薛邑，所以说“是与”，是表怀疑的辞句。周公有许邑，事见《春秋》。尝则没有文句，所以说“周公有尝，邑许田未闻”。郑说尝邑在薛的旁边，也没有明文，所以又自说其证据。“六国时，齐有孟尝君，食邑于薛”。因为他居于薛邑，而号孟尝君，那么尝在薛旁，共为一地。六国者，是韩、魏、燕、赵、齐、楚，在春之后，都僭称王号，为六国。孟尝君，姓田名文，父曰静郭君田婴婴者，是齐威王少子，而齐宣王庶弟。宣王卒，婴相齐湣王湣王三年，封田婴。婴卒，文帝立于薛，是为孟尝君。《史记》有其传

徂来的松树，新甫的柏树，于是砍断于是度量，于是寻于是尺。徂徕，是山。新甫，是山。八尺叫寻。○断音短。度，音待洛反。松桷有舄，路寝非常硕大。新庙奕奕，是奚斯所作。桷，是榱。舄，是大貌。路寝，是正寝。新庙，是闵公庙。有大夫公子奚斯，作这庙。《笺》说：孔，是甚。硕，是大。奕奕，是姣美。修旧叫新。新者，是姜嫄庙。僖公承衰乱之政，修周公、伯禽之教，所以治正寝，上新姜嫄之庙。姜嫁之庙，是庙之先。奚斯作者，是教护属功课章程。至文公之时，大室屋坏。○桧音角，方曰桷。舄音昔徐又音托。奕音亦。榱音巴追反。姣音古卯反。属音烛。

孔曼且硕，万民是若。曼，是长。《笺》说：曼，是修，是广。且，是然。国人谓之顺。○曼音万。

[疏]“徂来”到“是若”。○毛认为，僖公威德远及，国内咸宜，于是命那贤臣脩造寝庙，取那徂来山上的松，新甫山上的柏，于是斩断之

译于是进行测量。在测量的时候，使用八尺为一寻，使用十寸为一尺。测量好材料后，便用松木做椽子，那些椽子高大粗壮，用来建造国君的正殿，非常宽敞宏大。又新建了闵公的宗庙，显得广大庄严。建造正殿使人心安，建造宗庙使神灵喜悦。人与神灵都安适喜悦，国君的德行就完备了。这座庙是谁建造的呢？是奚斯建造的。赞美他建造得合乎礼制，所以举出他的名字来说。奚斯只是负责监督罢了，实际建造是动用民力，所以又赞美百姓勤勉从事。说庙宇既长又广而且高大，虽然用工很多，但万民因此认为这是顺理成章的。百姓既然认为这是顺理成章的，表明他们不畏惧辛劳，所以以此歌颂僖公。○郑玄唯独认为新庙是姜嫄的庙，这一点与其他解释不同，其余则相同。○传文从“桷榱”到“是庙”。○正义说：桷和榱，是椽子的别名。《春秋》庄公二十四年，“刻桓宫桷”，就是指雕刻桓公宫室的椽子。舄是形容桷的样子，所以表示高大的样子。王肃说：“意思是说没有雕刻装饰的花纹，只是看到松木椽子强大而牢固。”这个解释或许是对的。路寝，就是正寝，《公羊传》、《穀梁传》都这样说。定本、《集注》说：“路，就是正的意思。”《释诂》说：“路，大的意思。”因为是国君的正寝，所以用“大”来形容。说新庙，是指建造这座庙。僖公继闵公之后为国君，所以新庙是闵公的庙。王肃说：“僖公以庶兄的身份继承闵公，为他立庙，庙宇奕奕盛大，赞美他建造得合乎礼制，能够自我节俭而尊崇大宗庙。”这是申述毛亨的意思，称“作是庙”，是赞美僖公的心意。“奚斯”与“新庙”连用，所以说“公子奚斯建造了这座庙”，想要表明作者主要是为新庙而言及奚斯，其意思并不兼及路寝。闵公二年，“庆父出奔莒”。《左传》说：“用贿赂向莒国求取共仲，莒国人把他送回来。到了密地，派公子鱼去请求。庆父不答应，哭着前往。共仲说：‘这是奚斯的声音啊。’于是自缢。”由此可知奚斯是公子。按照传文的说法，大概名鱼而字奚斯。○笺文从“孔甚”到“屋坏”。○正义说：“孔，甚”，是《释言》中的文句。“硕，大”，是《释诂》中的文句。孔、硕，是说他的正寝很美。定本、《集注》说：“孔硕，非常美好。”与俗本不同。《春秋》中有“新作南门”、“新作雉门”，解说者都认为修缮旧的叫“新”，改建旧的叫“作”，所以郑玄依据这个说法。因为闵公死得晚，按礼应当迁入祖庙，只可以改涂墙壁、更换屋檐，不应该另外再建造一座。而这首诗第一章说閟宫，最后一章说新庙，明显是修缮那个閟宫，使它变得新，所以郑玄改变传文的说法，认为，“所新的是姜嫄的庙”。建造寝庙之所以值得赞美，是因为僖公承继衰乱之后，寝庙废坏，他能修习周公、伯禽的教化，所以治理他的正寝，新建姜嫄的庙。因为他修缮了废坏的建筑，所以值得赞美。又说“姜嫄的庙，是庙之先”，想要表明姜嫄的庙既已新建，那么其余毁坏的庙也一并修缮了。那么，举出他治理正寝，其余的寝也一并治理了。又解释奚斯所作的意思，正是说他作为主帅，主帅教令工匠，监督其事，分配功役，考核章程罢了，并不是亲自拿着斧头去建造。《中候握河纪》讲述帝尧接受《河图》的礼仪时说：“稷辨护。”注解说：“辨护，供给时用的相礼仪。”这是说监典叫做护。昭公三十二年《左传》讲述修筑成周的事情时说：“属役赋丈。”意思是把功役分配给作者。《汉书》称高祖让张仓制定章程，意思是“确定百工用材多少的量，以及制度的程品”，这是属课章程的事情。引用文公十三年“太室屋坏”的事，与《谱》一样，用坏来讥讽其不恭敬，那么修缮的事就是可善的，反过来表明诗人称新作寝庙，是为了赞美僖公。○笺文从“曼修”到“之顺”。○正义说：定本、《集注》笺文：“曼，修也，广也。且，然也，国人谓之顺。”与俗本不同。

译《閟宫》共八章，其中两章每章十七句，一章十二句，一章三十八句，两章每章八句，两章每章十句。

《駉》共四篇，二十三章，二百四十三句。

卷二十 二十之三

卷二十 二十之三

商颂谱：商，是契受封的土地。有娀氏有个女儿名叫简狄，吞下燕卵后生下了契。尧帝晚年，舜举荐契担任司徒，因推行五教有功，于是赐给他姓氏并封地。○正义说：《殷本纪》记载：“契的母亲叫简狄，是有娀氏的女儿，是帝喾的次妃。三人一起沐浴时，看见鸟掉落了蛋。简狄取来吞下，因此怀孕生下了契。契长大后辅佐大禹治水有功，帝舜于是将他封在商。”《中候》也有同样的记载。《左传》文公十八年说：“高辛氏有八个才子，天下的百姓称他们为八元。舜作为尧的臣子，举荐八元让他们在四方推行五教。父亲仁义，母亲慈爱，兄长友善，弟弟恭敬，儿子孝顺，内政平和，外交成功。”《尚书·尧典》又说：“帝说：‘契，你担任司徒，推广五教，五教要以宽厚为本。’”由此说来，推广五教是契所做的。举荐八元，让他们推行五教，正是指举荐契让他去推行，所以说“尧帝晚年，舜举荐他担任司徒，有推行五教的功劳”，于是赐给他姓氏叫子，并将他封在商。《中候握河纪》说：“尧说：‘唉！我没有德行，恭敬地奉行伟大的图谶，赐示给你们二三子。’于是封稷、契、皋陶，赐予姓氏和称号。”注释说：“斯，此。封这三位大臣，赐予姓氏称号的，契为子，稷为姬，皋陶的姓氏未曾听闻。”《契握》中汤对契说：“赐予你子氏，以此命名我的身体。”注释说：“题，命名。躬，身体。”引用《孝经援神契》说：“尧知道天命，赐予契子氏。”由此可知，汤是尧赐予的姓氏，并封在商。《本纪》称帝舜将契封在商，《长发》的笺注说：“尧将他封在商，是小国。舜帝晚年，增加了他的土地，成为大国。”这说明舜也封了他，所以归功於舜。商，是成汤一代的大号，而这里说“商，是契受封的土地”，那么郑玄认为汤取契受封之地作为代号。服虔、王肃则不这样认为。《左传》襄公九年说：“阏伯居住在商丘，相土继承了他。”服虔说：“商丘，是地名。相土，是契的孙子。继承他，是指代替阏伯的后代居住在商丘，汤以此作为国号。”《书》序王肃注说：“契的孙子相土居住在商丘，所以汤以此作为国号。”而郑玄认为商是由契受封而来，契受封於商，在《书》传、《史记》、《中候》中都有记载，其文字非常明确。经典中说到商，都单独称为商，没有称为商丘的。况且相土居住在商丘，后来并不常居於此。相土对于殷室，虽然是先公中的俊杰，但比作周朝，不过是公刘一类的人罢了。既然不是汤功业的起点，也不是王迹所依据的地方，凭什么取他所居住的地方作为代号呢？商有契，就像周有稷。成汤以商作为代号，文王不以邰作为代号，这是因为从契到汤，虽然迁徙了八次，但国号没有改变，商的名号未曾更换。成汤以商受命，所以应当以商为国号。周朝曾居住在邰、居住在豳，国名发生了变化。大王来到周地居住，国家才开始名叫周。文王以周受命，应当以周为国号，不能远取邰。如果这样，汤在亳地受命，不以亳作为代号，而《礼记·郊特牲》说：“亳社北牖。”《左传》襄公三十年说：“鸟鸣於亳社。”都是指殷亡国的社。称为亳社，《礼》保留亡国之社作为警戒，亳确实是汤所居住的地方，所以指着地方来说，因为殷纣无道，丧失了汤所居住的地方，想让诸侯观看，思考自我保全巩固，所以不举国号，而指亳社。亳是汤所居住的地方罢了，等到纣灭亡的时候，则在朝歌，不再是亳地了。成汤起初，以商为国号。等到盘庚迁都於殷，以后有时称为殷，所以《书》序说：“盘庚五次迁都，将治理亳殷。”注释说：“商家改号叫殷。”《玄鸟》说：“殷受命咸宜。”《殷武》说：“挞彼殷武。”这是兼称殷。虽然有时称殷，但不是完全改商号，所以《大明》说，“殷商之旅”，《荡》说，“咨汝殷商”，都是取前后两个国号双称，这是没有完全改换。

世代有官职守任，传至第十四代到汤，于是受命讨伐夏桀，平定天下。○正义说：尧任命契为司徒，又封他在商国，子孙应当世代作为诸侯，或者进入朝廷担任王官，所以说“世代有官职守任”。《国语》说：“玄王勤勉於商，十四代而兴盛。”《殷本纪》说：“契去世，儿子昭明继位。昭明去世，儿子相土继位。相土去世，儿子昌若继位。昌若去世，儿子曹圉继位。曹圉去世，儿子冥继位。冥去世，儿子振继位。振去世，儿子微继位。微去世，儿子报丁继位。报丁去世，儿子报乙继位。报乙去世，儿子报丙继位。报丙去世，儿子主壬继位。主壬去世，儿子主癸继位。主癸去世，儿子天乙继位，这就是成汤。”这是从契到汤共十四代。《中候·雒予命》说：“天乙在亳，向东观察洛水，黄鱼双跃