卷二十 二十之一
，襄王二十五年薨，是当周惠王、襄王时也。○尊贤禄士，修泮宫，崇礼教。○正义曰：《有駜》俞僖公用臣必先致禄食。《振鹭》言絜白之士群集君朝，是尊贤禄士也。《泮水》颂僖公能修泮宫，是修泮宫崇崇教也。舒瑗云：鲁不合作颂，故每篇言“颂”，以名生於不足故也。能修泮宫，土功之事。《春秋》经不书者，泮宫止国学也，修谓旧有其宫，修行其教学之法，功费微少，非城郭都邑，例所不书也。
译襄王二十五年去世，这正值周惠王、襄王时期。○尊崇贤才，厚待士人，修缮泮宫，推崇礼教。○《正义》说：《有駜》篇中，俞僖公任用臣下必定先给予俸禄衣食。《振鹭》篇说纯洁高尚的士人聚集在君王的朝廷，这就是尊崇贤才、厚待士人。《泮水》篇歌颂僖公能够修缮泮宫，这就是修缮泮宫、推崇礼教。舒瑗说：鲁国本不该作颂诗，所以每篇都称“颂”，是因为名声生于不足（谦辞）的缘故。能够修缮泮宫，属于土木工程之事。《春秋》经文中没有记载，是因为泮宫只是国学（学校），修缮是指原本已有宫室，只是修治其中的教学之法，耗费的人力物力很少，不像城郭都邑那样，按照体例是不记载的。
僖十六年冬，会诸侯于淮上，谋东略，公遂伐淮夷。○正义曰：《春秋》僖十六年经书“冬十有二月，公会齐侯、宋公等於淮”。《左氏传》曰：“会于淮，谋鄫，且东略。如传之意，以言此会主为谋鄫，且东行略地。今郑言“谋东略”，则郑意言此会非直谋鄫，且谋东略。以为二俱谋之。僖九年《左传》“宰孔云：‘齐侯不务德而勤远略，故北伐山戎，南伐荆楚，西为此会。’东略之不知，西则否矣”。是谓征伐为略也。此言谋东略者，谓东征伐而略地也。淮会既有此谋，公所以遂伐淮夷。《泮宫》之篇所说伐淮夷事是也。但《春秋》经、传僖公无伐淮夷之事，故郑推校早晚，以为淮会之谋东略，即是谋伐淮夷。既谋即伐，故称遂也。案《左传》僖十六年，冬，公会诸侯于淮。未归，而使师取项，公为齐所止，十七年方始得还。传云：“书曰‘公至自会’，犹有诸侯之事焉，且讳之也。”然则伐淮夷者，是在十七年末，公还之后，乃兴师伐之。诗称“既作泮宫，淮夷攸服”，则是受成於学，然后出师，非因会而遂行也。淮会谋东略者，与诸侯共谋。诗称伐淮夷者，专美鲁侯。盖以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近於鲁，於时霸者使鲁独征之，故诗专美僖公也。用兵征伐，事之大者，《春秋》之例，君举必书，所以经、传无伐淮夷文者，当是史文脱漏，故经、传皆阙。僖二十年，新作南门，又修姜嫄之庙。至於复鲁旧制，未遍而薨。○正义曰：“二十年新作南门”，《春秋经》也。《閟宫》云：“閟宫有侐，实实枚枚。”又曰：“新庙奕奕，奚斯所作。”是又修姜嫄之庙也。序称“僖公能遵伯禽之法”，而牧马门庙，鲁之旧事，是至於复鲁旧制也。伯禽之后，国事多废，则所废者非徒马及门庙而已，故云“未遍而薨”，所以死后追颂。若然，“新作南门”，《左传》云：“书，不时也。”而以为僖公之美者，僖公新作南门，意在修复古制，但不从启塞之时，是於礼为小失。《春秋》贬纤介之恶，故取以为讥。论其复旧之情，实为美事。作南门、修庙，其事相类，故郑言修庙，因说作门，赞成僖公之大美，言其致颂之本意也。修姜嫄之庙，《春秋》不书者，鲁国旧有此庙，更修理之，用功少，例所不书也。
国人美其功，季孙行父请命於周，而作其颂。○正义曰：既言“未遍而薨”，乃云“请周作颂”，则此颂之作，在僖公薨后。知者，以大夫无故不得出境，上请天子追颂君德，虽则群臣发意，其行当请於君。若在僖公之时，不应听臣请，王自颂己德，明是僖公薨后也。文六年行父始见於经，十八年史克名见於传，则克於文公之时为史官矣。然则此诗之作，当在文公之世，其年月不可得而知也。行父请周而不见於经者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃书之耳。此行父適周，自以群臣之心，请王作颂，虽复告君乃行，不称君命以使，非史策所得书也。《駉颂》序云：“史克作是颂。”广言作颂，不指《駉》篇，则四篇皆史克所作。《閟宫》云：“新庙奕奕，奚斯所作。”自言奚斯作新庙耳。而汉世文人班固、王延寿之等，自谓《鲁颂》是奚斯作之，谬矣。故王肃云：“当文公时，鲁贤臣季孙行父请于周，而令史克作颂四篇以祀。”是肃意以其作在文公之时，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而为此次者，以《駉》言务农重穀，为政之本，又善於任贤，故次《有駜》，言君臣之有道也。君臣同心，则能修教征伐，故次《泮水》，言能脩泮宫、服淮夷也。文武既备，明神降福，则能克剪放命，复其疆宇，故终以《閟宫》。四篇皆颂僖公之美德也。若然，《春秋》僖八年“秋七月，禘于太庙，用致夫人”，三十一年“夏四月，四卜郊，不从，犹三望”，三十三年“薨于小寝”，皆为《春秋》所讥，则是行不纯善。而得作颂者，《春秋》所讥，皆人事小失，非有损於国家。僖以鲁之先君国事多废，远遵伯禽之法，能复周公之宇
译僖公十六年冬天，在淮水之畔会合诸侯，谋划向东扩张的策略，鲁公于是讨伐淮夷。○正义说：《春秋》僖公十六年的经文中记载：“冬季十二月，鲁公在淮水会合齐侯、宋公等人。”《左传》说：“在淮水会合，谋划鄫国的事，并且向东扩张领土。按照传文的意旨，是说这次会合主要是为了谋划鄫国，并且向东扩张领土。现在郑玄说‘谋划向东扩张’，那么郑玄的意思是说这次会合不仅仅是谋划鄫国，而且谋划向东扩张。认为这两件事都进行了谋划。僖公九年《左传》中宰孔说：‘齐侯不致力于德行却频繁进行远方的征伐，所以向北讨伐山戎，向南讨伐荆楚，向西举行这次会合。’不知道向东扩张，向西则不然。”这是说征伐就是扩张。这里说谋划向东扩张，是指向东征伐并夺取土地。淮水会合既然有这种谋划，鲁公因此讨伐淮夷。《泮宫》篇中所说的讨伐淮夷的事就是如此。只是《春秋》经、传中僖公没有讨伐淮夷的记载，所以郑玄推究时间的早晚，认为淮水会合谋划向东扩张，就是谋划讨伐淮夷。既然谋划就讨伐，所以称“遂”。查考《左传》僖公十六年，冬天，鲁公在淮水会合诸侯。没有回国，就派军队夺取项地，鲁公被齐国阻止，十七年才得回。传文说：“经文说‘公至自会’，是因为还有诸侯间的事，并且是避讳。”那么讨伐淮夷，是在十七年末，鲁公回国之后，才兴师讨伐。《诗经》称“既建成泮宫，淮夷就臣服”，这是在学宫接受成命，然后出兵，不是因为会合就立即行动。淮水会合谋划向东扩张，是与诸侯共同谋划。《诗经》称讨伐淮夷，是专门赞美鲁侯。大概因为淮夷居住在淮水之上，在徐州的边界，离鲁国最近，当时霸主让鲁国单独征讨他们，所以《诗经》专门赞美僖公。用兵征伐，是大事，《春秋》的体例，国君的行动必定记载，所以经、传中没有讨伐淮夷的文字，应当是史文脱漏，所以经、传都缺失。僖公二十年，新建南门，又修缮姜嫄的庙。至于恢复鲁国旧制，还没有全部完成就去世了。○正义说：“二十年新建南门”，是《春秋经》的记载。《閟宫》说：“閟宫幽静，充实美好。”又说：“新庙高大，奚斯所作。”这是又修缮姜嫄的庙。序言称“僖公能遵循伯禽的法度”，而牧马门庙，是鲁国的旧事，这是恢复鲁国旧制。伯禽之后，国家事务多被废弃，那么所废弃的不只是马及门庙而已，所以说“还没有全部完成就去世”，所以死后追颂。如果这样，“新建南门”，《左传》说：“记载，是因为不合时宜。”而认为是僖公的美事，僖公新建南门，意在修复古制，只是没有遵循启闭的时令，这在礼上算是小过失。《春秋》贬斥细微的恶行，所以取此作为讥讽。论其恢复旧制的情意，实为美事。作南门、修庙，事情类似，所以郑玄说修庙，顺便说作门，赞成僖公的大美，言其致颂的本意。修缮姜嫄的庙，《春秋》不记载，是因为鲁国旧有此庙，再修理它，用工少，按体例不记载。
国人赞美他的功绩，季孙行父向周王室请命，而作颂。○正义说：既然说“还没有全部完成就去世”，却说“请周作颂”，那么此颂之作，在僖公去世后。知道这一点，是因为大夫无故不得出境，上请天子追颂君主德行，虽然是群臣发起，其行动应当请示君主。如果在僖公之时，不应听臣下请求，天子自己颂扬自己的德行，明显是僖公去世后。文公六年行父始见于经，十八年史克名见于传，那么克在文公之时为史官。那么此诗之作，当在文公之世，其年份不可得知。行父请周而不见于经，是因为凡群臣出使，嘉好、聘享、奉命而行的，才记载。此行父到周，自以群臣之心，请王作颂，虽然报告君主才去，不称君命出使，不是史策所能记载的。《駉颂》序说：“史克作是颂。”广言作颂，不特指《駉》篇，那么四篇都是史克所作。《閟宫》说：“新庙高大，奚斯所作。”是自言奚斯作新庙而已。而汉世文人班固、王延寿等，自谓《鲁颂》是奚斯所作，谬误了。所以王肃说：“当文公时，鲁贤臣季孙行父请周，而令史克作颂四篇以祭祀。”这是王肃认为其作在文公之时，四篇都是史克所作。四篇一人之作，而为此次序，是因为《駉》言务农重谷，为政之本，又善于任贤，所以次《有駜》，言君臣之有道。君臣同心，则能修教征伐，所以次《泮水》，言能修泮宫、服淮夷。文武既备，明神降福，则能克制放命，恢复疆宇，所以终以《閟宫》。四篇都颂僖公之美德。如果这样，《春秋》僖公八年“秋七月，禘于太庙，用迎夫人”，三十一年“夏四月，四次卜郊，不从，犹三望”，三十三年“死于小寝”，都被《春秋》讥讽，那么是行不纯善。而得作颂，是因为《春秋》所讥，都是人事小失，没有损害国家。僖公因鲁国先君国事多废，远遵伯禽之法度，能恢复周公之疆域
，安宁鲁国，作为贤君。缘王者不陈其诗，故臣子请而作颂，亦犹他国作诗美其君耳，非是太平德洽和乐颂声。虽复行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尚为鲁人所颂，则伯禽之德，自然堪为颂矣。所以无伯禽颂者，伯禽以成王元年受封於鲁，於时天下太平，四海如一，歌颂之作，事归天子，列国未有变风，鲁人不当作颂。
译安宁鲁国，成为贤明的君主。因为君王不陈列其诗，所以臣子请求创作颂诗，这也如同其他国家作诗赞美他们的君主一样，并非是因为天下太平、德化广布、和乐颂声。即使行为上有小的过失，也不妨碍他们创作颂诗。僖公能够遵循伯禽的法度，尚且被鲁国人歌颂，那么伯禽的德行，自然值得歌颂了。之所以没有伯禽的颂诗，是因为伯禽在成王元年受封于鲁，当时天下太平，四海如一，歌颂的创作，事情归于天子，诸侯各国没有变风，鲁人不应当作颂。
文公十三年，太室屋坏。○正义曰：此《春秋》经也。《閟宫》笺与此俱引此文者，以彼传云“书不恭也”，杜预云：“简慢宗庙，使至倾颓，故书以见臣子不恭。”然则宗庙毁坏者，讥其不恭，明脩造缮治者，於事为善，申说僖公之复旧制，作新庙，为可颂之事，故引大室坏而反以证之。《公羊》、《穀梁》皆以太室为世室，谓伯禽之庙。服、杜皆以为太庙之室。郑无所说，盖与《左氏》义同也。
初，成王以周公有太平制典法之勋，命鲁郊祭天，三望，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同於王者之后。○正义曰：《明堂位》云：“武王崩，成王幼，周公践天子之位以治天下。六年，制礼作乐，颁度量，而天下大服。七年，致政於成王。以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼。是以鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旂十有二旒，日月之意，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。是成王命鲁之郊天也。《春秋》每云不郊，犹三望，是鲁郊祭天，而因祭三望也。郑以三望为河、海、岱，是鲁之境内山川也。祭其境内山川，则自是诸侯常法，亦云天子之礼者，以《春秋》郊、望连文，故因说郊天而并云三望耳。《礼运》云：“夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。”是王者之后得郊天。由命鲁得郊天，用天子礼，同于王者之后，故孔子亦录其诗之颂，同於王者之后也。王者之后而有颂者，正谓宋有《商颂》，解《鲁颂》所以得与《商颂》同称颂之意也。
问者曰：“列国作诗，未有请於周者。行父请之，何也？”曰：“周尊鲁，巡守述职，不陈其诗。至於臣颂君功，乐周室之闻，是以行父请焉。”○正义曰：变风之序皆不言请周，此独言请，故问而释之。《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民之风俗。”然则天子巡守，采诸国之诗，观其善恶，以为黜陟。今周尊鲁，若王者巡守述职，不陈其诗，虽鲁人有作，周室不采。《商谱》云：“巡守述职，不陈其诗，示无贬黜，客之义。”然则不陈鲁诗，亦示无贬黜鲁之义也。巡守陈诗，观民风俗，善则赏之，恶则贬之。既示无贬黜，不采其诗，虽有善诗，不得复采，故王道既衰，变风皆作，而鲁独无之。以无鲁风，故知巡守述职，不陈其诗。鲁之臣子，缘周室尊鲁，不陈其诗，是不欲使鲁有恶。既不欲其恶，当喜闻其善，至於臣颂君功，亦乐使周室闻之，是以行父请焉。鲁人请周，不作风而作颂者，以颂者美盛德之形容，是咏歌之善称。王者有成功盛德，然后颂声作焉。今鲁诗称“穆穆鲁侯，敬明其德”，是美盛德也。“既克淮夷，孔淑不逆”，是成功也。既有盛德，复有成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，故借其嘉称，以美其人，言其所美有形容之状，故称颂也。以作颂非常，故特请天子。以鲁是周公之后，僖公又实贤君，故特许之。不然，亦不得转借其名而作颂也。○周之不陈其诗者，为忧耳。其有大罪，侯伯监之，行人书之，亦示觉焉。○正义曰：又解不陈其诗，所以为劝诫者。其大罪，州牧侯伯监察之，行人之官书记之，亦足示觉知之焉。虽则不陈其诗，亦足以为黜陟也。《商谱》云：“示无贬黜，客之法”，此言“亦示觉焉”，互相补足，皆是示法而已，其有善恶，不得不黜陟之也。此言主於戒恶，故言有大罪耳。其实小善小恶亦监之、书之也。侯伯者，州牧之别名。僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患分灾讨罪，礼也。”是州内诸侯有善恶者，侯伯当监之也。《秋官·小行人》云：“及其万民之利害为一书，其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书，其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书，其札丧凶荒厄贫为一书，其康乐和亲安平为一书。凡此五物者，每国辨异之，以此反命于王，以周知天下之故。”是诸国有善恶，行人当书之。
《駉》，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重穀，牧于坰野，鲁人尊之，於是季孙行父请命于周，而史克作是
译文公十三年，太室的房屋倒塌。○正义说：这是《春秋》的经文。《閟宫》的笺注与此处都引用这段文字，是因为《左传》说“记载这是不恭敬”，杜预说：“轻慢宗庙，致使它倾颓，所以记载下来以显示臣子不恭敬。”那么，宗庙毁坏，是讥讽其不恭敬；显然，修缮整治，在事情上是善举，申述说明僖公恢复旧制，建造新庙，是值得歌颂的事情，所以引用太室倒塌来反证这一点。《公羊传》、《穀梁传》都以太室为世室，说是伯禽的庙。服虔、杜预都认为太庙的室。郑玄没有解说，大概与《左传》的意思相同。
起初，成王因为周公有制定太平典法的功勋，命令鲁国在郊外祭天，祭祀三望，如同天子的礼仪，所以孔子收录其诗中的颂，等同于王者的后裔。○正义说：《明堂位》说：“武王去世，成王年幼，周公践履天子的职位来治理天下。六年，制礼作乐，颁布度量衡，天下大为信服。七年，把政权交还给成王。因为周公有功于天下，命令鲁公世世代代用天子的礼仪祭祀周公。因此鲁君在孟春乘坐大路，装载弓和弓袋，旗帜有十二条旒，绘有日月的图案，在郊外祭祀天帝，配享后稷，这是天子的礼仪。这是成王命令鲁国在郊外祭天。《春秋》常说‘不郊祭’，但仍有‘三望’，这是鲁国在郊外祭天，因而祭祀三望。郑玄认为三望是河、海、岱，这是鲁国境内的山川。祭祀境内山川，自然是诸侯的常法，也说这是天子的礼仪，是因为《春秋》中郊祭、三望连文，所以因解说郊祭而一并说三望罢了。《礼运》说：‘杞国在郊外祭天，是禹。宋国在郊外祭天，是契。’这是王者的后裔得以在郊外祭天。由命令鲁国得以在郊外祭天，使用天子礼仪，等同于王者的后裔，所以孔子也收录其诗中的颂，等同于王者的后裔。王者的后裔而有颂，正是指宋国有《商颂》，解释《鲁颂》之所以能与《商颂》同称颂的原因。
提问者说：“列国作诗，没有向周王室请求的。行父请求，为什么呢？”回答说：“周王室尊崇鲁国，巡守述职时，不陈列其诗。至于臣子歌颂君主的功德，周王室乐于听闻，所以行父请求。”○正义说：变风的序言都不说请求周王室，这里独说请求，所以提问并解释。《王制》解说巡守的礼仪说：“命令太师陈列诗歌，以观察百姓的风俗。”那么天子巡守，采集各国的诗歌，观察其善恶，作为升降官爵的依据。现在周王室尊崇鲁国，如果王者巡守述职，不陈列其诗，即使鲁国人作了诗，周王室也不采集。《商谱》说：“巡守述职，不陈列其诗，表示没有贬黜，这是客道的义理。”那么不陈列鲁国的诗，也是表示没有贬黜鲁国的意思。巡守陈列诗歌，观察百姓风俗，善就赏赐，恶就贬斥。既然表示没有贬黜，不采集其诗，即使有善诗，也不能再采集，所以王道既衰，变风都兴起，而鲁国唯独没有。因为没有鲁国的风诗，所以知道巡守述职，不陈列其诗。鲁国的臣子，因为周王室尊崇鲁国，不陈列其诗，是不想让鲁国有恶行。既然不想其有恶，应当喜欢听闻其善，至于臣子歌颂君主的功德，也乐于让周王室听闻，所以行父请求。鲁国人向周王室请求，不作风而作颂，是因为颂是赞美盛德的形容，是咏歌中的美称。王者有成功盛德，然后颂声兴起。现在鲁国的诗称“穆穆鲁侯，敬明其德”，这是赞美盛德。“既克淮夷，孔淑不逆”，这是成功。既有盛德，又有成功，虽然不能上比圣王，足以让臣子追慕，所以借用其美称，来赞美其人，说其所美有形容之状，所以称颂。因为作颂非常，所以特别请求天子。因为鲁国是周王的后裔，僖公又是贤君，所以特别允许。不然，也不能转借其名而作颂。○周王室不陈列其诗，是出于担忧。如果有大罪，侯伯监察，行人记录，也足以示警。○正义说：又解释不陈列其诗，所以作为劝诫的原因。如果有大罪，州牧侯伯监察，行人之官记录，也足以示警知。虽然不陈列其诗，也足以作为升降官爵的依据。《商谱》说：“表示没有贬黜，客的法”，这里说“也足以示警”，互相补足，都是示法而已，其有善恶，不得不升降官爵。这里主要在于戒恶，所以说有大罪。其实小善小恶也监察、记录。侯伯，是州牧的别名。僖元年《左传》说：“凡是侯伯救患分灾讨罪，是礼。”这是州内诸侯有善恶，侯伯应当监察。《秋官·小行人》说：“及其万民的利害为一书，其礼俗政事教治刑禁的逆顺为一书，其悖逆暴乱作恶犯令者为一书，其札丧凶荒厄困为一书，其康乐和亲安平为一书。凡是这五种事物，每国辨别差异，以此回报天子，以周知天下的情况。”这是诸国有善恶，行人应当记录。
《駉》，歌颂僖公。僖公能遵循伯禽的法度，节俭以足用，宽厚以爱民，务农重谷，在远郊放牧，鲁国人尊崇他，于是季孙行父向周王室请求，史克作了这首诗
颂。季孙行父，季文子也。史克，鲁史也。○駉，古荧反，《说文》作“骁”，又作“駫”，同。牧，徐音目。坰，苦荧反，徐又苦营反，或苦琼反，远也，下同。父音甫。注同。
译颂。季孙行父，就是季文子。史克，是鲁国的史官。○“駉”，古音荧，《说文》写作“骁”，又写作“駫”，意思相同。“牧”，徐音目。“坰”，古音荧，徐又音营，或音琼，意思是远，下文同。“父”音甫。注释同前。
[疏]“《駉》四章章八句”至“作是颂”。○正义曰：作《駉》诗者，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，鲁之始封贤君，其法可传於后。僖公以前，莫能遵用。至於僖公，乃遵奉行之，故能性自节俭，以足其用情，又宽恕以爱於民，务勤农业，贵重田穀，牧其马於坰远之野，使不害民田，其为美政如此，故既薨之后，鲁国之人慕而尊之。於是卿有季孙氏名行父者，请於周，言鲁为天子所优，不陈其诗，不得作风，今僖公身有盛德，请为作颂。既为天子所许，而史官名克者，作是《駉》诗之颂，以颂美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽贤君，其法非一，僖公每事遵奉，序者总以为言也。不言遵周公之法者，以周公圣人，身不之鲁，鲁国之所施行，皆是伯禽之法，故系之於伯禽，以见贤能慕贤之意也。俭者，约於养身，为费寡少，故能畜聚货财，以足诸用。宽者，缓於驭物，政不苛猛，故能明慎刑罚，以爱下民。此虽僖公本性，亦遵伯禽为然也。务农，谓止舍劳役，尽力耕耘。重穀，谓爱惜禾黍，不妄损费。其事是一，但所从言之异耳。由其务农，故牧於坰远之野，使避民居与良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在於坰野，即说诸马肥健，僖公思使之善，终说牧马之事也。俭以足用，宽以爱民，说僖公之德，与务农重穀为首引耳，於经无所当也。僖公之爱民务农，遵伯禽之法，非独牧马而已。以马畜之贱，尚思使之善，则其於人事，无所不思明矣。“鲁人尊之”以下，以诸侯而作颂诗为非常，故说其作颂之意，虽复主序此篇，其义亦通於下三篇，亦是行父所请，史克所作也。此言鲁人尊之，谓既薨之后，尊重之也。○笺“季孙”至“鲁史”。○正义曰：行父是季友之孙，故以季孙为氏，死谥曰文子。《左传》、《世本》皆有其事。文十八年《左传》称“季文子使太史克对宣公”，知史克，鲁史也。此虽借名为颂，而体实国风，非告神之歌，故有章句也。礼，诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。僖公使牧於坰野，马皆肥健，作者因马有四种，故每章各言其一。首章言良马，朝祀所乘，故云“彭彭”，见其有力有容也。二章言戎马齐力尚强，故云“伾伾”，见其有力也。三章言其田马，田猎齐足尚疾，故云“驿驿”，见其善走也。卒章言驽马，主给杂使，贵其肥壮，故云“袪袪”，见其强健也。马有异种，名色又多，故每章各举四色以充之。宗庙齐豪，则马当纯色，首章说良马而有异毛者，容朝车所乘故也。
駉駉牡马，在坰之野。駉駉，良马腹幹肥张也。坰，远野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。笺云：必牧於坰野者，辟民居与良田也。《周礼》曰：“以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地。”薄言駉者，有驈有皇，有骊有黄，以车彭彭。牧之坰野则駉駉然。骊马白跨曰驈，黄白曰皇，纯黑曰骊，黄骍曰黄。诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。彭彭，有力有容也。笺云：坰之牧地，水草既美，牧人又良，饮食得其时，则自肥健耳。○驈，户橘反，阮孝绪于密反，顾野王馀橘反，郭音述。骊，力知反，沈又郎西反，《说文》、《字林》云：“深黑色马也。”跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭云：“髀间也。”《苍颉篇》云：“两股间也。”骍，息营反，赤黄曰骍。下文同。《字林》火营反。种，章勇反。驽音奴。饮食，上音荫，下音嗣，又并如字。
思无疆，思马斯臧。笺云：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反覆思之，无有竟己，乃至於思马斯善，多其所及广博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。
[疏]“駉駉”至“斯臧”。○正义曰：僖公养四种之马，又能远避良田，鲁人尊重僖公，作者追言其事。駉駉然腹幹肥张者，所牧养之良马也。所以得肥张者，由其牧之在於坰远之野，其水草既美，牧人又良，饮食
译[疏]“《駉》四章章八句”，直到“作是颂”。○正义说：创作《駉》这首诗的人，是为了歌颂鲁僖公。僖公能够遵循伯禽的法制。伯禽是鲁国始封的贤明君主，他的法制可以流传给后代。在僖公之前，没有人能够遵循使用。到了僖公，才遵循奉行，所以能够本性上自我节俭，以满足各种用度；又宽恕仁爱百姓，致力于勤劳农业，重视田地谷物，将马匹放牧在遥远的野外，使它们不损害百姓的田地，他的美好政治就是这样，所以在他去世之后，鲁国的人仰慕并尊崇他。于是，有位名叫季孙行父的卿大夫，向周天子请求，说鲁国受到天子的优待，如果不陈列诗歌，就不能形成风范，现在僖公身上有盛大的德行，请求为他创作颂诗。既然得到了天子的允许，史官名叫克的，就创作了这首《駉》诗的颂辞，用来歌颂赞美僖公。定本、《集本》都重复有“僖公”二字。说能够遵循伯禽的法制，是因为伯禽是贤君，他的法制不止一项，僖公每件事都遵循奉行，作序的人总括起来说。不说遵循周公的法制，是因为周公是圣人，本人没有去鲁国，鲁国所施行的，都是伯禽的法制，所以归系于伯禽，以显示贤能仰慕贤者的意思。节俭，是指在供养自身方面约束，花费很少，所以能够积蓄财物，以满足各种用度。宽恕，是指在驾驭事物方面宽松，政令不苛刻严酷，所以能够明察谨慎刑罚，以爱护下层百姓。这虽然是僖公的本性，也是遵循伯禽的做法。务农，是指停止劳役，尽力耕耘。重谷，是指爱惜禾黍，不随意浪费。这两件事是一回事，只是所说的角度不同罢了。因为致力于农业，所以放牧在遥远的野外，使避开民居和良田，这就是第四章前两句所说的。下面六句，是因为说放牧在野外，就接着说各种马匹肥壮健壮，僖公想着使它们良好，最后说放牧马匹的事情。节俭以满足用度，宽恕以爱护百姓，说的是僖公的德行，与务农重谷作为开头引出，在经文中没有对应的部分。僖公爱护百姓、致力于农业，遵循伯禽的法制，不仅仅是放牧马匹而已。因为马是低贱的畜生，尚且想着使它们良好，那么他在人事上，没有不想着做好的，这是显而易见的。“鲁人尊之”以下，因为诸侯创作颂诗是非常之事，所以说明创作颂诗的意思，虽然主要是序说这一篇，其义理也通用于下面三篇，也是行父所请求，史克所创作的。这里说鲁人尊崇他，是指在他去世之后，尊重他。○笺注“季孙”到“鲁史”。○正义说：行父是季友的孙子，所以以季孙为氏，死后谥号叫文子。《左传》、《世本》都有记载这件事。文十八年《左传》记载“季文子派太史克回答宣公”，知道史克是鲁国的史官。这里虽然借名为颂，但体裁实际上是国风，不是告神的歌，所以有章句。礼制规定，诸侯有六个马厩，马有四种，有良马，有戎马，有田猎用的马，有驽马。僖公让马匹放牧在野外，马都肥壮健壮，作者因为马有四种，所以每章各说一种。首章说良马，是朝见祭祀所乘坐的，所以说“彭彭”，显示它有力且有仪容。二章说戎马齐力尚强，所以说“伾伾”，显示它有力。三章说田猎用的马，田猎时齐足尚疾，所以说“驿驿”，显示它善于奔跑。末章说驽马，主要供给杂役，贵在肥壮，所以说“袪袪”，显示它强健。马有不同的种类，名色又多，所以每章各举四种毛色来充实。宗庙齐备豪奢，那么马应当是纯色，首章说良马而有异色毛的，大概是朝车所乘坐的缘故吧。
駉駉牡马，在坰之野。“駉駉”，良马腹部和躯干肥壮张开。“坰”，遥远的野外。城邑外面叫郊，郊外叫野，野外叫林，林外叫坰。笺注说：一定要放牧在坰野，是为了避开民居和良田。《周礼》说：“用官田、牛田、赏田、牧田来安置远郊的土地。”“薄言駉者”，有驈有皇，有骊有黄，“以车彭彭”。放牧在坰野就駉駉然。黑身白胯的马叫驈，黄白相间的马叫皇，纯黑色的马叫骊，黄赤色的马叫黄。诸侯有六个马厩，马有四种，有良
得所，莫不肥健，故皆駉駉然。“薄言駉者”，有何马也？乃有白跨之驈马，有黄白之皇马，有纯黑之骊马，有黄骍之黄马。此等用之以驾朝祀之车，则彭彭然有壮力，有仪容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反覆思之，无有竟已。其所思乃至於马亦令之使此善，是其所及广博，不可忘也。定本“牧马”字作“牡马”。○传“駉駉”至“曰坰”。○正义曰：腹，谓马肚。幹，谓马胁。宣十五年《左传》曰：“虽鞭之长，不及马腹。”谓鞭马肚也。庄元年《公羊传》曰：“拉公幹而杀之。”谓折公胁也。肥张者，充而张大，故其色駉駉然，是马肥之貌耳。但毛以四章分说四种之马，故言駉駉良马，腹幹肥张。明首章为良马，二章为戎马也。坰者，阔广之义，故为远。《释地》云：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野，野外谓之林，林外谓之坰。”此传出於彼文，而不言郊外曰牧。注云“郊外曰野”者，自郊以外，野为通称，因即据野为说，不言牧焉。且彼郊外之牧，与此经牧马字同而事异，若言郊外牧，嫌与牧马相涉，故略之也。郊、牧、野、林、坰，自邑而出，远近之异名。孙炎曰：“邑，国都也。设百里之国，五者之界，界各十里。”然则百里之国，国都在中，去境五十，每十里而异其名，则坰为边畔，去国最远，故引之以证坰为远也。彼据小国言之，郊为远。郊、牧、野、林、坰，自郊外为差，则郊也、牧也、野也、坰也，四者不同处。笺称牧於坰野，又言牧任远郊，便是郊、牧、坰、野共为一处。与《尔雅》异者，自国都以外，郊为大限，言牧在远郊，谓所牧之处在远郊之外，正谓在坰是也。野者，郊外通名，故《周礼》六遂在远郊之外。《遂人职》云：“凡治野田。”是其郊外之地总称野也。牧於坰野，自谓放牧在坰，非远近之名，虽字与《尔雅》相涉，其意皆不同也。孙炎言“百里之国，十里为郊”，则郊之远近，计境之广狭以为差也。《聘礼》云：“宾及郊。”注云：“郊，远郊。”周制，天子畿内千里，远郊百里。以此差之，远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。是郑之所约也。以《聘礼》下云“宾至于近郊”，故知宾及郊者，为远郊也。《司马法》云：“王国百里为远郊。”且王畿千里，其都去境五百里。《尔雅》从邑之外止有五，明当每皆百里，故知远郊百里也。知近郊半之者，《书序》云：“周公既没，命君陈分正东郊成周。”於时周都王城，而谓成周为东郊，则成周在其郊也。於汉王城为河南，成周为洛阳，相去不容百里，则所言郊者，谓近郊，故注云：“天子近郊五十里，今河南洛阳相去则然。”是郑以河南洛阳约近郊之里数也。《周礼》杜子春注云：“五十里为近郊。”《白虎通》亦云：“近郊五十里，远郊百里。”是儒者相传为然。昭二年“叔弓如晋”，《左传》曰：“晋侯使郊劳。”服虔云：“近郊三十里。”或当别有依约，与郑异也。《书传》云：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。三十里之国，三里之郊。”言其百里、七十里，是夏、殷诸侯之国，其郊与周异也。○笺“必牧”至“之地”。○正义曰：解牧马必在坰野之意。以国内居民多，近都之地贵，必牧於坰野者，避民居与良田故也。以序云“务农重穀，牧於坰野”，故知有避民田之义也。引《周礼》者，《地官·载师》文。彼注郑司农云：“官田者，以备公家之所耕也。牛田者，以养公家之牛也。赏田者，赏赐之田也。牧田者，牧六畜之田。”玄谓：“官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。”必易司农者，以《载师》掌在土之法，以物地事所陈者为制贡赋而言也。若官所耕田，及牛牧之田，则自公家所田，无赋税之事。下文何云“近郊十一，远郊二十而三”，为税法也。以此故易之。彼司农以牛田为牧家所受，则非复放牧之田。而引证
译马匹得到妥善的饲养，没有不肥壮健硕的，所以都显得强壮有力。“薄言駉者”，指的是什么样的马呢？其中有白胯的驈马，有黄白相间的皇马，有纯黑的骊马，有黄骍色的黄马。这些马用来驾车进行朝会和祭祀，则显得威武雄壮，既有力量又有仪容。这是因为按照道理来牧养它们，所以能达到这样的效果。这是僖公思念遵循伯禽的法则，反复思考，没有停止的时候。他所思考的甚至延伸到让马匹也达到这种良好的状态，可见他思虑的广博，是不可以遗忘的。定本中“牧马”二字写作“牡马”。○传文从“駉駉”到“曰坰”。○正义说：腹，指的是马的肚子。幹，指的是马的胁部。宣十五年《左传》说：“即使鞭子很长，也打不到马的肚子。”说的是鞭打马肚。庄元年《公羊传》说：“折断公的胁部而杀死他。”说的是折断公的胁部。肥张，意思是充实而张大，所以毛色显得强壮有力，这是马肥壮的样子罢了。但是毛传以四章分别说明四种马，所以说“駉駉良马，腹幹肥张”。表明首章说的是良马，二章说的是戎马。坰，是广阔的意思，所以指远方。《释地》说：“城邑之外称为郊，郊外称为牧，牧外称为野，野外称为林，林外称为坰。”这条传文出自那段文字，却没有说郊外叫牧。注解说“郊外叫野”，是因为从郊以外，野是通称，于是就依据野来解说，不提牧了。况且那里郊外的牧，与这里经文中的牧马字相同但事情不同，如果说郊外牧，恐怕会与牧马相混淆，所以省略了。郊、牧、野、林、坰，是从城邑向外延伸，远近不同的名称。孙炎说：“邑，是国都。假设一个百里见方的国家，这五者的界限，每界各十里。”那么百里见方的国家，国都在中间，距离边境五十里，每十里名称就不同，那么坰就是边沿，距离国都最远，所以引用它来证明坰是远方。那是根据小国来说的，郊是远方。郊、牧、野、林、坰，从郊外开始有差别，那么郊、牧、野、坰，这四个地方是不同的。笺注说牧在坰野，又说牧在远郊，便是郊、牧、坰、野合为一处。与《尔雅》不同的地方，是从国都以外，郊是一个大的界限，说牧在远郊，意思是牧养的地方在远郊之外，正是指在坰。野，是郊外的通称，所以《周礼》六遂在远郊之外。《遂人之职》说：“凡是治理野田。”这就是郊外之地总称为野。牧在坰野，自是指放牧在坰，不是远近的名称，虽然字与《尔雅》相涉，但意思都不同。孙炎说“百里之国，十里为郊”，那么郊的远近，是根据边境的广狭来定差别的。《聘礼》说：“宾客到达郊。”注解说：“郊，是远郊。”周代的制度，天子畿内千里，远郊百里。按照这个差别，远郊上公五十里，侯四十里，伯 thirty 里，子二十里，男十里。近郊各减半。这是郑玄所约略的。因为《聘礼》下文说“宾客到达近郊”，所以知道宾客到达郊，是指远郊。《司马法》说：“王国百里为远郊。”况且王畿千里，其都城距离边境五百里。《尔雅》从城邑之外只有五层，明显应当每层都是百里，所以知道远郊是百里。知道近郊减半的，《书序》说：“周公去世后，任命君陈分别治理东郊成周。”当时周都王城，而称成周为东郊，那么成周就在它的郊外。在汉代，王城是河南，成周是洛阳，两地相距不可能有百里，那么所说的郊，是指近郊，所以注解说：“天子近郊五十里，现在河南洛阳相距就是如此。”这是郑玄用河南洛阳来约略近郊的里数。《周礼》杜子春注说：“五十里为近郊。”《白虎通》也说：“近郊五十里，远郊百里。”这是儒者相传如此。昭二年“叔弓如晋”，《左传》说：“晋侯派人在郊外慰劳。”服虔说：“近郊三十里。”或许另有依据，与郑玄不同。《书传》说：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，七里之郊。三十里之国，三里之郊。”说那百里、七十里，是夏、殷诸侯的国家，其郊与周代不同。○笺注从“必牧”到“之地”。○正义说：解释牧马必须在坰野的原因。因为国内居民多，靠近都城的地方珍贵，必须在坰野放牧，是为了避开民居和良田。因为序言说“务农重穀，牧於坰野”，所以知道有避开民田的意思。引用《周礼》的，是《地官·载师》的文字。那里郑司农注说：“官田，是用来准备公家耕种的。牛田，是用来养公家牛的。赏田，是赏赐的田。牧田，是牧养六畜的田。”玄说：“官田，是庶人在官者，其家所受田。牛田、牧田，是畜牧者之家所受田。”必须改变司农说法的，是因为《载师》掌管土地的法度，以物地事所陈述的是制定贡赋而言。如果是官所耕田，以及牛牧之田，那么就是公家所田，没有赋税的事情。下文为什么说“近郊十一，远郊二十而三”，这是税法。因此改变它。那里司农以牛田为牧家所受，那么就不再是放牧之田。而引证
此者，以牧人之牧六畜，常在远郊之外，因近其牧处而绐之田，故引此为证牧马之处，当远於国也。彼虽天子之法，明诸侯亦当然，则牧在远地，避民良田，乃是礼法当然。自僖公以前，不能如礼，故特美之。○传“牧之”至“力有容也”。○正义曰：上言“駉駉牡马，在坰之野”，是马之肥，及言其牧处。此云“薄言駉者，有驈有皇”，是就其所牧之中，言肥马之色。此駉駉之肥，由牧之使然，故传辨之云：“牧之坰野，则駉駉然。”《释畜》云：“骊马白跨，驈。”孙炎曰：“骊，黑色也。白跨，股脚白也。”郭璞云：“跨，髀间也。”然则跨者，所跨据之处，谓髀间白也。《释畜》又云：“黄白，皇。”舍人曰：“黄白色杂名皇也。”其骊与黄，则《尔雅》无文。《月令》孟冬云：“驾铁骊，象时之色。”《檀弓》云：“夏后氏尚黑，戎事乘骊。”故知“纯黑曰骊”。《尔雅》“黄白，皇”，谓黄而色白者，名之为皇，则黄而赤色者直名为黄明矣。故知“黄骍曰黄”。骍者，赤色，谓黄而杂色者也。诸侯六闲，马四种，《夏官·校人》有其事，故知邦国六闲，传唯变邦国以为诸侯耳。以四章所论马色既别，皆言以车，明其每章各有一种，故言此以充之。不於上经言之者，以上文二句，四章皆同，无可以为别异，故就此以车异文而引之也。闲，谓马之所在有限卫之处。《校人》之注以为二百一十六匹为一厩，每厩为一闲。诸侯有四种，其三种别为一闲，驽一种而分为三闲也。传既言马有四种，又辨四种之异，故云“有良马，有戎马，有田马，有驽马”。彼《校人》上文辩六马之属，种、戎、齐、道、田、驽，本无良马之名。郑於彼注以为诸侯四种，无种、戎，而有齐、道、田、驽。此传有良、戎，而无齐、道。与彼异者，彼上文说六马之属，下言天子六种，邦国四种，家二种，自上降杀以两，明当渐有其等差，其义必如郑说。今传言良马，非彼六马之名，则戎马非彼之义。戎马自以时事名之，盖谓齐马为良马，道马为戎马也。何则？国之大事，在祀与戎，诸侯之国必有朝祀征伐之事，谓朝祀所乘为良马，征伐所乘为戎马，非《周礼》之种、戎也。彼郑注以次差之，玉路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给宫中之役。彼以天子具有五路，故差之以当六马。而诸侯路车多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。车虽有异，马皆四种，则知其为差次不得同天子，故传准所用，别为立名，谓之良、戎，不言齐、道。案鲁以同姓勋亲，有金路以下，则当金路、象路共驾良马，戎路驾戎马，田路驾田马，驽马给宫中之役。其馀诸侯无金路者，事穷则同，盖亦准其时事分乘四种。大夫本无路车，亦有二种之马，明以时事乘之，不必要驾路车也。若然，案《夏官·戎右》注云：“此充戎路之右，田亦为之右。”然则戎、田相类，何知不象路驾戎马，戎路驾田马，而必知诸侯有金路者，金路、象路共驾良马，戎路驾戎马者，以兵戎国之大事，当驾善马，不得与田马同也。天子戎路，以其无饰，故卑於象路。戎马以其尚强，故戎马先於齐马。以此知诸侯戎路亦不得与田路同马。且戎路之衡高於田路，田马不得驾之。《冬官》“辀人为辀，国马之辀，深四尺有七寸；田马之辀，深四尺”。注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺；兵车、乘车，衡高八尺七寸；田马七尺。”则衡高七尺七寸是戎马之高，当与齐道同，不与田马等，故知戎路不得驾田马也。戎路必驾戎马，则知有金路者，金路、象路共驾良马明矣。《校人》又云：“凡颁良马而养乘之。”注云：“良，善也。善马，五路之马。”彼以五路之马皆称为良，此传独以齐马为良马者，以其用之朝祀，故谓之良，不与《周礼》同也。朝祀所乘，虽取其力，亦须仪容，故云“彭彭，有力有容”。言其能备五御之威仪也。○笺“臧善”至“广博”。
译这就像放牧人放养六畜，常在远郊之外，因为靠近放牧的地方而欺骗他给予田地，所以引用这个作为证据，证明放牧马匹的地方，应当远离国都。那虽然是天子的法度，明确诸侯也应当如此，那么放牧在远地，避开百姓的良田，乃是礼法所应当的。自从僖公以前，不能按照礼法行事，所以特别赞美他。○传文“牧之”到“力有容也”。○正义说：上面说“駉駉牡马，在坰之野”（壮健的公马，在远郊的田野），是说马的肥壮，以及说它的放牧处所。这里说“薄言駉者，有驈有皇”（看那壮健的马，有黑身白胯的，有黄白色的），是就它所放牧的马中，说肥马的毛色。这駉駉的肥壮，是由放牧使得这样，所以传文辨析说：“在远郊田野放牧，就駉駉然肥壮。”《释畜》说：“黑身白胯的马，叫驈。”孙炎说：“骊，黑色。白跨，大腿和脚是白色的。”郭璞说：“跨，是大腿之间。”那么跨，就是所跨据的地方，指大腿之间是白色的。《释畜》又说：“黄白色的，叫皇。”舍人说：“黄白色混杂的叫皇。”那黑和黄，《尔雅》没有文字记载。《月令》孟冬说：“驾黑身白胯的马，象应时的颜色。”《檀弓》说：“夏后氏崇尚黑色，军事乘坐黑身白胯的马。”所以知道“纯黑叫骊”。《尔雅》“黄白色，叫皇”，是说黄色而颜色白的，命名为皇，那么黄色而红色的直接命名为黄是明显的。所以知道“黄赤色叫黄”。骍，是红色，指黄色而杂色的。诸侯六闲，马有四种，《夏官·校人》有这件事，所以知道邦国六闲，传文只是把邦国改为诸侯罢了。因为四章所论述的马色已经区别，都说用车，明白每章各有一种，所以说这个来充实它。不在上文经文说的，因为上文两句，四章都相同，没有可以区别不同的，所以就在这以车不同的文字而引用它。闲，是说马所在有界限守卫的地方。《校人》的注认为二百一十六匹为一厩，每厩为一个闲。诸侯有四种，那三种各为一个闲，驽一种而分为三个闲。传文既说马有四种，又辨析四种的不同，所以说“有良马，有戎马，有田马，有病马”。那《校人》上文辨析六马的类别，种、戎、齐、道、田、驽本来没有良马的名称。郑玄在那里的注认为诸侯四种，没有种、戎，而有齐、道、田、驽。“此传有良、戎，而没有齐、道。与那里不同的，那里上文说六马的类别，下说天子六种，邦国四种，家二种，从上往下递减以两，明白应当逐渐有等差，其义理必定如郑玄所说。现在传文说良马，不是那六马的名称，那么戎马也不是那里的意义。戎马自然以时事命名，大概把齐马称为良马，道马称为戎马。为什么呢？国家的大事，在于祭祀和军事，诸侯的国家一定有朝见祭祀征伐的事情，说朝见祭祀所乘坐的为良马，征伐所乘坐的为戎马，不是《周礼》的种、戎。那郑注按次序排列，玉路驾种马，戎路驾戎马，金属路驾齐马，象路驾道马，田路驾车田马，驽马供给宫中的役使。那里因为天子具备五路，所以按次序对应六马。而诸侯路车多少不等，有的从金属路以下，有的从象路以下，有的从革路以下。车虽然有不同，马都是四种，那么知道它的次序不能同天子，所以传文按所用，另外立名，称为良、戎，不说齐、道。查考鲁国因为同姓功勋亲近，有金属路以下，那么应当金属路、象路共驾良马，戎路驾戎马路，田路驾田马，驽马供给宫中的役使。其余诸侯没有金属路的，事穷则同，大概也按时事分乘四种。大夫本来无路车，也有二种马，明白以时事乘坐，不必要驾路车。如果这样，查考《夏官·戎右》注说：“这充任戎路的右，田猎也做右。”那么戎、田相类似，怎么知道不是象路驾戎马，戎路驾田马，而且一定知道诸侯有金属路的，金属路、象路共驾良马，戎路驾车戎马，因为兵戎是国家大事，应当驾好马，不能与田马相同。天子戎路，因为它没有装饰，所以低于象路。戎马因为它尚强，所以戎马先于齐马。由此知道诸侯戎路也不能与田路同马。而且戎路的衡高于田路，田马不能驾它。《冬官》“辀人做辀，国马的辀，深四尺七寸；田马的辀，深四尺”。注说：“国马，指种马、戎马、齐马、道马，高一丈八尺；兵车、乘车，衡高一丈八尺七寸；田马七尺。”那么衡高七尺七寸是戎马的高度，应当与齐道相同，不与田马相等，所以知道戎路不能驾田马。戎路一定驾戎马，那么知道有金属路的，金属路、象路共驾良马路是明显的。《校人》又说：“凡分发良马而养乘它。”注说：“良，好。好马，五路的马。”那里因为五路的马都称为良，此传独把齐马称为良马的，因为它用于朝见祭祀，所以称为良，不与《周礼》相同。朝见祭祀所乘坐，虽然取其力量，也必须仪容，所以说“彭彭，有力有容”。说它能具备五御的威仪。○笺文“臧善”到“广博”。
○正义曰：“臧，善”，《释诂》文。疆者，竟也，故言反覆思之无竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思众多，乃至於思马斯善。以马是贱物，举微以见其著，多大其思之所及者能广博也。
译《正义》说：“臧，意为善”，这是《释诂》中的文句。疆，就是尽的意思，所以说反复思考没有尽头。意思是伯禽的法度不止一种，僖公对每件事都加以思考，所思考的内容众多，甚至到了思考马匹是否优良的地步。因为马是低贱的物品，这里通过举出细微之处来显示显著的道理，以夸大说明他思考所及的范围非常广博。
駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骓有駓，有骍有骐，以车伾々。苍白杂毛曰骓。黄白杂毛曰駓。赤黄曰骍。苍祺曰骐。伾々，有力也。○骓音佳。駓，符悲反，字又作“駓”，郭云：“今桃花马也。”《字林》作“<马否>”，音丕。骐音其。伾，敷悲反，《说文》同。《字林》作“<马否>，走也”，父之反，音丕。祺音其，字又作“骐”。
思无期，思马斯才。才，多材也。
[疏]传“仓白”至“有力”。○正义曰：《释畜》云：“仓白杂毛骓。”郭璞曰：“即今骓马也。”又云：“黄白杂毛駓。”郭璞曰：“今之桃华马也。”此二者，皆云“杂毛”，是体有二种之色相间杂。上云“黄白曰皇，黄骍曰黄”，止一毛色之中自有浅深，与此二色者异，故不云杂毛也。其骍、骐，《尔雅》无文。周人尚赤，而牲用骍犅。礼称阳祀用骍牲，是骍为纯赤色。言赤黄者，谓赤而微黄，其色鲜明者也。上云“黄骍曰黄”，谓黄而微赤。此云“赤黄曰骍”，谓赤而微黄。此其所以异也。骐者，黑色之名。“仓骐曰骐”，谓青而微黑，今之骢马也。《顾命》曰：“四人骐弁。”注云：“青黑曰骐。”引《诗》云：“我马维骐。”是骐为青黑色。此章言戎马，戎马贵多力，故云“伾伾，有力”。
駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有驒有骆，有骝有雒，以车绎绎。青骊驎曰驒。白马黑鬛曰骆。赤身黑鬛曰骝。黑身白鬛曰雒。绎绎，善走也。○驒，徒河反，《说文》云：“马文如鼍鱼也。”《韩诗》及《字林》云：“白马黑髦也。”骆音洛。樊、孙《尔雅》并作“白马黑髦鬛尾也”。骝音留，《字林》云：“赤马黑髦尾也。”雒音洛，本或作“骆”，同。绎音亦，善足也，一本作“善走也”，崔本作“驿”。驎，本亦作“甐”，郭良忍反，毛色有深浅班駮隐甐，今之连钱<马>也。吕、沈良振反，孙炎音邻，云：“似鱼鳞也。”鬛，力辄反。
[疏]传“青骊”至“善走”。○正义曰：《释畜》云：“青骊驎，驒。”孙炎云：“色有浅深，似鱼鳞也。”郭璞曰：“色有深浅班駮隐邻，今之连钱<马>也。”又云：“白马黑鬛，骆。”郭璞引《礼记》曰：“夏后氏骆马黑鬛。”然则髦即是鬛，皆谓马之騣也。定本、《集注》髦字皆作鬛。其“骝雒”《尔雅》无文。《尔雅》有“骝白，驳”，“骝马，黄脊騝音乾”，则骝是色名。说者以骝为赤色，若身鬛俱赤则骍马，故为赤身黑鬛曰骝，即今之骝马也。黑身白鬛曰雒，则未知所出。检定本、《集注》及徐音皆作“雒”字，而俗本多作“驳”字。《尔雅》有“骝白，驳”，谓赤白杂色，驳而不纯，非黑身白鬛也。《东山》传曰：“骝白曰驳。”谓赤白杂，取《尔雅》为说。若此亦为驳，不应传与彼异。且注《尔雅》者樊光、孙炎於“骝白，驳”下乃引《易》“乾为驳马”，引《东山》“皇驳其马”，皆不引此文，明此非驳也。其字定当为“雒”，但不知黑身白鬛何所出耳。此章言“田马，田猎尚疾”，故言“绎绎，善走”。
思无斁，思马斯作。作，始也。笺云：斁，厌也。思遵伯禽之法，无厌倦也。作，谓牧之使可乘驾也。○斁音亦。
[疏]传“作，始”。○正义曰：《释诂》云：“俶，作也，始也。”俶之所训为作、为始，是作亦得为始。思马斯始，谓令此马及其古始如伯禽之时也。○笺“斁厌”至“乘驾”。○正义曰：“斁，厌”，《释诂》文。彼作“射”，音义同。以上章“斯臧”、“斯才”皆马之身事，故易传以作为作用，谓牧之使可作用乘驾也。
駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。阴白杂毛曰骃。彤白杂毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰鱼。祛祛，强健也。○骃，旧於巾反，读者并音因。騢音遐，《说文》云：“赤白杂色，文似鰕鱼。”驔音簟，徒点反，《字林》云：“又音谭。”有鱼如字，《字书》作“<马鱼>”
译马群壮硕，公马成群，在远郊的野外。看那马群，有青白杂毛的骓，有黄白杂毛的駓，有赤黄色的骍，有青黑色的骐，驾车时显得强壮有力。青白杂毛的马叫骓。黄白杂毛的马叫駓。赤黄色的马叫骍。青黑色的马叫骐。伾伾，形容马匹有力。○骓音佳。駓音符悲反，字又作“駓”，郭璞说：“就是现在的桃花马。”《字林》作“<马否>”，读丕音。骐音其。伾音敷悲反，《说文解字》同。《字林》作“<马否，走也>”，读父之反，音丕。祺音其，字也作“骐”。
思念没有穷尽，希望这些马匹才能出众。才，指马匹多材多艺。
[疏]传文“仓白”至“有力”。○正义说：《释畜》说：“青白杂毛的马叫骓。”郭璞说：“就是现在的骓马。”又说：“黄白杂毛的马叫駓。”郭璞说：“就是现在的桃花马。”这两种，都说“杂毛”，意思是马体有两种颜色相间杂。上文说“黄白叫皇，黄赤叫黄”，只是单一毛色之中有深浅变化，与这两种颜色不同，所以不说杂毛。至于骍、骐，《尔雅》没有记载。周人崇尚红色，祭祀用的牺牲用骍犅。礼制称阳祀用骍色的牺牲，可见骍是纯红色。说赤黄，是指红色中略带黄色，颜色鲜明。上文说“黄赤叫黄”，是指黄色中略带红色。这里说“赤黄叫骍”，是指红色中略带黄色。这就是它们的区别。骐，是黑色的名称。“青黑叫骐”，是指青色中略带黑色，就是现在的骢马。《顾命》说：“四人戴骐弁。”注说：“青黑叫骐。”引用《诗经》说：“我的马是骐。”可见骐是青黑色。这一章讲戎马，戎马贵在多力，所以说“伾伾，有力”。
马群壮硕，公马成群，在远郊的野地。看那马群，有青黑隐鳞纹的驒，有白马黑鬃的骆，有赤身黑鬃的骝，有黑身白鬃的雒，驾车时显得善于奔跑。青黑隐鳞纹的马叫驒。白马黑鬃的马叫骆。赤身黑鬃的马叫骝。黑身白鬃的马叫雒。绎绎，形容善于奔跑。○驒音徒河反，《说文解字》说：“马纹像鼍鱼。”《韩诗》及《字林》说：“白马黑髦。”骆音洛。樊光、孙炎的《尔雅》都作“白马黑髦鬛尾”。骝音留，《字林》说：“赤马黑髦尾。”雒音洛，有的本子作“骆”，相同。绎音亦，指善于奔跑，有的本子作“善走也”，崔本作“驿”。骎，有的本子也作“甐”，郭璞音良忍反，毛色有深浅斑驳隐现，就是现在的连钱马。吕忱、沈重音良振反，孙炎音邻，说：“像鱼鳞一样。”鬛音力辄反。
[疏]传文“青骊”至“善走”。○正义说：《释畜》说：“青黑隐鳞纹，叫驒。”孙炎说：“颜色有深浅，像鱼鳞一样。”郭璞说：“颜色有深浅斑驳隐现，就是现在的连钱马。”又说：“白马黑鬛，叫骆。”郭璞引用《礼记》说：“夏后氏用骆马黑鬛。”那么髦就是鬛，都指马的鬃毛。定本、《集注》中髦字都作鬛。至于“骝雒”，《尔雅》没有记载。《尔雅》有“骝白，叫驳”，“骝马，黄脊叫騝音乾”，那么骝是颜色名称。解说者认为骝是赤色，如果身鬃都是赤色就是骍马，所以赤身黑鬃叫骝，就是现在的骝马。黑身白鬃叫雒，则不知出处。检定本、《集注》及徐邈音义都作“雒”字，而俗本多作“駮”字。《尔雅》有“骝白叫驳”，指赤白杂色，驳杂不纯，不是黑身白鬃。《东山》传文说：“骝白叫驳。”指赤白杂色，取《尔雅》为说。如果这里也作驳，不应传文与彼不同。况且注《尔雅》的樊光、孙炎在“骝白叫驳”下引用《易经》“乾为驳马”，引用《东山》“皇驳其马”，都不引用此文，说明这里不是驳。这个字定当为“雒”，只是不知黑身白鬃出自何处。这一章讲田马，田猎崇尚快速，所以说“绎绎，善走”。
思念没有厌倦，希望这些马匹开始服役。作，指开始。笺说：斁，指厌倦。思念遵循伯禽的法度，没有厌倦。作，指牧养马匹使其可以乘驾。○斁音亦。
[疏]传文“作，始”。○正义说：《释诂》说：“俶，作也，始也。”俶所训释为作、为始，可见作也可以解释为始。思马斯始，是说让这马匹及其古始如伯禽之时一样。○笺文“斁厌”至“乘驾”。○正义说：“斁，厌”，是《释诂》的文句。那里作“射”，音义相同。以上章“斯臧”、“斯才”都是马匹的身事，所以改传文以作为作用，指牧养马匹使其可以作用乘驾。
马群壮硕，公马成群，在远郊野外。看那马群，有阴白杂毛的骃，有彤白杂毛的騢，有豪骭的驔，有二目白的鱼，驾车时显得强健有力。阴白杂毛的马叫骃。彤白杂毛的马叫騢。豪骭的马叫驔。二目白的马叫鱼。祛祛，形容强健。○骃，旧音於巾反，读者都音因。騢音遐，《说文解字》说：“赤白杂色，纹路像鰕鱼。”驔音簟，音徒点反，《字林》说：“又音谭。”有鱼如字，《字书》
，《字林》作“<目鱼>”，音并同。毛云：“一目白曰鱼。”《尔雅》云：“一目白瞷，二目白<目鱼>。”瞷音闲。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，户晏反。
译《字林》中写作“<目鱼>”，读音都相同。毛亨说：“一只眼睛发白叫做鱼。”《尔雅》说：“一只眼睛发白叫瞷，两只眼睛发白叫<目鱼>。”瞷，音闲。祛，音起居。彤，音徒冬，意思是红色。骭，音户晏。
[疏]传“阴白”至“强健”。○正义曰：《释畜》云：“阴白杂毛，骃。”舍人曰：“今之泥<马>也。”樊光曰：“骃者，目下白也。”孙炎曰：“阴，浅黑也。”郭璞曰：“阴，浅黑，今之泥<马>。或云目下白，或云白阴，皆非也。”璞以阴白之文与骊白、黄白、仓白、彤白相类，故知阴是色名，非目下白与白阴也。又云：“彤白杂毛，騢。”舍人曰：“赤白杂毛，今赭马名騢。”郭璞云：“彤，赤也，即今赭白马是也。”又云：“一目白瞷，二目白鱼。”舍人曰：“一目白曰瞷。两目白为鱼。”郭璞曰：“似鱼目也。”其驔，《尔雅》无文。《说文》云：“骭骹也。”郭璞曰：“骭，脚胫。”然则骭者，膝下之名。《释畜》云：“四骹皆白，驓”，无豪骭白之名。传言豪骭白者，盖谓豪毛在骭而白长，名为驔也。驓则四骹杂白而毛短，故与驔异也。此章言驽马主以给官中之役，贵其肥壮，故曰“祛祛，强健也”。
思无邪，思马斯徂。笺云：徂，犹行也。思遵伯禽之法，专心无复邪意也。牧马使可走行。○邪，似嗟反。注同。复，扶又反。
[疏]笺“徂犹”至“走行”。○正义曰：徂训为往，行乃得往，故徂犹行也。思牧马使可走行，亦上章使可乘驾之事也。王肃云：“徂，往也。所以养马得往古之道。”毛於上章以作为始，则此未必不如肃言。但无迹可寻，故同之郑说。
《駉》四章，章八句。
《有駜》，颂僖公君臣之有道也。有道者，以礼义相与之谓也。○駜，备笔反，又符必反，《字林》父必反。
[疏]“《有駜》三章，章九句”至“有道”。○正义曰：君以恩惠及臣，臣则尽忠事君，君臣相与皆有礼矣，是君臣有道也。经三章皆陈君能禄食其臣，臣能忧念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主颂僖公，而兼言臣者，明君之所为美，由与臣有道，道成於臣，故连臣而言之。○笺“有道”至“之谓”。○正义曰：蹈履有法谓之礼。行允事宜谓之义。君能致其禄食，与之燕饮，是君以礼义与臣也。臣能夙夜在公，尽其忠敬，是臣以礼义与君也。
有駜有駜，駜彼乘黄。駜，马肥强貌。马肥强则能升高进远，臣强力则能安国。笺云：此喻僖公之用臣，必先致其禄食。禄食足，而臣莫不尽其忠。○乘，绳证反。下同。夙夜在公，在公明明。笺云：夙，早也。言时臣忧念君事，早起夜寐，在於公之所。在於公之所，但明义明德也。《礼记》曰：“大学之道，在明明德。”○大学音泰。
振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞，于胥乐兮。振，振群飞貌。鹭，白鸟也，以兴絜白之士咽咽鼓节也。笺云：于，於。胥，皆也。僖公之时，君臣无事则相与明义明德而已。洁白之士，群集於君之朝，君以礼乐与之饮酒，以鼓节之，咽咽然至於无算爵，则又舞燕乐以尽其欢。君臣於是则皆喜乐也。○“咽”本又作“鼝”，同鸟玄反，又於巾反。乐音洛。注“喜乐”、下“于胥乐兮”及注“安乐”同。朝，直遥反。
[疏]“有駜”至“乐兮”。○正义曰：言有駜有駜然肥强之马，此駜然肥强者，彼之所乘黄马也。将欲乘之，先养以刍秣，故得肥强，乘之则可以升高致远，得为人用矣。以兴僖公有贤能之臣，将任之，先致其禄食，故皆尽忠任之，则可以安国治民，得为君用矣。群臣以尽忠之故，常侵早逮夜，在於公所。其在於公所，则君臣无事，相与明义明德而已。以君臣閒暇，共明德义，故在外贤士竞来事君。振振然而群飞者，絜白之鹭鸟也。此鹭鸟於是下而集止於其所，以喻絜白者众士也，此众士於是来而集止於君朝。既集君朝，与之燕乐，以鼓节之咽咽然，至於无算爵而醉，为君起舞，以尽其欢，於是君臣皆喜乐兮，是其相与之有道也。○传“駜马”至“安国”。○正义曰：以駜与乘黄连文，故知駜者，马肥强之貌。以序言君臣有道，下句皆说臣事，故知以肥马喻强臣也。四马曰乘，故言
译[疏]传文从“阴白”到“强健”。○正义说：《释畜》篇说：“阴白杂毛，叫骃。”舍人说：“就是现在的泥马。”樊光说：“骃，是眼睛下面白色的马。”孙炎说：“阴，是浅黑色。”郭璞说：“阴，是浅黑色，就是现在的泥马。有人说眼睛下面白色，有人说白色阴部，都不对。”郭璞认为阴白这个词与骊白、黄白、苍白、彤白类似，所以知道阴是颜色名，不是眼睛下面白色或白色阴部。又说：“彤白杂毛，叫騢。”舍人说：“赤白杂毛，现在赭马名叫騢。”郭璞说：“彤，是红色，就是现在的赭白马。”又说：“一只眼睛白色叫瞷，两只眼睛白色叫鱼。”舍人说：“一只眼睛白色叫瞷。两只眼睛白色叫鱼。”郭璞说：“像鱼的眼睛。”至于驔，《尔雅》没有记载。《说文》说：“骭是胫骨。”郭璞说：“骭，是脚胫。”那么骭，是膝盖下面的名称。《释畜》说：“四只脚胫都白色，叫驓”，没有豪骭白色的名称。传文说豪骭白色，大概是说豪毛在骭部而白长，名叫驔。驓则是四只脚胫杂白而毛短，所以与驔不同。这一章说驽马主要用来供给官府的差役，看重它肥壮，所以说“祛祛，是强健的意思”。
思无邪，思马斯徂。郑笺说：徂，就是行走。思念遵循伯禽的法度，专心没有邪念。放牧马匹使它可以行走。○邪，音似嗟。注相同。复，音扶又。
[疏]郑笺从“徂犹”到“走行”。○正义说：徂解释为往，行走才能往，所以徂就是行走。思念放牧马匹使它可以行走，也是上一章使马可以乘驾的事情。王肃说：“徂，是往。所以养马能够遵循古法。”毛亨在上一章把“作”解释为开始，那么这里未必不如王肃的说法。只是没有痕迹可寻，所以赞同郑玄的说法。
《駉》四章，每章八句。
《有駜》，歌颂僖公君臣有道的诗。有道，是指以礼义相互对待。○駜，音备笔，又音符必，《字林》音父必。
[疏]“《有駜》三章，每章九句”到“有道”。○正义说：君主以恩惠施及臣子，臣子就尽忠侍奉君主，君臣相互都有礼，这就是君臣有道。经文三章都陈述君主能够给予臣子俸禄饮食，臣子能够忧念侍奉君主，早晚都在公事上，这是有道的事情。这主要歌颂僖公，而兼及臣子，是为了表明君主所做的美事，是因为与臣子有道，道成于臣子，所以连带臣子一起说。○郑笺“有道”到“之谓”。○正义说：遵循法度叫做礼。行事公允适宜叫做义。君主能够给予俸禄饮食，与他们宴饮，这是君主以礼义对待臣子。臣子能够早晚都在公事上，尽忠敬，这是臣子以礼义对待君主。
有駜有駜，駜彼乘黄。�，马肥壮强劲的样子。马肥壮强劲就能升高致远，臣子强力就能安定国家。郑笺说：这是比喻僖公任用臣子，必须先给予俸禄饮食。俸禄饮食充足，臣子没有不尽忠的。○乘，音绳证。下同。夙夜在公，在公明明。郑笺说：夙，是早。说当时臣子忧念君主的事，早起晚睡，在公事之所。在公事之所，只是彰显义理和美德。《礼记》说：“大学的道理，在于彰显美德。”○大学音泰。
振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉而舞，于胥乐兮。振，是群飞的样子。鹭，是白色的鸟，用来兴起洁白之士和鼓节。郑笺说：于，是於。胥，是皆。僖公的时候，君臣无事就相互彰显义理和美德。洁白的士人，群集在君主的朝廷，君主以礼乐与他们饮酒，用鼓节制节奏，咽咽然直到无算爵，就又舞宴欢乐以尽欢。君臣于是都喜乐。○“咽”本又作“鼝”，音鸟玄，又音於巾。乐音洛。注“喜乐”、下文“于胥乐兮”及注“安乐”相同。朝，音直遥。
[疏]“有駜”到“乐兮”。○正义说：说有駜有駜然肥壮强劲的马，这駜然肥壮强劲的，是所乘的黄马。将要乘它，先用草料喂养，所以得到肥壮强劲，乘它就能升高致远，能为人所用。用来兴起僖公有贤能的臣子，将要任用他们，先给予俸禄饮食，所以都尽忠任用，就能安定国家治理百姓，能为君主所用。群臣因为尽忠的缘故，常常侵早逮夜，在公事之所。他们在公事之所，就君臣无事，相互彰显义理和美德。因为君臣闲暇，共同彰显美德义理，所以在外的贤士争相来侍奉君主。振振然群飞的，是洁白的鹭鸟。这鹭鸟于是下来聚集在它的地方，用来比喻洁白的众士，这众士于是来聚集在君主朝廷。既聚集在君主朝廷，与他们宴乐，用鼓节制节奏咽咽然，直到无算爵而醉，为君主起舞，以尽欢，于是君臣都喜乐兮，这是他们相互有道的表现。○传文“駜马”到“安国”。○正义说：因为駜与乘黄连文，所以知道駜是马肥壮强劲的样子。因为序言君臣有道，下句都说臣子的事，所以知道用肥马比喻强臣。四匹马叫乘，所以说
乘黄。○笺“此喻”至“其忠”。○正义曰：“传以马之肥强，喻臣之强力。马由人所养饲，乃得肥强，肥强乃能致远。人得禄食充足，乃能尽忠，尽忠乃肯用力。若其不然，虽有强力，不肯用之，故笺重申传意。案《夏官·司士》云：“以功诏禄。”儒行云：“先劳而后禄，不亦易禄乎。”然则臣当先施功劳，然后受禄。此僖公用臣，所以先致禄食者，彼二文皆谓君初用臣，臣初仕君，必试之有功，乃与之禄。若其位定之后，食禄是常，君当丰其禄食，要其功效，不得复待有功，方始禄之，故美僖公先致禄食，使臣尽忠。此则礼之常法，美僖公能顺礼也。○笺“夙早”至“明德”。○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。以臣之於君，德义而已。以经有二明，故知谓明义明德也。定本、《集本》皆云“议明德也”，无上“明”字。施物得宜为义，在身得理为德，虽内外小殊，而大理不异。引《大学》“明德”者，彼谓显明明德之事，故引之以证此为明德也。○笺“于於”至“喜乐”。○正义曰：“于，於。胥，皆”，《释诂》文。絜白之士，不仕庸君。以僖公君臣无事，相与明义明德而已，德义明乃为贤人所慕，故絜白之士则群集於君之朝。既言君臣相与明义明德，别言絜白之士群集君朝，则絜白之士谓旧臣之外新来者也。上言“在公明明”，据臣为文，则明明德唯应臣明之耳，而云“相与”者，以言“在公”，则是共公明之，故知君臣并明德义也。以礼与之饮酒，谓为燕礼。燕礼以乐助劝，故以鼓节之咽咽然。醉始言舞，故知至於无算爵，则有舞尽欢。以君与臣燕，故知君臣於是皆喜乐也。
译乘黄。○笺说“此喻”到“其忠”。○正义说：“传以马的肥壮强健，来比喻臣子的强力。马因为人的饲养，才变得肥壮强健，肥壮强健才能远行。人得到俸禄饮食充足，才能尽忠，尽忠才肯出力。如果不这样，即使有强力，也不肯使用，所以笺重申传的意思。查《夏官·司士》说：‘根据功劳来宣告俸禄。’儒行说：‘先劳而后禄，不也是容易得到俸禄吗。’那么臣子应当先建立功劳，然后接受俸禄。这是僖公任用臣子，之所以先给予俸禄饮食的原因，那两篇文章都是说君主初次任用臣子，臣子初次侍奉君主，必须试用他建立功劳，才给他俸禄。如果职位确定之后，享受俸禄是常事，君主应当丰厚他的俸禄饮食，要求他的功效，不能再次等待有功，才开始给他俸禄，所以赞美僖公先给予俸禄饮食，使臣子尽忠。这是礼的常法，赞美僖公能顺应礼。○笺说‘夙早’到‘明德’。○正义说：‘夙，早’，是《释诂》的文字。以臣子对于君主，只有德义罢了。因为经文有两个‘明’字，所以知道是指明义明德。定本、《集本》都说‘议明德也’，没有上面的‘明’字。施予事物得当为义，自身行为合理为德，虽然内外稍有不同，但大道理没有差异。引用《大学》‘明德’，那里是指显明发扬明德的事情，所以引用它来证明这里是明德。○笺说‘于於’到‘喜乐’。○正义说：‘于，於。胥，皆’，是《释诂》的文字。高洁之士，不侍奉平庸的君主。因为僖公君臣没有私事，共同明义明德罢了，德义明才能被贤人所仰慕，所以高洁之士就聚集在君主的朝廷。既然说君臣共同明义明德，另外说高洁之士聚集在君主朝廷，那么高洁之士是指旧臣之外新来的人。上面说‘在公明明’，是根据臣子来写的，那么明明德只应该由臣子来明，却说‘相与’，因为说‘在公’，就是共同在公室明，所以知道君臣都明德义。依照礼节与他饮酒，是指燕礼。燕礼用音乐辅助劝酒，所以用鼓来节制节奏，发出咽咽的声音。醉后才开始跳舞，所以知道到了无算爵，就有舞蹈尽情欢乐。因为君主与臣子燕饮，所以知道君臣在这里都喜乐。”
有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公饮酒。言臣有馀敬，而君有馀惠。
[疏]传“言臣”至“馀惠”。○正义曰：臣礼朝朝暮夕不当常在君所，今闲暇无事，而夙夜在公，是臣有馀敬也。君之於臣，飨燕有数，今以无事之故，即与之饮酒，是君有馀惠也。
振振鹭，鹭于飞。鼓咽咽，醉言归。于胥乐兮。笺云：飞，喻群臣饮酒醉欲退也。
[疏]笺“飞喻”至“欲退”。○正义曰：以上言“於下”，此言“於飞”，是既下而飞去，故知喻群臣饮酒醉欲退也。絜白之士，谓新来之人，但所来之人即在臣例，且与旧臣同燕，故以群臣言之。
有駜有駜，駜彼乘駽。青骊曰駽。○駽，呼县反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。
夙夜在公，在公载燕。笺云：载之则也。
[疏]传“青骊曰駽”。○正义曰：《释畜》云：“青骊，駽。”舍人曰：“青骊马今名駽马也。”孙炎曰：“色青黑之间。”郭璞曰：“今之铁<马>也。”
自今以始，岁其有。君子有穀，诒孙子。于胥乐兮。岁其有丰年也。笺云：穀，善。诒，遗也。君臣安乐，则阴阳和而有丰年，其善道则可以遗子孙也。○“岁其有”，本或作“岁其有矣”，又作“岁其年者矣”，皆衍字也。“诒孙子”，以之反，本或作“诒厥孙子”、“诒于孙子”，皆是妄加也。遗，唯季反。下同。
[疏]“自今”至“乐兮”。○正义曰：君臣有道如此，可致阴阳和顺，从今以为初始，岁其当有丰年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遗其子孙。言其德泽堪及於后也。以此之故，於是君臣皆喜乐兮。○传“岁其有丰年”。○正义曰：《春秋》书“有年”者，谓五穀大熟，丰有之年，故知其有年，谓从今以去，当有丰年也。定本、《集注》皆云“岁其有年”。此诗僖公薨后乃作，而云自今以始者，上言“在公载燕”，因即据燕为今，与将来为始，非以作诗为始。○笺“穀，善。贻，遗”。○正义曰：“穀，善”，《释诂》文。“贻，遗”，《释言》文。
《有駜》三章，章九句。
《泮水》，颂僖公能修泮宫也。○泮，普半反。
[疏]“《泮水》八章，章八句”至“泮宫”。○正义曰：作《泮水》诗者，颂僖公之能修泮宫也。泮宫，学名。能修其宫，又修其化。经八章，言民思往泮水，乐见僖公，至於克服淮夷，恶人感化，皆修泮宫所致，故序言能修泮宫以总之。定本云“颂僖公修泮宫”，无“能”字。
思乐泮水，薄采其芹。泮水，泮宫之水也。天子辟雍，诸侯泮宫。言水则采取其芹，宫则采取其化。笺云：芹，水菜也。言己思乐僖公之修泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。辟雍者，筑土雍水之外，圆如壁，四方来观者均也。泮之言半也。半水者，盖东西门以南通水，北无也。天子诸侯宫异制，因形然。○僖音希。頖音判，本多作“泮”。泮宫，诸侯之学也。泮，半也。半有水，半无水也。郑注《礼记》言“頖，班也，所以班政教”。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圆。观，古乱反，又音官。
鲁侯戾止，言观其旂。其旂茷々，鸾声哕哕。无小无大，从公于迈。戾，来。止，至也。言观其旂，言法则其文章也。茷々，言有法度也。哕哕，言有声也。笺云：于，往。迈，行也。我采水之芹，见僖公来至于泮宫。我则观其旂茷々然，鸾和之声哕哕然。臣无尊卑，皆从君行而来。称言此者，僖公贤君，人乐见之。○伐，蒲害反，又普贝反，本又作“茷”。哕，呼会反。
[疏]“思乐”至“于迈”。○正义曰：僖公能修泮宫，为宫立水，水傍生菜，宫内行化。鲁人言己思乐往泮宫之水，我欲薄采其芹之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯僖公来至此泮宫，我观其车之所建之旂，而有文章法度，则其旂乃茷々然有法度，其鸾则哕哕然有声。言其车服得宜，行趋中节也。又鲁之群臣，无小无大，皆
译马儿健壮又健壮，那四匹公马真健壮。早晚都在公事上，在公事上饮酒。这是说臣子有加倍的敬意，而君主有加倍的恩惠。
[疏]传文“说臣子”到“加倍恩惠”。○正义说：臣子按礼早晚朝见，不应当常在君主身边，如今闲暇无事，却早晚都在公事上，这是臣子有加倍的敬意。君主对待臣子，宴饮有定数，如今因为无事，就和他们饮酒，这是君主有加倍的恩惠。
鹭鸟洁白又洁白，鹭鸟在飞翔。鼓声咽咽响，醉了就回家。大家一同欢乐啊。笺文说：飞，比喻群臣饮酒醉后想要退下。
[疏]笺文“飞比喻”到“想要退下”。○正义说：上面说“于下”，这里说“于飞”，是既已落下又飞起，所以知道是比喻群臣饮酒醉后想要退下。洁白的人士，指新来的人，但所来的人就在臣子的行列中，而且与旧臣一同宴饮，所以用群臣来指代。
马儿健壮又健壮，那四匹駽马真健壮。青黑色的马叫駽。○駽，音呼县，徐又音火玄，又音胡眄，又音炫。
早晚都在公事上，在公事上举行宴饮。笺文说：载，是则的意思。
[疏]传文“青黑色的马叫駽”。○正义说：《释畜》说：“青黑色的马，叫駽。”舍人说：“青黑色的马现在叫駽马。”孙炎说：“颜色是青黑之间。”郭璞说：“现在的铁马。”
从今开始，年成将有丰收。君子有善道，留给子孙。大家一同欢乐啊。年成将有丰年。笺文说：穀，善。诒，遗留。君臣安乐，那么阴阳调和而有丰年，其善道就可以留给子孙。○“岁其有”，有的本子作“岁其有矣”，又作“岁其年矣”，都是衍文。“诒孙子”，音以之，有的本子作“诒厥孙子”、“诒于孙子”，都是妄加。遗，音唯季。下同。
[疏]“自今”到“乐兮”。○正义说：君臣有道如此，可以导致阴阳和顺，从今作为初始，年成应当有丰年。是说君德可以感化它。君子僖公有善道，可以留给他的子孙。是说他的德泽可以惠及后代。因为这个缘故，于是君臣都欢乐啊。○传文“年成将有丰年”。○正义说：《春秋》记载“有年”，是指五谷大熟，丰有之年，所以知道有年，是指从今以后，将有丰年。定本、《集注》都说“岁其有年”。这首诗是僖公死后才作的，却说自今开始，上面说“在公载燕”，就依据燕饮作为现在，与将来作为开始，不是以作诗为开始。○笺文“穀，善。贻，遗”。○正义说：“穀，善”，是《释诂》的原文。“贻，遗”，是《释言》的原文。
《有駜》三章，每章九句。
《泮水》，颂扬僖公能修葺泮宫。○泮，音普半。
[疏]“《泮水》八章，每章八句”到“泮宫”。○正义说：作《泮水》诗的人，颂扬僖公能修葺泮宫。泮宫，是学校的名称。能修葺其宫室，又修明其教化。经文八章，说百姓思慕前往泮水，乐于见到僖公，至于克服淮夷，恶人感化，都是修葺泮宫所致，所以序言说能修葺泮宫来总括。定本说“颂扬僖公修葺泮宫”，没有“能”字。
思慕泮水之乐，采摘那水芹。泮水，是泮宫的水。天子叫辟雍，诸侯叫泮宫。说水就采摘其水芹，说宫就修明其教化。笺文说：芹，是水菜。说自己思慕僖公修葺泮宫之水，恢复伯禽的法度，而前往观看，采摘那水芹。辟雍，是筑土围水之外，圆如墙壁，四方来观看的人均匀。泮的意思是半。半水，大概是东西门以南通水，北面没有。天子诸侯宫室制度不同，因形状如此。○僖音希。頖音判，大多本作“泮”。泮宫，是诸侯的学校。泮，半。半有水，半无水。郑注《礼记》说“頖，班，所以颁布政教”。芹，音其巾。辟音璧。下同。圜音圆。观音古乱，又音官。
鲁侯来到，观看他的旗帜。他的旗帜飘扬，鸾铃声声。无论大小，跟随公出行。戾，来。止，到。观看他的旗帜，是说效法其文章。茷々，是说有法度。哕哕，是说有声。笺文说：于，往。迈，行。我采摘水里的芹，见僖公来到泮宫。我观看他的旗帜茷々然，鸾和之声哕哕然臣子无论尊卑，都跟随君主行走而来。称说这些，是因为僖公是贤君，人们乐于见到他。○伐，音蒲害，又音普贝，有的本作“茷”。哕，音呼会。
[疏]“思乐”到“于迈”。○正义说：僖公能修葺泮宫，为宫立水，水边生长蔬菜，宫内施行教化。鲁人说自己思慕前往泮宫之水，我想采摘那水芹之菜。既采摘了菜，又观看其教化。正值鲁侯僖公来到这泮宫，我观看他车上的旗帜，而有文章法度，那旗帜茷々然有法度，那鸾铃哕哕然有声。是说他的车服得宜，行趋中节。又鲁国的群臣，无论大小，都
从公往行而至泮宫。言僖公之贤，人乐见之也。○传“泮水”至“其化”。○正义曰：此美僖公之修泮宫，述鲁人之辞，而云“思乐泮水”，故知泮水即泮宫之外水也。“天子辟雍，诸侯泮宫”，《王制》文。其馀诸侯止有泮宫一学，鲁之所立，非独泮宫而已。《明堂位》曰：“米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。頖宫，周学也。”是鲁礼得立四代之学。鲁有四代之学，此诗主颂其脩泮宫者，先代之学尊，鲁侯得立之，示存古法而已。其行礼之饮酒养老，兵事之受成告克，当於周世之学，在泮宫也。僖公之伐淮夷，将行，则在泮定谋；既克，则在泮献馘。作者主美其作泮宫，而能服淮夷，故特言其脩泮宫耳。僖公志复古制，未必不四代之学皆脩之也。又解泮宫、泮水正是一物，而此诗或言宫，或言水之意，以菜生於水，化出於宫，言水则采取其芹，言宫则采取其化，故诗言采芹藻之菜则言泮水，说行礼谋献之事则云泮宫。下章云“既作泮宫，淮夷攸服”，是言克淮夷者，由宫内行化而服之，故言宫也。泮宫之名既定，亦可单称为泮。此经四言“在泮”，及“集于泮林”，皆谓泮宫为泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜而同其文。○笺“芹水”至“形然”。○正义曰：《采菽》云：“觱沸槛泉。”言采其芹，芹生於泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，从此可知也。鲁人之乐泮水，意在观化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，并以采菜为言，故笺解其意。言己思乐僖公之脩泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。是其思乐者，乐僖公所修，观宫，因采其菜，其信不专为菜。又申传辟雍、泮宫之义。辟雍者，筑土为堤，以壅水之外，使圆如璧，令四方来观者均，故谓之辟雍也。《释器》云：“肉倍好谓之璧。”孙炎云：“肉，身也。好，孔也。身大而孔小。”然则璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，是其形如璧也。圆既中规，而望水内则远近之路等，故四方来观者均，言均得所视也。此笺言筑土壅水，四方来观者均，说水之外畔。《灵台》传云：“水旋丘以节观者。”说水之中央，所据不同，互相发见也。言四方来观者均，则辟雍之宫，内有馆舍，外无墙院也。《后汉书》称光武“中元元年，初建三雍。明帝即位，亲行其礼。天子始冠通天，衣日月，备法物之驾，盛清道之仪，坐明堂而朝群臣，登灵台以望云物，袒割辟雍之上，尊养三老五更。飨射礼毕，帝正坐自讲，诸儒问难於前，冠带搢绅之人，圜桥门而观听者盖亿万计”。是由外无墙院，故得圜门观之也。天子之宫，形既如璧，则诸侯宫制当异矣。而泮为名，则泮是其制，故云“泮之言半。半水者，盖东西门以南通水，北无也”。既以盖为疑辞，必疑南有水者，以行礼当南面，而观者宜北面。畜水本以节观，宜其先节南方，故知南有水而北无也。北无水者，下天子耳，亦当为其限禁，故云“东西门以南通水”，明门北亦有沟堑，但水不通耳。诸侯乐用轩悬，去其南面。泮宫之水则去北面者，乐为人君而设，贵在近人。与其去之，宁去远者，泮水自以节观，故留南方。各从其宜，不得同也。天子诸侯之宫异制，因形然，言由形异制殊，所以其名亦别也。定本、《集注》皆作“形然”，俗本作“杀”字，误也。此解辟雍、泮宫之义，皆以其形名之。而《王制》注云：“辟，明也。雍，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。”以物有名生於形，因名立义。以此天子诸侯之宫实圆，水半水耳，不以圆半为名，而谓之辟、泮，故知辟、泮之称有义存焉，故於《礼》注解其义，与此相接成也。○传“戾来”至“有声”。○正义曰：《释诂》云：“戾、来，至也。”俱训为至，是戾得为来也。止者，至而止住，故云至。非训止为至也。复解泮宫在郊，旂鸾在车之饰，诸侯礼当有之。今云“言观者欲法则其文章
译跟随僖公出行，来到泮宫。这是说僖公贤德，人们乐于见到他。
传文从“泮水”到“其化”。
正义说：这里赞美僖公修葺泮宫，叙述鲁人的言辞，而说“思乐泮水”，所以知道泮水就是泮宫外面的水。“天子辟雍，诸侯泮宫”，这是《王制》中的文字。其余诸侯只有泮宫这一所学校，鲁国所设立的，不仅仅只有泮宫而已。《明堂位》说：“米廪，是有虞氏的庠。序，是夏后氏的序。瞽宗，是殷代的学校。頖宫，是周代的学校。”这说明鲁国的礼制允许设立四代的学校。鲁国有四代的学校，这首诗主要颂扬它修葺泮宫，是因为前代的学校尊贵，鲁侯得以设立它们，只是表示保存古代法度罢了。举行礼仪、饮酒养老，以及军事行动中的受命、告捷，应当在周代的学校，即在泮宫进行。僖公讨伐淮夷，将要出发时，就在泮宫定下计谋；战胜之后，就在泮宫献祭战利品。作者主要赞美他建造泮宫，并且能够降服淮夷，所以特别说他修葺泮宫。僖公立志恢复古代制度，未必不修葺四代的学校。又解释泮宫、泮水本是同一事物，而这首诗有时说宫，有时说水的原因，是因为菜生长在水中，教化出于宫中，说水则取其芹菜，说宫则取其教化，所以诗中说采摘芹藻等菜时就说泮水，说行礼、谋事、献捷之事就说泮宫。下章说“既作泮宫，淮夷攸服”（已经建成泮宫，淮夷就臣服了），是说能够战胜淮夷，是由于在宫内施行教化而使他们臣服，所以说宫。泮宫的名字既然确定，也可以简称为泮。这篇经文四次说“在泮”，以及“集于泮林”，都是把泮宫称为泮。采，是取菜的名称，而教化也说采，都是指自己前往获取，因为采摘菜而借用相同的文字。
笺注从“芹水”到“形然”。
正义说：《采菽》说：“觱沸槛泉。”说采摘芹菜，芹菜生长在泉水中，这是水中的菜。说水菜，是解释它靠近泮水的意思。藻、茆也是水中的菜，从此可以知道。鲁人喜爱泮水，意在观察教化，并非主要为了采摘菜。只是水能生长菜，因此采摘它，并且用采摘菜来说，所以笺注解释其意。说自己思念喜爱僖公修葺的泮宫之水，恢复伯禽的法度，而前往观看，采摘其中的芹菜。这是说他的思念喜爱，是喜爱僖公所修葺的，观看宫室，因而采摘其中的菜，确实不专门为了菜。又申述传文中辟雍、泮宫的意义。辟雍，是筑土为堤，以阻挡水的外流，使其圆如璧玉，让四方来观看的人均匀，所以称为辟雍。《释器》说：“肉倍好谓之璧。”孙炎说：“肉，是玉身；好，是孔。玉身大而孔小。”那么璧体圆而内有孔，这水也圆而内有地，是其形状像璧。圆既符合规矩，而望水内则远近的道路相等，所以四方来观看的人均匀，是说均匀地得到所视。这笺注说筑土阻挡水，四方来观看的人均匀，说的是水的外畔。《灵台》传文说：“水旋丘以节观者。”说的是水的中央，所依据不同，互相阐发。说四方来观看的人均匀，那么辟雍的宫，内有馆舍，外无墙院。《后汉书》称光武帝“中元元年，初建三雍。明帝即位的，亲自举行其礼。天子开始戴通天冠，穿日月衣，备齐法物的车驾，盛大的清道仪式，坐在明堂而朝见群臣，登上灵台以观望云物，在辟雍之上袒割牲体，尊养三老五更。飨射礼仪完毕，皇帝正坐亲自讲学，诸儒在前面问难，戴冠束带的人，环绕桥门观看听讲的数以亿计”。这是因为外无墙院，所以得以环绕门观看。天子的宫，形状既然像璧，那么诸侯的宫制应当不同。而泮为名，那么泮是其制度，所以说“泮之言半。半水者，盖东西门以南通水，北无也”。既然用“盖”作为疑辞，必然怀疑南有水，是因为行礼应当南面，而观看者宜北面。蓄水本以节制观看，适宜先节制南方，所以知道南有水而北无。北无水，是低于天子，也应当为其限制，所以说“东西门以南通水”，说明门北也有沟堑，只是水不通罢了。诸侯乐用轩悬，去掉南面。泮宫之水则去掉北面，乐是为君主而设，贵在靠近人。与其去掉，宁可去掉远的，泮水自以节制观看，所以保留南方。各从其宜，不能相同。天子诸侯的宫异制，因形然，是说由于形状不同制度特殊，所以其名也不同。定本、《集注》都作“形然”，俗本作“杀”字，是错误的。这解释辟雍、泮宫的意义，都以其形状命名。而《王制》注说：“辟，明也。雍，和也。所以明和下天下。泮之言班也，所以颁布政教。”因为物有名生于形，因名立义。以此天子诸侯的宫实圆，水半水耳，不以圆半为名而谓之辟、泮，所以知道辟、泮之称有义存在，所以在《礼》注解其义，与此相接成。
传文从“戾来”到“有声”。
正义说：《释诂》说：“戾、来，至也。”都训为至，是戾得为来。止者，至而止住，所以说至。并非训止为至。又解释泮宫在郊，旂鸾在车的装饰，诸侯礼应当有。现在说“言观者欲法则其文章”。
”，故美而观之也。此是鲁人作诗，而自称其君为鲁侯者，以其鲁君之美，可为四方所则，因其请王而作，遂为外人之辞，以示僖公之德，非独鲁人所颂也。
译所以赞美并观赏它。这是鲁国人作诗，却自称他们的君主为鲁侯，因为鲁君的美德可以作为四方效法的准则，由于是应鲁君之请而作，于是采用了外人的口吻，来显示僖公的德行，并非只是鲁国人所歌颂的。
思乐泮水，薄采其藻。鲁侯戾止，其马蹻蹻。其马蹻蹻，其音昭昭。其马蹻蹻，言强盛也。笺云：其音昭昭，僖公之德音。○藻音早，水草也。蹻，居表反。昭，之绕反。载色载笑，匪怒伊教。色温润也。笺云：僖公之至泮宫，和颜色而笑语，非有所怒，於是有所教化也。
思乐泮水，薄采其茆。茆，凫葵也。○茆音卯，徐音柳，韦昭萌藻反，干宝云：“今之鸭蹗草，堪为菹。江东有之。”何承天云：“此菜出东海，堪为菹酱也。”郑小同云：“江南人名之莼菜，生陂泽中。”《草木疏》同。又云：“或云：水戾，一云今之浮菜，即猪莼也。《本草》有凫葵，陶弘景以入有名无用品。”解者不同，未详其正。沈以小同及《草木疏》所说为得。凫音符。鲁侯戾止，在泮饮酒。既饮旨酒，永锡难老。笺云：在泮饮酒者，徵先生君子与之行饮酒之礼，而因以谋事也。已饮美酒，而长赐其难使老。难使老者，最寿考也。长赐之者，如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”者与？○者与音馀。
顺彼长道，屈此群丑。屈，收。丑，众也。笺云：顺从长远，屈治丑恶也。是时淮夷叛逆，既谋之於泮宫，则从彼远道往伐之，治此群为恶之人。○屈，丘勿反，郑云：“治也。”徐云：“郑又其勿反。”《韩诗》云：“屈，收也。收敛得此众聚。”
[疏]“思乐”至“群丑”。○毛以为，鲁人言己思乐往泮宫之水，我薄欲采其茆之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯来至在泮水之宫，与群臣饮酒，谓召先生君子与之行饮酒之礼。既饮此美酒，而得其宜，则天长与之以难老之福，故能顺彼仁义之长道，以收敛此群众人民。○郑以为，既饮此美酒，又长赐其难老之人，谓所养老人常有周饩也。又言僖公行饮酒之礼，因以谋征伐之事，乃欲从彼长远之道路，以治此群为恶之人。谓时淮夷叛逆，鲁谋伐之。此章言其谋行，故下章言其伐克也。○传“茆，凫葵”。○正义曰：陆机《疏》云：茆与荇菜相似，叶大如手，赤圆。有肥者，著手中滑不得停。茎大如匕柄。叶可以生食，又可鬻，滑美。江南人谓之莼菜，或谓之水葵，诸陂泽水中皆有。○笺“在泮”至“者与”。○正义曰：泮宫者，行礼养老之宫。而云“在泮饮酒”，明是以礼饮酒，故知徵先生君子与之行饮酒之礼也。《乡饮酒》、《乡射》之礼，皆以明日息司正，而复行小饮酒之礼，云“征唯所欲，以告于先生君子，可也”。《乡射》注云：“先生，卿大夫致仕者。君子，有德不仕者。”《乡饮酒》注云：“先生不以筋力为礼，於是可以来。可者召，唯所欲。”是饮酒之礼，有召老之法。下句言“永锡难老”，明是召之与饮也。《王制》云：“天子将出征，受命於祖，受成於学。”注云：“定兵谋也。”天子之礼如是，则知诸侯亦然。下章言“淮夷攸服”，明当於是谋之，故知行饮酒之礼，因以谋伐淮夷之事也。难老者，言其身力康强，难使之老，故云谓最寿考者。长赐终老者之身，赐之不绝，故言如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”。彼注以为，告存者每月致膳，有秩者日有常膳。然则八十者每月一致膳，九十者日日常有膳。所膳之物则无文。盖如汉世老人有名德者，时诏郡国，常以八月致羊酒之类也。王制“告存”之文，承“七十不俟朝”之下，则谓朝臣有德致仕者也。庶人之老者则不能，然直行复除以养之耳。《王制》又云：“凡三王养老，皆引年八十者一子不从政，九十者其家不从政。”注云：“引户校年，当行复除。老人众多，非贤者不可皆养之也。”○传“屈，收。丑，众”。○正义曰：屈者，屈彼从己，是收敛之义，故为收也。“丑，众”，《释诂》文。毛云收此群众，则是不斥淮夷，当谓顺行长远之道，收敛鲁国之民人也。王肃云：“天长与之难老之福，乃能顺彼仁义之长道，以敛此群众。”传意或然。○笺“顺从”至“之人”。○正义曰：顺者，随从之
译怀念那泮水令人欣悦，去采摘那水中的藻类。鲁侯来到此地，他的马匹高大雄健。马匹高大雄健，马鸣声清亮响亮。马匹高大雄健，是说鲁国强盛。郑玄笺注说：马鸣声清亮响亮，是鲁僖公美好的德行声誉。○藻，音早，是一种水草。蹻，音居表。昭，音之绕。鲁侯和颜悦色，面带笑容，并非发怒，而是施行教化。色，指面容温润。郑玄笺注说：鲁僖公来到泮宫，面容和善，谈笑风生，并不是因为发怒，而是在此施行教化。
怀念那泮水令人欣悦，去采摘那水边的茆菜。茆，就是凫葵。○茆，音卯，徐音柳，韦昭音萌藻，干宝说：“就是现在的鸭蹗草，可以做成酸菜。江东地区有这种草。”何承天说：“这种菜出产于东海，可以做成酸菜和酱。”郑小同说：“江南人称它为莼菜，生长在池塘沼泽中。”《草木疏》的说法相同。又说：“有人说：水戾，另一种说法是现在的浮菜，也就是猪莼。《本草》中有凫葵，陶弘景把它列入有名无用的品类。”解释者说法不同，无法确定哪个正确。沈重认为郑小同和《草木疏》的说法是正确的。凫，音符。鲁侯来到此地，在泮宫饮酒。已经饮用了美酒，长久地赐予他难以衰老的福气。郑玄笺注说：在泮宫饮酒，是征召年长的贤者和君子，与他们举行饮酒的礼仪，并借此谋划事务。已经饮用了美酒，而长久地赐予他难以衰老的福气。难以衰老，是指最长寿的人。长久地赐予他，就像《王制》中所说的“八十岁每月告知存问，九十岁每天给予常膳”那样吗？○者与，音馀。
顺从那条长远的大道，制服这些众多的坏人。屈，意为收服。丑，意为众人。郑玄笺注说：顺从长远的大道，制服那些丑恶的人。当时淮夷叛逆，已经在泮宫谋划了此事，于是顺着那条远路去讨伐他们，制服这些众多作恶的人。○屈，音丘勿，郑玄说：“制服的意思。”徐邈说：“郑玄又读作其勿。”《韩诗》说：“屈，收服的意思。收敛得到这些聚集的众人。”
[疏]“思乐”到“群丑”。○毛亨认为，鲁国人说自己怀念泮宫之水令人欣悦，我稍微想采摘那茆菜。采摘了茆菜，又观察那里的教化。恰逢鲁侯来到泮水之宫，与群臣饮酒，即征召年长的贤者和君子与他们举行饮酒的礼仪。饮用了这美酒，得到了适宜，那么上天就长久地赐予他难以衰老的福气，所以能够顺从仁义的大道，来收服这些众多的百姓。○郑玄认为，饮用了这美酒，又长久地赐予那些难以衰老的人，即所养老人常有周济的粮食。又说鲁僖公举行饮酒的礼仪，借此谋划征伐的事，想要顺着那条长远的道路，去制服这些众多作恶的人。指当时淮夷叛逆，鲁国谋划讨伐他们。这一章说的是谋划行动，所以下一章说的是讨伐成功。○传文“茆，凫葵”。○正义说：陆机《疏》说：茆与荇菜相似，叶子大如手掌，红圆形。有肥厚的，放在手中滑得停不住。茎大如匕柄。叶子可以生吃，也可以煮，滑嫩美味。江南人称它为莼菜，或者叫水葵，各种池塘沼泽水中都有。○笺注“在泮”到“者与”。○正义说：泮宫是行礼养老的地方。说“在泮宫饮酒”，明显是按礼仪饮酒，所以知道是征召年长的贤者和君子与他们举行饮酒的礼仪。《乡饮酒》、《乡射》的礼仪，都在第二天休息司正后，再行小饮酒的礼仪，说“征召随其所愿，向先生君子报告，是可以的”。《乡射》注说：“先生，是退休的卿大夫。君子，是有德行不做官的人。”《乡饮酒》注说：“先生不以体力为礼，因此可以来。可以，是征召，随其所愿。”这是饮酒的礼仪，有征召老人的方法。下句说“永锡难老”，明显是征召他们一起饮酒。《王制》说：“天子将要出征，在祖庙接受命令，在学宫确定计谋。”注说：“确定军事谋略。”天子的礼仪如此，就知道诸侯也是这样。下一章说“淮夷所服”，明显应当在此时谋划，所以知道举行饮酒的礼仪，借此谋划讨伐淮夷的事。难老，是说身体康健强壮，难以使他衰老，所以说是指最长寿的人。长久赐予直到老死的人，赐予不中断，所以说像《王制》所说的“八十岁每月告知存问，九十岁每天给予常膳食”。那注认为，告知存问是每月送膳食，有秩是每天常有膳食。那么八十岁的人每月送一次膳食，九十岁的人每天常有膳食。膳食的物品没有记载。大概像汉代有名望德行的老人，当时诏令郡国，常在八月送羊酒之类。王制“告存”的文字，承接在“七十岁不等待朝见”之后，那么是指朝臣中有德行退休的人。平民中的老人则不能这样，只是直接免除赋役来供养他们罢了。《王制》又说：“凡是三代养老，都根据年龄，八十岁的人一个儿子不服役，九十岁的人全家不服役。”注说：“根据户口校核年龄，应当实行免除赋役。老人众多，不是贤者不能都供养他们。”○传文“屈，收。丑，众”。○正义说：屈，是使对方顺从自己，是收服的意思，所以解释为收。“丑，众”，是《释诂》中的文字。毛亨说收服这些群众，那么不是斥责淮夷，应当是说顺行长远的大道，收服鲁国的百姓。王肃说：“上天长久赐予他难以衰老的福气，于是能够顺从仁义的大道，来收服这众多的百姓。”传文的意思或许如此。○笺注“顺从”到“之人”。○正义说：顺，是随从
义；长者，遥远之言，故顺为从，长为远也。“屈，治”，《释诂》文。彼屈作“淈”。某氏引此诗，是音义同也。下云：“既作泮宫，淮夷攸服”，则将伐淮夷，於泮宫谋之，明是饮酒因谋，此则谋之之事，故以丑为恶。此则诚治之耳，未是兵己行也。下云“淮夷攸服”，乃是伐而服之。
译义；“长”是表示遥远的词，所以“顺”解释为“从”，“长”解释为“远”。“屈，治”，是《释诂》中的文句。彼处“屈”写作“淈”。某氏引用这首诗，是因为它们的音义相同。下文说：“既作泮宫，淮夷攸服”，意思是将要讨伐淮夷，在泮宫中谋划此事，明显是借着饮酒来谋划，这里指的是谋划这件事，所以将“丑”解释为“恶”。这确实是治理罢了，并不是军队已经出发了。下文说“淮夷攸服”，这才是讨伐并使其臣服。
穆穆鲁侯，敬明其德，敬慎威仪，维民之则。允文允武，昭假烈祖。假，至也。笺云：则，法也。僖公之行，民之所法效也。僖公信文矣，为修泮宫也；信武矣，为伐淮夷也。其聪明乃至於美祖之德，谓遵伯禽之法。○假，古百反。行，下孟反，又如字。
靡有不孝，自求伊祜。笺云：祜，福也。国人无不法效之者，皆庶几力行，自求福禄。○祜音户。
[疏]“穆穆”至“伊祜”。○正义曰：言穆穆然美者，是鲁侯僖公能敬明其德，又敬慎其举动威仪，内外皆善，维为下民之所法则也。信有文矣，信有武矣，文则能修泮宫，武则能伐淮夷。既有文德，又有武功，其明道乃至於功烈。美祖，谓遵伯禽之法，其道同於伯禽也。以此化民，民皆效之。鲁国之民，无有不为孝者，皆庶几力行孝，自求此维多福禄。言能勉力行善，则福禄自来归之。僖公行己有道，化之深也。
明明鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。笺云：克，能。攸，所也。言僖公能明其德，脩泮宫而德化行，於是伐淮夷，所以能服也。
矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。囚，拘也。笺云：矫矫，武貌。馘，所格者之左耳。淑，善也。囚，所虏获者，僖公既伐淮夷而反，在泮宫使武臣献馘。又使善听狱之吏如皋陶者献囚。言伐有功，所任得其人。○蟜，本又作“矫”，亦作“蹻”，居表反。馘，古获反，截耳也。皋陶音遥。皋陶，唐、虞之士官。
[疏]“明明”至“献囚”。○正义曰：明明然有明德之鲁侯，甚能明其德也。又说其明德之事，既作泮水之宫，以行其德化，谋伐淮夷。而淮夷所以顺服，是其德之明也。僖公既伐淮夷，有功而反，矫矫然有威武如虎之臣，使之在泮宫之内，献其截耳之馘；善问狱如皋陶者，使之在泮宫之内，献其所执之囚。言折馘则有威武，执囚则善问狱，美其所伐有功，而所任得人也。○笺“克，能。攸，所”。○正义曰：皆《释言》文。○传“囚，拘”。○正义曰：《释言》文。○笺“馘所”至“其人”。○正义曰：《释诂》云：“馘，获也。”《皇矣》传曰：“杀而献其左耳曰馘。”故云“馘所格者之左耳”，谓临阵格杀之，而取其耳也。“淑，善”，《释诂》文。“囚，所虏获者”，谓生执而系虏之，则所谓执讯者也。《王制》云：“天子将出征，受成於学。出征执有罪，反，释奠於学，以讯馘告。”注云：“释菜奠币礼先师。”是将出则谋於学而后行，反则礼先师以告克。故僖公既伐淮夷而反，在泮宫也。彼云“以讯馘告”者，即此“献馘”，是其事也。所馘者，是不服之人，须武臣之力，当杀其人而取其耳，故使武臣如虎者献之。所囚者，服罪之人，察狱之吏当受其辞而断其罪，故使善听狱如皋陶者献之。执俘截耳而还，言伐有功也。有武力者折馘，善问狱者执囚，言任得其人也。此章言“淮夷攸服”，即说献囚，急见所任得人，以明其服之状，故下二章更说往伐之事。
济济多士，克广德心。桓桓于征，狄彼东南。桓桓，威武貌。笺云：多士，谓虎臣及如皋陶之属。征，征伐也。狄当作“剔”。剔，治也。东南，斥淮夷。○狄，王他历反，远也。孙毓同。郑作“剔”，音同。沈云：“毛如字。”未详所出。《韩诗》云：“鬄，除也。”
烝烝皇皇，不吴不扬。不告于讻，在泮献功。烝烝，厚也。皇皇，美也。扬，伤也。笺云：烝烝，犹进进也。皇皇，当作“暀暀”。暀暀，犹往往也。吴，哗也。讻，讼也。言多士之於伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声。僖公还在泮宫，又无以争讼之事，告於治讼之官者，皆自献其功。○烝，之丞反。皇，毛如字，郑作“暀”，于况反。吴，郑如字，讙也。又王音误作“{口大}”，音话，同。疡，余章反。讻音凶。讙音欢。哗音花。争，争斗之争。
[疏]“济济”至“献功”。○毛以为，上言任得其人，此本往
译鲁侯庄重美好，敬重并彰显他的德行，敬慎他的威仪，成为百姓的法则。他既有文德又有武略，昭示并契合先祖的功业。假，意为至。郑玄笺注说：则，即法度。僖公的行为，是百姓所效法的。僖公确实有文德，体现在修建泮宫；确实有武略，体现在征伐淮夷。他的聪明乃至通达于先祖的美德，即遵循伯禽的法度。○假，音古百。行，音下孟，又读如字。
没有不孝顺的，都是自求福禄。郑玄笺注说：祜，即福。国人没有不效法他的，都勉力实行，自求福禄。○祜，音户。
[疏]“穆穆”至“伊祜”一段。○正义说：说庄重美好的，是鲁侯僖公能敬重并彰显他的德行，又敬慎他的举动威仪，内外都善，成为下民所效法的准则。确实有文德，确实有武略，文德体现为能修建泮宫，武略体现为能征伐淮夷。既有文德，又有武功，他的明道乃至通达于功业。美祖，即遵循伯禽的法度，其道与伯禽相同。以此教化百姓，百姓都效法他。鲁国的百姓，没有不孝顺的，都勉力实行孝道，自求这众多的福禄。说能勉力行善，则福禄自然归附。僖公自身行为有道，教化深远。
光明盛大的鲁侯，能彰显他的德行。既已建成泮宫，淮夷便归顺。郑玄笺注说：克，即能。攸，即所。说僖公能彰显他的德行，修建泮宫而德化施行，于是征伐淮夷，所以能使其归顺。
威武如虎的大臣，在泮宫献祭割下的左耳。善于听狱的官吏如皋陶，在泮宫献祭俘虏。囚，即拘禁。郑玄笺注说：矫矫，威武的样子。馘，所击杀者的左耳。淑，善。囚，所俘获者，僖公征伐淮夷归来，在泮宫让武臣献祭割下的左耳。又让善于听狱的官吏如皋陶献祭俘虏。说征伐有功，所任用的人得当。○蟜，本又作“矫”，也作“蹻”，音居表。馘，音古获，截耳。皋陶，音遥。皋陶，唐、虞时的士官。
[疏]“明明”至“献囚”一段。○正义说：光明盛大有明德之鲁侯，很能彰显他的德行。又说其明德之事，既建成泮水之宫，以施行德化，谋划征伐淮夷。而淮夷所以顺服，正是其德行光明的体现。僖公征伐淮夷，有功归来，威武如虎的大臣，让他在泮宫之内，献祭截下的左耳；善于听狱如皋陶者，让他在泮宫之内，献祭所执拿的俘虏。说割耳则有威武，执俘则善于听狱，赞美其征伐有功，而所任用的人得当。○笺“克，能。攸，所”一段。○正义说：都是《释言》中的文句。○传“囚，拘”一段。○正义说：《释言》中的文句。○笺“馘所”至“其人”一段。○正义说：《释诂》说：“馘，获也。”《皇矣》篇传曰：“杀而献其左耳曰馘。”所以说“馘是所击杀者的左耳”，谓临阵击杀，而取其耳。“淑，善”，是《释诂》中的文句。“囚，所俘获者”，谓生擒而系虏之，即所谓执讯者。《王制》说：“天子将要出征，在学中接受成命。出征执拿有罪者，归来，在学中释奠，以讯馘告祭。”注说：“释菜奠币礼敬先师。”是将出则谋于学而后行，归来则礼敬先师以告克。所以僖公征伐淮夷归来，在泮宫中。彼云“以讯馘告”者，即是此“献馘”，是其事也。所割耳者，是不服之人，须武臣之力，当杀人而取其耳，故使武臣如虎者献祭。所囚者，是服罪之人，察狱之吏当受其供词而断其罪，故使善于听狱如皋陶者献祭。执俘割耳而还，说征伐有功也。有武力者割耳，善于听狱者执俘，说任用得人。此章说“淮夷归顺”，即说献俘，急切显示所任用的人得当，以明其归顺之状，所以下二章再说往伐之事。
众多士人整齐有序，能广布德心。威武地出征，治理东南。桓桓，威武的样子。郑玄笺注说：多士，指虎臣及如皋陶之类。征，征伐。狄当作“剔”。剔，治理。东南，指淮夷。○狄，音他历，远。孙毓同。郑作“剔”，音同。沉云：“毛如字。”未详所出。《韩诗经》说：“鬄，除也。”
厚重而美好，不喧哗不张扬。不告于争讼，在泮宫献功。烝烝，厚重。皇皇，美好。扬，伤。郑玄笺注说：烝烝，犹进进。皇皇，当作“暀暀”。暀�，犹往往。吴，喧哗。讻，争讼。说多士对于征伐淮夷，都劝勉之，有进进往往之心，不喧哗，不大声。僖公还在泮宫，又没有争讼之事，告于治讼之官者，都自献其功。○烝，音之丞。皇，毛如字，郑作“暀�”，音于况。吴，郑如字，喧哗。又王音误作“{口大}”，音哗，同。疡，音余章。讻，音凶。讙，音欢。哗，音花。争，争斗之争。
[疏]“济济”至“献功”一段。○毛以为，上言任用得人，此本往
还之事。言济济然多威仪之多士，皆能广其德心，谓心德宽弘，并无褊躁。又桓桓然有威武之容，其往征也，远服彼东南淮夷之国。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不为过误，不有损伤。於军旅之间，更无忿竞；其回还也，不有告於官司争讼之事者，唯在泮宫之内，献其战功而已。美其军旅齐整，又能克捷。郑唯以“狄彼东南”三句为异。言以威武往征剔治彼东南之国，其往之时，莫不相劝，有进进往往之心，不讙哗，不扬声，美其乐战之心，而在军又整。馀同。○传“桓桓，威武貌”。○正义曰：《释训》云：“桓桓，威也。”故为威武貌。毛无破字之理。《瞻仰》传以狄为远，则此狄亦为远也。王肃云：“率其威武往征，远服东南，谓淮夷来服也。”○笺“多士”至“淮夷”。○正义曰：上言反而献功，此又本其初往。此言“济济多士”，还是献捷之人，故知多士谓虎臣，及如皋陶之属。所谓伐而正其罪，故以征为伐。征伐所以治罪，故读狄为剔。剔，治毛发，故为治也。淮夷之国，在鲁之东南，故知东南斥淮夷也。○传“烝烝”至“扬伤”。○正义曰：《释训》云：“烝烝，作也。”众作是厚重之意，故为厚也。“皇皇，美”，《释诂》文。扬与误为类，故为伤，谓不过误，不损伤也。王肃云：“言其人德厚美，不过误有伤者。”○笺“烝烝”至“其功”。○正义曰：《释诂》云：“烝，进也。”故烝烝犹进进也。谓前进，则皇为往行，故知皇当作暀。《释诂》云：“暀々、皇皇，美也。”俱训为美，声又相近，故因而误也。郑读“不吴”为“不娱”，人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。“讻，讼”，《释言》文。扬者，高举之义。不娱为不讙哗，不扬为不扬声，故云“多士之伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声”，谓初反及在军之时，能如此也。僖公还泮宫，又无争讼之事。告治狱之官，由在军不竞，故无所告，皆自献其功而已。
译返回处理战事。说那众多士人济济一堂，威仪盛大，都能使他们的德性心胸宽广弘大，即心德宽宏，没有狭隘急躁。又那士人桓桓威武，有威武的仪容，他们前往征伐，使东南淮夷之国远来臣服。这些士人的德行，烝烝然深厚，皇皇然美好，没有过失错误，没有损伤。在军旅之中，更没有忿怒争竞；他们返回时，没有向官府争讼的事情，只是在泮宫之内，献上报捷的战功罢了。赞美他们军旅整齐，又能战胜。郑玄唯独对“狄彼东南”三句的解释不同。他说以威武前往征伐整治那东南的国家，他们前往的时候，没有不互相劝勉的，有前进往来之心，不喧哗，不扬声，赞美他们乐于作战的心，而且在军中又整齐。其余解释相同。○传文说：“桓桓，威武的样子。”○正义说：《释训》说：“桓桓，威也。”所以解释为威武的样子。毛亨没有改字的理由。《瞻仰》篇的传文把“狄”解释为远，那么这里的“狄”也解释为远。王肃说：“率领威武前往征伐，使东南远来臣服，是说淮夷来臣服。”○笺文说“多士”到“淮夷”。○正义说：上文说返回献功，这里又追溯他们当初前往的情况。这里说“济济多士”，还是献捷的人，所以知道多士指的是虎臣，以及像皋陶那样的人。所谓讨伐并纠正他们的罪过，所以把“征”解释为“伐”。征伐是为了治罪，所以把“狄”读作“剔”。剔，是治理毛发，所以解释为治理。淮夷的国家，在鲁国的东南，所以知道东南指的是淮夷。○传文说“烝烝”到“扬伤”。○正义说：《释训》说：“烝烝，作也。”众人劳作是厚重的意思，所以解释为厚。“皇皇，美”，是《释诂》的原文。扬与误同类，所以解释为伤，意思是不犯错误，不损伤。王肃说：“说这些人德行厚美，没有犯错误造成损伤的。”○笺文说“烝烝”到“其功”。○正义说：《释诂》说：“烝，进也。”所以烝烝就像进进一样。指前进，那么皇就是往行，所以知道皇应当是暀字。《释诂》说：“暀々、皇皇，美也。”都解释为美，声音又相近，所以因而误写。郑玄把“不吴”读作“不娱”，人自己娱乐，必定喧哗出声，所以把娱解释为喧哗。“讻，讼”，是《释言》的原文。扬，是高举的意思。不娱就是不喧哗，不扬就是不扬声，所以说“多士征伐淮夷，都互相劝勉，有前进往来之心，不喧哗，不大声”，是说他们刚返回以及在军中时，能这样。僖公回到泮宫，又没有争讼的事情。告诉审理狱讼的官员，因为军中不争竞，所以没有什么可告发的，都自己献上报捷的战功罢了。
角弓其▯，束矢其搜。戎车孔博，徒御无斁。既克淮夷，孔淑不逆。▯，弛貌。五十矢为束。搜，众意也。笺云：“角弓▯然”，言持弦急也。“束矢搜然”，言劲疾也。“博”当作“傅”。甚傅致者，言安利也。徒行者，御车者，皆敬其事，又无厌倦也。僖公以此兵众伐淮夷而胜之，其士卒甚顺军法而善，无有为逆者，谓堙井刊木之类。○▯音虬。搜，依字作“”，色留反。博，徐云：“毛如字。”王同，大也。郑作“傅”，音附。绎，本又作“射”，又作“斁”、作“怿”，皆音亦，厌也。施，式氏反，本又作“弛”，同。致，直置反。卒，尊忽反。堙音因，塞也。刊，苦干反，服虔云：“削也。”
式固尔犹，淮夷卒获。笺云：式，用。犹，谋也。用坚固女军谋之故，故淮夷尽可获服也。谋，谓度己之德，虑彼之罪，以出兵也。○度，待洛反。
[疏]“角弓”至“卒获”。○毛以为，多士以威武而往伐，淮夷望而即服，故角弓其▯然弛而不张，束矢其搜然众而不用，其兵车甚博大，徒行御车之人皆敬其事，无厌倦者，故能克服淮夷。既克淮夷，而淮夷甚化於善，不复为逆乱也。此淮夷不逆，是僖公之功，故述而美之。言僖公用能固执大道之故，故淮夷卒皆服也。○郑以为，既言服而献功，更陈克捷之势。言僖公之伐淮夷也，以角为弓，其张则▯然而持弦甚急；所束之矢，其发则搜然而劲，又且疾其戎车，甚傅致而牢固，徒行之人又并无厌倦者。从军之初发，至於既克淮夷，其军旅士卒甚善矣，不有违逆军法号令者。此皆僖公之德，故称美之。言此由僖公用坚固尔军谋之故，故淮夷尽得服也。○传“▯弛”至“众意”。○正义曰：毛以美僖公之克淮夷，必美其以德不以力。此当设言为不战之辞，故以▯为弛貌。荀卿《议兵》云：“魏氏武卒，衣三属之甲，操十二石之弩，负矢五十个。”是一弩用五十矢矣。荀则毛氏之师，故从其言，以五十矢为束也。《大司寇》云：“入束矢於朝。”注云：“古者一弓百矢。”其百个与？则郑意以百矢为束。此笺不易传者，百矢为束，亦无正文。以《尚书》及《左传》所言赐诸侯以弓矢者，皆云彤弓一，彤矢百。以一弓百矢，故谓束矢当百个。而在军之礼，重弓以备折坏，或亦分百矢以为两束，故不易传也。毛以为，搜与束矢共文，当言其束之多，故搜为众意。传以弓言▯，矢言搜，其意言弓不张，矢不用，是僖公不至大战而克服淮夷也。又毛於犹字皆训为道，则下句犹亦为道。王肃云：“言弓弛而不张，矢众而不用，兵车甚博大，徒行御车无厌其事者，已克淮夷，淮夷甚化於善，不逆道也。鲁侯能固执其大道，卒以得淮夷。”传意或然。上有囚馘，则非全不战，传意盖以此章为深美之言。○笺“角弓”至“之类”。○正义曰：以上言献馘、献囚，是战而克之，此章不宜复言弛弓、束矢，故云“角弓▯然，则言持弦急”，谓弓张故弦急也。搜为矢行之声，故束矢搜然，言劲且疾也。车之广狭，度量有常，不得以甚博为言，故“博”当作“傅”，其车甚傅致，言安稳而调利也。用兵贵於顺礼，而云“孔淑不逆”，则谓士卒所为，不逆军之正法，故云“士卒甚顺军法而善，无有不善者”。於“既克淮夷”之下，乃云“孔淑不逆”，言其从始至终，皆不逆也。此美僖公用兵不逆，则当时行兵有逆者，谓堙井刊木之类。襄二十五年《左传》云：“陈侯会楚子伐郑，当陈隧者井堙木刊。”服虔云：“堙，塞。刊，削也。”○笺“式，用。犹，谋”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。“犹，谋”，《释诂》文。
翩彼飞鸮，集于泮林。食我桑黮，怀我好音。翩，飞貌。鸮，恶声之鸟也。黮，桑实也。笺云：怀，归也。言鸮恒恶鸣，今来止於泮水之木上，食其桑黮。为此之故，故改其鸣，归就我以善音。喻人感於恩则化也。○翩音篇。鸮，于娇反。黮，《说文》、《字林》皆作“葚”，时
译角弓弯曲，箭束众多。兵车宽大，步兵车夫不厌倦。已经攻克淮夷，非常善良不违逆。〇，松弛的样子。五十支箭为一束。搜，众多的意思。郑玄笺说：“角弓〇然”，是说拉弦很紧。“束矢搜然”，是说强劲快速。“博”应当作“傅”。非常紧密牢固，是说安稳便利。步兵和驾车的人，都恭敬地对待战事，又没有厌倦。僖公凭借这支军队讨伐淮夷并战胜他们，他的士卒非常顺从军法且良好，没有做违逆之事的人，比如填井削树之类。○〇音虬。搜，依据字形作“”，音色留。博，徐邈说：“毛亨按字面意思读。”王肃同，大也。郑玄作“傅”，音附。绎，原本又作“射”，又作“斁”、作怿，都音亦，厌恶也。施，音式氏，原本又作“弛”，相同。致，音直置。卒，音尊忽。堙音因，堵塞也。刊，音苦干，服虔说：“削也。”
确实坚持你的谋略，淮夷最终被俘获。郑玄笺说：式，用。犹，谋略。因为坚持坚固你的军事谋略的缘故，所以淮夷全部可以被俘获降服。谋略，是说估量自己的德行，考虑对方的罪过，从而出兵。○度，音待洛。
[疏]“角弓”到“卒获”。○毛亨认为，众多士兵以威武前往讨伐，淮夷望风就降服，所以角弓〇然松弛而不张，箭束搜然众多而不用，兵车非常宽大，步行和驾车的人都恭敬战事，没有厌倦的，所以能够攻克淮夷。已经攻克淮夷，而淮夷非常被善德感化，不再做违逆乱政的事。这淮夷不违逆，是僖公的功劳，所以叙述并赞美他。说僖公因为能坚持大道的缘故，所以淮夷最终都降服了。○郑玄认为，既然说了降服并献功，又陈述攻克胜利的气势。说僖公讨伐淮夷，用角做弓，拉弓时〇然拉弦很紧；所束的箭，发射时搜然强劲，而且快速，他的兵车，非常紧密牢固，步行的人也没有厌倦的。从军队初发，直到攻克淮夷，他的军旅士卒非常良好，没有违逆军法号令的。这都是僖公的德行，所以称赞他。说这是因为僖公坚持坚固你的军事谋略的缘故，所以淮夷全都降服了。○传“〇弛”到“众意”。○正义说：毛亨赞美僖公攻克淮夷，必定赞美他以德不以力。这里应当假设为不战而胜的说法，所以把〇解释为松弛的样子。荀子《议兵》说：“魏国武卒，穿三层相连的铠甲，操十二石的弩，背负五十支箭。”是一支弩用五十支箭了。荀子是毛亨的师承，所以跟随他的说法，以五十支箭为一束。《大司寇》说：“在朝廷交纳束矢。”注说：“古代一弓配一百支箭。”是一百支吗？那么郑玄的意思是以一百支箭为一束。这笺注不改变传注的原因，是一百支箭为一束，也没有确切的正文。根据《尚书》和《左传》所说赐给诸侯弓矢的，都说彤弓一张，彤矢一百。因为一弓配一百支箭，所以说束矢应当是一百支。而在军中的礼仪，重视弓以防折断损坏，或许也分一百支箭为两束，所以不改变传注。毛亨认为，搜与束矢共同成文，应当说箭束的众多，所以搜是众多的意思。传注用弓说〇，用箭说搜，其意思是说弓不张，箭不用，是僖公不到大战就攻克淮夷了。又毛亨对犹字都解释为道，那么下句的犹也是道。王肃说：“说弓松弛而不张，箭众多而不用，兵车非常宽大，步行驾车的人不厌战事，已经攻克淮夷，淮夷非常被善德感化，不违逆大道。鲁侯能坚持他的大道，最终得以降服淮夷。”传注的意思或许如此。上面有俘虏和割耳，那么并非完全不战，传注的意思大概以此章为深意赞美之言。○笺“角弓”到“之类”。○正义说：上面说献割耳、献俘虏，是战而克之，这章不适宜再说松弛弓、束箭，所以说“角弓〇然，是说拉弦紧”，是说弓张所以弦紧。搜是箭飞行的声音，所以束矢搜然，是说强劲且快速。车的宽窄，度量有常规，不能用非常宽大为说，所以“博”应当作“傅”，他的车非常紧密，说安稳而调利。用兵贵在顺礼，而说“孔淑不逆”，是说士卒的行为，不违逆军队的正法，所以说“士卒非常顺从军法且良好，没有不良好的”。在“既克淮夷”之后，才说“孔淑不逆”，是说从始至终，都不违逆。这赞美僖公用兵不违逆，那么当时行兵有违逆的，比如填井削树之类。襄公二十五年《左传》说：“陈侯会同楚子讨伐郑国，在陈国隧道里的井被填塞树木被削去。”服虔说：“堙，堵塞。刊，削也。”○笺“式，用；犹，谋”。○正义说：“式，用”，是《释言》的文字。“犹，谋”，是《释诂》的文字。
翩翩飞翔的猫头鹰，聚集在泮水边的树林。吃我的桑葚，回报我美好的声音。翩，飞行的样子。鸮，声音难听的鸟。黮，桑树的果实。郑玄笺说：怀，归。说猫头鹰经常发出难听的声音，现在来停在泮水边的树木上，吃那里的桑葚。因为这个缘故，所以改变它的鸣叫，归向我发出美好的声音。比喻人感念恩德就会感化。○翩音篇。鸮，音于娇。黮，《说文》、《字林》都作“葚”，音
憬彼淮夷，来献其琛。元龟象齿，大赂南金。憬，远行貌。琛，宝也。元龟尺二寸。赂，遗也。南，谓荆杨也。笺云：大，犹广也。广赂者，赂君及卿大夫也。荆杨之州，贡金三品。○憬，九永反，沈又孔永反，《说文》作“{广心}”，音獷，云：“阔也。一曰广大也。”琛，敕金反。犍为舍人云：“美宝曰琛。”赂音路。遗，唯季反。
[疏]“翩彼”至“南金”。○正义曰：翩然而飞者，彼飞鸮恶声之鸟，今来集止於我泮水之林，食我泮宫之桑黮，归我好善之美音。恶声之鸟，食桑黮而变音，喻不善之人，感恩惠而从化。憬然而远行者，是彼淮夷来就鲁国，献其琛宝。其所献之物，是大龟象齿，又广赂我以南方之金。言君臣并皆得之。是脩泮宫所致，故以此结篇也。○传“憬远”至“荆杨”。○正义曰：淮夷去鲁既遥，故以憬为远行貌。“琛，宝”，《释言》文。舍人曰：“美宝曰琛。”来献其琛，总言献宝。其龟、象、南金，还是宝中之别。以其物贵，特举而言，其献非唯此等也。《汉书·食货志》云：“龟不盈尺，不得为宝。”此言元龟，龟之大者，故云“元龟尺二寸”也。赂者，以财遗人之名，故赂为遗也。荆杨之州，於诸州最处南偏，又此二州出金，今云南金，故知南谓荆杨也。《禹贡》徐州“淮夷蠙珠洎鱼”，则淮夷居在徐州，货唯珠鱼而已。其土不出龟、象，其国不属荆杨，而得有龟、象、南金献於鲁者，《禹贡》所陈，谓常贡天子土地所出，此则僖公伐而克之，蹔以赂鲁，其国先得此宝，以其国宝为献，非是淮夷之地出此物也。○笺“大犹”至“三品”。○正义曰：大赂者，赂之多大，故云大犹广也。《春秋》襄二十五年，晋帅诸侯伐齐，齐人“赂晋侯，自六正、五吏、三十帅及处守者皆有赂”。是及群臣。故知广赂者，君及卿大夫也。又申传“南，荆杨”之义，故云“荆杨之州，贡金三品”。《禹贡》杨州“厥贡惟金三品”。荆州云“厥贡羽毛齿革，惟金三品”。彼注云：“三品者，铜三色也。”王肃以为，“三品：金、银、铜”。郑不然者，以梁州云“厥贡镠铁、银镂”。《尔雅·释器》云：“黄金之美者谓之镠。白金谓之银。”贡金银者，既以镠银为名，则知金三品者，其中不得有金银也。又检《禹贡》之文，厥贡镠铁银铅而独无铜，故知金即铜也。僖十八年《左传》曰：“郑伯始朝于楚。楚子赐之金，既而悔之，与之盟曰：‘无以铸兵。’故以铸三锺。”《考工记》云：“六分其金而锡居一，谓之锺鼎之齐。”是谓铜为金也。三色者，盖青白赤也。
《泮水》八章，章八句。
卷二十 二十之二
卷二十 二十之二
《閟宫》，颂僖公能复周公之宇也。宇，居也。○閟，笔位反，音秘，同。僖音希。
[疏]“《閟宫》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正义曰：作《閟宫》诗者，颂美僖公能复周公之宇，谓复周公之时土地居处也。《明堂位》曰：“成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”是周公之时，土境特大，异於其馀诸侯也。伯禽之后，君德渐衰，邻国侵削，境界狭小。至今僖公有德，更能复之，故作诗以颂之也。复周公之宇，虽辞出於经，而经之所言，止为常许。此则总序篇义，与经小殊。其言复周公之宇，主以境界为辞，但僖公所行善事皆是复，故非独土地而已。自三章“周公之孙”以下，皆述僖公之德。作者将美僖公，追述远祖，上陈姜嫄、后稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辞，鲁公受赐之命，言其所以有鲁之由，与僖公之事为首引耳。序者以其非颂所主之意，故从而略之。
閟宫有侐，实实枚枚。閟，闭也。先妣姜嫄之庙，在周常闭而无事。孟仲子曰：是禖宫也。侐，清静也。实实，广大也。枚枚，砻密也。笺云：閟，神也。
译那些远行的淮夷，前来进献他们的珍宝。大龟和象牙，以及大量的南方黄金。憬，是远行的样子。琛，是宝物。元龟长一尺二寸。赂，是赠送。南，指荆州和扬州。郑玄笺说：大，就是广的意思。广赂，是指贿赂国君以及卿大夫。荆州和扬州，进贡三种金属。○憬，音九永，沈重又音孔永，《说文》作“{广心}”，音獷，《说文》说：“阔也。一曰广大也。”琛，音敕金。犍为舍人说：“美玉叫琛。”赂，音路。遗，音唯季。
[疏]“翩彼”到“南金”。○正义说：翩翩飞翔的，是那些飞鸮这种声音难听的鸟，如今来停栖在我的泮水树林，吃我泮宫的桑树果实，回报我美好善良的声音。声音难听的鸟，吃了桑树果实而改变声音，比喻不善的人，感念恩惠而顺从教化。憬然远行的，是那些淮夷来到鲁国，进献他们的珍宝。他们进献的物品，是大龟和象牙，又广泛贿赂我南方的黄金。说国君和大臣都得到这些。这是修筑泮宫所导致的，所以用这些来结束全篇。○传“憬远”到“荆杨”。○正义说：淮夷距离鲁国既远，所以把憬解释为远行的样子。“琛，宝”，是《释言》中的文句。舍人说：“美玉叫琛。”来进献他们的珍宝，是总说进献宝物。其中的龟、象、南金，还是宝物中的具体类别。因为那些物品珍贵，特意列举出来，他们进献的不只是这些。《汉书·食货志》说：“龟不满一尺，不能称为宝。”这里说元龟，是大龟，所以说“元龟一尺二寸”。赂，是用财物赠送别人的名称，所以赂就是赠送。荆州和扬州，在诸州中最处在南边，又这两个州出产黄金，现在说南金，所以知道南指荆州和扬州。《禹贡》徐州“淮夷蠙珠和鱼”，那么淮夷居住在徐州，货物只有珠子和鱼而已。他们的土地不出产龟、象，他们的国家不属于荆州和扬州，却能有龟、象、南金进献给鲁国，《禹贡》所陈述的，是说常规进贡给天子的土地所出产的东西，这里则是僖公讨伐并攻克了他们，暂时用来贿赂鲁国，他们的国家先前得到这些宝物，用他们的国宝作为进献，并不是淮夷的土地出产这些东西。○笺“大犹”到“三品”。○正义说：大赂，是贿赂众多，所以说大就是广。《春秋》襄公二十五年，晋国率领诸侯讨伐齐国，齐人“贿赂晋侯，从六正、五吏、三十帅到留守的人都有贿赂”。是连及群臣。所以知道广赂，是指国君以及卿大夫。又申述传“南，荆杨”的意思，所以说“荆州和扬州，进贡三种金属”。《禹贡》扬州“其进贡只有三种金属”。荆州说“其进贡羽毛、象牙、皮革，只有三种金属”。那里的注说：“三种金属，是铜的三种颜色。”王肃认为，“三种金属：金、银、铜”。郑玄不这样认为，因为梁州说“其进贡镠铁、银镂”。《尔雅·释器物》说：“黄金中美好的叫镠。白金叫银。”进贡金银的，既然以镠银命名，就知道三种金属中，其中不能有金银。又查考《禹贡》的文字，其进贡镠铁银铅而唯独没有铜，所以知道金就是铜。僖公十八年《左传》说：“郑伯开始朝见楚国。楚子赐给他金属，后来后悔了，和他盟誓说：‘不要用来铸造兵器。’所以用来铸造三口钟。”《考工记》说：“把金属分成六份而锡占一份，叫做钟鼎的比例。”是说铜叫金。三种颜色，大概是青、白、赤。
《泮水》八章，每章八句。
卷二十 二十之二
卷二十 二十之二
《閟宫》，颂扬僖公能够恢复周公的疆土。宇，是居处。○閟，音笔位，音秘，同。僖，音希。
[疏]“《閟宫》八章，第一章十七句，第二章十二句，第三章三十八句，第四章十七句，第五章第六章每章八句，第七章第八章每章十句”到“之宇”。○正义说：作《閟宫》诗的人，颂扬僖公能够恢复周公的疆土，是说恢复周公时代土地居处。《明堂位》说：“成王因为周公对天下有功勋劳，所以封周公在曲阜，土地方圆七百里，革车一千辆。”是周公时代，土地特别广大，不同于其他诸侯。伯禽之后，君主德行逐渐衰微，邻国侵吞削减，境界狭小。直到如今僖公德行高尚，更能恢复它，所以作诗来颂扬他。恢复周公的疆土，虽然词语出自经文，而经文所说的，只是常规允许。这里则是总序篇义，与经文稍有不同。其说恢复周公的疆土，主要以境界为辞，但僖公所行的善事都是恢复，所以不只是土地而已。从第三章“周公之孙”以下，都叙述僖公的德行。作者将要颂扬僖公，追述远祖，上陈姜嫁、后稷，直到文王、武王、大王，以及成王分封的言辞，鲁公受赐的命令，说他有鲁国的原因，与僖公的事情为首引而已。序者因为这不是颂所主要的意思，所以从而略去。
閟宫清静，充实广大，严密坚固。閟，是关闭。先妣姜嫄的庙，在周时常关闭而没有事情。孟仲子说：这是禖宫。侐，是清静。实实，是广大。枚枚，是严密。郑玄笺说：閟，是神。