卷五 五之一
里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蛮，二百里流。”分此五服者，尧之旧制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，广而弼之，故为残数居其间。今以弼成而至於五千里，四面相距乃万里焉。《大司马职》曰：“乃以九畿之籍，施邦国之政，职方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。”注云：“畿，犹限也。自王城以外五千里为疆，有分限者九。”则四面相距，其方万里。此周公致太平制礼所定，故云敷定，言其复夏禹之旧制。弼成五服，实是尧时，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，礼有损益，虽名前后变易，而疆域则同，故《禹贡》注云：“甸服此周为王畿，其弼当侯服，在千里之内。侯服为甸服，其弼当男服，在二千里之内。绥服於周为采服，其弼当卫服，在三千里之内。要服於周为蛮服，其弼当夷服，在四千里之内。荒服於周为镇服，其弼当蕃服，在五千里之内。”王者礼法相变，周服禹制，故郑解禹事而已。《周礼》拟之。成王用周公之法，制广大邦国之境，而齐受上公之地，更方五百里。其封域东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。正义曰：按《大司徒职》制诸侯之封疆，公五百里。齐虽侯爵，以大功而作太师，当与上公地等，故知取上公地也。其“东至于海”以下，僖四年《左传》管仲之言也。成王周公封，东至海，南至穆陵。齐虽侯爵，以大功同上公封也。且齐武王时，地方百里，未得薄姑。至周公、成王时，薄姑氏与四国作乱，成王灭之，以封师尚父。是齐於成王之世，乃得薄姑之地。若然，临淄、薄姑非一邑也。齐之所封，在於临淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齐之封疆并得薄姑之地，举其国境所及，明共处齐地。薄姑者，是诸侯之号，其人居齐地，因号其所居之地为薄姑氏。后与四国作乱，谓管、蔡、商、奄，则奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚书传》云“奄君薄姑”，故注云：“或疑为薄姑齐地，非奄君名也。”○在《禹贡》青州岱山之阴，潍淄之野。○正义曰：《禹贡》云：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“潍、淄其道。”注云：“潍、淄，两水名。”《地理志》云：“潍水出今琅耶箕屋山。淄水出泰山莱芜县源山。”然则青州在海、岱之间，潍、淄即青州之水也。又《地理志》云：“临淄，海岱之间一都会也。”桓十六年《公羊传》曰：“卫朔越在岱阴齐。”居山之阴也，都临淄。《禹贡》潍、淄共文，明其相近，故云“潍、淄之野”。其子丁公嗣位于王官。○正义曰：昭十二年《左传》楚灵王曰：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、燮父、禽父并事康王。”又《顾命》云：“命仲桓、南宫毛，俾爰齐侯吕汲，以二千戈，虎贲百人，逆子钊于南门之外。”成王之崩，职掌虎贲，又事康王，明为王官也。但未知何官耳。以太公为王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，谓嗣王官之位耳，不必嗣为太师也。孔安国《顾命》注云：“汲为天子虎贲氏。”谓当时为之耳，亦未终于此官也。
译里要服，三百里为夷，二百里为蔡。五百里为荒服，三百里为蛮，二百里为流。”划分这五服的，是尧的旧制。五服从中心向外延伸达二千五百里，四面相距，其方形边长为五千里。大禹既然分布土地，加以扩充和辅助，所以在其间有零余之数。如今以辅助完成而达到五千里，四面相距便是一万里了。《大司马职》说：“于是根据九畿的籍册，施行邦国的政令，方圆千里称为国畿，其外方圆五百里称为侯畿，再其外方圆五百里称为甸畿，再其外方圆五百里称为男畿，再其外方圆五百里称为采畿，再其外方圆五百里称为卫畿，再其外方圆五百里称为蛮畿，再其外方圆五百里称为夷畿，再其外方圆五百里称为镇畿，再其外方圆五百里称为蕃畿。”注释说：“畿，就是界限的意思。从王城以外五千里为疆界，有分限的共有九层。”那么四面相距，其方形边长为一万里。这是周公实现太平、制定礼法时所确定的，所以说“敷定”，意思是恢复夏禹的旧制。辅助完成五服，实际上是在尧时，因为夏禹所确定，所以说禹制。王者相承，礼制有增减，虽然名称前后变化，但疆域相同，所以《禹贡》注说：“甸服在周代是王畿，其辅助部分相当于侯服，在千里之内。侯服在周代是甸服，其辅助部分相当于男服，在二千里之内。绥服在周代是采服，其辅助部分相当于卫服，在三千里之内。要服在周代是蛮服，其辅助部分相当于夷服，在四千里之内。荒服在周代是镇服，其辅助部分相当于蕃服，在五千里之内。”王者礼法相互变化，周代沿袭禹制，所以郑玄只解释禹的事。《周礼》是拟议而定的。成王采用周公的法度，划定广大邦国的疆界，而齐国受封上公的土地，方圆五百里。其封域东到海，西到河，南到穆陵，北到无棣。正义说：按照《大司徒职》规定诸侯的封疆，公侯方圆五百里。齐国虽然是侯爵，但因有大功而担任太师，应当与上公的土地相等，所以知道取上公的土地。其“东到海”以下，是僖公四年《左传》中管仲的话。成王和周公封齐，东到海，南到穆陵。齐国虽然是侯爵，但因有大功而与上公封地相同。况且齐武王时，地方百里，未得到薄姑。到周公、成王时，薄姑氏与四国作乱成王灭之，以封师尚父。这是齐国在成王之世，才得到薄姑之地。如果这样，临淄、薄姑不是同一个邑。齐国所封，在临淄，而晏子说“薄姑因之”者，因为齐国的封疆并得到薄姑之地，举其国境所及，说明共处齐地。薄姑者，是诸侯的号，其人居齐地，因号其所居之地为博姑氏。后与四国作乱，指管、蔡、商、奄，那么奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚书记》云“奄君薄姑”，所以注云：“或疑为薄姑齐地，非淹君名也。”○在《禹贡》青州岱山北，潍淄之间。○正义说：《禹贡》说：“海、岱惟青州。”注说：“州界自海西至岱。”又说：“潍、淄其道。”注说：“潍、淄，两水名。”《地理志说：“潍水出今琅耶箕屋山。淄出泰山莱芜县源山。”那么青州在海、岱之间，潍、淄即青州的水也。又《地理志》说：“临淄，海岱之间一都会也。”桓公十六年《公羊传》曰：“卫朔越岱阴齐。”居山之阴也，都临淄《禹贡》潍、淄共文，明其相，故云“潍、淄之野”。其子公嗣位于王官。○正义说：昭公十二年《左传》楚灵王说：“昔我先王熊绎与吕伋、王牟、燮父、禽父并事康王。又《顾命》云：“命仲桓、南宫，俾爰齐侯吕汲，以二戈，虎贲百人，逆子钊南门之外。”成王之崩，职掌虎，又事康王，明为王官也。但不知何官耳。以太公为王官之伯，公又在王朝，故云“嗣位”，谓王官之位耳，不必嗣为太师也。安国《顾命》注云：“汲天子虎贲氏。”谓当时为之耳，未终此官也。
后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，纪侯谮之於周懿王，使烹焉。齐人变风始作。○正义曰：《齐世家》云：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。”是为五世，至哀公也。庄四年《公羊传》：“齐哀公烹於周，纪侯谮之。”《世家》亦云：“纪侯谮之，周烹哀公。”二文皆言周烹之耳，不言懿王也。徐广以为周夷王烹之。郑知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃云“而立其弟静，是为胡公。当周夷王时，哀公之同母少弟山杀胡公而自立，是为献公”。言夷王之时，山杀胡公，则胡公之立在夷王前矣。受谮烹人，则是衰闇之主。夷王上有孝王，《书传》之文不言孝王者有大罪于国。《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”自懿王为始，明懿王受谮烹矣。且《本纪》称“懿王之时，诗人作刺”。得不以懿王之时，《鸡鸣》诗作，而言懿王时乎？是以知烹之者，懿王也。然则胡公以懿王时立，历孝王至夷王之时而被杀，以王世不长，而齐君寿考，故得一君当三王也。《谥法》曰：“保民耆艾曰胡。”则知胡公为君，历年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云：“献公卒，子武公寿立。卒，子厉公无忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公说立。卒，子庄公购立。卒，子釐公禄父立。卒，太子诸皃立，是为襄公。”此其君世之次也。《诗·鸡鸣序》云：“刺哀公荒淫怠慢。”《还序》云：“刺哀公好田猎。”则皆哀公诗也。《著》、《东方之日》、《东方未明》三篇皆云刺，而不举号谥，则举上明下，亦为哀公诗矣。《南山》、《甫田》、《卢令》、《载驱》四篇皆云“刺襄公”，则襄公诗也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺鲁庄公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公诗也。故郑於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其间有八世，皆无诗。孙毓以为：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起内朝，群臣所患，故作《鸡鸣》之歌。虫飞月光之辞，安能侵夜失节之漏而当早兴乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其间八世，未审此诗指刺何公耳。”斯不然矣。子夏亲承圣旨，齐之君世，号谥未亡，若有别责馀君，作叙无容不悉，何得阙其所刺，不斥言乎？夫人留色，《鸡鸣》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之动物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壶氏废其所掌，责以颠倒之咏，各随所失，作诗刺之，故曰：“不能晨夜，不夙则暮。”昭暂若此，复何所疑。且《衡门》“诱僖公，愿而无立志”，则悫愿之人未必耽淫於色。而《东门之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？况此前后不同，所失各异，何独怪之耳！案襄二十九年《左传》：“鲁为季札歌《齐》，曰：‘美哉！’”此诗皆云刺，彼云“美哉”者，以《鸡鸣》有思贤妃之事，《东方未明》虽刺无节，尚能促遽自警，诗人怀其旧俗，故有箴规，故季札美其声，非谓诗内皆是美事。
《鸡鸣》，思贤妃也。哀公荒淫怠慢，故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武谏反。警，居领反，本又作“敬”，音同。
[疏]“《鸡鸣》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《鸡鸣》诗者，思贤妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由内无贤妃以相警戒故也。君子见其如此，故作此诗，陈古之贤妃贞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陈夫妇可起之礼，下二句述诸侯夫人之言，卒章皆陈夫人之辞。以哀公荒淫，无夫人兴戒，君子使不留色怠慢，故陈人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是与夫相警相成之事也。云荒淫者，谓废其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。贤妃即贞女也，论其配夫则为贤妃，指其行事则为贞女，所从言之异耳。相成者，以夫妻为耦，义在交益，妻能成夫，则妻亦成矣，故以相成言之。《车舝》思得贤女，乃思得其人以配王。此思贤妃，直
译五世之后，哀公政治衰败，荒淫怠慢，纪侯向周懿王进谗言，致使哀公被烹杀。齐国的国风从此开始发生变化。○正义说：《齐世家》记载：“太公去世，儿子丁公汲继位。丁公去世，儿子乙公得继位。乙公去世，儿子癸公慈母继位。癸公去世，儿子哀公不辰继位。”这是五世，到哀公为止。《公羊传》庄公四年记载：“齐哀公在周被烹杀，是纪侯进谗言所致。”《世家》也说：“纪侯进谗言，周烹杀了哀公。”这两处文献都只说周烹杀了哀公，没有提到是懿王。徐广认为烹杀哀公的是周夷王。郑玄知道是懿王的原因，是因为《世家》既然说了“烹杀哀公”，接着又说“而立其弟静，这就是胡公。正当周夷王时，哀公同母的小弟弟山杀了胡公而自立，这就是献公”。文中说夷王之时，山杀了胡公，那么胡公继位就在夷王之前了。听信谗言烹杀人，这是政治衰败昏暗的君主所为。夷王之上是孝王，《书传》的文献没有说孝王在国家中有大罪。《周本纪》记载：“懿王继位，王室于是衰败。”从懿王开始，显然说明是懿王听信谗言烹杀了哀公。况且《本纪》称“懿王之时，诗人创作讽刺诗”。难道不因为懿王之时，《鸡鸣》诗创作，而说是懿王之时吗？因此知道烹杀哀公的是懿王。那么胡公在懿王时继位，历经孝王到夷王之时被杀，因为周王在位时间不长，而齐国国君寿命长久，所以一位国君对应三位周王。《谥法》说：“保护百姓且长寿曰胡。”由此可知胡公做国君，历时长久。这更加证明不是夷王烹杀哀公。《世家》又说：“献公去世，儿子武公寿继位。武公去世，儿子厉公无忌继位。厉公去世，儿子文公赤继位。文公去世，儿子成公说继位。成公去世，儿子庄公购继位。庄公去世，儿子釐公禄父继位。釐公去世，太子诸皃继位，这就是襄公。”这是国君世系的次序。《诗·鸡鸣序》说：“讽刺哀公荒淫怠慢。”《还序》说：“讽刺哀公喜好田猎。”这都是哀公的诗。《著》、《东方之日》、《东方未未明》三篇都说讽刺，但没有举出谥号，那么举上明下，也是哀公的诗。《南山》、《甫田》、《卢令、《载驱》四篇都说“讽刺襄公”，这是襄公的诗。《弊笱》讽刺文姜，《猗嗟》讽刺鲁庄公，都是由襄公淫乱妹妹而作，也是襄公的诗。所以郑玄在左边中间，都由此而知。从哀公到襄公，中间有八世，都没有诗。孙毓认为：“哀公荒淫留恋女色，怠慢朝政，晚起内朝，群臣所担忧，所以创作《鸡鸣》之歌。虫飞月光的言辞，怎么能因为侵夜失节之漏而应当早起呢？像这样有什么怠慢呢？有什么憎恶的警戒呢？从哀公到襄公，中间八世，不知道此诗指刺哪位国君呢。”这是不对的。子夏亲自承受圣旨，齐国的国君世系，谥号没有灭亡，如果有责备其他国君，作序没有理由不详尽，怎么能省略所讽刺的对象，不斥责说明呢？夫人留恋女色，《鸡鸣》作歌，讽刺哀公怠慢，不是本性如此，是人心受外物驱使而如此。夫人不能警戒，用月光之歌急切告诫，挈壶氏废弛其所掌管的事务，用颠倒之咏责备，各自随其所失，作诗讽刺，所以说：“不能晨夜，不夙则暮。”道理暂且如此，还有什么可疑的。况且《衡门》“诱导僖公，愿而无立志”，那么诚实愿顺的人未必沉溺于女色。而《东门之池》讽刺其国君的淫昏，这不是一个人行为相反吗？何况前后不同，所失各异，何独奇怪呢！查考襄公二十九年《左传》：“鲁国为季札唱《齐》诗，说：‘美哉！’”这些诗都说讽刺，却说“美哉”，是因为《鸡鸣》有思念贤妃之事，《东方未明》虽然讽刺无节制，尚能促遽自警，诗人怀念其旧俗，所以有箴规，所以季札赞美其声，不是说诗内都是美事。
《鸡鸣》，思念贤妃。哀公荒淫怠慢，所以陈述贤妃贞女夙夜警戒相互成就的道理。○妃，芳非反。慢，武谏。警，居领反，本又作“敬”音同。
[疏]“《鸡鸣》三章，章四”至“道焉”。○正义说：创作《鸡鸣》诗者，是思念贤妃。所以思念的原因，是因为哀公荒淫女色，怠慢朝政。这是由于内无贤妃以相互警戒的缘故。君子见其如此，所以创作此诗，陈述古之贤妃贞女，夙夜警戒于去，以相互成就的道理。二章章，首上二句陈述夫妇可起之礼，下二句叙述诸侯夫人之言，卒章皆陈述夫人之辞。因为哀公荒淫，无夫人兴戒，君子使其不留恋女色怠慢，所以陈述人君早朝，警戒君子使其不惰于政事，都是与夫相警相成之事。说荒淫者，谓废其政事，淫于女色，由淫而荒，所以说荒淫。贤妃即贞女也，论其配夫则谓贤妃，指其行事则谓贞女，所从言之异耳。相成者，因为夫妻为耦，义在交益，妻能成就夫，则妻也成就了，所以说相成。《车舝》思得贤女，是思得其人以配王。此思贤妃，直...
鸡既鸣矣，朝既盈矣。鸡鸣而夫人作，朝盈而君作。笺云：鸡鸣朝盈，夫人也，君也，可以起之常礼。○朝，直遥反，注下皆同。匪鸡则鸣，苍蝇之声。苍蝇之声，有似远鸡之鸣。笺云：夫人以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，敬也。○蝇，馀仍反。
[疏]“《鸡鸣》，思贤妃也”至“苍蝇之声”。○正义曰：以哀公荒淫怠慢，无贤妃之助，故陈贤妃贞女警戒其夫之辞。言古之夫人与君寝宿，至於将旦之时，乃言曰：“鸡既为鸣声矣，朝上既以盈满矣。”言鸡鸣，道己可起之节，言朝盈，道君可起之节。己以鸡鸣而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言鸡既鸣矣之时，非是鸡实则鸣，乃是苍蝇之声耳。夫人以蝇声为鸡鸣，闻其声而即起，是早於常礼，恭敬过度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○传“鸡鸣”至“君作”。○正义曰：解夫人言此二句之意，以鸡鸣而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人与君可以起之常礼，故言之以戒君也。若然，鸡鸣而夫人已起，於朝盈之时，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以鸡鸣之后未几而朝盈，朝盈与鸡鸣时节相将，以鸡既鸣，知朝将盈，故夫人於鸡鸣之时并云朝盈耳，非是知朝盈之后，复来告君也。朝盈，谓群臣辨色始入，满於朝上。○笺“夫人”至“礼敬”。○正义曰：常礼以鸡实鸣而起，今夫人之在君所，心常惊惧，恒恐伤晚，故以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，是夫人之敬也。《书传》说夫人御於君所之礼云：“太师奏鸡鸣於阶下，夫人鸣玉佩於房中，告去。”则鸡鸣以告，当待太师告之。然此夫人自听鸡鸣者，彼言告御之正法，有司当以时告君，此说夫人相警戒，不必待告方起，故自听之也。上句鸡鸣、朝盈并言之，此经不重述朝盈者，欲见夫人之敬，止须述谬听鸡鸣耳，不须重述朝盈也。何则？夫人以鸡鸣而知朝盈，朝盈非谬听，不假言之。○
东方明矣，朝既昌矣。东方明，则夫人纚笄而朝，朝已昌盛，则君听朝。笺云：东方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常礼。君日出而视朝。○纚，色蟹反，何霜绮反。匪东方则明，月出之光。见月出之光，以为东方明。笺云：夫人以月光为东方明，则朝亦敬也。
[疏]“东方”至“之光”。○正义曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：东方既已明矣，朝上既已盛矣。言东方已明，道己可朝之节。言朝既昌矣，道君可朝之节。己以东方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言东方明矣之时，非是东方则实已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光为东方明，见其明而即朝，是早於常礼，恭敬过度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○传“东方”至“听朝”。○正义曰：此经二句，亦陈夫人之辞。东方明，故夫人朝君。朝既昌，君可听朝。上章夫人因己以鸡鸣而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以东方明时朝君，即言朝既昌以戒君，故亦并言此二句也。《士昏礼》注：“纚，縚发。纚广充幅，长六尺。笄，今时簪。”传言夫人纚笄而朝，首服纚笄以朝君。案《礼·特牲馈食》及《士昏礼》皆云“纚笄绡衣”，注云：“绡，绮属。”此衣染之以黑，其缯本名曰绡，则首服纚笄，必以绡衣配之。此以纚笄朝君，则当身服绡衣也。《天官·内司服》郑注差次服之所用，鞠衣，黄桑之所服；展衣，以礼见王及宾客之服；禒衣，御於王之服。又《追师》：“掌王后之首服，为副编次。”注云：“副，所以覆首，服之以从王祭祀。编，编列发为之，服之以告桑。次，次第发长短为之，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡诸侯夫人於其国，衣服与王后。”同如郑此，言则夫人以礼见君，当服展衣，御於君，当复禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此传言纚笄而朝者，展衣以见君，禒衣以御君。郑以《周礼》六服差次所用，为此说耳，非有经典明文。《列女传》：“鲁师氏之母齐姜戒其女
译鸡已经叫了，朝廷已经满了。鸡叫了夫人就起床，朝廷满了君主就起床。《笺》说：鸡叫、朝廷满，是夫人和君主可以起床的常规礼仪。○“朝”，音直遥，下文注同。不是鸡在叫，而是苍蝇的声音。苍蝇的声音，有点像远处鸡叫的声音。《笺》说：夫人把苍蝇声当作鸡叫，就比常规礼仪起床早，这是恭敬的表现。○“蝇”，音馀仍。
[疏]“《鸡鸣》，思贤妃也”到“苍蝇之声”。○正义说：因为鲁哀公荒淫怠慢，没有贤妃的辅佐，所以陈述贤妃贞女警戒丈夫的话。说古代的夫人与君主同寝，到了天将亮的时候，就说：“鸡已经叫了，朝廷已经满了。”说鸡叫，是说自己可以起床的节度；说朝廷满，是说君主可以起床的节度。自己因为鸡叫而起床，是想让君主因为朝廷满而起床。作者又说：夫人说鸡已经叫了的时候，并不是鸡真的在叫，而是苍蝇的声音罢了。夫人把苍蝇声当作鸡叫，听到声音就起床，这比常规礼仪早，是恭敬过度。而哀公好色留恋床笫，夫人不劝诫让他起床，所以讽刺他。○《传》“鸡鸣”到“君作”。○正义说：解释夫人说这两句话的意思，因为鸡叫夫人就可以起床，朝廷满君主就可以起床。这两者是夫人和君主可以起床的常规礼仪，所以说这些话来劝诫君主。如果这样，鸡叫时夫人已经起床，在朝廷满的时候，夫人不在君主身边，却能说朝廷满来劝诫君主，是因为鸡叫之后不久朝廷就满了，朝廷满与鸡叫的时间相近，因为鸡已经叫了，就知道朝廷将要满，所以夫人在鸡叫的时候一并说了朝廷满，并不是知道朝廷满之后，又回来告诉君主。朝廷满，是说群臣辨明天色开始进入，朝廷上已经满了。○《笺》“夫人”到“礼敬”。○正义说：常规礼仪是鸡真的叫了才起床，现在夫人在君主身边，心里常常惊惧，总是怕晚了，所以把苍蝇声当作鸡叫，就比常规礼仪早起床，这是夫人的恭敬。《书传》说夫人在君主身边侍奉的礼仪说：“太师在阶下奏鸡鸣之乐，夫人在房中鸣动玉佩，告知离去。”那么鸡鸣告知，应当等待太师告知。然而这里夫人自己听鸡叫，那是说告知侍奉的正法，有司应当按时告知君主，这里说夫人相互劝诫，不必等待告知才起床，所以自己听鸡叫。上句鸡叫、朝廷满一并说了，这里经文不再重复说朝廷满，是为了显示夫人的恭敬，只需要说误听鸡叫罢了，不需要再重复说朝廷满。为什么呢？夫人因为鸡叫而知道朝廷满，朝廷满不是误听，不必再说。
东方已经亮了，朝廷已经昌盛了。东方亮，夫人就束发插簪去朝见，朝廷已经昌盛，君主就听政。《笺》说：东方亮，朝廷已经昌盛，也是夫人和君主可以朝见的常规礼仪。君主日出时视朝。○“纚”，音色蟹，又音何霜绮。不是东方真的亮了，而是月亮出来的光芒。看到月亮出来的光芒，以为是东方亮了。《笺》说：夫人把月光当作东方亮，那么朝见也是恭敬的表现。
[疏]“东方”到“之光”。○正义说：上面说夫人早起，这里又说她早朝。夫人说：东方已经亮了，朝廷已经昌盛了。说东方已经亮，是说自己可以朝见的节度；说朝廷已经昌盛，是说君主可以朝见的节度。自己因为东方亮而朝见，是想让君主因为朝廷昌盛而朝见。作者又说：夫人说东方亮了的时候，并不是东方真的已经亮了，而是月亮出来的光芒罢了。夫人把月亮出来的光芒当作东方亮，看到光亮就朝见，这比常规礼仪早，是恭敬过度。现在哀公怠慢晚朝，而夫人不劝诫，所以讽刺他。○《传》“东方”到“听朝”。○正义说：这两句经文，也是陈述夫人的话。东方亮，所以夫人朝见君主。朝廷已经昌盛，君主可以听政。上一章夫人因为自己鸡叫起床，就说朝廷满来劝诫君主。这一章夫人因为东方亮时起床朝见君主，就说朝廷已经昌盛来劝诫君主，所以也一并说了这两句。《士昏礼》注：“纚，束发。纚宽一尺，长六尺。笄，现在的簪。”《传》说夫人束发插簪去朝见，头戴纚笪去朝见君主。查《礼·特牲馈食》和《士昏礼》都说“纚笄绡衣”，注说：“绡，绮一类。”这衣服染成黑色，这种丝织品本名叫绡，那么头戴纚笪，必定要配上绡衣。这里用纚笪朝见君主，那么身上应当穿绡衣。《天官·内司服》郑玄注区分服饰的用途，鞠衣，是采桑时所穿；展衣，是依礼见王及宾客时所穿；禒衣，是侍奉君王时所穿。又《追师》：“掌管王后的头饰，制作副、编、次。”注说：“副，用来覆盖头部，穿着它跟随王祭祀。编，编列头发做成，穿着它去告桑。次，按头发长短做成，穿着它去见王。王后闲居，也只穿纚笪裛罢了。凡是诸侯夫人在其国，衣服与王后相同。”如果按郑玄这样说，那么夫人依礼见君主，应当穿展衣，侍奉君主，应当穿禒衣，都头戴次，闲居才穿纚笪。这里《传》说纚笪而朝，展衣用来见君主，禒衣用来侍奉君主。郑玄用《周礼》六服区分用途，这样说罢了，并没有经典的明文。《列女传》：“鲁师氏的母亲齐姜告诫她的女儿
云：‘平旦纚笄而朝，则有君臣之严。’”庄二十四年《公羊传》何休注，其言与《列女传》亦同。然则古之《书传》，有言夫人纚笄而朝君者，毛当有所依据而言，未必与郑同也。或以为夫人纚笄而朝，谓听治内政。案《列女传》称“纚笄而朝，则有君臣之严”，谓朝於夫，非自听朝也。此传亦云“纚笄而朝”，文与彼同，安得听内政乎？宫内之政，盖应寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何当先君之朝而听内政？且东方始明，君时初起，众妾皆当朝君，夫人有何可治？而以东方既明便即听之？传又言“朝已昌盛，则君听朝”。於君言“听朝”，夫人言“而朝”，足知纚笄而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，谓朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，谓盛於盈时，群臣毕集，故君可以听朝。朝昌，谓日出时也，故笺云“君日出而视朝”，《玉藻》文。
译说：“清晨戴上纚和笄去朝见，就有君臣之间的威严。”《公羊传》庄公二十四年何休的注，其说法与《列女传》也相同。那么古代的《书传》中，有说夫人戴上纚和笄去朝见国君的话，毛亨应当有所依据才这样说，未必与郑玄的观点相同。有人以为夫人戴上纚和笄去朝见，是指处理内政。查《列女传》称“戴上纚和笄去朝见，就有君臣的威严”，是说朝见丈夫，而不是自己主持朝政。这篇传文也说“戴上纚和笄去朝见”，文辞与那里相同，怎么能说是处理内政呢？宫内的政事，大概应该由众妾来应对吧。国君对于外政，尚且要等到日出才去朝会，夫人怎么会在国君朝会之前就去处理内政呢？况且东方刚开始明亮，国君这时才刚起床，众妾都应当去朝见国君，夫人有什么可治理的呢？难道因为东方已经明亮就立即去处理政事吗？传文又说“朝会已经兴盛，国君就处理朝政”。对国君说“处理朝政”，对夫人说“去朝见”，足以知道是戴上纚和笄去朝见国君了。上一章说“朝会已经满员”，是说朝会中已经有人，国君可以起床了。这里说“朝会已经兴盛”，是说比满员时更盛，群臣全部聚集，所以国君可以处理朝政。朝会兴盛，是指日出之时，所以郑玄笺注说“国君日出时视察朝会”，这是《玉藻》篇中的文句。
虫飞薨薨，甘与子同梦。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。笺云：虫飞薨薨，东方且明之时，我犹乐与子卧而同梦，言亲爱之无已。○薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。乐音岳，又五教反。会且归矣，无庶予子憎。会，会於朝也。卿大夫朝会於君朝听政，夕归治其家事。无庶予子憎，无见恶於夫人。笺云：庶，众也。虫飞薨薨，所以当起者，卿大夫朝者且罢归故也。无使众臣以我故憎恶於子，戒之也。○且，七也反，沈子馀反。朝会，此一朝如字，音张遥反。恶，乌路反，下同。於夫音符，或依字读者，非。
[疏]“虫飞”至“子憎”。○正义曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：东方欲明，虫飞薨薨之时，我甘乐与君卧而同梦。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫会聚我君之朝，且欲得早罢归矣。无使众臣以我之故，於子之身加憎恶也。子谓君也。君若与我同卧，不早听朝，则事不速讫，罢朝必晚，众臣憎君，是由我故，故欲令君早起，无使见恶於夫人。刺今不能然。今定本作“与子憎”，据郑云“我”，我是予之训，则作“与”者非也。○传“古之”至“其敬”。○正义曰：以恭敬之事施於疏远，其於至亲可以无敬。夫人乐与同梦，相亲之甚，犹尚早起早朝，虽亲不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情虽至亲，亦不忘敬”。刺今夫人得与君子相配，则忘敬晚兴也。以亲而犹敬，故言亦，亦疏远也。○笺“虫飞”至“无已”。○正义曰：《大戴礼》“羽虫三百六十，凤凰为之长”，则鸟亦称虫。此虫飞薨薨，未必唯小虫也。以将晓而飞，是东方且欲明之时，即上鸡鸣时也。○传“会会”至“夫人”。○正义曰：言会言归，则是会於朝，归於家，故知谓卿大夫於朝旦之时会於君朝听政，於夕晚之时归治其家事。成十二年《左传》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕。”是於夕而不治公事，故归治家事也。云“无见恶於夫人”，夫人谓卿大夫。卿大夫欲早罢归，不得早罢，则憎恶君，是见恶於卿大夫也。○笺云“庶，众”。○正义曰：《释诂》文。
《鸡鸣》三章，章四句。
《还》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌。国人化之，遂成风俗，习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。荒，谓政事废乱。○还音旋，《韩诗》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼报反。厌，於艳反，又於占反，本或作“餍”，音同，止也。好，蒿缟反。
[疏]“《还》三章，章四句”至“好焉”。○正义曰：作《还》诗者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田猎，从逐禽兽而无厌。是在上既好，下亦化之，遂成其国之风俗。其有惯习於田猎之事者，则谓之为贤；闲於驰逐之事者，则谓之为好。君上以善田猎为贤、好，则下民皆慕之，政事荒废，化之使然，故作此诗以刺之。经三章，皆士大夫相答之辞，是遂成风俗，谓之贤、好之事。
子之还兮，遭我乎峱之閒兮。还，便捷之貌。峱，山名。笺云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田猎而相遭也。○峱，乃刀反，《说文》云：“峱山，在齐。”崔《集注》本作“嶩”。“便捷”，本亦作“便旋”。并驱从两肩兮，揖我谓我儇兮。从，逐也。兽三岁曰肩。儇，利也。笺云：并，亻并也。子也，我也，并驱而逐禽兽。子则揖耦我，谓我儇，誉之也。誉之者，以报前言还也。○驱，本又作“駈”，曲具反，注下同。肩如字，《说文》云“三岁豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牵。揖，一入反。儇，许全反，《韩诗》作“婘”，音权，好貌。并，步顶反，下文同。誉音馀，下同。
[疏]“子之”至“儇兮”。○正义曰：国人以君好田猎，相化成俗。士大夫在田相逢，归说其事。此陈其辞也。我本在田，语子曰：子之便捷还然兮。当尔之时，遭值我於峱山之閒兮，於是子即与我并行驱马逐两肩兽兮，子又揖耦我，谓我甚儇利兮。聚说田事，
译昆虫飞鸣嗡嗡作响，我甘愿与你同卧共梦。古代的夫人配合她的丈夫，也不忘记保持恭敬。《笺》说：昆虫飞鸣嗡嗡作响，是东方将要天亮的时候，我还乐意与你躺着同梦，说的是亲爱之情没有止境。○“薨”字，音呼弘。“妃”音配，原本也写作“配”。“乐”音岳，又音五教。“会且归矣，无庶予子憎”：会，指在朝廷会聚。卿大夫在君王的朝廷会聚听政，晚上回家治理家事。“无庶予子憎”，指不被夫人厌恶。《笺》说：庶，众也。昆虫飞鸣嗡嗡作响，正是应当起身的时候，卿大夫在朝廷会聚的人将要罢朝回家。不要让众臣因为我的缘故而憎恶你，这是告诫他。○“且”字，音七也，沈音子馀。“朝会”，此“朝”字如字，音张遥。“恶”字，音乌路，下文相同。“於夫”的“夫”音符，有人依字面读音，是不对的。
[疏]“虫飞”到“子憎”。○正义说：上文说希望君王早起，这里又陈述希望早起的原因。夫人告诉君王说：东方将要天亮，昆虫飞鸣嗡嗡作响的时候，我甘愿与你同卧共梦。心里并非原本就想早起，之所以一定要让君王早起上朝，是因为卿大夫在君王的朝廷会聚，而且想要早点罢朝回家。不要让众臣因为我的缘故，对你产生憎恶。子，指君王。君王如果与我同卧，不早点上朝听政，那么事情不能迅速完结，罢朝必然晚，众臣憎恶君王，这是由我的缘故造成的，所以希望让君王早起，不要让他被夫人厌恶。讽刺现在不能这样。现在定本作“与子憎”，根据郑玄说“我”，我是“予”的意思，那么作“与”字是不对的。○传“古之”到“其敬”。○正义说：把恭敬之事施加于疏远的人，对于至亲可以没有恭敬。夫人乐意与你同梦，极其亲近，还尚且早起早朝，虽然亲近不敢忘记恭敬，所以说“古代的夫人配合她的丈夫，感情虽然至亲，也不忘记恭敬”。讽刺现在的夫人一旦与君子相配，就忘记恭敬而晚起。因为亲近还尚且恭敬，所以说“亦”，亦指疏远的人。○笺“虫飞”到“无已”。○正义说：《大戴礼》说“羽虫三百六十，凤凰是它们的头领”，那么鸟也称为虫。这里昆虫飞鸣嗡嗡作响，未必只是小虫。因为天将亮时飞，是东方将要天亮的时候，就是上文鸡鸣的时候。○传“会会”到“夫人”。○正义说：说会聚说回家，那么就是在朝廷会聚，回家，所以知道是指卿大夫在早晨会聚在君王的朝廷听政，在晚上回家治理家事。《左传》成公十二年说：“世道治平的时候，百官承事，早晨上朝而不晚上处理公事。”所以在晚上不处理公事，回家治理家事。说“无见恶於夫人”，夫人指卿大夫。卿大夫想要早点罢朝回家，不能早点罢朝，就憎恶君王，这就是被卿大夫厌恶。○笺云“庶，众”。○正义说：《释诂》的原文。
《鸡鸣》三章，每章四句。
《还》，讽刺荒废政事。哀公喜好田猎，追逐禽兽而没有满足。国人受他影响，于是形成风俗，习惯于田猎的人被称为贤能，擅长驰逐的人被称为美好。荒，指政事废弛混乱。○“还”音旋，《韩诗》作“嫙”。“嫙”，美好的样子。“好”音呼报。“厌”音於艳，又音於占，原本有的作“餍”，音同，意思是停止。“好”音蒿缟。
[疏]“《还》三章，章四句’到‘好焉’。○正义说：作《还》这首诗的人，是讽刺荒废政事。之所以讽刺，是因为哀公喜好田猎，追逐禽兽而没有满足。在上位的人既然喜好，下面的人也受其影响，于是形成国家的风俗。那些习惯于田猎之事的人，就被称为贤能；擅长驰逐之事的人，就被称为美好。君主以善于田猎为贤能、美好，那么下面的百姓都羡慕他，政事荒废，是受这种风气影响造成的，所以作这首诗来讽刺他。经文三章，都是士大夫相互应答的话，是形成风俗，称为贤能、美好的事情。
你的动作多么敏捷啊，在峱山之间遇到我啊。还，敏捷的样子。峱，山名。《笺》说：你，我，都是士大夫，一起出外田猎而相遇。○“峱”音乃刀，《说文》说：“峱山，在齐国。”崔《集注》本作“嶩”。“便旋”，原本也作“便旋”。并驱追逐两只三岁的大兽啊，你拱手向我致意，说我非常灵巧啊。从，追逐。兽三岁称为肩。儇，灵巧。《笺》说：并，一起。你，我，一起驱马追逐禽兽。你向我拱手致意，说我灵巧，是赞美我。赞美我，是为了回应前面说的“还”。○“驱”字，原本又作“駈”，音曲具，注下相同。“肩”如字，《说文》说“三岁的猪，肩膀相及”。原本也作“豜”，音同，又音牵。“揖”音一入。“儇”音许全，《韩诗》作“婘”，音权，美好的样子。“并”音步顶，下文相同。“誉”音馀，下文相同。
[疏]“子之”到“儇兮”。○正义说：国人因为君主喜好田猎，相互影响形成习俗。士大夫在田猎时相逢，回家后谈论这件事。这里陈述他们的话。我本来在田里，对你说：你的动作多么敏捷啊。在那时，在峱山之间遇到我，于是你就与我并行驱马追逐两只三岁的大兽，你又向我拱手致意，说我非常灵巧。聚集谈论田猎之事，
以为戏乐，而荒废政事，故刺之。○传“还便”至“山名”。○正义曰：此“还”与下茂、好、昌盛皆是相誉之辞，以其善於田猎，故知还是轻便捷速之貌也。猎之所在，非山则泽，下言“之阳”，此言“之閒”，则是山之南山则，故知“峱，山名”。○笺“子也”至“相遭”。○正义曰：以报答相誉，则尊卑平等，非国君也。然驰车逐兽，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○传“从逐”至“儇利”。○正义曰：《大司马》云：“大兽公之，小禽私之。”《七月》云：“言私其豵，献豜于公。”则肩是大兽，故言“三岁曰肩”。儇利，言其便利驰逐。
译认为这是嬉戏娱乐，从而荒废了政事，所以加以讽刺。○传文“还便”到“山名”。○正义说：这里的“还”与下面的“茂”、“好”、“昌盛”都是相互赞美的言辞，因为善于田猎，所以知道“还”是轻快便捷迅疾的样子。狩猎的地方，不是山就是沼泽，下文说“之阳”，这里说“之閒”，那就是山的南面，所以知道“峱”是山名。○笺文“子也”到“相遭”。○正义说：因为以报答的方式相互赞美，那么尊卑地位平等，不是国君。然而驾车追逐野兽，又不是平民百姓，所以知道“子也”、“我也”，都是士大夫出外田猎时相遇。○传文“从逐”到“儇利”。○正义说：《大司马》说：“大的野兽归公，小的禽鸟归私。”《七月》说：“小的豵猪归私，大的豜猪献给公家。”那么“肩”是大兽，所以说“三岁的猪叫肩”。儇利，是说它便于驰逐。
子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。并驱从两牡兮，揖我谓我好兮。笺云：誉之言好者，以报前言茂也。○牡，茂后反。
子之昌兮，遭我乎峱之阳兮。昌，盛也。笺云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。并驱从两狼兮，揖我谓我臧兮。狼，兽名。臧，善也。
[疏]传“狼，兽名。臧，善”。○正义曰：《释兽》云：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。绝有力，迅。”舍人曰：“狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。绝有力者名迅。”孙炎曰：“迅，疾也。”陆机《疏》云：其鸣能小能大，善为小儿啼声以诱人。去数十步，其猛捷者，虽善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可为裘，故《礼记》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也。“臧，善”，《释诂》文。
《还》三章，章四句。
《著》，刺时也。时不亲迎也。时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之。○著，直居反，又直据反，又音於，诗内协句，宜音直据反。迎，鱼敬反，注同。
[疏]“《著》三章，章三句”至“亲迎”。○正义曰：作《著》诗者，刺时也。所以刺之者，以时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之也。毛以为，首章言士亲迎，二章言卿大夫亲迎，卒章言人君亲迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各举其一，以相互见。郑以为，三章共述人臣亲迎之礼，虽所据有异，俱是陈亲迎之礼，以刺今之不亲迎也。
俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。门屏之閒曰著。素，象瑱。笺云：我，嫁者自谓也。待我於著，谓从君子而出至於著，君子揖之时也，我视君子则以素为充耳。谓所以悬瑱者，或名为紞，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。尚之以琼华乎而。琼华，美石，士之服也。笺云：尚犹饰也。饰之以琼华者，谓悬紞之末，所谓瑱也。人君以玉为之。琼华，石色似琼也。
[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以为，士亲迎，夫既受妇於堂，导之而出。妻见其夫衣冠之饰。此陈其辞也。妻言：君子待我於门内之著乎而，我见君子塞耳之瑱以素象为之乎而。又见其身之所佩，饰之以琼华之石乎而。言士亲迎，妻见其服饰。今不亲迎，故举以刺之也。○郑以为，总言人臣亲迎，其妻见其冠饰。君子待我於著之时，我见君子充耳以素丝为之，其末饰之以琼华之石。言用素丝为紞，以悬琼华之石为瑱也。○传“俟待”至“象瑱”。○正义曰：“俟，待”，《释诂》文。《释宫》云：“门屏之閒谓之宁。”李巡曰：“门屏之閒，谓正门内两塾閒名宁。”孙炎曰：“门内屏外，人君视朝所宁立处也。”著与宁音义同。《楚语》称白子张骤谏灵王，王病之，曰：“子复语，不穀虽不能用，吾置之於耳。”对曰：“赖君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可尽乎？其又以绳为瑱。”韦昭云：“瑱所以塞耳，言四兽之牙角可以为瑱。”是象可以为瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陈士，盖士以象为瑱也。○笺“我嫁”至“而云”。○正义曰：此说亲迎之事，而言待我，则是夫之待妻，故知我是嫁者自谓也。《士昏礼》：婿亲迎至於女嫁，主人揖入，宾执雁从。至於庙门，揖入。三揖，至於阶。三让，主人升西面，宾升北面，奠雁，再拜稽首，降出。妇从降自西阶，主人不降送。是受女於堂，导之以出，故此妇从君子而出至著，君子揖之。下笺亦云“揖我於庭”。不言揖我於堂者，《昏礼》“女立于房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降礼於堂上”，无揖，故不言之。《昏礼》止言“以从”，不言在庭著揖之。笺知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏礼》“妇至夫家，主人揖妇以入，及寝门，揖入”。至夫家引入之时，每门而揖，明女家引出之时，亦每而揖，故知至著，君子揖之之时也。我视君子则以素为充耳，所谓悬瑱，言悬瑱之绳用素，非为瑱耳。桓二
译你容貌多么俊美啊，在峱山的小路上与我相遇。茂，意为美好。并肩驱赶着两匹公马，向我作揖说我真好啊。郑玄笺注说：称我为“好”，是为了回应前文所说的“茂”。○牡，音茂后反。
你气度多么昌盛啊，在峱山的南面与我相遇。昌，意为兴盛。郑玄笺注说：昌，是俊美美好的样子。○佼，音古卯反，原本又写作“姣”。并肩驱赶着两匹狼，向我作揖说我真善啊。狼，是一种兽名。臧，意为善。
[疏]传文说“狼，兽名。臧，善”。正义说：《释兽》记载：“狼：公的叫獾，母的叫狼。它们的幼崽叫獥。极其有力，行动迅捷。”舍人说：“狼，公的叫獾，母的叫狼，幼崽叫徼。极其有力的叫迅。”孙炎说：“迅，就是快的意思。”陆机《疏》说：它的叫声能小能大，善于模仿小儿啼哭的声音来诱人。离开几十步远，那些凶猛敏捷的，即使是善用兵的人也不能幸免。它的膏脂可以煎煮调和，它的皮可以做皮衣，所以《礼记》中有“狼臅膏”，又说“君主的右边是虎皮裘，左边是狼皮裘”，就是指的这个。“臧，善”，是《释诂》中的文字。
《还》诗共三章，每章四句。
《著》诗，是讽刺时事的。当时君主不亲自迎娶新娘。因为时人不亲自迎娶，所以陈述亲自迎娶的礼仪来讽刺他们。○著，音直居反，又音直据反，又音於，在诗中协韵，适宜读作直据反。迎，音鱼敬反，注同。
[疏]“《著》三章，每章三句”到“亲迎”。正义说：创作《著》诗的人，是讽刺时事的。之所以讽刺，是因为当时不亲自迎娶，所以陈述亲自迎娶的礼仪来加以讽刺。毛亨认为，首章说的是士亲自迎娶，二章说的是卿大夫亲自迎娶，末章说的是君主亲自迎娶，都是在堂上接受新娘，出来后到达庭院、到达著，各自列举一种情况，互相参照以显现全貌。郑玄认为，三章共同叙述人臣亲自迎娶的礼仪，虽然依据有所不同，但都是陈述亲自迎娶的礼仪，用来讽刺现在不亲自迎娶的现象。
在著这个地方等待我啊，用白色的象瑱塞耳啊。俟，意为等待。门和屏风之间叫著。素，指象瑱。郑玄笺注说：我，是出嫁女子自称。在著等待我，是说从君子那里出来到达著，君子作揖的时候，我看君子就用白色的象瑱塞耳。指用来悬挂瑱的绳子，有的叫紞，编织而成，人君用五色，臣子只用三色。这里说白色，是因为眼睛最先看到所以说。上面装饰着琼华啊。琼华，是美石，是士的服饰。郑玄笺注说：尚，意为装饰。用琼华装饰，是指悬挂紞的末端，也就是所谓的瑱。人君用玉制作。琼华，是石色像琼玉。
[疏]“俟我”到“乎而”。毛亨认为，这是士亲自迎娶，丈夫既在堂上接受了妻子，引导她出来。妻子看到丈夫衣冠的装饰。这里陈述她的言辞。妻子说：君子在门内的著处等待我啊，我看到君子塞耳的瑱是用白色象骨做的啊。又看到他身上佩戴的，用琼华石装饰啊。说的是士亲自迎娶，妻子看到他的服饰。现在不亲自迎娶，所以举出这些来讽刺他。郑玄认为，是总说人臣亲自迎娶，妻子看到他的冠饰。君子在著处等待我的时候，我看到君子塞耳的瑱是用素丝做的，末端用琼华石装饰。说的是用素丝做紞，用来悬挂琼华石作为瑱。传文说“俟待”到“象瑱”。正义说：“俟，待”，是《释诂》中的文字。《释宫》说：“门和屏风之间叫宁。”李巡说：“门和屏风之间，指正门内两塾之间叫宁。”孙炎说：“门内屏风外，是人君视朝时站立休息的地方。”著与宁音义相同。《楚语》记载白子张屡次劝谏灵王，灵王厌烦，说：“你再说，我虽然不能用，我会把它放在耳边。”回答说：“依赖君王的任用，我才说话。不然，巴浦的犀、犛、兕、象，难道能尽吗？又用绳子做瑱。”韦昭说：“瑱是用来塞耳的，说四种兽的牙角可以做瑱。”所以象骨可以做瑱。这里说充耳，用素色可以充耳，而素色的只有象骨，所以知道素是象瑱。毛亨认为这一章陈述士，大概士用象骨做瑱。笺注说“我嫁”到“而云”。正义说：这里说的是亲自迎娶的事，而说等待我，那就是丈夫等待妻子，所以知道我是出嫁女子自称。《士昏礼》：女婿亲自迎娶到达女方家，主人作揖请进，宾客拿着雁跟随。到达庙门，作揖请进。三次作揖，到达台阶。三次谦让，主人升堂面向西，宾客升堂面向北，放下雁，再拜稽首，降阶出来。妻子跟随从西阶降下，主人不降阶送行。这是在堂上接受新娘，引导她出来，所以这里妻子跟随君子出来到达著，君子作揖。下文笺注也说“在庭院作揖”。不说在堂上作揖，是因为《昏礼》中“女子站在房中南面，女婿在堂上等待，拜受，就在堂上完成礼仪”，没有作揖，所以不说。《昏礼》只说“跟随”，不说在庭院著处作揖。笺注知道作揖，是因为说等待我，明显是停留等待的意思。下文《昏礼》“妻子到达夫家，主人作揖请妻子进入，到了寝门，作揖请进”。到达夫家引入的时候，每过一个门都作揖，明显女方家引出时，也是每过一个门都作揖，所以知道到达著处，是君子作揖的时候。我看君子就用素色的象瑱塞耳，所谓悬挂的瑱，是说悬挂瑱的绳子用素色，不是指瑱本身。桓二
年《左传》云“衡、紞、纮、綖”，是悬瑱之绳，故云“或名为紞”。《鲁语》敬姜云：“王后亲织玄紞。”织线为之，即今之绦绳，必用杂采线为之，故言“织之，人君五色，臣则三色”。直言人君与臣，不辨尊卑之异，盖天子诸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色无文，正以人君位尊，备物当具五色，臣则下之，宜降以两。且此诗刺不亲迎，宜陈人臣亲迎之事。经有素青黄三色，故为臣则三色。又解三色而独言素者，以其素色分明，目所先见，故先言之。婿受女於堂，从堂而后至庭、至著，目所先见，当在堂见素。而以素配著为章者，取其韵故耳。或庭先见青，堂先见黄，以为章次。王肃云：“王后织玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何云具五色乎？”王基理之云：“紞，今之绦，岂有一色之绦？色不杂，不成为绦。王后织玄紞者，举夫色尊者言之耳。”义或当然。○传“琼华”至“之服”。○正义曰：琼是玉之美名，华谓色有光华。此石似琼玉之色，故云美石。士之服者，盖谓衣服之饰，谓为佩也。《玉藻》云：“士佩瓀珉玉。”此云石者，以石色似玉，故礼通贵贱皆以玉言之。毛以士贱，直言美石，故下章乃言似玉。王肃云：“以美石饰象瑱。”案瑱之所用，其物小耳，不应以石饰象。其为一物，王氏之说未必得传旨也。琼华、琼莹、琼英，其文相类。传以此章为士服，二章为卿大夫之服，卒章为人君之服者，以序言“时不亲迎”，则於贵贱皆不亲迎。此宜历陈尊卑不亲迎之事，故以每章为一人耳。非以琼华、琼莹、琼英之文，而知其异人也。但陈尊卑不亲迎之事，以大夫居位尊於士，其石当美於士服，故言似玉耳。其实三者皆美石也。○笺“尚犹”至“似琼也”。○正义曰：尚谓尊尚此物所为饰也。上言“充耳以素”，谓紞用素也。此言饰之琼华，是就紞而加饰，故言“谓悬紞之末，所谓瑱也”。《君子偕老》说夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉为瑱。君乃用玉，臣则不可，而琼是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：“琼华，美石，色似琼者也。”非用琼为瑱也。笺既言人君以玉，即云“琼华，美石”，二章笺云石色似琼、似莹，皆以为似，则郑意三章同说人臣亲迎，非人君也。上笺唯言臣则三色，不辨臣之尊卑，盖三章总言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先后，不宜分为异人，故为总述人臣亲迎之法。孙毓云：案礼之名充耳，是塞耳，即所谓瑱悬当耳，故谓之塞耳。悬之者，别谓之紞，不得谓之充耳，犹瑱不得名之为紞也。故曰玉之瑱兮。夫设缨以为冠，不得谓冠是缨之饰。结组以悬佩，不可谓佩所以饰组。今独以瑱为紞之饰，谬於名而失於实，非作者之意。以毛、王为长。斯不然矣。言充耳者，固当谓瑱为充耳，非谓紞也。但经言充耳以素，素丝悬之，非即以素为充耳也。既言充耳以素，未言充耳之体，又言饰之以琼华，正谓以琼华作充耳。人臣服之以为饰，非言以琼华饰紞，何当引冠缨、组佩以为难乎？经言饰之，必有所饰。若云不得以琼华饰紞，则琼华又何所饰哉！即如王肃之言，以美石饰象瑱，象骨贱於美石，谓之饰象，何也？下传以青为青玉，黄为黄玉，又当以石饰玉乎？以经之文势，既言“充耳以素”，即云饰之以琼华，明以琼华为充耳，悬之以素丝，故易传以素丝为紞，琼华为瑱也。
译《左传》说“衡、紞、纮、綖”，这是悬挂瑱的绳子，所以说“有的称为紞”。《鲁语》中敬姜说：“王后亲自编织玄色的紞。”用线编织而成，就是现在的绦绳，必定要用杂色的线来编织，所以说“编织它，人君用五色，臣下用三色”。直接说人君与臣下，不区分尊卑的差异，大概是因为天子和诸侯都用五色，卿大夫和士都用三色，颜色没有花纹，正因人君地位尊贵，器物应当具备五色，臣下地位较低，适宜减少两种颜色。况且这首诗讽刺不亲自迎娶，应当陈述人臣亲自迎娶的事情。经文中有素、青、黄三种颜色，所以臣下用三色。又解释三色却只提到素色，是因为素色分明，眼睛最先看到，所以先说它。新郎在堂上接受新娘，从堂上然后到庭院、到著处，眼睛最先看到的，应当在堂上看到素色。而用素色配合著处作为章句，是为了押韵的缘故。或者庭院先看到青色，堂上先看到黄色，以此作为章句的顺序。王肃说：“王后编织玄色的紞。天子的玄色紞，只是一种玄色而已，为什么说具备五色呢？”王基辩驳他说：“紞，就是现在的绦，难道有一色的绦吗？颜色不混杂，就不能成为绦。王后编织玄色紞，是举出颜色尊贵的来说罢了。”道理或许确实如此。○传文“琼华”到“之服”。○正义说：琼是玉的美称，华指颜色有光泽。这种石头类似琼玉的颜色，所以说美石。士的服饰，大概是指衣服的装饰，指作为佩饰。《玉藻》说：“士佩戴瓀珉玉。”这里说石头，是因为石头的颜色像玉，所以礼仪中不论贵贱都以玉来称呼。毛亨因为士地位低贱，直接说美石，所以下章才说像玉。王肃说：“用美石装饰象瑱。”考察瑱的用途，它的物体很小，不应该用石头装饰象瑱。它是一样东西，王肃的说法未必符合传文的旨意。琼华、琼莹、琼英，它们的文辞相似。传文认为这一章是士的服饰，第二章是卿大夫的服饰，最后一章是人君的服饰，是因为序言说“当时不亲自迎娶”，那么在贵贱中都不亲自迎娶。这里适宜依次陈述尊卑不亲自迎娶的事情，所以每章各指一个人。并不是因为琼华、琼莹、琼英的文辞，就知道它们指不同的人。只是陈述尊卑不亲自迎娶的事情，因为大夫地位比士尊贵，他的石头应当比士的服饰更美，所以说像玉。其实三者都是美石。○笺文“尚犹”到“似琼也”。○正义说：尚指尊崇这种物品作为装饰。上文说“充耳用素色”，是说紞用素色。这里说用琼华装饰，是在紞上加以装饰，所以说“是指悬挂紞的末端，所谓瑱”。《君子偕老》讲述夫人的服饰，却说“玉做的瑱啊”，所以知道人君用玉做瑱。人君用玉，臣下则不可以，而琼是玉的名称，担心臣下也用玉，所以辨析说：“琼华，是美石，颜色像琼。”并不是用琼做瑱。笺文既然说人君用玉，接着就说“琼华，是美石”，第二章笺文说石头颜色像琼、像莹，都认为像，那么郑玄的意思是三章同样讲述人臣亲自迎娶，不是人君。上文笺文只说臣下用三色，不区分臣下的尊卑，大概三章总说卿大夫和士。因为说在著处、在庭院、在堂上，正是等待有先后顺序，不适宜分为不同的人，所以是总述人臣亲自迎娶的方法。孙毓说：考察礼仪中名叫充耳，是塞耳，就是所谓瑱悬挂在耳边，所以叫塞耳。悬挂它的，另外叫紞，不能叫充耳，就像瑱不能名叫紞一样。所以说玉做的瑱啊。设置缨作为冠，不能说冠是缨的装饰。结组来悬挂佩玉，不能说佩玉是用来装饰组的。现在唯独把瑱当作紞的装饰，名实不符，违背了作者的本意。以毛亨、王肃的说法为长。这是不对的。说充耳，固然应当说瑱是充耳，不是说紞。但经文说充耳用素色，素丝悬挂它，并不是直接用素色作为充耳。既然说充耳用素色，还没说充耳的实体，又说用琼华装饰，正是说用琼华做充耳。人臣穿着它作为装饰，不是说用琼华装饰紞，何必引用冠缨、组佩来辩难呢？经文说装饰它，必定有所装饰。如果说不能用琼华装饰紞，那么琼华又装饰什么呢？就像王肃所说的，用美石装饰象瑱，象骨比美石低贱，称为装饰象，为什么呢？下传把青当作青玉，黄当作黄玉，又应当用石头装饰玉吗？根据经文的文势，既然说“充耳用素色”，接着说用琼华装饰，明显是以琼华为充耳，用素丝悬挂，所以易传把素丝当作紞，琼华当作瑱。
俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。笺云：待我於庭，谓揖我於庭时。青，紞之青。
尚之以琼莹乎而！琼莹，石似玉，卿大夫之服也。笺云：石色似琼、似莹也。
[疏]传“青，青玉”。○正义曰：传意充耳以青，谓以青玉为瑱，故云青谓青玉。此章说卿大夫之事，下章说人君之事。《考工记·玉人》云：“天子用全。”则公侯以下皆玉石杂，言青玉、黄玉亦谓玉石杂也。
俟我於堂乎而，充耳以黄乎而，黄，黄玉。笺云：黄，紞之黄。
尚之以琼英乎而！琼英，美石似玉者，人君之服也。笺云：琼英犹琼华也。
[疏]笺“琼英犹琼华”。○正义曰：《释草》云：“木谓之华，草谓之荣，荣而不实者谓之英。”然则英是华之别名，故言“琼英犹琼华”。二章琼、莹，俱玉石名也，故云“似琼、似莹”。英、华是玉光色，故不言似英、似华耳。今定本云“琼英犹琼华琼莹”，兼言琼莹者，盖衍字也。
《著》三章，章三句。
《东方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以礼化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也。《南山》已下，始是襄公之诗。
[疏]“《东方之日》二章，章五句”至“礼化”。○正义曰：作《东方之日》诗者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，谓男女不待以礼配合，君臣皆失其道，不能以礼化之，是其时政之衰，故刺之也。毛以为，陈君臣盛明，化民以礼之事，以刺当时之衰。郑则指陈当时君臣不能化民以礼。虽属意异，皆以章首一句“东方之日”为君失道，“东方之月”为臣失道；下四句为男女淫奔，不能以礼化之之事。
东方之日兮，彼姝者子，在我室兮。兴也。日出东方，人君明盛，无不照察也。妹者，初昏之貌。笺云：言东方之日者，诉之乎耳。有姝姝美好之子，来在我室，欲与我为室家，我无如之何也。日在东方，其明未融。兴者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，礼也。笺云：即，就也。在我室者，以礼来，我则就之，与之去也。言今者之子，不以礼来也。
[疏]“东方”至“即兮”。○毛以为，东方之日兮，犹言明盛之君兮。日出东方，无不鉴照，喻君德明盛，无不察理。此明德之君，能以礼化民，民皆依礼嫁娶。故其时之女言，彼姝然美好之子，来在我之室兮。此子在我室兮，由其以礼而来，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正礼，以刺今之淫奔也。○郑以为，当时男女淫奔，假为女拒男之辞，以刺时之衰乱。有女以男逼己，乃诉之言：东方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此强暴。今有彼姝然美好之子，来在我之室兮，欲与我为室家，我无奈之何。又言己不从之意，此子在我室兮，若以礼而来，我则欲就之兮。今不以礼来，故不得从之。不能以礼化民，至使男淫女诉，故刺之。○传“日出”至“之貌”。○正义曰：日出东方，渐以明盛，照临下土，故以喻人君明盛，无不照察。谓明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女亲迎之事，故以姝为初婚之貌，与笺云美好亦同。王肃云：“言人君之明盛，刺今之昏闇。”○笺“东方”至“不明”。○正义曰：笺以序言“君臣失道”，不言陈善刺恶，则是当时实事也，不宜为明盛之君，故易传以东方之日者比君於日，以情诉之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日为兴者，以日在东方，其明未融，故举东方之日，以喻君之不明也。昭五年《左传》云：“日上其中，明而未融，其当旦乎。”服虔云：“融，高也。”案《既醉》“昭明有融”，传云：“融，长也。”谓日高其光照长远。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而诉於君者？诗人假言女之拒男，以见男之强暴，明其无所告诉，终亦共为非礼。以此见国人之淫奔耳，未必有女终能守礼
译在庭院中等待我啊，耳塞用青玉啊。青，指青玉。《笺》说：在庭院中等待我，是指他在庭院中向我作揖的时候。青，指耳塞的系带是青色的。
上面还装饰着美玉啊！琼莹，是像玉一样的石头，是卿大夫服饰上的装饰。《笺》说：石头的颜色像琼、像莹。
[疏]传文说“青，是青玉”。○正义说：传文的意思是，耳塞用青玉，是指用青玉做耳塞，所以说青是指青玉。这一章说的是卿大夫的事，下一章说的是国君的事。《考工记·玉人》说：“天子用纯玉。”那么公侯以下都是玉石混杂，说青玉、黄玉也是指玉石混杂。
在厅堂中等待我啊，耳塞用黄玉啊。黄，指黄玉。《笺》说：黄，指耳塞的系带是黄色的。
上面还装饰着美玉啊！琼英，是像玉一样的美石，是国君服饰上的装饰。《笺》说：琼英就是琼华。
[疏]《笺》说“琼英就是琼华”。○正义说：《释草》说：“木花叫华，草花叫荣，开花不结果实的叫英。”那么英是华的别名，所以说“琼英就是琼华”。第二章中的琼、莹，都是玉石的名称，所以说“像琼、像莹”。英、华是玉的光泽颜色，所以不说像英、像华。现在的定本作“琼英就是琼华琼莹”，兼带说了琼莹，大概是衍文。
《著》三章，每章三句。
《东方之日》，讽刺衰败。君臣失道，男女淫乱私奔，不能用礼教来感化。○刺衰，读作色追反，有的版本作“刺襄公”，这是错误的。《南山》以下，才开始是襄公的诗。
[疏]“《东方之日》二章，每章五句”到“礼教感化”。○正义说：作《东方之日》这首诗，是为了讽刺衰败。哀公君臣失道，致使男女淫乱私奔，意思是男女不等待按礼制配合，君臣都失去了正道，不能用礼教来感化他们，这是当时政治衰败的表现，所以讽刺它。毛认为，这是陈述君臣盛明，用礼教感化百姓的事，来讽刺当时的衰败。郑玄则直接陈述当时君臣不能感化百姓。虽然用意不同，都以章首一句“东方之日”比喻君失道，“东方之月”比喻臣失道；下面四句是男女淫乱私奔，不能用礼教感化的事。
东方的太阳啊，那美丽的女子，在我房里啊。这是起兴。太阳从东方升起，国君明盛，没有不照察的。姝，是初婚时的容貌。《笺》说：说东方之日，是向国君诉说。有美丽的女子，来到我的房里，想和我结成夫妻，我无可奈何。太阳在东方，光明尚未盛大。起兴，比喻国君不明。○姝，读作赤朱反。在我房里啊，遵循礼仪来就我啊。履，就是礼。《笺》说：即，就是靠近。在我房里，如果按礼而来，我就靠近他，跟他走。说现在这个男子，不按礼而来。
[疏]“东方”到“即兮”。○毛认为，东方之日兮，就是说明盛的国君啊。太阳从东方升起，没有不鉴照的，比喻君德明盛，没有不察理的。这明德的国君，能用礼教感化百姓，百姓都依礼嫁娶。所以那时的女子说，那美丽的女子，来到我的房里啊。这女子在我房里，是因为她按礼而来，所以我前往靠近她啊。说古代国君的明盛，讽刺现在的昏暗。说婚姻的正礼，来讽刺现在的淫乱私奔。○郑认为，当时男女淫乱私奔，假托女子拒绝男子的话，来讽刺时世的衰乱。有女子被男子逼迫，于是诉说：东方之日兮，用来比喻告不明之君，因为国君不明，导致这种强暴。现在有那美丽的女子，来到我的房里，想和我结成夫妻，我无法奈何。又说自己不顺从的意思，这女子在我房里，如果按礼而来，我就想靠近她。现在不按礼来，所以不能顺从。不能用礼教感化百姓，致使男子淫乱女子诉说，所以讽刺它。○传文“日出”到“之貌”。○正义说：太阳从东方升起，逐渐明盛，照耀下土，所以用来比喻国君明盛，没有不照察的。意思是明照下民，察理其事，使他们不敢淫乱私奔。那美丽的女子，是说她们亲迎之事，所以把姝当作初婚时的容貌，与《笺》说的美好相同。王肃说：“说国君的明盛，讽刺现在的昏暗。”○《笺》“东方”到“不明”。○正义说：《笺》根据序言“君臣失道”，不说陈善刺恶，那么就是当时的实事，不应该是明盛的国君，所以改变传文，把东方之日比作国君，是向国君诉说。太阳的明盛，在正南方。又解释不用南方之日作为起兴的原因，是因为太阳在东方，光明尚未盛大，所以举东方之日，来比喻国君不明。昭公五年《左传》说：“太阳升到中间，明亮但尚未盛大，大概是早晨吧。”服虔说：“融，高。”按《既醉》“昭明有融”，传文说：“融，长。”意思是太阳高，光照长远。太阳早晨明亮不高，所以用来比喻国君不明。如果这样，男女淫乱私奔，男倡女和，怎么会有拒绝男子而向国君诉说的女子呢？诗人假托女子拒绝男子，以显示男子的强暴，表明她无处诉说，最终也一起做了非礼之事。以此来显示国人的淫乱私奔，未必有女子最终能守礼
诉男者也。○传“履，礼”。○正义曰：《释言》文。上喻人君明盛，此必不与郑同。王肃云：“言古婚姻之正礼，刺今之淫奔。”
译这是为男子申诉的。○传文说：“履，就是礼。”○正义说：这是《释言》中的文字。上文比喻人君光明盛大，这里必定不与郑国的说法相同。王肃说：“说的是古代婚姻的正统礼法，讽刺当今的淫乱私奔。”
东方之月兮，彼姝者子，在我闼兮。月盛於东方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闼，门内也。笺云：月以兴臣，月在东方，亦言不明。○闼，他达反。《韩诗》云：“门屏之间曰闼。”
[疏]传“月盛”至“门内”。○正义曰：以序言“君臣失道”，则君臣并责，故知以月盛东方喻臣明察也。云“闼，门内”者，以上章“在我室兮”谓来入其家，又闼字从门，故知门内也。
在我闼兮，履我发兮。发，行也。笺云：以礼来，则我行而与之去。
[疏]传“发，行”。○正义曰：以行必发足而去，故以发为行也。
《东方之日》二章，章五句。
《东方未明》，刺无节也。朝廷兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。号令，犹召呼也。挈壶氏，掌漏刻者。○朝，直遥反，注皆同。挈，苦结反，又音结。壶音胡。挈壶氏，掌漏刻之官。
[疏]“《东方未明》三章，章四句”至“职焉”。○正义曰：作《东方未明》诗者，刺无节也。所以刺之者，哀公之时，朝廷起居，或早或晚，而无常节度，号令召呼不以其时。人君置挈壶氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷无节，由挈壶氏不能掌其职事焉，故刺君之无节，且言置挈壶氏之官不得其人也。朝廷是君臣之总辞，此则非斥言其君也。兴，起也。居，安坐也。言君之坐起无时节也。由起居无节，故号令不时，即经上二章是也。挈壶氏不能掌其职，卒章是也。○笺“号令”至“刻者”。○正义曰：以经言“自公召之”，故云“号令犹召呼也”。挈壶氏於天子为司马之属，其官，士也，故《夏官》序云：“挈壶氏下士六人。”注云：“挈读如挈发之挈。壶，盛水器也。世主挈壶水以为漏。”然则挈壶者，悬系之名，刻谓置箭壶内，刻以为节而浮之水上，令水漏而刻下，以记昼夜昏明之度数也。以序言“不能掌其职焉”，故举其所掌之事也。
东方未明，颠倒衣裳。上曰衣，下曰裳。笺云：挈壶氏失漏刻之节，东方未明而以为明，故群臣促遽颠倒衣裳。群臣之朝，别色始入。○倒，都老反。遽，其虑反。别，彼列反。颠之倒之，自公召之。笺云：自，从也。群臣颠倒衣裳，而朝人又从君所来而召之，漏刻失节，君又早兴。
[疏]“东方”至“召之”。正义曰：言朝廷起居无节度，於东方未明之时，群臣皆颠倒衣裳而著之。方始倒之颠之，著衣未往，已有使者从君而来召之。起之早晚，礼有常法，而今漏刻失节，促遽若此，故刺之。○传“上曰衣，下曰裳”。○正义曰：此其相对定称，散则通名曰衣。《曲礼》曰：“两手抠衣，去齐尺。”注云：“齐谓裳下缉也。”是裳亦称衣也。传言此，解其颠倒之意，以裳为衣。今上者在下，是为颠倒也。○笺“挈壶”至“始入”。○正义曰：解时实未明，而颠倒衣裳之意。以挈壶氏失漏刻之节，每於东方未明而为已明，告君使之早起。群臣当以失晚，复恐后期，故於东方未明之时，急促惶遽，不暇整理衣服，故颠倒著衣裳而朝君。此则失於侵早，故言朝之正法，群臣别色始入。东方未明，未当起也。别色始入，《玉藻》文。○笺“群臣”至“早兴”。○正义曰：群臣颠倒衣裳，方欲朝君，人已从君所来召之，是君已先起矣，故言君又早兴。臣起已太早，君兴又早於臣也。
东方未晞，颠倒裳衣。晞，明之始升。
[疏]传“晞，明之始升”。○正义曰：晞是日之光气。《湛露》云：“匪阳不晞。”谓见日之光而物乾，故以晞为乾。《蒹葭》云：“白露未晞。”言露在朝旦，未见日气，故亦为乾义。此言东方未明，无取於乾，故言明之始升，谓将旦之时，日之光气始升，与上未明为一事也。
倒之颠之，自公令之。令，告也。
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜园也。折柳以为藩园，无益於禁矣。瞿瞿，无守之貌。古者，有挈壶氏以水火分日夜，以
译东方的月亮啊，那位美丽的女子，在我的门内啊。月亮在东方兴盛。君主在上英明，如同太阳。臣子在下明察，如同月亮。闼，是门内。笺说：用月亮来兴起臣子，月亮在东方，也是说不够明亮。○闼，音他达。《韩诗》说：“门和屏风之间叫做闼。”
[疏]传文“月盛”到“门内”。○正义说：因为序言说“君臣失道”，那么君臣都要责备，所以知道用月亮在东方兴盛来比喻臣子明察。说“闼，是门内”的，是因为上一章“在我室兮”是说来到他的家，又闼字从门，所以知道是门内。
在我的门内啊，踩着我的头发啊。发，是行走。笺说：按照礼节来，那么我就行走和他一起离开。
[疏]传文“发，行”。○正义说：因为行走必定要迈步离开，所以把发当作行走。
《东方之日》两章，每章五句。
《东方未明》，讽刺没有节制。朝廷起居没有节制，号令不按时，挈壶氏不能掌管他的职事。号令，就是召呼。挈壶氏，是掌管漏刻的。○朝，音直遥，注都相同。挈，音苦结，又音结。壶音胡。挈壶氏是掌管漏刻的官。
[疏]“《东方未明》三章，每章四句”到“职焉”。○正义说：作《东方未明》这首诗的，是讽刺没有节制。之所以讽刺它，是因为哀公的时候，朝廷起居，有时早有时晚，而没有固定的节度，号令召呼不按照时候。人君设置挈壶氏这个官，让他主管漏刻，用昏明来报告君主。现在朝廷没有节制，是由于挈壶氏不能掌管他的职事，所以讽刺君主没有节制，并且说设置挈壶氏这个官没有任用合适的人。朝廷是君臣的总称，这里并不是斥责君主。兴，是起。居，是安坐。是说君主的坐起没有时节。由于起居没有节制，所以号令不按时，就是经文上面两章的内容。挈壶氏不能掌管他的职事，是最后一章的内容。○笺文“号令”到“刻者”。○正义说：因为经文说“自公召之”，所以说“号令就是召呼”。挈壶氏在天子那里是司马的属官，他的官阶是士，所以《夏官》序说：“挈壶氏下士六人。”注说：“挈读如挈发的挈。壶，是盛水的器具。世代主管挈壶水来做漏刻。”那么挈壶，是悬挂系结的名称，刻是说放置箭在壶内，刻作为节度而浮在水上，让水漏下而刻度下降，用来记录昼夜昏明的度数。因为序言说“不能掌管他的职事”，所以举出他所掌管的事情。
东方还没有亮，颠倒衣裳。上面叫衣，下面叫裳。笺说：挈壶氏失去了漏刻的节度，东方还没有亮却以为是亮了，所以群臣急促慌乱地颠倒衣裳。群臣上朝，天色刚亮才开始进入。○倒，音都老。遽，音其虑。别，音彼列。颠之倒之，从公那里召呼我。笺说：自，是从。群臣颠倒衣裳，而朝见的人又从君主那里来召呼，漏刻失去节度，君主又早起。
[疏]“东方”到“召之”。正义说：说朝廷起居没有节度，在东方还没有亮的时候，群臣都颠倒衣裳穿着。刚刚颠倒穿着，衣服还没穿好要去，已经有使者从君主那里来召呼。起早晚，礼有固定的法则，而现在漏刻失去节度，急促慌乱像这样，所以讽刺它。○传文“上曰衣，下曰裳”。○正义说：这是相对固定的称呼，散称则通称为衣。《曲礼》说：“两手抠衣，离开下摆一尺。”注说：“齐是说裳的下边缝。”是裳也称衣。传文这样说，解释颠倒的意思，把裳当作衣。现在上面的在下面，这就是颠倒。○笺文“挈壶”到“始入”。○正义说：解释当时确实没有亮，却颠倒衣裳的原因。因为挈壶氏失去了漏刻的节度，每次在东方没有亮的时候却说是已经亮了，报告君主让他早起。群臣应当因为迟到，又害怕误了期限，所以在东方没有亮的时候，急促慌乱，来不及整理衣服，所以颠倒穿着衣裳去朝见君主。这就是失于过早，所以说朝见的正法，群臣天色刚亮才开始进入。东方没有亮，不应当起来。别色始入，是《玉藻》的话。○笺文“群臣”到“早兴”。○正义说：群臣颠倒衣裳，正要去朝见君主，人已经从君主那里来召呼，是君主已经先起了，所以说君主又早起。臣子起来已经太早，君主起来又比臣子早。
东方还没有干，颠倒裳衣。晞，是光明开始升起。
[疏]传文“晞，明之始升”。○正义说：晞是日的光气。《湛露》说：“不是阳光就不干。”是说见到日的光而物干，所以把晞当作干。《蒹葭》说：“白露未干。”是说露在早晨，没有见到日气，所以也是干的意思。这里说东方没有亮，不取干的意思，所以说光明开始升起，是说将旦的时候，日的光气开始升起，和上面没有亮是一件事。
颠之倒之，从公那里命令我。令，是告。
折柳围菜园，狂夫张望。柳，是桑脆的树木。樊，是藩篱。圃，是菜园。折柳来做藩篱围园，对禁止没有益处。瞿瞿，是没有守备的样子。古时候，有挈壶氏用水火分日夜，用
告时於朝。笺云：柳木之不可以为藩，犹是狂夫不任挈壶氏之事。○折，之舌反。圃音布，又音补。树菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七岁反。藩，方元反。
译向朝廷报告时令。郑玄笺注说：柳木不能用来做篱笆，就如同那个狂妄的人不能胜任挈壶氏的职务。○“折”，读作“之舌”的反切。“圃”，音“布”，又音“补”。种植菜蔬的地方称为圃。“瞿”，读作“俱具”的反切。“脆”，读作“七岁”的反切。“藩”，读作“方元”的反切。
不能辰夜，不夙则莫。辰，时。夙，早。莫，晚也。笺云：此言不任其事者，恒失节数也。○莫音暮。
[疏]“折柳”至“则莫”。○正义曰：此言折柳木以为藩菜果之圃，则柳木桑脆，无益於圃之禁，以喻用狂夫以为挈壶之官，则狂夫瞿瞿然不任於官之职。由不任其事，恒失节度，不能时节此夜之漏刻，不太早则太晚，常失其宜，故令起居无节。以君任非其人，故刺之。○传“柳桑”至“於朝”。○正义曰：言柳桑脆之木者，欲取无益於禁，故以桑脆解之。“樊，藩也”，《释言》文。孙炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“谓藩篱也。”种菜之地谓之圃，其外藩篱谓之园，故云：“圃，菜园也”。太宰九职，“二曰园圃，毓草木”，注云：“树果蓏曰圃，园其藩也。”是圃内可以种菜，又可以树果蓏，其外列藩篱以为樊。柳是桑脆之物，以手折而为藩，无益於禁，以喻狂夫不任挈壶之职也。《蟋蟀》云：“良士瞿瞿。”瞿为良士貌，故传云：“瞿瞿然顾礼义。”此言“狂夫瞿瞿”，谓狂愚之夫，故言“瞿瞿，无守之貌”，为精神不立，志无所守，故不任居官也。序云“挈壶氏不能掌其职”，则狂夫为挈壶氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壶氏以水火分日夜，谓以水为漏，夜则以火照之，冬则冰冻不下，又当置火於傍，故用水用火。准昼夜共为百刻，分其数以为日夜，以告时节於朝，职掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志无所守，分日夜则参差不齐，告时节则早晚失度，故责之也。《挈壶氏职》曰：“凡丧，悬壶以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，则以火爨鼎水而沸之，而沃之。”注云：“代，更也。礼未大敛代哭。以水守壶者，为沃漏也。以火守壶者，夜则视刻数也。分以日夜者，异昼夜漏也。漏刻之箭，昼夜共百刻，冬夏之间则有长短焉。太史立成法，有四十八箭。”是其分日夜之事。言冬夏之閒有长短者，案《乾象历》及诸历法与今大史所候皆云：冬至则昼四十五，夜五十五；夏至则昼六十五，夜三十五；春、秋分则昼五十五半，夜四十四半。从春分至於夏至，昼渐长增九刻半；从夏至至於秋分，所减亦如之。从秋分至於冬至，昼渐短减十刻半；从冬至至於春分，所加亦如之。又於每气之间加减刻数，有多有少。其事在於历术以其筭数有多有少，不可通而为率，故太史之官立为法，定作四十八箭，以一年有二十四气，每一气之閒又分为二，通率七日强半而易一箭，故周年而用箭四十八也。历言昼夜者，以昏明为限。马融、王肃注《尚书》，以为日永则昼漏六十刻，夜漏四十刻。日短则昼漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中则昼夜各五十刻者，以《尚书》有日出日入之语，遂以日见为限。《尚书纬》谓刻为商。郑作《士昏礼目录》云：“日入三商为昏。”举全数以言耳。其实日见之前，日入之后，距昏明各有二刻半，减昼五刻以裨夜，故於历法皆多校五刻也。郑於《尧典》注云：“日中、宵中者，日见之漏与不见者齐也。日永者，日见之漏五十五刻，日不见之漏四十五刻。”又与马、王不同者，郑言日中、宵中者，其漏齐则可矣。其言日永、日短之数，则与历甚错。马融言昼漏六十，夜漏四十，减昼以裨夜矣。郑意谓其未减，又减昼五刻以增之，是郑之妄说耳。漏刻之数，见在史官，古今历者，莫不符合。郑君独有此异，不可强为之辞。案挈壶之职唯言分以日夜，不言告时於朝。《春官·鸡人》云：“凡国事为期，则告之时。”注云：“象鸡知时。”然则告时於朝，乃是鸡人。此言挈壶告时者，以序云“兴居无节，挈壶氏不能掌其职”，明是挈壶告之失时，故令朝廷无节也。盖天子备官，挈壶掌漏，鸡人告时，诸侯兼官，不立鸡人，故挈壶告也。《庭燎》笺云：“王有鸡人之官。”是郑意以为，唯王者有鸡人，诸侯则无也。○传“辰，时。夙，早。莫，晚”。○正义曰：《释训》云：“不辰，不时也。”是辰为时也
译不能按时辰报夜，不是太早就是太晚。辰，指时辰。夙，指早。莫，指晚。《笺》说：这是说不能胜任其职的人，常常失去节度。○莫，音暮。
[疏]“折柳”到“则莫”。○正义说：这里说折取柳木来做菜园果林的篱笆，那么柳木像桑树一样脆弱，对园圃的防护没有益处，用来比喻任用狂夫担任挈壶氏的官职，那么狂夫惊慌失措的样子，不能胜任官职。因为不能胜任其事，常常失去节度，不能按时辰报夜，不是太早就是太晚，经常失去适宜，所以导致起居没有节度。因为君主任用了不适当的人，所以刺讥他。○传“柳桑”到“於朝”。○正义说：说柳桑是脆弱的树木，是想取其对防护没有益处，所以用桑树的脆弱来解释。“樊，即藩篱”，这是《释言》中的话。孙炎说：“樊，是园圃的篱笆。”郭璞说：“指的是篱笆。”种植蔬菜的地方叫做圃，其外的篱笆叫做园，所以说：“圃，是菜园。”《周礼》太宰九职中，“二曰园圃，培育草木”，注解说：“种植瓜果叫圃，围绕它建篱笆叫园。”这说明圃内可以种菜，又可以种瓜果，其外排列篱笆作为樊。柳是像桑树一样脆弱的东西，用手折下来做篱笆，对防护没有益处，用来比喻狂夫不能胜任挈壶氏的职务。《蟋蟀》篇说：“良士瞿瞿。”瞿是良士的样子，所以传文说：“瞿瞿然顾念礼义。”这里说“狂夫瞿瞿”，指的是狂愚的人，所以说“瞿瞿，是没有操守的样子”，因为精神不能自立，志向没有坚守，所以不能胜任居官。《诗序》说“挈壶氏不能掌管其职”，那么狂夫就是挈壶氏了，所以又解释其瞿瞿的意思。古时候，有挈壶氏用水火来划分日夜，即用水做漏刻，夜里用火照明，冬天水结冰流不下，又应当在旁边放置火，所以用水用火。标准昼夜共为一百刻，划分其数作为日夜，向朝廷报告时节，职掌就是这样。而现在这个狂夫惊慌失措，志向没有坚守，划分日夜则参差不齐，报告时节则早晚失度，所以责罚他。《挈壶氏职》说：“凡丧事，悬挂壶以代替哭泣，都用水火守护，划分日夜。到了冬天，就用火煮鼎中的水使其沸腾，然后注入壶中。”注解说：“代，是更替的意思。礼制规定在大殓之前更替哭泣。用水守护壶，是为了注入漏刻。用火守护壶，是夜里观察刻数。划分日夜，是区分昼夜的漏刻。漏刻的箭，昼夜共一百刻，冬夏之间则有长短不同。太史制定成法，有四十八支箭。”这就是划分日夜的事情。说冬夏之间有长短不同，查考《乾象历》及诸历法与现在太史所观测的都说：冬至时昼四十五刻，夜五十五刻；夏至时昼六十五刻，夜三十五刻；春分、秋分时昼五十五刻半，夜四十四刻半。从春分到夏至，昼渐长增加九刻半；从夏至到秋分，减少的也如此。从秋分到冬至，昼渐短减少十刻半；从冬至到春分，增加的也如此。又在每个节气之间加减刻数，有多有少。这些事在于历术，因为计算有多有少，不能统一为比率，所以太史之官制定法规，定作四十八支箭，因为一年有二十四节气，每一节气之间又分为二，通率七天多一点更换一支箭，所以一年用箭四十八支。历法说昼夜，以黄昏和天明为界限。马融、王肃注《尚书》，认为日长则昼漏六十刻，夜漏四十刻。日短时昼漏四十刻，夜漏六十刻。春分、秋分时昼夜各五十刻，这是因为《尚书》有日出日入的话，于是以太阳可见为界限。《尚书纬》称刻为商。郑玄作《士昏礼目录》说：“日入三商为昏。”这是举整数而言。实际上在太阳可见之前，日入之后，距离黄昏和天明各有二刻半，减去昼五刻以补足夜，所以在历法上都多校五刻。郑玄在《尧典》注中说：“春分、秋分时，太阳可见的漏刻与不可见的相等。日长时，太阳可见的漏刻五十五刻，不可见的漏刻四十五刻。”又与马融、王肃不同的，郑玄说春分、秋分时漏刻相等是可以的。他说日长、日短的数量，则与历法很错乱。马融说昼漏六十，夜漏四十，已经减昼以补夜了。郑玄的意思认为其未减，又减昼五刻以增加它，这是郑玄的妄说。漏刻的数量，现在在史官那里，古今历法家，没有不符合的。郑君独有此异，不可强行辩解。查考挈壶的职事只说划分日夜，不说向朝廷报告时间。《春官·鸡人》说：“凡国家大事有期限，就报告时间。”注解说：“像鸡知道时间。”那么向朝廷报告时间，乃是鸡人的事。这里说挈壶报告时间，是因为《诗序》说“兴居无节，挈壶氏不能掌管其职”，明显是挈壶报告失时，所以导致朝廷无节。大概天子备官，挈壶掌管漏刻，鸡人报告时间，诸侯兼官，不设立鸡人，所以由挈壶报告。《庭燎》笺说：“王有鸡人之官。”这是郑玄的意思认为，只有王者有鸡人，诸侯则没有。○传“辰，时。夙，早。莫。晚”。○正义说：《释训》说：“不辰，是不按时辰。”所以辰是时的意思
《东方未明》三章，章四句。
卷五 五之二
卷五 五之二
《南山》，刺襄公也。鸟兽之行，淫乎其妹，大夫遇是恶，作诗而去之。襄公之妹，鲁桓公夫人文姜也。襄公素与淫通。及嫁，公谪之。公与夫人如齐，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤杀之，夫人久留於齐。庄公即位后乃来，犹复会齐侯于禚，于祝丘，又如齐师。齐大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之。又非鲁桓公不能禁制夫人而去之。○之行，下孟反。谪，直革反，责也，又张革反。乘，绳证反，一本作“彭生乘公”，乘则依字读。搤，於革反，《说文》云：“捉也。”《公羊传》云：“拉公幹而杀之。”沈又乌诣反。拉音郎答反。复，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行恶，下孟反，下“之行”皆同。
[疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。○正义曰：作《南山》诗者，刺襄公也。以襄公为鸟兽之行。鸟兽淫不避亲，襄公行如之，乃淫於己之亲妹，人行之恶，莫甚於此。齐国大夫逢遇君有如是之恶，故作诗以刺君。其人耻事无道之主，既作此诗，遂弃而去之。此妹既嫁於鲁襄公，犹尚淫之。亦犹鲁桓不禁，使之至齐，故作者既刺襄公，又非鲁桓。经上二章刺襄公淫乎其妹，下二章责鲁桓纵恣文姜。序以主刺襄公，故不言鲁桓。大夫遇是恶，作诗而去之，言作诗之意，以见君恶之甚，於经无所当也。○笺“襄公”至“去之”。○正义曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左传》云：“公与夫人姜氏如齐。齐侯通焉。公谪之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於车。”庄元年《公羊传》云：“夫人谮公於齐侯。公曰：‘同非吾子，齐侯之子也。’齐侯怒。与之饮酒。於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，拉幹而杀之。”是公谪文姜，彭生搤杀公之事也。《春秋经》桓三年“秋，公子翚如齐逆女。九月，夫人姜氏至自齐”，是文姜以桓三年归鲁也。《左传》於桓十八年“如齐”之下始云“齐侯通焉”。笺知素与淫通者，以奸淫之事生於聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素与淫通也。且桓六年九月经书“丁卯，子同生”，即庄公也。《猗嗟序》称“人以庄公为齐侯之子”，《公羊传》称桓公云“同非吾子”，明非如齐之后始与齐侯通也。但《左传》为“公谪”张本，故於“如齐”之下始言“齐侯通”耳。《公羊》“拉幹而杀之”，《史记》称“使公子彭生抱鲁桓公上车，摺其胁，公死於车”，摺与拉音义同。彼皆言拉杀，此言搤杀者，《说文》云：“搤，捉也。”何休云：“幹胁拉折声。”正谓手捉其胁而折，拉然为声，此指言杀状，故言搤也。夫人以桓十八年与公如齐，经书“公之丧至自齐”，传不言文姜来归。庄元年传云：“不书即位，文姜出故也。”庄公即位之时，犹在齐未来，故言“夫人久留於齐，庄公即位后乃来”也。其来年月，三传无文。庄元年经书“三月，夫人逊于齐”，《公羊传》云：“夫人固在齐矣。其言逊何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及贾逵、服虔皆以为，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公忧思少杀，念及於母，以其罪重，不可以反之，故书“逊于齐”耳。其实先在於齐，本未归也。至二年，“夫人会齐侯於禚”，是从鲁往之，则於会之前已反鲁矣。服虔云盖鲁桓公之丧从齐来，以文姜为二年始来。杜预以庄元年岁首即位之时，文姜来，公以母出之故，不忍即位。文姜於时感公意而来。既至，为鲁人所尤，故三月又逊於齐。谓文姜来而复去，非先在齐。二者说虽不同，皆是庄公即位之后乃来也。杜预创为其说，前儒尽不然也。郑於《丧服小记》之注引《公羊》正月存亲之事，则亦同於贾、服，至二年乃归也。《春秋》经“庄二年，夫人姜氏会齐侯於禚。四年，夫人姜氏享齐侯於祝丘。五年，夫人姜氏如齐师。”是夫人复会齐侯、如
译《东方未明》共三章，每章四句。
卷五 五之二
《南山》这首诗，是讽刺鲁襄公的。襄公做出像鸟兽那样的行为，与自己的妹妹淫乱，大夫们遭遇这种恶行，便作诗讽刺他并离开鲁国。襄公的妹妹，就是鲁桓公的夫人文姜。襄公一向就与文姜淫乱。等到文姜出嫁，襄公又责备她。鲁桓公与夫人一起前往齐国，夫人向襄公告状。襄公派公子彭生登上桓公的车，掐住桓公的脖子将他杀死，夫人因此长期留在齐国。直到鲁庄公即位后才回来，后来又在禚地会见齐侯，在祝丘会见齐侯，又前往齐国的军队中。齐国的大夫看到襄公行为如此恶劣，便作诗来讽刺他。同时也非议鲁桓公不能禁止夫人并让她离开。○“之行”的“行”，音下孟反。“谪”，音直革反，意思是责备，又音张革反。“乘”，音绳证反，另一版本作“彭生乘公”，“乘”则按字面读音。“搤”，音於革反，《说文》说：“捉也。”《公羊传》说：“拉断桓公的肋骨而杀了他。”沈重又音乌诣反。“拉”音郎答反。“复”，音扶又反，下文相同。“禚”音灼，是地名。“行恶”的“行”，音下孟反，下文“之行”都相同。
[疏]“《南山》四章，每章六句”到“离开他”。○正义说：创作《南山》这首诗，是为了讽刺襄公。因为襄公做出了像鸟兽那样的行为。鸟兽淫乱不避亲属，襄公的行为就像这样，竟然与自己的亲妹妹淫乱，人伦之恶，没有比这更严重的了。齐国的大夫遇到君主有如此恶行，所以作诗来讽刺君主。这些人以侍奉无道之君为耻，作了这首诗后，就弃官离开了他。这位妹妹既然已经嫁给鲁襄公，襄公仍然与她淫乱。这也如同鲁桓公不能禁止，让她前往齐国，所以作者既讽刺襄公，又非议鲁桓公。经文上两章讽刺襄公与妹妹淫乱，下两章责备鲁桓公纵容文姜。《诗序》以讽刺襄公为主，所以没有提到鲁桓公。大夫遭遇这种恶行，作诗并离开，是说明作诗的意图，以显示君主恶行之甚，这在经文中没有对应的内容。○笺注“襄公”到“离开他”。○正义说：根据《弊笱》、《猗嗟》的《诗序》，知道襄公所淫乱的妹妹，就是文姜。《左传》桓公十八年记载：“桓公与夫人姜氏前往齐国。齐侯与文姜通奸。桓公责备她。文姜告诉了齐侯。夏四月丙子日，齐侯宴请桓公。派公子彭生登上桓公的车，桓公死在车上。”《公羊传》庄公元年记载：“夫人向齐侯诬陷桓公。桓公说：‘同（庄公）不是我的儿子，是齐侯的儿子。’齐侯发怒。与他饮酒。在他出来时，派公子彭生送他，在他上车时，拉断他的肋骨而杀了他。”这就是桓公责备文姜，彭生掐杀桓公的事情。《春秋经》桓公三年记载：“秋，公子翚前往齐国迎娶新娘。九月，夫人姜氏从齐国回来”，这是文姜在桓公三年回到鲁国。《左传》在桓公十八年“前往齐国”之下才开始说“齐侯与文姜通奸”。笺注知道襄公一向与文姜淫乱，是因为奸淫之事产生于共同居住，不应该等到出嫁后才这样，所以知道在未嫁之前，一向就与文姜淫乱。况且桓公六年九月经文记载“丁卯，子同出生”，这就是庄公。《猗嗟序》称“人们认为庄公是齐侯的儿子”，《公羊传》称桓公说“同不是我的儿子”，说明不是在前往齐国之后才开始与齐侯通奸。只是《左传》为了“桓公责备”做铺垫，所以在“前往齐国”之下才说“齐侯通奸”。《公羊传》“拉断肋骨而杀了他”，《史记》称“派公子彭生抱鲁桓公上车，折断他的肋骨，桓公死在车上”，“摺”与“拉”音义相同。那些都说拉杀，这里说搤杀，是因为《说文》说：“搤，捉也。”何休说：“肋骨折断的声音。”正是指用手抓住他的肋骨而折断，发出拉然的声音，这里具体描述杀人的状貌，所以说搤。夫人在桓公十八年与桓公前往齐国，经文记载“桓公的灵柩从齐国回来”，传文没有说文姜回来。庄公元年传文说：“不记载即位，是因为文姜出国的缘故。”庄公即位的时候，文姜还在齐国没有回来，所以说“夫人长期留在齐国，庄公即位后才回来”。她回来的年月，三传都没有记载。庄公元年经文记载“三月，夫人逃往齐国”，《公羊传》说：“夫人本来就在齐国。说‘逊’是什么意思？是思念母亲。正月为了存留君主，思念母亲以开始政事。”何休以及贾逵、服虔都认为，桓公去世，到这一年三月满一年举行小祥祭，桓公的忧思稍减，思念到母亲，因为她的罪责重大，不可以让她回来，所以记载“逊于齐”。其实她先就在齐国，本来就没有回来。到了二年，“夫人会见齐侯于禚”，是从鲁国前往，那么在会见之前已经返回鲁国了。服虔说大概鲁桓公的灵柩从齐国来时，文姜在二年才来。杜预认为庄公元年岁首即位的时候，文姜来了，桓公因为母亲被逐的缘故，不忍心即位。文姜当时感念桓公的意思而来。到了之后，被鲁国人怨恨，所以三月又逃往齐国。认为文姜来了又离开，不是先在齐国。这两种说法虽然不同，都是庄公即位之后才来的。杜预创立这种说法，前代的儒者都不以为然。郑玄在《丧服小记》的注中引用《公羊传》正月存留亲人之事，也与贾逵、服虔相同，到二年才回来。《春秋》经“庄二年，夫人姜氏会见齐侯于禚。四年，夫人姜氏在祝丘宴请齐侯。五年，夫人姜氏前往齐国的军队。”这是夫人再次会见齐侯、前往