卷十二 十二之二

译讽刺周厉王。从这一篇到《小宛》共四篇都是如此。“节”字，读音同“结”。“父”字，读音同“甫”。后面出现的“皇父”都与此相同。“恶”字，读音同“乌路”。“番”字，读音同“方袁”，徐邈读作“甫言”，有的版本写作“潘”，读音相同。《韩诗》中写作“繁”。以下各篇的注音情况与此相同。

译[疏]《十月》八章，每章八句。○正义说：毛亨认为这是讽刺周幽王的诗，郑玄认为这是讽刺周厉王的诗。经文八章都是讽刺周王的言辞。此篇以下以及《小宛序》都是讽刺周幽王。郑玄认为原本讽刺的是周厉王，毛亨将其篇第移动了。事情既然久远，不能审察是否确实如此。即使确实如此，毛亨既然移动了篇第，将厉王改为幽王，就按照幽王来解释，所以下文传文说“艳妻褒姒”，这是周幽王的事情，那么这四篇都这样解释。现在各自依照他们自家的说法来阐释义理，不再强行评判谁对谁错。○笺文“当为刺厉王”到“是以知然”。○正义说：郑玄认为此篇原本在《六月》之上，是讽刺周厉王的诗，毛亨将其移到此地，将厉王改为幽王。现在恢复其旧貌来阐释，所以说：“应当是讽刺周厉王。”作《诂训传》的是毛公。毛公是汉初时人，所以《谱》说：“汉朝兴起之初，老师移动了篇第，作《诂训传》。”当时是汉初。其更改的意图，已在《谱》中详述。郑玄既然说应当是厉王，又自己检验其证据。《节》篇讽刺师尹不公平，混乱没有定准。此篇讥讽由皇父专横恣意，日月出现凶兆，执掌国家大权，承担天下重任，不可能同时有两个人。那边是幽王，就知道这边不是幽王。《正月》篇厌恶褒姒灭周，此篇痛恨艳妻煽动方处。敌对的丈夫称为妻，君王没有两个皇后。褒姒是幽王所宠爱的艳妻，并非幽王的皇后。《郑语》说：“幽王八年，桓公担任司徒。”此篇说：“番担任司徒。”一个官职不能由两人担任，所以说“幽王时的司徒，是郑桓公友担任的，并非此篇所说的番，因此知道。”意思是由此知道幽王应当是厉王。毛亨将艳妻解释为褒姒。美色称为艳，那么褒姒、艳妻就是同一人。郑玄必定认为是别人，因为诗论天子之后，不像那些曲解邪淫的说法，不应当用美色来命名。《中候》说：“剡者配姬以放贤。”剡和艳是古今字而已。用剡对应姬，剡是其姓。由此知道不是褒姒。郑桓公，幽王八年才开始担任司徒，知道不是接替番担任的。因为番担任司徒，是在艳妻正盛之时，那么艳既已为后，番才开始担任司徒。《郑语》说桓公既已担任司徒，才去问史伯，史伯才说褒姒的事情。其末尾说：“最终立为皇后。”那么桓公刚担任司徒时，褒姒还未立为皇后，由此知道桓公不能与番相接替。凡例辨别嫌疑，以本文为主，所以郑玄先以诗上下对照，然后才说郑桓公。《中候·擿雒戒》说：“昌受符，厉倡{薜女}，期待十世权在相。”又说：“剡者配姬以放贤，山崩水潰纳小人，家伯罔主异载震。”既然说昌受符，为王命之始，就说“期待十世”。从文王数起到厉王，除去文王是十世。剡与家伯与此篇事情相同。山崩水潰，就是此篇“百川沸腾，山冢崒崩”。如此《中候》的文字，也可以证明这是厉王。但纬候之书，有人不信，所以郑玄不引用。郑玄检验此篇为厉王，其理想要明确，而知道下三篇也应当是讽刺厉王的，因为序言都说大夫，其文字大体相似。《十月之交》、《雨无正》末章说自己留下他们离去，思念朋友的意思完全相同。《小旻》、《小菀》末章说害怕罪过，恐惧之心如一，似乎是一人所作，所以认为应当讽刺厉王。王肃、皇甫谧认为，四篇正是讽刺幽王。孙毓怀疑而不能决断。他的评论说：“毛公是大儒，通晓诂训，篇义确实自是讽刺厉王，没有理由横移其篇第，改为幽王。郑君的话，也不虚假。因此疑惑无法决断。我私下认为褒姒龙齝之妖所生，褒国人抚养而献给君王，没有私党，皇父以下七子的亲属而令在位，像这样兴盛。又《尚书纬》说艳妻，指厉王的妻子，不斥责褒姒。又《雨无正》有‘周室既灭，靡所止戾’的话。如果是幽王，既被犬戎所杀，就无所讽刺。如果君王尚存，不能称为既灭。下句说‘正大夫离居，莫之我勚，不肯夙夜，不肯朝夕，庶曰式臧，覆出为恶’的话，郑笺都说是厉王流于彘之后，于义理为安。”是他的话虽然不能决断，但其意认为郑玄为长。如果如郑玄所说《毛诗》为毛公所移，四篇或许可在此。现在《韩诗》也在此，诗体本是歌诵，口相传授，遭遇秦灭学之后，众儒不知其次序。齐、韩之徒，以《诗经》而作章句，与毛亨不同而已，并非有壁中旧本可凭据。或许见毛亨次序在此，所以相同。不然，《韩诗》次序不知谁所作。

十月之交，朔日辛卯。日有食之，亦非常凶恶。之交，是日月之交会。丑，恶也。笺说：周的十月，是夏历的八月。八月朔日，日月交会而日食，是阴侵阳，臣侵君之象。日辰的意义，日为君，辰为臣。辛，属金。卯，属木。又用卯侵辛，所以非常凶恶。○夏，音户雅。那月亮昏暗，这太阳昏暗。月，

译臣道。日，君道。笺文说：“微”是指昏暗不明。月亮本来就有昏暗的时候，如今这太阳反而昏暗，不符合常态，这是异常中特别大的异象。

译如今这下层的百姓，也实在非常可怜。《笺》说：君臣背离正道，灾祸将要兴起，所以下层百姓也极为可哀。

[疏]“十月”到“之哀”。○毛亨认为，周幽王的时候，正值周历的十月，夏历的八月，日月交会，朔日辛卯这一天，在这个时候发生了日食。这种灾异，也是非常恶劣的。为什么呢？日食，是月亮遮蔽了太阳。月亮遮蔽太阳，是阴侵阳、臣侵君的征兆。而且那天又是辛卯日，辛属金，卯属木，金通常克制木，如今木反而侵凌金，也是臣侵君的征兆。臣侵君，是最大的悖逆。一次日食而有两种征兆，所以说是非常恶劣。之所以说非常恶劣，是因为太阳代表君道，月亮代表臣道。君主应当制约臣子，就像月亮应当被遮蔽；臣子不应当侵凌君主，就像太阳不应当被遮蔽，所以说那月亮被遮蔽而昏暗，如今这太阳反而被遮蔽而昏暗。因为太阳被月亮遮蔽，就像君主被臣子侵凌，这不是常有的事，所以灾异特别重大。灾异既然这样，灾祸将要产生。灾祸一起，天下遭受毒害，所以如今这下层百姓也极为可哀伤。○郑玄只有“厉王时”这一处与毛亨不同。○《传》说“之交，是日月的交会”。○正义说：交，是日月运行相互追及，交会聚集，所以叫交会。日月交会，指的是朔日。这里说十月之交，接着就说“朔日辛卯”。朔日就是交会的时候。《古历纬》和《周髀》都说周天三百六十五又四分之一度，日月都在天上向右运行，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三又十九分之七度，这是月亮运行快，太阳运行慢。二十九天多一点，月亮运行天一周，追及太阳并与之相会，这就是会交。每个月都交会，但月亮有时在太阳轨道的外面，有时在太阳轨道的里面，所以不发生日食。发生日食一定要在交会的时候，而且月亮和太阳在同一条轨道上，才会发生日食。○《笺》说“周历的”到“非常恶劣”。正义说：《诗经》中提到的月份，都依据夏历，而知道这“周历十月，夏历八月”的，《推度灾》说：“十月之交，是气候的相交，周历十月，夏历八月。”纬书虽然不能完全相信，但它的话主要是用来解释这首诗的，所以依据它定为周历十月。日月交会而发生日食，是阴侵阳、臣侵君的征兆。因为日食是月亮遮蔽太阳，所以何休说：“不说月亮遮蔽太阳，是因为它的形状看不见，所以有疑问。说日有食之，是月亮遮蔽太阳。”这是阴侵阳。下面的《传》说“月亮，是臣道。太阳，是君道”。这是臣侵君的征兆。关于日和辰的意义，《月令》说“其日甲乙”，是从甲到癸为日。《左传》说：“辰在子卯。”又说：“辰在申。”是从子到亥为辰。虽然十天干中，甲刚乙柔，其中有五刚五柔，但十天干都是干，所以日为君。而十二地支也子阳丑阴，其中有六阳六阴，与十天干相对，都是支，所以辰为臣。说这些，是为了解释诗中说辛卯日发生日食的意思。日食，是阴侵阳，而在辛卯日发生。卯对应臣，辛对应君，这就是卯侵辛。辛日以辰侵日，而日为金，辰为木金应该胜木，木反而侵金，这是五行相逆，犹如君臣颠倒，所以说也非常恶劣。考察这“朔日辛卯”，自然是发生日食的那一天。知道取金木为义的理由，《推度灾》说：“等到发生日食时，君主软弱臣子强盛，所以上天垂示征兆。辛是正秋的王气，卯是正春的臣位，日为君，辰为臣，八月的日交卯食辛了。辛作为君，幼弱而不明；卯作为臣，秉权而执政，所以辛的意思是新，阴气盛而阳气微，生出君主幼弱而任用卯臣。”依据这纬书文字，所以知道取卯侵辛为义。按照纬书的意思，辛王在秋八月用事，卯位在春天，秋天应当休废。想到臣子在休废的时候，能侵凌当王的君主，是阴盛阳微的征兆。纬书的意思又取刚柔为义，因为辛是柔日，又辛的意思是新，说微阳新用事。卯位正春，是强臣的征兆。所以说“君主幼弱，臣子秉权”。因为权臣凌辱弱君，所以说是丑恶。这《笺》只说卯侵辛，不说君主弱臣子强的原因是阴阳之事，可能有多种途径，所以举金木为正，其余略去。昭公二十一年“秋正月壬午朔，日有食之”以午食壬，类似卯侵辛。《传》说“不为灾”的原因，那是夏历五月，午应当用事，壬应当休废，而且壬是刚日，不是弱君，所以与这里不同。如果这样，这八月就是秋分的时候。《左传》说：“二至二分，日有食之，不为灾。”日月的运行，分，是同道；至，是相过。其他月份就是灾。这也是分月，却说“孔丑”的原因是，太阳是太阳的精华，是最尊贵的东西，不应当有所侵凌，侵凌它就是灾异。只是圣贤因事设教，作为等级罢了。《左传》说：“只有正月朔，邪恶未作，日有食之，在这个时候用币于社，在朝廷伐鼓。”其余则否。所以日食中分为差降。以正月为夏历四月，纯阳用事，而且日又是阳，在这个时候最盛，尤其不应当被阴所侵，所以最重，而特别用鼓币。其他月份则不是

译正阳之月，所以灾祸较轻。至于二至二分，本来就有“分”、“至”的名称，似乎像是同道相过，有可以发生日食的道理，所以灾祸尤其轻。计算古今的天象，度数是一样的，日月的食，本来没有固定的时间，所以历法推算日月交会的方法，大致以一百七十三天多一点为界限。而日月在天上运行，各自有轨道，虽然到了朔日相逢，但轨道有内外之别。如果月亮先在内侧，符合界限而发生日食的很多。如果月亮先在外侧，虽然符合界限而发生日食的很少。杜预预见这种参差，于是说：“日月是运动的物体，虽然运行的度数有大致规律，不能没有少许的盈缩，所以有虽然交会而不发生日食的，或者有频繁交会而发生日食的。只有正阳之月，君子忌讳它。”这说明日月食没有固定的时间，并不是分至之月必定相食。只是二分昼夜相等，类似同道；二至昼夜长短极值，似乎像相过，因此用名称来显示意义，并非实际情况如此。因为太阳本体是一样的，日食的轻重，是借用道理来显示意义，其实日食都是异常现象。所以郑玄在《驳异义》中引用这首诗说：“那月亮发生食，那是它的常理；这太阳发生食，哪里是好事？那么非常就是异常。”明确说这是非常，阐明《春秋》是用以显示意义。如果君主改过修善，即使在正阳之月，祸患也可以消除。如果长期作恶坚持错误，即使在分、至之月，也将有灾祸，怎么能说二至二分唯独不成为灾祸呢？昭公七年“四月甲辰朔，日有食之”，这是春分之月，传文说“鲁、卫厌恶它。卫国大，鲁国小。离开卫国的土地如同鲁国的土地，于是有灾祸，鲁国实际承受了它。大祸恐怕在卫君吧！鲁国将失去上卿”。那年八月，卫侯恶去世。十一月，季孙宿去世。这是分月日食有灾祸的验证。况且日食，象征臣子侵犯君主。如果说日有可以食的时候，那么君主就有可以被杀的季节，道理难道是这样吗？由此知道即使在分、至，并非没有灾祸，所以这次日食在夏历八月，说异常尤其大。然而日月的食，通过推算可以预知，那么虽然是数术自然如此，而说它是异常，是因为君主地位尊贵，担心其志向转移心意改变，圣人借神灵作为鉴戒。那明亮的太阳，照耀大地，忽然消亡，使白天变成黑夜，它的怪异，没有比这更严重的，所以有击鼓用币的仪式，减少膳食去除音乐的举措，都是为了重视天变，警戒君主。而天道深远，有时应验，或者也是人的祸患，偶然相逢，所以圣人能因其变化，假借为劝戒，使明智通达的人士，认识先圣的深情，中等以下的君主，相信妖祥以自我警惕。只是神道可以辅助教化，而不能作为教化。信奉神道则迷惑众人，去除神道则有害适宜，所以其言语若有若无，其事若信若不信，期望达到大通罢了。经典的文章，不明确说灾祸邪恶，而《公羊》家的董仲舒、何休以及刘歆等认为发动没有不应验的，这是知道言说征祥的意义，没有领悟劝戒的方法。杜预论述得当。日月的食，大致可以推算而知，也有不依交限而食的。襄公二十四年“秋七月甲子朔，日有食之既。八月癸巳朔，月有食之”，按照算法前月的日食既，后月不得食，而《春秋》记载了。又此经说：“日月告凶，不用其行。”笺说：“行，是道度。不用之者，谓相干犯。”那么这是否依交限，不可知。古代的历书亡失了，今世有《周历》、《鲁历》的，大概是汉初制作的，其交会没有迟疾盈缩考日食的方法，而其上年月已经往参差，所以汉世通儒没有用历法考此辛卯日食的。而王基独自说：“以历法校之，自共和以来，当幽王时，世无周十月夏八月辛卯交会，想以此会为共和之前。”其在共和之前则可信，而校之则无术。解说者或者依据世次来定义。○笺“微谓”至“其常”○正义曰：下章说“彼月而食，此日而食”，与这个微相同，那么不明确说日月被食而不明。称为微的，取君主微弱的意义。下说“彼月而食，则维其常”，月食是常，那么日食是非常，所以说“此日反微，非其常”。《周礼·春官·大司乐》说：“日月食，令去乐。”《秋官·廷氏》有救日月的弓矢。《昏义》说：“阴事不修，谪见于天，月为之食。”《汉书·天文志》说：“凡日食修德，月食修刑。”这样，那么月食相类而说常的，意义取君主可以无理杀臣，臣子没有以犯君，所以以日食为重，不是说月食不是异常。

译日月显现凶兆，不遵循其常规的运行轨迹。四方诸侯国没有良好的政治，是因为天子不任用贤良之人。《笺》说：告凶，是向天下宣告凶亡的征兆。行，指日月运行的常道法度。不遵循常道，是指日月相互侵犯。四方诸侯国政治混乱，是由于天子不任用贤良之人。○“治”，音直吏。

那月亮发生食象，尚属它的常理。如今太阳发生食象，哪里是好事呢？《笺》说：臧，善。

[疏]“日月”至“不臧”。毛亨认为，周幽王时期之所以出现日食，是因为日月向天下宣告君王有凶亡的征兆，所以不遵循其常规的法度，从而横加侵犯。又之所以有凶亡的征兆，是因为如今四方诸侯国政治混乱，是由于天子不任用贤良之人的缘故。由于君王不任用贤良，凶亡将至，所以（日月）来警告他。又说日食是大恶之事，月亮发生食象，虽然象征非理杀害臣下，还算是常理，如今太阳反而发生食象，哪里是好事呢？意思是多么不好，是大恶之事，是凶亡的征兆。昭公七年《左传》记载：“晋侯问士文伯说：‘《诗经》所说“此日而食，于何不臧”，是什么意思？’回答说：‘这是说不善的政治。国家没有良好的政治，不任用贤良，就会从日月的灾异中自取谴责，所以政治不可不谨慎。’”说的就是这个道理。○郑玄唯独认为这是“周厉王时期”的事，与毛亨不同。

雷电交加，天下不安，政教不善。爗々，雷电的样子。震，雷。《笺》说：雷电超过常度，天下不安，是政教不善的征兆。○“爗”，音于辙。百川沸腾，山顶崩塌。沸，涌出。腾，乘凌。山顶叫冢。《笺》说：崒，指崔嵬高耸。百川涌出相互乘凌，是由于宠信小人。山顶高耸崩塌，是君道败坏。○“沸”，音甫味。“崒”，旧音子恤，徐音子绥，应依《尔雅》音徂恤，本字也作“卒”。“顶”，音丁冷。“崔”，音徂回。《尔雅》作“厜”，音才规。“嵬”，音五回，《尔雅》作“<厂义>”，音五规。高岸变成深谷，深谷变成山陵。这是说地位互换。《笺》说：地位互换，是指君子处于下位，小人处于上位。○“处”，音昌吕。

哀叹如今的人，为何竟不知警戒！《笺》说：憯，曾。惩，止。灾异如此，祸乱将至，悲哀啊！如今在位的人，为何竟不肯用道德来制止它。○“憯”，音七感，也作“惨”。

[疏]“爗々”至“莫惩”。毛亨认为，周幽王时期，不仅有日食，又有爗々的震雷闪电，其声音驳杂迅疾超过常度，致使天下不安宁，这是由于君王政教不善的征兆所致。又当时天下百川之水，都涌出而相互乘凌，水流趋下，是小人的象征。如今涌出，是由于宠信小人处于上位。又当时山顶高峰之上，崒然崔嵬的都崩塌了，山高在上，是君王的象征，如今崩塌，是君道败坏。当时高大的河岸陷落成为深谷，河岸本应处于上位，如今陷落在下，是由于君子处于下位。又深下的山谷，进升成为山陵，山谷本应处于下位，如今进升在上，是由于小人处于上位。灾异如此，祸乱将至。悲哀啊！如今在位的人，为何竟不肯施行道德来消止这些灾异？只要崇尚德行、减少刑罚，斥退不肖之人，进用君子，这些灾异就会停止。这里所陈述的，都是当时的实事。震电既说“不宁不令”，由其所导致的象征在下，所以《笺》都用象征来解释。《推度灾》说：“百川沸腾众阴进，山冢崒崩无人仰，高岸为谷贤者退，深谷为陵县临节。”说的就是这个道理。○郑玄唯独认为这是“周厉时期”的事，与毛亨不同。○传“山顶曰冢”至“笺云乘陵”。○正义曰：《释山》说：“山顶，冢。”孙炎说：“指山巅。”又说：“崒者厜子规反<厂义语规反。”郭璞说：“指山峰头巉岩的样子。”意思或许作嵯峨。此经作崒，《笺》作崔嵬，虽然与《尔雅》小有差异，意义其实相同。徐邈以崒音子恤，则应训为尽。当时虽然有大灾异，不应天下山顶全都崩塌，所以郑玄依《尔雅》来解说。百川涌出相互乘凌，是指众阴盛。水泉溢出，当时众川大多如此，所以举“百”，是成数。《周语》说：“幽王三年，西周三川都震动。伯阳父说：‘周将要灭亡了。从前伊洛枯竭而夏亡，黄河枯竭而商亡。如今周如同二代的末世，其川源必定堵塞枯竭。国家必依山川，山崩川竭，是亡国的征兆。’这一年三川枯竭。”这里说百川沸腾，与那三川震动不同。为什么？这里有沸出相乘，水盛漫溢而已，不是震动的种类。那幽王之时，说如同二代的末世，如果厉王时已百川皆震，就不当远比二代的末世，由此知道沸腾不是震动。那里说“三川震”，这里说“百川沸”，又知道此诗不是幽王之时。郑玄认为应当讽刺厉王，在义理上确实安稳。

皇父是卿士，番是司徒，家伯是宰，仲允是膳夫。棸子是内史，蹶是趣马，楀是师氏，艳妻煽动正得势。艳妻，褒姒。美色叫艳。煽，炽盛。《笺》说：皇父、家伯、仲允都是字。番、棸

译皇父、蹶、楀都是同姓之人。周厉王沉溺于女色，这七个人都被任用。在厉王宠爱正妻正盛的时候，他们共同占据高位。这是说后妃的家族势力强盛，通过女宠干预政事的现象非常严重。敌夫指的是正妻。司徒的职责，是掌管天下的土地地图和人口数量；冢宰掌管建立国家的六项根本法则，他们都是卿一级的官员。膳夫是上士，掌管王室的饮食和美味佳肴。内史是中大夫，掌管爵位俸禄的升降、废置，以及生杀予夺的法度。趣马是中士，掌管王室马政。师氏也是中大夫，掌管监察朝廷得失的事务。这六个人当中，虽然官职有尊卑之分，但权势和恩宠相互勾结，在朝廷中结为朋党，因此人们憎恨他们。皇父则是他们的首领，同时把持多项职务，所以只称他为卿士。○棸，音侧留。蹶，音俱卫。趣，音七走。注同。趣马，是官名。楀音矩，又音弓禹。艳，音馀赡，郑玄说：“艳妻，是厉王的王后。”煽音扇，《说文》写作“傓”，说：“炽盛的样子。”处，有的版本作“炽”。炽，音尺志，兴盛的意思。嬖，音必计。朝，音直遥。下文相同。擅，音市战。

译[疏]“皇父”到“方处”。○毛亨认为，这首诗是讽刺周幽王的。当时皇父担任卿士的官职，所谓卿士，是指卿中掌管事务、兼擅众多职事的人。其中番氏担任司徒之卿，家伯担任冢宰之卿。仲允担任膳夫。棸氏之子担任内史。蹶氏担任趣马。楀氏担任师氏之官。这七个人在褒姒受宠炽盛正厉害的时候，都占据着职位，这是由于褒姒受宠，私下向周王请求，让这七个人在朝廷结为朋党。这是说周王政治混乱的原因。褒姒有亲党，是因为褒国所供养的人，被当作根本的亲属，所以有这些族党。又这段经文没有说他们是婚戚，或许是因为他们谄媚奸佞于事务，从而结为朋党，不一定都是甥舅之亲。○郑玄认为“厉王时，艳为后”的说法不同。○笺注“皇父”到“士云”。○正义说：皇父以及伯、仲是字的意思，所以知道皇父、家伯、仲允都是字，大概与皇后同姓剡。那番、棸、蹶、楀只说人，棸子用“子”来配他，像曾子、闵子一样，所以知道都是氏，大概是皇后氏的外亲。《春秋纬》说商汤遭遇大旱，用六件事谢罪，其中一件说“女谒行与”。谒，是请求的意思，是说妇人有宠，任用亲戚，而让她的话得以实行。现在七个人都占据高位，是说妻党强盛，女谒实行得很厉害。《曲礼》说：“天子的妻子叫后。”这里不说后，而说妻，因为妻与夫地位对等，所以叫妻。妻的意思是齐，与夫齐等，虽然天子尊贵，他的妻子也与夫对等。从“司徒之职”到“得失之事”，这些话都出自《周礼》。知道他们是卿大夫士，都是《序官》中的文字，所掌管的都在其职的文字中。因为因宠相连，所以详细列出其官位的尊卑及所掌管的事务。《序官》中大司徒，卿一人；冢宰，卿一人，所以说都是卿。六典，是指治典、教典、礼典、政典、刑典事典。《序官》中趣马，下士一人。这里说中士，是错误的。定本也错误。那里说“掌赞正良马”，就是“正马之政”。《师氏》说：“掌国中得失之事。”虽然中为中礼，也是得的含义，所以杜子春说：“中应当为得。”以义引申，所以是“得”。司朝就是国。这里说“家伯维宰”，《周礼》中有太宰卿、小宰、中大夫、宰夫下大夫。郑司农在《宰夫》注中说：诗人说“家伯维宰”，指的是这个宰夫。王肃认为这个宰是小宰。郑玄认为是“冢宰”，因为宰夫等在经传中没有单独称宰的地方，冢宰才单独称宰。就像宰、司徒以下不称大，所以《序官》说太宰、小宰，不说冢，冢是大处以对小，所以《天官》注说：“百官总焉谓之冢，列职于王则称大。”因为小司徒、小宗伯不能单独称司徒、宗伯，一定要以小配之，所以小宰也不能单独称宰。现在这个宰夫既然是其佐，对司徒、内史等六官是列職之事，五者都是一官之长，宰不应当独为太宰之佐，因此知道“家伯维宰”是冢宰。趣马是下士，膳夫是上士，能与司徒冢宰同列于诗中，郑玄解释其意：六人之中，虽然官有尊卑，但这六人权宠相连，共同在朝廷结为朋党，所以痛恨他们。然而官高者势大，势大者党甚，大致以官高为先，而有不按次序的，是为了行文取韵。又解释首先说皇父，不说官名的意思：皇父是这六人的端首，兼擅目群职，所以只以卿士称之。说兼擅，是指在六卿之外，更为之都官，总统六官之事，以兼杂为名，所以叫卿士。

唉，这皇父！难道说你所做的事不是这样吗？为什么役使我，不先来与我商量！拆毁我的墙屋，田地最终变成污莱。时，是的意思。低洼则污，高则莱。笺注说：抑的意思是噫。“噫这皇父”，痛恨而呼喊他。你难道说我所做的不是这样吗？说他不知道自己作恶。你为什么要役使我，不先来与我商量，让我得以迁徙，反而拆毁我的墙屋，让我不能去农田，最终变成污莱吗？这是皇父所筑邑人的怨恨之辞。○抑如字，是语气词，徐音噫，《韩诗》说：“意也。”汙音乌。注同。莱音莱。噫，於其反。下同。令，力量呈反。趣，七住反，本又作“趣”，七俱反。

说：“我不伤害你，礼就是这样。”笺注说：戕，是残害的意思。说皇父既不知道自己不是，反而说：我不残害你的田业，礼，下供上役，其道当然。这是文过饰非。○戕，在良反，王作臧臧，是善的意思。孙毓评以郑为改字。共音贡，本亦作“供”。

[疏]“抑此”到“然矣”。○毛亨认为，小人自矜，认为举无不当。皇父因亲宠被封于畿内，既封就筑都邑，让邑人居住。先毁墙屋而后令迁，邑人废弃其家业，所以述其情以责之。说：噫这皇父，你所举事，难道肯说我所做的不是这样吗？说他不知道自己，都认为自己是对的。你为什么要

译假如让我服劳役，在建造城邑的时候，不先与我商议，告知我迁徙的日期，让我预先处理田间的农事？却径直拆毁我的墙屋，命令我建造城邑，荒废我的农业，使我田地的高低状况都沦为水泽和荒地吗？而皇父不仅不自知，反而说：我没有残害败坏你的田业。如今你拆毁墙屋、荒废田地，来供我役使，按照礼法本来就是应当的。这是说礼法规定下级应当供给上级役使的缘故。皇父奢侈残暴、放纵自我，反而声称这是礼法所应当的，因此诗歌对此表示厌恶。郑玄认为“厉王时”是不同之处。○《传》说：“低下的田地成为水泽，高处的田地成为荒地”。○《正义》说：“汙”是池塘积水的名词，所以《礼记》说“在宫中挖池蓄水”，就是这个意思。“莱”是杂草秽物的名词，《楚茨》篇说“田地里的杂草大多荒芜”，就是这个意思。低洼的田地可以种植水稻，没有水稻就成为池塘；高处的田地可以种植禾苗，没有禾苗就生长杂草，所以低下的田地成为水泽，高处的田地成为荒地。

译皇父自认为非常圣明，在向阳建立都城。他选任三位执政大臣，确实都是贪婪淫逸、聚敛财富的人。皇父非常自诩为圣人。向，是地名。“择三有事”，指有司，即国家的三卿，确实都是贪婪淫逸、聚敛财富之人。《笺》说：专权自满，自比于圣人。建立都城并设立三卿，都选取聚敛之臣。这是说他不知满足。按礼制，王畿内的诸侯只设二卿。○向，音式亮。下文及注同。亶，音都但，意为确实。藏，音才浪。注同。厌，音於盐。不情愿留下一个老臣，让他守卫我们的君王。《笺》说：慭，是心中不愿却勉强顺从的言辞。意思是把旧日在位的人全都带走，不留一人护卫君王。○慭，音鱼觐。《尔雅》说：“愿也，强也，且也。”《韩诗章句》说：“暗也。”强，音其丈。

又挑选那些富有车马的人，让他们前往向阳居住。《笺》说：又挑选百姓中富有车马的人，让他们前往向阳居住。

[疏]“皇父”到“徂向”。○毛亨认为，皇父不仅使邑人困苦，而且矜夸贪婪不知满足。说皇父不自知，却非常自诩为圣人。而在向阳建立都城时，就选任三位执政大臣，确实都是贪婪淫逸、多聚财货之人。选任这些贪人为卿，是想让他们聚敛财富归自己所有。当他从向阳出发时，把旧日在位的人全都带走，不肯勉强留下一个老臣，让他守卫君王。又挑选百姓中富有车马的人，命令他们前往向阳居住。上一章说筑邑，这一章说前往时的情况。○郑玄只认为“厉王时”不同。○《笺》“专权”到“二卿”。○正义说：《笺》解释自诩为圣人的意思，是因为专权而对自己感到满足。自认为高官厚禄，是自己智能所得，认为天下没有人比自己更强。自比于圣人，就是自诩为圣人。因为“三有事”紧承“作都”，所以解释为设立三卿。“多藏”，是说他们多聚财货，所以说都选取聚敛之臣，任用他们聚敛，这是不知满足。礼制规定王畿内诸侯设二卿，《周礼·太宰》说：“于是施行法则于都鄙，建立长官，设立两卿，设置伍大夫。”注说：“两指两卿。伍指伍大夫。”说都鄙是王畿内，所以《王制》注说“见王畿内的国家设二卿”，是对的。其伍大夫与王畿外相同。说这些，是为了说明皇父应当设二卿，现在设立三卿，是把自己等同于王畿外增加一卿，以比附列国。又选取多聚财货的人，是不知满足。那么不知满足也兼解三卿之意。知道皇父封地不在王畿外，是因为讽刺他说“择三有事”，明显他不该设三卿却设了三卿，所以知道是在王畿内。《左传》说桓王给郑国十二邑，向阳在其中。杜预说：“河内轵县西边有地名向阳。”那么向阳在东都的王畿内。○《笺》“慭者”到“卫王”。○正义说：《说文》说：“慭，肯从心也。”意思是起初心中不愿，后来才勉强顺从，所以说“心中不愿却勉强顺从的言辞”。“一老”是旧日在位的人，所以说“把旧日在位的人全都带走”。皇父所属的臣子，自然应当跟随。说旧日在位，大概是王官列职。皇父想夸耀权势，全都带到向阳，所以说“不留人护卫君王”。他们到向阳后也应当返回，只是离开时全都带走了。定本及《集本》说“慭者，心中不愿强为之辞也”。○《笺》“又择”到“于向”。○正义说：知道是挑选百姓，是因为朝臣不留一个老臣，那么全都走了。况且朝臣都有车马，没有什么可挑选的，所以知道是挑选百姓中富有的人，前往向阳居住。百姓有固定的归属，怎么能挑选让他们前往呢？皇父专横放肆，强行逼迫他们前往，所以讽刺他的贪婪。

勤勉地从事王事，不敢诉说劳苦。《笺》说：诗人中的贤者，看到时局如此，自我勉励以服从王事，虽然劳苦也不敢自称劳苦，是畏惧刑罚。○黾，音民允，本又作“僶”同。没有罪过，谗言却喧嚣纷纷。《笺》说：嚣嚣，众多的样子。当时的人并非有罪过，却被谗言所中伤，喧嚣纷纷。○嚣，音五刀，《韩诗》作“嗸々”。

下民的灾祸，不是从天降下的。当面聚谈，背后憎恶，这主要是由于人。噂犹噂噂，沓犹沓沩。职，主也。《笺》说：孽，妖孽，指互相为害。下民有此灾祸，不是从天上掉下来的。噂噂沓沩相对交谈，背后则互相憎恶。造成这种局面的，主要是由于人。○孽，音鱼列。噂，音子损，《说文》作“僔”，说：“聚也。”<口沓>，本作“沩”，同音徒答。背，音蒲妹。注同。隋，音徒火。

[疏]“黾勉”到“由人”。○毛亨认为，幽王的臣子专横放肆如此，所以诗人说勤勉地自我勉励以服从王事，虽然劳苦不敢向上诉说劳苦。之所以这样，是因为当时无罪无辜，尚且被谗言所中伤，喧嚣纷纷。自己畏惧刑罚，所以不敢诉说。在上位者既然相信谗言，下民就竞相谗害，说使下民有妖孽，互相为害的，不是从天上降下的。现在下民都噂々沩々相对交谈，背去则互相憎恶。众人都主意竞逐做这种事，主要是由人造成的。由在位者相信谗言，所以百姓都竞相做这种事以互相为害，不是从天上降下的。○郑玄以“厉王时”为异。○《笺》“孽妖”到“

译“由人”。○正义说：妖孽，是上天降下灾祸的名称。人们用谗言和奸佞互相伤害，也如同上天的妖灾，把百姓遭受的灾害称为妖孽，所以说“孽”，意思是互相成为灾害。《尚书》说：“天降下的灾祸，还可以躲避；自己造下的罪孽，无法逃避。”也是把人们自我伤害称为孽，这与这里的说法相同。天的灾祸是从上天而来，这里则是人们自己造成的，所以说“下民有这种祸害，不是从天上掉下来的”。憎恶那些背离自己的人，那么“噂沓”就是尚未背离的时候，所以说“噂噂沓沓相对谈论”。那么“背憎”就是互相中伤诬陷了。“逐”，就像人奔跑互相追逐，唯恐不争先，是说他们竞相做这种事非常厉害。

译我所在的乡里令人忧心，我也因此深感痛苦。悠悠，是忧愁的意思。里，是痛苦的意思。痗，也是痛苦的意思。郑玄笺注说：里，是居住的意思。悠悠乎，我居住在今世，也极为困顿痛苦。○“里”按本字读，有的版本作“<疒里>”，是后人改动的。痗，音莫背，又音悔，有的版本也作“悔”。四方的人都丰饶有余，唯独我独自忧愁。羡，是多余的意思。郑玄笺注说：四方的人都有丰饶的余粮，唯独我居住在这里而忧愁。○羡，音徐箭。百姓没有不安逸的，唯独我不敢休息。郑玄笺注说：逸，是安逸享乐的意思。

天命没有常道，我不敢效仿我的朋友自行安逸。彻，是道的意思。作为亲属之臣，内心无法停止忧虑。郑玄笺注说：不道，是说君王不遵循上天的政教。○傚，音户教。

[疏]从“悠悠”到“自逸”。○毛亨认为，诗人看到王政恶劣到如此地步，所以说悠悠乎令人忧愁。因为这件事而生病，也极为困顿痛苦了。如今四方之民都有丰饶的余粮，唯独我独自居住在这里而忧愁。又百姓没有不得到优游安逸的，唯独我不敢休息。因为君王的教令不遵循昊天的正道，臣子有离散去职的，我不敢效仿我的朋友自行放逸离去。那些朋友与君王没有亲属关系，所以舍弃君王而离去。我自己则是君王的亲属，所以不敢效仿他们。○郑玄认为“厉王时”不同，说“悠悠乎，我居住在今世，也极为困顿痛苦”与毛亨解释不同。其余相同。

《十月之交》八章，每章八句。

《雨无正》，是大夫讽刺周幽王的诗。雨是从上往下落的，众多如雨，却不是用来施行政治的。这也应当是讽刺周厉王。君王所下达的教令很多却没有正道。○正音政。

[疏]从“《雨无正》七章，上二章每章十句，次二章每章八句，下三章每章六句”到“为政”。○正义说：经文没有“雨无正”这几个字，是作者为之命名的，序言又说明了篇名以及所讽刺的意思。雨是从上往下落的东西，雨从上落到地上，就像教令从君王下达到百姓。而君王的教令众多如雨，然而事情都苛刻暴虐，情理上不体恤百姓，而不是用来施行政教的方法，所以作这首诗来讽刺他。诗写成后命名为《雨无正》。经文七章都是讽刺君王的话。郑玄认为“讽刺厉王”不同。

浩浩荡荡的昊天，不长久地保持他的德行。降下死亡和饥荒，砍伐诛灭四方各国。骏，是长久的意思。谷物不成熟叫饥，蔬菜不成熟叫馑。郑玄笺注说：这是说君王不能继承和发扬昊天的德行，以至于昊天下降这种死亡饥荒的灾难，而天下诸侯于是互相侵伐。○浩，音古老，又音胡老。昊，音胡老。骏音峻。馑，音其靳。更，音古衡。旻天疾恶威严，不思考不谋划。郑玄笺注说：虑、图都是谋划的意思。君王既不长久保持昊天的德行，现在昊天又厌恶他的政治，用刑罚威吓天下而不思考不谋划。○旻，音密巾。有的版本作“昊天”，是错误的。恐，音起勇。

赦免那些有罪的人，他们已经伏法认罪。像这样无罪的人，却互相牵连而普遍获罪。舍，是赦免。沦，是率领的意思。郑玄笺注说：胥，是互相。铺，是普遍的意思。是说君王使这些无罪的人被牵率相引而普遍获罪。○舍音赦，一音舍。沦胥，“沦”音伦，“胥”音息鱼。铺，音普乌，福的意思。王说：“病的意思。”徧音遍。下文相同。

[疏]从“浩浩”到“以铺”。○毛亨认为，诗人告诉周幽王说：浩浩然广大的昊天，因为君王不能继承和发扬他的德行，承顺实行，所以下降死亡饥荒的灾难，由此导致砍伐绝灭四方之国。君王既然不能继承和发扬昊天的德行，而昊天又厌恶君王用刑罚的政治威吓天下，那灾难又将重于死亡饥荒，想要危害到君王自身。君王不思考谋划，不曾图计。如果图谋，应当端正刑罚以抵御天变，反而赦免那些有罪已经伏法认罪的人而不杀戮，像这些无罪的人，君王枉滥地对待他们，使他们牵率相引而普遍获罪。由于君王酷暴，上天所以厌恶君王，为什么不改正呢？○郑玄只有讽刺厉王不同。○传“穀不”到“曰馑”。○正义说：这是《释天》的原文。李巡说：“五谷不成熟叫饥，可食用的菜都未成熟叫馑。”郭璞说：“凡是草木可食用的通称为蔬。襄公二十四年《穀梁传》说：‘一种谷物不升叫嗛，两种谷物不升叫饥，三种谷物不升叫馑，四种谷物不升叫康，五种谷物不升叫大饥。’又叫做‘大侵’。那里根据五谷成熟的多少设立差等的名称，其实五种都是饥荒。三种谷物不升，对百姓的困苦，大概与蔬菜不成熟相同，所以都称为馑。”○笺“此言”到“侵伐”。○正义说：君王继承天道治理万物，应当奉天施化，这是发扬天德。政治不顺从天意，残害下民，是不能继承和发扬昊天的德行。《尚书》称政治感动上天，如同影响。君王既然不能继承和发扬天德，所以昊天震怒，下降这种死亡饥荒的灾难。这是说危害万民。饥荒既至，则人心苟且，所以天下诸侯于是互相侵伐。由于灾难而这样，所以说于是。○笺“虑图”到“不图”。○正义说：再说两次不谋划，是叮咛希望君王深思。上面有昊天，说明这里也是昊天。定本都作“昊天”，俗本

译将“旻天”写成“旻天”，是错误的。○《传》解释：“舍，意为除去。”○《正义》说：想要因此宽免那个人，也就是免除他的罪过，所以把“舍”解释为“除”。

译周室已经灭亡，无处可以安定。戾，就是安定。《笺》说：周宗，就是镐京。这时诸侯不再朝见周王，百姓不堪忍受政令。周王流亡到彘地，没有安定的地方。○彘，音直例。正大夫离散居住，没有人知道我的辛劳。勚，就是辛劳。《笺》说：正，就是长官。长官级别的大夫，因为周王流亡到彘地而都分散居住，不再有人知道我们百姓遭受的疲乏劳苦。○勚，音夷世，又音曳。长，音张丈。下同。复，音符富。罢，音皮。三事大夫，不肯早晚勤勉。邦君诸侯，不肯早晚恭敬侍奉。《笺》说：周王流亡在外，三公及跟随周王行动的诸侯，都没有君臣的礼节，不肯早晚朝暮去省视周王。○朝，音直遥，旧音张遥。

人们说应当变得好起来，反而又做出恶行。覆，就是反而。《笺》说：人们看到周王失去居所，希望他自我悔改而任用善人。他却反而颁布教令，再次做恶事。○覆，音芳服。

[疏]“周宗”到“为恶”。○毛亨认为，周室被天下所尊崇，现在可尊崇的道，指先王的法度，已经灭亡了。法度既已灭亡，国家也将灭亡，无处可以停止而安定。因为无法度，所以我的贤友长官大夫奔散离去，与我分离居住。我虽然辛劳，没有人知道我的辛劳。又三事大夫不肯早起晚睡以勤理国事，国君级别的诸侯不肯早晚在公事上恭敬侍奉周王。法度既已灭亡，君臣关系解体，国家将要灭亡。我期望说：周王现在国家危险到如此地步，应当改任用善人。而周王反而颁布恶政，来危害天下。说他的恶行，说明他应当灭亡。○郑玄认为，厉王既被上天所厌恶，所以如今宗周镐京已经破灭，周王离开京师，无处可以停止而安定。其余《笺》文完备。○《传》“戾，定”。○《正义》说：此《传》文质朴简略，王肃说：“周室被天下所尊崇，其道已经灭亡，将无处可以安定。毛亨以此讽刺幽王，道理必定与郑玄不同。”应当如王肃所说。○《笺》“周宗”到“于彘”。○《正义》说：周宗，就是宗周。都说周被天下所尊崇，文字虽然不同但意义相同，所以说“周宗，就是镐京”。《史记·本纪》记载：厉王暴虐，国人诽谤周王。召公劝谏说：“百姓不堪忍受政令。”周王发怒，杀死诽谤者，诸侯不再朝见。于是国人不敢说话。三十七年便一起反叛，袭击厉王。周王出逃到彘地。这就是周王流亡到彘地的事。《本纪》又说：“召公、周公两位宰相代理朝政，号称共和。”那么镐京破灭，是因为周王不在那里，所以韦昭说：“彘地，汉朝时为县，属河东郡，就是现在的永安县。”杜预说：“平阳永安县东北有彘城，晋朝时郡县划分而县治迁移，所以与汉朝时不同。”○《传》“勚，劳”。○《正义》说：《尔雅·释诂》的原文。王肃说：“长官大夫，我的贤友，奔走逃匿，与我分离居住。我劳苦病困，没有人知道。所以下章思念他们，想要迁回周王都城。”○《笺》“长官”到“罢劳”。○《正义》说：大夫而称长官，是因为大夫是公卿的总称，都辅佐周王治理百姓。周王既已奔亡，臣子也分散居住，不再有人知道百姓的劳苦。周王流亡之后，两位宰相代理朝政，百姓有劳苦，不归咎于周王，而以此讽刺厉王，是因为这里说“大夫离居”以及“莫肯夙夜”，是周王刚奔亡时，百姓有劳苦，都是周王的过错，所以讽刺周王。○《笺》“王流”到“省王”。○《正义》说：郑玄说三公，是因为经文“三事大夫”指三公。卿应当有六人，孤没有主管事务，所以知道“三事大夫”只有三公。公虽然没有具体职务，而《周礼·地官》说：“二乡则公一人。”郑玄也说：“外与六乡的事务，职官书中没有说明。三都有事，所以说三事。”称为大夫，是因为大夫是成年男子的通称，可以上通公卿。《春秋左氏传》说“王命委托给三吏”，指三公。三公尚且称为吏，何况大夫呢！王肃认为三事指三公，大夫指他们的属官。考察上文正大夫为一人，三事大夫不能分为两类。而且其文与邦君诸侯相对，如果是三公下的私属大夫，就不能特别通达于周王，不应当责备他们“莫肯夙夜”。他的意思也是指这是三公。

为什么昊天！法度之言不被信任。如同那行走的人，却没有到达的地方。辟，就是法度。《笺》说：为什么昊天！悲痛而申诉。陈述法度之言不被信任。我的话不被信任，如同行走而没有到达的地方。

所有君子，各自敬慎你们自身。为什么不相敬畏，不敬畏上天？《笺》说：凡百君子，指众位在位者。各自敬慎你们自身，端正君臣的礼节，为什么上下不相敬畏呢？上下不相敬畏，就是不敬畏上天。

[疏]《笺》“上下”到“于天”。《正义》说：天道设立教化，以卑下承奉尊上。如果下不侍奉上，就是不敬畏天道。

战事形成而不退却，饥荒形成而不安定。我的侍御，忧心忡忡日益病困。戎，就是兵。遂，就是安定。{执日}御，就是侍御。瘁，就是病。《笺》说：兵事形成而不退却，指周王被流放到彘地，没有抵御阻止的人。饥荒形成而不安定，指周王在彘地缺乏饮食储备，没有运送粮食归饷的人。

译这两件事，难道只是侍奉在君王身边的小臣忧心忡忡地担忧，而大臣们却没有人在意吗？

译凡是那些在位的君子，没有肯用忠告来劝谏的。听到正直之言就加以拒绝，听到谗毁之言就排挤退斥。这是以言语来进退人才啊。郑玄笺注说：讯，就是告谏。众位在位者，没有肯用这种方式互相告谏的。这是说不担忧君王的事情。答，就是拒绝。有可以听用的言论，就共同用言辞拒绝而违背它。有谗毁的言论，就共同排挤退斥它。群臣都成为不忠之臣，厌恶正直、丑视端正。○讯音信，徐音息悴，又音碎。排，音步皆。恶，音乌路。

[疏]“戎成”到“则退”。○毛亨认为，周幽王政治混乱、朝廷危殆，将要招致兵寇。说兵寇已经形成，却不能抵御并使之退去。天下民众的饥困已经形成，却不能体恤并使之安定。像我这样侍奉君王的微小臣子，知道天下的危殆，忧心忡忡地日益忧病。那些凡是在位的君子，虽然知道危险，却没有肯用这些事来告谏君王的。而君王又喜好听信浅近之言，接受任用谗佞之人，如果有道听途说、不合法规的言论，听到就应答并接受它。如果有谗毁的言论，说某人不可任用，就采纳其言而治罪退斥他。这是说以谗言来进退人才。君王政治如此，所以将要危亡。○郑玄认为，周厉王在镐京，民众叛乱袭击君王，兵祸已经形成，却不肯为君王抵御制止并使之败退，所以导致君王流亡到彘地。君王已经在彘地，缺乏饮食的积蓄，饥困已经形成，而天下没有肯输送粮食归给君王使之安饱的人，所以导致君王在食物上受困。这两件事，像我侍奉在君王左右的小臣，忧心忡忡地担忧而日益憔悴。君王在兵戎上受困，在饮食上匮乏，这是臣子所急切担忧的，而你们凡是在位的君子，没有肯用这些来互相告谏的。只是共同聚集成为不忠之臣，厌恶正直、丑视端正。有可以听用的言论就认为是错的，各自进前共同用言辞拒绝而违背它，使那些言论不能被采用。如果小人有谗毁的言论，就认为是对的，各自共同排挤退斥正直之人而离去，不回答驳难他们，使小人得以向君王进谗言。君王既暴虐，臣子又不忠，所以导致危亡，就是由于这个原因。○郑笺“兵成”到“归饩”。○正义说：因为君王在彘地之后，不再有兵祸，知道兵祸形成是在镐京时的事，所以说“是指被流放到彘地，没有抵御制止他的人”。这就是《史记·本纪》所说“民众叛乱，袭击君王”的意思。君王如果在镐京，按理不会缺乏食物，知道饥困形成是在彘地时的事，所以说“君王在彘地缺乏饮食的积蓄，没有输送粮食归给君王的人”。蓄，指积蓄。不一定朝夕都缺乏食物，所以说“积蓄”。输粟归饩，《左传》中都有这样的说法。饩，指牲畜。○郑笺“有可”到“丑正”。○正义说：“听言”对应“谮言”，所以解释为有可以听用的言论。《桑柔》篇对应“诵言”，所以解释为道听途说的浅近之言。答，就是对答。接受与拒绝，都是用言语回答。但这是讽刺的诗篇，可以听用的言论，必定不会回答接受，所以知道答就是拒绝。共同用言辞拒绝而违背它，使不被听用。那么答就是用言辞拒绝，显然退斥就是不回答驳难，所以说“共同排挤退斥”。说那些同党自行排挤退斥，没有驳难的人，使谗言得以采用。见到善言就拒绝逆反，见到恶言就赞成附和，这是群臣都成为不忠之臣，厌恶忠直而丑视贞正。“恶直丑正”，是《左传》昭公二十八年的文句。

可哀啊，不能说话，并非舌头不能说出，而是自身遭受忧病。哀叹贤人不能说话，不能伸出这舌头啊。郑玄笺注说：瘁，就是病。不能说话，是说言语笨拙。说并非可以出于舌头，自身随即遭受困病。○出，音尺遂，音毳。

可喜啊，能够说话，巧言像流水一样，使自身处于安乐。哿，就是可。可啊，世人所说的能言善辩。巧言顺从世俗，像水一样流转。郑玄笺注说：巧，就是善。指用事理类比、风切剀微的言论，像水一样流动，忽然就过去了，所以不悖逆，使自身处于安乐休休然。乱世中的言论，顺从取悦为上。○休，音虚虬。注同。风，音福凤。剀，音古爱，又音占哀，一音祈。悖，音补对。{辶咢}，音五故，本也作“逆”。说，音悦。

[疏]“哀哉”到“处休”。○毛亨认为，周幽王听信谗言，贤者不能顺从世俗，不敢发言，所以说可哀伤啊，不能说话。贤者心里虽然想说话，说话就会触犯他人。那想说话的人，当今并非我这舌头是可以伸出的。如果伸出这舌头，只有自身会遭受病苦。说小人邪恶，正直之人将共同害他，是可以的。如果世人所说的能言善辩者，用巧善的言论，顺从世俗，像水一样流转。道理正确言辞顺当，无所悖逆。小人不忌恨，使自身得以处于安乐休休然。说世间虽然谗言得势，贤者有巧拙之分，也有能免除祸患的人，见到乱世想要顺从取悦。○郑玄认为，周厉王时情况不同。○郑笺“不能”到“困病”。○正义说：因为下面能言者，说“巧言如流”，显然不能言者就是笨拙了。言语触犯他人，灾祸必定迅速。言语一出灾祸就入，所以说“随即遭受困病”。○郑笺“巧犹”到“剀微”。○正义说：人虽然正直，性情有巧拙之分。《表记》说：“言辞想要巧。”这是说正直之言也想要巧。只是人不能做到罢了，知道并非奸佞之巧。如果是奸邪之巧，就自然得志，不仅仅是可而已。传文说“顺从世俗像水流转”，说顺从世俗，显然也是指贤人，与郑玄相同。剀微之者，《书传》

译注解说：“剀，是切近的意思。”《说文解字》说：“剀，是摩近的意思。”意思是说，摩近切近于旁边，而不直接斥责。

译有人说要去任职，情况紧急且危险。说不能任用，会得罪天子。也说可以任用，却会招致朋友的怨恨。于，是往的意思。郑玄笺注说：棘，是急迫的意思。不可任用的，是指君主行为不正，我不顺从。可以任用的，是指君主虽然不正，我也顺从。处在当今衰乱的时代，说要去任职吗？非常紧迫且危险。紧迫且危险，是因为这两种情况。○笮，原本也写作“迮”，音侧格。

[疏]“维曰”到“朋友”。○毛亨认为，周幽王时期，贤人在朝廷，进退多难。我现在所说的，只是说要去任职吗？去任职自然是合乎道理的。但处在当今的时代，去任职就非常紧迫且危险了。为什么呢？任职在君王的朝廷，就应当顺从君王的命令。君王既然邪僻淫乱，举动都不可取。如果我坚持正道守住道义，不顺从君王的命令，那么天子就说我不可任用，我将得罪于天子。如果我阿谀顺从旨意，那么天子就说此人可以任用，我就会招致朋友的怨恨。朋友之间的道义，是互相切磋向善，现在顺从君王做恶事，所以朋友怨恨我。因为这两件事，“可以任用”与“不可任用”，进退两难，所以去任职就紧迫危险了。○郑玄只有“厉王时”这一处不同。○笺注“不可”到“二者也”。○正义说：因为“可以任用”与“不可任用”都是君王评价臣下的言辞，指符合自己心意的是可以任用，不符合自己心意的是不可任用。笺注解释贤人的意思，不可任用的，是君主有不正之处，我不顺从，君主就认为我不可任用。可以任用的，是君主虽然不正，我也顺从，这样君主就认为我可以任用。

对你说迁居到王都，你说我没有室家。贤者不肯迁居到王都。郑玄笺注说：周厉王流放到彘地，正大夫离散居住，同姓的臣子跟随君王，思念他的朋友而呼唤他，对他说：你现在可以迁居到王都，指彘地。他的朋友推辞说：我在王都还没有可以居住的室家。忧思哭泣出血，没有一句话不遭人憎恶。没有声音地哭泣叫泣血。没有哪句话不被憎恶。郑玄笺注说：鼠，是忧思的意思。既然用没有室家来推辞，因为对方心中怨恨，又担心不能阻止他，所以说我忧思哭泣出血，想要迁居王都见你。现在我没有一句话不诉说自己的病痛，说自己正被疾病困扰，所以没能去。○思，音息嗣。注“忧思”同。为，音于伪。距，原本也写作“蚷”，音巨。

从前你外出居住，谁跟随你建造室家？遭遇乱世，道义上不能离去。思念他的朋友却不肯返回。郑玄笺注说：当初离散居住的时候，谁跟随你建造室家？你还是自己建造罢了。现在反而用没有室家来推辞我。这是怨恨的言辞。

[疏]“谓尔”到“尔至”。○毛亨认为，周幽王驳乱，大夫有离开朝廷的。他的朋友在朝廷，思念他而呼唤他，对他说：“你可以迁居到王都。”想要他返回朝廷。离去的人不肯，说：“我在王都还没有室家。”心中憎恶王政，借没有室家为借口。他的朋友因为他推辞自己，又责备他说：“我之所以忧恐哭泣出血想要你回来，是因为我孤身一人在朝廷，没有哪句话不被小人憎恶，所以思念你罢了，为什么拒绝我说没有室家呢！从前你从王都外出居住在郊外的时候，谁又跟随你建造你的室家呢？本来是你自己建造的罢了。你现在如果返回王都，也可以自己建造室家，何必用没有室家为借口呢？”○郑玄认为，周厉王已经流放到彘地，就把彘地称为王都。同姓大夫跟随君王，他的朋友不跟随，所以呼唤他，对他说：“你可以迁居王都。”他的朋友推辞说：“我没有室家。”既推辞又恐怕对方怨恨，所以说：“我确实忧思哭泣出血，想要迁居王都见你。所以不能去的原因，现在我没有一句话不诉说自己的病痛。因为自己有病，逢人就说，正被疾病困扰，所以没能迁居。”大夫知道他是虚辞，又责备他说：“从前你外出居住，谁跟随你建造室家呢？”上下四句据文字与毛亨相同，但归属的意思不同罢了。○传注“无声”到“见疾”。○正义说：《说文》说：“哭，是悲哀的声音。”“泣，是没有声音流出眼泪。”那么没有声音就叫泣了。连言血，是因为眼泪从眼中流出，就像血从身体流出，所以用泪比喻血。《礼记》说：“子皋为亲人守丧，泣血三年。”注解说：“没有声音而血流出。”就是这样。没有哪句话不被憎恶，见，是从别人加于自己的言辞，是诗人说自己被人憎恶。知道不是他的朋友说在朝廷憎恶自己，如果是在朝廷憎恶自己，就不需要用没有室家为借口。又没有任职就预先忧虑被人憎恶，不是顺应的回答，所以认为是诗人自己说的。

《雨无正》七章，两章每章十句，两章每章八句，三章每章六句。

《小旻》，大夫讽刺周幽王。所讽刺的内容列在《十月之交》、《雨无正》之后，程度较轻，所以叫小旻。也应当是讽刺周厉王。○旻，音武巾。下同。

[疏]《小旻》六章，前三章每章八句，后三章每章七句。○笺注“所刺”到“小旻”。○正义说：经文说“旻天”，天没有小的含义，现在称为“小旻”，明显是有对照的，所以说所讽刺的内容，这篇列在《十月之交》、《雨无正》之中，那么这篇的事情较轻，所以叫“小旻”。《十月之交》说日月出现凶兆，权臣扰乱政事；《雨无正》说宗周毁灭，君王

译臣子离散，都是大事。这一篇只是讽刺谋划政事邪僻不正，不任用贤能之人，其涉及的事理比上一篇小。它与上一篇不同，之所以能够相互比较，是因为这四篇的文体相似，出自同一人之手，所以能够自行比较对照，并为之确立篇名。毛氏虽然认为《幽风》与《厉风》不同，但其命名篇目的用意或许也是如此。

译苍天疾速威严，将刑罚威吓布于下土。敷，是布的意思。郑玄笺注说：苍天的德行，疾恨君王用刑罚威吓万民，他的政教于是布于下土。是说天下普遍知晓。○敷，音抚扶。徧，音遍。谋略邪僻，哪一天才能停止？回，是邪。遹，是辟。沮，是坏的意思。郑玄笺注说：犹，是道；沮，是止。现在君王谋划为政之道，邪僻不遵循苍天的德行，已经太过分了。心里还不悔改，哪一天这恶行才能停止？○遹，音聿，《韩诗》作“鴥”，意义相同。沮，音在吕。邪，音似嗟。辟，音匹亦。下文同。悛，音七全，是改的意思，沈重又音七旬。

好的谋略不听从，不好的谋略反而采用。我看这谋略，也是极其有害。邛，是病的意思。郑玄笺注说：臧，是善。谋划好的不听从，那不好的反而采用。我看君王谋划为政之道，也是极其危害天下。○覆，音芳服。邛，音其凶。

[疏]“旻天”到“之邛”。○毛亨认为，苍天的德行，现在疾恨君王用刑罚威吓万民，政教于是布于天下，普遍知晓。君王既然被天所疾恨，政教应当顺从天意来施行。现在君王谋划为政之道，又多邪僻，不遵循苍天的德行，已经太过分了！哪一天君王的这恶行可以消散毁坏呢？是说君王没有悔改之心，恶行不能毁坏，所以有善谋君王不听从，那不善的君王反而采用。这是恶行不能毁坏。君王恶行如此，我看君王谋划为政之道，这也是极其危害我天下百姓了。○郑玄认为是厉王，说哪一天君王的这恶行将停止？止也是坏的意思，没有多大差异。正以行恶，应当休止，所以改传文。《说文》说：“悛，止也。”

潝潝訿訿，也是极其悲哀。潝潝然患苦其上，訿訿然思不称乎上。郑玄笺注说：臣不事君，是乱的阶梯，很可悲哀。○潝，音许急。訿，音紫。《尔雅》说：“潝潝、訿訿，是不供职。”《韩诗》说：“是不善的样子。”称，音尺证，一本作“称乎”。

谋略好的，就都违背；谋略不好的，就都依从。我看这谋略，将往何处去！郑玄笺注说：于，是往。厎，是至。谋略好的都背离违背，那不好的依从就之。我看现在君臣谋划之道，往施行将何所至呢？是说必然至于乱。○厎，音之履。背，音佩。

[疏]“潝々”到“胡厎”。○毛亨认为，幽王时，小人在位，都潝々然自作威福，患苦其上。又访訿然竞营私利，不思称于上。臣行如此，也很可悲哀。君王不用善臣，又弃职事，君臣都昏乱，所以说：谋略有不善的，则君臣都于是共背违之；谋略有不善的，则君臣都于是共就依之。我看现在君臣所谋之道，只如往行之人，将何所至呢？行无所至，犹谋无所成，是说必然至于乱。○郑玄以“厉王时”为异。○传文“潝々”到“乎上”。○正义说：《释训》说：“潝々、訿々，是不供职。”李巡说：“君暗蔽，臣子不亲其职。”郭璞说：“贤者陵替，奸党炽盛，背公虑私，旷职事。”都是说其大旨。彼不解释潝々、訿々之文。潝々是小人之势，是作威福。訿訿者，是自营之状，是求私利。自作威福，竞营私利，是不供君之职。此传也只《尔雅》文径解其意，患其上，是专权争势，与上为患。不思称乎上，是背公营私，不思欲称乎上之意，也是不供职之事。

我龟已经厌烦，不告诉我吉凶。犹，是道。郑玄笺注说：犹，是图。卜筮数而渎龟，龟灵厌烦，不再告诉所图的吉凶。是说虽得兆，占繇不中。○厌，音於艳。注同。数，音朔。复，音扶又。繇，音胄。中，音丁仲。谋夫很多，因此不能成功。集，是就。郑玄笺注说：谋事者众，而非贤者；是非相争，莫适可从，所以所为不成。○適，音的。发言满庭，谁敢承担其咎？谋人之国，国危则死，是古之道。郑玄笺注说：谋事者众，讻々满庭，而无人敢决当是非，事若不成，谁说己当其咎责？是说小人争知而让过。○讻，音凶。当，音丁浪。

如果像不行而谋，因此不能得道。郑玄笺注说：匪，是非。君臣谋事如此，与不行而坐图远近，是在道路上无进于跬步，有什么不同呢？○跬，音缺氐，举足曰跬。

[疏]“我龟”到“于道”。○毛亨认为，说小人不尚德，而好灼龟求吉，问请过度，渫渎神灵。我龟已厌烦繁数，不肯于我告其吉凶之道。又君王朝上，谋夫甚多，而非贤者。是不决，是用为谋者不得成。发言则讻讻满庭，而无人肯决当是非。事若不成，谁敢承担其咎责？以初无决当，败则相推，所以谋无所成。其君臣谋事如此，似

译想要行走的人，不在路上走，只是坐着谋划远近，因此无法在路程上有所作为，这有什么不同呢？谋划而不行动，那么在道路上就不能前进；空谈而没有决断，那么事情就不能成功。○郑玄认为这是讽刺周厉王。说询问龟甲，龟甲不告知所图谋之事的吉凶。因为本来问龟就是为了有所图谋，所以不遵循吉凶的道理。○毛传“卜筮”到“不中”。○孔颖达正义说：按照礼制，用龟甲叫作卜，用蓍草叫作筮。而这里龟甲和筮草并提，是因为卜和筮是相辅相成的事物，所以一并提及以协调整句。《易经》说：“第一次筮问会告知。再三询问就是亵渎，亵渎了就不告知。”那是论述弟子问卦，老师用筮草来回答。这是说多次询问就是轻慢亵渎，所以到了筮问和龟卜都失灵的地步。这里所说的“数”，是指小人喜好多次占卜，不是同一件事，而是达到三四次之多。龟灵厌烦了，不再告知他们所图谋之事的吉凶。即使得到了兆象，以及在繇辞中占断，那么那些话都不准确。说吉利不一定吉利，说凶险不一定凶险，这就是不告知的意思。定本作“虽得兆”，没有“吉”字。俗本有“吉”字，是衍文。兆，是龟甲的裂纹。繇，是占卜的文辞。古代有这种书，《左传》中常说“其繇曰”的，就是这种。○毛传“谋人”到“之道”。○孔颖达正义说：解释为什么会有灾祸的意思。小人选取不如自己的人，争着认为是自己的智慧，所以谋划时满屋子都是言论。如果要决断，那么国家危亡应当死亡。那些有智慧的人不知道，等到考虑有死亡的责罚，所以不能决断，正是没有敢承担罪责归咎于自己的人。《左传》记载“楚国攻打郑国”。郑国六卿，三个想跟随楚国，三个想等待晋国。“子驷说：‘请跟随楚国，我子驷承担罪责。’”这就是敢于承担的意思。○毛传“无进於跬步”。○孔颖达正义说：《乡射》注说：“箭杆长三尺，与跬相应，就是半步。”《尔雅》也说：“迈出一步叫作跬。”

译可哀啊！如今的谋事之道，不效法先人的准则，不遵循大道的常理。只听信浅近的话，只争辩浅近的话！古人说“在昔”，昔人说“先民”。程，是效法。经，是常道。犹，是道。迩，是近。争，是争辩近言。郑玄笺注说：可哀啊！当今君臣谋划事情，不采用古人的法则，不遵循大道的常理，只是听信顺从那些意见相同的浅近之言，争辩那些意见不同的浅近之言。这就好比车轮刚动就被木楔卡住，陷入泥泞，无法到达远方。○轫，音刃，是阻碍车轮的木头，《字林》注音如战反。泥，乃丽反。

就像在路旁建房却向路人商量，因此不能成功建成。溃，是遂，即成功。郑玄笺注说：就像在路旁建房，遇到人就和他商量建房的事，路人的意见各不相同，所以不能成功建成。○溃，户对反。

[疏]“哀哉”到“于成”。○毛亨认为，可哀啊！当今周幽王君臣施行政教之道，不以古人的做法为法则，不以大道的常理为准则。只是听信那些浅近之言中意见相同的，争辩那些浅近之言中意见不同的。这说明他们发出的意图鄙陋浅近，没有远大的期望。就像在路旁建房的人，遇到人就和他商量建房的事，而路人的意见各不相同，因此这房子不能成功建成。这是说浅近的人不可与他们谋划大道，就像路人不可与他们谋划建房，所以以此作比喻。○郑玄认为这是讽刺周厉王。可哀啊！当今君臣谋划事情。其余解释相同。○传文“古曰在昔，昔曰先民”。○孔颖达正义说：这是《国语》中的文句。依据今人而言说古人，称为“在昔”。依据昔人而言说其先民。民，是人的大称，实际上是指贤圣之人。○笺注“不用古”到“于远”。○孔颖达正义说：先民指人，所以知道是古人的法则。古人的法则，是先王已经实行过的成事。大道的常理，是指礼乐典法，古今所通行的。同样是当今的话，却说“是听”、“是争”，所以知道是听信意见相同的，争辩意见不同的。《楚辞》说：“朝发轫于苍梧。”王逸说：“轫，是垫住车轮的木头。”《说文》说：“轫，是阻碍车轮的木头。”动轫，是指去掉木楔，转动车轮而出发。《论语》说：“致远恐泥。”郑玄说“则泥”，意思出自那里。

国家虽然狭小，有人通达圣明，有人不通达。民众虽然无法度，有人明智，有人善谋，有人恭肃，有人善治。靡止，是说狭小。人有通达圣明的，有不能的，也有明智的，有善谋的。艾，是治理。有恭肃的，有善治的。郑玄笺注说：靡，是无。止，是礼。膴，是法。说天下诸侯，现在虽然无礼，他们的心性仍有通达圣明的，有贤能的。民众虽然无法度，他们的心性仍有明智的，有善谋的，有恭肃的，有善治的。君王为什么不选择他们，安置在职位上让他们治理呢？《尚书》说：“睿作圣，明作哲，聪作谋，弓作肃，从作乂。”诗人的意思，是希望君王敬用这五事，以彰显天道，所以这样说。○否，方九反，徐音鄙。膴王火吴反，大也。徐说：“郑音谟。”又音武。沈音无，《韩诗》作“靡腜”，意思是无几何。艾音刈。治，直吏反，下皆同。有知，音智。

就像那泉水流淌，不要互相牵连而败坏！郑玄笺注说：沦，是率领。君王施行政治，应当像源头泉水流淌，流动时清澈。不要互相牵连做坏事，从而使自己浑浊败坏。

[疏]“国虽”到“以败”。○毛亨认为这是告诫周幽王。当今民众所在的邦国虽然狭小，其中的人有的通达圣明，有的不能。民众虽然无法度，他们的心性有的明智，有的善谋，有的恭肃，有的善治。君王为什么不任用他们，安置在职位上，而为什么要任用小人呢？之所以让君王任用这些圣哲之人，是因为君王施行政治，应当像那泉水流淌，流动时清澈，壅塞时浑浊。不要互相牵连做坏事，从而使自己浑浊败坏。如果任用小人，那么君王的政治就会败坏，所以希望君王任用贤哲。○郑玄认为这是告诫周厉王。当今天下的诸侯虽然无礼，他们的心性有通达圣明的，有贤能的。其余解释相同。○传文“靡止”到“理者”。○孔颖达正义说：因为靡止就像说狭小无处安身，所以解释为小。说小，是表明虽然小，仍有值得称道的地方，以此作为劝诫。经文说“或圣”，传文兼说人有通达圣明的。通，是通晓众事，所以称为圣人。然而通晓事情有多有少，那么圣中也有等级。这里劝君王任用圣人，那么当时有这样的人，只是通晓事情的人，未必就是大圣，所以兼说“通”以辨别嫌疑。有不能的，只是说不能成为圣人罢了，仍然是贤人，所以笺注说“有贤者”，即传文说的“不能”，是一样的，以此劝君王任用他们。不应该说全无所知或者否为不圣而贤。也有明智的，上面特意说“亦”，是因为文句隔开了“民虽靡膴”，与“或否”相连，所以说“亦”。传文从圣到乂，都是民众具有的，所以在“哲”字上加“亦”，明确这通指民众。定本及《集本》“有通圣”上没有“人”字。靡止说国，靡膴说民，文势互相贯通罢了。没有别的意义。郑玄训膴音摸，为法。王肃读作膴，喜吴反。膴，是大。无大，有人说是少。国虽小，民虽少，仍有这六件事。不知毛亨的意思如何，现在同于郑玄的说法。○笺注“止礼

译至于“云然”。○正义说：因为《相鼠》篇说“人而没有节制”，《孝经》说“仪容举止可观”，所以“止”就是礼。又因为“民”与“国”相对，君王任用臣子，不仅仅限于百姓，所以知道“国”指的是诸侯。上文列举诸侯，下文说到庶民，中间只有贤能的人就任用。在诸侯方面说圣贤，在百姓方面说哲、谋、肃、乂。因为圣贤比这四件事更为优秀，所以归属于诸侯。其实它们是互相阐明的。诸侯方面说礼，百姓方面说法，道理是一样的。说虽然没有礼法，但在礼法大行的时候，则家家户户都可以受封，贤人众多。现在虽然没有礼法，其中仍然有这五种德行。因为这五种德行是人性所能够实践的，所以都说到它们的心性。既然陈述了这些话，就是表明教导君王选择人才，任用他们来治理国家。毛亨对这五种德行的解释都依据《尚书》，所以郑玄的笺注引用《尚书》的话来证明。所引用的“从作乂”以上都是《洪范》的原文。那里的注释说：“这都是政教所导致的。君王思考睿智，臣子就贤明智慧；君王目光明亮，臣子就清晰明白；君王听觉灵敏，臣子就进献谋略；君王仪容恭敬，臣子就礼仪严肃；君王言语顺从，臣子就治理得当。”就是这样。那里先说恭，接着说从、明、聪、睿，与这里的次序不同，是因为那里的五种德行是貌、言、视、听、思的次序，注释说：“这个次序本于昭明人相见的次序。”因为人首先需要仪容严肃然后才说话，言语顺从之后才目光明亮、听觉灵敏、思考睿智。这是因为人的明察在前，所以像那样的次序。这里则是以优劣作为等级，所以圣贤在先，谋略次之。谋略产生，必然严肃恭敬体现在仪容上，所以肃在谋之后。乂，是治理的名称，乃是人的技能，看重德行轻视技能，所以最在下位。顺应这《诗经》的经文，所以颠倒那《尚书》的原文。然而睿、明、聪、恭、从，是君王的德行。圣、哲、谋、肃、乂，是大臣的事务。之所以能够相互关联，郑玄说“政教所导致”，是因为同类相应，所以虽然是君臣的事务，也可以相通。“敬用五事”，也是《洪范》的原文。五事，就是那里说的“貌曰恭，言曰从，视曰明，视曰聪，思曰睿”。这五事本于天道而来，列举这五种，教导君王选择，是想要让君王敬用五事，以彰显天道，所以说“云然”。这连同“或否”共六项，说五事的原因，是因为贤是圣中的区别，与圣合为一项的缘故。○笺注“王之”到“浊败”。○正义说：这里说“不要相率而败坏”，表明行为就是清，不至于浊败。《抑》篇的全文与此相同，不说清的原因，是因为那里承接在“皇天不崇尚”之下，取虚竭将亡的意思，所以不需要说清浊。

译不敢徒手搏虎，不敢徒步渡河。人们只知道这两件事的危险，却不知道其他的危险。冯，就是陵的意思。徒步涉水叫做冯河，徒手搏虎叫做暴虎。一，指非也。他，指不敬畏小人带来的危殆。《笺》说：人们都知道徒手搏虎、徒步渡河会立刻招致祸害，却不知道应当畏惧谨慎，因为小人能带来危亡。○冯，读作符冰反。博，读作搏。

[疏]传文“冯陵”到“危殆”。○正义说：《释训》说：“冯河，就是徒步涉水。”李巡说：“没有船而渡水叫做徒步涉水。”那么空手涉水，凌波而渡，所以将凭解释为陵。“一，非也”的意思是，说只知道这徒手搏虎、徒步渡河这一件事是不对的，而不知道其他的事情。因为下文说的是恐惧的事情，所以知道“他”指的是不敬畏小人带来的危殆。小人厌恶正直、丑化公正，所以不敬畏就会陷入危险。

战战兢兢，战战，是恐惧的意思。兢兢，是警戒的意思。如临深渊，是害怕坠落的意思。如履薄冰，是害怕陷入的意思。

《小旻》共六章，其中三章每章八句，另外三章每章七句。

卷十二 十二之三

卷十二 十二之三

《小宛》，是大夫讽刺周宣王的诗。也应当是讽刺周厉王。○宛，读作於阮反。

[疏]《小宛》共六章，每章六句。○正义说：毛亨认为作《小宛》诗的人，是大夫讽刺周幽王。政教狭小，所以叫“小宛”。宛是小貌，讽刺宣王政教狭小宛然。经文说“宛彼鸣鸠”，不直接说名叫“小宛”的原因，是王的才智卑小，像小鸟一样。传文说“小鸟”，是对的。○郑玄认为“讽刺厉王”与此不同。

宛然那鸣鸠，高飞至天。这是兴的手法。宛，是小貌。鸣鸠，是鹘雕。翰，是高。戾，是至的意思。走小人的道路，却要求高明的功绩，终究是不可得的。○翰，读作胡旦反。鹘，读作骨。雕，读作陟交反，何音彫，《字林》写作“鸼”，说：“骨鸼，是小种鸠。”《草木疏》说：“鸣鸠，是斑鸠。”我心忧伤，怀念昔日的先人。先人，指文王、武王。

天明起床睡不着，心中怀念两个人。明发，指从傍晚到天明。

[疏]“宛彼”到“二人”。○毛亨认为，说宛然翅膀小的，是那鸣鸠鸟。却想让它高飞至天，必定是不可得的。兴起才智狭小的人，指幽王自身。却想让他施行教化达到治理，也是不可得的。王既然才智狭小，将要颠覆祖业，所以我心为此忧伤，追念昔日的先人文王、武王。因为文王、武王创业垂统，拥有这天下。现在将要灭亡，所以忧伤。又说忧念的样子，我从傍晚到天明醒来以来，不能安睡。所思念的，只有文王、武王这两个人。将要丧失他们的基业，所以思念得很深切。○郑玄只有“讽刺厉王”与此不同。○传文“宛小”到“可得”。○正义说：因为鸠是小鸟，又篇名叫《小宛》，所以知道宛是小。定本及《集本》都说“鸣鸠，是鹘雕”。○传文“先人，文、武”。○正义说：知道的原因，是因为王无德，却怀念他的先人。又说“有怀二人”，那么所怀念的只有两个人。周朝的先世，两个人有圣德确定天位的，只有文王、武王是这样。明确因为文王、武王拥有天下，现在担心其灭亡，所以怀念他们。○传文“明发，发夕至明”。○正义说：夜里昏暗，到天亮时明亮，明亮的地面开发，所以叫做明发。人的常道，夜里应当睡觉。说从明发以来不睡觉，因此知道从傍晚到天亮一直不睡觉。

人的中正圣明，饮酒温和克制。齐，是正。克，是胜。《笺》说：中正通达智慧的人，饮酒虽然醉了，还能温和含蓄地自我控制以取胜。○温，王如字，柔的意思。郑读作於运反，蕴藉的意思。藉，读作在夜反，又读作慈夜反。那些昏庸无知的人，一醉就日益骄横。醉了就日益骄横了。《笺》说：愚昧无知的人，饮酒一醉，自认为日益富有，夸耀淫逸放纵，用财富骄横待人。

各自恭敬你们的威仪，天命不再回来。又，是复的意思。《笺》说：现在你们君臣，各自恭敬谨慎威仪，天命所离去的，不会再回来了。○复，读作扶又反，下同。

[疏]《笺》“中正”到“以胜”。○正义说：中正指齐，通达智慧指圣。圣，是通的意思。《大司徒》注说：“圣通而先识。”是对的。此经文与下文相对，齐为正，那么愚昧的人就是邪僻而不正。以圣对不知，所以圣是通达智慧。“蕴藉”的意思，定本及《笺》作“温”字。舒瑗说：“包裹叫蕴。”指蕴藉自我控制含容的意思。经文中作“温”的，大概是古字通用。《内则》说子女侍奉父母说：“用柔和的脸色来温顺他们”，郑玄也将温解释为藉的意思。

原野中有豆，百姓采摘它。中原，是原野中间。菽，是豆叶，努力采摘的人就能得到。《笺》说：豆叶生长在原野中，没有主人，用来比喻王位没有固定的家族，勤于德行的人就能得到。○菽，读作叔。藿，读作火郭反。螟蛉有子，蜾蠃背负它。螟蛉，是桑虫。蜾蠃，是蒲卢。负，是持的意思。《笺》说：蒲卢取桑虫的子，背负持去，温暖养育它，以成为自己的子。比喻拥有万民却不能治理，那么