卷十一 十一之一
代反。矜，本又作“鳏”，同古顽反，徐又棘冰反。篇内“矜寡”同。老无妻曰矜，老无夫曰寡。
译“代”字反切为代反。“矜”字，原本又写作“鳏”，与古顽反相同，徐铉又注为棘冰反。本篇中“矜寡”一词的“矜”字与此相同。年老而无妻的人称为矜，年老而无夫的人称为寡。
[疏]“《鸿雁》三章，章六句”至“其所焉”。○正义曰：作《鸿雁》诗者，美宣王也。由厉王衰乱，万民分离逃散，皆不安止其居处。今宣王始立，能遣侯伯卿士之使，皆就而劳来，今还归本宅安止，安慰而集聚之，使复其居业，为筑宫室。又至於矜寡孤独皆蒙周赡，无不得其所者，由是故美之也。劳来者，来，勤也，义与“劳”同，皆谓设辞以闵之。言万民离散，不安其居，卒章上二句是也。而能劳来，首章次二句是也。至於矜寡，无不得其所者，首章下二句是也。其馀皆说安集之事，序总言焉。经、序参差者，叙述其次第当然，经主说安集为始，先陈王殷勤於民，然后本其未集，各为节文之势，故不同也。○笺“宣王”至“是务”。○正义曰：由宣王承厉王衰乱之弊，故民有离散，以承此乱而起，兴复先王之道，以安集众民为始也。衣物破坏谓之獘。厉王坏乱天下，使万民离散，犹衣之弊然。《云汉》云“承厉王之烈”者，彼美宣王遇灾而惧，灾非厉王所致，故不言弊。此离散由厉王，故言弊也。《烝民·序》曰“周室中兴”，是兴复先王之道。知以安集众民为始者，以宣王据乱而起，明其止先据散民不得，民未安居，先行馀政，故知以安集为始也。《书》曰：“天将有立父母，民之有政有居。”今《泰誓》文。言天将有立圣德者为天下父母，民之得有善政，有安居。彼武王将欲伐纣，民喜其将有安居，是民之所欲，安居为重也。宣王之为是务，言宣王之所为，安集万民，是以民之父母为务，意同武王，所以为美。
鸿雁于飞，肃肃其羽。兴也。大曰鸿，小曰雁。肃肃，羽声也。鸿雁知辟阴阳寒暑。笺云：兴者，喻民知去无道，就有道。○肃，所六反，本或作“<肃羽>”，同。之子于征，劬劳于野。之子，侯伯卿士也。劬劳，病苦也。笺云：侯伯卿士，谓诸侯之伯与天子卿士也。是时民既离散，邦国有坏灭者，侯伯久不述职，王使废於存省，诸侯於是始复之，故美焉。○劬，其俱反。注及下文同。《韩诗》云：“数也。”使，所吏反。
爰及矜人，哀此鳏寡。矜，怜也。老无妻曰鳏，偏丧曰寡。笺云：爰，曰也。王之意，不徒使此为诸侯之事，与安集万民而已。王曰：当及此可怜之人，谓贫穷者，欲令周饩之，鳏寡则哀之，其孤独者收敛之，使有所依附。○矜，棘冰反。丧，息浪反。令，力呈反。周音周，救也。饩，许气反。
[疏]“鸿雁”至“鳏寡”。○正义曰：言鸿雁避所忌，就所欲，往飞之时，肃肃其羽为声也。以兴万民去所恶，就有道，而归往之时，其心喜乐也。此万民所以有可就者，以时王遣使是子侯伯卿士，於是巡行其邦国，劳来天下之民，病苦於外野，故万民得归之。此侯伯卿士既安集万民，又称王命己曰：不但安民而已，亦当及此可怜之人，贫穷者，令周饩焉。又哀此无妻之鳏夫，偏丧之寡妇，当收敛之，使有所依附也。王命己，己当行焉。○传“大曰鸿”至“寒暑”。○正义曰：鸿、雁俱是水鸟，故连言之。其形鸿大而雁小，嫌其同鸟雄雌之异，故传辨之云“大曰鸿，小曰雁”也。知避阴阳寒暑者，春则避阳暑而北，秋则避阴寒而南，故并言之。此以所避，兴民避恶，既有所避，自然归善，故笺云：“喻民知去无道，就有道。”离散不得所，是无道。明君安集之，是有道也。言去无道之离散，就有道之安集，所兴一事耳。不谓以厉王无道去之，宣王有道就之，何则？民离散者，岂能逃出中国、远避厉王也？○笺“侯伯”至“美焉”。○正义曰：传既以之子为侯伯卿士，故笺又解传言：“侯伯卿士，谓诸侯之伯，与天子之卿士也。”毛知之子为侯伯卿士者，以此劳来之诗也。王使劳来，於天下唯侯伯与卿士耳，故僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患、分灾、讨罪，礼也。”是侯伯自於州内有罪者则征讨之，灾患则分救之。此安集万民，亦救患之义。且州之内，侯伯所主，明王当遣焉，故知
译[疏]“《鸿雁》三章，每章六句”到“其所焉”。○正义说：创作《鸿雁》这首诗的人，是赞美周宣王的。由于周厉王时期衰败混乱，百姓流离失所、逃散四方，都不安于自己的居所。如今周宣王刚刚即位，能够派遣诸侯之长和朝廷卿士作为使者，前往慰问安抚百姓，使他们返回原本的住宅安居，抚慰并聚集他们，让他们恢复居住和生计，为他们建造宫室。又使得鳏夫、寡妇、孤儿、老人都得到周济供养，没有不得到适当安置的，因此赞美他。所谓“劳来”，“来”是勤的意思，意义与“劳”相同，都是指用言辞来怜悯他们。说百姓离散，不安于居所，这是最后一章前两句的意思。而能够慰问安抚，这是第一章后两句的意思。至于鳏夫寡妇，没有不得到适当安置的，这是第一章最后两句的意思。其余部分都是讲述安抚聚集百姓的事情，《诗序》总括而言。经文与《诗序》内容参差不同，是因为叙述的次序本来如此，经文主要讲述安抚聚集百姓作为开端，先陈述君王对百姓的殷勤，然后追溯百姓尚未聚集时的情况，各自形成章节文辞的态势，所以不同。○笺注“宣王”到“是务”。○正义说：由于周宣王承受周厉王衰败混乱的弊端，所以百姓有离散的情况，因承受这种混乱而兴起，复兴先王的道统，以安抚聚集众民作为开端。衣物破败叫做“弊”。周厉王败坏扰乱天下，使万民离散，就像衣物破败一样。《云汉》篇说“承受厉王的烈祸”，那是赞美周宣王遭遇灾祸而恐惧，灾祸并非厉王所致，所以不说“弊”。这里离散是由厉王造成的，所以说“弊”。《烝民·序》说“周室中兴”，这就是复兴先王的道统。知道以安抚聚集众民作为开端，是因为周宣王依据乱世而兴起，显然他首先依据的是离散不得安顿的百姓，百姓尚未安居，就先施行其他政事，所以知道以安抚聚集作为开端。《尚书》说：“上天将要确立圣德的人作为天下的父母，百姓拥有善政和安居。”这是现在《泰誓》篇的文字。意思是上天将要确立有圣德的人作为天下的父母，百姓得以拥有善政和安居。那时周武王将要讨伐商纣，百姓欢喜将有安居之所，这是百姓所渴望的，安居最为重要。周宣王致力于此，是说周宣王所做的，安抚聚集万民，是以成为百姓的父母作为要务，心意与周武王相同，所以值得赞美。
鸿雁飞翔，羽翼肃肃作响。这是起兴的手法。大的叫鸿，小的叫雁。肃肃，是羽翼扇动的声音。鸿雁懂得避开阴阳寒暑的变化。笺注说：起兴，是比喻百姓知道离开无道的君主，投奔有道的君主。○肃，音所六，有的版本写作“<肃羽>”，意思相同。这些使者出征，在野外辛勤劳苦。之子，指诸侯之长和朝廷卿士。劬劳，是病苦的意思。笺注说：侯伯卿士，是指诸侯之长和天子的卿士。当时百姓已经离散，有些邦国遭到破坏灭亡，诸侯之长很久没有述职，君王使者的存问省察也废弛了，诸侯于是开始恢复职责，所以赞美他们。○劬，音其俱。注及下文同。《韩诗》说：“是数的意思。”使，音所吏。
以及可怜的人，哀怜这些鳏夫寡妇。矜，是怜悯的意思。老而无妻叫鳏，丧夫叫寡。笺注说：爰，是说。君王的心意，不只是让这些人做诸侯的事情，以及安抚聚集万民罢了。君王说：应当顾及这些可怜的人，指贫穷的人，想要周济供养他们，对鳏夫寡妇则哀怜他们，对孤儿老人则收容他们，使他们有所依附。○矜，音棘冰。丧，音息浪。令，音力呈。周音周，是救济的意思。饩，音许气。
[疏]“鸿雁”到“鳏寡”。○正义说：说鸿雁避开所忌讳的，趋向所喜爱的，往飞的时候，羽翼肃肃作响。用来起兴万民离开所厌恶的，投奔有道的，而归往的时候，内心喜乐。这些万民之所以有可以投奔的地方，是因为当时的君王派遣使者这些诸侯之长和卿士，于是巡视邦国，慰问安抚天下的百姓，在野外辛勤劳苦，所以万民得以归附。这些侯伯卿士既然安抚聚集了万民，又传达君王命令说：不只是安抚百姓罢了，也应当顾及这些可怜的人，贫穷的人，命令周济供养他们。又哀怜这些无妻的鳏夫，丧夫的寡妇，应当收容他们，使他们有所依附。君王命令我，我应当执行。○传注“大曰鸿”到“寒暑”。○正义说：鸿、雁都是水鸟，所以连在一起说。它们的形状鸿大而雁小，担心人们误以为它们是同一种鸟的雄雌之别，所以传注辨析说“大的叫鸿，小的叫雁”。知道避开阴阳寒暑，是因为春天避开阳热向北飞，秋天避开阴寒向南飞，所以一并提及。这里用所避开的，起兴百姓避开恶政，既然有所避开，自然归向善政，所以笺注说：“比喻百姓知道离开无道，投奔有道。”离散不得安顿，是无道。明君安抚聚集他们，是有道。说离开无道的离散，投奔有道的安抚，所起兴的是同一件事。不是说因为厉王无道而离开，宣王有道而投奔，为什么呢？离散的百姓，难道能逃出中原、远远避开厉王吗？○笺注“侯伯”到“美焉”。○正义说：传注既然把“之子”解释为侯伯卿士，所以笺注又解释传注说：“侯伯卿士，是指诸侯之长，以及天子的卿士。”毛亨知道“之子”是侯伯卿士，因为这是慰问安抚的诗。君王派遣使者慰问安抚，在天下只有侯伯和卿士，所以僖公元年《左传》说：“凡是侯伯救助患难、分担灾祸、讨伐罪人，是合乎礼制的。”这是侯伯在州内对有罪者进行征讨，对灾患进行分担救助。这里安抚聚集万民，也是救助患难的意义。况且州内，是侯伯所主管的，显然君王应当派遣他们，所以知道
有侯伯也。又《周礼》“王之所以抚邦国诸侯者，岁偏存，三岁偏<兆见>，五岁偏省。”注云：“岁者巡守之，明岁以为始。自五岁之后，遂间岁遍省。”此天子於诸侯所命卿士也。春秋之时，天子每使卿聘鲁，故知有卿士也。诸侯之伯，伯者，长也，诸侯之长谓之侯伯，即州牧是也，故《左传》杜注云：“侯伯，州长也。列职於王即曰牧，於诸侯则谓之侯伯，一官而有三名也。”传以之子是王所使之人，举侯伯卿士而言耳。其实王官之伯亦有时述职，天子之大夫亦使於诸侯，故《下泉》传曰：“诸侯有事则二伯述职。”春秋之世，每有大夫聘鲁，是皆得为王使也。是时民既离散，邦国坏灭，知者，以百堵皆作，非直民居，邦国城邑亦筑作之，故言邦国坏灭也。所以离散坏灭者，侯伯久不述职，王使废於存省诸侯，故合然也。今宣王於是始遣侯伯述职，卿士存省，复先王之法，故美之。言述职者，述修其所掌之职事，上下通名，故《谱》曰：“武王巡狩述职。”昭五年《左传》曰：“小有述职。”谓诸侯於天子也。又《烝民》曰：“仲山甫出祖。”传曰：“言述职也。仲山甫，卿士也，亦言述职，是其通矣。卿士言王使者，以在王朝，故以王使言之。其实侯伯亦王所遣，总名皆王使，但存省不使侯伯耳。○笺“可怜之人”至“有所依附”。○正义曰：以下则言鳏寡，明此可怜之人是贫穷也。以贫穷无财，宜周饩之。周谓与之财，饩谓赐之食也。知可怜之人非孤独者，以孤独与鳏寡为类，同在“哀此”之中，故言“鳏寡则哀之，其孤独者收敛之，使有所依附”也。男鳏女寡，皆身孤独，故言其孤独，以此无父之孤，无子之独，亦宜哀焉。《王制》云：“四者，天民之穷而无告者也，皆有常饩。”是四者同也。言有常饩，则鳏寡亦周饩之。言收敛之者，对贫穷自有亲眷，不须收敛。鳏寡则既收敛之，又周饩之。但哀其无所告，故笺别言之。
译有侯伯存在。又《周礼》记载：“天子用来安抚邦国诸侯的方法，每年普遍慰问一次，每三年普遍视察一次，每五年普遍省察一次。”注解说：“‘岁’指巡守，以明年为起始。从五年之后，就每隔一年普遍省察一次。”这是天子对诸侯所任命的卿士。春秋时期，天子常常派遣卿士出使鲁国，因此知道有卿士这一职位。诸侯中的伯，伯意为长，诸侯之长称为侯伯，也就是州牧，所以《左传》杜预注说：“侯伯，是州的长官。在王廷任职称为牧，在诸侯中则称为侯伯，一个官职而有三个名称。”传文说“之子”是王所派遣的人，只是举出侯伯、卿士来说而已。实际上，王官中的伯有时也述职，天子的大夫也出使诸侯，所以《下泉》的传文说：“诸侯有事务时，两位伯就述职。”春秋时代，常常有大夫出使鲁国，这些都是可以作为王的使者。当时百姓已经离散，邦国毁坏灭亡，智者认为，因为百堵墙都在修筑，不仅仅是民居，邦国的城邑也在修筑，所以说邦国毁坏灭亡。之所以离散毁坏灭亡，是因为侯伯长久不述职，天子废弃了对诸侯的慰问省察，所以合乎情理。现在宣王在此时开始派遣侯伯述职，卿士慰问省察，恢复先王的法度，所以赞美他。说述职，是陈述修理所掌管的事务，上下通用这个名称，所以《谱》说：“武王巡狩述职。”昭公五年《左传》说：“小的诸侯也有述职。”这是指诸侯对天子而言。又《烝民》说：“仲山甫出祖。”传文说：“这是说述职。仲山甫是卿士，也说述职，可见这是通用的。卿士说是王的使者，因为他在王朝，所以以王的使者来说。实际上侯伯也是王所派遣的，总称都是王的使者，只是慰问省察不派遣侯伯罢了。○笺注‘可怜之人’到‘有所依附’。○正义说：下文就说到鳏寡，说明这可怜之人是贫穷的。因为贫穷没有财物，应当周济他们。周指给他们财物，饩指赐给他们食物。知道可怜之人不是孤独者，因为孤独与鳏寡同类，都在‘哀此’之中，所以说‘鳏寡就哀怜他们，那孤独者就收敛他们，使他们有所依附’。男鳏女寡，都自身孤独，所以说他们的孤独，因此无父的孤，无子的独，也应当哀怜。《王制》说：‘这四类人，是天下的百姓中穷困而无告的，都有固定的供给。’这四类人是相同的。说有固定的供给，那么鳏寡也周济他们。说收敛他们，是相对于贫穷者自有亲眷，不需要收敛而言。鳏寡则既收敛他们，又周济他们。只是哀怜他们无处申诉，所以笺注分别说明。
鸿雁于飞，集于中泽。中泽，泽中也。笺云：鸿雁之性，安居泽中，今飞又集于泽中，犹民去其居而离散，今见还定安集。之子于垣，百堵皆作。一丈为版，五版为堵。笺云：侯伯卿士，又於坏灭之国，征民起屋舍，筑墙壁，百堵同时而起。言趋事也。《春秋传》曰：“五版为堵，五堵为雉。”雉长三丈，则版六尺。○垣音袁。堵，丁古反。
虽则劬劳，其究安宅。究，穷也。笺云：此劝万民之辞。女今虽病劳，终有安居。○究，居又反。
[疏]“鸿雁”至“安宅”。○正义曰：言鸿雁性好居泽，今往飞而集於泽中，得其志也。以兴万民亦情乐处家，今还归而止於家中，亦得其欲也。万民得以安处者，其是子侯伯卿士，又於坏灭之国，征民起筑垣墙，令百堵俱起，由是得还定也。又言侯伯卿士劝已万民曰：筑作兴造，虽则今劬劳，其於久得安居，欲使不惮劳也。民喜王使之劝己，故陈辞而美之。○传“一丈”至“为堵”。○正义曰：板堵之数，经无其事，毛氏以义言耳。“五板为堵”，自是《公羊传》。文公羊在毛氏之后，非其所据。五板为堵，谓累五板也。板广二尺，故《周礼》说“一堵之墙，长丈，高一丈”。是板广二尺也。○笺“春秋”至“六尺”。○正义曰：传以一丈为板，郑欲易之，故引传文而证板之长短。《春秋传》曰“五板为堵，五堵为雉”，定十二年《公羊传》文也。《公羊》虽非正典，其言传诸先达，故郑据之以破毛也。言五堵为雉，谓接五堵成一雉。既引其文，约出其义，故云“雉长三丈，则板六尺”也。雉长三丈，经亦无文。古《周礼》说“雉高一丈，长三丈”。《韩诗》说“八尺为板，五板为堵，五堵为雉”。何休注云《公羊》取《韩诗传》云：“堵四十尺。”雉二百尺，以板长八尺，接五板而为堵，接五堵而为雉也。二说不同，故郑《駮异义》辨之云：“《左氏传》说郑庄公弟段居京城，祭仲曰：‘都城过百雉，国之害也。先王之制，大都不过三国之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也。’古之雉制，《书传》各不得其详。今以《左氏》说郑伯之城，方五里，积千五百步也。大都三国之一，则五百步也。五百步为百雉，则知雉五步，五步於度长三丈，则雉长三丈也。雉之度量於是定可知矣。”是郑计雉所据之文也。王愆期注《公羊》云：“诸儒皆以为雉长三丈，堵长一丈。疑五误当为三。”如是大通诸儒，唯与郑板六尺不合耳。
鸿雁于飞，哀鸣嗸々。未得所安集则嗸々。然笺云：此之子所未至者。○嗸，本又作“嗷”，五刀反，声也。维此哲人，谓我劬劳。笺云：此哲人谓知王之意及之子之事者。我，之子自我也。维彼愚人，谓我宣骄。宣，示也。笺云：谓我役作，众民为骄奢。
《鸿雁》三章，章六句。
《庭燎》，美宣王也。因以箴之。诸侯将朝宣王，以夜未央之时，问夜早晚。美者，美其能自勤以政事。因以箴者，王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时，王不正其官而问夜早晚。○燎，力照反，徐又力烧反。郑云：“在地曰燎，执之曰烛。”又云：“树之门外曰大烛，於内曰庭燎，皆是照众为明。”箴，之金反，谏诲之辞。朝，直遥反。下皆同。
[疏]“《庭燎》三章，章五句”至“箴之”。○正义曰：因以箴之者，言王虽可美，犹有所失。此失须治，若病之须箴。三章皆美其勤於政事，讥其不正其官，是美而因箴之事也。宣王既在变诗，此言美而箴之，以下规诲为衰失之渐。而首则《六月》、《采芑》，末则《斯干》、《无羊》，并不言美者，叙以示法。见宣王中兴，置《斯干》、《无羊》於末，见终善以隐之。诗承刺后，不可复言其美，故去美以示意。既末不言美，故首亦去美，令始终相准，且见宣王贤君，其诗可以次正，故终始不言美。其间则各从其实也。以此王勤政事，而不正其官，美大过小，得中有失，故美而因箴之。《汾沮洳》则
译鸿雁飞翔，聚集在沼泽中央。中泽，就是沼泽的中间。郑玄笺注说：鸿雁的习性，安居在沼泽中，如今飞翔后又聚集在沼泽中，好比百姓离开居所而流散，如今看见他们回归安定、安居乐业。这位君子在修筑墙垣，百堵墙同时动工。一丈长的木板叫版，五块版叫堵。郑玄笺注说：侯伯和卿士，又在那些毁坏灭亡的国家，征发百姓建造房屋，修筑墙壁，百堵墙同时兴起。这是说他们办事迅速。《春秋传》说：“五块版叫堵，五堵叫雉。”雉长三丈，那么版长六尺。○垣音袁。堵，音丁古。
虽然辛苦劳累，最终能安居下来。究，是穷尽、最终的意思。郑玄笺注说：这是劝勉万民的话。你们现在虽然病苦劳累，最终会有安居之所。○究，音居又。
[疏]“鸿雁”到“安宅”。○正义说：说鸿雁性好居泽，如今飞往而聚集在泽中，符合它的志向。以此兴起万民也情乐于居家，如今回归而止息在家中，也符合他们的愿望。万民得以安处，是因为这位侯伯卿士，又在毁坏灭亡的国家，征发百姓修筑垣墙，让百堵墙同时兴起，因此得以回归安定。又说侯伯卿士劝勉万民说：修筑兴造，虽然现在辛苦劳累，但最终能长久安居，想要让他们不畏惧劳累。百姓喜欢王使的劝勉，所以陈述言辞来赞美他。○传“一丈”到“为堵”。○正义说：版和堵的数量，经文没有记载，毛亨是根据义理来说的。“五块版为堵”，出自《公羊传》。《公羊传》在毛亨之后，不是他所依据的。五块版为堵，是说堆叠五块版。版宽二尺，所以《周礼》说“一堵墙，长一丈，高一丈”。这是说版宽二尺。○笺“春秋”到“六尺”。○正义说：传文说一丈为版，郑玄想改变它，所以引用传文来证明版的长短。《春秋传》说“五块版为堵，五堵为雉”，这是定公十二年《公羊传》的文字。《公羊》虽然不是正典，但它传承自先代贤达，所以郑玄依据它来驳斥毛亨。说五堵为雉，是说连接五堵成一雉。既然引用了它的文字，就约略说出它的含义，所以说“雉长三丈，那么版长六尺”。雉长三丈，经文也没有记载。古《周礼》说“雉高一丈，长三尺”。《韩诗》说“八尺为版，五块版为堵，五堵为雉”。何休注解说《公羊》取《韩诗传》说：“堵长四十尺。”雉长二百尺，因为版长八尺，连接五块版成为堵，连接五堵成为雉。两种说法不同，所以郑玄在《駮异义》中辨析说：“《左氏传》说郑庄公弟弟段居住在京城，祭仲说：‘都城超过百雉，是国家的祸害。先王的制度，大都不超过王城的三分之一，中都不超过五分之一，小都不超过九分之一。现在京城不合法度，不符合制度。’古代的雉的制度，《书传》各自没有详细记载。现在用《左氏》说郑伯的城，方圆五里，积一千五百步。大都不超过三分之一，就是五百步。五百步为百雉，就知道雉长五步，五步在度量上长三丈，那么雉长三丈。雉的度量于是确定可知。”这是郑玄计算雉所依据的文字。王愆期注解《公羊》说：“诸儒都认为雉长三丈，堵长一丈。怀疑‘五’字误当为‘三’。”如此大体通晓诸儒，只有与郑玄版长六尺不合。
鸿雁飞翔，哀鸣嗷嗷。没有得到安定的居所就嗷嗷哀鸣。郑玄笺注说：这是这位君子尚未到达的地方。○嗸，本又作“嗷”，音五刀，声音。只有这些明智的人，说我辛苦劳累。郑玄笺注说：这些明智的人，是说知道王的意图以及这位君子事情的人。我，是这位君子自称。只有那些愚昧的人，说我炫耀骄奢。宣，是显示的意思。郑玄笺注说：说我役使劳作，众民认为我骄奢。
《鸿雁》三章，每章六句。
《庭燎》，赞美宣王。借此规劝他。诸侯将要朝见宣王，在夜未尽之时，询问夜早晚。赞美，是赞美他能以政事自我勤勉。借此规劝，是因为王有鸡人的官职，凡是国家大事有期限，就告诉他时间，王不纠正他的官职而询问夜早晚。○燎，音力照，徐又音力烧。郑玄说：“在地上的叫燎，手持的叫烛。”又说：“树立在门外的叫大烛，在里面的叫庭燎，都是照亮众人以显光明。”箴，音之金，规劝告诫的话。朝，音直遥。以下都相同。
[疏]“《庭燎》三章，每章五句”到“箴之”。○正义说：借此规劝他，是说王虽然值得赞美，还有所过失。这个过失需要治理，就像疾病需要针灸。三章都赞美他勤于政事，讥讽他不纠正官职，这是赞美而借此规劝的事情。宣王既然在变诗中，这里说赞美而规劝，以下以规劝告诫为衰败过失的开端。而开头是《六月》、《采芑》，结尾是《斯干》、《无羊》，都不说赞美，是叙述以示法度。看见宣王中兴，把《斯干》、《无羊》放在末尾，看见最终善以隐晦它。诗承接讽刺之后，不能再言其美，所以去掉美以示意。既然末尾不言美，所以开头也去掉美，让始终相准，且看见宣王是贤君，他的诗可以次正，所以终始不言美。其间则各从其实。因为王勤于政事，而不纠正官职，美大过小，得中有失，所以赞美而借此规劝。《汾沮洳》则
恶大善小，失中有得，故刺而因美焉，所以相反也。○传“诸侯”至“早晚”。○正义曰：王有鸡人之官，凡国事为期，则鸡人告有司以其朝之时节，有司当以告王，不须问。今王问之，由王不正其官而问夜早晚，非度之宜，所以箴之也。“凡国事为期，则告之以时”，《周礼·鸡人职》文也。注云：“象鸡知时，告其有司主事者也。”郑知一言之内兼有箴美者，以其篇更无箴刺之文。“夜如何其”，是问夜之辞。天子备官任使而亲问时节，非王者之法，故知此即箴也。卒章是朝之正时，知不得时而美，失时而箴者，三章同云“夜如何其”，是王之失得一也，不得以时而为美矣。且依时而朝，未足为美，明美者，美其勤於亲问；问之则非礼，故知此即为箴也。
译厌恶大的而喜好小的，在过失中有所收获，所以通过讽刺来体现赞美，这就是相反相成的道理。○传文从“诸侯”到“早晚”。○正义说：周王设有鸡人这一官职，凡是国家大事需要约定时间，鸡人就告知有关官员早晨的时辰，有关官员应当将此报告给周王，不需要周王亲自询问。现在周王亲自询问，是因为周王没有端正官员的职责，反而去询问夜间的早晚，这不符合法度的适宜，所以对此进行规劝。“凡国事为期，则告之以时”，这是《周礼·鸡人职》中的原文。注解说：“鸡人效仿鸡知道时辰的特性，告知主管事务的官员。”郑玄知道这一句话中兼有规劝和赞美，是因为这一篇中再也没有其他规劝讽刺的文字。“夜如何其”，是询问夜间情况的言辞。天子完备设置官员并任用他们，却亲自询问时辰，这不符合王者应有的法度，所以知道这就是规劝。最后一章是早晨正当的时辰，知道没有按时辰而加以赞美，没有按时辰而加以规劝，三章都说是“夜如何其”，这是周王失时又得时的表现，不能因为按时辰而加以赞美。况且依照时辰上朝，不足以称为美德，显然所谓的赞美，是赞美他勤于亲自询问；但亲自询问则不合礼制，所以知道这就是规劝。
夜如何其？笺云：此宣王以诸侯将朝，夜起曰：“夜如何其？”问早晚之辞。○其音基，辞也。
夜未央，庭燎之光。君子至止，鸾声将将。央，旦也。庭燎，大烛。君子，谓诸侯也。将将，鸾镳声也。笺云：夜未央，犹言夜未渠央也，而於庭设大烛，使诸侯早来朝，闻鸾声将将然。○央，於良反，《说文》云：“久也，已也。”王逸注《楚辞》云：“央，尽也。”将，七羊反，本或作“锵”。注同。且，七也反，又子徐反，又音且。经本作“旦”。镳，表骄反，又必苗反。渠，其据反。
[疏]“夜如”至“将将”。○正义曰：宣王以诸侯将朝，遂夜起问左右曰：夜如何其？其，语辞。言夜今早晚如何乎？王问之时，夜犹未渠央矣，而已见庭燎之光。言於时即是庭设大烛，以待诸侯。其君子诸侯以庭燎已设，皆来至止，人闻其鸾声将将然。王勤政事，诚可美矣，而不正其官，失人君之道，故箴之。○传“央旦”至“大烛”。○正义曰：未央者，前限未到之辞，故笺云“夜未央，犹言夜未渠央也”。故汉有未央宫，诗有《乐未央》。传言“央，旦”者，旦是夜屈之限。言夜未央者，谓夜未至旦，非谓训央为旦，故王肃云：“央，旦。未旦，夜半是也。”二章“夜未艾”，艾，久也。毛意艾取名於耆艾，艾者，是年之久。从幼至艾为年久，似从昏至旦为夜久。昏似幼，旦似艾，言夜未於久，亦是未至於旦。“未艾”与“未央”，其意同也。但下章言“晨”，则三章设文有渐，未央先於未艾也。此夜未旦者，作者言王问夜之时节耳，非对王之辞也。若对王未央，王应更寝，何当设烛以迎宾？以此知非对辞也。庭燎者，树之於庭，燎之为明，是烛之大者，故云“庭燎，大烛”也。《秋官·司烜》云：“邦之大事，供蕡烛庭燎。”注云：“树於门外曰大烛，门内曰庭燎。”不同者，以彼烛、燎别文，则设非一处。庭燎以庭名之，明在门内，故以大烛为门外。以文对，故异之耳。其散，则通也。《郊特牲》曰：“庭燎之百，由齐桓公始也。”注云：“僣天子也。庭燎之差，公盖五十，侯伯子男皆三十。”是天子庭燎用百。古制未得而闻，要以物百枚并而缠束之，今则用松、苇、竹灌以脂膏也。
夜如何其？夜未艾，庭燎晣晣。君子至止，鸾声哕哕。艾，久也。晣晣，明也。哕哕，徐行有节也。笺云：芟末曰艾，以言夜先鸡鸣时。○艾，毛五盖反，郑音刈。晣，本又作“晢”，之世反。哕，呼会反，徐又呼惠反。芟，所衔反。先，藓荐反。
[疏]笺“芟末”至“鸡鸣时”。○正义曰：笺以传云艾取老之义，其理不安，故易之。何者？以一夜始譬一世，从昏至旦，犹从生至死耳，不得以老为旦也。若以夜未久，则是初昏之辞，时已鸡鸣，左右不得谓之未久也，故易之以“芟艾”为喻。一物之全，是犹一夜也，以刀初芟，犹初昏也。芟竟，犹旦也。是艾者，以昏初为本，以过为末，所以成艾之名。言未成艾，犹初未至於旦，故言先鸡鸣时也。朝礼，群臣别色始入，在鸡鸣之后。此未至朝节，故知先鸡鸣时也。未艾先於鸡鸣，则未央又在其前，故王肃以为夜半，虽郑亦当然矣。
夜如何其？夜乡晨，庭燎有煇。君子至止，言观其旂。煇，光也。笺云：晨，明也。上二章闻鸾声尔。今夜乡明，我见其旂，是朝之时也。朝礼，别色始入。○乡，许亮反，字又作“乡”。煇音晖。别，彼列反。旂音祈。
《庭燎》三章，章五句。
《沔水》，规宣王也。规者，正圆之器也。规主仁恩也，以恩亲正君曰规。《春秋传》曰：“近臣尽规。”○沔，绵善反，徐莫显反。
[疏]《沔水》三章，二章章八句，一章六句。○正义曰：作《沔水》诗者，规宣王也。圆者周匝之物，以比人行周备。物有不圆匝者，规之使成圆。人行有不周者，规之使周备，是匡谏之名。刺者，责其为恶。言宣王政教多善，小有不备，今欲规之使
译夜究竟到了什么时辰？《笺》说：这是宣王因为诸侯将要来朝见，夜里起身说：“夜究竟到了什么时辰？”这是询问早晚的言辞。○“其”音基，是语助词。
夜还没有到尽头，庭院里大烛发出光芒。诸侯们来到此处，鸾铃发出锵锵的响声。“央”，指天亮。“庭燎”，指大烛。“君子”，指诸侯。“将将”，是鸾镳发出的声音。《笺》说：夜未央，就是说夜还没有完全尽，而在庭院中设置大烛，让诸侯早点来朝见，听到鸾铃发出锵锵的声音。○“央”，音於良，《说文》说：“久也，已也。”王逸注《楚辞说：“央，尽也。”“将”，音七羊，有的本子写作“锵”。注相同。“且”，音七也，又音子徐，又音且。经文原作“旦”。“镳”，音表骄，又音必苗。“渠”，音其据。
[疏]“夜如”到“将将”。○正义说：宣王因为诸侯将要来朝见，于是夜里起身问左右说：夜究竟到了什么时辰？“其”，是语助词。意思是说，现在夜到了什么时辰？王询问的时候，夜还没有完全尽，却已经看到庭院中大烛的光芒。意思是说，当时就在庭院中设置大烛，以等待诸侯。那些诸侯因为庭燎已经设置，都来到此处，人们听到鸾铃发出锵锵的声音。王勤于政事，确实值得赞美，但他没有端正自己的官职，失去了为君之道，所以用这首诗来规劝他。○传“央旦”到“大烛”。○正义说：未央，是前面界限还没有到达的意思，所以《笺》说“夜未央，就是说夜还没有完全尽”。所以汉朝有未央宫，诗中有《乐未央》。传文说“央，旦”，是因为旦是夜结束的界限。说夜未央，是指夜还没有到天亮，并不是说把“央”解释为“旦”，所以王肃说：“央，旦。未旦，就是夜半。”第二章“夜未艾”，“艾”，久。毛亨的意思是“艾”取义于耆艾，“艾”是年岁的长久。从幼年到艾年为年岁长久，似乎从黄昏到天亮为夜长久。黄昏像幼年，天亮像艾年，说夜还没有到长久，也就是还没有到天亮。“未艾”与“未央”，意思相同。但下一章说“晨”，那么第三章的措辞有渐进，未央在先，未艾在后。这夜未到天亮，是作者说王询问夜的时辰罢了，不是回答王的言辞。如果回答王说夜未央，王应该继续睡觉，怎么会设置烛火来迎接宾客？由此知道这不是回答的言辞。庭燎，树立在庭院中，燎是为了照明，是烛中最大的，所以说“庭燎，大烛”。《秋官·司烜》说：“国家大事，供应蕡烛和庭燎。”注说：“树立在门外叫大烛，门内叫庭燎。”不同的原因，是因为那里烛、燎分文叙述，那么设置的地方不同。庭燎以庭命名，说明在门内，所以把大烛作为门外的。因为文辞相对，所以区分开来。如果散开来说，则是通用的。《郊特牲》说：“庭燎一百支，是从齐桓公开始的。”注说：“这是僭越天子的礼制。庭燎的等级，公大概是五十支，侯伯子男都是三十支。”这是天子庭燎用一百支。古制无法得知，大概是用一百件物品并排缠绕束在一起，现在则用松、苇、竹浸泡脂膏。
夜究竟到了什么时辰？夜还没有长久，庭院中大烛明亮。诸侯们来到此处，鸾铃发出哕哕的声音。“艾”，久。“晣晣”，明亮。“哕哕”，缓慢行走而有节奏。《笺》说：割除末端叫艾，用来表示夜在鸡鸣之前。○“艾”，毛音五盖，郑音刈。“晣”，本又作“晢”，音之世。“哕”，音呼会，徐又音呼惠。“芟”，音所衔。“先”，音藓荐。
[疏]《笺》“芟末”到“鸡鸣时”。○正义说：《笺》认为传文说“艾”取老的意思，其道理不妥，所以改换了。为什么呢？因为把一夜比作一世，从黄昏到天亮，犹如从生到死，不能用老来比喻天亮。如果说是夜还没有长久，那就是初昏时的言辞，当时已经鸡鸣，左右侍从不能说夜还没有长久，所以改用“芟艾”来比喻。一个物体的完整，犹如一夜；用刀刚开始割，犹如初昏；割完，犹如天亮。所以“艾”，是以黄昏初起为本，以过去为末，所以形成“艾”这个名字。说还没有成艾，犹如初还没有到天亮，所以说是在鸡鸣之前。朝礼，群臣分别颜色开始进入，在鸡鸣之后。这还没有到朝见的时刻，所以知道是在鸡鸣之前。未艾在鸡鸣之前，那么未央又在其前，所以王肃认为是夜半，即使是郑玄也应当如此。
夜究竟到了什么时辰？夜接近早晨，庭院中大烛有光辉。诸侯们来到此处，观看他们的旗帜。“煇”，光。《笺》说：“晨”，明亮。上面两章只听到鸾铃的声音。现在夜接近明亮，我看到他们的旗帜，这是朝见的时候。朝礼，分别颜色开始进入。○“乡”，音许亮，字又作“向”。“煇”音晖。“别”，音彼列。“旂”音祈。
《庭燎》三章，每章五句。
《沔水》，是规劝宣王的诗。“规”，是校正圆形的器具。“规”主仁恩，用恩亲来端正君主叫规。《春秋传》说：“近臣尽规。”○“沔”，音绵善，徐音莫显。
[疏]《沔水》三章，两章每章八句，一章六句。○正义说：作《沔水》诗的人，是规劝宣王的。圆形是周匝的物体，用来比喻人的行为周备。物体有不周匝的，用规来矫正使它成圆。人的行为有不周备的，用规来矫正使它周备，这是匡谏的名称。刺，是责备他的恶行。说宣王的政教大多善良，小有不周备，现在想要规劝他使
备，故言规之，不言刺也。经云诸侯不朝天子，妄相侵伐，又谗言将起，王不禁之。欲王治诸侯，察谮佞，皆规王使为善也。○笺“规者”至“尽规”。○正义曰：正物之器，不独规也。规以正圆，矩以正方，绳正曲直，权正轻重，皆可以比。谏君独言规者，以“主仁恩，以恩亲正君曰规”。规之使圆，则外无廉隅，犹人之为恩，貌不严肃，故五行规主东方，是主仁恩也。案《援神契》云：“春执规，夏持衡，秋执矩，冬持权。”所引《春秋传》者，《外传·周语》文也。言君之近臣，当尽诚以规君，亦取恩亲之义。
译因为这是规劝，所以说“规”，而不说“刺”。经文说诸侯不朝见天子，擅自互相侵伐，又有谗言将要兴起，君王却不加以禁止。希望君王治理诸侯，明察谗佞小人，这都是规劝君王使其行善。○笺文从“规者”到“尽规”。○正义说：校正事物的器具，不仅仅只有规。规用来校正圆形，矩用来校正方形，绳用来校正曲直，权用来校正轻重，都可以用来作比喻。劝谏君王只说“规”，是因为“君主以仁恩为本，以恩义亲近并匡正君王叫做规”。用规使其圆，则外部没有棱角，就像人行仁恩，仪容不严厉苛刻，所以五行中“规”对应东方，是主掌仁恩的。查考《援神契》说：“春天执规，夏天持衡，秋天执矩，冬天持权。”所引用的《春秋传》，是《国语·周语》中的文字。说君王的近臣，应当竭尽诚心来规劝君王，也是取用恩义亲近的含义。
沔彼流水，朝宗于海。兴也。沔，水流满也。水犹有所朝宗。笺云：兴者，水流而入海，小就大也。喻诸侯朝天子亦犹是也。诸侯春见天子曰朝，夏见曰宗。○朝，直遥反。注皆同。见，贤遍反。下文同。鴥彼飞隼，载飞载止。笺云：载之言则也。言隼欲飞则飞，欲止则止，喻诸侯之自骄恣，欲朝不朝，自由无所在心也。○鴥，惟必反。隼，息尹反。
嗟我兄弟，邦人诸友，莫肯念乱，谁无父母！邦人诸友，谓诸侯也。兄弟，同姓臣也。京师者，诸侯之父母也。笺云：我，我王也。莫，无也。我同姓异姓之诸侯，女自恣不朝，无肯念此於礼法为乱者。女谁无父母乎？言皆生於父母也。臣之道，资於事父以事君。
[疏]“沔彼”至“父母”。○正义曰：沔然而满者，彼流水也。此水之流，当朝宗而入於海，小就大也。以喻强盛者，是彼诸侯也。此诸侯亦当朝宗天子，臣事君也。何为今更不然？鴥然而疾者彼飞隼，其意欲飞则飞，欲止则止，自由无所畏也。以喻彼诸侯欲朝则朝，欲否则否，自恣无所惧也，故责之。嗟乎！我王兄弟同姓之国，反为邦君之人异姓诸侯，此同姓异姓，汝皆我王之诸友，何为自恣不朝，无肯念此於礼法为乱者？若然，则谁无父母乎？何者？人皆生於父母，臣之道，资於事父以事君，故京师者，诸侯之父母，何为不以事父母之道事京师也？诸侯自恣如是，王不能禁，所以规王也。○传“水犹有所朝宗”。○正义曰：云犹者，以水无情，犹义有朝宗，况人而可无朝宗乎？朝宗者，本诸侯於天子之礼，故笺引《大宗伯》云：“春见天子曰朝，夏见曰宗。”臣之朝君，犹水之趋海，故以水流入海为朝宗也。《禹贡》亦云：“江、汉朝宗於海。”彼注云：“以著人臣之礼。见江、汉、吴、楚，有道后服，无道先强，故以著义。”以水入海多矣，独於江、汉言朝宗，故云著义也。《大宗伯》注云：“朝，朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。”皆以人事名之。水无此情，故云“著义”也。○传“邦人”至“父母”。○正义曰：《尚书》云：“我友邦冢君。”是天子谓诸侯为友也。邦人，有国之辞，故知诸友谓诸侯也。此经“嗟我”下，通兄弟、邦人并责之诸友之文，足以容同姓。但以同姓为亲，故先责兄弟。兄弟是同姓，则邦人诸友为异姓，故笺云“我同姓异姓诸侯”，总责之也。言京师者，诸侯之父母，以责不朝於京师，故以京师为父母也。笺申解名京师为父母之意，言皆生於父母。臣之道，资於事父以事君，本其恩亲以责之，故名京师为父母。笺云“自恣不朝”，《集注》及定本“恣”下有“听”字。
沔彼流水，其流汤汤。言放纵无所入也。笺云：汤汤，波流盛貌。喻诸侯奢僣，既不朝天子，复不事侯伯。○汤，失羊反。复，扶又反。鴥彼飞集，载飞载扬。言无所定止也。笺云：则飞则扬，喻诸侯出兵，妄相侵伐。
念彼不迹，载起载行。心之忧矣，不可弭忘。不迹，不循道也。弭，止也。笺云：彼，彼诸侯也。诸侯不循法度，妄兴师出兵。我念之忧，不能忘也。○迹，井亦反。弭忘，弥氏反。下同。
[疏]“沔彼”至“弭忘”。○正义曰：沔然而满者，彼流水也。此水之流汤汤然，波流漫溢，无所入。既不注於海，复不入大川。以兴强盛者，彼诸侯也。此诸侯奢僣，故恣无所事。既不朝天子，又不事侯伯。鴥然而疾飞者彼飞隼，则已飞而不息，则又加之游扬，妄相击害。以兴彼自恣之诸侯，则已不朝天子，则又加以出兵，妄相侵伐。故我念彼不循道之诸侯，为此则起则行妄出兵之事者，心为之忧矣，不可止而忘之。○传“言故纵无所入”。○正义曰：言水放散纵长无所入，犹诸侯奢泰放恣，无所臣事也。“无所”者，是广辞。非徒不入於海，又不注大川，以喻诸侯亦然，故笺申之云：“既不朝天子，复不事侯伯。”以传“无所入”之言，知有侯伯之义，故下笺亦云“王与侯伯不
译那浩荡的流水，最终都要归向大海。这是起兴的手法。沔，形容水势满溢的样子。水尚且有归向的宗主。《笺》说：起兴的意思是，水流汇入大海，是小水归向大水。用来比喻诸侯朝见天子，也是同样的道理。诸侯在春天朝见天子称为“朝”，在夏天朝见称为“宗”。○“朝”音直遥。以下各注读音相同。“见”音贤遍。下文相同。那迅疾的飞隼，时而飞翔时而停歇。《笺》说：载，就是“则”的意思。说飞隼想飞就飞，想停就停，用来比喻诸侯自我骄纵放肆，想朝见就不朝见，随心所欲，心中没有敬畏。○“鴥”音惟必。“隼”音息尹。
唉，我的兄弟，各国的朋友，没有人肯顾念这礼法之乱，难道谁没有父母吗？邦人诸友，指的是诸侯。兄弟，指同姓的臣子。京师，是诸侯的父母。《笺》说：我，指我王。莫，即无。我同姓和异姓的诸侯，你们自行放纵不朝见天子，没有人肯顾念这在礼法上造成混乱的行为。你们谁没有父母呢？意思是说大家都由父母所生。为臣的道理，是凭借侍奉父亲的态度来侍奉君主。
[疏]“沔彼”到“父母”。○正义说：那水势满溢的，是那流水。这水流，应当归向大海，是小水归向大水。用来比喻强盛的，是那诸侯。这些诸侯也应当朝见天子，以臣子侍奉君主。为什么现在却不是这样呢？那迅疾的飞隼，它想飞就飞，想停就停，自由自在无所畏惧。用来比喻那些诸侯想朝见就朝见，不想就不朝见，自行放纵无所惧怕，所以责备他们。唉！我王的兄弟同姓之国，反而成为邦君之人异姓诸侯，这同姓异姓，你们都是我王的各位朋友，为什么自行放纵不朝见，没有人肯顾念这在礼法上造成混乱呢？如果这样，那么谁没有父母呢？为什么呢？人都由父母所生，为臣的道理，是凭借侍奉父亲来侍奉君主，所以京师是诸侯的父母，为什么不用侍奉父母的态度来侍奉京师呢？诸侯自行放纵如此，君王不能禁止，所以规劝君王。○传“水犹有所朝宗”。○正义说：说“犹”，是因为水没有情感，尚且合乎道义有朝宗，何况人怎么能没有朝宗呢？朝宗，本是诸侯对天子的礼节，所以《笺》引用《大宗伯》说：“春天朝见天子叫朝，夏天朝见叫宗。”臣子朝见君主，就像水流趋向大海，所以用水流入海作为朝宗。《禹贡》也说：“长江、汉水朝宗于海。”那里的注解说：“用以彰显人臣的礼节。看到长江、汉水、吴、楚，有道时后服，无道时先强，所以用以彰显道义。”水流入海的很多，唯独在长江、汉水说朝宗，所以说彰显道义。《大宗伯》注说：“朝，是早晨的意思，希望他们来得早。宗，是尊重的意思，希望他们尊重君王。”都是用人事来命名。水没有这种情感，所以说“彰显道义”。○传“邦人”到“父母”。○正义说：《尚书》说：“我的朋友邦国的君主。”这是天子称诸侯为朋友。邦人，是有国的说法，所以知道诸友指的是诸侯。这经文“嗟我”下面，通指兄弟、邦人并责备诸友的文字，足以包含同姓。但因为同姓亲近，所以先责备兄弟。兄弟是同姓，那么邦人诸友就是异姓，所以《笺》说“我同姓异姓诸侯”，是总括责备他们。说京师是诸侯的父母，是因为责备不朝见京师，所以把京师称为父母。《笺》申述解释称京师为父母的意思，说都由父母所生。为臣的道理，凭借侍奉父亲来侍奉君主，本着恩亲来责备他们，所以称京师为父母。《笺》说“自行放纵不朝见”，《集注》和定本在“恣”字下有“听”字。
那浩荡的流水，其水流湍急。意思是放纵没有归宿。《笺》说：汤汤，形容波浪汹涌盛大的样子。比喻诸侯奢侈僭越，既不朝见天子，又不侍奉侯伯。○“汤”音失羊。“复”音扶又。那迅疾的飞隼，时而飞翔时而高扬。意思是无处安定停歇。《笺》说：时而飞时而扬，比喻诸侯出兵，胡乱互相侵伐。
顾念那些不循正道的人，时起时行。心中的忧愁，不能消除忘记。不迹，是不遵循正道。弭，是止息。《笺》说：彼，指那些诸侯。诸侯不遵循法度，胡乱兴师出兵。我顾念此忧，不能忘记。○“迹”音井亦。“弭忘”音弥氏。下文相同。
[疏]“沔彼”到“弭忘”。○正义说：那水势满溢的，是流水。这水流湍急，波浪漫溢，没有归宿。既不注入大海，又不流入大河。用来起兴强盛的，是那些诸侯。这些诸侯奢侈僭越，所以放纵无所侍奉。既不朝见天子，又不侍奉侯伯。那迅疾飞翔的飞隼，已经飞了不停息，又加上游荡高扬，胡乱互相攻击伤害。用来起兴那些自行放纵的诸侯，已经不朝见天子，又加上出兵，胡乱互相侵伐。所以我顾念那些不循正道的诸侯，做这些时起时行妄出兵的事情，心中为此忧愁，不能止息而忘记。○传“言故纵无所入”。○正义说：说水放散纵长没有归宿，就像诸侯奢侈放纵，无所侍奉。“无所”是广义词。不仅不入海，又不注入大河，用来比喻诸侯也是如此，所以《笺》申述说：“既不朝见天子，又不侍奉侯伯。”由传“无所入”的话，知道有侯伯的意思，所以下文《笺》也说“王与侯伯不
鴥彼飞隼，率彼中陵。笺云：率，循也。隼之性，待鸟雀而食。飞循陵阜者，是其常也。喻诸侯之守职，顺法度者，亦是其常也。民之讹言，宁莫之惩！惩，止也。笺云：讹，伪也。言时不令小人好诈伪，为交易之言，使见怨咎，安然无禁止。○好，呼报反。
我友敬矣，谗言其兴！疾王不能察谗也。笺云：我，我天子也。友，谓诸侯也。言诸侯有敬其职、顺法度者，谗人犹兴其言以毁恶之。王与侯伯不当察之。○恶，乌路反。
[疏]“鴥彼”至“其兴”。○正义曰：鴥然彼自往之飞隼，当循彼中陵，是其常。以兴自恣之诸侯，亦当守职慎法，是其常。言诸侯之不可起行妄伐，犹飞隼之不可飞扬妄作也。诸侯之不守法，非直由其自恣然，亦由当时不令之小人为诈伪之言，使人见怨咎者，安然莫之肯禁止之者，故致谗言我诸侯之友有恭敬其职事者矣。谗人之言，其又兴起以毁恶之，而王与诸侯何以不当察之乎？以此令诸侯益不守法也。此篇主责诸侯之自恣，因疾王之不察谗者。先责下而后刺上，欲规王令禁察之。○笺“好诈”至“怨咎”。○正义曰：诈伪交易之言者，谓以善言为恶，以恶言为善，交而换易其辞，斗乱二家，使相怨咎也。
《沔水》三章，二章章八句，一章六句。
《鹤鸣》，诲宣王也。诲，教也。教宣王求贤人之未仕者。○鹤鸣，《草木疏》云：“鹤鸣闻八九里。”
[疏]“《鹤鸣》二章，章九句”。○正义曰：上言规，此言诲者，规谓正其已失，诲谓教所未知。彼诸侯专恣，是巳然之事，故谓之规。此求贤者未是已失，直以意教，故谓之诲。叙者观经而异文。
鹤鸣于九皋，声闻于野。兴也。皋，泽也。言身隐而名著也。笺云：皋泽中水溢出所为坎，自外数至九，喻深远也。鹤在中鸣焉，而野闻其鸣声。兴者，喻贤者虽隐居，人咸知之。○九皋，音羔，《韩诗》云：“九皋，九折之泽。”闻音问。下同。数，色主反。鱼潜在渊，或在于渚。良鱼在渊，小鱼在渚。笺云：此言鱼之性寒则逃於渊，温则见於渚，喻贤者世乱则隐，治平则出，在时君也。○见，贤遍反。治，直吏反。乐彼之园，爰有树檀，其不维萚。何乐於彼园之观乎？萚，落也。尚有树檀而下其萚。笺云：之，往。爰，曰也。言所以之彼园而观者，人曰有树檀，檀下有萚。此犹朝廷之尚贤者而下小人，是以往也。○乐音洛，沈又五孝反。注及下同。爰音袁。檀音坛。萚音讬。观，古乱反。下同。朝，直遥反。
它山之石，可以为错。错，石也，可以琢玉。举贤用滞，则可以治国。笺云：它山，喻异国。○错，七落反，《说文》作“厝”，云：“厉石也。”《字林》同，千故反。琢，涉角反。
[疏]“鹤鸣”至“为错”。○毛以为，言鹤鸣於九皋之中，其声闻於外方之野。鹤处九皋，人皆闻之。以兴贤者隐於幽远之处，其名闻於朝之间。贤者虽隐，人咸知之，王何以不求而置之於朝廷乎？所以必求此隐者，以鱼有能潜在渊者，或在於渚者。小鱼不能入渊而在渚，良鱼则能逃处於深渊。以兴人有能深隐者，或出於世者。小人不能自隐而处世，君子则能逃遯而隐居。逃遯之人多是贤者，故令王求之。王若置贤人於朝，则人言云：“我何以乐彼之园而欲往观之乎？曰：‘以上有善树之檀，而其下维有恶木之萚。我所以观焉。’”以兴何以乐彼之朝而欲往观之乎？以上有德善之人，而其下维有不贤之人，我所以往也。王得贤，则为人乐观其朝。如此，何以不求之？非但在朝为人所观，又它山远国之石，取而得之，可以为错物之用。兴异国沈滞之贤，任而官之，可以为理国之政。国家得贤匡辅以成治，犹宝玉得石错琢以成器，故须求之也。王者虽以天下为家，畿外亦得为异国也。○郑唯次二句为异。馀同。○笺“皋泽”至“鸣声”。○正义曰：郑以一鸟不鸣九泽，而云九皋者，然则明深九坎也。泽者水之所钟，故知
译那迅疾飞翔的隼鸟，沿着山陵的中脊飞行。《笺》说：率，是循着的意思。隼的本性，是等待鸟雀来捕食。飞循山陵，是它的常态。用来比喻诸侯坚守职分、顺守法度，也是他们的常态。百姓中的讹诈之言，难道没有人去制止吗？惩，是制止的意思。《笺》说：讹，是虚伪。是说当时不制止小人喜好诈伪，进行挑拨离间的言语，使人产生怨恨和罪过，却安然无事，没有人去禁止。○好，读作“呼报反”。
我的朋友（诸侯）是恭敬的，谗言却兴起了！这是痛恨君王不能明察谗言。《笺》说：我，指我天子。友，指诸侯。是说诸侯中有恭敬其职分、顺守法度的，谗人却兴起他们的言论来毁谤他们。君王与诸侯伯长不应当明察吗？○恶，读作“乌路反”。
[疏]“鴥彼”到“其兴”。○正义说：隼鸟迅疾地自行飞往，应当沿着山陵的中脊飞行，这是它的常态。用来起兴那些放纵自我的诸侯，也应当坚守职分、谨慎法度，这是他们的常态。是说诸侯不可以轻举妄动、随意征伐，就像飞隼不可以飞扬妄为一样。诸侯不守法度，不仅仅因为他们放纵自我，也因为当时不制止那些小人的诈伪之言，使人产生怨恨和罪过，却安然没有人肯去禁止，所以导致谗言兴起，说我们这些恭敬职事的诸侯朋友不好。谗人的言论，又兴起来毁谤他们，而君王和诸侯为什么不当明察呢？这导致诸侯更加不守法度。这首诗主要责备诸侯的放纵自我，因而痛恨君王不察谗言。先责备臣下而后讽刺君主，是想规劝君王下令禁止并明察。○《笺》“好诈”到“怨咎”。○正义说：诈伪交易之言，是指把善言说成恶言，把恶言说成善言，交互更换言辞，挑拨两家，使他们互相怨恨怪罪。
《沔水》三章，两章每章八句，一章六句。
《鹤鸣》，是教诲宣王的诗。诲，是教导。教导宣王去寻求那些尚未出仕的贤人。○鹤鸣，《草木疏》说：“鹤鸣声能传到八九里远。”
[疏]“《鹤鸣》二章，每章九句”。○正义说：上面说“规”，这里说“诲”，规是纠正已经发生的过失，诲是教导还不知道的事情。那些诸侯专横放纵，是已经发生的事，所以称为规。这里寻求贤人，并不是已经发生的过失，只是以心意去教导，所以称为诲。作序的人观察经文而文字有所不同。
鹤鸣在九曲的沼泽，声音传达到原野。这是起兴。皋，是沼泽。是说身隐居而名声显赫。《笺》说：皋泽中水溢出形成的坑坎，从外面数到九，比喻深远。鹤在中间鸣叫，而原野能听到它的鸣声。起兴的是，比喻贤人虽然隐居，人们都知晓他。○九皋，音羔，《韩诗》说：“九皋，是九折的沼泽。”闻，音问。下面相同。数，读作“色主反”。鱼潜藏在深渊，有的停留在沙洲。好鱼在深渊，小鱼在沙洲。《笺》说：这是说鱼的习性，寒冷时就逃到深渊，温暖时就出现在沙洲，比喻贤人在世道混乱时就隐居，政治清明时就出仕，这取决于当时的君主。○见，读作“贤遍反”。治，读作“直吏反”。喜爱那个园子，那里种着檀树，它的落叶没有堆积。为什么喜爱那个园子而观看呢？萚，是落叶。还有种着檀树而落下它的叶子。《笺》说：之，是往。爰，是说。是说所以前往那个园子观看的原因，人们说那里种着檀树，檀树下有落叶。这就像朝廷崇尚贤人而贬抑小人，所以前往。○乐，音洛，沈又读作“五孝反”。注及下面相同。爰，音袁。檀，音坛。萚，音讬。观，古乱反。下面相同。朝，读作“直遥反”。
他山的石头，可以用来做磨刀石。错，是石头，可以琢磨玉石。举用贤人、任用滞才，就可以治理国家。《笺》说：它山，比喻异国。○错，读作“七落反”，《说文》作“厝”，说：“是磨刀石。”《字林》相同，读作“千故反”。琢，读作“涉角反”。
[疏]“鹤鸣”到“为错”。○毛亨认为，说鹤鸣在九皋之中，其声音传到外方的原野。鹤处在九皋，人们都能听到。用来起兴贤人隐居在幽远之处，其名声响彻朝廷之间。贤人虽然隐居，人们都知晓，君王为什么不去寻求并安置在朝廷呢？所以一定要寻求这些隐居者，因为鱼有能潜藏在深渊的，有的停留在沙洲。小鱼不能进入深渊而在沙洲，好鱼则能逃避处在深渊。用来起兴人有能深深隐居的，有的出仕于世。小人不能自我隐居而处世，君子则能逃避隐居。逃避隐居的人多是贤者，所以让君王去寻求。君王如果把贤人安置在朝廷，那么人们会说：“我为什么喜爱那个园子而想要前往观看呢？回答说：‘因为上面有善树之檀，而下面只有恶木之萚。我所以观看。’”用来起兴为什么喜爱那个朝廷而想要前往观看呢？因为上面有德善之人，而下面只有不贤之人，我所以前往。君王得到贤人，就为人们所喜爱而观看其朝廷。像这样，为什么不去寻求呢？不仅仅在朝廷被人们观看，而且他山远国的石头，取来得到它，可以做磨刀石之用。起兴异国沉滞的贤人，任用并授予官职，可以治理国家的政事。国家得到贤人匡辅成就治世，就像宝玉得到磨刀石琢磨而成器，所以必须寻求。君王虽然以天下为家，畿外也可以算是异国。○郑玄只有次二句不同。其余相同。○《笺》“皋泽”到“鸣声”。○正义说：郑玄认为一只鸟不会在九个沼泽鸣叫，而说九皋，那么明显是深九坎的意思。泽是水汇聚的地方，所以知道
泽中水溢出所为坎，自外数至九，於时泽有然者，故作者举之以喻深远也。鹤者善鸣之鸟，故在泽焉，而野闻其鸣声。陆机《疏》云：“鹤形状大如鹅，长脚青翼，高三尺，喙长四寸馀，多纯白，或有苍色者，今人谓之赤颊。当夜半鸣，故《淮南子》云“鸡知将旦，鹤知夜半”。其鸣高亮，闻八九里。雌者声差下。今吴人园囿中及士大夫家皆养之。”○传“良鱼”至“在渚”。○正义曰：毛以潜渊喻隐者。不云大鱼，而云良鱼者，以其喻善人，故变文称良也。○笺“此言”至“则出”。○正义曰：此文止有一鱼，复云或在，是鱼在二处。以鱼之出没，喻贤者之进退，於理为密。且教王求贤，止须言贤之来否，不当横陈小人，故易传也。
译沼泽中的水溢出所形成的深坑，从外面数到第九层，当时沼泽中有这样的现象，所以作者举此来比喻深远。鹤是善于鸣叫的鸟，所以在沼泽中，而在野外能听到它的鸣叫声。陆机《疏》说：“鹤的形状像鹅一样大，长腿青翼，高三尺，嘴长四寸多，大多纯白，有的呈苍色，现在的人称它为赤颊。它在半夜鸣叫，所以《淮南子》说‘鸡知道天将亮，鹤知道半夜’。它的鸣声高亢清亮，能传到八九里远。雌鹤的声音稍微低沉。现在吴地园林中以及士大夫家中都饲养它。”○传文“良鱼”到“在渚”。○正义说：毛亨用潜藏深渊来比喻隐士。不说大鱼，而说良鱼，是因为用它来比喻善人，所以变换文字称为良。○笺文“此言”到“则出”。○正义说：这段文字只有一条鱼，又说有时在，这是鱼在两个地方。用鱼的出没，来比喻贤者的进退，在道理上更为严密。况且教导君王求贤，只需说贤者来不来，不应当横加陈述小人，所以改动了传文。
鹤鸣于九皋，声闻于天。笺云：天高远也。鱼在于渚，或潜在渊。笺云：时寒则鱼去渚，逃於渊。
乐彼之园，爰有树檀，其下维穀。穀，恶木也。○穀，工木反，《说文》云：“楮也。从木，穀声。”非从禾也。以上章上檀下萚类之，取其上善下恶，故知“穀，恶木”也。
[疏]传“穀，恶木”。○正义曰：以上檀萚类之，取其上善下恶，故知“穀，恶木”也。陆机《疏》云：“幽州人为之穀桑，荆杨人谓之穀，中州人谓之楮。殷中宗时，桑穀其生是也。今江南人绩其皮以为布，又捣以为纸，谓之穀皮纸，絜白光泽，其里甚好。其叶初生，可以为茹。”
它山之石，可以攻玉。攻，错也。
《鹤鸣》二章，章九句。
《祈父》，刺宣王也。刺其用祈父不得其人也。官非其人则职废。祈父之职，掌六军之事，有九伐之法。祈、圻、畿同。○祈，勤衣反。父音甫。下同。
[疏]《祈父》三章，章四句。○正义曰：经二章皆勇力之士，责祈父之辞，举此以刺王也。○笺“圻父”至“畿同”。○正义曰：下传以祈父为司马，故言其所掌之事。《大司马序》云：“王六军。”是掌六军之事也。其职曰：“掌九伐之法，正邦国。”注云：“诸侯之於国，如树木之有根本，是以言伐。”云“凭弱犯寡则眚之”，犹人眚瘦，四面削其地。“贼贤害民则伐之”，有钟鼓曰伐。“暴内陵外则坛之”，坛读如墠，置之空墠，出其君，更立其次贤者。“野荒民散则削之”，田不治，民不附，削其地。“负固不服则侵之，贼杀其亲则正之”，执而治其罪，正杀之。“放弑其君则残之”，残灭其为恶。“犯令陵政则杜之”，杜塞使不得与邻国交通。“外内乱，鸟兽行，则灭之”，悖人伦，诛灭去之。是有九伐之法也。由其军行征伐，事有苦乐，为爪牙所怨，故言其所掌也。此职掌封畿兵甲，当作“畿”字，今作“圻”，故解之。古者祈、圻、畿同字，得通用，故此作“祈”，《尚书》作“圻”。
祈父，祈父，司马也，职掌封圻之兵甲。笺云：此司马也，时人以其职号之，故曰祈父。《书》曰：“若畴圻父。”谓司马。司马掌禄士，故司士属焉。又有司右，主勇力之士。○，此古“畴”字，本或作“寿”，按孔注《尚书》直留反，马、郑音受。
予王之爪牙。胡转予于恤，靡所止居？恤，忧也。宣王之末，司马职废，姜戎为败。笺云：予，我。转，移也。此勇力之士责司马之辞也。我乃王之爪牙，爪牙之士当为王闲守之卫，女何移我於忧，使我无所止居乎？谓见使从军，与姜戎战於千亩而败之时也。六军之士，出自六乡，法不取於王之爪牙之士。○为王，于伪反。下“母为父”同。
[疏]“祈父”至“止居”。○正义曰：时爪牙之士呼司马之官曰：祈父，我乃王之爪牙之士，所职有常，不应迁易。汝何为移我於所忧之地，使我无所止居乎？由宣王不明，使人不称，故陈之以刺王。○笺“此司马”至“之士”。○正义曰：以传未明，更申其说。此司马职其掌封畿，“时人以其职号之，故曰祈父。《书》曰：‘若畴圻父。’谓司马也”。言古亦谓司马为圻父，非独《诗》也。“若畴圻父”，《酒诰》文也。彼注云：“顺寿万民之圻父。圻父谓司马，主封畿之事。”与此同意也。定本作“若畴”，与郑义不合，误也。又解祈父为爪牙所责之意，司马掌禄士，故司士之官属焉，是爵禄黜陟由司马也。其属又有司右之官，主勇力之士，故爪牙属司马也。司马主爪牙之士，其职得爵人。今转爪牙之士於可忧之地，故所以怨之也。《司士职》曰：“以德诏爵，以功诏禄。”注引《王制》曰：“司马辨论官材，论进士之贤者，以告於王而定其论。论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。”是司士所掌，以告司马，司马告於王而进退之。处人忧乐，皆司马之所为，故恨其转予于恤也。因言司马所掌，逆申下恨之意。
译鹤鸣于深泽，声音传达到天上。《笺》说：天是高远的意思。鱼在沙洲上，有的潜藏在深渊里。《笺》说：天气寒冷时，鱼离开沙洲，逃到深渊中。
快乐在那园子里，那里种着檀树，树下长着楮树。楮，是劣质的树木。○“穀”音“工木”，《说文解字》说：“是楮树。从木部，穀声。”不是从禾部。依据上章“上檀下萚”的类比，取其上善下恶的含义，所以知道“穀”是劣质的树木。
[疏]传文说“穀，是劣质的树木”。○正义说：依据上章“上檀下萚”的类比，取上善下恶的含义，所以知道“穀”是劣质树木。陆机《草木疏》说：“幽州人叫它穀桑，荆杨人叫它穀，中州人叫它楮。殷中宗时，桑树和楮树共生就是这种情况。现在江南人绩其皮来织布，又捣碎它来造纸，叫做楮皮纸，洁白有光泽，内里很好。它的叶子刚长出来时，可以当作蔬菜食用。”
其他山上的石头，可以用来琢磨玉器。攻，是磨治的意思。
《鹤鸣》两章，每章九句。
《祈父》，是讽刺周宣王的诗。讽刺他任用祈父这个官职的人选不当。官员人选不当，职责就会荒废。祈父的职责，掌管六军的事务，有九伐的法度。祈、圻、畿是同一个字。○“祈”音“勤衣”。“父”音“甫”。下文相同。
[疏]《祈父》三章，每章四句。○正义说：经文前两章都是勇力之士，责备祈父的言辞，举此来讽刺君王。○《笺》说“圻父”到“畿同”。○正义说：下传将祈父解释为司马，所以陈述他所掌管的事务。《大司马序》说：“君王有六军。”这是掌管六军事务的意思。他的职责说：“掌管九伐的法度，匡正邦国。”注解说：“诸侯对于国家，如同树木有根本，所以说伐。”说“凭借强势侵犯弱小，就惩罚他”，如同人受刑罚消瘦，四面削减他的土地。“杀害贤人残害百姓，就征伐他”，有钟鼓声的叫做伐。“对内暴虐对外欺凌，就废黜他”，坛读作墠，把他安置在空旷的场地，废掉他的君主，改立其次贤能的人。“田野荒芜百姓离散，就削减他”，田地不治理，百姓不依附，削减他的土地。“依仗险固不服从，就入侵他，杀害他的亲人，就正法他”，逮捕并惩治他的罪行，正法处死他。“放逐弑杀他的君主，就残灭他”，残灭那些作恶的人。“违犯命令欺凌政令，就堵塞他”，堵塞使他不能与邻国交通。“内外混乱，行为像鸟兽，就灭掉他”，违背人伦，诛灭去除他。这就是九伐的法度。因为军队出征征伐，事情有苦有乐，被爪牙之士怨恨，所以陈述他所掌管的事务。这个职责掌管封畿的兵甲，应当写作“畿”字，现在写作“圻”，所以解释它。古代祈、圻、畿是同一个字，可以通用，所以这里写作“祈”，《尚书》写作“圻”。
祈父，祈父，是司马，职责掌管封畿的兵甲。《笺》说：这是司马，当时的人用他的职名称呼他，所以叫祈父。《尚书》说：“若畴圻父。”指的是司马。司马掌管禄士，所以司士隶属于他。又有司右，主管勇力之士。○“畴”，这是古“畴”字，原本有的写作“寿”，按照孔颖达注《尚书》音“直留”，马融、郑玄音“受”。
我是君王的爪牙。为什么把我转移到忧患之中，没有安身之处？恤，是忧患的意思。宣王末年，司马的职责荒废，姜戎战败。《笺》说：予，是我。转，是转移的意思。这是勇力之士责备司马的言辞。我是君王的爪牙，爪牙之士应当为君王做守卫，你为什么把我转移到忧患之中，使我没有安身之处呢？指的是被派从军，与姜戎在千亩交战而失败的时候。六军的士兵，出自六乡，法度上不取用君王的爪牙之士。○“为王”，音“于伪”。下“母为父”相同。
[疏]“祈父”到“止居”。○正义说：当时爪牙之士称呼司马的官职说：祈父，我是君王的爪牙之士，职责有常，不应改变。你为什么把我转移到忧患之地，使我没有安身之处呢？因为宣王不明，用人不当，所以陈述这些来讽刺君王。○《笺》“此司马”到“之士”。○正义说：因为传文没有明确，再申述其说。这司马职责掌管封畿，“当时的人用他的职名称呼他，所以叫祈父。”《尚书》说：“若畴圻父。”指的是司马”。说古代也称司马为圻父，不只是《诗经》如此。“若畴圻父”，是《酒诰》的文句。那里的注解说：“顺从寿万民的圻父。圻父指司马，主管封畿的事务。”与此意思相同。定本作“若畴”，与郑玄的意思不合，是错误的。又解释祈父被爪牙之士责备的意思，司马掌管禄士，所以司士的官职隶属于他，是爵禄升降由司马决定。他的属官又有司右，主管勇力之士，所以爪牙之士隶属于司马。司马主管爪牙之士，他的职责可以授予人爵位。现在把爪牙之士转移到可忧患之地，所以怨恨他。《司士职》说：“根据德行授予爵位，根据功劳授予禄位。”注引《王制》说：“司马辨别官员的才能，评定进用士人的贤能者，报告给君王而确定评定。评定确定然后授官，任职然后授爵，职位确定然后给禄。”这是司士所掌管的，报告给司马，司马报告给君王而进退官员。安排人的忧乐，都是司马所为，所以怨恨他把我转移到忧患之中。因为陈述司马所掌管的事务，预先申述下面怨恨的意思。
司右主勇力之士者，《司右职》曰：“凡国之勇力之士能用五兵者属焉。”注云：“勇力之士属焉，选右当於其中。五兵者，弓矢、殳、矛、戈、戟也。”此王之爪牙，即彼勇力之士，故引之也。○传“宣王”至“为败”。○正义曰：《周语》云：“宣王三十九年，战於千亩。王师败绩於姜氏之戎。”《史记·周本纪》云：“宣王即位。四十六年而崩。”是末有姜戎为败也。毛知此当姜戎之败者，以宣王之征，所往皆克。此言转予于恤，有危败之忧。宣王之败，唯姜戎耳，故言姜戎为败以当之。自为姜戎所败，而言司马职废者，以征伐，司马所典故也。《常武》美宣王命程伯休父为大司马，则休父，贤者也。言职废者，盖休父卒后，他人代之，其人不贤，故废职也。○笺“我乃”至“之士”。○正义曰：鸟用爪，兽用牙，以防卫己身。此人自谓王之爪牙，以鸟兽为喻也。当为王闲守之卫者，谓防闲守御之卫也。知者，以其言爪牙是勇力者也。言胡转予于恤，是不应转而转之也。有勇力而不当转於忧，唯守卫者耳，故知当为王闲守之卫也。《司右》止言勇力属焉，不言使之守卫。《夏官·虎贲氏》：“下大夫二人。”其属者，“虎士八百人”。其职云：“虎贲氏掌先后王而趍以卒伍，军旅会同亦如之，舍则守王闲。王在国，则守王宫。国有大故，则守王门。”注云：“舍，王出所止宿处。闲，梐枑也。然则为王闲守，乃是虎贲之属，非《司右》勇力士也。此言当为王守卫者，《周礼》司右、虎贲连官耳。虎贲掌虎士，司右主勇士。虎贲之徒既为宿卫，则司右之徒亦为宿卫矣。司士正朝仪之位，虎士在路门之右，大右在路门之左。大右则司右也。虎士言其徒，不言其官。大右言其官，不言其属。明司右与虎贲氏俱率其属以卫王，互文以相明也。不然，岂空属司右，无任役乎？以此知爪牙之士当为王闲守之卫也。比勇力之士，选右当於中，若车右，出征则是其常职。今恨移我於忧，谓见使从军，则不为车右。盖使之为步卒，故恨也。传言姜戎败，不言败处，故申之云：“战於千亩而败也。”杜预云：“西河介休县南有地名千亩。”则王师与姜戎在晋地而战也。《国语》云：“宣王不籍千亩，虢文公谏而不听。三十九年，战于千亩。”孔晁云：“宣王不耕籍田，神怒民困，为戎所伐，战於近郊。”则晁意天子籍田千亩，还在籍田而战。则千亩在王之近郊，非是晋地，义或然也。又解此爪牙之士所以不应从征者，以六军之士出自六乡，法不取王之爪牙之士也。《小司徒职》曰：“乃颁比法於六乡之大夫，使各登其乡之众寡。乃会万民之卒伍而用之。五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，以起军旅。”又曰：“凡起徒役，无过家一人。”是出自六乡也。
译司右主管勇力之士，《司右职》说：“凡是国家中勇力之士，能使用五种兵器的，都隶属司右。”注解说：“勇力之士隶属司右，从中选拔车右。五种兵器是弓矢、殳、矛、戈、戟。”这些人是王的爪牙，也就是那些勇力之士，所以引用这段话来证明。○传文从“宣王”到“为败”。○正义说：《周语》记载：“宣王三十九年，在千亩作战。王师被姜氏之戎打败。”《史记·周本纪》记载：“宣王即位。在位四十六年去世。”这说明宣王末年有被姜戎打败的事。毛亨知道这次失败应当是指被姜戎打败，因为宣王出征，所到之处都能攻克。这里说“转予于恤”，有危败的忧虑。宣王的失败，只有被姜戎打败这一次，所以说被姜戎打败来对应此意。自从被姜戎打败，而说司马职废，是因为征伐本是司马掌管的事务。《常武》赞美宣王任命程伯休父为大司马，那么休父是贤能的人。说职废，大概是休父死后，其他人代替他，那人不贤能，所以职事荒废。○笺注从“我乃”到“之士”。○正义说：鸟用爪，兽用牙，来防卫自身。这些人自称为王的爪牙，是用鸟兽作比喻。应当为王担任闲守之卫，是指防止闲邪、守卫防御的卫士。知道这一点，是因为文中说爪牙是勇力之士。说“胡转予于恤”，是不应当转却转入了忧患。有勇力而不应当转入忧患的，只有守卫的人，所以知道应当是为王闲守之卫。《司右》只说勇力之士隶属，没说让他们守卫。《夏官·虎贲氏》说：“下大夫二人。”其属官是“虎士八百人”。其职责说：“虎贲氏掌管在前在后护卫王，快步跟随以卒伍为单位，军旅会同时也这样，驻扎时就守卫王的闲门。王在国都，就守卫王宫。国家有大变故，就守卫王门。”注解说：“舍，是王外出时停留住宿的地方。闲，是梐枑（栏杆）。那么守卫王的闲门，是虎贲的属员，不是《司右》的勇力之士。这里说应当为王守卫的，《周礼》中司右、虎贲是连在一起的官职。虎贲掌管虎士，司右主管勇士。虎贲的人既然担任宿卫，那么司右的人也担任宿卫了。司士端正朝仪的位置，虎士在路门之右，大右在路门的左。大右就是司右。虎士说的是其属员，不说其官职。大右说的是其官职，不说其属员。表明司右与虎贲氏都率领其属员来护卫王，互文以互相说明。不然，难道空隶属司右，没有任职服役吗？由此知道爪牙之士应当是为王闲守之卫。比较勇力之士，从中选拔车右，出征时这是他们的常职。现在怨恨把我移入忧患，是说被派从军，就不做车右了。大概是派他们做步卒，所以怨恨。传文说姜戎败，没说败在哪里，所以补充说：“在千亩作战而败。”杜预说：“西河介休县南有地名千亩。”那么王师与姜戎是在晋地作战。《国语》说：“宣王不籍千亩，虢文公劝谏而不听。三十九年，在千亩作战。”孔晁说：“宣王不耕籍田，神怒民困，被戎人讨伐，在近郊作战。”那么孔晁的意思是天子籍田千亩，还在籍田作战。那么千亩在王的近郊，不是晋地，道理或许如此。又解释这些爪牙之士不应当从征的原因，是因为六军之士出自六乡，法度不取王的爪牙之士。《小司徒职》说：“于是颁布比法给六乡的大夫，让他们各自登记其乡的众寡。于是会集万民的卒伍而使用。五人为伍，五伍为两，四两为卒五卒为旅，五旅为师，五师为军。以此兴起军旅。”又说：“凡是兴起徒役，不超过每家一人。”这是出自六乡。
祈父，予王之爪士。士，事也。胡转予于恤，靡所厎止？厎，至也。○厎，瓜履反。
祈父，亶不聪。亶，诚也。○亶，都旦反。
胡转予于恤，有母之尸饔！尸，陈也。熟食曰饔。笺云：己从军，而母为父陈馔饮食之具，自伤不得供养也。○供，九用反。养，羊亮反。
[疏]“祈父”至“尸饔”。○正义曰：上恨身无所居，此恨不得供养，责之曰：祈父，汝诚是不聪慧之人。汝若聪慧，何为移我於忧危之地，令我不得居家供养，使我所有尊母，令之陈熟食以奉父乎？○传“熟食曰饔”。○正义曰：对例则饪为熟，散则通。此云尸，是陈之辞，明熟食，故可陈也。○笺“己从”至“供养”。○正义曰：千亩之战，王之郊内胜负不至多时，而恨其不得代母为父陈食者，时王室既衰，战则恐败，恨其转已，故举此以刺，不得为多历时日而恨也。许氏《异义》引此诗曰：“‘有母之尸饔’，谓陈饔以祭。”志养不及亲，彼为论饔饩，生死不争，此文故不駮之，其义当如此。笺非为祭也。
《祈父》三章，章四句。
《白驹》，大夫刺宣王也。刺其不能留贤也。○白驹，马五尺以上曰驹。
皎皎白驹，食我场苗。絷之维之，以永今朝。宣王之末，不能用贤，贤者有乘白驹而去者。絷，绊。维，系也。笺云：永，久也。原此去者，乘其白驹而来，使食我场中之苗。我则绊之系之，以永今朝。爱之，欲留之。○皎，古了反，絜白也。场，直良反。絷，陟立反，徐丁立反。绊音半，系足曰绊。
所谓伊人，於焉逍遥？笺云：伊当作“繄”，繄犹是也。所谓是乘白驹而去之贤人，今於何游息乎？思之甚也。○焉，於虔反，又如字。下同。繄，乌兮反。
[疏]《白驹》四章，章四句。“皎皎”至“逍遥”。○正义曰：宣王之末，不能用贤，有贤人乘皎皎然白驹而去者。我原其乘此白驹而来，食我场中之苗。我则絷绊之，维持之。谓绊絷其马，留其人，以久今日之朝。既思而不来，又述而言曰：所谓是乘白驹而去之贤人，今於何处逍遥游息乎？不知所適，言思见之甚也。以久今朝者，得贤人与之言话，则今日可长久。犹《山有枢》云“且以永日”也。○传“宣王”至“絷绊”。○正义曰：以宣王之行，初善后恶。《烝民序》云：“任贤使能，周室中兴。”明是初时事。此刺不能留贤，故知宣王之末也。僖二十八年《左传》曰：“韅靷鞅靽。”杜预云：“在后曰靽。”则絷之谓绊其足，维之谓系靷也。○笺“食我场中之苗”。○正义曰：言食苗藿，则夏时矣。《七月》注云：“春夏为圃，秋冬为场。”《场人》注云：“场，筑地为墠，季秋除圃中为之。”此宜云圃，而言场者，以场、圃同地耳，对则四时异名，散则继其本地，虽夏亦名场也。
皎皎白驹，食我场藿。絷之维之，以永今夕。藿犹苗也。夕犹朝也。○藿，火郭反。所谓伊人，於焉嘉客？
皎皎白驹，贲然来思。贲，饰也。笺云：愿其来而得见之。《易》卦曰：“山下有火，贲。”贲，黄白色也。○贲，彼义反，徐音奔。毛、郑全用《易》为释。尔公尔侯？逸豫无期。尔公尔侯邪，何为逸乐无期以反也？○乐音洛。
慎尔优游，勉尔遁思！慎，诚也。笺云：诚女优游，使待时也。勉女遁思，度已终不得见。自诀之辞。○遯，字又作“遁”，徒逊反，徐徒损反。度己，待洛反，下音纪。诀音决。
[疏]“皎皎”至“遁思”。○正义曰：言有贤人乘皎皎然白驹而去者，其服贲然而有盛饰。已原其来，思而得见之也。既愿而来，即责之：公侯之尊，可得逸豫。若非公侯，无逸豫之理。尔岂是公也？尔岂是侯也？何为亦逸豫无期以反乎？思而不来，设言与之诀。汝诚在外优游之，事勉力行，汝遁思之志，勿使不终也。极而与之自诀之辞也。此来思、遁思，二思皆语助，不为义也。○传“贲，饰”。笺“易卦”至“白色”。○正
译祈父，你是国王的爪牙武士。士，就是从事事务。为什么把我转置到忧患之中，没有可以抵达安定的地方？厎，就是到达。○厎，音瓜履。
祈父，你确实不聪慧。亶，就是确实。○亶，音都旦。
为什么把我转置到忧患之中，让我母亲为父亲陈列熟食！尸，就是陈列。熟食叫做饔。郑玄笺说：自己从军出征，而母亲为父亲陈列饮食器具，自伤不能供养父母。○供，音九用。养，音羊亮。
[疏]“祈父”到“尸饔”。○正义说：上文怨恨自己无处安居，这里怨恨不能供养父母，责备他说：祈父，你确实是不聪慧的人。你如果聪慧，为什么把我移到忧危之地，让我不能居家供养父母，使我尊贵的母亲，让她陈列熟食来奉养父亲呢？○传“熟食叫做饔”。○正义说：对照举例则“饪”为熟食，散称则通用。这里说“尸”，是陈列的意思，明确指熟食，所以可以陈列。○笺“自己从军”到“供养”。○正义说：千亩之战，在王都郊内，胜负不会持续很久，却怨恨不能代替母亲为父亲陈列食物，是因为当时王室已经衰微，作战就害怕失败，怨恨他们转移自己，所以举此来讽刺，并不是因为历时很久而怨恨。许慎《五经异义》引用这首诗说：“‘有母之尸饔’，是说陈列熟食来祭祀。”因为不能及时奉养亲人，那是讨论饔饩（祭祀供品），生死不分，这篇文章所以不驳斥它，其义理应当如此。郑玄的笺注并不是为了祭祀。
《祈父》三章，每章四句。
《白驹》，是大夫讽刺周宣王的诗。讽刺他不能留住贤人。○白驹，马五尺以上叫做驹。
皎洁的白驹，吃我场圃中的苗。绊住它系住它，以延长今天的早晨。宣王末年，不能任用贤人，贤人有乘着白驹离开的。絷，就是绊。维，就是系。郑玄笺说：永，就是久。推想这离开的人，乘着他的白驹而来，让他吃我场圃中的苗。我就绊住它系住它，以延长今天的早晨。爱惜他，想要留住他。○皎，音古了，洁白。场，音直良。絷，音陟立，徐音丁立。绊音半，系住脚叫做绊。
所说的那个人，在哪里逍遥游息？郑玄笺说：伊应当作“繄”，繄就是“是”的意思。所说的是乘着白驹离开的贤人，现在在哪里游息呢？思念他非常深切。○焉，音於虔，又如本字。下同。繄，音乌兮。
[疏]《白驹》四章，每章四句。“皎皎”到“逍遥”。○正义说：宣王末年，不能任用贤人，有贤人乘着皎洁的白驹离开。我推想他乘着这白驹而来，吃我场圃中的苗。我就绊住他，维持他。意思是绊住他的马，留住他的人，以延长今天的早晨。既然思念他却不来，又叙述说：所说的是乘着白驹离开的贤人，现在在何处逍遥游息呢？不知道他到哪里去，是说非常想见他。以延长今天的早晨，是因为得到贤人与他交谈，那么今天就可以长久。就像《山有枢》所说“且以永日”一样。○传“宣王”到“絷绊”。○正义说：根据宣王的行为，起初善后来恶。《烝民序》说：“任用贤人使能人，周室中兴。”明显是起初的事情。这里讽刺不能留住贤人，所以知道是宣王末年。僖公二十八年的《左传》说：“韅靷鞅靽。”杜预说：“在后叫做靽。”那么絷就是绊住它的脚，维就是系住靷。○笺“吃我场圃中的苗”。○正义说：说吃苗藿，就是夏天了。《七月》注说：“春夏为圃，秋冬为场。”《场人注》说：“场，筑地为墠，季秋清除圃中作为场。”这里应当说圃，却说场，是因为场、圃是同一片土地，对照则四季名称不同，散称则继承本地名称，虽然是夏天也叫场。
皎洁的白驹，吃我场圃中的藿。绊住它系住它，以延长今晚。藿就是苗。夕就是朝。○藿，音火郭。所说的那个人，在哪里做嘉客？
皎洁的白驹，装饰华美地来啊。贲，就是装饰。郑玄笺说：希望他来而得以相见。《易经》卦辞说：“山下有火，贲。”贲，是黄白色。○贲，音彼义，徐音奔。毛亨、郑玄全用《易经》来解释。你是公你是侯吗？安逸享乐没有期限。你是公你是侯吗，为什么安逸享乐没有期限而返回呢？○乐音洛。
诚实地你优游，勉力你遁去的念头！慎，就是诚实。郑玄笺说：诚实地让你优游，让你等待时机。勉力你遁去的念头，推度自己终究不能相见。这是自我诀别的言辞。○遯，字又作“遁”，音徒逊，徐音徒损。推度自己，音待洛，下音纪。诀音决。
[疏]“皎皎”到“遁思”。○正义说：说有贤人乘着皎洁的白驹离开，他的服饰贲然而有盛饰。我推想他来，思念而得以相见。既然希望他来，就责备他：公侯的尊贵，可以安逸享乐。如果不是公侯，没有安逸享乐的理。你难道是公吗？你难道是侯吗？为什么也安逸享乐没有期限而返回呢？思念他却不来，假言与他诀别。你诚实地在外优游，事情勉力去做，你遁去的志向，不要让它不终。这是极而言之与他自我诀别的言辞。这来思、遁思，两个思都是语助词，没有实际意义。○传“贲，装饰”。笺“易卦”到“白色”。○正
义曰：“贲，饰”，《易·序卦》文。“山下有火，贲”，《易·象》文也。贲卦离下艮上，艮为山，离为火，故言山下有火，以火照山之石，故黄白色也。其卦名曰贲者，郑云：“离为日，日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文，交相而成，贲贲然是也。”此贲贲必为贤者之貌。笺、传不言貌，此思贤者，当以车服表之。皎皎为马之貌，贲不宜为人之貌，盖谓其衣服之饰也。
译郑玄说：“‘贲’的意思是‘装饰’，这是《周易·序卦传》中的文字。‘山下有火，贲’，这是《周易·象传》中的文字。贲卦是离卦在下、艮卦在上，艮代表山，离代表火，所以说山下有火，用火光照耀山上的石头，因此呈现出黄白色。这卦之所以命名为‘贲’，郑玄解释说：‘离代表太阳，太阳是天上的文采；艮代表石头，石头是地上的文采。天的文采在下，地的文采在上，天地之间的文采，相互交错而成，呈现出贲贲的样子。’这里的‘贲贲’必定是贤者的仪容。《毛传》和《郑笺》没有提到仪容，这里思念贤者，应当用车马服饰来彰显他。‘皎皎’是马的仪容，‘贲’不适宜用来形容人的仪容，大概是指他衣服上的装饰。”
皎皎白驹，在彼空谷。空，大也。生刍一束，其人如玉。笺云：此戒之也。女行所舍，主人之饩虽薄，要就贤人，其德如玉然。○刍，楚俱反。
毋金玉尔音，而有遐心。笺云：毋爱女声音，而有远我之心。以恩责之也。○毋音无，本亦作“无”。毋字与“父母”之字不同，宜详之。他皆仿此。
[疏]“皎皎”至“遐心”。○正义曰：言有乘皎皎然白驹而去之贤人，今在彼大谷之中矣。思而不见，设言形之。汝於彼所至，主人礼饩待汝虽薄，止有其生刍一束耳，当得其人如玉者而就之，不可以贪饩而弃贤也。又言我思汝甚矣，汝虽不来，当传书信，毋得金玉汝之音声於我。谓自爱音声，贵如金玉，不以遗开我，而有疏远我之心。已与之有恩，恐遂疏己，故以恩责之，冀音信不绝。○传“空，大”。○正义曰：以谷中容人隐焉，其空必大，故云“空，大”，非训空为大。《桑柔》云“有空大谷”。是空谷大也。此云“在彼空谷”，则知其所適。上云“於焉逍遥”及“於焉嘉客”，为不知所適之辞者，以思之不得，故言不知所在。此以贤者隐居，必当潜处山谷，故举以为言。空谷非一，犹未是知其所在也。○笺“毋爱女声音”。○正义曰：定本、《集注》皆然。
《白驹》四章，章六句。
《黄鸟》，刺宣王也。刺其以阴礼教亲而不至，联兄弟之不固。○联音连。
[疏]《黄鸟》三章，章七句。○笺“刺其”至“不固”。○正义曰：笺解妇人自为夫所出，而以刺王之由。刺其以阴礼教男女之亲，而不至笃联结其兄弟。夫妇之道不能坚固，令使夫妇相弃，是王之失教，故举以刺之也。《大司徒》十有二教，其三曰：“以阴礼教亲，则民不怨。”又曰：“以本俗六，安万民。”其三曰：“联兄弟。”是郑所引之文也。言“不至”、“不固”，郑以义增之。彼注云：“阴礼，谓男女之礼。昏姻以时，男不旷，女不怨。”是也。谓之阴者，以男女夫妇，寝席之上，阴私之事，故谓之阴礼。《地官·媒氏》云“凡男女之阴讼，听之於胜国之社”。是谓男女之事为阴也。彼注又云：“联犹合也。”兄弟谓昏姻嫁娶，是谓夫妇为兄弟也。夫妇而谓之兄弟者，《列女传》曰：“执礼而行兄弟之道。”何休亦云：“图安危可否，兄弟之义，故比之也。”
黄鸟黄鸟，无集于穀，无啄我粟。兴也。黄鸟，宜集木啄粟者。笺云：兴者，喻天下室家不以其道而相去，是失其性。○啄，陟角反。此邦之人，不我肯穀。穀，善也。笺云：不肯以善道与我。
言旋言归，复我邦族。宣王之末，天下室家离散，妃匹相去，有不以礼者。笺云：言，我。复，反也。○妃音配。
[疏]“黄鸟”至“邦族”。○正义曰：言人有禁语云：“黄鸟黄鸟，无集於我之穀木，无啄於我之粟。”然黄鸟宜集本啄粟，今而禁之，是失其性。喻妇人述男子禁己云：“妇人妇人，无居我之室，无得啖我之食。”然妇人之在夫家，宜居室啖食。今夫禁己，是失其夫妇之所宜也。妇人见其如此，知必弃己，即与之诀别而去之，曰：“此邦国之人已於我若此，则不我肯以善相与，是不肯以善道与我也，故我今回旋，我今还归，复反我邦国宗族矣。”言此邦之人“复我邦族”者，言夫与已不善，居异所耳，不必即他邦也。
黄鸟黄鸟，无集于桑，无啄我粱。此邦之人，不可与明。不可与明夫妇之道。笺云：“明”当为“盟”。盟，信也。
言旋言归，复我诸兄。妇人有归宗之义。笺云：宗，谓宗子也。
[疏]“不可”至“诸兄”。○毛以为，妇人既被夫弃，己言此邦国之人不可与明夫妇之道，今我回旋，我还归，复反我宗族之兄家也。○郑唯“不可与盟”为异。○传“不可”至“之道”。○正义曰：夫妇之道，以义居者也，当同居共食。今而禁之，闇昧於三纲之道。苟欲出之，不知妇人非七出不得去，是不可与明夫妇之道也。○笺“
译皎洁的白驹，在那空旷的山谷。空，意为大。一束生草，那人品德如玉。郑玄笺注说：这是告诫的话。女子所居住的地方，主人供给的饲料虽然微薄，但为了接近贤人，其品德如玉一般美好。○刍，音楚俱。
不要吝惜你的音信，而对我存有疏远之心。郑玄笺注说：不要爱惜你的声音，而对我存有远离之心。这是以恩情来责备他。○毋，音无，原本也写作“无”。毋字与“父母”的母字不同，应当仔细辨别。其他情况都仿照此例。
[疏]从“皎皎”到“遐心”。○正义说：说的是乘着皎洁白驹离去的贤人，现在在那大山谷之中了。思念却见不到，便假设言语来描绘他。你在那所到的地方，主人以礼相待的饲料虽然微薄，只有那一束生草罢了，应当得到品德如玉的人就去亲近他，不可以因为贪图饲料而抛弃贤人。又说我非常思念你，你虽然不来，应当传递书信，不要吝惜你的音信给我。说是自爱音声，贵重如金玉，不把它给予我，从而有疏远我的心。已经与他有恩情，恐怕他逐渐疏远自己，所以以恩情责备他，希望音信不断。○传注“空，大”。○正义说：因为山谷中容纳人隐居，那空旷必定很大，所以说“空，大”，并非训释空为大。《桑柔》篇说“有空大谷”。这是说空谷很大。这里说“在彼空谷”，就知道他所去的地方。上面说“於焉逍遥”及“於焉嘉客”，是不知道所去之地的言辞，因为思念却得不到，所以说不知道所在。这里因为贤者隐居，必定潜藏在山谷，所以举出来说。空谷不止一个，还并不是知道他的所在。○笺注“毋爱女声音”。○正义说：定本、《集注》都是这样。
《白驹》四章，每章六句。
《黄鸟》，讽刺周宣王。讽刺他用阴礼教导亲人却没有达到效果，联结兄弟的情谊不牢固。○联，音连。
[疏]《黄鸟》三章，每章七句。○笺注“刺其”到“不固”。○正义说：笺注解释妇人被丈夫休弃，而用来讽刺宣王的原因。讽刺他用阴礼教导男女之间的亲情，却没有达到笃实，联结兄弟的情谊。夫妇之道不能坚固，致使夫妇互相抛弃，这是王的教化失误，所以举出这件事来讽刺他。《大司徒》有十二种教化，其中第三种说：“用阴礼教导亲人，那么百姓就不会怨恨。”又说：“用根本的习俗六项，来安定万民。”其中第三种说：“联结兄弟。”这是郑玄所引用的文字。说“不至”、“不固”，是郑玄根据义理添加的。那里的注解说：“阴礼，指男女之礼。婚姻按时，男子不旷野，女子不怨恨。”就是这样。称之为阴，是因为男女夫妇，在寝席之上，是阴私之事，所以称为阴礼。《地官·媒氏》说“凡男女之间的阴讼，在胜国之社审理”。这是把男女之事称为阴。那里的注又说：“联，犹合也。”兄弟指婚姻嫁娶，这是把夫妇称为兄弟。夫妇而称为兄弟，《列女传》说：“执礼而行兄弟之道。”何休也说：“图谋安危可否，是兄弟之义，所以相比拟。”
黄鸟黄鸟，不要栖息在穀树，不要啄食我的粟米。这是起兴。黄鸟，适宜栖息在树上啄食粟米。郑玄笺注说：起兴，比喻天下家庭不按照正道而互相离去，这是丧失了本性。○啄，音陟角。这个国家的人，不肯善待我。穀，意为善。郑玄笺注说：不肯用善道对待我。
说回转说归来，回到我的邦族。宣王的末年，天下家庭离散，配偶互相离去，有不按礼制的。郑玄笺注说：言，指我。复，意为返回。○妃，音配。
[疏]从“黄鸟”到“邦族”。○正义说：说的是人有禁止的话语说：“黄鸟黄鸟，不要栖息在我的穀树，不要啄食我的粟米。”然而黄鸟适宜栖息在树上啄食粟米，现在却禁止它，这是丧失了本性。比喻妇人叙述男子禁止她说：“妇人妇人，不要居住在我的居室，不要得食我的食物。”然而妇人在夫家，适宜居住居室得食食物。现在丈夫禁止她，这是丧失了夫妇所适宜的。妇人见丈夫这样，知道必定抛弃自己，就与他诀别离去，说：“这个国家的人已经对我这样，就不肯用善道与我相处，是不肯用善道对待我，所以我现在回转，我现在归来，返回我的邦国宗族了。”说这个国家的人“复我邦族”，是说丈夫与自己不善，居住在别处罢了，不一定就是别的邦国。
黄鸟黄鸟，不要栖息在桑树，不要啄食我的高粱。这个国家的人，不可与他盟誓。不可与他盟誓夫妇之道。郑玄笺注说：“明”应当为“盟”。盟，意为信。
说回转说归来，回到我的众兄长。妇人有归宗的道理。郑玄笺注说：宗，指宗子。
[疏]从“不可”到“诸兄”。○毛认为，妇人既被丈夫休弃，自己说这个国家的人不可与他盟誓夫妇之道，现在我回转，我归来，返回我宗族的兄长家。○郑玄只有“不可与盟”不同。○传注“不可”到“之道”。○正义说：夫妇之道，是以义相处的，应当同居共食。现在却禁止，昏暗不明于三纲之道。如果想要休弃她，不知道妇人没有七出之罪不得离去，这是不可与他盟誓夫妇之道。○笺注
明当为盟。盟，信”。○正义曰：易传者，以下云“不可与处”，言其夫不可共处也。此云“不可与明”，亦当云其夫不可与共盟也。若是明夫妇之道，其明与否，夫独为之，非妇所当共，故知字误，当作“盟”也。《曲礼下》曰：“约信曰誓，莅牲曰盟。”盟是信誓之事，故云：“盟，信也。”礼，诸侯有相背违者，盟以信之。而不信之人，既盟复背。此妇为夫所薄，意欲盟而固之，以其无信，终必弃己，故云“不可与盟”也。○传“妇人有归宗之义”。○正义曰：传於此言归宗者，以妇人之所尊者，其兄也，因此‘诸兄’之文，故言归宗。《丧服》“为昆弟之为父后者”，传曰：“何以期也？妇人虽在外，必有归宗。曰小宗，故服期也。”此以诸兄为宗之文也。彼所言归宗，唯谓大夫以下，其妻父母没，有归宁於宗。要被出还家，亦为归宗，故准彼而言也。笺恐谓宗是大宗，故云“谓宗子”，亦谓宗兄也。
译明天应当结盟。盟，就是诚信。○正义说：《易传》之所以这样解释，是因为下文说“不可与处”，意思是她的丈夫不可与之共同相处。这里说“不可与明”，也应当是说她的丈夫不可与之共同结盟。如果是阐明夫妇之道，明不明，是丈夫独自决定的事，不是妻子应当共同参与的，所以知道“明”字是错字，应当作“盟”。《曲礼下》说：“约定诚信叫作誓，临祭牺牲叫作盟。”盟是表示信誓的事情，所以说：“盟，就是诚信。”按照礼制，诸侯之间有相互违背约定的，就用盟誓来取信。而不讲信用的人，既然已经盟誓却又再次违背。这位妇人被丈夫轻视，心里想要通过盟誓来巩固关系，但因为丈夫没有信用，最终必定会抛弃自己，所以说“不可与盟”。○传文说“妇人有归宗的道理”。○正义说：传文在这里提到归宗，是因为妇人所尊重的，是她的兄长，依据这里“诸兄”的文字，所以说归宗。《丧服》篇中“为作为父亲继承人的兄弟服丧”，传文说：“为什么服一年之丧呢？妇人虽然在外家，但必定有归宗。称为小宗，所以服一年之丧。”这就是以诸兄为宗的文字依据。那里所说的归宗，只是指大夫以下阶层，他们的妻子在父母去世后，有回娘家宗族省视的情况。如果要被休弃回家，也称为归宗，所以参照那里的说法而言。笺注者担心“宗”指的是大宗，所以说“指宗子”，也就是指宗族中的兄长。
黄鸟黄鸟，无集于栩，无啄我黍。此邦之人，不可与处。处，居也。○栩，况甫反。言旋言归，复我诸父。诸父，犹诸兄也。
《黄鸟》三章，章七句。
卷十一 十一之二
卷十一 十一之二
《我行其野》，刺宣王也。刺其不正嫁取之数而有荒政，多淫昏之俗。
[疏]《我行其野》三章，章六句。○笺“刺其”至“之俗”。○正义曰：凡嫁娶之礼，天子诸侯一娶不改。其大夫以下，其妻或死或出，容得更娶。非此亦不得更娶。此为嫁娶之数，谓礼数也。昭三年《左传》子大叔谓梁丙、张趯说朝聘之礼。张趯曰：“善哉，吾得闻此数。”是谓礼为数也。今宣王之末，妻无犯七出之罪，无故弃之更昏，王不能禁，是不能正其嫁娶之数。《大司徒》曰：“以荒政十有二，娶万民。十曰多昏。”注曰：“荒，凶年也。郑司农云：‘多昏，不备礼而娶，昏者多也。’”彼谓国家凶荒，民贫不能备礼，乃宽之，使不备礼物，而民多得昏。今宣王之时，非是凶年，亦不备礼多昏。丰年而有此俗，故刺王也。经云“求尔新特”，言其不以礼来，不肯媵。是当时不备礼而昏也。诗所述者，一人而已。但作者总一国之事而为辞，故知此不以礼昏成风俗也。
我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就尔居。樗，恶木也。笺云：樗之蔽芾始生，谓仲春之时，嫁取之月。妇之父，婿之父，相谓昏姻。言，我也。我乃以此二父之命，故我就女居。我岂其无礼来乎！责之也。○蔽，必制反，徐又方四反。芾，方味反。樗，敕书反。
尔不我畜，复我邦家。畜，养也。笺云：宣王之末，男女失道，以求外昏，弃其旧姻而相怨。
[疏]“我行”至“邦家”。○毛以为，有人言，我行適於野，采可食之菜，唯得蔽芾然樗之恶木。以兴妇人言，我嫁他族以求夫，唯得无行不信之恶夫。既得恶夫，遇己不善，乃责之言：我以我父之昏，尔父之姻，二父敕命之，故我就尔而居处为室家耳。我岂无礼而来乎！而恶我也！尔既不我畜养，今当复反我之邦家矣。与之自诀之辞。郑唯上二句记时为异。馀同。○传“樗，恶木”。○正义曰：《七月》云“采荼薪樗”，唯取薪。薪，恶木也。毛以秋冬为昏，不得有记时之事。王肃云：“行遇恶木，言己適人遇恶夫也。”○笺“樗之”至“责之”。○正义曰：樗是木也，言蔽芾始生。谓叶在枝条始生，非木根始生於地也。仲春草木可采，故言仲春之时，嫁娶之月矣。“妇之父，婿之父，相谓为昏姻”，《释亲》文也。此及二章，并言昏姻，故言二父之命。卒章止有姻，唯据婿之父耳，故言“汝不思汝老父之命”。
我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就尔宿。蓫，恶菜也。笺云：蓫，牛蘈也，亦仲春时生，可采也。○蓫，敕六反，本又作“蓄”。“藬”，本又作“蘈”，徒雷反。
尔不我畜，言归斯复。复，反也。
[疏]笺“蓫，牛颓”。○正义曰：此《释草》无文。陆机《疏》云：“今人谓之羊蹄。”定本作“牛蘈”。
我行其野，言采其葍。不思旧姻，求尔新特。葍，恶菜也。新特，外昏也。笺云：葍，{艹富}也，亦仲春时生，可采也。婿之父曰姻。我采{艹富}之时，以礼来嫁女。女不思女老父之命而弃我，而求女新外昏特来之女。责之也，不以礼嫁，必无肯媵之。○葍音福。{艹富}音富。女并音汝。媵音孕，又绳证反。
成不以富，亦祗以异。祗，適也。笺云：女不以礼为室家，成事不足以得富也。女亦適以此自异於人道，言可恶也。○祗音支。恶，乌路反。
[疏]“不思”至“以异”。○正义曰：取妻者受父之命，故今引以责之。言父本命汝以我为妻，汝何不思忆旧时老父之命，反弃我而求汝新外昏特来之女也？汝如是不以礼为室家，成事不以是而得富，亦適可以此异於人耳。人悉偕老，汝独相弃，是异於人也。○传“葍，恶菜。新特
译黄鸟啊黄鸟，不要栖息在栩树上，不要啄食我的黍米。这个国家的人，无法与他们相处。处，就是居住的意思。○栩，读作况甫。说回说回，回到我诸位伯父叔父那里。诸父，也就是诸位兄长。
《黄鸟》共三章，每章七句。
卷十一 十一之二
卷十一 十一之二
《我行其野》，是讽刺周宣王的。讽刺他不能端正嫁娶的礼数，导致荒废政事，社会上盛行淫乱昏乱的习俗。
[疏]《我行其野》共三章，每章六句。○笺注“讽刺他”到“的习俗”。○正义说：凡是嫁娶的礼节，天子和诸侯娶妻后不再改娶。至于大夫以下的人，如果妻子去世或被休弃，允许再娶。如果不是这种情况，也不得再娶。这就是嫁娶的礼数，指的是礼制的规定。昭公三年《左传》中，子大叔对梁丙、张趯讲述朝聘的礼节。张趯说：“太好了，我得以听闻这些礼数。”这就是把礼制称为数。如今宣王末年，妻子没有犯下七出之罪，却无故抛弃她们再娶，君王不能禁止，这就是不能端正嫁娶的礼数。《大司徒》说：“用十二种荒政来安抚万民。第十种是多昏。”注解说：“荒，指灾荒之年。郑司农说：‘多昏，指不备办礼制而娶妻，娶妻的人很多。’”那是说国家遭遇灾荒，百姓贫穷无法备办礼制，于是放宽限制，让他们不备办礼物，百姓得以多娶妻。如今宣王之时，并非灾荒之年，也不备办礼制而多娶。在丰年却有这样的习俗，所以讽刺君王。经文说“求尔新特”，说的是他们不按礼制而来，不肯送陪嫁。这是当时不备办礼制而娶妻的情况。诗中所述，只是一个人而已。但作者总括一国的事情来作词，所以知道这种不按礼制娶妻已经成了风俗。
我走在荒野里，樗树长得茂盛。因为婚姻的缘故，我就来到你的住处。樗，是恶木。笺注说：樗树茂盛初生，指的是仲春时节，正是嫁娶的月份。妻子的父亲，丈夫的父亲，互相称为婚姻。言，是我。我于是凭借这两位父亲的命令，所以我就来到你的住处。我难道是无礼而来吗！这是在责备他。○蔽，读作必制，徐又读作方四。芾，读作方味。樗，读作敕书。
你不把我当妻子养活，我就回到我的邦国家中。畜，是养活的意思。笺注说：宣王末年，男女失道，为了追求外婚，抛弃旧的姻亲而互相怨恨。
[疏]“我行”到“邦家”。○毛亨认为，有人说道，我走到野外，采摘可食用的菜，只得到茂盛生长的樗这种恶木。以此兴起妇人说道，我嫁到别的家族寻求丈夫，只得到没有德行、不守信用的恶夫。既然得到了恶夫，对待自己不好，于是责备他说：我凭借我父亲的婚约，你父亲的姻亲，两位父亲命令，所以我就来到你这里居住成家。我难道是无礼而来吗！你却厌恶我！你既然不把我当妻子养活，现在我就应当回到我的邦国家中了。这是与他决裂的话。郑玄只有上面两句在记录时间上有所不同。其余相同。○传注“樗，恶木”。○正义说：《七月》说“采荼薪樗”，只是取樗作柴。柴，是恶木。毛亨以秋冬为婚期，不会有记录时间的事情。王肃说：“行走遇到恶木，说自己嫁人遇到恶夫。”○笺注“樗之”到“责备他”。○正义说：樗是树木，说茂盛初生。指的是叶子在枝条上初生，不是树根初生在地里。仲春草木可以采摘，所以说仲春时节，是嫁娶的月份。“妻子的父亲，丈夫的父亲，互相称为婚姻”，是《释亲》中的文字。这一章和下一章，都提到婚姻，所以说两位父亲的命令。最后一章只有姻，只依据丈夫的父亲，所以说“你不思念你老父亲的命令”。
我走在荒野里，采摘蓫菜。因为婚姻的缘故，我就来到你的住处过夜。蓫，是恶菜。笺注说：蓫，是牛蘈，也是仲春时节生长，可以采摘。○蓫，读作敕六，本又作“蓄”。“藬”，本也作“蘈”，读作徒雷。
你不把我当妻子养活，我就回去再回来。复，是返回的意思。
[疏]笺注“蓫，牛颓”。○正义说：这《释草》中没有记载。陆机《疏》说：“现在的人叫它羊蹄。”定本作“牛蘈”。
我走在荒野里，采摘葍菜。你不思念旧的姻亲，却寻求你新娶的外地女子。葍，是恶菜。新特，是外婚。笺注说：葍，是{艹富}，也是仲春时节生长，可以采摘。丈夫的父亲叫姻。我采摘{艹富}的时候，按礼制来嫁女儿。你不思念你老父亲的命令而抛弃我，却寻求你新娶的外地单独来的女子。这是在责备他，不按礼制嫁娶，必定不肯送陪嫁。○葍读作福。{艹富}读作富。女都读作汝。媵读作孕，又读作绳证。
成事不因为富有，也只是因此与人不同。祗，是适的意思。笺注说：你不按礼制成家，成事不足以得到富有。你也只是因此与人道不同，说的是可恶。○祗读作支。恶，读作乌路。
[疏]“不思”到“以异”。○正义说：娶妻的人接受父亲的命令，所以现在引用它来责备他。说父亲本来命令你娶我为妻，你为什么不思念旧时老父亲的命令，反而抛弃我去寻求你新娶的外地单独来的女子呢？你这样不按礼制成家，成事不因此得到富有，也只是可以因此与人不同罢了。别人都白头偕老，你独自抛弃妻子，这是与人不同。○传注“葍，恶菜。新特