卷三 三之一

译说早死的，是指早死未能成为国君，并非一定指年纪幼小。《史记·世家》记载武公和篡夺共伯之位而立，“在位五十五年，去世”。《国语·楚语》说：“从前卫武公年纪九十五岁了，还在国内进行劝诫警示。”那么未必有活到九十五岁以后才死的，由此推知武公即位时已在四十一二岁以上，共伯是他的兄长，那就更年长了。他的妻子大概年纪尚轻，仍然可以改嫁。《丧服传》说：“丈夫死了，妻子年轻孩子幼小，孩子没有大功以上的亲属，妻子就可以改嫁。”这在礼制上是允许改嫁的，只是不如不改嫁为好，所以说“坚守道义”。《礼记》说：“一旦结为夫妻，终身不再改变。”所以丈夫死后不嫁，这是夫妻之间的道义。这里叙述的是她自我立誓的原因。自我立誓，就是下文所说的“至死发誓没有二心”，就是这样。但上面四句表明她不改嫁的原因，下面两句则是追悔父母夺走她（改嫁机会）的意思。○郑玄笺注：“共伯，是僖侯的世子”。○孔颖达正义说：《史记》中“僖”字都写作“釐”，《列女传》说“曹大家说釐音同僖”，那么这是古今用字不同而读音相同。

译那柏木船儿泛泛漂流，停泊在河中央。这是起兴的手法。中河，就是河的中央。《笺》说：船在河中央，就像妇人处在夫家，这是她平常所在的地方。○“汎”音芳剑反。“处”音昌虑反。那垂下的两髦，确实是我的配偶；髧，是两髦下垂的样子。髦，是头发长到眉毛，这是子女侍奉父母时的装饰。仪，匹配的意思。《笺》说：留着两髦的人，指的是共伯，他确实是我的配偶，所以我没有改嫁。按照礼制，世子在天刚亮时去朝见，也要梳头、戴纚、插笄、束总、拂髦、戴冠、系緌、结缨。○“髧”，原本也写作“亻〇”，音徒坎反。“髦”音毛，《说文》写作“髳”，读音相同。礼制规定：孩子出生三个月，剪头发做成鬌，长大后做成髦来模仿它。鬌，音丁果反。“昧”音莫背反。“朝”音直遥反。“栉”音侧乙反。“纚”音色蟹反，又音色绮反。“总”音子孔反。“緌”音汝谁反。直到我死，发誓没有二心。矢，发誓。靡，没有。之，到。直到我死，确实没有二心。○“它”音他。母亲啊，天啊！难道不相信我吗！谅，相信。母亲啊，父亲啊，尚且不相信我。天，指父亲。○“只”音纸。“亮”，原本也写作“谅”，音力尚反。

[疏]“汎彼”到“人只”。○正义说：说泛泛漂流的，是那柏木船，在河中央，那是它平常所在的地方，用来起兴妇人在夫家，也是她平常所在的地方。现在我已经身在夫家了，又垂着两髦的那个人共伯，确实是我的配偶。说的是他们志同道合、心意相合。那个人虽然死了，我终究不嫁，而父母想要强行改变我的意志，所以我向他们发誓：直到我死，发誓没有改嫁的心。母亲啊，父亲啊，为什么说尚且不相信我，而想要嫁我出去呢！○传“髦者”到“之饰”。○正义说：《既夕礼》说：“已经停殡，主人脱去髦。”注说：“孩子出生三个月，剪头发做成鬌，男孩像角，女孩像羁。如果不这样，男孩在左，女孩在右。长大后仍然做这种装饰保留着，叫做髦，这是为了顺从父母喜爱幼小子女的心。到了这时尸体棺木不再看见，丧礼不需要装饰，可以脱去它。髦的形象没有听说过。”《内则》注说：“髦，是用头发做的，模仿幼时的鬌。它的形制没有听说过。”头发长到眉毛也没有文献记载，所以郑玄说“它的形制没有听说过”。《内则》说：“子女侍奉父母，束总拂髦。”这是子女侍奉父母的装饰。说“两”，是因为模仿幼时的鬌，就知道鬌是夹着囟门的，所以是两髦。《丧大记》说：“小敛，主人脱去髦。”注说：“士已经停殡就脱去髦。这里说小敛，大概是诸侯的礼制。”士已经停殡，诸侯小敛，对于死者都是三天，那么脱去髦，诸侯是在小敛时脱去的。这共伯的死，当时僖侯已经安葬，脱去髦很久了，仍然说“两髦”，是追溯父母在世时的装饰，所以《笺》引用“世子天刚亮时朝见”，说明这是君主在世时的事情。髦，是侍奉父母的装饰。如果父母有先死的，在死后三天脱去，服丧期满又戴上。如果双亲都死了，就因此脱去不再戴了。《玉藻》说“双亲去世不戴髦”，就是这个意思。○笺“两髦”到“緌缨”。○正义说：因为共伯已经死了，不忍心直接说，所以用两髦来指代他。世子天刚亮时去朝见君主，起初也是这样。栉髦就是梳头、戴纚、插笄，《内则》注说“纚，是用来包裹头发的；笄，就是现在的簪”，那么戴上纚就用簪子束住。又戴上总，又拂去髦上的灰尘戴上它，所以《内则》注说“拂髦，是振去灰尘然后戴上。戴上髦后，再加冠，又戴上緌、缨，然后去朝见君主。”《礼》“世子之记”说：“早晚到寝门外。”朝就是天刚亮的时候。又《内则》说：“从命士以上，父子都住在不同的宫室，天刚亮时去朝见。”世子也是命士以上，所以知道是天刚亮的时候。“文王做世子时，鸡刚叫就穿戴好衣服，到寝门外”，郑玄说：“文王做世子，不是常规的礼制，所以不和普通的世子相同。”《内则》说“子女侍奉父母，鸡刚叫，穿玄端、系韠、束绅”。注说：“端，是玄端，士的服装。庶人穿深衣。”那么命士以下也在鸡叫时去朝见的，命士以下应当努力做事，因为早起去父母那里，主要不是为了朝见。住在不同宫室的，恭敬更多，所以《内则》注说“异宫表示崇敬”，是对的。只是文王做世子更加隆重，所以鸡刚叫就到寝门外了。《内则》说：“子女侍奉父母，鸡刚叫，都洗脸漱口、梳头、戴纚、插笄、束总，拂髦、戴冠、系緌、结缨、穿玄端、系韠、束绅、插笏。”说的是命士以上，父子住在不同宫室，天刚亮时去朝见，不再说衣服的不同，那么纚、笄以下相同，所以说“也梳头、戴纚、插笄、束总拂髦、戴冠、系緌、结缨”。《礼记·文王世子》说：“父母生病，世子亲自斋戒戴玄冠去侍奉。”大概也是穿玄端了。不一起引用玄端、韠、绅、插笏，是为了证明经文中的两髦，所以只说完头饰为止。《士冠礼》说：“皮弁用笄，爵弁用笄。”注说“有笄的用组带做纮，没有笄的用缨结住绦带”。那么这里冠说緌、缨，就没有笄了。上面说纚、笄，是为了戴纚而插笄。《问丧》说：“亲人刚死，鸡斯。”注说：“鸡斯，应当是笄纚。”是戴纚必须用笄。

译也。○传文说“天”指的是父亲。○正义说：《诗序》中说“父母想要强行将她嫁出去”，所以知道“天”指的是父亲。先说母亲后说父亲，是为了使诗句押韵罢了。

译那柏木船漂浮着，停泊在河岸边。那垂下的两鬓发，正是我的配偶；“特”意为配偶。○“特”读原字，《韩诗》作“直”，说“相当值也”。“之死矢靡慝”，意为至死发誓没有邪念。“慝”意为邪恶。○“慝”，音他得反。“邪”，音似嗟反。母亲啊，苍天啊！你不体谅人啊！

《柏舟》共两章，每章七句。

《墙有茨》，是卫国国人讽刺其上位者的诗。公子顽与国君的母亲私通，国人痛恨这件事却无法明说。宣公去世，惠公年幼，他的庶兄顽与惠公的母亲宣姜通奸，生了五个孩子：齐子、戴公、文公、宋桓夫人的母亲、许穆夫人的母亲。○“墙”，音在良反。“茨”，音徐资反。“顽”，音五鳏反，是宣公庶子昭伯的名字。“烝”，音之升反。《载驰序》的注释与此相同。

[疏]“《墙有茨》三章，每章六句”到“不可道”。○正义说：此注讽刺国君，所以将宣姜系于国君之下，称为国君的母亲。《鹑之奔奔》则主要讽刺宣姜与公子顽，也是厌恶国君不加以防范，诗人的主旨不同。○笺注“宣公”到“夫人”。○正义说：《左传》闵公二年说：“起初，惠公即位时年幼，齐人让昭伯与宣姜通奸，宣姜不肯，齐人强迫她。生了齐子、戴公、文公、宋桓夫人之母、许穆夫人之母。”服虔说：“昭伯，是卫宣公的长庶子伋的哥哥。宣姜，是宣公的夫人，惠公的母亲。”这就是这件事的记载。

墙上有蒺藜，无法清扫。这是起兴。墙是用来防备非常之事的。茨，就是蒺藜。想要扫去它，反而会损伤墙体。笺注说：国君用礼制来防范治理一国，如今宫内有淫乱昏昧的行为，就像墙上长出了蒺藜。○“蒺”，音蒺。“藜”，音梨。“去”，音丘吕反，下文相同。“行”，音下孟反。内室里的话，无法明说。“中冓”，指内室。笺注说：内室里的话，是指宫中传出的关于公子顽与夫人淫乱昏昧的言语。○“冓”，本又作“遘”，音古候反。《韩诗》说：“中冓，指中夜，是说淫邪僻陋的言语。”有什么可说的呢？说出来很丑恶。对国君来说是丑恶的。

[疏]“墙有”到“丑也”。○正义说：说人们用墙来防范一家的非常之事，如今墙上有蒺藜这种草，无法扫去，想要扫去，反而损伤墙体而毁坏家宅，以此兴起国君用礼制防范一国的非法行为，如今宫中有淫乱昏昧的行为，无法消灭清除，想要清除消灭，反而违背礼制而危害国家。夫人既然淫乱了，宫中传出的关于公子顽与夫人淫乱昏昧的话，其恶行无法明说。如果可以说出来，对国君来说是丑恶的。国君本来为什么不防范他的母亲，以至于发生这种淫乱昏昧的事。○传注“中冓，内冓”。笺注“内冓”到“之语”。○正义说：《媒氏》说：“凡男女之间的阴私诉讼，在胜国之社审理。”注说：“阴讼，是争辩中冓之事而触犯法律的人。胜国，是亡国。亡国之社，遮盖其上部而用木条铺其下部，使其不通，就在那里审理阴私诉讼的情由，表明不应当宣扬揭露。”就引用这首诗来证明。这就是说中冓合淫乱之事，其恶行无法明说。

墙上有蒺藜，无法清除。“襄”，意为清除。内室里的话，无法详说。“详”，意为审察。○“详”读原字，《韩诗》作“扬”，“扬”犹“道”也。有什么可详说的呢？言语很长。长，指恶行很长。

墙上有蒺藜，无法捆束。捆束而去除它。内室里的话，无法抽说。“读”，意为抽。笺注说：抽犹出也。

[疏]传注“读，抽”。笺注“抽犹出”。○正义说：上文说“不可详”，那么这里作为读诵，在义理上也通。必定认为是抽，是因为读诵不是宣扬揭露的意思。传训为“抽”，笺申说“抽”为“出”也。

有什么可抽说的呢？言语很耻辱。辱，是使国君受辱。

《墙有茨》共三章，每章六句。

《君子偕老》，是讽刺卫国夫人的诗。夫人淫乱，失去了侍奉君子的道理，所以陈述人君的德行，服饰的盛美，应当与君子偕老。夫人，是宣公的夫人，惠公的母亲。人君，指小君。或许“小”字误作“人”了。○“偕”，音皆。

[疏]“《君子偕老》三章，第一章七句，第二章九句，末章八句”到“偕老”。○正义说：作《君子偕老》诗的人，是讽刺卫国夫人的。因为夫人淫乱，失去了侍奉君子的道理。毛亨认为，由于夫人失去了侍奉君子的道理，所以陈述另外有小君，内有贞顺的德行，外有盛美的服饰，德行与服饰相称，应当与君子偕老，以此讽刺当今夫人有淫佚的行为，不能与君子偕老。偕老，是指能守义贞洁以侍奉君子，君子即使死了，志向行为也不改变，与君子一起直到年老。经文陈述行步的仪容，发肤的容貌，说德行美盛装饰之事，能与君子偕老的才如此。所以开头说“君子偕老”，作为全篇的总目。序则反过来，见内有其德，外称其服，然后才能与君子偕老。各自形成气势，所以颠倒。郑玄认为，由于夫人失去了侍奉君子的道理，所以陈说此夫人既有举动的德行，服饰的盛美，应当与君子一起直到年老。反而做出淫佚的行为，而不能

译因为要与君子白头偕老，所以对此进行讽刺。这是指国君的德行，是说宣姜服饰的华美，举止合乎礼仪，并不是说她内在具备相应的德行。○毛亨的传文从“夫人”到“误作人”。○郑玄的笺注说：因为上篇提到公子顽与君母私通，这位君母就是宣姜，所以知道这里也是指宣公的夫人，即惠公的母亲。因为文中说讽刺夫人，所以知道“人君”指的是小君（诸侯夫人）。因为夫妻一体，妇人跟随丈夫的爵位，所以同样被称为“人君”。《硕人》的传文说“人君用朱红缠络马嚼子”，也是指夫人。夫人虽然按理可以称为人君，但经文和传文中没有称夫人为人君的情况，所以郑玄怀疑说：“或许是‘小’字被误写成了‘人’字。”俗本也有没有这一句的，定本则有。

译君子偕老，副笄六珈。

能与君子共同白头偕老，才适宜居于尊位，穿着华美的礼服。

“副”，是王后和夫人的一种头饰，用编发的方法制成。

“笄”，是横插的簪子。

“珈”是簪上的装饰，是装饰中最盛大的，用来区别尊卑。

郑玄笺注说：“珈”的意思是“加”，在戴上“副”之后又加上装饰，就像现在步摇上的装饰一样。古代制度中所有的这些，没有听说过。

○“副”，音芳富。“珈”，音加。“编”，音蒲典，或音必仙。“别”，音彼列。“摇”，音馀昭。

委委佗佗，如山如河。

“委委”，形容行走时姿态曲折有致，留有踪迹。

“佗佗”，形容德行平易宽厚。

山没有不能容纳的，河没有不能滋润的。

○“委”，音於危，注同。“佗”，音待何，注同。

《韩诗》说：“是德行美好的容貌。”

“行”，音下孟，旧读如字。“委曲”读如字。“易”，音以豉。

象服是宜。

“象服”，是尊贵者用来装饰的服饰。

郑玄笺注说：“象服”，是指揄翟、阙翟。

国君的象服，就是舜所说的“我想看看古人的象服，如日月星辰”之类。

○“揄”，音遥，字又作“褕”。“狄”，本也作“翟”。王后的第二等礼服叫褕翟。“观”，音古乱，又音官。

子之不淑，云如之何！

有这样的女子，怎么能说不善良呢？

郑玄笺注说：你既然服饰如此华贵，却做出不善的行为，按照礼制应当怎样处置呢！深深痛恨她。

○“行”，音下孟，下文同。

[疏]“君子”至“之何”。

○毛亨认为，说夫人能与君子一起到老，头戴副饰并插着衡笄，用六珈玉作为装饰，既然穿着这种服饰，她行走时委委然，步伐曲折有致，佗佗然，德行平易宽厚，像山一样无所不容，像河一样无所不润。德行能像这样，用象骨装饰衣服并穿着它，这是很适宜的。这位女子的德行，与服饰相称，以此来说，怎么能说不善良呢？说她是应该善良的。现在的夫人为什么不善而淫乱，不能与君子偕老呢？

○郑玄认为，说这位夫人应该与君子偕老，为什么呢？现在夫人既头戴副笄并插着六珈，又能委委佗佗，像山像河，象服中的褕翟、阙翟穿着得宜。服饰像这样，应该行善来匹配君子。现在你反而做出不善的行为，想说什么呢？深深痛恨她。

○传“能与”至“尊卑”。

○正义说：“副”是祭服的头饰。《周礼·追师》说：“掌管王后的头饰，制作副、编、次”，注解说“副的意思是覆盖，用来覆盖头部作为装饰，它的遗存形象像现在的步摇，穿着它跟随君王祭祀。编，是编列头发制成，它的遗存形象像现在的假发髻，穿着它去告祭桑神。次，是次第头发的长短。所谓假发，穿着它去见君王”，就是这样。说编像现在的假发髻，是编列别人的头发制成，假作发髻的形状，加在头上。次，也是取别人的头发与自己头发相合做成发髻，所以说“所谓假发”。这是编和次的区别。用这种笄连接副，就成为副的装饰，是衡笄，所以《追师》又说“追衡笄”。注解说“王后的衡笄，都用玉制成，只有祭服有衡笄垂在副的两旁耳朵处，下面用紞悬挂瑱”，就是这样。编、次就没有衡笄。说珈，是用玉珈在笄上作为装饰，后夫人头饰中最尊贵，所以说“珈笄，是装饰中最盛大的”。这副以及衡笄与珈饰，只有后夫人有，卿大夫以下就没有，所以说“用来区别尊卑”。

○笺“珈之”至“未闻”。

○正义说：因为珈字从玉，所以珈是笄的装饰。称为珈，是因为珈的意思是加，由于戴上副之后，又加上这种装饰，所以称为珈，像汉代步摇上的装饰。步摇是副的遗存形象，所以可以类比。古今制度不一定完全相同，所以说“古代制度中所有的，没有听说过”。因为说“六珈”，一定是装饰有六件，但具体施于何处不可知。根据这里说“六珈”，那么侯伯的夫人是六珈，王后则多少没有记载。

○传“委委”至“不润”。

○正义说：传文陈述国君的德行来驳斥宣姜，就认为是内在有德行。《释训》说：“委委佗佗，是美好。”李巡说：“是宽容的美好。”孙炎说：“委委，是行走的美好。佗佗，是高大的美好。”郭璞说：“都是美丽艳丽的样子。”传文的意思陈述善行来驳斥宣姜，就认为是内在确实有德行，言行可以曲折有致，德行平易。李巡与孙炎大致相同，那么委委、佗佗都是行步的美好，因为内在有德行，外在表现在容貌上，所以传文交互说明。委委，是行走可以曲折有致。佗佗，是德行平易。因为德行平易，所以行走可以曲折有致。德行平易，就是“如山如河”的意思。郑玄论述宣姜的身姿，可能与孙炎、郭璞相同，认为是宣姜自己美丽艳丽，行步有仪态，高大而美，她举动的样子，像山像河罢了，不取宽容滋润的意思。

○传“象服”至“为饰”。

○正义说：因为下面的传文说“褕翟，是羽毛装饰的衣服”，那么象就不是画羽毛。说服就不是揥，明确是用象骨装饰衣服，只有尊贵者才这样，所以说“尊贵者用来装饰”，象骨装饰衣服，经文传文没有记载，但推论这传文，其道理当然如此。

○笺“象服”至“之属”。

○正义说：笺注认为经文说“象服”，就不是头饰。用象骨装饰衣服

译那么，这是《书传》中没有记载的。下文说“其之翟也”，明确说明这里的翟是指褕翟、阙翟。翟而称象，是因为模仿鸟羽的样子绘制，所以称为象。因为人君的礼服上绘制日月星辰称为象，所以知道绘制翟羽也称为象，因此引用古人的象来证明这一点。《皋陶谟》说：“帝曰：‘予欲观古人之象，日、月星辰、山、龙、华虫，作会；宗、彝、藻、火、粉米、黼、�，絺绣’”就是如此。从日月至黼黻都称为象，只提到日、月、星辰，是为了证明象服而已，所以省略了其他。○传文从“有子”到“不善”。○正义说：传文的用意是举善来讽刺恶，所以反其言来激励他。“可谓不善”，意思是说他是善的。

译鲜明啊鲜明，那是翟鸟羽饰的礼服。玼，是鲜艳盛大的样子。褕翟、阙翟，是用羽毛装饰的礼服。郑玄笺注说：侯伯夫人的服饰，从褕翟往下，都像王后一样。○玼音此，又音且礼。《说文》说：“新色鲜亮。”《字林》说：“鲜亮。”读音相同。《玉篇》音且礼，说：“鲜明的样子”。沈重说：“毛亨和吕忱都解释为玼。王肃说：‘颜色衣服鲜明的样子。’有的版本写作‘瑳’，这是后文‘瑳兮’，王肃注解为‘好美衣服洁白之貌’。如果与此相同，就不应该重复出现。”现在检查王肃的本子，后面没有解释，不像沈重所说的那样。然而旧本都是前面作“玼”，后面作“瑳”字。鲜音仙。黑发如云，不需要假发。鬒，是黑发。如云，是说美丽而长。屑，是洁净。郑玄笺注说：髢，就是髲。不洁净的人不用假发，这是善行。○鬒，音真忍。《说文》说：“头发稠密。”服虔注解《左传》说：“头发美叫鬒。”屑，音苏节。髢，音徒帝。髲，音皮寄。玉做的瑱，象牙做的揥。瑱，是塞耳的饰物。揥，是用来梳理头发的工具。○瑱，音吐殿，是充耳。揥，音敕帝，是摘取。摘，音他狄，原本也作“扌啻”，读音相同。原本又作“擿”，又作“谪”，都是错的。谪音丁革，擿音直戟。眉上扬而白皙。扬，是眉上宽广。皙，是白皙。○且，音七也，徐音子馀，下面相同。皙，音星历。怎么像天一样？怎么像帝一样？尊崇她像天，审慎细致像帝。郑玄笺注说：胡，是何。帝，是五帝。为什么你被尊敬得像天帝呢？不是因为服饰的盛大、容颜的庄重吗？反而做出淫乱昏昧的行为。○谛音帝。庄，读如字，原本又作“壮”，音侧亮。与音馀。

[疏]“玼兮”到“如帝”。○毛亨认为，夫人能与君子白头偕老，所以适宜穿这种衣服。玼兮玼兮，是鲜艳盛大的翟衣。又她的黑发如云，说它美丽而长，不用假发而自然洁净美好。又用玉做瑱，又用象牙做揥，又她的眉上扬广，而且面色白皙。既然服饰如此，德行也相称，被尊敬得像天帝。为什么被尊敬得像天呢？因为她的瑱实像天；为什么被尊敬得像帝呢？因为她的审慎细致像帝，所以能与君子偕老。现在夫人为什么淫乱而不瑱实、不审慎细致，使得不可尊敬呢？○郑玄以宣姜现在淫乱为据，所以责备她，说夫人为什么被尊敬得像天呢？为什么被尊敬得像帝呢？不是因为服饰的盛大、容颜的庄重吗？既然因为服饰、容颜而被尊敬，为什么反而做出淫乱昏昧的行为呢？○传“褕翟”到“饰衣”。○正义说：传认为翟，是野鸡的名字，现在衣服名叫翟，所以说用羽毛装饰衣服，就像右手拿着翟羽，就是拿着真正的翟羽。郑玄注解《周礼》三翟，都是刻缯为翟雉的形状，而彩画作为装饰，不用真羽。孙毓说：“自古衣服装饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，《周礼》六服，没有说用羽毛装饰衣服的。羽毛用在旌旗上可以，用在衣裳上则不行。大概附着在身上，动则卷舒，不可以用羽毛装饰的缘故。郑玄的意见更为合理。”○传“鬒黑”到“美长”。○正义说：昭二十八年《左传》说：“有仍氏生女，黑发而非常美丽，光泽可以照鉴，名叫玄妻。”服虔说：“头发美叫鬒。《诗》说‘鬒发如云’，是说美丽而长且黑。因为头发美，所以名叫玄妻。”这是鬒为黑发。○笺“髢髲”到“为善”。○正义说：髢一名髲，所以说“髢，髲”也。《说文》说：“髲，益发也。”说自己头发少，聚他人头发增添。哀十七年《左传》说，卫庄公“见己氏之妻头发美，使剃光，作为吕姜的假发”，就是这样。不洁净假发的人，是说妇人头发美，不用他人头发作为髲而自然洁净美好，所以说“不用假发为善。”○传“瑱，塞”到“摘发”。○正义说：《既夕》记说“瑱塞耳”，充耳就是这样。有人说“充耳”，《淇奥》说“充耳琇莹”，就是这样。用象牙搔首，因而作为装饰，名叫揥，所以说“用来梳理头发”，《葛屦》说“佩其象揥”，就是这样。○传“尊之”到“如帝”。○正义说：传互文言之。说尊崇她像天，明德像天。说审慎细致像帝，也就尊崇她像帝。所以经文两次说“胡然”。《运斗枢》说：“帝的意思是谛。”夫人审慎细致似帝德，所以说“如帝”，那么“如天”也是这样。《元命包》说：“天的意思是瑱。”那么这大概也是填，取其瑱实的意思。毛亨没有明确说明天、帝的区别，不可知，二者都是取名以见德。这一章论述祭服，说她的德行当神明，所以尊崇她比作天帝。卒章论述事君子、见宾客的服饰，所以用美女来说，因此《内司服》注引“《诗·国风》说‘玼兮玼兮，其之翟也’”，下面说“胡然而天也，胡然而帝也”，说

译她的德行应当配得上神明。又说道：“瑳兮瑳兮，其之展也”，下文说“展如之人兮，邦之媛也”，是说她的行为与君子相配。这两者的含义与礼制相合。郑玄虽然没有列举善行来驳斥恶行，但他以同类相配的方式，与传文的解释相同。○笺注“帝五帝”至“之行”。○正义说：天和帝名称虽然不同，但本质是一体的，因为这样区分，担心文中出现“帝”字会有帝王之嫌，所以说“帝，五帝”，指的是五方之帝。《春秋·文耀勾》说：“苍帝，名叫灵威仰；赤帝，名叫赤熛怒；黄帝，名叫含枢纽；白帝，名叫白招拒；黑帝，名叫汁光纪”，就是指的这些。这是责备夫人的言辞，所以说凭什么原因而被尊敬如同天帝呢？难道不是因为服饰的华美、仪容的庄重吗？这是反过来责备她。这里说“反而做出淫乱昏昧的行为”，末章笺注说“淫乱昏昧祸乱国家”，因为下文经文中说“邦之媛也”，由于有“邦”字，所以说“祸乱国家”。

译洁白啊洁白，那是展衣的样子。覆盖在那绉絺之上，这就是绁袢。礼制中有展衣，用红色的绉纱做成衣服。蒙，是覆盖的意思。葛布中细软的称为绉，这是当暑天袢延炎热时穿的衣服。郑玄笺注说：后妃六服中排第二的展衣，适宜为白色。绉絺，是葛布中细密褶皱的。展衣，夏天则内衬绉絺。这是以礼制拜见君主及宾客时所穿的盛服。展衣二字有误，《礼记》中作“襢衣”。○瑳，音七我，《说文》说：“玉色鲜白。”展，音涉战，注中“展衣”的读音都相同；沈重音张辇。绉，音侧救，细软的意思。絺，音敕之。绁，音息列。袢，音符袁。縠，音户木。延，音以战，又如本字。蹙，音子六。衣，音於既，穿着的意思，下文“里衣”同。里，如本字，旧音吏。见，音贤遍。“於君子”，一本无“子”字。襢音陟战。子之清扬，是眉目清明且容颜美好的意思。清，指目光清明。扬，指眉上平广而面颊丰满。展如之人兮，邦之媛也，意思是：真是这样德行与服饰相称的人啊，是一国的美女吗？展，是诚然的意思。美女称为媛。郑玄笺注说：媛，是一国之人所依倚以为援助帮助的人。痛恨宣姜拥有如此盛美的服饰却以淫乱昏聩扰乱国家，所以说这样的话。○媛，音于眷，《韩诗》作“援”。援，是取用的意思。倚，音於绮。

[疏]从“瑳兮”到“媛也”。○毛亨认为，说夫人能与君子白头偕老，所以穿着这“洁白啊洁白”的鲜盛展衣，覆盖在那绉絺之上。绉絺是暑天去除袢延烝热时穿的衣服。这位夫人不仅服饰盛美，而且目光清明，眉上平广，面颊丰满，德行与之相称。真是这样德行与服饰相称的人，适宜匹配君子，所以是一国的美女啊。现在夫人为什么淫乱，失去侍奉君子的正道，而不做美女应有的行为呢？○郑玄认为，宣姜服饰容貌如此，所以一国之人依倚她以为援助，为什么反而做出淫昏的行为而扰乱国家呢？○传文“礼有”到“之服”。○正义说：说衣服之中有名展衣的，那衣服用红色绉纱做成。因为文句与“绉絺”相连，担心是用葛布做的，所以辨别其用途。絺，是用葛做的，精细的叫絺，粗糙的叫绤。其中特别细软的是绉。说细而缕绉，所以郑笺解释说：“绉絺，是葛布中细密褶皱的。”说“这是当暑袢延之服”，是指绉絺是去除袢热的衣服，展衣则不是。绁袢，是去除热气的名称，所以说袢延之服。袢延是热气。此传文中说展衣用红色绉纱，其余五服，传文中没有说明。红色绉纱也无出处，而孙毓推测认为，袆衣赤色，褕翟青色，阙翟黑色，鞠衣黄色，展衣赤色，褖衣黑色。鞠名与麹相同，虽然毛亨也应当认为色黄。褖衣与男子的褖衣同名，则也适宜黑色。那么六服逆依方位之色，意义或许如孙毓所言。因为妇人崇尚华丽装饰，红色是显著的颜色，因而向右行以为次序，所以袆衣赤色，褕翟青色，阙翟黑。其次是鞠衣，鞠衣适宜白色，因为怀疑像凶服，所以越过取黄色。而展衣同赤色。因为西方阙其色，所以褖衣越过青色而同黑色。第二章传文说“褕翟、阙翟，是羽饰衣”，那么袆衣也是羽饰衣。袆衣用翚鸟羽，褕翟用摇鸟羽，阙翟次于褕翟，则也用摇羽，只是装饰有所阙少罢了。○笺注“后妃”到“襢衣”。○正义说：郑笺不同于毛传，所以说“后妃六服中排第二的展衣，宜为白色”。说宜，没有明文。《周礼》的注，推测认为如此。《内司服》“掌管王后的六服，袆衣、褕翟、阙翟鞠衣、展衣、褖衣”，郑众说：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。玄认为‘鞠衣黄，是桑服，色如麹尘，象征桑叶初生。《月令》三月向先帝进献鞠衣，报告桑事。绿衣者，实际上是褖衣。男子的褖衣黑，那么这也黑。六服在此完备了’。”以下推次序色，则阙翟赤，褕翟青，袐衣玄。这是郑玄以天地四方之色差次六服的文字。以《士冠礼》爵弁服、皮弁之下有玄端，无褖衣，《士丧礼爵弁服、皮弁之下有褖衣，无玄端，那么褖衣当玄端，玄端当黑，那么褖也黑了。以男子的褖衣黑，知道妇人的褖衣也黑。褖衣上有展衣，郑众说“展衣白”。上又有鞠衣，因为色如麹尘，所以取名，是鞠衣黄。三服之色已见，是从下依行运，逆而为次。只有三翟之色不明，所以说“以下推次序色，阙翟赤，褕翟青，袆衣玄”。又解释展衣的内衬，不总是用葛布，而说“蒙彼绉絺”，穿展衣的人，夏天则内衬绉絺，作者因举时事而言，所以说“是绁袢也”。定本说“展衣，夏天则内衬绉絺”，俗本多说“冬衣展衣”，大概错了。又解释展衣所用，说“这是以礼制拜见君主及宾客的盛服”。《玉藻》说“一命襢衣”，《丧大记说“世妇以襢衣”，是《礼记作“襢衣”也。定本说《礼记作

译“襢”字，没有“衣”字旁。《司服》的注认为“展”是声音上的错误，应当以从“衣”的“襢”为正体，这是因为表示衣服的字理应带有“衣”字旁。○传文从“清视”到“广扬”。○正义说：因为眼睛看得清明，所以命名为“清”，因此这里说“清，就是视看清明的意思”。“扬”，是眉毛上方的美称，因此将眉目称为“扬”。所以《猗嗟》篇说“美目扬兮”，传文说“美好的眼睛扬起眉毛”就是这个意思。既然将眉毛命名为“扬”，将眼睛命名为“清”，于是眉毛上方、眉毛下方都称为“扬”，眼睛上方、眼睛下方都称为“清”。所以前面的传文说“扬，是眉毛上方宽广”，这里以及《猗嗟》的传文说“扬，是宽广地扬起”，这是指眉毛上方为“扬”。《野有蔓草》的传文说：“清扬，是眉目之间。”这是指眉毛下方为“扬”，眼睛上方为“清”。《猗嗟》的传文又说：“眼睛下方为清。”这是指眼睛下方也称为“清”。《释训》说：“猗嗟名兮，眼睛上方称为名。”郭璞说：“眉眼之间。”这是指眼睛上方又称为“名”。“猗嗟名兮”既然指眼睛上方，所以知道“美目清兮”中的“清”是指眼睛下方。○传文“美女为媛”。○正义说：这是《释训》中的文句。孙炎说：“是君子的援助。那么，因为拥有美德可以援助君子，所以说美女为媛。”郑玄的笺注认为，这是责备非夫人之辞，应当取“援助”的含义，所以说“邦人所依倚以为援助”，因为容貌依从于援助之意，所以知道邦人依从她作为援助。这是列举其外在表现，责备其内在德行不相称，所以解说各不相同。

译《君子偕老》共三章，一章七句，一章九句，一章八。

《桑中》这首诗，是讽刺男女私奔的。卫国公室淫乱，男女相互私奔，甚至到了世袭贵族在位者相互偷窃他人妻妾的地步，相约在幽僻遥远的地方，导致政教荒废、民心离散而不可制止。所谓卫国公室淫乱，是指宣公、惠公的时代；男女相互私奔，是指不等待媒人依照礼仪来撮合。世袭贵族在位者，指的是娶了姜氏、弋氏、庸氏女子为妻的人。窃，就是偷盗。幽远，指的是桑中那片野外。○“窃”字音千节反。“弋”字音羊识反。

[疏]“《桑中》三章，每章七句”到“不可止”。○正义说：创作《桑中》这首诗的人，是为了讽刺男女因淫邪怨恨而相互私奔。这是由于卫国公室淫乱所感化，所以又使得国中男女相互私奔，不等待礼仪会合就行动，即使是世袭贵族在位做官的人，也相互偷窃他人的妻妾，相约在幽僻遥远的地方，与她行淫乱之事。当时既然这样，政教就荒废散乱，世俗流移，淫乱成为风气而不可制止，所以讽刺它。定本作“而不可止”，“止”字下面有“然”字。这里说的男女相互私奔，是指平民百姓中的男女；世袭贵族在位者，是指如今世袭官职的卿大夫而在职位上的人。相互偷窃妻妾，是指私下偷窃并与之淫乱，所以说“相约在幽僻之处”，并非为了结为夫妇。这首诗共三章，前两句厌恶卫国淫乱的主君，后五句说相互偷窃妻妾，“期我于桑中”，就是“相约在幽僻之处”。这叙述了淫乱的缘由，经文陈述了淫乱的言辞。说公室淫乱，国中男女相互私奔，是看到卫国的淫风，是由公室感化而来的，所以经文先说卫国都城淫乱，国中男女相互私奔，以及世袭贵族相互偷窃妻妾，都是相互私奔的事情，所以序言总说“讽刺私奔”。经文陈述世袭贵族相互私奔，那么平民百姓相互私奔也就明白了。经文说孟姜等人是世袭贵族的妻子，而兼及说妾，是因为妻子尚且被偷窃，何况是妾呢？所以连言以协韵脚。称之为窃，是因为背着丈夫私下奸淫，就像偷盗物品，不让主人知道一样。既然上下都淫乱，如同亡国，所以序言说“政教荒废、民心离散而不可止”，因此《乐记》说“桑间濮上的音乐，是亡国的音乐。它的政教荒废，它的民心离散，欺骗上级、行私欲而不可止”，就是这个意思。○笺注“卫国”到“野外”。○正义说：这是惠公的时候，兼说宣公，是因为说由公室惑乱淫邪，以至于政教荒废、民心离散，那么感化的人就远了。这里只说公室淫乱，不指明具体的人，而宣公也淫乱，所以一并提及。序言说“相互偷窃妻妾”，经文陈述相思的言辞，那么孟姜这一辈人与世袭贵族为妻，所以知道世袭贵族在位，娶了姜氏、弋氏、庸氏的女子。

在哪里采唐蒙呢？在沬邑的乡间。爰，就是于。唐蒙，是菜名。沬，是卫国的邑。笺注说：在哪里采唐蒙，一定是在沬邑的乡间，就像说想要行淫乱的人，一定去卫国的都城。厌恶卫国是淫乱的主君。○“沬”音妹。“恶”音乌路反。思念的是谁呢？是美丽的孟姜。姜，是姓。说世袭贵族在位者有这种恶行。笺注说：淫乱的人思念谁呢？竟然思念美丽的孟姜。孟姜，是列国中的长女，而思念与她淫乱。痛恨世袭贵族在位者，有这种恶行。○“行”音下孟反，笺注相同。“列国之女”，一本作“列国之长女”。“长”音丁丈反。在桑中与我相约，在上宫与我相邀，在淇水之上送我。桑中、上宫，是相约的地方。淇，是水名。笺注说：这是思念孟姜对我的爱厚，与我相约在桑中，在上宫相邀见我，送我则在淇水之上。○“要”音於遥反，注下相同。“淇”音其，是卫国的水。

[疏]“爰采”到“上矣”。○正义说：人想要采唐蒙，在哪里采唐蒙菜呢？一定要去沬邑的乡间。以此兴起人想要淫乱，在哪里淫乱呢？一定要去卫国的都城。说沬乡，是唐蒙生长的地方；卫国都城，是淫乱主导的地方。又说卫国的淫乱太严重了，所以即使是世袭贵族在位的人，相互偷窃妻妾，与她相约在幽僻之处行淫，却说“我思念谁呢？竟然思念美丽的孟姜，与她行淫乱”。之所以思念孟姜，是因为孟姜对我爱厚，与我相约前往桑中的野外，在上宫的地方相邀见我，又送我于淇水之上。对我爱厚如此，所以思念她。世袭贵族在位，尚且如此，致使淫风大行，民心离散、政教荒废，所以陈述它来讽刺。○传注“唐蒙，菜名”。○正义说：《释草》说“唐蒙，女萝。女萝，菟丝”。舍人说：“唐蒙名叫女萝，女萝又名菟丝”。孙炎说：“另外有三个名字”。郭璞说：“另外有四个名字”。那么唐与蒙有时合并有时分开，所以三、四不同。因为经文只说唐，而传注说“唐蒙”。《頍弁》传注说：“女萝，菟丝，松萝”。那么又名松萝了。《释草》又说：“蒙，王女”。孙炎说：“蒙，就是唐”。一名菟丝，一名王女，那么连同松萝、王女共有六个名字。○传注“沬，卫邑”。○正义说：《酒诰》注说：“沬邦，是纣王都城所在的地方”。在《诗经》中国属鄘，所以其风有“沬之乡”，那么“沬之北”、“沬之东”，就是朝歌。那么沬

译因为这里是商纣王的都城，所以说“沬邦”。后来将殷畿之地分为三部分，那么纣王的都城就归属于鄘地。《谱》说“从纣城往南”，这是依据大概的范围，所以仍然说“之北”、“之东”，表明纣城北面和东面还有属于鄘地的地方。如今鄘地已经并入卫国，所以说它是卫国的城邑。纣王的都城叫朝歌，那么朝歌就是沬。○笺注“於何”到“之主”。○正义说：《殷武》的传文说：“乡，就是处所。”那么这里的“沬之乡”就可以理解为“沬之处所”。沬是城邑的名称，那么唐女采桑不在城邑之中，只是总说在她所在的地方，不指明具体方位。下文说“之北”、“之东”，就是指明她们采桑的具体地点了。说“卫之都”，是指卫国国都所在的地方。当时卫国的淫乱风气流行，遍布境内。只说“都”的原因，是因为淫乱风气盛行，人们习以为常形成风俗，公室所在的地方，都邑尤其严重，所以举都邑作为主要代表。国外承袭这种教化，淫乱情况也可以推知。说“淫乱之主”，就像《左传》所说“武王列举纣王的罪状，告诉诸侯说：‘纣王成为天下逃亡者的首领。’”这里说淫乱发生在都邑而国君不禁止，似乎像是他做主一样，所以说“厌恶卫国成为淫乱的首领”。○笺注“淫乱”到“恶行”。○正义说：知道“孟姜，是列国中的长女”，是因为卫国朝中贵族没有姓姜的，所以说是列国。列国中姓姜的，有齐、许、申、吕等。不指明具体哪个国家，不知道是谁家的女儿。臣子没有境外的交往，能够娶列国女子的原因，是因为春秋时期，借着聘问迎娶妻子，所以能够娶到。说“孟”，所以知道是长女。下文有孟弋、孟庸，用“孟”来类推，大概也是列国中的长女，只是当时列国中姓庸、姓弋的，没有文献记载来说明。○传文“桑中”到“之地”。○正义说：经文“桑中”说“期”，“上宫”说“要”，传文都说是“相期之处”，表明设定日期而互相约定，是一样的。

译在哪里采麦？在沬水的北边。思念的是谁？是美善的孟弋。弋，是姓氏。在桑林中与我相会，在上宫与我相要，在淇水之上送我。

在哪里采葑？在沬水的东边。郑玄笺注说：葑，是蔓菁。○葑，音孚容。菁，音精，又音子形。思念的是谁？是美善的孟庸。庸，是姓氏。在桑林中与我相会，在上宫要我，在淇水之上送我。

《桑中》共三章，每章七句。

《鹑之奔奔》，是讽刺卫宣姜的。卫国的人认为，宣姜还不如鹑鸟和喜鹊。讽刺宣姜，是因为讽刺她与公子顽行淫乱之事，不如禽鸟。○鹑，音纯，鹑鸟。乌，音南。行，音下孟，下文皆同。

[疏]“《鹑之奔奔》共二章，每章四句”到“不若”。○正义说：两章都是前两句讽刺宣姜，后两句责备国君不加以防范。公子顽与宣姜共同做这种恶事，而唯独讽刺宣姜，是因为宣姜是卫国的小君，应当作为一国的母仪，却与儿子淫乱，尤其不可，所以作者意有所主，并不是说公子顽不该被讽刺。现在“人之无良，我以为兄”，也是厌恶公子顽的乱行。

鹑鸟飞得奔奔，喜鹊飞得彊彊。鹑鸟飞得奔奔，喜鹊飞得彆彊。郑玄笺注说：奔奔、彊彊，是说它们居住时有固定的配偶，飞翔时相互跟随的样子。讽刺宣姜与公子顽不是正当的配偶。○彊，音姜。《韩诗》说：“奔奔、彊彊，是成双成对的样子。”人之无良，我以为兄。良，是善。兄，是指国君的兄长。郑玄笺注说：人的行为没有一样是善的，我们的国君反而把他当作兄长。君，指卫惠公。

[疏]“鹑之”到“为兄”。○正义说：说鹑鸟，那么鹑鸟自然相随奔奔然，说喜鹊，那么喜鹊自然相随彊彊然，各有固定的配偶，不混乱它们的类别。现在宣姜是母亲，公子顽是儿子，却与他淫乱，失去了固定的配偶，竟然还不如鹑鸟和喜鹊。又厌恶公子顽，说人的行为没有一样是善的，我们的国君反而把他当兄长，而不禁止他。这是厌恶公子顽而责备卫惠公的话。○郑玄笺注“奔奔”到“匹耦”。○正义说：《诗序》说“不如鹑鹊”，就把奔奔、彊彊当作相匹的善行，所以说是居住有固定的配偶。定本、《集注》都说“居住有固定的配偶”，那么“俱”字就是错误的。《表记》引用此诗证明君命逆则臣有逆命，所以注解说：“彊彊、奔奔，是争斗厌恶的样子。”

喜鹊飞得彊彊，鹑鸟飞得奔奔。人之无良，我以为君。君，是国小君。郑玄笺注说：小君，指宣姜。

[疏]传“君，国小君”。○正义说：夫人对国君称为小君。从夫妻一体来说，也可以称为君。《左传》襄公九年筮穆姜时说君，其出乎是也。

《鹑之奔奔》共两章，每章四句。

《定之方中》，是赞美卫文公的。卫国被狄人所灭，向东迁徙渡过黄河，在野外居住于漕邑。齐桓公驱逐戎狄而重新封立卫国。文公迁徙居住到楚丘，开始建造城市而营造宫室，符合时节和制度，百姓喜悦，国家殷实富庶。《春秋》闵公二年冬，“狄人入侵卫国”。卫懿公与狄人在荧泽作战而失败。宋桓公迎接卫国的遗民渡过黄河，立戴公以草庐居住在漕邑。戴公在位一年而死。鲁僖公二年，齐桓公在楚丘筑城而封立卫国，于是文公即位而建立国家。○定，音丁佞，下文同。定，星名，《尔雅》说：“营室叫做定。”孙炎说：“定，是正。”“卫为狄所灭”，一本作“狄人有的”，原本或作“卫懿公为狄所灭”，不对。漕，音曹。攘，音如羊。说，音悦。荧，音迥丁。庐，音力居。

[疏]“《定之方中》共三章，每章七句”到“富焉”。○正义说：作《定之方中》这首诗，是赞美卫文公的。卫国被狄人所灭，国君被狄人所杀，城池被狄人所入。那些剩余的百姓，向东迁徙渡过黄河，暴露在野外驻扎，居住在漕邑。齐桓公驱逐戎狄而重新分封，立文公。文公于是迁徙居住到楚丘邑，开始建城，使百姓得以安居。开始建市，使百姓得以交易。而营造宫室，既符合时节，又符合制度，百姓欢喜喜悦。百姓既已富饶，官府也充足，致使国家殷实富盛，所以百姓赞美他。说封，是因为卫国已经灭亡，不是说像新建立的那样，所以说封。说迁徙居住到楚丘，就是第二章升墟、望楚、卜吉、终臧。而营造宫室，就是首章“作于楚宫”，“作于楚宫”，是营造宫室。建成市场，经文没有其事，因为迁徙居住而开始筑城立市，所以连言。毛传则“定之方中”，“揆之以日”，都是符合制度。既符合制度，那么符合时节可知。郑玄则“定之方中”符合时节，“揆之以日”符合制度，既营室符合时节，树木作为预备，雨止而命驾，在桑田辞说，所以“百姓说之”。“匪直也人，秉心深渊”，是喜悦的话。国家殷富，那么“騋牝三千”是也。《诗序》先说迁徙居住到楚丘，是先说迁徙的地方，然后在那里营造

译宫室，是事务中的次要方面。然而《诗经》序言主要赞美宫室合乎时制，却追溯根本，将迁徙观望之事置于前，所以与顺序相反。国家殷实富庶，是在文公末年，所以《左传》说：“元年，革车三十乘；季年，才三百乘。”说明“騋牝三千”也是末年的事。这首诗大概是在末年才开始创作，或者是在文公死后才作的。○笺注“《春秋》”至“国焉”。○《正义》说：此序总说卫国的事，所以直接说“灭卫”，不必特指懿公。《载驰》篇见到懿公死而戴公立，夫人去吊唁，那是戴公的时候，所以说懿公被狄人所灭。确实是灭亡，而《木瓜序》说“卫国有狄人之败”，败和灭是一样的。只是这里见到文公时国家灭亡后又复兴，《载驰》见到国家灭亡而吊唁兄长，所以说灭。《木瓜》见到国家战败而救援，所以说败。这是文势上的便利。闵二年《左传》说：“狄人侵犯卫国。卫懿公喜欢鹤，鹤有乘坐轩车的。将要作战时，国人接受甲胄的都說：‘让鹤去！鹤确实有禄位。我们怎么能作战？’懿公把玉玦给石祈子，把箭给甯庄子，让他们守卫，说：‘用这些来辅助国家，选择有利的事情去做。’把绣衣给夫人，说：‘听从这两个人。’渠孔驾车，子伯为车右，黄夷在前开路，孔婴齐在后殿后。在荥泽与狄人作战，卫军大败，于是灭亡了卫国。”这就是被狄人所灭的事。传文中说“灭”，经文中写“入”，贾逵说：“不承认夷狄在中国得志。”杜预说：“国君死、国家散，经不写灭，是因为狄人不能前往，卫国的君臣都死尽了，没有再发布文告，齐桓公替他们向诸侯宣告，说狄人已离去，说卫国还存在，所以只用‘入’作为文字。”这是《春秋》写“入”的意思。《诗经》则据实而言，因为当时的国君死、百姓散，所以说“灭”。说向东迁徙渡河，那么战斗就在河北。《禹贡》豫州，“荥波已经蓄积”，注说：“沇水溢出黄河成为泽，现在堵塞成为平地，荥阳百姓仍然称那地方为荥泽，它在县东。《春秋》鲁闵公二年，卫候与狄人在荥泽作战，就是这个地方。”按照《禹贡》的注，那么应该在河南。当时卫都在河北，狄人来讨伐而抵御他们。战败后渡河，在河北是明显的，所以杜预说“这个荥泽应当在河北”。只是沇水发源于河北，流入黄河，才溢出成为荥泽，那么沇水溢出的地方，波及黄河南北，所以河北也有荥泽，只是在河南较多。所以指出其蓄水大的地方，就在豫州。这场战斗在荥泽，就在其北岸，相连如同一物，所以说“就是这个地方”。《左传》又说：“等到战败，宋桓公在河边迎接他们，连夜渡河。卫国的遗民男女七百三十人，加上共、滕的百姓成为五千人。拥立戴公，在漕地搭建庐舍。”这是宋桓公迎接卫国遗民渡河，拥立戴公在漕地搭建庐舍的事。杜预说“庐，是房舍”。说国都灭亡，暂且居住在这里。这是在漕地渡河，戴公的时候。传中只说戴公被拥立，不说他去世，而《世家》说：“戴公申元年去世，又拥立他的弟弟文公。二十五年，文公去世。”查经文僖二十五年，“卫侯毁去世”，那么戴公被拥立，那年就去世，所以说一年。那么狄人在十二月进入卫国，懿公死。那个月，戴公被拥立并去世。又文公被拥立，所以闵二年传中说卫文公穿“大布之衣、大帛之冠”，服�说“戴公去世就在这年”，杜预说“卫文公在这年冬天被拥立”，是对的。戴公被拥立未满一年，而成君称谥号，是因为卫国已经灭亡后被拥立，不依附于先君，所以臣子完成他的丧事而为他定谥号。为他定谥号，与依附世系的不同。又说僖二年齐桓公修筑楚丘而封卫，《春秋》“僖二年春王正月，修筑楚丘”。《左传》说“诸侯修筑楚丘而封卫”，是对的。引用证明齐桓公驱逐戎狄而封卫，《木瓜序》说“救援而封卫”，与此一致。《左传》没有驱逐戎狄救援卫国的事，这里说驱逐戎狄，是因为卫国被狄人所灭，百姓还畏惧狄人。闵二年传说：“齐侯派公子无亏率领三百辆战车去戍守漕地。”到僖二年，又率领诸侯修筑楚丘，于是戎狄避开他们，不再侵犯卫国。这也是驱逐救援的事，不必要与狄人作战，所以《乐纬·稽耀嘉》说：“狄人与卫国作战，桓公不救援。等到他们战败，然后救援他们。”宋均注说：“救援，是说派公子无亏戍守。”《公羊传》说：“因为修筑楚丘，是有力能救援他们，那么救援他们是可以的。”这是戍守漕地、修筑楚丘都是救援的事。灭亡卫国的是狄人。兼说戎，是因为戎狄同类，协句而言。序从“驱逐戎狄而封卫”以上，总说卫国的事，不特指其君，所以被狄人所灭，是懿公的时候。野外居住在漕邑，是戴公的时候。驱逐戎狄而封卫，是文公的时候。从“文公迁徙居住在楚丘”以下，特指说文公建国营建宫室合乎制度，所以赞美他，所以笺注说：“于是文公被拥立而建国。”

译定星正当中天，于是建造楚丘的宫室。定，就是营室星。方中，指黄昏时正对四方。楚宫，即楚丘的宫室。仲梁子说：“这是最初建立楚丘宫室的时候。”郑玄笺注说：楚宫，指的是宗庙。定星在黄昏时正对中天，这时可以规划建造宫室，所以叫它营室。定星在黄昏时正对中天，是指小雪节气的时候，它的星体与东壁星相连，正对四方。通过观测日影来测量，建造楚丘的居室。揆，是测量的意思。测量日出和日入的影子，以此确定东西方向。向南观测定星，向北以北极星为准，以此确定南北方向。室，也就是宫的意思。郑玄笺注说：楚室，是居住的屋室。君子将要营造宫室，宗庙排在第一位，马厩和仓库排在第二位，居住的房屋排在最后。○揆，音葵癸。度，音待洛，下文同。“视”，字又写作“眡”，读音相同。厩，音居又。种植榛树、栗树、椅树、桐树、梓树、漆树，于是砍伐它们制作琴瑟。椅，属于梓树类。郑玄笺注说：爰，是说。在宫室中种植这六种树木，是说它们长大后，可以砍伐用来制作琴瑟。这是说预先做好准备。○榛，音侧巾。椅，音於宜。《草木疏》说：“果实像梓树、树皮像桐树的叫椅。”梓，音子。漆，音七。长，音丁丈。

[疏]“定之”到“琴瑟”。○毛亨认为，是说定星在黄昏时正对四方且位于中天，取法观察它来校正南方，接着以北极星为准来校正北方，从而建造楚丘的宫室。通过日影来测量，测量日出时的影子和日入时的影子，以此知晓东西方向，从而建造楚丘的居室。东西南北都已经校正方正，于是建造宫室。分别说宫和室，只是文辞上的差异罢了。建造好宫室后，就在其中种植榛、栗、椅、桐、梓、漆这六种树木，说这些树木长大后，可以砍伐用来制作琴瑟。这说明文公不仅建造居室符合制度，还能种植树木作为预备，所以赞美他。○郑玄认为，文公在定星黄昏时正对四方且位于中天的时候，即夏历十月，在这个时候建造楚丘的宗庙。又通过日影来测量并树立标志确定方位，校正东西南北，从而建造楚丘的居室。居室和宫室都在定星中天时建造，都通过测量日影来校正方位，只是在各自的文句中互相举出一件事罢了。其余解释相同。○传文“楚宫”到“立楚宫”。○正义说：《郑志》记载：“张逸问：‘楚宫现在在哪里？仲梁子是什么时代的人？’回答说：‘楚丘在济水和黄河之间，怀疑在今东郡境内。仲梁子，是先师，鲁国人，当在六国时期，在毛公之前。然而卫国本来在河北，到懿公被灭时，才向东迁徙渡过黄河，在漕邑野外居住，那就在河南了。又这两章登上漕墟眺望楚丘，楚丘与漕邑相距不远，显然也在河南。所以怀疑在东郡境内。’”杜预说“楚丘，在济阴成武县西南，属于济阴郡”，还在济水以北，所以说“济河间”。但是汉朝的郡界已经不同，郑玄怀疑在东郡，杜预说在济阴。毛公是鲁国人，而春秋时期鲁国有仲梁怀，被毛公引用，所以说“鲁国人”，当在六国时期，大概是承袭师说而这样说的。○笺注“定星”到“四方”。正义说：传文虽然不把方中作为记录时间，但也认为定星即营室星方中是黄昏正对四方，而郑玄笺注认为这是记录时间，所以借此解释定星即营室星及其方中的含义。《尔雅·释天》说：“营室叫做定。”孙炎说：“定，就是正。天下建造宫室的人，都以营室星中天作为校正的标准。”这里说定星黄昏时中天并正对四方，这时可以规划建造宫室，所以叫它营室，这是取《尔雅》的说法。那么毛亨不取记录时间的说法，而命名为营室，是因为观察这颗星来校正南北，以营造宫室，所以叫它营室。又说定星黄昏时正对中天，是指小雪时节。小雪，是十月的中气。十二月都有节气，有中气。十月立冬节气，小雪中气在这个时候，定星黄昏时正对中天。又解释为什么中天能正对四方，是因为它的星体与东壁星相配合，所以能正对四方，因为在列宿中，室星和壁星是不同的星，所以指室星说它的星体，又壁星在南边，即在室星的东边，所以因此名叫东壁。《尔雅·释天》说：“娵觜之口，是营室和东壁。”孙炎说：“娵觜之口，叹息时口张开呈方形，营室和东壁四方像口，所以因此命名。”是对的。这定星方中，是小雪时节，那么在周历就是十二月了。《春秋》记载“正月筑楚丘城”，《穀梁传》说：“不说筑卫城，因为卫国还没有迁都。”那么诸侯先为他筑好城墙，文公才在其中营造宫室。建城在正月，那么建造房屋也在正月。而说“得时”的原因，《左传》说：“凡是土木工程，水正对中天时开始，冬至时结束。”那么冬至以前，都是土木工程的时候。用历法校核，僖公二年闰余十七，那么闰月在正月之后，正月之初还未到冬至，所以说是得时。笺注说定星中天，是小雪时节，是举出通常的时期，不是说建造楚宫就在十月。这样，那么小雪以后才开始兴修土木工程。而《礼记》说“君子既行蜡祭就不再兴修工程”，是指不再兴修农事工程，而不是土木工程。《月令》仲秋说“这个月，可以修筑城墙，建立都邑”，秦法与周礼不同。仲冬说“命令有司说：‘土木工程不要动工’”，也与《左传》相同。那么《左传》所说的才是正礼。而《召诰》在三月之下记载营造洛邑的事情，在周历三月开始土木工程，不依照礼制的通常时间，是《郑志》

译回答赵商说：“传文所说的，是指平常的时候。周公、召公建造洛邑，是因为想要观察殷商遗民是否乐于接受教化。”这是因为想要观察百姓的心意，所以不依照平常的时节。○传文“测量太阳”到“南北”。○正义说：这里测量太阳升起和落下，是指测量日影。所以《公刘》的传文说“考察日影”，就是这个意思。它的方法，《匠人》篇说：“用水准和悬垂来测定地面的高低，树立标杆并用悬垂校准，观察日影。画一个圆，标记日出时的日影和日入时的日影，白天参照正午的日影，夜晚考察北极星，以此来校正东西方向。”注解说：“在四个角树立标杆并用悬垂注水，观察地面的高低。高低确定后，就确定位置并平整土地。在平整好的土地中央，树立八尺高的标杆，用悬垂校准它。观察它的日影，用来校正四方。日出和日入时的日影，其端点就是正东和正西。又画圆来标记它，是因为难以精确测定。从日出开始画日影的端点，直到日入结束，就画成一个圆。测量日影两端之内，画圆，圆的交点就是精确的位置。测量两个交点之间的距离，中点弯曲指向标杆，那么南北方向就正了。正午的日影是最短的。极星，就是北极星。”这是通过测量日影和观察星辰来校正东西南北方向的事情。像《匠人》注解说的那样，测量日出日入的日影，不需要借助观察定星和极星，就能知道东西南北。而这里传文说测量日出入来知道东西，观察定星和极星来校正南北，是因为《考工记》的文字只说用来校正朝夕（东西），没有校正南北的话，所以在画圆测影之后另外说“考察北极星”，这是观察极星才能校正南北。只是郑玄因为弯曲横测的绳子，就可以知道南北，所以详细解说，这与传文并不违背。只有传文说“向南观察定星”这一点，郑玄的意思不以为然。为什么呢？因为《匠人》说“白天参照正午的日影”，并没有说用定星来参照。经文和传文中没有用定星来校正南北的说法，所以上面的笺注把定星当作记时的标志，与传文不同。传文把观察定星当作校正南北，那么四句话都说的是确定方位，而不是记时。○传文“室犹宫”。○正义说：《释宫》说：“宫叫做室，室叫做宫。”郭璞说：“这都是用来沟通古今不同的用语。”说明实质相同而名称不同，所以说“室就像宫”一样。○笺注“楚室”到“为后”。○正义说：《释宫》把宫室看作一体，是说泛而言之；如果是对举而言则不同，所以上面的笺注说楚宫指宗庙，这里楚室指居室，区别文辞以明确二者不同。所以引用《曲礼》说：“君子将要建造宫室，宗庙排在第一位，马厩仓库排在第二位，居室排在最后。”说明制度有先后之分，分别设立文辞。《绵》和《斯干》都叙述先建造宗庙，后营建居室。○传文“椅，梓属”。○正义说：《释木》说：“椅，就是梓。”舍人说：“梓的一个名字叫椅。”郭璞说：“就是楸树。”《湛露》说：“它的桐树和椅树。”桐和椅既然同类，而梓的一个名字叫椅，所以把椅和桐归为梓属。说梓属，那么椅和梓有别，而《释木》把椅和梓看作一体的，陆机说“梓树，是楸树中纹理稀疏、白色且结籽的，梓树的果实和桐树的皮叫做椅”，那么大类相同而小有区别。笺注说“在宫中种植这六种树木”，明确了它们的区别。定本“椅，梓属”，没有“桐”字，在道理上是正确的。

译登上那漕邑的废墟啊，去眺望楚丘之地。楚丘和堂邑，景山和高丘，虚，就是漕邑的废墟。楚丘有堂邑这个地方。景山，是大山。京，是高丘。笺文说：从黄河以东，夹在济水之间，卫文公将要迁徙，登上漕邑的废墟去眺望楚丘，观察它旁边的城邑以及那些山丘，审察其高低所依凭的地势，然后才在那里建立国家，真是谨慎到了极点。○虚，音起居，有的版本写作“墟”。夹，音居洽。济，音节礼。倚，音於绮。走下高地去观察桑树。地势适宜养蚕，可以让人居住。占卜说这是吉兆，最终确实美好。龟甲占卜称为卜。允，是信实。臧，是善。建立国家一定要占卜，所以建立邦国能够命令龟甲，田猎能够发布命令，制作器物能够撰写铭文，出使能够拟定辞令，登高能够作诗，军队出征能够宣誓，山川能够讲述，丧事能够撰写诔文，祭祀能够致辞，君子能做到这九件事，就可以说是有美好的德行，可以担任大夫。○使，音所吏。能说，按原字读。《郑志》中问道：“‘山川能说’，这是什么意思？”回答说：“有两种读法。一种读作‘说’，说的意思是解说山川的形势。另一种读作‘述’，述的意思是叙述山川的历史故事。述读如‘遂事不谏’的遂。”亻畕，有的版本又写作“讠畕”，又写作“诔”，都读力水反。《说文解字》说：“讠畕，是祈祷，累积功德以求福。”诔，是谥号。“为卿大夫”，有的版本没有“卿”字。

[疏]“升彼”到“允臧”。正义说：这是追溯想要迁徙的原因，说卫文公将要迁徙，先登上那漕邑的废墟，去眺望楚丘之地，又眺望它旁边的堂邑以及景山和高丘。说那里有山林的丰饶，高丘的险阻，可以居住。又走下漕墟去观察那里的桑树，既然地势适宜蚕桑，又茂盛美好可以让人居住了。人事既然顺从，就命令龟甲占卜，说这是吉兆，最终确实美好，不只是当今如此。于是因为地势美好而占卜又吉利，所以卫文公迁徙到楚丘建立国家。○传“虚漕”到“高丘”。○正义说：知道墟是漕墟，是因为卫文公从漕迁徙到楚丘，所以知道登上的是漕墟。大概地上有旧的废墟，高可以登上去眺望，就像僖公二十八年《左传》所说的“晋侯登上有莘的废墟”一样。登上废墟并眺望楚丘和堂邑，说明它们相近，所以说楚丘有堂邑，楚丘本来也是城邑。但现在把它作为都城，所以把堂邑系在楚丘之下来说。《释诂》说：“景，是大。”所以知道景山是大山。京与山相对，所以是高丘。《释丘》说：“极高称为京。”郭璞说：“是人力建造的。”又说：“不是人为的丘。”郭璞说：“是自然生成的。”那么丘是自然有的：京是人力所为，形状相似，所以说“京，是高丘”。《公刘》的笺文说“极高称为京”，与此相同。《皇矣》的传文说“京，是大阜”，因为与“我陵”、“我阿”相连，类比，所以是大阜。○笺“自河”到“济水”。○正义说：笺文解释楚丘的位置，所以说“从黄河以东，夹在济水之间”，说楚丘在它们中间。《禹贡》说：“疏导沇水，向东流成为济水，流入黄河，溢出成为荥泽。向东从陶丘北边流出，又向东到菏水，又向东北与汶水汇合。”这是济水从黄河以北向南流入黄河，又流出向东。楚丘在它们中间，西边有黄河，东边有济水，所以说“夹在济水之间”。○传“龟曰卜”到“大夫”。○正义说：《大卜》说：“国家大迁徙，大军出征，就贞问龟甲。”这是建立国家一定要占卜。《绵》说“于是契刻我的龟甲”，就是如此。大迁徙一定要占卜，而筮人掌管九种筮法，“第一种叫筮更”，注说：“更，是说筮问迁徙都邑。”《郑志》回答赵商说：“这都邑比起国家来说较小，所以用筮。”那么都邑就用筮，国都就占卜。这里占卜说“最终吉利”，而僖公三十一年又迁徙到帝丘，却说“最终善”的，占卜是用来决疑的，卫国被狄人灭亡，国人分散，卫文公迁徙到楚丘，复兴祖业，国家殷实富足，吉利没有比这更好的了。后来自己再次迁徙，是因为时事不便，这有什么妨碍“最终确实美好”呢。传文引用“建立邦国能够命令龟甲”，来证明“建立国家一定要占卜”，接着说“田猎能够发布命令”。以下本来有现成的文字，连带引用罢了。建立邦国能够命令龟甲，是说命令龟甲以迁徙，取吉利的意思。就像《少牢》史官叙述说：“借给你大筮有常，孝孙某在来日丁亥，用来荐献岁事给皇祖伯某，以某妃配某氏，请享用。”《士丧》占卜说：“哀子某，占卜埋葬他的父亲某甫。考降，没有近悔。”这类情况。建立邦国也说某事来命令龟甲，只是辞令失传了。田猎能够发布命令，是说在田猎时能够发布教令以设立誓约，就像《士师职》说：“第三种叫禁，用于田役。”注说：“禁，就是军礼说：‘不要在车上，不要从后面射同类。’”《大司马职》说：“杀牲，在左右巡行阵前，说：‘不听从命令的，斩首。’”就是如此。田猎是为了练习作战，所以发布命令以警戒众人。制作器物能够撰写铭文，是说制作器物后，能为它撰写铭文。就像《栗氏》“制作量器，它的铭文说：‘时文思索，允臻其极。嘉

译此后，这种器物便成为准则。”说的就是这个。《大戴礼记》记载武王在盘、盂、几、杖上都有铭文，这就是留存下来的例子。铭，就是名，因此根据器物的名称而书写，用来作为警戒。所谓“能造命”，是指能跟随前事应对时机，创作言辞来应对，就像屈完应对齐侯、国佐应对晋师那样，国君没有固定的言辞。所谓“升高能赋”，是指登高有所见，能作诗赋来描绘其形状，铺陈其事势。所谓“师旅能誓”，是指将帅能誓师告诫，就像铁之战中赵鞅誓师一类。所谓“山川能说”，是指行过山川，能解说其形势，并陈述其状貌。《郑志》记载：“张逸问：‘传文说“山川能说”，是什么意思？’回答说：‘有两种读法。一种说“说”是解说其形势；另一种说“说”通“述”，是叙述其古事。’”那么郑玄之所以有两种读法，是因为两种解释在义理上都通顺。所谓“丧纪能诔”，是指在丧礼事务中，能累列其德行，撰写文辞来制定谥号，就像子囊为楚恭王作诔一类，所以《曾子问》的注解说：“诔，就是累，累列生前的行迹，用来制定谥号。”说的就是这个。所谓“祭祀能语”，是指在祭祀时能祝告鬼神而发表言语，就像荀偃祷河、蒯瞶祷祖一类。君子如果能具备上述这九种才能，就可以称为具备九种德行，才可以列为大夫。定本和《集注》都说“可谓有德音”，与俗本不同。只说可以担任大夫，是因为大夫是侍奉君主的人，应当贤能显著、德行盛大，才能位极人臣。大夫是臣子中最尊贵的，所以要求他具备这九种才能。天子诸侯世代继承君位，不能要求他们具备这九种才能，

译及时的好雨已经落下，文公命令那些驾车的人。等到雨停星现，就早早驾车，停歇在桑田之中。零，是落下的意思。倌人，是掌管驾车的人，《毛诗笺》说：灵，是善的意思。星，是雨停后星星显现。夙，是早的意思。文公在雨下之时，命令掌管驾车的人：雨停后，为我清晨早早驾车，想要前往桑田去解说，教导百姓耕种。这是务农的急务。○倌音官，徐音古患，《说文》说：“是小臣。”星言，《韩诗》说：“是星精。”说，毛音始锐，是舍止的意思。郑读如字。辞，是解说。见，音贤遍。为，音于伪。

不只是普通人，并非只是平庸的君主。秉持内心充实而深远，秉，是操持的意思。《毛诗笺》说：塞，是充实的意思。渊，是深的意思。○操，音七刀。騋马和母马共有三千匹。马七尺以上称为騋。騋马与母马。《毛诗笺》说：国家马匹的制度，天子有十二个马厩，马有六种，共三千四百五十六匹。诸侯国有六个马厩，马有四种，共一千二百九十六匹。卫国的先君兼有邶、鄘之地，马匹数量超过了礼制。如今文公灭敌而复兴，迁徙而能致富，马有三千匹，虽然不符合礼制，但国人赞美他。○騋牝，上音来，马六英尺以上；下音频忍，徐音扶死。上，音时掌。种，音章勇，下文同。过礼，一本作“过礼制”。复，音符富。

[疏]“灵雨”到“三千”。○正义说：这一章说的是政治的美好。说文公在好雨落下之时，命令那些驾车的人说：你们在雨停星现时，应当为我早早驾车，应当乘坐它前往桑田野外，去解说以教导百姓耕种。说文公既然爱民务农如此，那么就不只是平庸之人，所以操持他的内心，能够诚实而且深远，是好人。既然政令施行德行充实，所以能够振兴国家，以致殷实富裕，騋马和母马竟然有三千匹，是极其可赞美的。○传“倌人，主驾者”。○正義说：因为命令他驾车，所以知道是主驾者。诸侯的礼制已亡，未曾听说倌人是什么官职。○传“马七尺”到“牝马”。○正義说：七尺称为騋，是《周礼·夏官·廋人》的记载。定本说“六尺”，恐怕是错误。这三千，说的是总数。国家马匹供应用途，公马母马都有，有的七尺有的六尺，举騋马和母马来互相说明，所以说騋马和母马。知道不只是母马而七尺的有三千匹，是因为诸侯的制度，三千已经很多，显然不能只有母马有三千匹。《周礼·夏官·辀人职》注说：“国马，指种马、戎马、齐马、道马，高大八尺，田马七尺，驽马六尺。这是天子国马有三等，那么诸侯国马的制度不是一等的，显然不只七尺。乘车、兵车和田车高低各有尺度，那么诸侯也有齐马、道马高大八尺，田马高大七尺，驽马高大六尺。只说騋马，是举中间的说法。○笺“国马”到“美之”。○正義说：说国马，是指君主的家马。其兵赋，则《左传》说“元年革车三十乘，季年才三百乘”，就是这样。

天子有十二个马厩，马有六种；诸侯国有六个马厩，马有四种，都是《周礼·夏官·校人》的记载。那天子三千四百五十六匹，诸侯一千二百九十六匹，都是根据《校人》推算出来的。《校人》又说：“凡是分发良马而饲养供乘用的，每乘马配一师四圉，三乘为一皂，每皂配一趣马；三皂为一系，每系配一驭夫；六系为一厩，每厩配一仆夫；六厩成一校，校有左右。驽马的数量是良马的三倍。”注说：“两对马为一乘。从乘到厩，其数量是二百一十六匹。《易经》说：‘乾为马。’这应合乾卦的策数。到校变说成，是明确六马各一厩，而王马稍微完备。校有左右，那么良马一种者四百三十二匹，五种合计二千一百六十匹。驽马三倍之，就是一千二百九十六匹。五良一驽，总共三千四百五十六匹，然后王马大大完备。”由此说来，六厩成一校，校有左右，就是十二厩，即是十二闲，所以郑玄又说“每厩为一闲”，明确厩各一处，各有闲卫，所以又变厩言闲。以一乘四匹，三乘为一皂，就是十二匹。三皂为一系，就是三十六匹。六系成一厩，以六乘三十六，就是二百一十六匹。所以说从乘到厩，其数量二百一十六匹，应合乾卦的策数。所谓变，是因为揲蓍用四，四九三十六，说是一爻的数量。纯乾六爻，所以二百一十六。因为校有左右，所以加倍二百一十六，为四百三十二。驽马三倍之，又三倍这四百三十二，为一千二百九十六匹。这是天子的制度，虽然驽马数说三倍良马，也以三驽之数共厩为一闲。诸侯说六闲，马四种，那么不种为二闲，明确因驽三倍良马之数而分为三闲，与上面三种各一闲，而六闲，都是二百一十六匹，以六乘之，所以诸侯一千二百九十六匹。所以《校人》又说：大夫四闲，马二种。郑玄因诸侯不种为二闲，也分驽马为三，所以注说诸侯有齐马、道马、田马，大夫只有田马，各一闲，其驽马都分为三，就是这样。所以《郑志》“赵商问曰：‘《

译天子有十二个马厩，马有六种，共计三千四百五十六匹。诸侯国有六个马厩，马有四种，共计二千五百九十二匹。大夫有四个马厩，马有两种，共计一千七百二十八匹。赵商说：“大夫的封地不过一个县，从哪里能供养这么多马呢？《司马法》中说，一个甸的田地纵横八里，有战马四匹，长毂战车一乘。现在大夫的采地有四个甸，其中一个甸的赋税供给天子，其余三个甸仅有十二匹马。现在这与《校人职》的记载相比，差异很大。”回答说：“诸侯国有六个马厩，马有四种，其数量恰好是一千二百九十六匹。大夫有四个马厩，马有两种，又应当是八百六十四匹。现在你是用什么方法计算的呢？这些马都是国君的定制，不是百姓的赋税。《司马法》说一个甸有战马四匹，长毂战车一乘，这是指百姓出军赋，与天子国马的数量无关。”这是郑玄计算诸侯大夫马匹数量的明确依据。赵商因为校人有左右之分，认为两个马厩为一个闲，所以他的计算结果都加倍而错误。郑玄以十二个马厩即为十二个闲来计算，诸侯大夫的闲数，劣马与良马相同，所以说“你是用什么方法计算的”。郑玄认为诸侯的马是一千二百九十六匹，而这里也是诸侯的国家，马有三千，超过了礼制，明显不是从文公开始，而是由来已久，所以追溯到先君，说是从卫国的先君兼并邶、鄘而拥有。意思是拥有邶、鄘的财富，而马匹数量超过礼制，所以文公超过礼制。那么三千这个数量，是违背礼制的。而《校人》注引用《诗经》说“‘騋牝三千’，是王马的大数”，是因为三千与王马的数量相近相当，所以顺便提及。其实这个数量并不是王马的数量。

译《定之方中》共三章，每章七句。

卷三 三之二

卷三 三之二

《蝃蝀》这首诗，旨在制止淫奔行为。卫文公能够用正道教化他的百姓，淫奔的耻辱，国人都不屑与之并列。不屑并列，就是不与他们论长幼尊卑。○蝃蝀，“蝃”音丁计，“蝀”音都动。《尔雅》写作“螮蝀”，读音相同。长，音丁丈。

[疏]“《蝃蝀》三章……”到“不齿”。○正义说：作《蝃蝀》这首诗的人，说能够制止当时的淫奔行为。卫文公用正道教化百姓，使大家都懂得礼法，把淫奔当作耻辱。那些有淫奔耻辱的人，国人都厌恶他们，不把他们列入齿列中论长幼，所以人们都以此为耻而自行停止。

蝃蝀出现在东方，没有人敢用手指它。蝃蝀，就是虹。夫妇行为逾越礼制，虹气就旺盛，君子看见它作为警戒而恐惧忌讳，没有人敢用手指它。笺说：虹，是上天气象的警戒，尚且没有人敢用手指它，何况淫奔的女子，谁敢看她呢。○虹音洪，另一音绛。女子出嫁，远离父母兄弟。笺说：行，道也。妇人生来就有出嫁的道理，何必担忧嫁不出去，而犯下淫奔的过错呢？厌恶之甚。○远，音于万，下文同。恶，音乌路，下文“恶之”都相同。

[疏]“蝃蝀”到“兄弟”。○正义说：这是厌恶淫奔的言辞。说虹气出现在东方，作为夫妇逾越礼制的警戒。君子尚且不敢用手指它观看，何况现在淫奔的女子，被看作过错罪恶，我谁敢看她呢？既然厌恶淫奔的女子，于是就近责备她。说女子有出嫁的道理，应当远离她的父母兄弟，按理应当出嫁，何必担忧嫁不出去，而犯下淫奔的罪恶呢？○传“蝃蝀”到“敢指”。○正义说：《释天》说：“螮蝀叫做雩。螮蝀，就是虹。”郭璞说：“俗名叫美人。”《音义》说：“虹双出，颜色鲜艳旺盛的是雄，雄叫虹；昏暗的是雌，雌叫蜺。”这与《尔雅》字略有不同，读音实际上相同，就是虹。序说“止奔”，而经文说“莫之敢指”，说明虹是淫乱的警戒，所以说夫妇逾越礼制则虹气旺盛。夫妇逾越礼制，是指不依正道妄自淫乱进行夫妇之事。《月令》说孟冬时虹隐藏不见，那么十月以前，自然会有虹。说由于夫妇逾越礼制，是上天垂示象兆，因事而显现警戒，并且由于逾越礼制而气更旺盛，不是说平常没有虹。因为上天显现警戒，所以君子看见而恐惧忌讳自我警戒。恐惧忌讳，是厌恶这由淫乱过错所致，不敢用手指它观看。如果用手指它观看，就好像轻慢上天的警戒，不把淫乱当作恐惧忌讳一样，所以没有人敢用手指它。

早晨虹气升于西方，整个早晨就会下雨。隮，升。崇，终。从早晨到吃饭时为终朝。笺说：早晨有升气在西方，终了早晨就下雨，气应自然。用来说明妇人生来就有出嫁的道理，也是本性自然。○隮，音子西，徐又音子细。郑注《周礼》说：“隮，虹。”应，应对的应。女子出嫁，远离兄弟父母。

[疏]“朝隮”到“父母”。○正义说：说早晨有升气在西方，终朝必定有雨。有隮气必定有雨，是气应自然，用来兴起女子生来必定应当出嫁，也是本性自然。所以又责备她，说女子生来有出嫁的道理，远离她的兄弟父母，何必担忧嫁不出去而犯下淫奔呢？○传“从旦”到“终朝”。○正义说：因为朝是早旦的名称，所以《尔雅》“山东曰朝阳”。现在说终朝，所以到吃饭的时候了。《左传》说：“子文治兵，终朝而毕，子玉终而毕。”说明终朝不是整天。○笺“朝有”到“自然”。○正义说：《视祲》注说：“隮，虹也。《诗》说：‘朝隮于西。’”那么隮也是虹。说升气，因为隮，是升，由升气所造成，所以称虹为隮。郑司农也说“隮者，升气”，是对的。上面“蝃蝀，虹也”，颜色青赤，因云而显现。这里说雨征，则与那里相同。《眡祲》“掌十煇的法，以观妖祥”，注说“煇谓日光气也”，那么隮也是日的光气。蝃蝀也是日光气，只是日在东，则虹现西方，日在西，虹现东方，没有在日旁的时候。郑注《周礼》见隮与此相同，所以引用以证明，不是说此为妖祥。

像这样的人，怀着昏姻的念头。乃如是淫奔之人也。笺说：怀，思也。乃如是之人，想着昏姻之事吗？说其淫奔的过错罪恶之大。大无信也，不知命也。不等待命令也。笺说：淫奔的女子，大大没有贞洁的信义，又不知道昏姻应当等待父母的命令，厌恶她。○大音泰。注同。

《蝃蝀》三章，每章四句。

《相鼠》，讽刺无礼。卫文公能够端正他的群臣，而讽刺在位者承袭先君的教化而无礼仪。○相，音息亮。篇内同。

[疏]“《相鼠》三章……”到“礼仪”。正义说：作《相鼠》这首诗的人，讽刺无礼。由于卫文公能够端正他的群臣，使有