卷十八 十八之二

译云：殄，断绝的意思。民心的忧患没有断绝的时候，导致灭亡的道路更加长久。○仓，读作“初亮”的音。注同。兄，读作“况”的音。注同。原本也写作“况”。填，读作“尘”的音。

译那广阔明亮的上天，难道不怜悯我们吗？昊天，是指斥责君王。郑玄笺注说：倬，是明亮广大的样子。昊天如此明亮广大，却不怜悯哀恤下民怨恨诉苦的话。○倬，音陟角。

[疏]“菀彼”到“我矜”。○毛亨认为，茂盛的样子，是那些桑树。它的叶子稚嫩而柔润，所以茂盛的样子。在这个时候，人们休息在树下，都能均匀地得到荫蔽，都没有暑热的祸患。等到捋取采摘它，它的枝叶稀疏零落而残败，不能再遮蔽荫蔽，炎热的太阳就使在下面休息的人民受苦了。用来起兴君王有光明的德行，天下的百姓都能均匀地得到他的恩惠。如果有群臣放纵恣肆，损害君王的德行，就会困苦天下的百姓了。现在厉王的臣子，都因放纵恣肆损害君王，侵害下民，所以使天下的百姓不能断绝他们心中的忧虑。百姓之所以不能断绝，是因为百姓走向灭亡的道路越来越长久。说上面施行暴政不停止，这是百姓灭亡的道路越来越长，所以心中忧虑不再断绝。又告诉君王而诉苦，如此尊贵伟大，像那昊天的君王，你居于百姓之上，做百姓的父母，难道不怜悯哀恤我们吗？为什么忍心施行这种导致灭亡的政策呢？○郑玄只有“倬彼昊天”是向上天诉苦这一点与毛亨不同。其余相同。○传“均言”到“瘼病”。○正义说：《释言》说：“洵，均也。”郑玄引用这首诗，李巡说：“洵，遍之均也。”那么均就是均匀的意思，所以说“说荫蔽均匀”。《释诂》说：“毗、刘、爆，烁也。”舍人说：“毗、刘、爆，是烁的意思。树木枝叶稀疏不均匀就是爆烁。”郭璞说：“是说树木叶子缺落，荫蔽稀疏而爆烁。”刘，是叶子稀疏爆烁的意思，所以说“爆烁而稀疏”。“瘼，病”，是《释诂》的话。○笺“桑之”到“之德”。○正义说：郑玄认为茂盛和捋采是不同的时间的事，所以用柔润指蚕刚生时，爆烁指过了蚕期之后。均匀得到其所，是说都蒙受荫蔽。苦于爆烁，是说苦于炎热。捋采是人去采摘，不是荫蔽先就薄，所以用来比喻群臣放纵损害君王，不是君王本来邪恶。然而厉王的邪恶，确实出自本心，不一定是臣子能损害的，起初也没有善行。作者认为君臣一体，帮助君王作恶，所以归咎于臣子，以此来讽刺君王。○传“仓丧”到“填久”。○正义说：仓作为丧，其意义未曾听说。况解释为赐，赐给人东西就增加增多，所以况为滋。《释言》说：“烝，尘也。”孙炎说：“烝物久了成尘。”那么尘就是久的意思。古时候尘、填字相同，所以填可以作久。○笺“殄绝”到“久长”。○正义说：“殄，绝”，是《释诂》的话。民心忧虑，忧虑这灭亡的道路有时会遇到，那么百姓的忧虑可以有断绝的时候。现在增加长久，所以忧虑不断绝。这灭亡的道路，正是指君王的暴政。暴政正在施行不停止，这是灭亡的道路增加长久。○传“昊天，斥王者”。○正义说：传认为荡荡上帝都是斥责君王，所以这也斥责君王。○笺“倬明”到“之言”。○正义说：郑玄认为倬是明亮广大的样子。这厉王昏暗混乱，不能称为倬然那昊天，所以改传以天为上天。这是下民怨恨诉苦上天的话。

四匹公马强壮有力，旟旐旗帜飘舞飞扬。祸乱产生不平定，没有国家不灭亡。骙骙，是不停息的样子。画有鸟隼的旗帜叫旟，画有龟蛇的旗帜叫旐。翩翩，在道路上不停息的样子。夷，平定。泯，灭亡。郑玄笺注说：军队长久出征讨伐，而祸乱每天产生不平定，没有国家不见残灭。说君王用兵，不得其所，正好助长寇虐。○骙，音求龟。旟音舆。旐音兆。翩音篇，本也作“翩”。泯，音面忍，又音宾，徐又音民。隼，音荀允。適长，上音丁历，下音丁丈。

百姓没有整齐平安的，都遭祸成为灰烬。黎，整齐。郑玄笺注说：黎，不整齐。具，犹俱。灾后的残余叫烬。说当时百姓没有不整齐地遭受兵寇祸害的，都遇到这祸患，成为灰烬，是说祸害所及广泛。○黎，音力奚。荩，音才刃，本也作“烬”，同。

唉，真令人悲哀，国家处境如此危急！步，行走。频，危急。郑玄笺注说：频，犹比。悲哀啊，国家的政令，施行这祸害比比皆是。○比，音毗志，又如字。下同。《广雅》说：“频，比也。”

[疏]“四牡”到“斯频”。○毛亨认为，上文以丧乱忧心，这里说可忧之事。厉王无道，妄自行征伐，乘着四匹公马骙骙然，树立旟旐旗帜翩翩然，在道路上，常不停止。君王本来用兵，想要除去祸乱，但讨伐不得罪，而祸乱每天产生，不能再平定。君王既然不能平定，诸侯自相攻伐，没有一个国家不见残灭，百姓都遭受兵祸。现在百姓或死或生，没有能整齐平安的。假使有存活的，都是遭祸灾成为残余灰烬。说当时民众死的多于活的，因此感叹而伤痛。唉，有可哀痛的啊！国家施行这困急百姓的道路，是可哀痛的。○郑玄只有以黎为不整齐，说当时的百姓，没有不整齐

译遭受兵祸的人。又因为“频”与“比”同义，说国家施行这种祸害接连不断，是说它施行不止。其余解释相同。○传文“骙骙”到“泯灭”。○正义说：骙骙，是马行走的样子。说它经常行走，就是不停息的意思。“鸟隼图案的旗帜叫旟，龟蛇图案的旗帜叫旐”，这是《周礼·春官·司常》中的文字。翩是旌旗行走时舒展飘扬的样子，所以重复说翩翩。旌旗停止时就收纳在套中，说它行走时翩翩飘扬，是在路上不停息。因为旗帜、马匹事物不同，所以再次说不停息。《曲礼》说：“在众人中不争。”夷是齐等的意思，所以解释为平。《释诂》说：“泯、灭，都是尽的意思。”都解释为尽，所以泯可以解释为灭。○笺文“军旅”到“寇虐”。○正义说：四匹公马、旟旐是军队行进的器物，乱生国灭是施加兵祸的言辞，所以知道这是说军旅长久出征讨伐。君王既然不能平定祸乱，就普遍残害各国。诸侯强弱互相欺凌，小的灭亡，大的残破，没有国家不遭受残害灭亡的。说君王用兵，不得其所，正好用来助长寇虐。○传文“黎，齐”。○正义说：黎，众的意思。众民都这样，是齐一的意思。○笺文“黎不齐”到“及广”。○正义说：笺注认为黎是不齐，但义理气势当然如此，是说没有不齐的被兵祸加害者罢了。烬是蜡烛烧尽后的残余，用来比喻兵祸灾害后民众的残余，所以说“灾馀叫烬”，说当时民众能保全性命的，都是死亡后的残余。天下民众齐一都这样，说其危害所及的范围很广。○传文“步，行。频，急”。○正义说：步，是人举足，所以解释为行。事情有频频而做的，都是急速，所以解释为急。○笺文“频犹”到“比比然”。○正义说：频频正是次比的意思，所以说“犹比”。上文说丧亡之道滋长久长，这里“斯频”承接上文，所以解释为施行这种祸害接连不断。

译国家的命运走向灭亡，上天不再眷顾我。没有可以安定停留的地方，又要前往何处？疑，是安定的意思。《笺》说：蔑，就是轻视；将，就是养育；徂，就是行走。国家执政，施行这种轻视百姓资用的政策，这就是上天不养育我。我服兵役，没有止息的时候。现在又说要走，应当前往哪里呢？○《传》说“疑，是安定”。○《正义》说：疑读作凝。凝有安靖的意思，所以解释为安定。○蔑读作灭。疑，读作鱼陟反。复，读作扶又反。下文“不复考慎”的复字读音相同。

君子确实如此，秉持的心志不强求善行。是谁造成了祸乱的开端？至今成为祸害。竞，是强求；厉，是恶；梗，是祸害。《笺》说：君子，指的是诸侯和卿大夫。他们执持的心志不强于善，而喜好以力相争。谁最初造成这祸患，以至于今天互相阻碍不停。○梗，读作古杏反。好，读作呼报反。争，是争斗的争。下文相同。

[疏]《传》说“梗，是祸害”。○《正义》说：既然说谁造成了祸乱的开端，明显是受此恶行的祸害，所以将梗解释为祸害。《笺》说“互相阻碍不停”，也是说祸害不止的意思。

忧心忡忡，怀念我的乡土居室。我生不逢时，遭遇上天深厚的愤怒。从西走到东，没有安定的住处。宇，是居住；僤，是深厚。《笺》说：辰，是时运。这是士卒从军日久，劳苦自伤的话语。○忡，读作於巾反，樊光读作於谨反，《尔雅》说：“是忧愁的意思。”僤，读作都但反，原本也写作“亶”，相同。卒，读作尊忽反。

我遭遇的困病很多，我的御寇之事非常危急。圉，是边垂。《笺》说：覯<疒昬>，是疾病；圉应当作“御”。很多啊，我遇到的困病；非常危急啊，我抵御寇敌的事务。○<疒昬>，读作武巾反，另一音读作昏。注相同。圉，读作鱼吕反。

[疏]从“忧心”到“我圉”。○毛认为，上文说不知前往何处，这里说在役中忧愁。我既然不能返回家乡，所以都怀着忧愁，内心殷殷地顾念我的乡土居室。既然不能回归，所以自伤我生不逢时，正逢上天深厚的愤怒，使我从西走到东，没有安定的居处。这是逢到天怒的时候，所以遭受这劳役。又自叹自伤，很多啊，我所遇到的疾病。是说遭遇贫困之病很多。非常危急啊，我在边垂。是说自己守边的劳苦非常严重。○郑玄只有将“圉”解释为“御寇”不同。其余相同。○《传》说“宇，是居住；僤，是深厚”。○《正义》说：屋宇用来居住人，所以宇是居住。僤、亶读音相近，意义也相同。《释诂》说：“亶，是深厚。”某氏说：“《诗》说：‘俾尔亶厚。’这是僤、亶相同的意思。○《笺》说‘此士’到‘之言’”。○《正义》说：既然是士卒自伤，那么怀念土宇，就是自念自己的乡土居室。王肃说：“是怀念天下居土的不得安宁。”他的意思认为，诗人广泛怀念天下。《传》既然没有解说，《笺》的意思就不对。○《传》说“圉，是边垂”。○《正义》说：这是《释诂》的文句。舍人说：“圉，是抗拒边垂。”孙炎说：“圉，是国家的四边。”这是行役所伤，自伤在边垂。○《笺》说“<疒昬>病”到“之事”。○《正义》说：<疒昬>字从病，以昏为声，是昏忽之病。《笺》将圉读作御，如果守边垂，就不能说是无所定处，而且说“我垂”，在文义上不足，所以认为是御寇之事。

为谋划为谨慎，祸乱却日益滋长削弱。毖，是谨慎。《笺》说：你为军旅谋划，为慎重兵事。而祸乱却在此日益严重，日渐被侵削，是说所任用的不是贤人。○毖读作秘。削，读作相略反。告诉你忧患，教导你排列爵位。谁能手持热物，离去时不用水冲洗？濯，是用来救热的。礼，也是用来救乱的。《笺》说：恤，也是忧患。逝，是离去。我告诉你忧患天下的忧患，教导你排列贤能的爵位，做这件事应当像手持热物用水冲洗一样，是说治国的道理，应当任用贤人。○濯，读作直角反。语，读作鱼据反。

怎么能善呢，将互相陷入溺亡。《笺》说：淑，是善；胥，是互相；及，是与之。你如果说：这在政事上，怎么能善呢？那么你们君臣都将互相陷入祸难。○难，读作乃旦反。下文“患难”相同。

[疏]从“为谋”到“及溺”。○《正义》说：这是因为君王没有贤能的辅佐，想要教导他任用贤人。说看你为军旅谋划，为慎重兵事，虽然心里想要慎重，但谋虑不长，反而使乱亡在此日益严重，日渐被侵削，都是因为所任用的不是贤人，行事失去道理的缘故。所以现在告诉你忧患天下的忧患，教导你排列贤能的爵位，只要能用贤人就没有忧患，就可以了。之所以这样，谁能手持火热之物离去而不用水冲洗手呢？是说用水冲洗手，就可以止热以兴起。谁能处于危乱之国治理它而不用贤人行礼呢？用礼任用贤人就可以止乱。你如果说我这话在政事上怎么能善呢？那么你们君臣都将互相陷入祸难了。因为拒绝进谏没有谋略，所以应当走向灭亡。○《传》说“毖，是谨慎”。○《正义》说：这是《释诂》的文本。○《笺》说“女为”到“非贤”。○《正义》说：因为承接上文军旅之事，所以

译知，是谋划军旅的策略；慎，是慎重对待军事事务。周厉王谋划失当，错失良机，出兵多次战败，被人欺凌，因此动乱更加严重，国土日益被侵吞削弱。这是说他所任用的不是贤人。

《传》从“濯所”到“救乱”。《正义》说：《左传》襄公三十一年引用这首诗时说：“礼对于政治，就像炎热时有冷水可洗一样。用冷水来消除炎热，还有什么可担忧的呢？”这是用冷水消除炎热，来比喻用礼制来挽救动乱。必定是贤人才能施行礼制，所以《笺》说“治国的道理应当任用贤人”，以此来补充说明《传》的意思。

《笺》从“女若”到“祸难”。《正义》说：王肃认为，如今的政事，哪里能好呢，不过是君臣互相陷入困境罢了。这样解释，道理上也是通的。《笺》不这样认为，是因为这段文字承接上文告诫教导的话，应当表现为不接受的态度，所以把它当作假设拒绝自己的言辞，显示不可行的状况。因为辅佐的人不止一个，所以说君臣都陷入祸难之中。

译就像那逆着疾风而行，也令人感到窒息难受。百姓有向善进取之心，却被斥退而不得进用。只喜好那些居家吝啬、善于聚敛敛财的人，让他们代替贤者占据官位享受俸禄。僾，就是唈（窒息貌）。荓，是使的意思。“力民代食”，是指让那些没有功劳的人享受上天赐予的俸禄。郑玄笺注说：肃，是进的意思。逮，是及的意思。现在君王施政，让人看到就像面对疾风一样，使人感到窒息，无法喘息。君王施政，百姓有向善进取之心，应当任用他们，反而将他们斥退，使他们不得进入朝廷。只喜好任用那些居家吝啬、在聚敛敛财上用力的人，让他们代替贤者占据职位享受俸禄。圣明君王的法则，是能治理百姓的人享受百姓的供养，不能治理百姓的人则被百姓供养。《礼记》说：“与其有聚敛敛财的臣子，不如只有盗窃的臣子。聚敛的臣子伤害百姓，盗窃的臣子只伤害财物。”

稼穑之事才是国家的珍宝，让无能者代替贤者享受俸禄才是君王所喜好的。郑玄笺注说：这是说君王不崇尚贤能，只看重吝啬之人，以及喜爱让无能者代替贤者享受俸禄罢了。

[疏]从“如彼”到“维好”。○毛亨认为，君王不任用贤能，政教暴虐，这是哀伤并以此警戒君王。说君王施政，让人看到就像面对疾风一样，也令人感到窒息难受，使人伤气而无法喘息。这是说君王政令的暴虐，违背人心到了极点。这是由于君王不任用贤能，所以又陈述并以此警戒。百姓有向善进取之心，君王应当任用，反而将他们斥退赶走，使他们不得进入朝廷，而只任用小人，这实在令人哀伤。又教导君王用人的方法，应当喜好那些懂得稼穑艰难的人。对百姓有功的人，让他们代替没有功劳的人享受上天赐予的俸禄，这样君王的政令就会良好，百姓也会乐于接受。之所以这样，是因为懂得稼穑之事的人，才是国家的珍宝。让有能力的人代替没有能力的人享受俸禄，才是政令良好的表现，君王为什么不选择任用他们呢？○郑玄只有下面四句的解释不同。君王既然斥退贤者，使他们不得进入朝廷，只喜好任用那些居家吝啬以及在聚敛敛财上用力的人，让他们代替贤者占据官位享受俸禄。（郑玄）又说君王喜爱小人到了极点。君王看到这些居家吝啬的人，只把他们当作珍宝，让这些在聚敛上用力的人代替贤者享受俸禄，只把这当作好事，因此导致政令混乱而百姓忧愁。○传文“僾唈”到“天禄”。○正义说：“僾，唈”，出自《释言》。孙炎说：“心中窒息。”郭璞说：“呜唈，是短气。”“荓，使”，出自《释诂》。《夏官·司勋》说：“治理的功绩称为力。”那么“力民”是指善人，对百姓有功绩的人，所以知道“力民代食”，是指让（善人）代替没有功劳的人享受上天赐予的俸禄。俸禄是君主所授予的，而称之为天，是因为上天不直接治理百姓，设立官员来治理，居于官位才能享受俸禄，这俸禄也是上天所给予的，所以称之为天禄。“力民代食”，传文既然这样解释，那么“好是稼穑”也就不同于郑玄，应当是指喜好那些懂得稼穑艰难的人。《论语》说：“禹、稷亲自耕种而拥有天下。”《无逸》说：“先懂得稼穑的艰难然后才安逸。”这是君主的美德，所以劝君王喜好它。王肃说：“应当喜好懂得稼穑艰难，对百姓有功绩，代替没有功劳的人享受上天赐予的俸禄。”这是正确的。○笺注“肃进”到“害财”。○正义说：“肃，进。逮，及”，都出自《释诂》。唈，是风吹使人窒息，所以说“使人不能喘息”。息是指喘息。《论语》说“屏气好像不喘息的样子”，就是这种情况。百姓有向善之心，是百姓中的善者，指责君王不能任用善人，所以知道“荓云不逮”，是使他们不得进入朝廷。因为求仕进的人得以进入君主之门，所以把不居官位的人称为不得进入朝廷。《论语》说“跟随我在陈、蔡的，都是不得进入朝廷的人”，就是这种情况。郑玄根据文势认为“荓云不逮”是斥退贤者，那么“好是家啬”就是进用恶人，所以把家啬解释为居家吝啬。笺注没有说稼应当改为家，那么所传授的本子原先就是家字。孔子说：“如果有周公那样的才美，如果骄傲而且吝啬，其余的就不足看了。”居家吝啬，是人的恶行，不应当喜好它。聚敛敛财用力的人是指用心用力的人，只说力民，不说用力的事情，而知道是在聚敛之事上用力的，《论语》说：“季氏比周公还富有，而冉求为他聚敛敛财并增加他的财富，不是我的门徒。学生们可以鸣鼓而攻之。”这是孔子非常痛恨聚敛的臣子。《礼记》说：“与其有聚敛的臣子，不如只有盗窃的臣子。”这是说聚敛的臣子，是臣子中的恶行。因为周厉王贪婪而加重赋税，所以知道所喜爱的力民，是为自己在百姓身上用力。为君主在百姓身上用力，只有聚敛罢了，所以知道“力民代食”是让聚敛用力的人代替贤者享受俸禄。圣明君王的法则，能治理百姓

译“食于人”，是指担任官职接受俸禄，从百姓那里获取食物。“不能治人者食人”，是指百姓缴纳赋税，供养贤人。这件事在《孟子》中有记载。说这些话，是为了解释恶人不应代替贤人享受俸禄的意思。所引用的《礼记》，是《大学》中的文字。盗贼忌惮主人，只是偶尔偷窃。聚敛之臣则依仗公权作威作福，征敛责求没有止境，所以与其有聚敛之臣，宁可有盗贼之臣。为什么呢？聚敛之臣危害百姓，盗贼之臣只危害财物。财物比百姓轻贱，聚敛比盗窃更严重，那么聚敛之臣，就是王政的大害。而《乐记》说：“君子听到笙、竽、箫、管的声音，就会想到蓄积财物的臣子，又想着得到他们”，那是指在官职上主管积蓄、接受和征收赋税的人，像载师、仓人这类官员，而不是像冉求那样横征暴敛百姓的人。况且《乐记》说的是“畜聚”，没有说“聚敛”，这与这里的意思不同。○笺注“此言”到“而已”。○正义说：再次列举这段文字，明确这是责备君王看重和喜好聚敛之臣。传文在上文已经与郑玄不同，那么这里也不同了。王肃说：“能懂得耕种收割之事，才是国家的宝贝。让有才能的人代替没有才能的人享受俸禄，那么政治就只在于喜好贤能。”传文的意思应当如此。

译上天降下丧乱，毁灭我赖以立国的君王。降下这些蟊贼害虫，使庄稼全都生病。《笺》说：灭，是尽的意思。虫子吃苗根叫蟊，吃茎节叫贼。耕种叫稼，收获叫穑。卒，是尽。痒，是病。天下丧乱，国家的灾难，穷尽了我王所依赖而立国的东西，说的是虫灾为害，五谷全都生病。蟊，音莫侯，《说文》写作“蟊”。庠，音羊。孽，音鱼列，《说文》写作“孽”，说：“衣服歌谣：草木的怪异叫妖，禽兽虫蝗的怪异叫孽。”

哀痛啊，中国之人，全都系属于兵役，家家空虚。没有同心协力的人，来思忖苍天。赘，是属。荒，是虚。穹苍，是苍天。《笺》说：恫，是痛。哀痛啊，中国之人，都被系属于兵役，家家空虚，朝廷曾没有同心协力谏诤的人，思忖上天为何降下此灾。侗，音通，本又作“恫”。赘，音之芮，又音拙税。穹，音起弓。朝，音直遥。以下皆同。与，音馀。以下“所行者恶与”同。

[疏]“天降”至“穹苍”。正义说：说上天因为君王贪婪残暴的政治，所以降下这死丧乱国的灾难，以灭尽我所依赖而立国的东西，说的是灾害五谷。又说灾害的事，降下这蟊贼残食苗稼的虫子，吃民所收获的种子，没有不遭受病害的，这就是灭我立王。既然天灾如此，以致兵乱。可哀痛啊，现在中国之人，都被系属于兵役，家家全都空虚，这是深可哀的。为何你的朝廷群臣，没有想要众力一心，共同谏诤君王，来思忖止息这苍天所降下的灾难呢！《笺》“灭尽”至“尽病”。正义说：“灭，尽”，是《释诂》的话。“虫食根曰蟊，食节曰贼”，是《释虫》的话。“卒，尽。痒，病”，也是《释诂》的话。因为经文气势承接在“灭我立王”之下，就说虫灾病谷，就知道灭我立王的，是灭谷。所以《笺》辨析，穷尽我王所依赖而立国的，正是虫灾为害五谷。尽病以言尽，所以知道总指五谷。《传》“赘属”至“苍天”。正义说：赘，犹缀也，说系缀而属之。《长发》说：“为下国缀旒。”《公羊传》襄公十六年说：“君若缀旒。”然而赘、缀同义。《孟子》说：“太王属其耆老。”《书传》说：“赘其耆老。”是赘为属。《汉�书》称男子在妇家为赘婿，也是此义。“穹苍，苍天”，是《释天》的话。李巡说：“古时人质朴，仰视天形穹隆而高，颜色苍苍然，所以叫穹苍。”是正确的。《笺》“恫痛”至“此灾”。正义说：“恫，痛”，是《释言》的话。因为赘是系属，民所系属只有兵役，所以知道系于兵役。家家尽空虚了，说全都从军。旅训众，所以知道“靡有旅力”，是责备朝廷曾无众同力谏争，思忖上天为何降下此灾。众力则非一人所能，所以总之而云“靡有”者，是责备其无有发此心者。

只有这顺民的君王，是百姓所瞻仰的。秉持正心，普遍谋划，考察诚信他的辅相。相，是质。《笺》说：惠，是顺。宣，是遍。犹，是谋。慎，是诚。相，是助。只有至德顺民的君王，为百姓所瞻仰的，才执正心，举事普遍谋划于众人，又考察诚信他的辅相的行为，然后任用他。说选择贤人的审慎。相，毛读如字，郑音息亮。徧，音遍。以下同。行，音下孟。以下“荼毒之行”、“悖逆之行”、“民的行”皆同。

只有那不顺的，独自以为善，自有肺肠，使民尽狂。《笺》说：臧，是善。那不施顺道的君王，自多足独谓贤，说他所任用的臣子都是善人。不再考察诚信，自有肺肠行其心中之所欲，于是使民尽迷惑如狂，这是又不普遍谋划。肺，本又作“胇”，音芳废。

[疏]“维此”至“卒狂”。毛认为，上面责备君王不任用贤人，这里说不能任意。只有这至德顺民的君王，为百姓民人所瞻仰的，才执正其心，遍谋于众人，又稽考诚信，任用有美质的贤明之人作为臣子。只有那不施顺道于民的君王，独自用己心，谓己所任使之臣皆为善人不再详考善恶，更求贤人，自以己有肺腑，行心所欲，不谋于众人，任用恶人，于是使下民化之，尽皆迷惑如狂人，这是不谋于众，无可瞻仰的。郑唯考诚其辅相之行为异。其余同。《传》“相，质”。正义说：《传》读“相”如金玉其相，所以以为质，谓大贤之人有美质者。他考慎之义也应当与《笺》同。《笺》“惠顺”至“之审”。正义说：“惠，顺。宣，徧”，是《释言》的话。“慎，诚”，是《释诂》的话。以相为相导之相，所以为助。秉训为执，犹训为谋。君王任用臣子，必谋于朝廷，所以说“执正心举事必谋于众”。假使

译众人虽然共同推举，但有人说他并不诚信，又应当考察他辅佐君主的行为，确认他确实善良，然后才任用他。这是说选择贤才的审慎，指顺应民心的君主能够这样做。○笺注“臧善”到“宣犹”。○正义说：“臧，善”，是《释诂》中的文句。此经中的“顺”相当于上面的“惠”。上面说惠君，就知道这里不顺的，是不施行顺道之君。独者，是自以为自身独有才智，认为众人所不及，所以说“自多足独谓贤”。是说此人自夸其事，以己为满足，不假借他人，独自认为自己贤能，像皇父、孔圣那样。自身实际上不贤，专断自用，就会混淆是非，不知善恶。所任用的确实不是好人，却相信他们谄媚阿谀的话，就说所任用的都是好人，不如惠君考察审慎。肺肠，是五脏之物，用来说明其内心，所以说“自有肺肠，行其心之所欲”。只是所欲不符合道义，以此来教化，使百姓迷惑如狂，这又不如惠君宣示犹豫（审慎）了。说“又”，是相对于不考察审慎而言的。上面先说宣示犹豫，而后说考察审慎，这里与上文相反而倒置，是因为这两者在经文中的轻重不同。上面说“民人所瞻”，这里应当有民人不瞻仰的意思。这里说“俾民卒狂”，上面应当有使民得理的意思。文辞既然不同，所以互相先后。臣子实际上不善却说是善，是不考察审慎。自行所欲，不与众人谋议，是不宣示犹豫。所以笺注随着文辞的相反而引用以作比喻，所以与上文倒置。

译看那树林之中，鹿群众多。朋友之间互相谗毁，不肯彼此以善道相待。甡甡，众多的样子。《笺》说：谮，是不信任。胥，是互相。以，相当于“与”。穀，是善。看那林中，鹿群成群结队地行走，众多而密集。如今朝廷群臣都互相欺骗背离，都不肯彼此以善道相待，说的是他们还不如鹿。○甡，音所巾，《声类》说：“聚集的样子。”谮，音子念，原本也写作“僣”。“相辈”，另一版本作“相配”。背，音佩。最后一章相同。

人们也有这样的话：“进退都陷入困境。”谷，是穷困的意思。《笺》说：前面没有明君，后面逼迫着罪责劳役，所以穷困。○罪役，另一版本作“罢役”。罢，音皮。

[疏]“瞻彼”到“维谷”。○正义说：这是责备臣子之间不信任，导致百姓困穷。说看那树林之中，见到众多密集的，是那些群鹿。鹿是走兽，尚且以同类相亲善，成群结队地行走，用来比喻朝廷群臣，也应当以善道相待，共同居于官位。为什么如今你们群臣朋友，都以此欺诈，内心不信任，不肯互相告知善道呢？这是还不如鹿啊。既然政治恶劣到如此地步，上下都有害处。古代的贤人也说过：无道的时代，百姓前面没有明君，后面逼迫着罪责劳役。他们的进与退，都陷入穷困。这就是现在的状况。○《传》“甡甡，众多”。○正义说：甡就是诜字。诜诜，是群聚的样子，所以说是众多。○《笺》“谮不”到“不如”。○正义说：谗言欺诈是虚伪妄诞的话，所以说不信任。“胥，相”，是《释诂》中的文句。“以，犹与”，是解释“以穀”的含义。“穀，善”，也是《释诂》中的文句。事情有相对，形势有相反。说朋友不信任，不互相给予善道，那么鹿的众多密集就是相亲善了，所以说鹿成群结队，是相亲善的意思。群臣都互相欺骗背离，不互相给予善道，这就不能像鹿那样众多密集，所以说还不如鹿。○《传》“谷，穷”。○正义说：谷指山谷，坠入山谷是穷困的意思，所以说谷，穷。○《笺》“前无”到“故穷”。○正义说：君主是施政的根本，民心所向，所以称为前。罪役是施政之后的结果，民心所畏惧，所以称为后。因此，进退都陷入穷困。王肃说：“进不遇明君，退不遇良臣，所以穷困。”《笺》不这样认为，是因为臣子辅佐君主，共同造成恶政，不宜分为两件事，所以以施政的根本和末节作为进退。

只有这些圣人，远见能达百里。只有那些愚人，反而狂妄而欢喜。瞻言百里，是深谋远虑。《笺》说：圣人所看所说的能达百里，是说见识深远而君王不采用。有愚昧的人，为君王谈论事情，浅近而已，君王反而迷惑信用他们而欢喜。○覆，音芳服。下面及注释中除“覆荫”二字外都相同。狂，音王居况，郑玄音求方。为，音于伪。

不是不能说话，为什么这样畏惧忌讳？《笺》说：胡的意思是为什么。贤者看到这件事的是非，不是不能分辨黑白并向君王说明。然而不说的，为什么呢？这是畏惧冒犯君颜而获罪受罚。○别，音彼列。皂，音在早。

[疏]“维此”到“畏忌”。○正义说：这又说君王亲近愚人疏远圣人，而贤者不敢进言。只有这些圣明通达的人，他们所观察所说的，能远知百里之外的事，而君王不宠信任用他们。只有那些愚昧蔽塞的人，他们所观察所说的，远不过知晓分寸之理，如今君王反而迷惑欢喜地任用他们。贤者看到君王这样，确实能辨别善恶，不是不能说话，其实能辨别并能说话，却不肯说的，为什么呢？这是畏惧冒犯君颜获罪，所以不敢说话。讽刺君王宠爱愚人，暴虐而拒绝劝谏。

只有这些好人，君王不寻求不任用。只有那些狠心的人，君王却顾念并反复重用。迪，是进用。《笺》说：良，是善。国有好人，君王不寻求，不进用。有狠心作恶的人，君王反而顾念并重复重用，说的是他忽视贤者而喜爱小人。○迪，音徐徒历。索，音色。

[疏]《传》“迪，进”。○正义说：《释诂》中的文句。○《笺》“国有”到“小人”。○正义说：君王不寻求，是指不肯求访搜索而寻找，即使找到了，又不肯进用，所以分为两件事。顾念，是指起初就顾眷念爱，既已任用为官，又再次重用并升迁，所以也分为两件事。顾念小人，不寻求进用贤者，说的是他忽视贤者而喜爱小人。

百姓渴望动乱，宁愿遭受荼毒。《笺》说：贪，是想要。天下百姓，苦于君王的政令，想要动乱灭亡，所以安然做出苦毒的行为，互相侵暴怨恨愤懑，使之如此。○荼，音徒。愠，音纡运。

[疏]《笺》“贪犹”到“之然”。○正义说：贪欲都是心意所思，所以说贪相当于欲。百姓本性喜好安宁，如今之所以渴望动乱灭亡，是因为痛恨君王的政令，想要使天下动乱，得以丧灭这个君王。荼，是苦，叶有毒的。螫虫、荼毒都是恶物，所以比喻恶行。天下百姓苦于君王的政令，百姓想要动乱灭亡，所以安然做出这些恶行，互相侵暴

译（这）是说强者欺凌弱者，人多的人侵害人少的人。这不是百姓的本性，而是由于怨恨愤怒，是君王使他们这样的。

译大风有路径，有空旷的大山谷。隧，就是道路。郑玄笺注说：西风被称为大风。大风的运行，有所从来的途径，必定是从空旷的大山谷中出来。以此比喻贤者与愚者的行为，各自遵循其本性。○“大”，毛亨按本字读，郑玄读作“泰”。“隧”读作“遂”。

只有这些良善之人，行事遵循善道。只有那些不顺从正道的人，行为昏暗不明。中垢，是说昏暗不明。郑玄笺注说：作，兴起。式，使用。征，行为。贤者在朝廷就使用他们的善道，不顺从正道的人就行为昏暗不明，这是禀受于天的本性，不可改变。○“垢”，读作“古口反”。

【疏】从“大风”到“中垢”。○正义说：上文说君王任用恶人，这里又说恶人有其本性，不可改变。说大风所从来的路径，自有其道，是从那有空旷的大山谷而来。以此比喻贤者愚者的行为，也自有其根本，是由那禀受天性而如此。因为善恶自有本性，所行各自依循其根本。只有这些善德顺道之人，他们所兴起做的事，都使用善道，施行昭明的德行。只有那些反道不顺之人，他们所行做的事，都不依循善道，使用昏暗不明的行为。这是各自禀受天性，不可改移。讽刺君王任用这种不可改变的恶人，致使政令混乱、百姓受害。○传文“隧，道”。○正义说：隧，是道的别名。《左传》襄公二十五年说：“当陈隧者，井堙木刊。”意思是当陈道。○笺注“西风”到“其性”。○正义说：“西风被称为大风”，是《释天》中的文句。那里“大”读作“泰”。孙炎说：“西风成就万物，万物丰泰。”因为下文说良人与不顺之人的本性行为，所以知道是比喻贤愚各自由其本性。○传文“中垢，言暗冥”。○正义说：垢，是土处地中而有污垢，所以用中垢来说暗冥。

大风有路径，贪婪的人败坏善类。听到传言就应答，诵读《诗》《书》之言却像醉酒。类，善。郑玄笺注说：类，同辈。对，应答。贪婪邪恶之人，听到道听途说的言语就应答，听到诵读《诗》《书》的言语却昏睡如醉。身居高位而这样做，有人就会效仿。○“败”，读作“伯迈反”。注同。“应”，是应对的应。

不任用良善之人，反而使我悖逆。覆，反。郑玄笺注说：身居高位而不任用善人，反而使我做出悖逆的行为，这是显示其败坏善类的证据。○“悖”，读作“蒲对反”。

【疏】从“大风”到“我悖”。○毛亨认为，大风之来有路径，以此比喻贪婪之人的行为有本性。贪婪之人有此恶行，败坏善道，又说其败坏善道之事。听到道听途说的言语就应答，听到诵读《诗《书》的言语却昏睡如醉。居上位而这样做，让下民效仿，不是能听用善言，反而使我下民效仿而做出悖逆的行为，所以恶行败坏善道。○郑玄只有将“类”解释为同辈不同。其余相同。○传文“类，善也”。○正义说：是《释诂》中的文句。○笺注“类等”到“效之”。○正义说：笺注认为贪婪者的恶行，自然与善相反，不宜说败坏善道。类是比类，所以解释为同辈，指尊卑平等的朝廷之人。《礼记》注引四皓说：“陛下之等夷。”也是指尊卑平等。听言与诵言相对，诵言是诵读《诗》《书》的言语，那么听言就不是典法之言，所以认为是道听途说的言语，即《论语》所说的“道听涂说”。贪婪之人的见识，不能鉴察深远。浅近的言语，符合其心意，就应答。听到诵读《诗》《书》的言语，心里不理解，就昏睡如醉。《乐记》中魏文侯自称穿戴礼服听古乐，只怕昏睡。《史记》称商鞅用帝道游说秦孝公，孝公昏睡而不应答。都是心里不理解，像醉酒一样。百姓的行为，都效仿君主，所以说“居上位而这样做，有人就会效仿”。说“或者”，是容许不一定全都如此。○笺注“居上”到“之验”。○正义说：居上位而不任用善人，就是上文“诵言如醉”。因为不能任用善人，全都任用恶人，这恶行教导下民，让百姓效仿，是使我做出悖逆的行为。诗人说此事，是以显示其败坏善类的证据。败类，是说败坏其朝廷同辈。这使百姓做恶行，就不是其同辈，而以此作为败类的证据，是因为善人与恶人为类，善人想教人为善，现在恶人教人为恶，是善者被败坏，所以作为败坏的证据。

唉，你们这些朋友，我岂不知你们所作所为。就像那些飞虫，有时也会被射获。郑玄笺注说：唉，你们这些朋友，是亲近而切磋你们。而，同“女”，即你。我岂不知你们所做的事，恶与直都知道。你们所行如此，就像鸟飞行自恣东西南北时，也会被射猎者所得。说放纵久了无所拘制，就将遇到伺机而动的人，得以诛杀你们。○“间”读本字，又读作“闲”。

已经去庇护你们，反而对我发怒。赫，炙烤。郑玄笺注说：之，往。口距人谓之赫。我担心你们被射获，已前往庇护你们，谓告知你们患难，你们反而对我发怒，出言悖怒，不接受忠告。○“阴”，郑玄读作“荫”，覆荫。王肃按本字读，谓暗中知道。“赫”，毛亨读作“许白反”，光。与“王赫斯怒”同义。原本也作“嚇”。

译“”，郑许稼反。《庄子》说：“用梁国来吓唬我。”就是这种情况。难，乃旦反。

译[疏]“嗟尔”到“来赫”。○正义说：上文既然说了贪婪的人败坏善事，所以又责备这些贪婪的人。唉！你们这些朋友，即朝廷的臣子们，我难道不知道你们所做的事情是恶行吗？这是说已经知道他们的恶行了。作恶不停止，就像那些翻飞的虫子，依仗着翅膀的力量，随心所欲地向东西南北飞翔，有时也会被射鸟的人捕获。这是说贪婪的人依仗这种欺诈虚伪的智巧，随心所欲地侵害善良的人，有时也将会被诛杀。恐怕你们被诛杀，所以既用善言往返地庇护你们，即告诉你们患难，使你们改正行为。你们为什么反而对我发出恐吓之声而拒绝我呢？这是说他们不接受忠告，必将遭到诛灭。○笺注“嗟尔”到“诛女”。○正义说：这里所说的朋友还是上文的贪婪的人，贪婪的人并非诗人所亲近的人，而称他们为朋友，是意图亲近并切磋他们，所以以朋友来称呼。经文说飞虫，笺注说飞鸟，因为被射鸟的人捕获，明显是飞鸟。虫是鸟的大类名称，所以羽虫三百六十种，凤凰是它们的头领，这就是鸟被称为虫的原因。放纵已久没有约束，指侵害善良的人，作恶不停止，那么将有人窥伺你们的空隙来诛杀你们。这是说知道他们的空隙，揭露他们的罪行，报告君王使诛杀他们。○传注“赫，炙”。○正义说：来赫，是说他们拒绝我的意思，所以转为吓，与“王赫斯怒”的意思相同，是张口发怒的样子，所以笺注认为口出恶言拒绝人叫做吓。定本、《集注》毛传说：“赫，炙也。”王肃说：“我暗中知道你们的行为了，你们却反而来吓唬炙烤我，想要以此退止我的言论。”传注的意思或许如此。俗本有误。

百姓没有准则，主要在于轻薄善背。凉，薄的意思。笺注说：职，主要。凉，诚信的意思。百姓行为失去中道的，主要由于执政者信用小人，擅长互相欺骗违背。○凉，毛音良，郑音亮。下文相同。对百姓不利，像云一样不能胜任。笺注说：克，胜任的意思。执政者害民，好像担心不能取胜一样，这是说极其残酷。○酷，口毒反。

百姓行为邪僻，主要在于争逐用力。笺注说：竞，争逐的意思。说百姓行为邪僻的，主要由于执政者争逐使用强力互相崇尚的缘故。说百姓愁苦困顿，因此产生多种邪念。○邪，似嗟反。

[疏]“民之”到“用力”。○毛认为，上文既然施行不善的政治，使民俗也败坏。说下民这样做，没有中和的行为，主要因为偷薄的风俗，只擅长互相欺骗背叛的事情，这是由于上行恶政，所以使他们这样。在上行政，对百姓不利的，像云害怕不能胜任那些人一样。这是说他尽力施行残酷，唯恐不能取胜。在上以虐政临下，在下则奸巧避责。现在下民的行为都邪僻了，主要在于争逐用力。说百姓都以力相凌，这是由于上层的教化造成的。○郑认为，百姓没有中正的，主要由于在上信用小人的工善于互相欺骗背叛的。下面两句说百姓之所以邪僻，主要由于执政争逐用力，只以强力互相崇尚，务求战胜百姓，所以下民愁苦，都变得邪僻。其余相同。○传注“凉，薄”。○正义说：凉，是薄的别名。《左传》庄公三十二年说：“虢多凉德。”指虢君德行浅薄，所以凉是薄的意思。王肃说：“百姓没有中和，主要因为薄俗，擅长互相欺骗背叛。”传注的意思当然如此。此传以凉为薄，职指百姓所主要做的，那么下面说“职竞”、“职盗”，都是百姓所主要做的，不能与郑相同。○笺注“职主”到“欺违”。○正义说：“职，主。谅，信”，都是《释诂》中的文字。笺注认为百姓作恶，由于政治不好，那么所说的职，都主要由于君王的政治，不适宜认为是百姓心意所主要做的，所以改变传注以谅为信。由于执政者信用小人的工善于互相欺骗违背的，因为这个缘故下民都没有中正，学习互相欺骗违背。擅长其事叫做工，所以用工解释善。○笺注“竞逐”到“多端”。○正义说：《释言》说：“竞、逐，强也。”都训为强，所以竞可以作逐。争逐使用强力互相崇尚的，指有强力，能威服下民的，就尊崇崇尚他。以此互相崇尚，那么在位者都争着做强，所以下民愁困。因为这个缘故，各自产生多种邪念。多端就是邪僻的意思。毛认为职竞用力是百姓所主要做的，那么就是百姓主要互相争逐用力做邪僻的事，所以王肃说“现在百姓做邪僻的事，主要互相争逐用力去做”，这是对的。

百姓未能安定，主要在于盗窃为寇。戾，安定的意思。笺注说：执政者主要制造盗贼为寇害，使民心动摇不安定。○令，力呈反。说不可，反而背弃并大声辱骂。笺注说：善，犹大的意思。我用诚信的话劝止他们，说你们所做的事不可。反而背弃我并大声辱骂。这是说拒绝我的劝谏非常厉害。○詈，力智反。

虽然说我，已经作了你们的歌。笺注说：予，我。你们虽然抵触拒绝我的话，说这政治不是我做的。我已经作了你们所行之事的歌，你们应当接受并改悔。○牴距，都礼反。拒或作拒。

[疏]“民之”到“尔歌”。○毛认为，由于在上不以正道教化百姓，所以下民的心未能安定。现在民心都主要做盗贼，互相为寇害，这是未能安定的意思。因为民心不定，所以我用诚信的话劝谏君王说：你们所做的事，

译从道理上讲是不可以的。希望君王接受并任用他，他却反而背离我并大声辱骂，拒绝承认自己做了这件恶事，说这不是自己所为。你虽然说：这恶政不是我做的。我知道你确实做了，已经作了你行为的歌，歌唱你的过错。你应当接受并改正。○郑玄只有第一句不同。其余相同。○传文说：“戾，定。”○正义说：《释诂》说：“戾、定，都是停止的意思。”都解释为停止，所以戾可以解释为定。○毛亨认为职盗是寇，是被民众所主导施行，那就是民众自己作盗贼互相侵害。

译《桑柔》共十六章，其中八章每章八句，另外八章每章六句。

《云汉》这首诗，是仍叔赞美周宣王的作品。宣王继承了厉王留下的祸乱局面，内心怀有治理乱世的志向，遇到灾祸便心生恐惧，端正自身修养德行，想要消除这些灾祸。天下百姓欣喜于王者的教化重新施行，百姓看到君王为灾祸担忧，所以作了这首诗。仍叔，是周朝的大夫。《春秋》鲁桓公五年记载：“夏天，周天子派遣仍叔的儿子来聘问。”烈，是遗留的意思。○云汉，指天河。从本篇到《常武》共六篇，属于宣王时期的《变大雅》。仍，音而升。拨，音半末。行，音下孟。销，音消。去，音起吕。复，音扶又。下文注“复重”及篇末注同此音。见忧，都读原字。徐邈注“忧”音於救。

[疏]“《云汉》八章，每章十句”到“是诗”。○正义说：《云汉》这首诗，是周朝大夫仍叔所作，用来赞美宣王。因为宣王继承其父厉王衰败混乱的残余政局，内心怀有治理乱世的志向，遭遇这次旱灾，更加忧虑恐惧，端正自身以修习德行，想要用善政来消除灾祸。天下百姓看到君王这样，欣喜于王者的教化得以重新施行。百姓看到君王所担忧怜悯的，所以仍叔陈述百姓的心情，作这首《云汉》诗来赞美他。必定追溯到厉王遗留祸乱的原因，是为了给治理乱世张本，表明宣王哀悼父亲的过失，自己努力行善，已有治理乱世的心志，遇到灾祸更加忧虑恐惧，可见他忧民的情意深厚。拨乱，是因为以前有衰败混乱，想要治理它。《公羊传》哀公十四年说：“治理乱世，使之回归正道，没有比《春秋》更近的了。”何休说：“拨就是治的意思。其意是说，《春秋》为了治理乱世而作，想要治理这乱世，使之回归正道。”所以拨乱就是治理乱世的意思。遇灾，指旱灾，就是经文中“旱既太甚”所说的。侧，是不正的意思，指反侧不安。因为忧虑而不能自安，所以身处不安，想要施行善政来消除此灾。欣喜于王化重新施行，是因为厉王时混乱，王化不能施行，宣王施布王化，所以欣喜其重新施行。经文称担忧旱灾，为之祈祷，这就是王化施行的表现。君王担忧旱灾，正是为了百姓，所以天下百姓看到被君王担忧怜悯，而不是百官。宣王遭遇旱灾的早晚以及旱灾持续多少年，经传中没有记载。皇甫谧认为，宣王元年，不藉千亩，虢公劝谏而不听，天下大旱，两年不下雨。到第六年才下雨。认为第二年开始旱，旱灾累积五年。皇甫谧的这种说法，没有依据，不可采信。经文八章都讲君王担忧旱灾，百姓为此欣喜的事情。○笺注“仍叔”到“烈馀”。○正义说：仍氏，字叔。《春秋》的体例，天子公卿称爵位，大夫则称字。这里说仍叔，所以知道是大夫。桓公五年夏天，“天王使仍叔之子来聘”，这是《春秋》经文。引用它，是为了证明这个仍叔是天子的臣子。用《史记》考证，桓公五年，上距宣王去世七十六年，到宣王初年则有一百多年了，不清楚这首诗是什么时候作的。说是别人也可以。为什么呢？《春秋》时代，晋国的知氏世代称伯，赵氏世代称孟，仍氏或许也世代称，字叔，说是别人也可以。“烈，馀”，是《释诂》中的文句。

那显眼的天河，光辉回转于天空。回，是转的意思。笺注说：云汉，指天河。昭，是光的意思。显眼的天河水汽，精光在天上运转。当时干旱渴望雨水，所以宣王夜晚仰望天河，观察雨兆。○倬，音陟角，王肃说：“著也。”《说文》说：“著，大也。”愒，音苦盖，贪的意思，原本也作“渴”，音苦葛。篇末同。王肃说於乎，有什么罪过，当今的人！上天降下丧乱，饥荒接连到来。荐，是重。臻，是至的意思。笺注说：辜，是罪的意思。君王担忧旱灾而嗟叹说：有什么罪过，当今天下的人！上天仍然降下旱灾，灭亡混乱的祸道，饥荒的灾害，又重重地到来。○饥音饥，又音机。馑音其靳。荐音在见。臻音侧巾。重音直用。下文同。与音馀。下文“所困与”、“精诚与”、“杀我与”相同。

没有神灵不祭祀，不吝惜这些牺牲。圭璧已经用尽，难道不听从我的祈求！笺注说：靡、莫，都是无的意思。说君王因为旱灾的原因，向群神祈求，没有不祭祀的。不吝惜三牲，礼神的圭璧也已经用尽了，竟然不聆听我的精诚而兴起云雨。○听，依义音吐定，协句音吐丁。为，音于伪。下文“为旱”同。聆音零。

[疏]“倬彼”到“我听”。○正义说：当时旱灾已经严重，君王忧念下民，夜晚仰望天空，瞻望雨兆，看到显眼而明亮大的，是天上的云汉，其水汽精光在天上运转，没有下雨的迹象。君王于是说：於乎，可嗟叹，我有什么罪过！我当今的人有什么罪过而被上天惩罚？竟然让上天降下这丧乱的灾害，让饥荒的灾害频频重重地到来。因为没有罪过，所以以此诉说。又说自己因为旱灾的原因，祈祷明神，没有神灵不求而举祭的。说其遍祭群神。又不吝惜这三牲，说其不吝惜牲物。又礼神的圭璧已经用尽了，说自己不吝惜牲玉，精诚又很深厚

译为什么众神对我毫无眷顾，不肯垂听我的祈祷、给予保佑，却使得旱灾如此严重呢！○笺注从“云汉”到“候焉”。○正义说：这里的“云汉”与《大东》中的“天汉”是同一事物，所以说是天河。“昭”意为“光”，这是《释诂》中的记载。《河图括地象》说：“河水的精气上升成为天河。”这就是说天河是河水光亮的精气。盼望它的征兆，是指仰望天上的星辰以及风云之气，希望看到下雨的征候。只说仰望云汉，是因为天河的水气与雨水同类，看到天上的水气，便为地上没有雨水而悲伤。周宣王的心意在天河，所以诗人这样陈述。○传注“荐”意为“重复”，“臻”意为“至”。○正义说：《释言》说：“荐，再。”僖公十三年的《左传》说：“晋国连续饥荒。”《释天》说：“连续饥荒称为荐。”这里的“荐”与“荐”，字形不同但意义相同，所以解释为“重复”。“臻，至”，这是《释诂》中的记载。○笺注从“辜罪”到“重至”。○正义说：“辜”意为“罪”，这是《释诂》中的记载。上天仍然降下旱灾和导致混乱灭亡的道理，正是说旱灾就是导致混乱灭亡的道理。定本和《集注》中的“仍”字都作“乃”字。周宣王遭遇旱灾，不止一年，所以皇甫谧认为旱灾持续了五年。五年之说，不知是否可信。总之说饥荒重复到来，必定是连年歉收，所以说“饥荒的祸害，又重复降临了”。○笺注从“言王”到“云雨”。○正义说：向群神祈求，没有不祭祀的，即下文所陈述的上祭天下祭地，从郊祀到宗庙之类。《大司徒》说：“用十二种荒政来聚集万民。其中有一种叫索鬼神。”注说：“荒，指凶年。郑司农说：‘索鬼神，是寻求被废弃的祭祀并加以修葺。《云汉》这首诗所说的‘靡神不举，靡爱斯牲’，就是这种情况。’”下传也说：“国家有凶荒，就寻求鬼神来祭祀。”这是说遭遇天灾，必然要广泛祭祀群神。祭祀群神都用牺牲，所以说“靡爱斯牲”。遍求群神，祭祀的范围很广。天地五帝，应当用特牲。其余诸神，有的用太牢，有的用少牢。三牲都用，所以说对三牲无所吝惜。祭祀神灵又使用玉器，《春官·大宗伯》说：“用玉器制作六器，来礼敬天地四方。用苍璧礼敬天，用黄琮礼敬地，用青圭礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用白琥礼敬西方，用玄璜礼敬北方。”《典瑞》说：“四圭有邸用来祭祀天，两圭有邸用来祭祀地，祼圭有瓒用来祭祀先王，圭璧用来祭祀日月星辰，璋邸射用来祭祀山川。”这些都是祭祀神灵所用的，所以说“礼敬神灵的圭璧已经用尽了”。礼敬神灵的圭器，本来有多种名称，说圭璧是它们的总称。因为三牲使用不完，所以说“无爱”。圭璧数量少容易耗尽，所以说“既尽”。庄公二十五年《左传》说：“凡是天灾，只用币帛不用牺牲。”而这里说“靡爱斯牲”，是因为行文的主旨各有侧重。那是因日食大水而发出的议论。这里说上天显现异象，是用来谴责告诫君主，只想让君主改过修善，并不是为了求得人的饮食而降下这种灾异。当时鲁国不反省自身修明政治，反而向天求取饮食，并用牺牲祭祀，希望上天不加罪责，所以传文依据正礼，诸侯应当用币帛在社坛告请，上公在朝廷伐鼓然后退下自责，不应当在社坛用牺牲与之饮食，所以说“有币无牲”，意思是救止天灾、告请社坛的方法不应当用牺牲。至于水旱灾害重复降临，祈祷祭祀群神，以祈求福祥，遏止灾祸，那就不得不使用牺牲了。为什么呢？司徒荒政中的索鬼神，就是指祭祀。如果不以牺牲祭祀，索求什么呢？《祭法》说：“在泰昭埋藏少牢，是祭祀时节。在坎坛禳祈，是祭祀寒暑。王宫，是祭祀日。夜明，是祭祀月。幽禜，是祭祀星。雩禜，是祭祀水旱。”注说：“凡此以下，都祭祀用少牢。寒暑不时，有的禳除，有的祈求。”这是说祈祷的祭祀使用牺牲。又《春官·太祝》说：“掌管六种祈祷来使鬼神示同，类、造、禬、禜、攻、說。”注说：“造、类、禬、禜都有牺牲。攻、说只用币帛而已。”这是说天灾祈祷使用牺牲。年成有时水旱，都是上天的作为，假使祭祀群神，未必能停止。圣王制定这种礼仪，为什么呢？因为灾旱导致歉收，必然导致死亡。君主作为百姓的父母，不忍心观看穷困危难，固然应当责备自身、归罪自己，向天祈祷神灵，竭尽忠诚之心，为百姓请命。圣人顺应人情，而制定这种礼仪，并不是说祈祷必然能停止灾祸。只是民情值得怜悯，不得不为之祈祷。祈祷而没有雨，不得不向神灵诉说罢了。

译旱情已经非常严重，暑气郁结，雷声隆隆，热气熏蒸。暑气郁结而炎热，雷声隆隆作响，热气熏蒸而酷热。《毛传》说：雷声隆隆，并不是下雨前的雷声，雷声仍然殷殷作响。○“大”读作“泰”，徐邈读作“他佐反”。下文“大甚”的“大”字读音相同。“蕴”，读作“纡粉反”。原本又写作“煴”，读作“纡文反”。《韩诗》作“郁”，意思相同。“虫”，读作“直忠反”，徐邈读作“徒冬反”，《尔雅》作“蛊”，说“熏也”。郭璞又读作“徒冬反”。《韩诗》作“烔”，读作“徒东反”。“殷”，读作“於谨反”，或者按本字读。有一版本作“雨雷之声当殷殷然”。

没有断绝洁净的祭祀，从郊外一直祭到宗庙。向上祭祀天，向下祭祀地，奠放祭礼，掩埋祭品，没有哪位神灵不被尊崇。向上祭祀天，向下祭祀地，奠放其礼，掩埋其物。宗，就是尊崇。国家遭遇凶荒，就寻求鬼神来祭祀。《郑笺》说：宫，就是宗庙。因为旱灾的缘故，洁净的祭祀没有断绝，从郊外一直到宗庙，奠放和掩埋天地之神，没有不齐肃而尊敬的。这是说祭祀遍及所有神灵。○“奠”，读作“徒荐反”。“瘗”，读作“於例反”，意思是埋藏。“索”，读作“色白反”。“齐”，读作“侧皆反”，原本也写作“斋”。“徧”读作“遍”。

后稷不能保佑，上帝不降临。旱灾败坏了下土，难道要让我亲身遭受吗？丁，就是当。《郑笺》说：克应当作刻。刻，就是识。斁，就是败坏。奠放和掩埋祭品给群臣（神灵）却得不到雨水，是我先祖后稷不认识我的困苦吗？天不看我的一片诚心吗？仍然用旱灾败坏天下，为害竟然让我亲身遭受这样的旱灾吗？先说后稷，后说上帝，也是从宗庙到郊外。○“耗”，读作“呼报反”，《韩诗》说：“恶也。”“斁”，读作“丁故反”，《说文》、《字林》都写作“<歹睪>”。

[疏]“旱既”到“我躬”。○毛亨认为，这都是叙述周宣王的话。说天不下雨，旱势已经太严重了。暑气郁结的样子，雷声隆隆的样子，热气熏蒸的样子。酷热如此，没有下雨的迹象，所以我勤于祈祷，不断绝洁净恭敬的祭祀。既在郊外祭祀天，又从郊外前往宗庙，依次祭祀，未曾断绝。祭祀的礼仪，向上祭祀天，向下祭祀地，天则奠放其礼，地则掩埋其物。从此一直到百灵，没有神灵不齐肃尊敬的。说都尊敬他们。我如此诚心，雨水不降，是先祖后稷不能保佑我，皇天上帝不能降临享用我的祭品。如果后稷能保佑我，天意降临我，就应当助我以福，为什么用这旱灾，败坏天下土地的国家，竟然让我亲身遭受这旱灾呢？○郑玄只有对“不克”、“不临”的解释不同。其余相同。○《毛传》“蕴蕴”到“而热”。○正义说：蕴蕴，是暑气附着人的气息，所以说“而暑”。温字定本作“蕴”。隆隆是雷雨声不断的样子，所以说“而雷”。爞々是热气蒸人的样子，所以说“而热”。因为蕴、隆的样貌适宜重叠使用，所以又重复说。暑热大同。蕴，是平常的热，爞々是更热，所以暑热用不同的文字。《释训》说：“爞々，薰也。”郭璞说：“旱热熏炙人。”○《郑笺》“隆隆”到“殷殷然”。○正义说：因为雷雨相伴，嫌旱灾不应该有雷，所以辨析说“非雨雷”，取“殷其雷”来证明，说明雷声相同而事情不同。○《毛传》“上祭”到“祭之”。○正义说：以郊为祭天，就是这里的上。上既为天，下与之相对，所以知道是地。奠谓放置于地，瘗谓掩埋于土。礼与物都指祭祀神灵的物品，酒食牲玉之类。天说奠，其礼可见其物被焚烧。地说瘗，其物也奠其礼。天地各举其一，互相贯通。国家有凶荒，就寻求鬼神来祭祀，就是《司徒》荒政索鬼神的意思。说这个，解释“靡神不宗”的意思。○《郑笺》“宫宗”到“徧至”。○正义说：因为说祭事而云宫，所以知道宫是宗庙。祭郊、祭庙，不可以在同一天做，而说“自郊徂宫”，是相因的趋势，说明其不断绝的意思。“靡神不宗”与“奠瘗”是别句，那么所宗的，天地之外，其余百神。而笺连其文，说“奠瘗天地之神，无不齐肃而尊敬”，因为奠瘗即是尊敬之事，说明其余群臣也奠瘗之。“无不”者，是广及之辞，说其祭祀遍至。○《毛传》“丁，当”。○正义说：《释诂》文。毛没有破字的道理，必定不与郑相同。大概以克为能。王肃说：“后稷不能福祐我邪？上帝不能临享我邪？天下耗败，当我身邪？”《毛传》意思或许如此。则能与临异文者，以后稷是自己先祖，心必助之，但苦其不能。天则非己之亲，所以说“不临”。○《郑笺》“克当”到“之郊”。○正义说：以“上帝不临”者，上帝不视下人。则“后稷不克”者，应当说后稷不知己，所以转克为刻。刻削所以记识，所以说“刻，识也”。《洪范》说：“彝伦攸斁。”斁是毁坏的意思，所以为败。不知困苦，不视精诚，其意也相同。正以困苦欲其知，精诚欲其见，所以分属之。上云不绝禋祀，即云从郊往官。

译这里先说后稷，后说上帝，与上文“郊至宫”的语序相反，这明显又表明从宫到郊的过程，具有连续不断、没有中断的含义。

译您，以及先世的长官、百辟、卿士等，何曾不替我的百姓忧虑这旱灾，祈求上天降雨呢？那些作为百姓父母的人，先祖文王、武王，拥有如此圣德，应当能够感动上天，为何却对我施加残忍，不让上天降雨？这是想要不再做百姓的父母，抛弃这些百姓，所以（百姓）才向你们申诉。

《传》文从“沮止”到“死亡”。《正义》说：“沮”，是阻止、败坏谋虑的意思，所以解释为“止”。赫赫，是燥热的样子，所以解释为旱气。《释训》说：“炎炎，是熏烤的意思。”郭璞说：“旱热熏烤炙灼人。”所以炎炎是热气。命，是人所禀受的天数，死了就叫做命尽。现在说“大命近止”，是说期限不远将要消亡，所以对百姓来说是临近死亡。大，是众多之辞，所以《笺》认为是指众民的命。

《传》文从“先正”到“父母”。《正义》说：“正”，是长官的意思。先世为官的长官，又与群公相配，所以知道是指百辟卿士。凡是在百姓之上的，都想做百姓的父母，但别人称呼他们，只称那些受命安民的人。对于百姓来说是父母，对于周朝来说是先祖，所以说先祖文王、武王。因为他们做百姓的父母，所以称父母，想要表明先祖和父母是一体的，所以先解释先祖。必定知道先祖只有文王、武王，是因为这首诗所申诉的，都是所祭祀的神。周朝设立七座宗庙，亲庙有四座，如果不是受命立功的人，不足以遍告申诉。上一章已经说了后稷，显然这里只有文王、武王。

《笺》文从“百辟”到“天雨”。《正义》说：解释他们申诉先正不帮助的原因，是因为雩祀所及的缘故。《月令》说：“仲夏，于是命令百官雩祀对百姓有益的百辟卿士。”注解说：“百辟卿士，是古代上公以下的人，像勾龙、后稷之类。”那里因为经文没有群公的文字，所以郑玄注百辟的文字兼括了群公。这里群公与先正分列，所以把先正当作卿士以下。凡是有采地的，都称君。举众而言，所以叫百辟。郑玄只说百辟卿士是雩祀所及，没说群公。群公也是雩祀所及，就是《月令》注所说的“上公”，没错。只是顺着《传》文解说，又依据《月令》成文，所以没说群公罢了。百辟卿士，申诉他们不帮助我忧虑旱灾；先祖文王、武王，说他们对我施加残忍，不让上天降雨，两处文字不同，互相补充以足意。

译旱灾已经非常严重，山川干枯无物。旱神肆虐，如同燎烧焚烧。我心中畏惧暑热，忧心如同被火熏灼。涤涤，是旱气的样子。山上没有树木，河里没有水。魃，是旱神。惔，是燎烧。惮，是劳苦。熏，是灼热。郑玄笺注说：惮，就是畏惧的意思。旱灾已经危害到山川，旱气滋生出旱神，危害更加严重。草木枯焦，如同被火烧燎一般。君王的心又畏惧这热气，如同被火灼烂，是说热气到了极点。

各位先公先正，却不听我的祷告。昊天上帝，难道要让我惭愧退避吗？郑玄笺注说：不我闻，是忽然不听我所说的话。天竟然要让我因无德而惭愧退避于天下。

[疏]从“旱既”到“我遯”。○毛亨认为，宣王说旱势已经太严重了，旱气涤涤然危害到山川，使得山上没有树木，河里没有水。又热气积聚，生出这旱魃之神，造成虐害，旱灾更加严重。现在草木枯焦，如同烈火燎烧，如火焚烧一般。我王的心又因暑热之气而劳苦，忧愁在心中，如同被火熏灼自己。因为旱热到了极点，又向明神群公先正祷告，他们却不曾听闻察知我的精诚，从而降下雨水吗？而不让天降雨。昊天上帝，何曾让我因无德不能致雨而惭愧退避于天下呢？所以王心因此惭愧。○郑玄只认为“惮暑”是畏惧这暑热，其余相同。○传文“涤涤”到“熏灼”。○正义说：这些都是因为旱灾而言，所以知道涤涤是旱气。旱气危害山川，所以说是山无木，川无水，大概是因为稀少而不茂盛，并非完全没有。魃字从鬼，与旱连言，所以知道是旱神。《神异经》说：“南方有人，长二三尺，袒露身体而眼睛在头顶，行走如风，名叫魃。所到的国家大旱，赤地千里。一名旱母。遇到的人抓住他，投入厕所就死，旱灾消除。”这里说的旱神，大概是鬼魅之物，不一定生于南方，可以被人捕获。焚燎都是火烧的名称，下文有“如焚”，所以把惔解释为燎。定本经文中作“如惔如焚”。“惮，劳”，是《释诂》中的文句。毛亨读为惮丁佐反，所以解释为劳。熏、灼都是焚炙的意思，所以解释为灼。○笺注“惮犹”到“至极”。○正义说：笺注认为暑热是人们所畏惧的，所以读为惮徒旦反。惮就是畏惧。这与上一章同样说旱灾，而先轻后重，使得灾害渐渐加重，所以到了这一章，说危害到山川，又生出魃鬼，比前面更加严重，所以笺注说“而害益甚”。上文说“我无所”，只是百姓无处庇护，这里说王心畏惧，似乎比前面更严重。以天子的尊贵，寒暑都有准备，尚且说畏惧，这是说热气到了极点。

旱灾已经非常严重，我努力祈祷畏惧它离去。为什么用旱灾使我生病？竟然不知道其中的缘故。郑玄笺注说：瘨，是生病。黾勉，是急切地祈祷。想要使特别畏惧的东西离去。特别畏惧的东西，是旱魃。天何曾用旱灾使我生病，竟然不知道是因为施政失误而导致这种灾害。

祈求丰年很早，祭祀四方和社神也不晚。昊天上帝，却不揣度我的心意。恭敬侍奉明神，应当没有怨恨愤怒。悔，是怨恨。郑玄笺注说：虞，是揣度。我祈求丰年很早，祭祀四方与社神也不晚，天却不揣度知道我的心意，如此肃敬地侍奉明神，明神应当不怨恨愤怒于我，我怎么会遭遇这旱灾呢？

[疏]笺注“瘨病”到“此害”。○正义说：因为瘨字从病类，所以解释为病。黾勉，是勉力事奉神明，是急切地祈祷，承接上一章旱魃之下，所以知道特别畏惧的是魃。水旱灾害，多由施政失误，所以说竟然不知道是因为施政失误而导致这种灾害。○笺注“我祈”到“不晚”。○正义说：《月令》“孟春祈穀于上帝，盂冬祈来年於天宗”，就是这样。祭祀四方与社神，就是“以社以方”，就是这样。

旱灾已经非常严重，离散没有朋友纲纪。穷困啊众官之长，痛苦啊冢宰。趣马师氏，膳夫左右。（注：岁荒年成不好，粮食不丰收，那么趣马不喂马，师氏放松兵器，驰道不打扫，祭祀不悬挂乐器，膳夫撤去膳食，左右侍从穿着礼服但不修饰，大夫不吃细粮，士饮酒不快乐。）郑玄笺注说：人君以群臣为朋友，离散没有纲纪，是因为凶年俸禄不足，又没有赏赐。鞫，是穷困。庶正，是众官之长。疚，是痛苦。穷困啊痛苦啊，是思念这些臣子！勤于事务

译然而因食物匮乏而陷入困境，由此说明是劳苦疲倦。○“鞫”，音居六。“疚”音救，有的版本写作“{宀久}”，又写作“究”，意思相同。“趣”，音七口。“趣马”，是官职名。“秣”音末，意为喂马。《说文解字》中写作“饣末”。“施”，音式氏，有的版本写作“弛”，意思相同。“县”音玄。“饩”，音许气。“长”，音丁丈，下文中的“之长”读音相同。“劳”，音力报。“靡人不周，无不能止”，意思是没有人不受到救济，没有不能阻止的。“周”，意为救济。“无不能止”，是说没有不能阻止的情况。《笺》说：“周”应当是“赒”。君王因为众臣因食物匮乏而陷入困境，便对每个人给予赒济，权且救济他们的急难。到了后来物资匮乏，便无法预先阻止。○“赒”音周。

译瞻望苍天，忧愁如何能止！《笺》说：“里，就是忧。”周宣王因久旱不雨而愁闷，只是仰头对天说：我的忧愁该怎么办呢！○“卬”音仰，原本也写作“仰”。下文相同。“里”按本字读，意为忧，原本也写作“疒里”，《尔雅》写作“悝”，意思都相同。王说：“疒里，就是病。”

[疏]“旱既”到“何里”。○毛亨认为，上文说的是诉说得不到雨水，这里说的是削减礼制以解救灾厄。宣王说，如今旱灾已经太严重了，年成凶荒如此，你们群臣应当暂时离散，不再维持群臣朋友之间的纲纪。君王颁授爵位、赐予俸禄，是用来维系群臣纲纪的。如今俸禄粮食不足，就是没有纲纪了。既然俸禄不足，所以设辞哀怜他们。穷困啊，你们众官之长。饥病啊，你们冢宰以及趣马、师氏、膳夫、左右等官员。使你们穷困的原因，是你们各位臣子，没有一个人不赒济救助。那些百姓困急的，是说在各位臣子中，没有谁自称不能周济救助而停止不做的。因为这种分贫恤寡的缘故，使你们更加困顿。君王看到群臣如此困顿，于是瞻望并仰视昊天，向天诉说：为什么让我如此忧愁呢？想要让上天知道他的忧愁得以释放。○郑玄认为，“靡人不周”是说君王对于你们众臣，没有一个人不暂时赒济供给，以权宜之计解救他们的急难，虽然日后匮乏，不能预先停止，而不赒济供给。是说君王竭尽所有，想要与群臣一同困顿，不为自己保留余粮。余同。○传文“岁凶”到“不乐”。○正义说：《释天》说：“夏代称岁，周代称年。”孙炎说：“四季一终叫做岁，取岁星运行一次的意思。年取谷物一熟的意思。”那么岁与年，名称不同而实质相同。岁凶，是说这一年凶荒。年穀不登，登，就是成。是说这一年的谷物不成熟。这就是凶年的实质，所以说岁凶是它的总称。在这个时候，趣马的官员不用粟米喂养马匹；师氏的官员松弛废弃兵器，不使用所驱驰的大道，不派人整治；祭祀的事，不悬挂乐器；膳夫的官员，减损撤去君王的膳食；左右的官员，布列在位，不让他们有所修造；大夫不得食用精细的谷物；士饮酒的时候，不得奏乐。这应当先前有成文规定，所以传文引用它，以说明凶年的礼制。虽然经典中没有记载这些事，但按同类来说，那岁凶，年穀不登，驰道不整治，祭事不悬挂乐器，大夫不食粱，士饮酒不乐，《曲礼下》有记载这些事。其余的不知道出自哪里。《曲礼》又有君王膳食不祭肺，马不食谷物，这与撤去膳食、不喂马的意思相同而文字不同罢了。左右，是君王的左右，总说各位臣子不修造，无所修作。《穀梁传》说：“百官布列而不制作。”就是这个意思。岁凶，是总称，而凶荒有大小，所以《穀梁传》又说：“一种谷物不丰收叫做嗛，两种谷物不丰收叫做饥，三种谷物不丰收叫做馑，四种谷物不丰收叫做康，五种谷物不丰收叫做大侵。”这些都是岁凶。趣马主管马匹，所以说不喂马。师氏掌管率领他的属员率领四夷的隶卒，各自带着兵器服饰守卫君王门外，并且清道，在野外则守卫行列，是掌管靠近君王的兵器，所以命令松弛兵器。《大司徒》荒政，第十二项是“除盗贼”。注说：“除去盗贼，是因为饥馑时盗贼多，不可不除去，就应当用兵。”这里说松弛，松弛是说舍弃劳力不役使罢了。那除去盗贼的兵器，不能废除，所以《春秋》僖公二十一年大旱，《左传》称臧文仲忧虑无道的国家趁凶荒施加兵祸，劝僖公修筑城郭。说明凶年盗贼更应预防。那是春秋时代，强弱相凌，臧文仲揣度时势而言劝修城郭，并不是凶荒之年必须修城。驰道不整治，《曲礼》注说：“因为妨碍百姓采集蔬菜食物。”《穀梁传》大侵的礼制也说“道路不整治”，四种谷物不丰收以上，道路或许仍然整治。《地官·均人》注说：“人吃两釜粮食的年份，还说十天用一天劳役。”是小凶之年，还有道路沟渠的劳役。说祭事不悬挂，就是有事但不悬挂乐器罢了。《穀梁传》又说：“大侵的礼制，祈祷而不祭祀。”那么这里说的祭，正是指祈祷之祭，不用乐器。《司徒》荒政，“第九项是蕃乐”。杜子春说：“蕃是说收藏乐器而不演奏。”是凶年吉事都没有音乐。撤去膳食，天子每天食用太牢，如今减损它。《曲礼》说：“君王膳食不祭肺。”注说：“不祭肺就是不杀。”因为君王在凶年，命令不杀生。而《穀梁》大侵的礼制又说：“君王饮食不兼味。”《白虎通》说：“五谷不熟，所以君王为之不尽味。”《大戴礼》说：“不备牲。”说不兼、不尽、不备，是还有牲肉，只是不备罢了。那么郑玄说“就是不杀”，是说不同于常法每天杀生罢了，不是常不杀。那非大侵的，《大戴礼》、《白虎通》都说：“一种谷物不丰收撤去鹌鹑鷃鸟，两种谷物不丰收去掉凫雁，三种谷物不丰收去掉雉兔，四种谷物不丰收去掉苑囿野兽。”是凶荒有大小，所撤去的不同。大夫不食粱，士饮酒不乐，也明白

译都饮酒却不快乐。○笺注从“人君”到“劳倦”。○正义说：《尚书》中武王称“我友邦冢君”，《诗经·大雅·抑》中说“视尔友君子”，这是人君称群臣为友。君臣的道义不可废弃，却说“离散无纲纪”，是因为俸禄粮食不足，又没有赏赐，都困于饥饿，不能像往常一样相互统领，所以称为散。并非立即分散离开朝廷。众官中的长官，周代官制有三百六十职，每官各有其长官。“疚，病”，是《释诂》中的文句。经文说“鞫哉庶正”，是总说群臣。又说疚病哉，于是逐一列举其人。疚哉的文辞，也通用于下级。冢宰以下，也是庶正，所以笺注总括说：“穷困啊病苦啊，念及这些臣子！勤于事务而困于食物，所以用这些话表示劳倦。”因为干旱则无食物从而生病，所以先说穷困后说病苦，重复言说是深表怜悯的辞语。○传注从“周故”到“不能”。○正义说：因为救济而念及周全完备，所以周为救济。没有不能停止的，是没有因为不能救人而自行停止，所以解释其意说，朝廷的臣子全都救人，没有停止而不能救人的。王肃说：“没有人不周济其急难的。没有不能而停止的，他们打开仓廪，散发积聚，有分给无，多分给寡，没有敢有不能而停止的。说的是上下同心。”○笺注从“周当”到“豫止”。○正义说：因为周济于人，其字应当从贝，所以转为赒。以上说君王对臣子的俸禄粮食不足，那么这里说应当是君王救济群臣，不适宜说是群臣救人，所以改传注认为君王虽然不能像平常丰年依法禄赐，因为众臣困于食物，所以人人也赒济他们，权且及时救济其急苦，说的是君王对臣子尽恩。○笺注“里，忧”。○正义说：《释诂》中的文句。那里“里”作“悝”，音义相同。

译瞻望那苍天，众星闪烁明亮。卿大夫和君子们，应当显扬至诚，不可有私心懈怠。大命迫近，不可丢弃你们的功业。嘒，是众星繁多的样子。假，意为至。郑玄笺注说：假，意为升。周王仰望天空，看见众星顺应天道运行，闪烁明亮，心中有所感触，因此对他的卿大夫说：天光闪耀，上升运行不停息，没有自我懈怠的时候。如今众生的性命，迫近死亡，勉励你们帮助我，不要丢弃你们的成功，因为你们在位的时间，也没有多久了，以此来劝勉他们。○嘒，音呼惠。假，音格，沈重说：“郑玄古音雅。”赢，音盈。几，音居岂。何求为我，以安定众官之长。戾，意为安定。郑玄笺注说：让你们不要丢弃成功的原因是什么，难道只是求为我个人吗？而是想要以此安定众官之长，让他们担忧自己的职事。○为，音于伪。注同。

瞻望那苍天，何时能赐我安宁！郑玄笺注说：曷，意为何。周王仰望天空说：什么时候顺应我的祈求，让我心安呢？就像渴望雨水到来一样，得到雨水就心安了。○令，音力呈。

[疏]“瞻卬”到“其宁”。○毛亨认为，上文怜悯群臣共同忧虑此事，又劝勉他们坚持到底。宣王因为旱灾的缘故，于是瞻望仰视昊天，只看见闪烁明亮的众星。因为天星光辉闪耀，没有下雨的征兆，于是感触而说道：你们卿大夫君子所共同忧虑的，应当显扬至诚于天下，不敢有私心懈怠而不广施恩惠。之所以这样，是因为众多百姓的性命都迫近死亡，你们应当救助他们以保全性命，不得懈怠而不救助，从而丢弃你们的成功。说能够救助并保全他们，就是功业成就。又说：命令你们必须救助的原因是什么？难道只是求为我个人想要拯救处于困境的百姓吗？而是为了安定你们所居的职位，作为众官之长。因为身为众官之长，就与君主共同忧虑，所以劝勉他们救助百姓，以自我安定。周王既劝勉群臣仍然忧虑百姓的困境，又瞻望仰视昊天，向天诉说：昊天什么时候应当顺应我的祈求，让我心得安宁？说祈求得到雨水，就心安了。○郑玄认为，周王既赈济救助群臣，又劝勉他们尽力帮助自己。周王瞻仰昊天，看见闪烁明亮的众星顺应天道运行，没有停止的时候，因而心中感触，对群臣卿大夫君子说：这天的光辉上升运行到极致，没有自我懈怠的时候，如今众生的性命迫近死亡，你们也应当像天一样没有懈怠，帮助我求雨，不得松懈怠慢，丢弃你们的成功。说上天不应尽杀众生，雨水将不久到来。如果得到雨水，就是功业成就，所以劝勉他们尽力。其余解释相同。○传“嘒众”到“假至”。○正义说：因为“嘒”字连着“星”，所以解释为星的样子。“假，至”，是《释诂》中的文句。王肃说：“大夫君子，指公卿大夫。显扬他们的至诚于天下，不敢有私心懈怠而不广施。大夫君子之所以没有私心懈怠，是因为百姓迫近死亡，应当赈济救助他们，以保全你们的成功。”传文的意图或许如此。看这段文势，上一章或许也不同，因为毛亨没有特别的训释，于是作相同的解释。○笺“假升”到“劝之”。○正义说：“假，升”，是《释诂》中的文句。因为承接天星之下，适宜解释为天星光耀上升运行，所以更改传文的解释。仰望天空看见星，随即告诫大夫君子，所以知道看见众星顺应天道运行，心中感触。因为天星上升运行不停息，说人也应当如此，因此而劝勉他们。说不要丢弃你们，是告诫劝勉的话，所以知道是让他们勉励帮助我。又解释帮助自己求雨，所以能成为成功的原因，是因为上天生育百姓，终究没有尽杀的道理。如今百姓性命迫近死亡，如果百姓应当生存，再没有多久，必然应当得到雨水，所以用这些话劝勉他们。○笺“使女”到“职事”。○正义说：这众官之长，爵位已经很高，体察国情深厚，帮助周王忧虑旱灾，对自己的职事不能安定。现在劝勉他们帮助自己，也是用来安定他们自身，所以说难道只是求为我个人吗？而是想要安定你们众官之长，让他们担忧自己的职事。

《云汉》八章，每章十句。

卷十八 十八之三

卷十八 十八之三

《崧高》，是尹吉甫赞美宣王的诗。天下重新平定，能够建立邦国，亲近诸侯，褒奖赏赐申伯。尹吉甫、申伯，都是周的卿士。尹，是官氏。申，是国名。○崧，音胥忠。《释名》说：“崧，意为竦。”甫，本又写作“父”，音同。后人名字仿效这个。复，音服，又音扶又。褒，音保毛。

[疏]“《崧高》八章，每章八句”到“伯焉”。○正义说：《崧高》这首诗，是周的卿士尹吉甫所作，用来赞美宣王。因为厉王作乱，天下不安。如今宣王兴起先王的功业，使天下重新得到平定，能够建立邦国，亲爱诸侯，而褒奖赏赐申国的伯。因为褒奖赏赐得当，所以尹吉甫作这首《崧高》的诗来赞美他。《易·比卦·象》说：“先王建立万国，亲近诸侯。”桓二年《左传》说：“天子建立邦国。”《祭法》说：“天下有王，分封土地建立邦国。”建立邦国都说天子分割土地，造立邦国，用来封人为诸侯。只有《周礼》“惟王建国”，郑玄认为建立王国，与此不同。这里与《易》都是亲、建相对。封立称为建，赏