卷十三 十三之一
至“如遗”。○正义曰：言习习然和调者，生长之谷风也，维生长之谷风，能及於焚轮谓之颓，使之旋转而升，是风薄相扶而上也。以兴良朋能佐於善友，使之道德益进，是朋友相率而成也。德既由友而成，则穷达不可相弃，故言何为汝本且恐且惧，苦厄之时，则置我於怀，至相亲爱矣，今汝得且安且乐，志达之后，反更弃我，如人遗忘於物，忽然不省，无心念我也？○传“颓风”至“而成”。○正义曰：《释天》云：“焚轮谓颓，扶摇谓之焱。”李巡曰：“焚轮，暴风从上来降，谓之颓。颓，下也。扶摇，暴风从下升上，故曰焱。焱，上也。”孙炎曰：“回风从上下曰颓，回风从下上曰焱。”然则颓者风从上而下之名，回风从上而下，力薄不能更升。谷风与相遇，二风并力，乃相扶而上。以喻朋友二人同心，乃相率而成也。彼回风从上下，谷风未与相扶，谓之为颓。若谷风既与相扶而上，则於《尔雅》为焱，不复为颓也。诗音颓，据其未与相扶之名耳。
译至于“如遗”。○正义说：所谓习习然和顺调畅的，是生长万物的谷风。只有这生长万物的谷风，能够吹到那名为“颓”的焚轮风，使其旋转上升，这是风势微薄相互扶持而上升。以此兴起良友能够辅佐善友，使其道德日益精进，这是朋友相互引导而成就。德行既然由朋友而成就，那么无论困顿显达都不应相互抛弃，所以说为何你原本既担忧又恐惧，在困苦危难之时，就将我置于怀中，极其相亲相爱；如今你既安定又快乐，志向通达之后，反而更加抛弃我，如同人遗忘物品，忽然不再省察，无心挂念我了吗？○传文从“颓风”到“而成”。○正义说：《释天》说：“焚轮叫做颓，扶摇叫做焱。”李巡说：“焚轮，是暴风从上面降下，叫做颓。颓，是向下的意思。扶摇，是暴风从下面升上，所以叫焱。焱，是向上的意思。”孙炎说：“回旋的风从上往下叫颓，回旋的风从下往上叫焱。”那么颓是风从上往下的名称，回旋的风从上往下，风力微薄不能再上升。谷风与它相遇，两种风合力，于是相互扶持而上升。以此比喻朋友二人同心，于是相互引导而成就。那回旋的风从上往下，谷风尚未与它相互扶持，称之为颓。如果谷风已经与它相互扶持而上升，那么在《尔雅》中就是焱，不再称为颓了。《诗经》中颓的读音，是依据其尚未与谷风相互扶持时的名称而言的。
习习谷风，维山崔嵬。无草不死，无木不萎。崔嵬，山巅也。虽盛夏万物茂壮，草木无有不死叶萎枝者。笺云：此言东风生长之风也，山巅之上，草木犹及之。然而盛夏养万物之时，草木枝叶犹有萎槁者。以喻朋友虽以恩相养，亦安能不时有小讼乎？○崔，徂回反。嵬，五回反。又作“峞”。萎，於危反。长，张丈反。下同。槁，苦老反。
忘我大德，思我小怨。笺云：大德切瑳，以道相成之谓也。○瑳，七河反。
[疏]“习习”至“小怨”。○正义曰：言习习然和调者，生长之谷风也。谷风犹善能生长之故，维山崔嵬之上，草木皆能生长之。以兴良朋由善能切磋之故，其友身之道德亦能成就之。道德相由而成，穷达不宜相弃。然草木之生长，虽至於盛夏之月，万物茂壮，无能使草不有死者，无能使木不有萎者，以时不齐，实小有萎死者也。以兴道德之进益，虽至於成就之功，百事通晓，无能使色不有忿者，无能使辞不有讼者。以大义不亏，实小而有忿讼也。然小萎无亏於夏长，小怨无损於交好，汝何为忘我切磋之大德，反思我言讼之小怨而弃我乎？○传“虽盛夏”至“萎枝者”。○正义曰：以四时春生夏长，物之盛莫过夏时，故云“虽盛夏万物茂壮”也。以其大时不齐，不能无死者，故《月令》“仲夏，靡草死”，故曰“死生分”。是草木无能不有枝叶萎槁者。定本及《集注》本云“草木无有不死叶萎枝者”。○笺“此言”至“小讼乎”。○正义曰：“维山崔嵬”之文，上承“谷风”之下，而下与草木相连，明是风吹山巅之土，使生草木也。平地沃衍之土，宜生草木，山巅之上则非草木所宜，风尚吹之使生，故云“犹及之”也。以难长而风及，喻朋友相养之深也。然而盛夏养万物之时，草木枝叶犹萎槁者，以为平地之草木，非止山巅也。养则言其难者，故云山巅犹及之。萎死则言其茂者，故言盛夏以畅之，云“犹有萎槁者”。为不宜萎槁，是不据山巅明矣。若然，东风为谷风，实取生长之义。要风以四方为名，非以四时立称，则夏之东风犹为谷风也。春则草木初生，未及畅茂，其有萎死，则唯其常，诗人不应举以为喻，故知言草木萎槁谓夏时也。木大或一枝枯，故言萎也。草小或连根死，故言死也。
《谷风》三章，章六句。
《蓼莪》，刺幽王也。民劳苦，孝子不得终养尔。不得终养者，二亲病亡之时，时在役所，不得见也。○蓼莪，上音六，下五河反。养，馀亮反。注除“鞠养也”、“穀养也”二字，馀并同。
[疏]“《蓼莪》六章，上下各二章，章四句；中二章，章八句”至“终养尔”。○正义曰：民人劳苦，致令孝子不得於父母终亡之时而侍养之。民人劳苦，五章、卒章上二句是也。不得终养，卒章卒句是也。其馀皆是孝子怨不得终养之辞。○笺“不得”至“得见”。○正义曰：经言“衔恤”、“靡至”，是亲没之辞。序言“不得终养”，继於“劳苦”之下，是劳苦不见父母也。故言“不得终养者，二亲病亡之时，时在役所，不得见之也”。终是亡之称，亡连言病者，以亡必用病，言终可以兼之。亲病将亡，不得扶侍左右，孝子之恨，最在此时，故连言之。
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。兴也。蓼蓼，长大貌。笺云：莪已蓼蓼长大，貌视之以为非莪，反谓之蒿。兴者，喻忧思虽在役中，心不精识其事。○蒿，呼毛反。长，张丈反。下皆同。思，息嗣反。
哀哀父母，生我劬劳。笺云：哀哀者，恨不得终养父母，报其生长己之苦。
[疏]“蓼蓼”至“劬劳”。○正义曰：言蓼蓼然长大者，正是莪也，而不精审视之，以为非莪，反谓之维蒿。以兴有形器方可识者，正是此物也，而我不精识视之，以为非此物，反谓之是彼物也。以己二亲今且病亡，身在役中，不得侍养，精神昏乱，故视物不察也。既不得终养，又追而为恨，言可哀之又可哀我父母也，其生长我也，其病劳矣。今不见
译和煦的谷风，吹拂着高峻的山峰。没有草不枯死，没有木不凋萎。崔嵬，指山巅。即使是盛夏万物茂盛强壮之时，草木也没有不枯死叶片、凋萎枝条的。郑玄笺注说：这是说东风是生长之风，山巅之上，草木尚能受到它的吹拂。然而正值盛夏养育万物之时，草木枝叶仍有凋萎枯槁的。以此比喻朋友虽然以恩德相互养育，又怎能不时有小争执呢？○崔，音徂回。嵬，音五回。又写作“峞”。萎，音於危。长，音张丈。下文相同。槁，音苦老。
忘记我大的恩德，只记挂我小的怨恨。郑玄笺注说：大德是指切磋琢磨，以道义相互成就的意思。○瑳，音七河。
[疏]“习习”至“小怨”。正义说：说的是和煦调适的，是生长万物的谷风。谷风之所以善于生长万物，因此即使是高峻的山峰之上，草木也都能生长。以此兴起良朋因为善于切磋琢磨的缘故，其朋友的道德也能得以成就。道德相互依托而成，无论穷困显达都不应互相抛弃。然而草木的生长，即使到了盛夏之月，万物茂盛强壮，也没有能使草不枯死的，没有能使木不凋萎的，因为时节不齐整，实际上确实有少量凋萎枯死的。以此兴起道德的增进，即使到了成就功业，百事通晓的地步，也没有能使脸色不出现忿怒的，没有能使言辞不出现争执的。因为大义没有亏损，实际上确实有小忿怒和争执。然而少量的凋萎并不损害夏天的生长，小的怨恨并不损害交好，你为什么忘记我切磋的大恩德，反而记挂我言语争执的小怨恨而抛弃我呢？○传“虽盛夏”至“萎枝者”。正义说：因为四季春生夏长，万物茂盛没有超过夏天的，所以说“即使盛夏万物茂盛强壮”。因为大的时节不齐整，不能没有枯死的，所以《月令》说“仲夏，靡草死”，所以说“死生分”。这是草木没有能不有枝叶凋萎枯槁的。定本及《集注》本作“草木没有不枯死叶片、凋萎枝条的”。○笺“此言”至“小讼乎”正义说：“维山崔嵬”这句话，上承“谷风”之下，下与草木相连，明显是风吹山巅的土壤，使草木生长。平地肥沃的土地，适宜生长草木，山巅之上则不是草木适宜生长的地方，风尚吹拂它使草木生长，所以说“尚能吹拂到”。以难以生长而风尚能吹拂到，比喻朋友相互养育之深。然而盛夏养育万物之时，草木枝叶仍有凋萎枯槁，这是因为平地的草木，不止山巅上的。养育说的是难以生长的，所以说山巅尚能吹拂到。凋萎枯死说的是茂盛的，所以说盛夏以畅达之，说“仍有凋萎枯槁的”。因为不适宜凋萎枯槁，所以不依据山巅是明显的。如果这样，东风为谷风，确实取生长的意义。风以四方为名，不是以四时立称，那么夏天的东风仍为谷风。春天草木初生，尚未畅茂，如果有凋萎枯死，那是常理，诗人不应举以为喻，所以知道说草木凋萎枯槁是指夏天。树木大，或许一枝枯死，所以说萎。草小，或许连根死，所以说死。
《谷风》三章，每章六句。
《蓼莪》，讽刺周幽王。百姓劳苦，孝子不能终养父母。不能终养，是指双亲病亡之时，身在服役之地，不能相见。○蓼莪，上音六，下音五河。养，音馀亮。注除“鞠养也”、“穀养也”两字，其余都相同。
[疏]“《蓼莪》六章……”至“终养尔”。正义说：百姓劳苦，致使孝子在父母终亡之时不能侍奉养育。百姓劳苦，是第五章、卒章上两句的意思。不能终养，是卒章最后一句的意思。其余都是孝子怨恨不能终养的言辞。○笺“不得”至“得见”正义说：经文说“衔恤”、“靡至”，是亲人去世的言辞。序言“不得终养”，接在“劳苦”之下，是劳苦不能见父母。所以说“不能终养，是指双亲病亡之时，身在役所，不能相见”。终是死亡的称呼，死亡连着说病，是因为死亡必由病起，说终可以兼括。亲人病将亡，不能扶侍左右，孝子的遗憾，最在此时，所以连着说。
蓼蓼生长的莪蒿，不是莪蒿而是蒿草。这是起兴。蓼蓼，长大的样子。郑玄笺注说：莪蒿已经蓼蓼长大，看它的样子以为不是莪蒿，反而说是蒿草。起兴，比喻忧思虽然在服役中，心不能精审识别事物。○蒿，音呼毛。长，音张丈。下文都相同。思，音息嗣。
哀哀父母，生我劳苦。郑玄笺注说：哀哀，是遗憾不能终养父母，报答他们生长我的劳苦。
[疏]“蓼蓼”至“劬劳动”。正义说：说的是蓼蓼然长大的，正是莪蒿，而不精审查看，以为不是莪蒿，反而说是蒿草。以此兴起有形器方可识别的，正是此物，而我不精审识别查看，以为不是此物，反而说是彼物。因为双亲现在将病亡，身在役中，不能侍奉养育，精神昏乱，所以看物不察。既不能终养，又追悔为恨，说可哀又可哀我的父母，他们生长我，真是劳苦。现在不见
其亡，所以深恨。○笺“莪已”至“其事”。○正义曰：视莪以为非莪，亦是作者身视，故云“我视之”，是作者自我也。但作者忧思之深，每事皆不精识，故举视莪为蒿，以喻众事皆然，故喻忧思虽在役中，心不精识其事，谓众事不精识，非独莪也。
译它的消亡，是深深怨恨的原因。○笺注从“莪已”到“其事”。○正义说：把莪看作不是莪，这也是作者自身的看法，所以说“我看待它”，这是作者自我表达。只是作者忧思深沉，每件事都不能清晰辨识，所以举出把莪看作蒿草的例子，来比喻所有事情都是如此，因此比喻忧思虽然身处劳役之中，内心却无法清晰辨识事务，说的是所有事情都无法清晰辨识，并非只有莪这一种情况。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，牡菣也。○蔚音尉。菣，去刃反。
哀哀父母，生我劳瘁。笺云：瘁，病也。○瘁，似醉反。
[疏]传“蔚，牡菣”。○正义曰：《释草》文。舍人曰：“蔚，一名牡菣。”某氏曰：“江河间曰菣。”陆机《疏》云：“牡蒿也，三月始生。七月华，华似胡麻华而紫赤。八月为角，角似小豆角，锐而长，一名马薪蒿。”
瓶之磬矣，维罍之耻。瓶小而罍大。磬，尽也。笺云：瓶小而尽，罍大而盈，言为罍耻者，刺王不使富分贫、众恤寡。○瓶，蒲丁反。磬，苦定反。罍音雷。鲜民之生，不如死之久矣！鲜，寡也。笺云：此言供养日寡矣，而我尚不得终养。恨之言也。○鲜，息浅反。供，九用反。
无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至！笺云：恤，忧。靡，无也。孝子之心，怙恃父母，依依然以为不可斯须无也。出门则思之而忧，旋入门又不见，如入无所至。○怙音户，《韩诗》云：“怙，赖也。”恃，恃负也。
[疏]“瓶之”至“靡至”。○正义曰：罍器大，瓶器小。酌酒者，当多酌罍，少酌瓶，不使小瓶先竭。今瓶之既尽矣，而罍尚盈满，是为酌罍者之耻也。以兴民有富而多丁，贫而寡弱，治民者当多役富，少役贫，不使贫者先困。今贫者既困矣，而富者尚饶裕，是王之耻也。今王不以为耻，偏困贫民，我不得供养，故因此以恨言寡矣。民之一生也，言生而得养，其日尚寡，况我尚不得终养，是可恨之甚如此，我不如死之久矣。言己虽生，不如死之已久也。所以然者，以无父何所依怙？无母何所倚恃？己无父母，出门则以中心衔忧，旋来入门则堂宇空旷，不复睹见，如行田野，无所有至。是其所以悲恨也。○笺“瓶小”至“恤寡”。○正义曰：《释器》云：“小罍谓之坎。”孙炎曰：“酒樽也。”郭璞曰：“罍形似壶，大者受一斛。”是罍大如瓶也。言瓶尽矣，对罍盈言。为罍耻者，是为主罍者之耻，即酌者也。以罍大似富众，瓶小似贫寡，然罍瓶并列，俱以酌之，则当多酌罍，而少酌瓶，以至於俱尽，是均也。犹上之赋役，以富贫并对，俱以役之，则当多役富，而少役贫，以至於俱堪，亦为均也。今瓶尽而罍盈，盈者满也，是全不酌之辞，犹偏役贫寡，而富众不行，故言“耻者，刺王不使富分贫、众恤寡”也。谓不使富者分贫者之役、众者忧寡者之劳而共之也。言瓶磬，则罍盈矣。罍既无情之物，终不以自盈为耻；故知是为罍者耻，以喻王耻也。○笺“孝子”至“所至”。○正义曰：作诗之日，已反於家，故言出入之事。入门无见，又似非殡，是已卒哭之后也。入门上堂不见，慨焉廓焉，时实为甚。三年之外，孝子之情亦然，但此以三年内耳。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。鞠，养。腹，厚也。笺云：父兮生我者，本其气也。畜，起也。育，覆育也。顾，旋视也。复，反覆也。腹，怀抱也。○拊音抚。畜，喜郁反。顾音故。覆，芳福反。
欲报之德，昊天罔极！笺云：之，犹是也。欲报父母是德，昊天乎我心无极。
[疏]“父兮”至“罔极”。○毛以为，此言父母生养之恩，己思报之。言父兮本流气以生我，母兮以怀任以养我，又拊循我，起止我，长遂我，覆育我，顾视我，反覆我。其出入门户之时，常爱厚我。是生我劬劳也。我今欲报父母是劳苦之德，昊天乎心无已也。常所忆念，无有已时，故言己痛切之情，以告於天。○郑以腹为怀抱为异。○传“腹，厚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“父兮”至“怀抱”。○正义曰：上章总言父母，此分父母而说之，故云“父兮生我者，本其气也”。以鞠己为养，“畜我”承“拊我”之后，明起止而畜爱之，故为起也。言“覆育”者，谓其寒暑或身体妪之、覆近而爱育焉。旋视，谓去之而反顾也。复，反也，故为“反覆”，谓小者，就所养之处，回转反覆之也。“
译莪蒿长得高又长，不是莪蒿是牡蒿。牡蒿，就是牡菣。○“蔚”音同“尉”。“菣”，音同“去刃”。
哀痛啊我的父母，生养我使我劳苦病困。《笺》说：“瘁，就是病。”○“瘁”，音同“似醉”。
[疏]传文说“蔚，是牡菣”。○《正义》说：这是《尔雅·释草》中的文句。舍人说：“蔚，别名牡菣。”某氏说：“江河之间叫菣。”陆机《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》说：“是牡蒿，三月开始生长。七月开花，花像胡麻花但呈紫红色。八月结角，角像小豆角，尖锐而长，别名马薪蒿。”
瓶中的酒已经空了，这是大罍的耻辱。瓶小罍大。磬，就是空尽。《笺》说：瓶小而空尽，罍大而满盈，说这是罍的耻辱，是讽刺君王不使富人分担穷人的负担、众人体恤寡弱的人。○“瓶”，音同“蒲丁”。“磬”，音同“苦定”。“罍”音同“雷”。
孤苦无依的人活着，不如死得长久啊！鲜，就是寡少。《笺》说：这是说供养的日子日益减少，而我尚不能终养父母。这是怨恨的话。○“鲜”，音同“息浅”。“供”，音同“九用”。
没有父亲依靠谁？没有母亲倚靠谁？出门就含着忧伤，进门就无所依托！《笺》说：恤，就是忧。靡，就是无。孝子的心，依靠父母，依恋不舍，认为片刻也不能没有。出门就思念他们而忧伤，转回家门又看不见，如同进入没有归宿的地方。○“怙”音同“户”，《韩诗》说：“怙，就是赖。”“恃”，就是倚靠。
[疏]从“瓶之”到“靡至”。○《正义》说：罍器大，瓶器小。斟酒的人，应当多从罍中斟，少从瓶中斟，不让小瓶先空。现在瓶已经空了，而罍还满着，这是斟罍之人的耻辱。以此兴起百姓中有富裕且人口多的，有贫穷且人口少的，治理百姓的人应当多役使富人，少役使穷人，不让穷人先陷入困境。现在穷人已经陷入困境，而富人还富裕，这是君王的耻辱。现在君王不以此为耻，偏让贫民困苦，我不得供养父母，所以借此怨恨说日子寡少了。人这一生，说活着能得到供养，那日子还少，何况我尚不能终养父母，这真是可恨到极点，我不如死得久啊。说自己虽然活着，不如死得已经很久了。之所以这样，是因为没有父亲依靠谁？没有母亲倚靠谁？自己没有了父母，出门就心中含着忧愁，转回家门就厅堂空旷，不再看见父母，如同行走在田野，没有可以到达的地方。这就是悲伤怨恨的原因。○《笺》说“瓶小”到“恤寡”。○《正义》说：《尔雅·释器》说：“小罍叫做坎。”孙炎说：“是酒樽。”郭璞说：“罍形状像壶，大的能装一斛。”这是说罍大如瓶。说瓶空了，是相对于罍满而言。说这是罍的耻辱，是为主持罍的人的耻辱，也就是斟酒的人。因为罍大像富人众多，瓶小像穷人寡少，然而罍瓶并列，都用来斟酒，就应当多斟罍，而少斟瓶，直到都空，这是公平。就像上面的赋税徭役，以富人和穷人相对，都役使他们，就应当多役使富人，而少役使穷人，直到都能承受，也是公平。现在瓶空而罍满，满就是充满，是完全不斟的意思，如同偏役使穷人寡少，而富人众多不役使，所以说“耻辱，是讽刺君王不使富人分担穷人、众人体恤寡弱”。意思是不让富人分担穷人的徭役、众人担忧寡弱的劳苦而共同承担。说瓶空，那么罍就满了。罍既然没有感情的物体，终究不会以自满为耻；所以知道是主持罍的人的耻辱，用来比喻君王的耻辱。○《笺》说“孝子”到“所至”。○《正义》说：作诗的时候，已经回到家，所以说出入的事。进门没看见，又似乎不是殡葬，是已经哭过之后。进门上堂看不见，感慨而空旷，当时实在非常悲伤。三年之外，孝子的心情也是这样，但这是在三年内。
父亲啊生我，母亲啊养我。抚摸我养育我，长大我培育我。回头看顾我反复照顾我，出入怀抱我。鞠，就是养。腹，就是厚。《笺》说：父亲啊生我，是根本他的精气。畜，就是起。育，就是覆育。顾，就是旋视。复，就是反覆。腹，就是怀抱。○“拊”音同“抚”。“畜”，音同“喜郁”。“顾”音同“故”。“覆”，音同“芳福”。
想要报答这样的恩德，昊天啊没有穷尽！《笺》说：之，就是是。想要报答父母这样的恩德，昊天啊我的心没有穷尽。
[疏]从“父兮”到“罔极”。○毛认为，这是说父母生养之恩，自己想报答。说父亲啊根本流气以生我，母亲啊以怀任以养我，又抚摸我，起止我，长遂我，覆育我，看顾我，反覆我。在出入门户的时候，常爱厚我。这是生我劳苦啊。我现在想要报答父母这样的劳苦之德，昊天啊心无已时。常所忆念，没有已时，所以说自己痛切之情，以告于天。○郑以腹为怀抱不同。○传文说“腹，厚”。○《正义》说：这是《尔雅·释诂》中的文句。○《笺》说“父兮”到“怀抱”。○《正义》说：上一章总说父母，这一章分说父母，所以说“父亲啊生我，是根本他的精气”。以鞠己为养，“畜我”承接“拊我”之后，明白起止而畜爱之，所以是起。说“覆育”，是说其寒暑或身体妪之、覆近而爱养。旋视，是说去之而反顾。复，反也，所以是“反覆”，是说小的，就所养之处，回转反覆之。
南山烈烈，飘风发发。烈烈然，至难也。发发，疾貌。笺云：民人自苦见役，视南山则烈烈然，飘风发发然，寒且疾也。○飘，避遥反。后篇同。本又作“票”。
民莫不穀，我独何害！笺云：穀，养也。言民皆得养其父母，我独何故，睹此寒苦之害。
[疏]“南山”至“何害”。○正义曰：孝子言己在役之苦，我本从役，苦於南山，值时寒甚，视南山则烈烈然，怆其至役之劳苦，而情以为至难也。又遇飘风发发然，寒而且暴疾也。於时天下之民岂不皆得养其父母者？我独何故睹此寒苦之甚害，而不得养父母乎？此“何害”与下“不卒”互也。○笺“言民”至“之害”。○正义曰：何害者，皆以己刺彼，故言他得孝养，己独寒苦。此则怨者之常辞。且虐君者役赋不平，非无闲豫之人，故作者言己偏苦，得称民莫不穀也。
南山律律，飘风弗弗。律律，犹烈烈也。弗弗，犹发发也。民莫不穀，我独不卒！笺云：卒，终也。我独不得终养父母，重自哀伤也。○卒，子恤反。重，直用反。
《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。
《大东》，刺乱也。东国困於役而伤於财，谭大夫作是诗以告病焉。谭国在东，故其大夫尢苦征役之事也。鲁庄公十年，齐师灭谭。○谭，徒南反，国名。
[疏]“《大东》七章，章八句”至“告病焉”。○正义曰：作《大东》之诗者，刺乱也。时东方之国，偏於赋役，而损伤於民财，此谭之大夫作是《大东》之诗告於王，言己国之病困焉。困民财役以至於病，是为乱也。言乱者，政役失理之谓，总七章之言皆是也。言困於役者，对则货财谓之赋，功力谓之役。案此经文及传、笺皆刺赋敛重薄，无怨力役之事，故“哀我惮人”，笺云“哀其民人之劳苦，亦不欲使周之赋敛”，则“亦可息也”，是欲息其赋敛，非力役也。但王数徵赋须转餫，餫输之劳即是役也。四章云“职劳不来”，下笺云“东人劳苦而不见谓勤”，言送转输而不蒙劳来，是困於役之事也。经则主怨财尽，故唯言赋重，敛则兼言民劳，故云“困役”，由送衰财以致役，故先言之。从首章以尽三章，皆是困役财之事。四章以下，言周衰政偏，众官废职，由此己国所以赋重，故言之以刺周乱也。言病者，虽七章皆是。若指事而言，则“哀我惮人，亦可息也”，是所苦之辞也。言东国者，谭大夫以谭国在东，而见偏役，故经云小东、大东，叙亦顺之而言东国焉。不指谭而言东者，谭大夫虽自为己怨，而王政大经偏东，非谭独然，故言东以广之。谭大夫者，以别於王朝也。普天之下，莫非王臣，必别之者，以此主陈谭国之偏苦劳役，西之人优逸，是有彼此之辞，故须辨之，明为谭而作故也。若汎论世事，则不须分别。《小明》“大夫悔仕於乱”，彼牧伯大夫，不言其国，是也。○笺“谭国”至“灭谭”。○正义曰：解谭大夫而序言东国之意也。庄十年，齐师灭谭，是《春秋经》也。传曰：“齐侯之出也，过谭，谭不礼焉。及其入也，诸侯皆贺，谭又不至。”是以齐师灭之。引此者，证其在京师之东也。
有饛簋飧，有捄棘匕。兴也。饛，满簋貌。飧，熟食，谓黍稷也。捄，长貌。匕所以载鼎实。棘，赤心也。笺云：飧者，客始至，主人所致之礼也。凡飧、饔饩以其爵等为之牢礼之数陈。兴者，喻古者天子施予之恩於天下厚。○饛音蒙。簋音轨。飧音孙。捄音蚪，又其牛反。下章同。匕，必履反。饔，於恭反。施，始豉反。周道如砥，其直如矢。如砥，贡赋平均也。如矢，赏罚不偏也。○砥，之履反。君子所履，小人所视。笺云：此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之；其如砥矢之平，小人又皆视之、共之无怨。○共音恭，本又作“恭”。
睠言顾之，潸焉出涕。睠，反顾也。潸，涕下貌。笺云：言，我也。此二事者，在乎前世过而去矣，我从今顾视之，为之出涕，伤今不如古。○睠音卷，本又作“
译南山险峻陡峭，狂风呼啸猛烈。烈烈然，形容极其艰难。发发，形容风势迅疾的样子。《笺》说：百姓自苦于被征役，看着南山显得险峻陡峭，狂风呼啸猛烈，寒冷而且迅疾。○“飘”字读作“避遥反”。后篇相同。原本又写作“票”。
百姓没有不得以奉养父母的，我独自遭受什么祸害！《笺》说：穀，奉养的意思。是说百姓都能奉养他们的父母，我独自因为什么缘故，目睹这寒冷艰苦的祸害。
[疏]从“南山”到“何害”。○《正义》说：孝子说自己服劳役的辛苦，我本来去服劳役，在南山感到辛苦，正值时节严寒，看着南山显得险峻陡峭，悲叹那劳役的劳苦，内心觉得极其艰难。又遇到狂风呼啸猛烈，寒冷而且暴疾。当时天下的百姓难道没有得以奉养父母的吗？我独自因为什么缘故目睹这寒冷艰苦的严重祸害，而不能奉养父母呢？这“何害”与下文“不卒”是互相呼应。○《笺》从“言民”到“之害”。○《正义》说：何害，都是用自己的情况来讽刺对方，所以说别人得以孝养父母，自己独自寒冷艰苦。这是怨恨者的常用言辞。况且暴虐的君主征役赋税不公正，并非没有闲暇安逸的人，所以作者说自己偏受痛苦，可以说百姓没有不得以奉养父母的。
南山陡峭险峻，狂风呼呼作响。律律，如同烈烈。弗弗，如同发发。百姓没有不得以奉养父母的，我独自不能终养父母！《笺》说：卒，终了的意思。我独自不能终养父母，更加自我哀伤。○“卒”字读作“子恤反”。“重”字读作“直用反”。
《蓼莪》共六章，其中四章每章四句，两章每章八句。
《大东》，讽刺乱世。东方各国困于劳役而受损于财用，谭国的大夫作这首诗来诉说困苦。谭国在东方，所以它的大夫尤其苦于征役之事。鲁庄公十年，齐国的军队灭掉了谭国。○“谭”字读作“徒南反”，国名。
[疏]从“《大东》七章，章八句”到“告病焉”。○《正义》说：作《大东》这首诗，是为了讽刺乱世。当时东方的国家，偏重于赋税劳役，而损害了百姓的财用，这谭国的大夫作这《大东》的诗向周王诉说，说自己国家的困苦。使百姓的财用劳役困顿以至于生病，这就是乱世。说乱世，是指政令劳役失去常理，总共七章的话都是如此。说困于劳役，相对而言，货财称为赋，功力称为役。考察这篇经文以及传、笺都讽刺赋税征收轻重不均，没有怨恨力役之事，所以“哀我惮人”，《笺》说“哀悯那百姓的劳苦，也不愿使周朝的赋税征收”，那么“也可以停止”，这是想要停止赋税征收，并非力役。只是周王多次征调赋税需要转运粮饷，转运粮饷的劳苦就是劳役。第四章说“职劳不来”，下文《笺》说“东方人劳苦而不见被慰劳”，说运送转运而不蒙受慰劳，这是困于劳役之事。经文主要怨恨财用耗尽，所以只说赋税沉重，赋税兼说百姓劳苦，所以说“困于劳役”，因为运送衰弱的财用导致劳役，所以先说它。从首章到第三章，都是困于劳役财用之事。第四章以下，说周朝衰微政令偏颇，众官废弃职责，因此自己国家赋税沉重，所以说这些来讽刺周朝的混乱。说生病，虽然七章都是。如果指具体事情而言，那么“哀我惮人，亦可息也”，就是所苦的言辞。说东方国家，谭大夫因为谭国在东方，而看见偏受劳役，所以经文说小东、大东，序言也顺着说东方国家。不特指谭国而说东方，谭大夫虽然为自己怨恨，而周王政令大体偏袒东方，并非谭国独有，所以说东方以扩大范围。谭大夫，是为了区别于王朝。普天之下，没有不是王的臣民，必须区别的原因，是因为这主要陈述谭国偏受劳役之苦，西方的人安逸，是有彼此之辞，所以需要辨别，明确是为谭国而作。如果泛论世事，则不需要分别。《小明》“大夫悔仕于乱”，那些牧伯大夫，不说他们的国家，就是如此。○《笺》从“谭国”到“灭谭”。○《正义》说：解释谭大夫而序言说东方国家的意思。庄公十年，齐师灭谭，这是《春秋经》记载的。《传》说：“齐侯出奔时，经过谭国，谭国不以礼相待。等他回国时，诸侯都来祝贺，谭国又没有来。”因此齐师灭掉了它。引用这个，证明它在京师的东方。
有装满簋的熟食，有长长的棘木匕。这是起兴。饛，装满簋的样子。飧，熟食，指黍稷。捄，长长的样子。匕是用来承载鼎中食物的器具。棘，赤心木。《笺》说：飧，是客人刚到，主人所致的礼节。凡是飧、饔饩，按照爵位等级来规定牢礼的数量陈列。起兴，比喻古代天子施予天下的恩惠深厚。○“饛”音蒙。“簋”音轨。“飧”音孙。“捄”音蚪，又读其牛反。下章相同。“匕”读必履反。“饔”读於恭反。“施”读始豉反。周朝的道路像磨刀石一样平坦，它的笔直像箭一样。如砥，指贡赋平均。如矢，指赏罚不偏。○“砥”读之履反。君子所践行的，小人所观看的。《笺》说：这是说古代天子的恩惠深厚，君子都效法而践行它；那像磨刀石和箭一样公平，小人也都观看它、共同遵守它而没有怨恨。○“共”音恭，原本又写作“恭”。
回头看它，泪水潸然落下。睠，回头看。潸，流泪的样子。《笺》说：言，我。这两件事，存在于前世已经过去，我从现在回顾观看它，为之流泪，悲伤现在不如古代。○“睠”音卷，原本又写作“
眷”。潸，所奸反，《说文》作“潸”，云：“涕流貌。”山晏反。出如字，徐尺遂反。涕音体。为，于伪反。
译“眷”。潸，音所奸，《说文》作“潸”，说：“流泪的样子。”山晏反。出，读如字，徐音尺遂。涕，音体。为，音于伪。
[疏]“有饛”至“出涕”。○正义曰：言有饛然满者，簋中黍稷之飧也。有捄然长者，棘木载肉之匕也。客始至，主人以簋盛飧、以匕载肉而待之，是主人供承之惠於宾客厚也。以兴古者天子施予之恩於天下厚也。非直兴恩厚，又法制齐均。周之贡赋之道，其均如砥石然。周之赏罚之制，其直如箭矢然。是所行之政皆平而不曲也。以天子崇其施予之厚，故其时君子皆共法效，所以履而行之。以周道布其砥矢之平直，时小人皆共承奉，所以视而供之。既君子履其厚，小人视其平，是上下相和，举世安乐。今此二者，於前世已过而去，睠然回反，我从今世徒反顾而视之，终不可值，由此潸焉为之出涕。伤今不如古，所以见偏役也。○传“饛满”至“赤心”。○正义曰：簋以盛飧，饛为其状，故知“饛，满簋貌”也。主人供宾客，有禾有米，此以盛於簋，故知熟食也。又礼之通例，皆簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知谓黍稷也。捄为匕之状，故知长貌。《杂记》云：“匕用桑，长三尺。”是也。鼎实，煮肉也。煮肉必实之於鼎。必载之者，以古之祭祀享食，必体解其肉之胖，既大，故须以匕载之。载，谓出之於鼎，升之於俎也。《杂记》法亦言“匕所以载牲体”，牲体即鼎实也。言棘赤心者，以棘木赤心，言於祭祀，宾客皆赤心尽诚也。吉礼用棘，《杂记》言“用桑”者，谓丧祭也。待宾客之匕，礼当用棘。传言赤心，解本用棘之意，未必取赤心为喻。○笺“飧者”至“天下厚”。○正义曰：笺飧之所用，故言客始至，主人所致之礼也。知者，《聘礼》“宾初至，大夫帅至於馆，宰夫朝服设飧”，是也。必先设之者，以其初至，权致小礼。彼注云：“食不备礼曰飧。”对饔饩之大为不备。《司仪》注云：“小礼曰飧。大礼曰饔饩。”是也。言凡飧、饔饩以其爵等为之牢礼之数陈者，《掌客》文也。案《大行人》及《掌客》云：“上公飧五牢，饔饩九牢。侯伯飧四牢，饔饩七牢。子男飧三牢，饔饩五牢。”诸侯之朝，必以臣从。彼为“凡介、行人、宰史”设文，故注云：“凡介、行人、宰史，众臣从宾者也。”行人主礼，宰主具，史主书，皆有饔饩，尊其君以及其臣。以其爵等为之牢礼之数陈者，爵卿也，则飧二牢，饔饩五牢；爵大夫也，则飧大牢，饔饩三牢；爵士也，则飧少牢，饔饩大牢。此降小礼，丰大礼也。以命数则参差难等，略於臣用爵而已。是爵等为之牢礼之数陈也。陈者，依此数陈列以与之。言此证飧之所用，是供客之礼也。知喻古者天子施予之恩於天下厚者，以下云“周道如砥”，言周平安之世。“睠言顾之”，伤其不见往古。故知此以主人待客之隆，喻古者施予之厚也。以东国困役而刺王，则与天下同怨，故知喻天下古之天子，正谓周之圣王。下言周道，明所思不出於周也。○传“如砥”至“不偏”。○正义曰：砥，谓砺之石。《禹贡》曰：“砺砥砮丹。”以砥石能磨物使平，故比贡赋均也。矢则幹必直，故比赏罚不偏也。砥言周道，则其直亦周道也。如矢言其直，则如砥言其平，互相通也。知砥比贡赋，矢比赏罚者，以王道所行，唯此事耳。此为贡赋之偏以发言，故先以砥比贡赋，取均平之义。贡赋之外，唯赏罚耳，故以矢比之。传因有二文而分之耳，其实贡赋赏罚皆平皆直，理亦兼通，故下笺云：“砥矢之道，独为贡赋。”而砥矢并言，是得兼通故也。此篇怨政偏敛重，无言赏罚之事，传言之者，以言周道为事广，所可平直者，即贡赋、赏罚耳，故因而尽言以畅之。且“粲粲衣服”、“鞙鞙佩遂”，是滥赏所及，亦是赏罚不平也。○笺“此言”至“无怨”。○正义曰：此言君子小人在位，与民庶相对。君子则行其道，小人则供其役。此上四句有二事，明君子履其恩厚而法效之，小人视其平直而供承之。以履、视不同，先上二事，故笺分以当之也。言君子所履者，明已今赋敛之偏，亦由时在位贪乱，不履先王之道，不能佐君以致
译[疏]“有饛”至“出涕”：○正义说：所谓“有饛然满者”，是指簋中盛满黍稷的熟食；所谓“有捄然长者”，是指棘木制成的、用来盛肉的匕。客人刚到，主人用簋盛着熟食、用匕盛着肉来接待，这是主人对宾客的恩惠深厚。以此兴起古时天子施予天下的恩惠深厚。不仅兴起恩惠深厚，还兴起法制齐整均平。周朝的贡赋之道，其均平如同磨刀石；周朝的赏罚制度，其正直如同箭矢。这是所施行的政事都公平而不偏曲。因为天子推崇施予的恩惠深厚，所以当时的君子都共同效法，从而践行它。因为周道布设了如磨石般平直的法度，当时的小人都共同承奉，从而视之并供奉它。既然君子践行了恩惠的深厚，小人视见了法度的平直，于是上下和谐，举世安乐。现在这两种情况，在前世已经逝去，我眷恋地回顾，从今世徒然反顾而视之，终究不可再得，因此潸然为之流泪。哀伤今不如古，所以见到偏颇的役使。○传“饛满”至“赤心”：○正义说：簋用来盛熟食，饛是它的形状，所以知道“饛，是簋中满盛的样子”。主人供应宾客，有禾有米，这用来盛在簋中，所以知道是熟食。又礼制的通例，都是簠盛稻粱，簋盛黍稷，所以知道是指黍稷。捄是匕的形状，所以知道是长的样子。《杂记》说：“匕用桑木，长三尺。”就是如此。鼎实，是煮熟的肉。煮肉必定要装在鼎里。必定要用匕来承载，是因为古代祭祀享食，必定要分解牲体的大块，既然块头大，所以需要用匕来承载。载，是指从鼎中取出，放到俎上。《杂记》中也说“匕是用来承载牲体的”，牲体就是鼎实。说棘木赤心，是因为棘木中心是红色的，说在祭祀、接待宾客时都赤心尽诚。吉礼用棘木，《杂记》说“用桑木”，是指丧祭。接待宾客的匕，礼制应当用棘木。传文说赤心，是解释本来用棘木的意思，未必是取赤心作为比喻。○笺“飧者”至“天下厚”：○正义说：笺注说明飧的用途，所以说客人刚到，主人所致的礼。知道这一点，是因为《聘礼》说：“宾客初到，大夫率领到达馆舍，宰夫穿着朝服摆设飧”，就是如此。必定先摆设它，是因为初到，权且致送小礼。那里的注解说：“食不备礼叫飧。”相对于饔饦的大礼来说是不完备的。《司仪》注说：“小礼叫飧。大礼叫饔饦。”就是如此。说凡是飧、饔饦按照爵位等级来陈列牢礼的数量，是《掌客》的记载。查《大行人》及《掌客》说：“上公飧五牢，饔饦九牢。侯伯飧四牢，饔饦七牢。子男飧三牢，饔饦五牢。”诸侯朝见，必定有臣子随从。那里为“凡介、行人、宰史”设立条文，所以注解说：“凡介、行人、宰史，是众多随从宾客的臣子。”行人主管礼仪，宰主管器具，史主管记录，都有饔饦，尊重他们的君主以及他们的臣子。按照爵位等级来陈列牢礼数量的，爵位是卿，则飧二牢，饔饦五牢；爵位是大夫，则飧大牢，饔饦三牢；爵位是士，则飧少牢，饔饦大牢。这是降低小礼，丰厚大礼。因为命数参差难以等同，大致在臣子上使用爵位罢了。这是按照爵位等级来陈列牢礼数量。陈，是依照这个数量陈列给予他们。说这些证明飧的用途，是供应宾客的礼。知道比喻古时天子施予天下的恩惠深厚，是因为下文说“周道如砥”，说周朝平安的世道。“睠言顾之”，哀伤见不到往古。所以知道这是用主人接待宾客的隆重，比喻古时施予的深厚。因为东国困于役使而讽刺君王，则与天下同怨，所以知道比喻天下古时的天子，正是指周朝的圣王。下文说周道，明确所思不出于周朝。○传“如砥”至“不偏”：○正义说：砥，是指磨刀石。《禹贡》说：“砺砥砮丹。”因为砥石能磨物使之平，所以比喻贡赋均平。箭矢则箭杆必定直，所以比喻赏罚不偏。砥说周道，则其直也是周道。如矢说其直，则如砥说其平，互相贯通。知道砥比喻贡赋，矢比喻赏罚，是因为王道所行的，只有这些事罢了。这是为贡赋的偏颇而发言，所以先用砥比喻贡赋，取均平的意义。贡赋之外，只有赏罚罢了，所以用矢比喻它。传文因为有两处文辞而分开说，其实贡赋赏罚都平都直，道理也兼通，所以下文笺注说：“砥矢之道，独为贡赋。”而并提砥矢，是得到兼通的原因。这篇怨恨政令偏颇、赋敛沉重，没有说赏罚的事，传文说它，是因为说周道范围广大，所能平直的，就是贡赋、赏罚罢了，所以因而尽言以畅达它。况且“粲粲衣服”、“鞙鞙佩绶”，是滥赏所及，也是赏罚不平。○笺“此言”至“无怨”：○正义说：此言君子小人在位，与百姓相对。君子则践行其道，小人则供奉其役。这四句有两件事，明确君子践行恩惠深厚而效法它，小人视见平直而供奉它。因为履、视不同，先说上两件事，所以笺注分开对应。说君子所践行的，明白现在赋敛的偏颇，也是由于当时在位者贪乱，不践行先王之道，不能辅佐君主以达到
小东大东，杼柚其空。空，尽也。笺云：小也、大也，谓赋敛之多少也。小亦於东，大亦於东，言其政偏，失砥矢之道也。谭无他货，维丝麻耳，今尽杼柚不作也。○杼，直吕反，《说文》云：“盛纬器。”柚音逐，本又作“轴”。敛，力艳反。后同。纠纠葛屦，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。佻佻，独行貌。公子，谭公子也。笺云：葛屦，夏屦也。周行，周之列位也。言时财货尽，虽公子衣屦不能顺时，乃夏之葛屦，今以履霜。送转餫，因见使行。周之列位者而发币焉，言虽困乏，犹不得止。○纠，居黝反。屦，九具反。佻，徒彫反，徐又徒了反，沈又徒高反，《韩诗》作“嬥”。嬥，往来貌。并音挑。本或作“窕”，非也。周行，户郎反。注周行下、“载施之行”并注同。餫音运。
既往既来，使我心疚。笺云：既，尽。疚，病也。言谭人自虚竭餫送而往，周人则空尽受之，曾无反币复礼之惠，是使我心伤病也。○疚音救。
[疏]“小东”至“心疚”。○正义曰：谭大夫既思古无及，乃言今幽王政偏重敛於己，小亦於东，大亦於东。前所赋敛者，唯出杼柚，今既输送杼柚，从其上之物皆已尽焉。由此财尽，衣屦不备，纠纠然夏日之葛屦，公子以贫乏，故谓其可以履冬日之霜寒也。佻佻然独行者，我谭国之公子也。因送转餫，又见使行。而彼周之列位而发币焉，虽则困之，犹不止也。公子之困如此，又我谭人自尽空竭，送餫而往，周人则空尽受之，虚空而来，曾无反币复礼之惠。由是所以使我心伤病焉。○笺“小也”至“不作”。○正义曰：知谭无他货，唯有丝麻者，以杼柚之有，维丝麻耳。《说文》云：“杼，持纬者也。”○笺“虽公子”至“不得止”。○正义曰：上言“杼柚其空”，是谭国财尽，“履霜”之下，即云“公子”，是公子服此葛履而屦霜也。下云“既往既来”，仍是转输之事，故知公子独行，为送转餫至京师。又因见使之行，周列位而发币焉，谓適有司而纳其转餫之币，列位则是有司也。隐七年《左传》曰：“初，戎朝於周，发币於公卿。”杜预云：“朝而发币於公卿，如今计献诣公府卿寺。”彼因朝而有贡献之物，发币於公卿，与此公子发币同，但此转餫，不因行聘也。以葛履为履霜，仍彼行役，言困乏犹不得止也。○笺“曾无反币复礼之惠，是使我心伤悲焉”。○正义曰：《聘礼》云：“无行则重贿反币。”谓以币反报来者，故此以反币言之。知责王无反币者，以怨其尽受，明当有报也。《中庸》曰：“厚往而薄来，所以怀诸侯也。”是有报矣。天子报诸侯之礼虽亡，春秋之世，诸侯之事霸主与天子同也。齐桓公知诸侯之归己也，故使轻其币而重其礼。诸侯之使，垂橐而入，稛载而归，言其空而来，重而归也。则天子亦当有报，故此其所以怨之也。
有洌氿泉，无浸穫薪。契契寤叹，哀我惮人。洌，寒意也。侧出曰氿泉。获，艾也。契契，忧苦也。惮，劳也。笺云：获，落，木名也。既伐而折之以为薪，不欲使氿泉浸之。浸之则将湿腐，不中用也。今谭大夫契忧苦而寤叹，哀其民人之劳苦者，亦不欲使周之赋敛小东大东极尽之。极尽之，则将困病，亦犹是也。○洌音列。氿音轨，字又作“晷”。{穴浸}，子鸠反，渍也，字又作“浸”。获，户郭反，毛“刈也”，郑“落，木名也”，字则宜作“木”傍。契，苦计反，徐苦结反。惮，丁佐反，徐又音但。下同。字亦作“瘅”。腐音辅，朽也。
薪是获薪，尚可载也。哀我惮人，亦可息也。载，载乎意也。笺云：“薪是获薪”者，析是获薪也。尚，庶几也。庶几析是获薪，可载而归，蓄之以为家用。哀我劳人，亦可休息，养之以待国事。○蓄，敕六反。
[疏]“有洌”至“可息”。○毛以为，有洌然寒气之氿泉，无得浸渍我所获之樵薪也。以兴暴虐者周室之幽王，无得税敛我谭国之民人也。刈薪者惜其樵薪，不欲使氿泉妄浸之
译小东大东，织机上的丝麻都已空尽。空，就是尽的意思。郑玄笺注说：小和大，指的是赋税征收的多少。无论是小税还是大税，都向东国征收，这说明政令偏颇，失去了公正的原则。谭国没有其他货物，只有丝麻，现在连织机上的丝麻都织完了。○“杼”音直吕，《说文解字》说：“杼是盛放纬线的器具。”“柚”音逐，原本也写作“轴”。“敛”音力艳，下文相同。葛屦纠纠，竟用来踏霜。公子佻佻，独行在周朝的大道上。佻佻，是独行的样子。公子，指谭国的公子。郑玄笺注说：葛屦，是夏天的鞋子。周行，指周朝官员的行列。意思是说当时财物耗尽，即使是公子，衣着鞋履也不能顺应时节，竟然穿着夏天的葛屦去踏冬天的霜雪。因为要运送转运的粮食，所以被派去行走。周朝官员行列中发放币帛，意思是说虽然困乏，却仍然不得停止。○“纠”音居黝。“屦”音九具。“佻”音徒彫，徐邈又音徒了，沈重又音徒高，《韩诗》写作“嬥”。“嬥”，是往来的样子。并音挑。有的版本写作“窕”，这是错误的。“周行”音户郎。注“周行”下、“载施之行”的注音相同。“餫”音运。
既去又来，使我心中痛苦。郑玄笺注说：既，是尽的意思。疚，是病。意思是说谭国人自己耗尽力量运送粮食前往，周朝人则全部接受，竟然没有回赠币帛、回报礼节的恩惠，这使我心中伤痛生病。○“疚”音救。
[疏]“小东”到“心疚”。○正义说：谭国大夫既然追思古时已来不及，于是说如今周幽王政令偏颇，加重对自己的征收，小税也向东国征收，大税也向东国征收。先前所征收的，只出自织机上的丝麻，现在既然输送了织机上的丝麻，那么织机上的物品都已尽空。因此财物耗尽，衣鞋不备，葛屦纠纠，本是夏天的鞋子，公子因为贫乏，所以说它可以用来踏冬天的霜寒。佻佻然独行的，是我谭国的公子。因为运送转运的粮食，又被派去行走。而在那周朝官员行列中发放币帛，虽然困乏，却仍然不停止。公子如此困乏，又是我谭国人自己耗尽力量，运送粮食前往，周朝人则全部接受，空手而来，竟然没有回赠币帛、回报礼节的恩惠及。因此使我心中伤痛生病。○郑玄笺注“小也”到“不作”。○正义说：知道谭国没有其他货物，只有丝麻，是因为织机上的东西，只有丝麻。《说文解字》说：“杼，是持纬线的器具。”○郑玄笺注“虽公子”到“不得止”。○正义说：上文说“织机空尽”，是谭国财物耗尽，“履霜”之下，紧接着说“公子”，是公子穿着这葛屦而踏霜。下文说“既去又来”，仍然是转运之事，所以知道公子独行，是为了运送转运的粮食到京师。又因为被派去行走，在周朝官员行列中发放币帛，谓前往有司那里缴纳转运的币帛，列位就是有司。《左传》隐公元年说：“起初，戎人朝见周王，向公卿发放币帛。”杜预说：“朝见并向公卿发放币帛，就像如今计献前往公府卿寺。”那是因朝见而有贡献之物，向公卿发放币帛，与此公子发放币帛相同，只是这转运的粮食，不是因为行聘礼。用葛屦来踏霜，仍然在那行役途中，意思是说困乏却仍然不得停止。○郑玄笺注“曾无反币复礼之惠，是使我心伤痛生病”。○正义说：《聘礼》说：“没有出行则重贿回赠币帛。”意思是说用币帛回赠来者，所以这里用回赠币帛来说。知道指责周王没有回赠币帛，是因为怨恨他全部接受，显然应当有回报。《中庸》说：“厚往而薄来，是用来安抚诸侯的。”是有回报的。天子回报诸侯的礼节虽然已经亡失，但春秋时代，诸侯对待霸主与对待天子相同。齐桓公知道诸侯归附自己，所以使币帛轻而礼节重。诸侯的使者，空着口袋进入，满载而归，意思是说空手而来，重物而归。那么天子也应当有回报，所以这里怨恨他。
有清冽的侧出泉水，不要浸湿砍下的柴薪。契契忧苦地醒来叹息，哀怜我劳苦的人民。洌，是寒冷的意思。侧出叫氿泉。获，是割。契契，是忧苦。惮，是劳。郑玄笺注说：获，落，是木名。已经砍伐并折断它作为柴薪，不希望让氿泉浸湿它。浸湿了就会湿腐，不能使用了。现在谭国大夫契契忧苦地醒来叹息，哀怜他的百姓劳苦，也是不希望周朝的赋税征收小东大东极尽无度。极尽无度，就会困病，也像这样一样。○“洌”音列。“氿”音轨，字又作“晷”。“浸”音子鸠，是渍的意思，字又作“浸”。“获”音户郭，毛亨说“割”，郑玄说“落，木名”，字则宜作“木”旁。“契”音苦计，徐邈音苦结。“惮”音丁佐，徐邈又音但。下文相同。字也作“瘅”。“腐”音辅，是朽的意思。
柴薪就是砍下的柴薪，还可以装载。哀怜我劳苦的人民，也可以休息。载，是装载的意思。郑玄笺注说：“薪是获薪”，是劈开这砍下的柴薪。尚，是庶几。庶几劈开这砍下的柴薪，可以装载而归，积蓄起来作为家用。哀怜我劳苦的人民，也可以休息，休养他们以等待国家事务。○“蓄”音敕六。
[疏]“有洌”到“可息”。○毛亨认为，有清冽寒气的侧出泉水，不要浸渍我所砍下的柴薪。用来兴起暴虐的周室幽王，不要征收我谭国人民的赋税。砍柴的人爱惜他的柴薪，不希望让氿泉妄自浸湿
，以妄浸之则湿腐不中用故也。以兴今谭大夫契契忧苦，而寤寐之中嗟叹，哀怜我谭国劳苦之民人，不欲使周人极敛之，极敛之则困病不堪其事也。又言薪畜是获刈之薪者，尚以为可存载於意，当餫而掌之，以为家用，故不欲氿泉之所浸也。况谭大夫哀於我劳苦之人，宁不亦可念之在情，当休息而养之，以待国事，故不欲周王之所敛也。此以氿泉比周王。刈薪之人惜己薪，犹谭大夫之爱谭人，意虽相对，而文有详略。言氿泉之浸获薪，不言周王之敛谭人。谭大夫有忧民之容，刈薪者无惜薪之状，皆互见也。○郑唯获为木名，尚为庶几，又“尚可载”以对“亦可息”，是薪可载归，犹人可休息，直文比事，於义为通，故不从毛。馀同。○传“洌寒”至“惮劳”。○正义曰：《七月》云“二之日栗洌”，是洌为寒气也。《说文》“冽，寒貌”，故字从冰。《释水》云：“氿泉穴出。穴出，仄出也。”李巡曰：“水泉从傍出名曰氿。”氿侧出，是侧出曰氿泉也。获读如获稻之获，故为刈也。薪当析之，即云刈者，盖木之细者，似荆楚之类，故曰“言刈其楚”，是小者刈之也。以有哀叹，故知“契契，忧苦也”。“惮，劳”，《释诂》文。○笺“获落”至“为薪”。○正义曰：“檴，落”，《释木》文。文在《释木》，故为木名。某氏曰：“可作杯圈，皮韧，绕物不解。”郭璞曰：“檴音获，可为杯器素也。”陆机《疏》云：“今椰榆也。其叶如榆，其皮坚韧，剥之长数尺，可为縆索，又可为甑带。其材可为杯器是也。”易传者，以诸言薪者皆谓木也，而言刈，於理不安，故易之。
译如果让氿泉浸湿薪柴，就会潮湿腐烂而不可使用，所以必须避免。以此兴起当今谭大夫忧心忡忡、哀叹不已，在睡梦中都叹息，哀怜谭国劳苦的百姓，不想让周人过度征收赋税，因为过度征收就会使百姓困苦不堪，无法承受。又说，那些砍伐薪柴的人，尚且认为薪柴可以存留装载，应当运送并掌管，作为家用，所以不希望被氿泉浸湿。何况谭大夫哀怜我们劳苦的百姓，难道不值得在情理上挂念，应当让他们休息休养，以等待国家事务的需要，所以不希望周王征收赋税。这是用氿泉来比喻周王。砍柴人爱惜自己的薪柴，就像谭大夫爱护谭国的百姓，意思虽然相对，但文字有详略之分。只说氿泉浸湿砍下的薪柴，不说周王征收谭国的百姓；谭大夫有忧民的神情，砍柴人没有惜薪的样子，这都是互相映衬的手法。郑玄认为“获”是木名，“尚”是庶几的意思，又用“尚可载”来对应“亦可息”，意思是薪柴可以装载回家，就像人可以休息一样，直接以文辞比喻事理，在义理上是通顺的，所以不采纳毛亨的说法。其余解释相同。传文说“洌寒”到“惮劳”。正义说：《七月》篇说“二之日栗冽”，说明“冽”是寒气。《说文解字》说“冽，寒貌”，所以字从冰。《释水》说：“氿泉穴出。穴出，就是仄出。”李巡说：“水泉从旁边流出叫做氿。”氿是侧出，所以侧出的泉水叫氿泉。“获”读如“获稻”的“获”，所以解释为刈割。薪柴应当劈开，这里却说刈割，大概是指细小的树木，像荆楚之类，所以说“言刈其楚”，意思是细小的树木才用刈割。因为有哀叹，所以知道“契契”是忧苦的意思。“惮，劳”，是《释诂》中的文句。笺文说“获落”到“为薪”。正义说：“檴，落”，是《释木》中的文句。因为文句在《释木》中，所以解释为木名。某氏说：“可以制作杯圈，皮坚韧，缠绕物体不会松开。”郭璞说：“檴音获，可以制作杯器的素料。”陆机《疏》说：“现在的椰榆。它的叶子像榆树，皮坚韧，剥下长数尺，可以制作绳索，也可以制作蒸笼的带子。它的木材可以制作杯器，就是这样。”改传文的人，认为凡是说薪的都是指树木，而说刈割，在情理上不安，所以改动了它。
东人之子，职劳不来。西人之子，粲粲衣服。东人，谭人也。来，勤也。西人，京师人也。粲粲，鲜盛貌。笺云：职，主也。东人劳苦而不见谓勤。京师人衣服鲜絜而逸豫。言王政偏甚也。自此章以下，言周道衰。其不言政偏，则言众官废职如是而已。○来音赉。注同。舟人之子，熊罴是裘。舟人，舟楫之人。熊罴是裘，言富也。笺云：舟当作“周”，裘当作“求”，声相近故也。周人之子，谓周世臣之子孙，退在贱官，使搏熊罴，在冥氏、穴氏之职。○罴，彼皮反。檝音接，字又作“楫”。近，附近之近。下同。搏音博。冥，莫历反。
私人之子，百僚是试。私人，私家人也。是试，用於百官也。笺云：此言周衰，群小得志。○僚，力彫反，字又作“寮”，同。
[疏]“东人”至“是试”。○毛以为，言王政之偏，东国谭人之子主为劳苦，尽财以供王赋，而曾不见谓以为勤，言王意以谭人空竭为常，不愧之也。其西人京师之子，则有粲粲然鲜盛之衣服，言王意纵西人，使令骄溢，不赋之也。王既政偏如是，又上下无制，致舟楫之人之子，以熊罴之皮是为衣裘，言贱人逾制而奢富也。其私家之人之子，则百僚之官於是登用之，小人得志骄贵也。此周道之衰，已所以偏苦。○郑以舟人之子二句为异，具在笺。○传“东人”至“鲜盛”。○正义曰：东以对西，则西人是京师之人。京师是王畿之大号，决其不赋税，非在朝之人也。“来，勤”，《释诂》文。以不被劳来为不见勤，故《采薇序》曰：“《杕杜》以勤归。”即是劳来也。○笺“东人”至“而已”。○正义曰：东人言王劳苦，则知西人为逸豫。西人言其衣服鲜明，则东人衣服獘恶，互相见也。上章言公子衣屦不能顺时，况国人乎！此诗谭大夫所以告己国之病，首章至此，言谭人之困。而从此以下，非复谭事，故解之。自此章以下，言周道衰也。所言道衰，唯有二事，其所不言王政偏，则言众官废职，唯如是而已。此章以下并此章亦是。从此尽“不以其浆”言政偏，“鞙鞙佩璲”以下，言众官废职也。其文虽多，意唯此二事，故总解之。○笺“舟当”至“之职”。○正义曰：笺以此章八句辞皆相反，举“鲜盛”而对“职劳”，以“是裘”而对“是试”，则周人、私人、犹东人、西人也。既东西劳逸不同，则周、私所主为异。又“是试”为上之所用，则“是裘”非身之所衣，皆是王使之也。以此知“舟”当作“周”，“裘”当作“求”。周世臣之子孙者，谓在周有功德，世为臣，其子孙贤者也。《裳裳者华序》曰：“弃贤者之类，绝功臣之世。”是有退在贱官者也。以“熊罴是裘”，明遣贱人求捕熊罴，故知在冥氏、穴氏之职。《秋官》冥氏，下士二人。穴氏，下士一人。《冥氏》“掌设弧张，为阱擭以攻猛兽，以灵鼓驱之。”《穴氏》“掌攻蛰兽，各以其物火之”。注云：“蛰兽，熊罴之属，冬藏者也。”而熊罴即亦猛兽，故知在此二职也。若然，上云“西人之子，粲粲衣服”，西人即周人也。上句刺其鲜盛，下句复伤其退求熊罴者，以无道之世，莫不嬖爱群小，斥逐贤哲，故谗佞之徒多有逸乐，功成之辈退在贱官。虽同是周人，贤愚不等，作者刺彼骄奢，哀此贬黜，辞各有为，不相害也。○传“私人，私家人”。○正义曰：此云私人，则贱者谓本无官职、卑贱之属，私居家之小人也。《崧高》云“迁其私人”，以申伯为王卿士，称其家臣为私人，故传曰：“私人，家臣也。”《有司彻》云：“献私人。”《玉藻》云：“大夫私事，使私人摈。”以臣仕於私家，谓之私人，非此类也。
或以其酒，不以其浆。或醉於酒，或不得浆。鞙鞙佩璲，不以其长。鞙鞙，玉貌。璲，瑞也。笺云：佩璲者，以瑞玉为佩，佩之鞙鞙然。居其官职，非其才之所长也。徒美其佩，而无其德，刺其素餐。○鞙，胡犬反，字或作“琄”。璲音遂。维天有汉，监亦有光。汉，天河也。有光而
译东方的谭人子弟，主要从事劳役，却不被视为勤勉。西方的京师子弟，穿着鲜亮华丽的衣服。来，意为勤勉。粲粲，鲜明盛大的样子。《笺》说：职，主管。东方人劳苦却不被认为勤勉。京师人衣服鲜洁而安逸享乐。这是说王政偏颇严重。从这一章以下，是说周道衰微。其中不直接说政令偏颇，则是说众官废弛职责，情况如此罢了。○来，音赉。注同。
舟人的子弟，以熊罴皮为裘。舟人，指划船的人。以熊罴皮为裘，是说他们富有。《笺》说：舟应当作“周”，裘应当作“求”，因为声音相近所以通假。周人的子弟，指周代世袭臣子的子孙，被贬退到卑贱的官职，让他们搏杀熊罴，这属于冥氏、穴氏的职掌。○罴，音彼皮。檝音接，字又作“楫”。
私人的子弟，在百官中任职。私人，指私家的人。是试，指被任用为百官。《笺》说：这是说周朝衰微，群小得志。○僚，音力彫，字又作“寮”，同。
[疏]“东人”到“是试”。○毛认为，是说王政偏颇，东国谭人的子弟主要从事劳役，耗尽财物来供给王室的赋税，却不被认为勤勉，是说王心里把谭人穷困竭尽当作常事，并不感到惭愧。那些西方京师的子弟，则有鲜明盛大的衣服，是说王纵容西方人，让他们骄纵溢满，不向他们征收赋税。王既然政令如此偏颇，又上下没有法度，致使划船人的子弟，以熊罴皮作为衣裘，是说卑贱的人超越制度而奢侈富有。那些私家人的子弟，则在百官的职位上被登用，小人得志而骄贵。这是周道衰微，所以导致偏颇和困苦。○郑玄对“舟人之子”两句的解释不同，详细在《笺》中。○传“东人”到“鲜盛”。○正义说：东对应西，那么西人就是京师的人。京师是王畿的大号，断定他们不征收赋税，并不是在朝做官的人。“来，勤”，是《释诂》中的文句。因为不被慰劳劝勉，所以说不被看作勤勉，所以《采薇序》说：“《杕杜》以勤归。”这就是慰劳劝勉的意思。○笺“东人”到“而已”。○正义说：东人说王使他们劳苦，就知道西人安逸享乐。西人说他们衣服鲜明，就知道东人衣服破旧恶劣，互相映衬。上一章说公子衣服鞋子不能顺应时节，何况国人呢！这首诗是谭大夫用来陈述自己国家的弊病，首章到此，说的是谭人的困苦。而从这章以下，不再只是谭国的事，所以加以解释。从这章以下，是说周道衰微。所说的道衰，只有两件事，其中不说王政偏颇，就说众官废弛职责，只有如此罢了。这章以下以及这章本身也是如此。从此到“不以其浆”是说政令偏颇，“鞙鞙佩璲”以下，是说众官废弛职责。文章虽然很多，意思只有这两件事，所以总括解释。○笺“舟当”到“之职”。○正义说：《笺》认为这一章八句言辞都相反，举“鲜盛”来对应“职劳”，以“是裘”来对应“是试”，那么周人、私人，就如同东人、西人一样。既然东西劳逸不同，那么周、私所从事的就不同。又“是试”是上面所任用，那么“是裘”就不是自己穿的衣服，都是王命令他们做的。由此知道“舟”应当作“周”，“裘”应当作“求”。周世臣的子孙，是指在周朝有功德，世代为臣，他们的子孙贤能。《裳裳者华序》说：“抛弃贤者这类人，断绝功臣的世袭。”这是有被贬退到卑贱官职的人。因为“熊罴是裘”，明白是派遣卑贱的人去捕捉熊罴，所以知道在冥氏、穴氏的职掌中。《秋官》冥氏，下士二人。穴氏下士一人。《冥氏》“掌管设置弓弩，挖陷阱设网罗来攻击猛兽，用灵鼓驱赶它们。”《穴氏》“掌管攻击冬眠的野兽，各自用它们的物品用火攻”。注说：“蛰兽，是熊罴之类，冬天藏起来的。”而熊罴也就是猛兽，所以知道在这两个职掌中。如果这样，上面说“西人之子，粲粲衣服”，西人就是周人。上句讽刺他们鲜明盛大，下句又哀伤他们退居卑位去捕捉熊罴，是因为无道的世道，没有不宠幸群小，斥逐贤哲的，所以谗佞之徒多有逸乐，有功之人退居卑官。虽然同是周人，贤愚不等，作者讽刺那些骄奢的，哀怜这些被贬黜的，言辞各有用意，互不冲突。○传“私人，私家人”。○正义说：这里说私人，那么贱者是指本来没有官职、卑贱的一类，私居家的小人。《崧高》说“迁其私人”，因为申伯是王的卿士，称他的家臣为私人，所以传曰：“私人，家臣也。”《有司徹》说：“献私人。”《玉藻》说：“大夫私事，使私人摈。”因为臣子在私家任职，称为私人，不属于这一类。
有的人用酒，不用浆。有的人醉于酒，有的人得不到浆。鞙鞙佩着璲玉，不符合其长度。鞙鞙，玉的样子。璲，瑞玉。《笺》说：佩璲的人，用瑞玉做佩饰，佩得鞙鞙然。居于官职，不是他的才能所擅长的。徒然美化他的佩饰，却没有相应的德行，讽刺他们白吃饭。○鞙，音胡犬，字或作“琄”。璲音遂。
上天有银河，监察也有光辉。汉，天河。有光而
无所明。笺云：监，视也。喻王闿置官司，而无督察之实。○监，古蹔反。闿音开，字亦作“开”。
译没有明白的地方。郑玄笺注说：“监”就是“视”的意思。这是比喻周王虽然设置了官吏，却没有实际督察的举措。○“监”字，古音读作“蹔”的反切音。“闿”字音同“开”，字形也写作“开”。
跂彼织女，终日七襄。跂，隅貌。襄，反也。笺云：襄，驾也。驾谓更其肆也。从旦至莫七辰，辰一移，因谓之七襄。○跂，《说文》作“岐”，丘豉反，徐又丘婢反。更音庚，历也。
[疏]“或以”至“七襄”。○毛以为，言王政之偏，或用之为官，令其醉酒者，或不见任用，不得其浆者。言王政既偏，其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉，居其官职，不以其才之所长，徒美其佩，而无其德也。维天之有汉，仰监视之，亦有精气之光，是徒有光而无明。今佩璲之人，亦徒有名而无实也。跂然三隅之形者，彼织女也。终一日历七辰，至夜而回反，徒见其如是，何曾有织乎？言王之官司，徒见列於朝耳，何曾有用乎？○郑唯言佩璲云是玉也，故鞙鞙为玉貌。“璲，瑞”，《释器》文。郭璞曰：“玉瑞也。”礼以玉为瑞，信其官谓之典瑞。此瑞正谓所佩之玉，故笺云“佩璲者，以瑞玉为佩”。《玉藻》云：“古之君子必佩玉。”是也。《释训》云：“皋皋，鞙鞙，刺素餐也。”某氏云：“鞙鞙，无德而佩，故刺素餐也。”○传“汉天”至“所明”。○正义曰：《河图括地象》云：“河精上为天汉。”扬泉《物理论》云：“星者，元气之英也。汉，水之精也，气发而著，精华浮上，宛转随流，名曰天河，一曰云汉。”《大雅》云：“倬彼云汉。”是也。此天河虽则有光，不能照物，故有光而无所明也。自下诸星，皆取有名无用以为义，知此天汉此知不以无水用为义者，以言“监亦有光”，是嫌其光之小也，故知取无明为喻。其女、牛、箕、斗各自言其无所用，知其不取无明也。星皆在天，独汉言“维天”者，以其初言天象，故云“维天”以总之，使下诸星皆蒙“维天”之文也。“天毕”又言“天”者，以其馀皆二字为星名，箕、斗又有南北相配，维“毕”单名，故言“天”以配之也。此诸星者，牛、女言其貌，箕、斗言其用，七襄再述其辞，长庚一无所说，参差不同者，皆作者选言置辞使成文理，润色而已，无义例也。○传“跂，隅貌。襄，反”。○正义曰：《说文》云：“，顷也。”字从“匕”。孙毓云：“织女三星，跂然如隅。”然则三星鼎足而成三角，望之跂然，故云隅貌。“襄，反”者，谓从旦至暮七辰而复反於夜也。○笺“襄驾”至“七襄”。○正义曰：“襄，驾”，《释言》文。言更其肆者，《周礼》有市廛之肆，谓止舍处也。而天有十二次，日月所止舍也。舍即肆矣。在天为次，在地为辰，每辰为肆，是历其肆舍有七也。星之行天，无有舍息，亦不驾车，以人事言之耳。昼夜虽各六辰，数者举其终始，故七即自卯至酉也。言终日，是昼也。昼不见而言七移者，据其理当然矣。
虽则七襄，不成报章。不能反报成章也。笺云：织女有织名尔，驾则有西无东，不如人织相反报成文章。睆彼牵牛，不以服箱。睆，明星貌。河鼓谓之牵牛。服，牝服也。箱，大车之箱也。笺云：以，用也。牵牛不可用於牝服之箱。○睆，华板反。箱，息羊反。河鼓，何可反，又音河，星名。牝，频忍反。东有启明，西有长庚。日旦出谓明星为启明，日既入谓明星为长庚。庚，续也。笺云：启明、长庚皆有助日之名，而无实光也。
有捄天毕，载施之行。捄，毕貌。毕所以掩兔也，何尝见其可用乎？笺云：祭器有毕者，所以助载鼎实。今天毕则施於行列而已。
[疏]“虽则”至“之行”。○正义曰：言虽则终日历七辰，有西而无东，不成织法报反之文章也。言织之用纬，一来一去，是报反成章。今织女之星，驾则有西而无东，不见倒反，是有名无成也。又睆然而明者，彼牵牛之星，虽则有牵牛之名，而不曾见其牵牛以用於牝服大车之箱也。又东方有启导日明之星，西方有增长续日之星，此亦何曾能有启、续乎？又有捄然而长者，在天之毕也，徒则施之於二十八宿之行列而已，亦何曾见其掩兔载肉之用乎？是皆有名无实，亦兴王之官司
译那踮起脚跟的织女，整日里七次更替。跂，是角落的样子。襄，是返回的意思。郑玄笺注说：襄，是驾车的意思。驾车是指更换它的位置。从早晨到傍晚经过七个时辰，每个时辰移动一次，因此称为七襄。○跂，《说文解字》写作“岐”，音丘豉，徐锴又音丘婢。更，音庚，经历的意思。
[疏]“或以”到“七襄”。○毛亨认为，是说王政偏颇，有的人被任用为官，让他们醉酒，有的人不被任用，得不到酒浆。说王政既然偏颇，他所任用的人都鞙鞙然佩戴着璲玉，占据着官职，不是根据他们的才能长处，只是羡慕他们的佩饰，而没有德行。只有天上的银河，仰望监视它，也有精气的光芒，这是只有光而没有明亮。现在佩戴璲玉的人，也是只有名声而没有实际。跂然呈三隅形状的，是那织女。终一日经历七个时辰，到夜晚而返回，只看到它这样，何曾有过织布呢？说王的官吏，只看到排列在朝廷罢了，何曾有过用处呢？○郑玄只说佩戴璲玉是玉，所以鞙鞙是玉的样子。“璲，瑞”，是《释器》中的文字。郭璞说：“玉瑞也。”礼制以玉为瑞，掌管信物的官叫典瑞。这瑞正是指所佩戴的玉，所以笺注说“佩戴璲玉的人，以瑞玉为佩饰”。《玉藻》说：“古之君子必佩玉。”就是这个意思。《释训》说：“皋皋，鞙鞙，讽刺白吃饭的人。”某氏说：“鞙鞙，没有德行而佩戴玉饰，所以讽刺白吃饭的人。”○传“汉天”到“所明”。○正义说：《河图括地象》说：“河精上为天汉。”扬泉《物理论》说：“星者，元气之英也。汉，是水之精，气发出而显著，精华浮升，宛转随流，名叫天河，一曰云汉。”《大雅》说：“倬彼云汉。”就是这个意思。这天河虽然只有光，不能照物，所以有光而无所明。下面的诸星，都取有名无用的意思，知道这天河不取无水用的意思，是因为说“监亦有光”，是嫌其光小，所以知道取无明为比喻。那女、牛、箕、斗各自说其无所用，知道不取无明。星都在天，唯独汉说“维天”，是因为起初说天象，所以说“维天”以总括，使下面的诸星都蒙受“维天”的文辞。“天毕”又说“天”，是因为其余都是两个字为星名，箕、斗又有南北相配，唯独“毕”是单名，所以说“天”以配之。这些星，牛、女说其貌，箕、斗说其用，七襄再述其辞，长庚无一所说，参差不同，都是作者选言置辞使成文理，润色而已，没有义例。○传“跂，隅貌。襄，反。”○正义说：《说文解字》说：“跂，顷也。”字从“匕”。孙毓说：“织女三星，跂然如隅。”那么三星鼎足而成三角，望之跂然，所以说隅貌。“襄，反”，是说从旦至暮七辰而复反于夜。○笺“襄驾”到“七襄”。○正义说：“襄，驾”，是《释言》中的文字。说更其肆者，《周礼》有市廛的肆，谓止舍处。而天有十二次，日月所止舍。舍即肆矣。在天为次，在地为辰每辰为肆，是历其肆舍有七。星之行天，无有舍息，也不驾车，以人事言之耳。昼夜虽各六辰数者举其终始，故七即自卯至西也。言终日，是昼也。昼不见而言七移动者，据其理当然矣。
虽然七次更替，不能织成回纹。不能往返织成花纹。郑玄笺注说：织女有织的名声罢了，驾车则只有西没有东，不像人织布那样往返织成文章。明亮耀眼的牵牛，不用于拉车。睆，是明星的样子。河鼓叫做牵牛。服，是拉车的意思。箱，是大车的车厢。郑玄笺注说：以，是用。牵牛不可用于拉车的车厢。○睆，音华板。箱，音息羊。河鼓，音何可，又音河，星名。牝，音频忍。东方有启明，西方有长庚。太阳刚出来时称明星为启明，太阳已经落下时称明星为长庚。庚，是延续的意思。郑玄笺注说：启明、长庚都有辅助太阳的名声，而没有实际的光。
有弯曲的天毕，陈列在星宿行列。捄，是毕的样子。毕是用来掩兔的，何曾见其有用呢？郑玄笺注说：祭器有毕，用来助载鼎实。今天毕则陈列在行列罢了。
[疏]“虽则”到“之行”。○正义说：说虽然终日历七辰，有西而无东，不能织成往返的花纹。说织的作用在于纬线，一来一去，是往返成章。现在织女之星，驾车则只有西而无东，不见倒返，是有名无成。又睆然而明的，是那牵牛之星，虽然则有牵牛之名，而不曾见其牵牛用于拉车的车厢。又东方有启导日明之星，西方有延续日明之星，这何曾能有启、续呢？又有捄然而长的，在天之毕，徒然陈列于二十八宿之行列罢了，亦何曾见其掩兔载肉之用呢？是皆有名无实，也是兴起王的官吏
虚列，而无所成也。○传“何鼓”至“之箱”。○正义曰：“河鼓谓之牵牛”，《释天》文也。李巡曰：“河鼓、牵牛皆二十八宿名也。”孙炎曰：“河鼓之旗十二星，在牵牛之北也。或名为河鼓，亦名为牵牛。”如《尔雅》之文，则牵牛、河鼓一星也。如李巡、孙炎之意，则二星。今不知其同异也。知服牝服者，以连箱言之，为牛所用，故牝服也。《车人》言“大车牝服二柯，又三分柯之二”。注云：“大车，平地载任之车。牝服长八尺，谓较也。”今俗为平较。两较之内谓之箱。《甫田》曰：“乃求万斯箱。”《书传》曰“长几充箱”，是谓车内容物之处为箱。言大车者，以经有牵牛之文，故知大车箱也。○传“日旦”至“庚续”。○正义曰：言旦出者，旦犹明也。明出谓向晨时也。启，开也，言开导日之明，故谓明星为启明。“庚，续”，《释诂》文。日既入之后，有明星，言其长能续日之明，故谓明星为长庚也。《释天》云：“明星谓之启明。”孙炎曰：“明星，太白也，出东方，高三舍，命曰明星。昏出西方，高三舍，命曰太白。”然则启明是太白矣。长庚不知是何星也。或一星出在东西而异名，或二者别星，未能审也。○传“捄毕”至“掩兔”。○正义曰：上言“捄，长貌”，此云“毕貌”，亦言毕之长也。《鸳鸯》曰“毕之罗之”，《月令》“禁罗网毕翳，无出国门”，是田器有毕也。此毕象毕星为之而施网焉，故言所以掩兔也。○笺“祭器”至“鼎实”。○正义曰：《特牲馈食礼》曰：“宗人执毕。”是祭器有毕也。彼注云：“毕状如叉，盖为其似毕星取名焉。主人亲举，宗人则执毕导之。”是所以助载鼎实也。掩兔、祭器之毕，俱象毕星为之。必易传者，孙毓云：“祭器之毕，状如毕，星名，象所出也。毕弋之毕，又取象焉，而因施网於其上，虽可两通，笺义为长。”
译徒然罗列，却没有什么成就。○传文“何鼓”到“之箱”。○正义说：“河鼓叫做牵牛”，这是《释天》中的文字。李巡说：“河鼓、牵牛都是二十八宿的名称。”孙炎说：“河鼓的旗宿有十二颗星，在牵牛的北面。有的称为河鼓，也有的称为牵牛。”如果按照《尔雅》的文字，那么牵牛和河鼓是同一颗星。如果按照李巡、孙炎的意思，则是两颗星。现在不知道它们是相同还是不同。知道“服”是指牝服，是因为连着“箱”来说，是牛所拉用的，所以是牝服。《车人》篇说：“大车的牝服有两个柯，又取柯的三分之二。”注解说：“大车，是平地上载货的车。牝服长八尺，指的是车较。”现在俗称为平较。两个车较之间的部分叫做箱。《甫田》说：“于是求得万箱。”《书传》说“长几装满箱”，这是说车中容纳物品的地方叫箱。说大车，是因为经文有牵牛的文字，所以知道是大车的箱。○传文“日旦”到“庚续”。○正义说：说旦出，旦就是明的意思。明出是指向早晨的时候。启，是开的意思，说开启导引太阳的光明，所以称明星为启明。“庚，续”，是《释诂》中的文字。太阳既已入之后，有明星，说它长久能延续太阳的光明，所以称明星为长庚。《释天》说：“明星叫做启明。”孙炎说：“明星，就是太白，从东方出现，高三舍，命名为明星。黄昏时从西方出现，高三舍，命名为太白。”那么启明就是太白。长庚不知道是什么星。或许是一颗星在东西方出现而名称不同，或许是两颗不同的星，未能审察清楚。○传文“捄毕”到“掩兔”。○正义说：上面说“捄，长的样子”，这里说“毕的样子”，也是说毕的长。《鸳鸯》说“毕之罗之”，《月令》说“禁止罗网毕翳，不要出城门”，这是田猎器具中有毕。这个毕是模仿毕星制作并施设网，所以说用来掩捕兔子。○笺文“祭器”到“鼎实”。○正义说：《特牲馈食礼》说：“宗人拿着毕。”这是祭器中有毕。那里的注解说：“毕的形状像叉，大概是因为它像毕星而取名。主人亲自举起，宗人则拿着毕引导。”这是用来辅助承载鼎中的食物。掩兔的毕和祭器的毕，都模仿毕星制作。一定要改变传文解释的，孙毓说：“祭器的毕，形状像毕，是星名，是模仿其出处。毕弋的毕，又取象于此，而在上面施设网，虽然两种解释都通，但笺文的解释更为恰当。”
维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。挹，<奭斗>也。○簸，波我反，徐又府佐反。斗，都口反，沈作主。挹音揖。<奭斗>，矩于反，《广雅》云：“酌也。”本又作“<奭斗>”。
维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之揭。翕，如也。笺云：翕，犹引也。引舌者谓上星相近。○翕，许急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起谒反。
[疏]“维南”至“之揭”。○正义曰：言维此天上，其南则有箕星，不可以簸扬米粟；维此天上，其北则有斗星，不可以挹<奭斗>其酒浆。所以不可以簸、挹者，维南有箕，则徒翕置其舌而已；维北有斗，亦徒西其柄之揭然耳，何尝而有可用乎？亦犹王之官司，虚列而无所用也。此挹下言酒浆，则簸扬下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又“西柄之揭”，与“载翕其舌”，文不类者，以箕、斗之形成於柄、舌，又簸之须舌，犹挹之须柄，各随其义，故不同也。言南箕、北斗者，案二十八宿连四方为名者，唯箕、斗、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南则壁在室东，故称东壁。郑称参傍有玉井，则井星在参东，故称东井。推此则箕、斗并在南方之时，箕在南而斗在北，故言南箕、北斗也。以箕、斗是人之用器，故令相对为名。其名之定，虽单亦通，故《巷伯》谓箕为南箕，为此也。○传“翕，合”。○正义曰：言合者，以天星众也，此独为箕者，由此星合聚相接其舌也。○笺“翕犹引”至“相近”。○正义曰：郑以为，箕星踵狭而舌广，而言合，於天文不便，故言“翕，犹引也”。引其舌者，谓上星近也。言箕之上星相去近，故为踵；因引之使相远，而为舌也。
《大东》七章，章八句。
《四月》，大夫刺幽王也。在位贪残，下国构祸，怨乱并兴焉。
[疏]“《四月》八章，章四句”至“兴焉”。○正义曰：《四月》诗者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之时，在位之臣皆贪暴而残虐，下国之诸侯又构成其祸乱，结怨於天下，由此致怨恨、祸乱并兴起焉。是幽王恶化之所致，故刺之也。经云“废为残贼”，是在位贪残也。“我日构祸”，是下国构祸也。“民莫不穀”，是怨乱也。“乱离瘼矣”，是乱事也。言怨乱并兴者，王政残虐，诸侯构祸，是乱也。乱既未弭，则民怨不息，政乱民怨，同时而起，故云并兴也。经八章，皆民怨刺王之辞。此篇毛传其义不明。王肃之说，自云述毛，於“六月徂暑”之下注云：“诗人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已阙一时之祭，后当复阙二时也。”“先祖匪人”之下又云：“征役过时，旷废其祭祀，我先祖独非人乎？王者何为忍不忧恤我，使我不得修子道？”案此经、序无论大夫行役、祭祀之事，据检毛传又无此意，纵如所说，理亦不通，故孙毓难之曰：“凡从役逾年乃怨，虽文王之师，犹采薇而行，岁暮乃归，《小雅》美之，不以为讥。又行役之人，固不得亲祭，摄者修之，未为有阙。岂有四月从役，六月未归，数月之间，未过古者出师之期，而以刺幽王亡国之君乎？”非徒如毓此言，首章始废一祭，已恨王者忍己，复阙二时，弥应多怨，何由秋日、冬日之下，更无先祖之言？岂废阙多时，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孙以为，如適之徂，皆训为往，今言往暑，犹言適暑耳，虽四月为夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。诗人之兴，言治少乱多，皆积而后盛，盛而后衰，衰而后乱。周自太王、王季，王业始起，犹“维夏”也。及成、康之世，而后致太平，犹“徂暑”也。暑往则寒来，故秋日继之，冬日又继之。善恶之喻，各从其义。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何则？传云“暑盛而往矣”，是既盛而后往也。毓言方往之暑，不得与毛同矣。毓之所说，义亦不通。案经及序无陈古之事，太王、成、康之语，其意何以知然？又以四月为周基，六月为尤盛，则秋日为当谁也？直云“秋日继之，冬
译南方有箕星，却不能用来簸扬谷物。北方有斗星，却不能用来舀取酒浆。挹，就是舀取。○簸，音波我，徐又音府佐。斗，音都口，沈作主。挹音揖。<奭>，音矩于，《广雅》说：“酌取。”原本也写作“<奭>”。
南方有箕星，总是翕动它的舌。北方有斗星，西边的柄高高举起。翕，合拢的样子。笺说：翕，就是牵引。牵引舌部是指上星相近。○翕，音许急。柄，音彼病。揭，音居竭。徐，音起谒。
[疏]“维南”到“之揭”。○正义说：说的是在这天上，其南边有箕星，不能用来簸扬米粟；在这天上，其北边有斗星，不能用来舀取酒浆。之所以不能簸扬、舀取，是因为南方有箕星，只是徒然翕动它的舌罢了；北方有斗星，也只是徒然让西边的柄高高举起罢了，何曾有什么用处呢？这也好比王的官吏，空设职位而没有实际用处。这里挹下面说酒浆，那么簸扬下面应当说米粟，作者为了行文方便而没有说出来罢了。又“西柄之揭”，与“载翕之舌”，文辞不类似，是因为箕、斗的形状形成于柄、舌，又簸扬需要舌，犹如舀取需要柄，各自随其意义，所以不同。说南箕、北斗，查考二十八宿连四方命名的，只有箕、斗、井、壁四星罢了。壁星，是室星的外院；箕在南则壁在室东，所以称东壁。郑称参星旁边有玉井，那么井星在参东，所以称东井。推论这个，那么箕、斗都在南方的时候，箕在南而斗在北，所以说南箕、北斗。因为箕、斗是人的用器，所以让它们相对命名。它们的名称确定，虽然单称也通，所以《巷伯》称箕为南箕，就是这个原因。○传“翕，合”。○正义说：说合拢，是因为天星众多，这里唯独作为箕星，是因为这些星合聚相接形成它的舌。○笺“翕犹引”到“相近”。○正义说：郑认为，箕星踵狭而舌广，说合拢，对于天文不便，所以说“翕，就是牵引”。牵引它的舌，是指上星相近。说箕的上星相去近，所以为踵；因为牵引它使相远，而成为舌。
《大东》七章，每章八句。
《四月》，大夫讽刺幽王。在位者贪婪残暴，下国构成祸乱，怨恨和祸乱同时兴起。
[疏]“《四月》八章，每章四句”到“兴焉”。○正义说：《四月》这首诗，是大夫所作用来讽刺幽王。因为幽王的时候，在位的臣子都贪婪暴虐，下国的诸侯又构成祸乱，结怨于天下，由此导致怨恨、祸乱同时兴起。这是幽王恶化所导致的，所以讽刺他。经文说“废为残贼”，是在位贪婪残暴。“我日构祸”，是下国构成祸乱。“民莫不穀”，是怨恨。“乱离瘼矣”，是祸乱。说怨恨祸乱同时兴起，王政残虐，诸侯构成祸乱，这是乱。乱既没有平息，那么民怨不息，政乱民怨，同时兴起，所以说并兴。经文八章，都是民怨讽刺王的言辞。这篇毛传其义不明。王肃的说法，自称阐述毛义，在“六月徂暑”下面注说：“诗人以夏四月行役，到六月暑气消退，没有返回，已经缺了一时的祭祀，后来应当又缺两时。”“先祖匪人”下面又说：“征役过时，荒废了祭祀，我先祖难道不是人吗？王者为什么忍心不忧恤我，使我不能修习子道？”查考经文、序言无论大夫行役、祭祀之事，据查毛传又没有这个意思，即使如所说，道理也不通，所以孙毓反驳他说：“凡是服役超过一年才怨恨，即使是文王的军队，还采薇而行，岁暮才归，《小雅》赞美它，不以为讥讽。又行役的人，本来不能亲自祭祀，代理者修习它，不算有缺。哪有四月服役，六月未归，数月之间，没有超过古人出师的期限，而用来讽刺幽王亡国之君的呢？”不仅如孙毓此言，首章才废一祭，已经怨恨王者忍己，又缺两时，更应多怨，何由秋日、冬日下面，更没有先祖的话？难道废阙多时，反而不怨恨吗？以此王氏之言，没有得毛意。孙认为，如適之徂，都训为往，现在说往暑，犹如说適暑罢了，虽然四月为夏，六月乃之適盛暑，不是说往而退。诗人的兴，说治少乱多，都积累而后盛，盛而后衰，衰而后乱。周从太王、王季，王业始起，犹如“维夏”。到成、康之世，而后致太平，犹如“徂暑”。暑往则寒来，所以秋日继之，冬日又继之。善恶的比喻，各从其义。孙毓自称阐述毛义，此言也不是毛旨。为什么呢？传云“暑盛而往矣”，是已经盛而后往。孙毓说方往之暑，不得与毛同。孙毓所说，义也不通。查考经文及序言没有陈古之事，太王、成、康的话，其意何以知道这样？又以四月为周基，六月为尤盛，那么秋日为当谁呢？直云“秋日继之，冬
日又继之”，不辨其世之所当何哉？若言成、康之后，幽王之前，则其间虽有衰者，未足皆为残虐，何故以凉风喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，则已历积世，当陈其渐，何故幽王顿此二时，中间独尔阙绝也？又毓言以为有渐，则幽王既比於冬，不得更同秋日，不宜为幽王，何伤先世之乱离哉！如是，则王、孙之言皆不可据为毛义也。今使附之郑说，唯一徂字异耳。计秋日之寒未知冬时，反言“百卉具腓”，以譬万民困病，其喻有甚於冬，则三者别喻，不相积累。以四时之中，尤可惨酷者莫过於冬日，故以比王身，自言上之所行，不论病民之状。以冬时草木收藏，而无可比下，故独言王恶也。二章以凉风之害百草，喻王政之病下民。首章言王恶之有渐，严寒、毒暑皆是可患，各自为兴，不相因也。其兴之日月，先后为章次耳。
译“日又继之”，难道分不清当时世道应当是怎样的吗？如果说这是指成王、康王之后，幽王之前的时期，那么这期间虽然也有衰败的时候，但不足以全都说是残暴虐害，为什么用凉风来比喻它伤害百卉呢？如果说这也比作幽王，那么已经历经多代，应当陈述其逐渐演变的过程，为什么幽王突然在这两个时期出现，中间唯独空缺断绝呢？又因为毓认为是有逐渐演变的过程，那么幽王既然比作冬天，就不能再等同于秋天，不适宜作为幽王的比喻，这有什么损害先世混乱离析的道理呢！像这样，那么王、孙二人的说法都不能依据作为毛亨的义理。现在如果附合郑玄的说法，只有“徂”字不同罢了。计算秋天日子的寒冷还不知冬天时候，反而说“百卉具腓”，用来比喻万民困苦患病，它的比喻比冬天更严重，那么三者是分别比喻，不相积累。在四季之中，尤其可以惨酷没有超过冬天的，所以用来比喻君王自身，自称上面所施行的，不论病民的状态。因为冬天草木收藏，而没有可以比喻下面的，所以只说君王的恶行。第二章用凉风伤害百草，来比喻君王政治使下层百姓患病。第一章说君王的恶行有逐渐演变，严寒、毒暑都是可以患难的，各自作为起兴，不相因袭。它们起兴的日月，先后作为章节次序罢了。
四月维夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。笺云：徂，犹始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，兴人为恶，亦有渐，非一朝一夕。○构，古候反。
先祖匪人，胡宁忍予？笺云：匪，非也。宁，犹曾也。我先祖非人乎？人则当知患难，何为曾使我当此难世乎？○难，乃旦反。
[疏]“四月”至“忍予”。○毛以为，言四月维始立夏矣，未甚暑。至六月乃极暑矣。既极然后往过其暑矣。以往表其极，言四月已渐暑，至六月乃暑极。以兴王初即位，虽为恶政矣，未甚酷。至于今，乃极酷也。自即位以渐酷，至今乃酷甚也。四恶如此，故大夫仰而诉之。我先祖非人乎？先祖若人，当知患难，何曾施恩於我当此乱世乎？以王恶之甚，故诉其先祖也。○郑以徂为始，六月始暑，喻王乃始酷。馀同。○传“徂往”至“往矣”。○正义曰：“徂，往”，《释诂》文也。《月令》“季夏六月，昏，大火中”，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛为义，喻王恶盛也。由盛故有往，是以往表其盛，无取於往义也。传言暑盛而往矣，其意出於《左传》，昭三年传曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其极也，能无退乎？彼以极退，故此以理反之，故言往而明极也，故知不取往为义也。○笺云“徂犹”至“一夕”。○正义曰：郑以大夫已遭王恶，倒本其渐，王恶无已退之时，不似寒暑之更代，故以始言之。徂训为往，今言“徂，始”者，义出於往也。言往者，因此往彼之辞，往到即是其始。暑自四月往，至於六月为始也。以毛言“徂，往”，涉於过义，故更以义言训之为始。《东山》云“我徂东山”，下言“我来自东”，则“我徂东山”为到东山，是徂为始义也。《汉书·律历志》云“四月立夏，节小满中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以兴人为恶有渐，非一朝一夕，是暑以喻其恶之极也，不与下秋、冬相继也。○笺云“我先”至“乱世”。○正义曰：人困则反本，穷则告亲，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，犹《正月》之篇，怨父母生己，不自先后也。
秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，凉风也。卉，草也。腓，病也。笺云：具，犹皆也。凉风用事，而众草皆病。兴贪残之政行，而万民困病。○凄，本亦作“栖”，七西反。卉，许贵反。腓，房非反。《韩诗》云：“变也。”
乱离瘼矣，爰其適归。离，忧。瘼，病。適，之也。笺云：爰，曰也。今政乱，国将有忧病者矣。曰此祸其所之归乎？言忧病之祸，必自之归为乱。○瘼音莫。
[疏]“秋日”至“適归”。○正义曰：言严秋之日，凄凄然有寒凉之风。由此寒凉之风用事於时，故使百草皆被凋残，以致伤病。以兴幽王之恶，有贪残之政。由此贪残之政行於天下，故万民皆见残害，以遭困病。此是王政之乱。王政既乱，则国将有忧病矣。曰此忧病之祸，其何所归之乎？言此忧病之祸，必归之於国家灭乱也。○笺“今政”至“为乱”。○正义曰：经中“乱”字，承上经之事，是政乱也。乱、忧、病三者连文，明非共为一事，故分之也。政乱已损害於民，则民不堪命，将以危国，故言国将有忧病者也。谓可忧之病，灭亡之事也。又言忧病之祸，必自之归於乱者，谓之於灭亡之乱，流彘灭戏之类，非叠上文也。宣十二年《左传》引此诗乃云“归於怙乱者也”，是之归於乱也。
冬日烈烈，飘风发发。笺云：烈烈，犹栗烈也。发发，疾貌。言王为酷虐惨毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行於天下，如飘风之疾也。○亟，纪力反。
民莫不穀，我独何害！笺云：穀，养也。民莫不得养其父母者，我独何故睹此寒苦之害？○养其，馀亮反。
[疏]笺“我独”至“之害”。○正义曰：上以寒风喻王行惨毒之政，则言祸害者，正谓毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，犹遇风寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也
译四月正值夏季，六月暑气将去。徂，是往的意思。六月，火星位于中天，暑气极盛而后消退。《笺》说：徂，犹始也。四月已经立夏了。到了六月才开始盛暑，兴起人们作恶，也有渐进的过程，并非一朝一夕之事。○构，音古候。
先祖难道不是人吗？为何竟忍心使我遭受此难？《笺》说：匪，非也。宁，犹曾也。我的先祖难道不是人吗？是人就应当知道患难，为何曾让我处于这艰难的世道呢？○难，音乃旦。
[疏]“四月”至“忍予”。○《毛传》认为，说四月才开始立夏，暑气还不甚。到了六月才达到极暑。极暑之后才消退过往。用“往”来表明其极，是说四月已渐渐热，到了六月才热到极点。以此兴起君王初即位时，虽然施行恶政，但还不甚酷烈。到了现在，才极其酷烈。从即位以来逐渐酷烈，到现在才酷烈到极点。四种恶政如此，所以大夫仰天诉苦。我的先祖难道不是人吗？先祖若是人，应当知道患难，为何曾对我施恩，让我处于这乱世呢？因为君王恶政太甚，所以向先祖诉苦。○郑玄以“徂”为“始”，六月才开始热，比喻君王才开始酷烈。其余解释相同。○《传》说“徂往”至“往矣”。○《正义》说：“徂，往”，是《释诂》中的文句。《月令》说“季夏六月，黄昏时，大火星位于中天”，这就是六月火星位于中天。火星位于中天而暑气消退，暑气极盛而后消退。这是取暑气极盛的含义，比喻君王恶政极盛。因为极盛所以有消退，是用“往”来表明其极盛，并不取“往”的含义。《传》说暑气极盛而后消退，其意出自《左传》，昭公三年传曰“譬如火一样，火星位于中天，寒暑就消退了”。这是极盛之时，能不消退吗？那里说极盛则消退，这里反过来推理，所以说“往”来表明极盛，因此知道不取“往”的含义。○《笺》说“徂犹”至“一夕”。○《正义》说：郑玄认为大夫已经遭受君王恶政，追溯其渐进过程，君王恶政没有消退的时候，不像寒暑更替，所以说“始”。徂训为往，现在说“徂，始”，义理出自“往”。说往，是因为从此处往彼处的言辞，往到那里就是开始。暑气从四月往，到了六月才开始。因为《毛传》说“徂，往”，涉及过去的含义，所以另以义理训为始。《东山》说“我往东山”，下文说“我从东方来”，那么“我往东山”就是到达东山，是徂为始的含义。《汉书·律历志》说“四月立夏，小满节气在中”，所以说四月立夏了。到了六月才开始盛暑。以此兴起人们作恶有渐进过程，非一朝一夕，是用暑气来比喻恶政的极盛，不与下文秋、冬相继。○《笺》说“我先”至“乱世”。○《正义》说：人困窘就会反求根本，穷困就会告诉亲人，所以说我的先祖难道不是人，说出悖逆轻慢的话，表明怨恨极深，如同《正月》篇，怨恨父母生自己，不为自己考虑先后。
秋日凄清，百草皆病。凄凄，是凉风。卉，是草。腓，是病。《笺》说：具，犹皆也。凉风当令，而众草皆病。兴起贪残之政施行，而万民困病。○凄，本作“栖”，音七西。卉，音许贵。腓，音房非。《韩诗》说：“变也。”
祸乱离散，忧患成疾，何处可归？离，是忧。瘼，是病。適，是往。《笺》说：爰，曰也。现在政乱，国家将有忧患成疾的人了。说这祸患将归于何处呢？说忧患成疾的祸患，必然自归于乱。○瘼音莫。
[疏]“秋日”至“適归”。○《正义》说：说严秋之日，凄凄然有寒凉之风。因此寒凉之风当令于时，所以使百草都被凋残，以致伤病。以此兴起幽王的恶政，有贪残之政。因此贪残之政行于天下，所以万民都被残害，遭受困病。这是王政之乱。王政既乱，那么国家将有忧患成疾了。说这忧患成疾的祸患，将归于何处呢？说这忧患成疾的祸患，必然归于国家灭亡之乱。○《笺》说“今政”至“为乱”。○《正义》说：经中“乱”字，承接上文之事，是政乱。乱、忧、病三者连用，明显不是同一件事，所以分开解释。政乱已经损害了百姓，那么百姓不堪忍受，将危及国家，所以说国家将有忧患成疾了。指可忧的病，是灭亡之事。又说忧患成疾的祸患，必然自归于乱，指归于灭亡之乱，如流彘灭戏之类，不是重复上文。宣公十二年《左传》引此诗乃说“归于怙乱者”，是归于乱的意思。
冬日凛冽，狂风疾吹。《笺》说：烈烈，犹栗烈。发发，是疾速的样子。说君王施行酷虐惨毒之政，如冬日之凛冽。其急迫行于天下，如狂风之疾速。○亟，音纪力。
百姓无不养亲，我独何害！《笺》说：穀，养也。百姓无不养其父母者，我独何故目睹这寒苦之害？○养其，音馀亮。
[疏]《笺》说“我独”至“之害”。○《正义》说：上文以寒风比喻君王施行惨毒之政，那么说祸害，正指毒政之害。说寒苦之害，是遭受虐政之苦，犹如遭遇风寒之苦。因上文以寒比喻，所以说寒。
。
山有嘉卉，侯栗侯梅。笺云：嘉，善。侯，维也。山有美善之草，生於梅栗之下，人取其实，蹂践而害之，令不得蕃茂。喻上多赋敛，富人财尽，而弱民与受困穷。○蹂，如久反，《广雅》云：“履也。”令，力呈反。蕃音烦。与音预。
译山上有美好的草木，有的是栗树，有的是梅树。《笺》说：“嘉，是善美。侯，是‘维’（即‘是’）的意思。山上有美好的草木，生长在梅树和栗树之下，人们采摘它们的果实，踩踏损害它们，使得它们不能繁盛茂密。这是比喻君主赋税徭役繁多，富人的财物被耗尽，而贫弱的百姓也一同遭受困穷。”○“蹂”，音如久，《广雅》说：“就是践踏。”“令”，音力呈。“蕃”，音烦。“与”，音预。
废为残贼，莫知其尤。废，忕也。笺云：尤，过也。言在位者贪残，为民之害，无自知其行之过者，言忕於恶。○废如字，一音发。忕，时世反。下同。又一本作“废，大也”。此是王肃义。行，下孟反。下“之行”同。
[疏]“山有”至“其尤”。○正义曰：言山有此美善之草矣，其生也，维在栗、维在梅之下，人往取其梅、栗之实，则蹂践害此美草，使不得蕃茂。以兴国中有此贫弱之民矣，其居也，维在富人之傍。上多赋敛，富人财尽，则又并赋此贫民，使之不得生育。俱受困穷，由此在位之人，惯习为此残贼之行，以害於民，莫有自知其所行为过恶者，故令民皆病。○传“废，忕”。○正义曰：《说文》云：“忕，习也。”恒为恶行，是惯习之义。定本“废”训为“大”，与郑不同。
相彼泉水，载清载浊。笺云：“相，视也。”我视彼泉水之流，一则清，一则浊。刺诸侯并为恶，曾无一善。○相，息亮反。注同。
我日构祸，曷云能穀？构，成。曷，逮也。笺云：构，犹合集也。曷之言何也。穀，善也。言诸侯日作祸乱之行，何者可谓能善？○曷，旧何葛反，一云：“毛安葛反。”
[疏]“相彼”至“能穀”。○毛以为，我视彼泉水之流，尚有一泉则清，一泉则浊。我视彼诸侯之行，何为一皆为恶，曾无为善，乃泉水之不如也？所以然者，我此诸侯日日构成其祸乱之行，逮何时能为善？言其日益祸乱，不能逮於善时。○郑以下二句为异，言我诸侯日日合集其恶，作为祸乱之行。何者可谓其善？言其皆无所善，不如泉水有清者也。○传“曷，逮”。○正义曰：《释言》文。
滔滔江汉，南国之纪。滔滔，大水貌。其神足以纲纪一方。笺云：江也、汉也，南国之大水，纪理众川，使不雝滞。喻吴、楚之君，能长理旁侧小国，使得其所。○滔，吐刀反。长，张丈反。
尽瘁以仕，宁莫我有。笺云：瘁，病。仕，事也。今王尽病其封畿之内，以兵役之事，使群臣有土地曾无自保有者，皆惧於危亡也。吴、楚旧名贪残，今周之政乃反不如。○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。
[疏]传“滔滔”至“一方”。○正义曰：滔滔，大水貌。兴吴、楚强盛。言神者，以国主山川，所在之国当祀其神。《鲁语》曰：“禹会群神於会稽，以诸侯主祭其神。”故言神也。则此言“其神足以纲纪一方”，是明所事其神之国，将有纲纪。其意亦喻江、汉之傍国，故言一方也。○笺“江汉”至“其所”。○正义曰：纪理众川，使不壅滞者，谓众川有所注入，江、汉能统引之，不使其水壅遏滞塞，常时通流也。知喻吴、楚之君者，以举江、汉为喻，而彼南国之纪，则以喻江、汉所在之国能相纪理，故喻吴、楚矣。吴、楚之意，出於经之南国也。若然，上章言诸侯并恶，曾无一善，今称吴、楚能理小国。又幽王时，吴、楚微弱，未为盟主，所以能长理傍国，为之纲纪者，上言诸侯并恶，谓中国诸侯耳。《渐渐之石》序曰：“戎狄叛之，荆舒不至。”是幽王之时，荆已叛矣。亦既有背叛王命，固当自相君长，是大能字小，纪理傍国明矣。南方险远，世有强国。《商颂》云：“达彼殷武，奋伐荆楚。”是殷之中年，楚已尝叛。《郑语》史伯谓桓公曰：“姜嬴荆芊，实与诸姬相干也。南有荆蛮，不可以入。”是幽王之时，楚已强矣。於时未必有吴，以吴亦夷之强者，与楚相配言耳。《公羊传》曰：“吴、楚之君不书葬。”是吴、楚相近，故连言之。○笺“今王”至“不如”。○正义曰：封畿之内，谓中国所及之境，故《六月》笺云：“今汝出征，以正王国之封畿。”彼谓逐玁狁，正中国也。此疾王之恶，而言尽病，故为尽病封畿之内。以兵役之事，谓以兵甲之事劳役之，使不得安宁，故群臣诸侯有土地者，无敢自保有之，皆惧於危亡也。以《禹贡》唐、虞之时已云“江、汉朝宗于海”，言朝宗以示臣义，故注以为荆楚
译废弃为残暴贼害，没有人知道他们的过错。废，是惯习的意思。郑玄笺注说：尤，是过错。说在位的人贪婪残暴，成为百姓的祸害，没有自知其行为有过错的人，是说他们惯习于恶行。○“废”读如本字，另一种读音为“发”。“忕”，音“时世”，以下相同。又有一版本作“废，大也”。这是王肃的解释。“行”，音“下孟”，下文“之行”同。
[疏]从“山有”到“其尤”。○正义说：说山上有这些美好的草，它们生长，只在栗树、梅树之下，人们去采摘梅、栗的果实，就践踏伤害这些美草，使它们不能繁茂。以此兴起国家中有这些贫弱的百姓，他们居住，只在富人的旁边。上级多征收赋税，富人财物耗尽，就又一并向这些贫民征收赋税，使他们不能生存繁衍。都遭受困穷，因此在位的人，惯习这种残暴贼害的行为，来伤害百姓，没有人自知其所作所为是过恶的，所以让百姓都受苦。○传文“废，忕”。○正义说：《说文》说：“忕，习也。”恒常做恶行，是惯习的意思。定本将“废”解释为“大”，与郑玄不同。
观察那泉水，有时清有时浊。郑玄笺注说：“相，视也。”我观察那泉水的流动，一处清，一处浊。讽刺诸侯一起作恶，竟然没有一个好的。○“相”，音“息亮”，注文相同。
我日日招致祸患，何时才能得善？构，是造成。曷，是及。郑玄笺注说：构，是合集的意思。曷，就是何。穀，是善。说诸侯日日作祸乱的行为，何者可以称为善？○“曷”，旧音“何葛”，另一种说法：“毛音安葛”。
[疏]从“相彼”到“能穀”。○毛亨认为，我观察那泉水的流动，尚且有一处清，一处浊。我观察那诸侯的行为，为何全都作恶，没有一个为善，竟然不如泉水？之所以这样，是因为我这些诸侯日日造成祸乱的行为，及何时才能为善？说他们日益祸乱，不能及于善时。○郑玄认为下两句意思不同，说我们诸侯日日合集其恶，作为祸乱的行为。何者可以称为其善？说他们都没有善，不如泉水有清的。○传文“曷，逮”。○正义说：这是《释言》中的文句。
滔滔江汉，是南国的纲纪。滔滔，是大水的样子。其神威足以纲纪一方。郑玄笺注说：江、汉，是南国的大水，统理众川，使不壅滞。比喻吴、楚的君主，能长久治理旁侧小国，使它们各得其所。○“滔”，音“吐刀”。“长”，音“张丈”。
尽心竭力以事奉，难道没有人拥有我。郑玄笺注说：瘁，是病。仕，是事。现在王使他的封畿之内尽遭病苦，以兵役之事，使群臣有土地的曾无自保者，都恐惧于危亡。吴、楚旧名贪残，现在周的政事反而不如他们。○“瘁”，本又作“萃”，音“似醉”，下篇同。
[疏]传文“滔滔”到“一方”。○正义说：滔滔，是大水的样子。兴起吴、楚强盛。说神者，因为国主山川，所在之国应当祭祀其神。《鲁语》说：“禹会群神于会稽，以诸侯主祭其神。”所以说神。那么这里说“其神足以纲纪一方”，是明示所事其神的国家，将有纲纪。其意也比喻江、汉旁边的国家，所以说一方。○笺注“江汉”到“其所”。○正义说：统理众川，使不壅滞者，是说众川有所注入，江、汉能统引它们，不使水壅遏滞塞，常时通流。知道比喻吴、楚的君主者，因为举江、汉为喻，而他们是南国的纲纪，就比喻江、汉所在的国家能相统理，所以比喻吴、楚了。吴、楚的意思，出于经文的南国。如果这样，上一章说诸侯并恶，没有一个善，现在称吴、楚能治理小国。又幽王时，吴、楚微弱，没有成为盟主，所以能长久治理旁国，为之纲纪者，上文说诸侯并恶，是指中国诸侯。《渐渐之石》序说：“戎狄叛之，荆舒不至。”这是幽王之时，荆已经叛了。既然有背叛王命，固然应当自相君长，是大能字小，统理旁国明显了。南方险远，世有强国。《商颂》说：“达彼殷武，奋伐荆楚。”这是殷之中年，楚已经尝叛。《郑语》史伯对桓公说：“姜嬴荆芊，实与诸姬相干。南有荆蛮，不可以入。”这是幽王之时，楚已经强了。当时未必有吴，因为吴也是夷之强者，与楚相配言。《公羊传》说：“吴、楚之君不书葬。”这是吴、楚相近，所以连言。○笺注“今王”到“不如”。○正义说：封畿之内，是中国所及之境，所以《六月》笺说：“今汝出征，以正王国之封畿。”那是说逐玁狁，正中国。这里疾王之恶，而说尽病，所以是尽病封畿之内。以兵役之事，是说以兵甲之事劳役之，使不得安宁，所以群臣诸侯有土地者，无敢自保之，都恐惧于危亡。以《禹贡》唐、虞之时已经说“江、汉朝宗于海”，说朝宗以示臣义，所以注以为荆楚
匪鹑匪鸢，翰飞戾天。匪鳣匪鲔，潜逃于渊。鹑，雕也。雕鸢，贪残之鸟也。大鱼能逃处渊。笺云：翰，高。戾，至。鳣，鲤也。言雕鸢之高飞，鲤鲔之处渊，性自然也。非雕鸢能高飞，非鲤鲔能处渊，皆惊骇辟害尔。喻民性安土重迁，今而逃走，亦畏乱政故。○鹑，徒丸反，字或作“{敦鸟}”。鸢，以专反，鸱也。鳣，张连反。鲔，于轨反。雕音彫。
[疏]“匪鹑”至“于渊”。○毛以为，雕也、鸢也，贪残之鸟，乃高飞至天。今在位非雕非鸢也，何故贪残骄暴，如鸟之高飞至天也？鳣也、鲔也，长大之鱼，乃潜逃於渊。今贤者非鳣非鲔也，何为隐遁避乱，如鱼之潜逃於渊也？是贪残居位，不可得而治，大德潜遁，不可得而用，所以大乱而不振也。○郑以为，王政乱虐，下民逃散。言若鹑若鸢，可能高飞至天，非鳣鲔之小鱼，亦潜逃於渊，性非能然，为惊骇避害故也。以兴民不欲逃走，而逃者，性非能然。而然者，为惊扰畏乱政故也。○传“鹑雕”至“处渊”。○正义曰：《说文》云：“鹑，雕也。”从敦而为声，字异於鹑也。雕之大者又名鹗，孟康《汉书音义》曰：“鹗，大雕也。”《说文》又云：“鸢，鸷鸟也。”鹑鸟皆杀害小鸟，故云“贪残之鸟”，以喻在位贪残也。大鱼能逃於渊，喻贤者隐遁也。故王肃云：“以言在位非雕、鸢也，何则贪残骄暴，高飞至天？时贤非鳣、鲔也，何为潜逃以避乱？”孙毓云：“贪残之人，而居高位，不可得而治；贤人大德，而处潜遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大乱而不振。”皆述毛说也。○笺“喻民”至“政故”。○正义曰：笺以上章王政之乱，病害下民，下章言民不得所，不如草木，则此亦宜言民之困病，故以为喻民逃走，畏乱政也。
山有蕨薇，隰有杞桋。杞，枸檵也。桋，赤栜也。笺云：此言草木尚各得其所，人反不得其所，伤之也。○蕨，居月反。桋本亦作“荑”，音夷。枸音苟。檵音计。栜，所革反，郭霜狄反。
君子作歌，维以告哀。笺云：告哀，言劳病而愬之。
[疏]“山有”至“告哀”。○正义曰：言山之有蕨薇之菜，隰之有杞桋之木，是菜生於山，木生於隰，所生皆得其所，以兴人生处於安乐以得其所。今我天下之民，遇此残乱惊扰失性，草木之不如也。由此君子作此八章之歌诗，以告诉於王及在位，言天下之民可哀悯之也。作者自言君子，以非君子不能作诗故也。○传“桋，赤栜”。○正义曰：《释木》文。又曰：“白者栋。”舍人曰：“桋名赤栜也。”某氏曰：“白色为栜，其色虽异，为名同。江河间栜可作鞍。”郭璞曰：“赤栜树叶细而岐说也，皮理错戾，好丛生山中，中为车辋。白栜叶员而岐，为木大也。”
《四月》八章，章四句。
《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己劳於从事，而不得养其父母焉。○使如字。己音纪。下注“喻己”同。养，馀亮反。
[疏]“《北山》六章，三章章六句，三章章四句”至“父母焉”。○正义曰：经六章，皆怨役使不均之辞。若指文则“大夫不均，我从事独贤”，是役使不均也。“朝夕从事”，是己劳於从事也。“忧我父母”，是由不得养其父母，所以忧之也。经、序倒者，作者恨劳而不得供养，故言“忧我父母”，序以由不均而致此怨，故先言役使不均也。
陟彼北山，言采其杞。笺云：言，我也。登山而采杞，非可食之物，喻己行役不得其事。○杞音起。偕偕士子，朝夕从事。偕偕，强壮貌。士子，有王事者也。笺云：朝夕从事，言不得休止。○偕音皆，徐音谐，《说文》云：“强也。”
王事靡盬，忧我父母。笺云：靡，无也。盬，不坚固也。王事无不坚固，故我当尽力。勤劳於役，久不得归，父母思己而忧。○盬音古。
[疏]“陟彼”至“父母”。○正义曰：言有人登彼北山之上者，云我采其杞菜之叶也。此杞叶非可食之物，而登山以
译不是鹑鸟也不是鸢鸟，却高飞直达天际。不是鳣鱼也不是鲔鱼，却潜逃躲入深渊。鹑，就是雕。雕和鸢，是贪婪残忍的鸟。大鱼能够潜逃躲入深渊。《笺》说：翰，高。戾，至。鳣，就是鲤鱼。说的是雕鸢高飞，鲤鲔潜渊，是它们的本性自然如此。并非雕鸢能够高飞，并非鲤鲔能够潜渊，都是因为惊骇躲避祸害罢了。比喻百姓本性安于故土不愿迁移，如今却逃走，也是因为畏惧混乱的政治。○鹑，音徒丸，字有时写作“{敦鸟}”。鸢，音以专，就是鸱。鳣，音张连。鲔，音于轨。雕，音彫。
[疏]“匪鹑”到“于渊”。○毛亨认为，鹑就是雕，鸢就是鸢，都是贪婪残忍的鸟，于是高飞直达天际。现在在位的人并非雕也不是鸢，为什么贪婪残忍骄横暴虐，像鸟一样高飞直达天际呢？鳣和鲔，是长大的鱼，于是潜逃躲入深渊。现在贤人并非鳣也不是鲔，为什么隐遁躲避祸乱，像鱼一样潜逃躲入深渊呢？这是因为贪婪残忍的人占据高位，无法治理；大德之人潜隐遁世，无法任用，所以天下大乱而无法振兴。○郑玄认为，君王政治混乱暴虐，下层百姓逃散。说的是如果是鹑如果是鸢，能够高飞直达天际；如果不是鳣鲔这样的小鱼，也潜逃躲入深渊，本性并非如此，是因为惊骇躲避祸害的缘故。用来兴起百姓不想逃走，却逃走了，本性并非如此。之所以如此，是因为惊扰畏惧混乱的政治的缘故。○《传》“鹑雕”到“处渊”。○正义说：《说文》说：“鹑，就是雕。”从敦得声，字形不同于鹑。雕中大的又名鹗，孟康《汉书音义》说：“鹗，是大雕。”《说文》又说：“鸢，是猛禽。”鹑鸟都杀害小鸟，所以说“贪婪残忍的鸟”，用来比喻在位者贪婪残忍。大鱼能够潜逃躲入深渊，比喻贤人隐遁。所以王肃说：“以此说明在位者并非雕、鸢，为什么贪婪残忍骄横暴虐，高飞直达天际？当时的贤人并非鳣、鲔，为什么潜逃躲避祸乱？”孙毓说：“贪婪残忍的人，占据高位，无法治理；贤人大德之人，处于隐遁，无法任用，上下都失去了应有的位置，所以天下大乱而无法振兴。”都是阐述毛亨的观点。○《笺》“喻民”到“政故”。○正义说：《笺》认为上一章说君王政治混乱，祸害下层百姓，下一章说百姓不得其所，不如草木，那么这一章也应该说百姓的困苦，所以认为这是比喻百姓逃走，畏惧混乱的政治。
山上有蕨和薇，低湿之地有杞和桋。杞，就是枸檵。桋，就是赤栜。《笺》说：这是说草木尚且各自得到适宜的地方，人反而得不到适宜的地方，为此感到悲伤。○蕨，音居月。桋，原本也写作“荑”，音夷。枸，音苟。檵，音计。栜，音所革，郭璞音霜狄。
君子创作诗歌，是为了诉说悲哀。《笺》说：诉说悲哀，是说劳苦病痛而申诉。
[疏]“山有”到“告哀”。○正义说：说的是山上有蕨薇这样的菜，低湿之地有杞桋这样的树木，是菜长在山，木长在低湿之地，所生长的地方都适宜，用来兴起人生处在安乐之中得到适宜的地方。现在天下的百姓，遭遇这种残暴混乱惊扰失去本性，还不如草木。因此君子创作这八章的诗歌，来告诉君王和在位者，说天下的百姓值得哀怜。作者自称君子，是因为不是君子不能创作诗歌的缘故。○《传》“桋，赤栜”。○正义说：这是《释木》中的文字。又说：“白色的叫栋。”舍人说：“桋名叫赤栜。”某氏说：“白色的叫栜，颜色虽然不同，名称相同。江河之间的栜可以做马鞍。”郭璞说：“赤栜树叶细小而分叉，树皮纹理交错，喜欢丛生在山上，中间可以做车轮的辋。白栜叶子圆润而分叉，树木高大。”
《四月》共八章，每章四句。
《北山》，是大夫讽刺周幽王的诗。劳役征发不均，自己劳苦于从事公务，而不能奉养父母。○使，如字。己，音纪。下注“喻己”相同。养，音馀亮。
[疏]“《北山》六章，三章每章六句，三章每章四句”到“父母焉”。○正义说：经文六章，都是怨恨劳役征发不均的话。如果指经文来说，“大夫不均，我从事独贤”，就是劳役征发不均。“朝夕从事”，就是自己劳苦于从事公务。“忧我父母”，是因为不能奉养父母，所以忧虑。经文和序言顺序颠倒，是因为作者怨恨劳苦而不能供养父母，所以说“忧我父母”，序言因为由不均而导致这种怨恨，所以先说劳役征发不均。
登上那北山，去采那里的枸杞。《笺》说：言，就是我。登山去采枸杞，不是可以吃的东西，比喻自己服劳役没有正当的事做。○杞，音起。强壮的士子，早晚从事公务。偕偕，强壮的样子。士子，有君王事务的人。《笺》说：早晚从事公务，是说不能休息。○偕，音皆，徐音谐，《说文》说：“强。”
君王的事务没有休止，使我父母担忧。《笺》说：靡，无。盬，不坚固。君王的事务没有不坚固的，所以我应当尽力。在劳役中勤劳，长久不能回家，父母思念我而担忧。○盬，音古。
[疏]“陟彼”到“父母”。○正义说：说的是有人登上那北山之上，说我去采那里的枸杞叶子。这枸杞叶子不是可以吃的东西，却登山去
采之，非宜矣。以兴大夫循彼长远之路者，云我从其劳苦之役也。此劳役非贤者之职，而循路以从之，非其事矣。所以行役不得其事者，时王之意，以己为偕偕然而强壮。今为王事之子，以朝继夕，从於王役之事，常不得休止。王家之事，无不坚固，使己劳以坚固之。今使忧及於我父母，由久不得归，故父母思己而忧也。
译去从事这种劳役，是不适宜的。用来兴起大夫们沿着那条长远道路前行的人，说我是跟随他们去服劳苦之役的。这种劳役并非贤者的职责，却沿着道路去跟随它，这不是该做的事。之所以行役不能得其宜，是因为当时的君王，自以为强壮有力。如今作为为王事效力的臣子，从早到晚，跟随君王从事劳役之事，常常不得休息。王家的事务，无不坚固，让我也通过劳苦来使之坚固。如今忧虑波及到我的父母，是因为长久不能回家，所以父母思念我而担忧。
溥天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。溥，大。率，循。滨，涯也。笺云：此言王之土地广矣，王之臣又众矣，何求而不得，何使而不行！○溥音普。滨音宾。涯，鱼佳反，字又作“崖”。
大夫不均，我从事独贤。贤，劳也。笺云：王不均大夫之使，而专以我有贤才之故，独使我从事於役。自苦之辞。
[疏]传“溥人”至“滨涯”。○正义曰：“溥，大”，《释诂》文。《释水》云：“浒，水涯。”孙炎曰：“涯，水边。”《说文》云：“浦，水滨。”《广雅》云：“浦，涯。”然则浒、滨、涯、浦皆水畔之地，同物而异名也。诗意言民之所居民。居不尽近水，而以滨为言者，古先圣人谓中国为九州者，以水中可居曰洲，言民居之外皆有水也。邹子曰：“中国名赤县，赤县内自有九州，禹之序九州是也。其外有瀛海环之。”是地之四畔皆至水也。滨是四畔近水之处。言“率土之滨”，举其四方所至之内，见其广也。作者言王道之衰，伤境界之削，则云“蹙国百里”，“蹙蹙靡所聘”。恨其有人众而不使，即以广大言之。所怨情异，故设辞不同。王不均大夫之使，不过朝廷，而普及天下者，明其众也。○传“贤，劳”。○正义曰：以此大夫怨己劳於事，故以贤为劳。笺以贤字自道，故易传言王专以我有贤才之故乎？何故独使我也？王肃难云：“王以己有贤才之故，而自苦自怨，非大臣之节，斯不然矣。此大夫怨王偏役於己，非王实知其贤也。王若实知其贤，则当任以尊官，不应劳以苦役。此从事独贤，犹下云‘嘉我未老，鲜我方将’，恨而问王之辞，非王实知其贤也。”
四牡彭彭，王事傍傍。彭彭然不得息，傍傍然不得已。○傍，希彭反。得已，音以。嘉我未老，鲜我方将。将，壮也。笺云：嘉、鲜皆善也。王善我年未老乎？善我方壮乎？何独久使我也？○鲜，息浅反，沈云：“郑音仙。”旅力方刚，经营四方。旅，众也。笺云：王谓此事众之气力方盛乎？何乃劳苦使之经营四方？
或燕燕居息，燕燕，安息貌。或尽瘁事国。尽力劳病，以从国事。或息偃在床，或不已于行。笺云：不已，犹不止也。
或不知叫号，或惨惨劬劳。叫，呼。号，召也。○叫，本又作“嘂”，古吊反。号，户报反，协韵户刀反。惨，七感反，字又作“懆”。或栖迟偃仰，或王事鞅掌。鞅掌，失容也。笺云：鞅，犹何也。掌，谓捧之也。负何捧持以趋走，言促遽也。○栖音西。卬音仰，本又作“仰”。鞅，於两反。何，户可反，又音河。捧，芳勇反。
或湛乐饮酒，或惨惨畏咎。笺云：咎，犹罪过也。○湛，都南反。乐音洛。咎，其九反。
或出入风议，或靡事不为。笺云：风，犹放也。○风音讽。议如字，协句音宜。
[疏]“或燕燕”至“不为”。○正义曰：三章势接，须通解之，皆具说在注。或不知叫号者，居家用逸，不知上有徵发呼召者。或出入风议，谓间暇无事，出入放恣，议量时政者。或勤者，无事不为者。定本、《集注》并作“议”，俗本作“仪”者，误也。○郑唯鞅掌为异。馀同。○笺“鞅犹”至“促遽”。○正义曰：传以鞅掌为烦劳之状，故云“失容”。言事烦鞅掌然，不暇为容仪也。今俗语以职烦为鞅掌，其言出於此传也，故郑以鞅掌为事烦之实，故言“鞅，犹荷也”。鞅读如马鞅之鞅，以负荷物则须鞅持之，故以鞅表负荷也。以手而掌执物，是捧持之。负荷捧持以趋走也。促遽亦是失容，但本意与传异耳。
《北山》六章，三章章六句，三章章四句。
《无将大车》，大夫悔将小人也。周大夫悔将小人。幽王之时，小人众多。
[疏]“《无将大车》三章，章四句”至“小人”。○正义曰：作《无将大车》诗者，谓时大夫将进小人，使有职位，不堪其任，愆负及己，故悔之也。以将进小人，后致病累，可为鉴戒，以示将来，足明时政昏昧，朝多小人，亦所
译普天之下，没有不是天子的土地。四海之内，没有不是天子的臣民。溥，意为大。率，意为循。滨，意为水边。郑玄笺注说：这是说天子的土地广阔，天子的臣民众多，有什么寻求而得不到的，有什么派遣而不能实行的！○溥，音普。滨，音宾。涯，音鱼佳反，字又写作“崖”。
大夫们劳役分配不均，我却独自辛勤劳作。贤，意为劳苦。郑玄笺注说：天子没有公平地派遣大夫，却专门因为我有贤才的缘故，独自派我从事劳役。这是自叹苦楚的话。
[疏]传文“溥，大”到“滨，涯”。○正义说：“溥，大”，是《释诂》中的文句。《释水》说：“浒，是水边。”孙炎说：“涯，是水边。”《说文》说：“浦，是水滨。”《广雅》说：“浦，是水边。”那么浒、滨、涯、浦都是水畔之地，是同一事物而名称不同。诗的意思是说百姓所居住的地方。居住的地方并不都靠近水，却用“滨”来表述，是因为古代圣人称中国为九州，因为水中可以居住的地方叫洲，是说民居之外都有水。邹衍说：“中国名叫赤县，赤县之内自有九州，就是大禹划分的九州。其外有瀛海环绕。”这是说地的四边都到达水边。滨是四边靠近水的地方。说“率土之滨”，是举出四方所到达的范围之内，以显示其广阔。作者说王道衰微，哀伤疆域被削减，就说“国土缩减百里”，“局促不安无处可往”。怨恨有人众却不加以使用，就用广大的言辞来表述。所怨恨的情境不同，所以措辞也不同。天子派遣大夫不公，不过是在朝廷之内，而普及天下的，是说明其人数众多。○传文“贤，劳”。○正义说：因为这位大夫怨恨自己劳苦于事，所以把贤解释为劳苦。郑玄笺注把贤字理解为自述，所以改变传文说天子专门因为我有贤才的缘故吗？为什么独自派我呢？王肃辩难说：“天子因为自己有贤才的缘故，而自苦自怨，这不是大臣应有的节操，这不对。这是大夫怨恨天子偏劳役自己，并不是天子真的认为他有贤才。天子如果真认为他有贤才，就应当任命他担任尊贵的官职，不应该用苦役来劳累他。这‘从事独贤’，就像下面说的‘嘉我未老，鲜我方将’，是怨恨并质问天子的话，并不是天子真的认为他有贤才。”
四匹公马强壮有力，王事繁多紧迫。彭彭然不得休息，傍傍然不得已。○傍，音希彭反。得已，音以。说我年纪未老吗？说我正壮年吗？将，意为壮。郑玄笺注说：嘉、鲜都是善的意思。天子善待我年纪未老吗？善待我正壮年吗？为什么独自长久地派我服役？○鲜，音息浅反，沈重说：“郑玄音仙。”体力正旺盛，奔走四方。旅，意为众。郑玄笺注说：天子说这事众人的气力正旺盛吗？为什么却劳累地派我奔走四方？
有的人安逸地居家休息，燕燕，是安息的样子。有的人为国事竭尽辛劳。尽力劳病，以从事国事。有的人躺卧在床上休息，有的人在路上不停奔波。郑玄笺注说：不已，就是不止的意思。
有的人不知道征召呼号，有的人忧愁劳苦。叫，意为呼。号，意为召。○叫，本又作“嘂”，音古吊反。号，音户报反，协韵音户刀反。惨，音七感反，字又作“懆”。有的人闲散躺卧，有的人为王事忙碌不堪。鞅掌，意为失容。郑玄笺注说：鞅，犹何也。掌，意为捧持。背负何物捧持以奔走，言其急促。○栖，音西。卬，音仰，本又作“仰”。鞅，音於两反。何，音户可反，又音河。捧，音芳勇反。
有的人沉溺于饮酒作乐，有的人忧愁害怕获罪。郑玄笺注说：咎，犹罪过也。○湛，音都南反。乐，音洛。咎，音其九反。
有的人出入放言议论，有的人无所不为。郑玄笺注说：风，犹放也。○风，音讽。议，如字，协句音宜。
[疏]“或燕燕”到“不为”。○正义说：第三章气势相接，须通解之，都详细说在注中。或不知叫号者，是居家安逸，不知道上面有征发呼召的人。或出入风议，谓闲暇无事，出入放恣，议论时政的人。或勤者，是无事不为的人。定本、《集注》都作“议”，俗本作“仪”的，是错的。○郑玄只有鞅掌的解释不同。其余相同。○笺注“鞅犹”到“促遽”。○正义说：传文把鞅掌解释为烦劳的样子，所以说“失容”。是说事情烦杂鞅掌然，没有空闲顾及仪容。现在俗语把职事烦杂称为鞅掌，这话出自此传，所以郑玄把鞅掌解释为事烦的实情，所以说“鞅，犹荷也”。鞅读作马鞅的鞅，因为负荷物品则需要鞅来持之，所以用鞅表示负荷。用手掌执物，就是捧持。负荷捧持以奔走。促遽也是失容，但本意与传文不同。
《北山》六章，三章每章六句，三章每章四句。
《无将大车》，是大夫后悔任用小人。周大夫后悔任用小人。幽王之时，小人众多。
[疏]“《无将大车》三章，每章四句”到“小人”。○正义说：作《无将大车》这首诗的人，是说当时的大夫将进用小人，使他们有职位，不堪胜任，过失连累到自己，所以后悔。因为将进用小人，后来致病累，可以作为鉴戒，以警示将来，足以说明时政昏昧，朝中多小人，也是
以刺王也。若然，此大夫作诗，则贤者也，自当择交。既进而悔者，知人则哲，尧尚难之；孔子以圣人之隽，尚改观於宰我；子文以诸侯之良，犹未知於子玉，况大夫非圣，能无悔乎？经三章，皆悔辞也。
译这是用来讽刺君王的。如果这样，这首诗是大夫所作，那么这位大夫就是贤人，自然应当慎重选择交往的对象。既然已经交往而后感到后悔，这是因为识人明智，连尧帝都难以做到；孔子凭借圣人的卓越智慧，尚且对宰我的言行改变看法；子文作为诸侯中的良臣，尚且未能了解子玉，何况大夫并非圣人，怎能没有后悔呢？全诗共三章，都是表达悔恨之情的言辞。
无将大车，祇自尘兮。大车，小人之所将也。笺云：将，犹扶进也。祇，適也。鄙事者，贱者之所为也。君子为之，不堪其劳。以喻大夫而进举小人，適自作忧累，故悔之。○祇音支。累，劣伪反。篇末同。本或作“辱”。
无思百忧，祇自{疒氐}兮。{疒氐}，病也。笺云：百忧者，众小事之忧也。进举小人，使得居位，不任其职，愆负及己，故以众小事为忧，適自病也。○{疒氐}，都礼反。任音壬。愆，起连反。
[疏]“无将”至“{疒氐}兮”。○正义曰：言君子之人，无得自将此大车。若将此大车，適自尘蔽於己。以兴后之君子，无得扶进此小人，適自忧累於己。小人居职，百事不幹，己之所举，必助忧之。故又戒后人言：无思百众小事之忧，若思此忧，適自病害於己。○传“大车，小人之所将也”。○正义曰：《冬官·车人》为车有大车。郑云：“大车，平地载任之车。”则此是也。其车驾牛，故《酒诰》曰：“肇牵车牛，远服贾用。”是小人之所将也。○笺“将，犹扶进”。○正义曰：言“将，犹扶进”者，以大车须人傍而将之，是为扶车而进导也。大车比小人，言无扶进比小人也。
无将大车，维尘冥冥。笺云：冥冥者，蔽人目明，令无所见也。犹进举小人，蔽伤己之功德也。○冥，莫庭反，又莫迥反。令，力呈反。无思百忧，不出于颎。颎，光也。笺云：思众小事以为忧，使人蔽闇不得出於光明之道。○颎，古迥反，沈又古顷反。
无将大车，维尘雍兮。笺云：雍，犹蔽也。○雍，於勇反，字又作“壅”，又於用反。无思百忧，祇自重兮。笺云：重，犹累也。○重，直龙反，又直用反。
《无将大车》三章，章四句。
《小明》，大夫悔仕於乱世也。名篇曰《小明》者，言幽王日小其明，损其政事，以至於乱。
[疏]“《小明》五章，上三章章十二句，下二章章六句”至“乱世”。○正义曰：《小明》诗者，牧伯大夫所作，自悔仕於乱世。谓大夫仕於乱世，使於远方，令己劳苦，故悔也。首章笺云：“诗人，牧伯之大夫，使述其四方之事。”然则牧伯大夫，使述其四方之事是常。今而悔仕者，以牧伯大夫虽行使是常，而均其劳逸，有期而反。今幽王之乱，役则偏苦，行则过时也。故“我事孔庶”，笺云“王政不均，臣事不同”，是偏苦也。“岁聿云莫”，笺云“乃至岁晚，尚不得归”，是过时也。偏当劳役，历日长久，故所以悔也。经五章，皆悔仕之辞。虽总为悔仕而发，但所悔有意，故首章言“载离寒暑”，以日月长久，是悔仕。笺因其篇初，故言“遭乱世劳苦而悔仕”。三章言其“自诒伊戚”，是忧恨之语，故笺云“悔仕之辞”。其实皆悔辞也。
明明上天，照临下土。笺云：明明上天，喻王者当光明。如日之中也。照临下土，喻王者当察理天下之事也。据时幽王不能然，故举以刺之。我征徂西，至于艽野。二月初吉，载离寒暑。艽野，远荒之地。初吉，朔日也。笺云：征，行。徂，往也。我行往之西方，至於远荒之地，乃以二月朔日始行，至今则更夏暑冬寒矣，尚未得归。诗人，牧伯之大夫，使述其方之事，遭乱世劳苦而悔仕。○艽音求。更音庚。心之忧矣，其毒大苦。笺云：忧之甚，心中如有药毒也。○大音泰。念彼共人，涕零如雨。笺云：共人，靖共尔位以待贤者之君。○共音恭。注下皆同。
岂不怀归？畏此罪罟。罟，网也。笺云：怀，思也。我诚思归，畏此刑罪罗网，我故不敢归尔。○罟音古。
[疏]“明明”至“罪罟”。○正义曰：言明明之上天，日中之时，能以其光照临下土之国，使无幽不烛，品物咸亨也。以喻王者处尊之极，当以其明察理於天下之事，然无屈不伸，劳逸得所也。今幽王不能然，闇於照察，劳逸不均，令己独远使。言我行往之西方，至于艽野远荒之地。其路之长远矣，以二月初朔之吉日始行，至于今则离历
译不要推那大车，只会让自己沾满尘土罢了。大车，是小人推挽的。郑笺说：将，就是扶持前进的意思。祇，就是适、正的意思。鄙陋之事，是卑贱之人所做的。君子去做，承受不了那种劳苦。以此比喻大夫举荐小人，正好给自己带来忧患和拖累，所以后悔。○祇，音支。累，音劣伪。篇末同。有的版本作“辱”。
不要思虑百种忧愁，只会让自己生病罢了。疐，病。郑笺说：百忧，是众多琐碎小事的忧虑。举荐小人，让他们占据职位，不能胜任其职，过失和责任波及到自己，所以以众多小事为忧，正好自取病痛。○疐，音都礼。任，音壬。愆，音起连。
[疏]“无将”到“疐兮”。○正义说：说的是君子，不要亲自推挽这大车。如果推挽这大车，正好让自己被尘土遮蔽。以此兴起后来的君子，不要扶持举荐小人，正好让自己被忧患拖累。小人占据职位，百事都不干，自己所举荐的人，必然增加自己的忧虑。所以又告诫后人说：不要思虑百种琐碎小事的忧愁，如果思虑这些忧愁，正好让自己受害生病。○传“大车，是小人推挽的”。○正义说：《冬官·车人》中有大车。郑玄说：“大车，是平地上载物的车。”说的就是这个。这种车由牛牵引，所以《酒诰》说：“开始牵车赶牛，远行从事贸易。”这是小人推挽的。○笺“将，就是扶持前进”。○正义说：说“将，就是扶持前进”，是因为大车需要人在旁边推挽，这就是扶着车前进引导。大车比喻小人，说不要扶持举荐小人。
不要推那大车，尘土昏暗迷蒙。郑笺说：冥冥，是遮蔽人的视力，让人看不见。就像举荐小人，遮蔽损害自己的功德。○冥，音莫庭，又音莫迥。令，音力呈。不要思虑百种忧愁，不能走出光明。颎，光。郑笺说：思虑众多小事作为忧愁，使人被遮蔽昏暗，不能走出光明的正道。○颎，音古迥，沈又音古顷。
不要推那大车，尘土遮蔽啊。郑笺说：雍，就是遮蔽的意思。○雍，音於勇，字又作“壅”，又音於用。不要思虑百种忧愁，只会加重自己的负担。郑笺说：重，就是累的意思。○重，音直龙，又音直用。
《无将大车》三章，每章四句。
《小明》，是大夫后悔在乱世做官。篇名叫《小明》，是说周幽王日益缩小他的光明，损害他的政事，以至于天下大乱。
[疏]“《小明》五章，前三章每章十二句，后两章每章六句”到“乱世”。○正义说：《小明》这首诗，是牧伯大夫所作，自己后悔在乱世做官。说的是大夫在乱世做官，被派往远方，让自己劳苦，所以后悔。首章郑笺说：“诗人，是牧伯的大夫，被派遣叙述四方之事。”那么牧伯大夫被派遣叙述四方之事是常例。现在后悔做官，是因为牧伯大夫虽然出使是常例，但劳逸应当均衡，有期限返回。现在周幽王乱世，劳役特别辛苦，出行超过期限。所以“我事孔庶”，郑笺说“王政不均，臣下事务不同”，这是特别辛苦。“岁聿云莫”，郑笺说“甚至到了岁末，还不能回归”，这是超过期限。偏要承担劳役，历时长久，所以后悔。经文五章，都是后悔做官的话。虽然总体是为后悔做官而发，但所后悔的有意旨，所以首章说“载离寒暑”，因为日月长久，是后悔做官。郑笺因为这是篇首，所以说“遭遇乱世劳苦而后悔做官”。第三章说其“自诒伊戚”，是忧愁怨恨的话，所以郑笺说“后悔做官的话”。其实都是后悔的话。
明亮的上天，照耀下方的土地。郑笺说：明亮的上天，比喻君王应当光明。如同太阳在正午。照耀下方的土地，比喻君王应当明察治理天下的事务。根据当时周幽王不能这样，所以举出上天来讽刺他。我征行往西，到达艽野。二月初吉，经历寒暑。艽野，遥远荒凉的地方。初吉，朔日。郑笺说：征，行。徂，往。我行走前往西方，到达遥远荒凉的地方，在二月朔日开始出发，到现在又经历了夏暑冬寒，还没有能够回归。诗人，是牧伯的大夫，被派遣叙述其方之事，遭遇乱世劳苦而后悔做官。○艽，音求。更，音庚。心中的忧愁，其毒大苦。郑笺说：忧愁得很厉害，心中好像有药毒。○大，音泰。想到那些恭敬的人，泪水如雨落下。郑笺说：共人，是恭敬地坚守职位以等待贤明的君主。○共，音恭。下面的注释都相同。
难道不想回家？害怕这罪网的罗网。罟，网。郑笺说：怀，思。我确实想回家，害怕这刑罚罪过的罗网，所以我才不敢回家。○罟，音古。
[疏]“明明”到“罪罟”。○正义说：说的是明亮的上天，在正午之时，能以其光照耀下方的国土，使没有幽暗不被照亮，万物都亨通。以此比喻君王处于尊贵的极致，应当以其明察治理天下的事务，然而没有委屈不被伸张，劳逸各得其所。现在周幽王不能这样，昏暗不明察，劳逸不均，让自己独自远行出使。说的是我行走前往西方，到达艽野遥远荒凉的地方。路途非常长远，在二月初朔的吉日开始出发，到现在则离历
其冬寒夏暑矣，尚不得归。其淹久如此，故我心中之为忧愁矣。其忧之甚，则如毒药之大苦然。由仕於乱世，以致如此，故困苦而悔之。念彼明德供具贤者爵位之人君，欲往仕之而不见，涕泪零落如雨然。虽时无此人，恨本不隐处以待之也。又言己劳苦之状。我岂不思归乎？我诚思归，但畏此王以刑罪罗网我，我恐触其罗网而得罪，故不敢归耳。○笺“明明”至“以刺之”。○正义曰：言照临，故知有日，日之明察，唯中乃然，故云王者光明，当如日中之照也。昭五年《左传》曰：“日上其中。”《易·丰卦·彖》曰“王宜日中，以王明之光照临天下，如日中之时”，是也。必责王令明如天日者，以王者继天理物，当与日同，故《易》曰“大人与日月合其明”，是也。○传“艽野”至“朔日”。○正义曰：野是远称，艽盖地名。言其历日长久，明当至於远处，故言远荒之地。《尔雅》“四海之外远地谓之四荒”，言在四方荒昏之国也。此言荒者，因彼荒是远地，故言荒为远辞，非即彼之四荒也。何则？牧伯之大夫，行其所部而已，不得越四海而至四荒也。言荒者，若微子云“吾家耄逊于荒”，谓在外野而已。此言二月朔而始行，下章郑以四月而至，假令还以朔到，尚六十日也。以日行五十准之，则三千里矣。州之远境，容有三千，但述职之行，有所过历，不知定日几里也。以言初而又吉，故知朔日也。君子举事尚早，故以朔为吉。《周礼》正月之吉，亦朔日也。○笺“诗人，牧伯之大夫”。○正义曰：知者，以言“我征徂西，至于艽野”，是远行巡历之辞。又曰“我事孔庶”，是行而有事，非征役之言，是述事明矣。述事者，唯牧伯耳，故知是牧伯之下大夫也。若然，王之存省诸侯，亦使大夫行也。知此非天子存省诸侯使大夫者，以王使之存省，上承王命，適诸侯奉使有主，至则当还，不应云“我事孔庶”，岁莫不归，故不以为王之大夫也。牧伯部领一州，大率二百一十国，其事繁多，可以言“孔庶”也。前事未了，后又委之，可以言“政事愈蹙”也。如此，则为牧伯之大夫，於事为宜故也。且牧伯之大夫，不在王之朝廷，今而为王所苦，所以於悔切耳。然则牧伯大夫自仕於牧，非王所用，而言悔仕者，此之劳役，山王所为，故曰“幽王不能”。征是者王，而使己多劳，故怨王而悔仕也。言牧伯者，以牧一州之方伯谓之牧伯，然单言之直牧耳。此言述职之大夫，则容牧下二伯之大夫，不必专侯牧之伯一人而已。○笺“共人”至“之君”。○正义曰：下云“靖共尔位”，与此“共人”文同。此大夫悔仕，於乱世则思不乱，而明德者仕之，故为以待贤者之君也。若然，此大夫所恨，恨幽王之恶遍被天下。土无二王，不得更有天子，然则“靖共尔位”之君，当世之所无矣。而云念之者，此大夫自悔，本应坐待明君，不当事於朝廷。今仕而遇乱，追念昔时，言我本应待彼共人，无故冒此乱世而涕零耳。非谓当时有贤君可念也。下章“靖共尔位，正直是与”，劝友使听天任命，不汲汲求仕。於时亦无明君可令友往仕之，正劝待之耳。此所念者，亦念其当待之，非当时有可念也。
译那冬天寒冷，夏天暑热，我仍然不能回家。滞留的时间如此长久，因此我心中充满了忧愁。这忧愁之深重，就像剧毒的毒药那样极苦。因为我在乱世中做官，才导致这样的结果，所以感到困苦而后悔。想到那些光明圣德、具备贤者爵位的君主，想要前去侍奉却见不到，泪水如雨般纷纷落下。虽然当时没有这样的君主，我怨恨自己当初不隐居起来等待他。接着又诉说自己的劳苦状况。我难道不想回家吗？我确实想回家，只是畏惧这位君王用刑罚罪网来罗织陷害我，我害怕触犯他的罗网而获罪，所以不敢回家罢了。
○ 郑玄笺注：“明明”到“以刺之”。○ 孔颖达正义说：因为说“照临”，所以知道是指太阳，太阳的明察，只有正午时才是这样，所以说君王的英明，应当像正午太阳的照耀一样。昭公五年《左传》说：“太阳升到正中。”《易经·丰卦·彖辞》说“君王适宜像正午的太阳，用君王英明的光照临天下，就像正午太阳的时候”，就是这个意思。一定要要求君王的政令像天日一样明察，是因为君王继承天道治理万物，应当与太阳相同，所以《易经》说“大人与日月合其明”，就是这个道理。
○ 毛传：“艽野”到“朔日”。○ 孔颖达正义说：“野”是远处的称呼，“艽”大概是地名。说经历的日子长久，表明应当到达远处，所以说那是荒远之地。《尔雅》说“四海之外的远地叫做四荒”，是说在四方荒远昏暗的国家。这里说的“荒”，是因为那里的“荒”是远地，所以说“荒”是表示远地的词，并不是指那里的四荒。为什么呢？因为牧伯的大夫，只是巡视他所管辖的地区罢了，不能越过四海而到达四荒。这里说的“荒”，就像微子所说“我家年老逃到荒野”，只是指在外面的郊野罢了。这里说二月朔日才开始出发，下一章郑玄说四月到达，假设返回也在朔日到达，还有六十天。按照每天走五十里计算，就是三千里了。州的边境，可能有三千里，但是述职的行程，有所经过的地方，不知道具体走了多少里。因为说“初而又吉”，所以知道是朔日。君子做事崇尚早，所以以朔日为吉利。《周礼》中正月之吉，也是朔日。
○ 郑玄笺注：“诗人，牧伯之大夫”。○ 孔颖达正义说：知道这一点，是因为说“我征徂西，至于艽野”，这是远行巡视的话。又说“我事孔庶”，这是出行而有事务，不是征发劳役的话，这是述职明白了。述职的，只有牧伯，所以知道是牧伯的下大夫。如果这样，天子慰问诸侯，也派遣大夫去。知道这不是天子慰问诸侯派遣的大夫，是因为君王派遣去慰问，是秉承王命，到诸侯那里奉命有主，到了就应当返回，不应该说“我事孔庶”，年底不回家，所以不认为是君王的大夫。牧伯管辖一州，大概有二百一十个国家，事务繁多，可以说“孔庶”。前面的事务没完，后面又委托给他，可以说“政事愈蹙”。像这样，作为牧伯的大夫，在事务上是适宜的。况且牧伯的大夫，不在天子的朝廷，现在被君王所苦，所以在后悔时感到急切。那么牧伯大夫自己在牧伯那里做官，不是君王所任用，却说后悔做官，这是因为这些劳役，是君王所为，所以说“幽王不能”。征发这些的是君王，让自己多劳，所以怨恨君王而后悔做官。说牧伯，是因为牧一州的方伯叫做牧伯，但单独说就是牧。这里说述职的大夫，那么可能是牧下面二伯的大夫，不一定专门指牧伯一人。
○ 郑玄笺注：“共人”到“之君”。○ 孔颖达正义说：下面说“靖共尔位”，与这里的“共人”文字相同。这位大夫后悔做官，在乱世中则思念不乱，而侍奉有明德的人，所以是为了等待贤者的君主。如果这样，这位大夫所怨恨的，是怨恨幽王的恶行遍布天下。天下没有两个君王，不能再有天子，那么“靖共尔位”的君主，当时是没有的。而说思念他，是这位大夫自己后悔，本来应该坐着等待明君，不应当在朝廷做官。现在做官而遇到乱世，追念过去，说我本来应该等待那位共人，无故冒犯这乱世而流泪罢了。不是说当时有贤君可以思念。下一章“靖共尔位，正直是与”，劝朋友听天任命，不急于求仕。当时也没有明君可以让朋友去侍奉，正是劝他等待罢了。这里所思念的，也是思念应当等待他，不是说当时有可以思念的人。
昔我往矣，日月方除。曷云其还？岁聿云莫。除，除陈生新也。笺云：四月为除。昔我往至於艽野，以四月，自谓其时将即归。何言其还，乃至岁晚，尚不得归。○除，直虑反，如字。若依《尔雅》，则宜馀、舒二音。莫音暮。注及下同。念我独兮，我事孔庶。心之忧矣，惮我不暇。惮，劳也。笺云：孔，甚。庶，众也。我事独甚众，劳我不暇，皆言王政不均，臣事不同也。○惮，丁佐反，徐又音但，亦作“瘅”，同。念彼共人，睠睠怀顾。笺云：睠睠，有往仕之志也。○睠音眷。
岂不怀归？畏此谴怒。
[疏]“昔我”至“谴怒”。○毛以为，大夫言：昔我初往向艽野之时矣，日月方欲除陈生新，二月之中也。於我初发，即云何时云其得旋归乎？望得早归也。今乃岁月遂云已暮矣，而尚不得归。其时朝廷大夫多得闲逸，念我独忧众事兮，我事甚繁众也。由此心之忧愁矣。以事多劳，我不得有闲暇之时。忧苦如此，悔仕於乱，故念彼靖共尔位之人，睠睠然情怀反顾，欲往仕之。恨不隐以待，而遭此劳也。既遭此苦，岂不思归乎？我诚思归，畏此谴怒而不敢归耳。○郑唯方除为异。言往至於艽野之时，四月中也。於时而望旋反。馀同。○传“除，除陈生新”。○正义曰：上云“二月初吉”，谓始行之时，故言除陈生新，二月也。下章云“日月方奥”，传曰“▯爰”，即春温，亦谓二月。○笺“四月”至“不得归”。○正义曰：“四月为除”，《释天》文。今《尔雅》“除”作“余”。李巡曰：“四月万物皆生枝叶，故曰余。余，舒也。”孙炎曰：“物之枝叶敷舒然。”则郑引《尔雅》，当同李巡等。除、余字虽异，音实同也。“方除”之下，即云“曷云其还”，是至即望归，故云“至于艽野，以四月，自谓其时将即归也”。言“岁聿云莫”，是未归之辞。若岁莫得归，不须发此言矣，故云“乃至岁晚，尚不归也”。凡言往矣，似是始行之辞。此得为往到艽野者，往者，从此適彼之辞，在此言之为始行，据彼言之为往到。自“岁聿云莫”以下，皆是在彼之辞，故谓初到彼地为往矣。易传者，以行之思归，当至所往之处乃可还，不应发始已望归也。又下章云“日月方奥”，文与此同。《洪范》庶征，“曰燠曰寒”，寒为冬，则燠为夏矣。若毛以方燠为二月之初，则接於正月之末，时尚有霜，不可云燠。且《尔雅》称四月为除，故据以易传也。
昔我往矣，日月方奥。奥，▯爰也。○奥，於六反。暖音暄，又奴缓反。曷云其还？政事愈蹙。岁聿云莫，采萧穫菽。蹙，促也。笺云：愈，犹益也。何言其还，乃至於政事更益促急，岁晚乃至采萧穫菽尚不得归。○蹙，子六反。获，户郭反。菽音叔。心之忧矣，自诒伊戚。戚，忧也。笺云：诒，遗也。我冒乱世而仕，自遗此忧。悔仕之辞。○遗，唯季反。下同。冒，莫报反，又亡北反。念彼共人，兴言出宿。笺云：兴，起也。夜卧起宿於外，忧不能宿於内也。岂不怀归？畏此反覆。笺云：反覆，谓不以正罪见罪。○覆，芳福反。注同。
嗟尔君子！无恒安处。笺云：恒，常也。嗟女君子，谓其友未仕者也。人之居，无常安之处。谓当安安而能迁。孔子曰：“鸟则择木。”○处，昌虑反。
靖共尔位，正直是与。神之听之，式穀以女。靖，谋也。正直为正，能正人之曲曰直。笺云：共，具。式，用。穀，善也。有明君谋具女之爵位，其志在於与正直之人为治。神明若祐而听之，其用善人，则必用女。是使听天乎命，不汲汲求仕之辞。言女位者，位无常主，贤人则是。○治，直吏反。祐音又，本或作“右”，又作“佑”，并同。
[疏]“嗟尔”至“以女”。○正义曰：大夫既自悔仕乱，又戒朋友，恐其仕不择时，还同己悔，故嗟叹而深戒之。嗟乎！汝有德未仕之君子，人之居，无常安乐之处。谓不要以仕宦为安。汝但安以待命，勿汲汲求仕，当自有明君谋具汝之爵
译从前我出发的时候，正值二月除旧布新之际。何时才能返回？转眼已到岁末。除，是除去旧岁迎来新岁。郑玄笺注说：四月称为除。从前我前往艽野，是在四月，自认为那时即将归来。为何说何时返回，却直到岁末，仍然不能归来。除，音直虑，按本字读。若依据《尔雅》，则应读作馀、舒两音。莫，音暮。注及下文同。想到我独自劳苦，我的事务极其繁多。心中的忧愁啊，使我劳碌不得闲暇。惮，是劳苦的意思。郑玄笺注说：孔，是甚的意思。庶，是众多的意思。我的事务独自最为繁多，使我劳碌不得闲暇，这都是说王政不公正，臣下的事务各不相同。惮，音丁佐，徐又音但，也写作“瘅”，相同。想到那些恭谨的人，眷恋地怀念顾盼。郑玄笺注说：睠睠，是有前往任职的志向。睠，音眷。
难道不想回家吗？是畏惧这谴责和愤怒。
[疏]“昔我”到“谴怒”。○毛亨认为，大夫说：从前我初往艽野的时候，日月正欲除旧生新，是二月之中。在我初出发时，就说何时能返回呢？盼望早日归来。如今岁月已暮，却还不能归来。那时朝廷大夫大多得享闲逸，想到我独自忧虑众多事务，我的事务非常繁杂。因此心中忧愁。因为事务多而劳苦，我不得有闲暇之时。忧苦如此，后悔在乱世做官，所以想到那些恭谨守位的人，眷恋地情怀反顾，想要前往任职。恨自己不能隐居以待，却遭遇这种劳苦。既然遭遇这种苦楚，难道不想回家吗？我确实想回家，是畏惧这谴责和愤怒而不敢回家罢了。○郑玄只有“方除”不同。说前往艽野的时候，是四月中。在那时盼望返回。其余相同。○传“除，除陈生新”。○孔颖达正义说：上文说“二月初吉”，是说开始出发的时候，所以说除旧生新，是二月。下一章说“日月方奥”，传曰“〇爰”，就是春温，也是指二月。○笺“四月”到“不得归”。○孔颖达正义说：“四月为除”，是《释天》中的文字。现在《尔雅》中“除”写作“余”。李巡说：“四月万物都生长枝叶，所以叫余。余，是舒展的意思。”孙炎说：“事物的枝叶舒展的样子。”那么郑玄引用《尔雅》，应当同李巡等人一致。除、余字虽然不同，音实际上相同。“方除”之下，紧接着说“曷云其还”，是到了就盼望归来，所以说“至于艽野，以四月，自谓其时将及归也”。说“岁聿云莫”，是未能归来的言辞。如果岁末得以归来，就不需要发此言了，所以说“乃至岁晚，尚不归也”。凡是说往矣，似乎是开始出发的言辞。这里能作为往到艽野者，往者，是从这里到那里的言辞，在这里说是开始出发，根据那里说是往到。自“岁聿云莫”以下，都是在彼地的言辞，所以说初到彼地为往矣。改易传文者，因为出发时思归，应当到了所往之处才可还，不应出发开始就盼望归来。又下一章说“日月方奥”，文与此同。《洪范庶征》，“曰燠曰寒”，寒为冬，那么燠为夏了。如果毛亨以方燠为二月之初，那么接着正月之末，时尚有霜，不可说燠。况且《尔雅》称四月为除，所以据此改易传文。
从前我出发的时候，正值二月春温之际。奥，是〇爰的意思。奥，音於六。暖，音暄，又音奴缓。何时才能返回？政事更加紧迫。岁末之时，采集萧草收割豆菽。蹙，是紧迫的意思。郑玄笺注说：愈，是益的意思。为何说何时返回，却直到政事更加紧迫，岁末甚至采集萧草收割豆菽仍然不能归来。蹙，音子六。获，音户郭。菽，音叔。心中的忧愁啊，自招此忧。戚，是忧的意思。郑玄笺注说：诒，是遗的意思。我冒着乱世做官，自遗此忧。是后悔做官的言辞。遗，音唯季。下文同。冒，音莫报，又音亡北。想到那些恭谨的人，起身外出住宿。郑玄笺注说：兴，是起的意思。夜卧起宿于外，忧愁不能宿于内。难道不想回家吗？是畏惧这反复无常。郑玄笺注说：反覆，是说以不正之罪加罪于人。覆，音芳福。注同。
唉，你们君子！没有恒常安定的居所。郑玄笺注说：恒，是常的意思。嗟女君子，是说其友未仕者。人的居住，没有恒常安定的地方。是说应当安于所安而能迁徙。孔子说：“鸟则择木。”处，音昌虑。
恭谨地守好你的职位，与正直的人为伍。神明会听到，会用善人来对待你。靖，是谋的意思。正直为正，能正人之曲曰直。郑玄笺注说：共，是具的意思。式，是用。穀，是善的意思。有明君谋划具足你的爵位，其志向在于与正直的人为治。神明若祐而听之，其用善人则必用你。这是使听天命，不汲汲求仕的言辞。说你的位置者，位置无常主，贤人则是。治，音直吏。祐，音又，本或作“右”，又作“佑，并同。
[疏]“嗟尔”到“以女”。○孔颖达正义说：大夫既自悔仕乱，又戒朋友，恐怕其仕不择时，还同己悔，所以嗟叹而深戒之。嗟乎！你有德未仕之君子，人的居住，没有恒常安乐之处。是说不要以仕宦为安。你但安以待命，勿汲汲求仕，当自会有明君谋划具足你的爵
位，其志在於正直之人，於是与之为治者。此明君能得如是，为神明之所听祐之，其用善人，必当用汝矣。勿以今乱世而仕也。言神之听之者，明君志与正直，故为神明听祐而用善人。用其善则国治，是神明祐之。○笺“嗟女”至“择木”。○正义曰：以此大夫悔而戒之，下言“式穀以汝”，是知未仕者。无常安之处，谓隐之与仕，所安无常也。“安安而能迁”者，无明君，当安此潜遁之安居。若有明君，而能迁往仕之，是出处须时，无常安也。必待时而迁者，孔子曰“鸟则择木”，犹臣之择君，故须安此之安，择君而能迁也。“安安而能迁”，《曲礼》文也。孔子曰“鸟则择木”，哀十一年《左传》文。○传“靖，谋”至“曲曰直”。○正义曰：“靖，谋”，《释诂》文也。襄七年《左传》公族穆子引此诗乃云：“正直为正，正曲为直。”此传解正直，取彼文也。彼杜预注云：“正直为正，正已之心。正曲为直，正人之曲也。”取此为说。《论语》曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”是直者能正人之曲也。○笺“是使”至“则是”。○正义曰：人之穷达，在於上天。贵贱生死，命皆先定。故子夏云：“死生有命，富贵在天。”是上天之命，定於冥兆，非可以智力求，非可以进取得。《易》称“君子乐天知命”，为此也。大夫身遭困厄，悔於进仕，劝友修德以待贤君。此诗是令其友听天之处分，任命之穷达，不汲汲求仕之辞也。又爵位是君所设，官非其友之物，而此诗谓之“尔位”，故又解言汝位者，以“位无常主，贤人则是”也。其友贤者，有此位分，故谓之汝位也。
译职位，其志向在于正直之人，于是与这些人共同治理国家。这说明明君能够如此，是受到神明的倾听和保佑，他任用善人，必定会任用你。不要因为当今世道混乱就出仕做官。说神明倾听的原因，是因为明君的志向与正直之人相合，所以神明倾听并保佑他，从而任用善人。任用善人则国家得以治理，这就是神明的保佑。
○笺注从“嗟女”到“择木”。○正义说：因为这位大夫后悔并告诫他，下文说“用善人来帮助你”，可知他尚未出仕。没有永远安定的地方，指的是隐居与出仕，所安定的地方并非固定不变。“安安而能迁”的意思是，如果没有明君，就安于这种隐居的安定；如果有明君，就能迁往那里出仕，这是指出处进退须看时机，没有固定不变的安定之处。必须等待时机才迁徙，孔子说“鸟儿选择树木”，就像臣子选择君主一样，所以必须安于当前的安定，选择君主后便能迁徙。“安安而能迁”，是《曲礼》中的话。孔子说“鸟儿选择树木”，是《左传》哀公十一年的记载。
○传注从“靖，谋”到“曲曰直”。○正义说：“靖，谋”，是《释诂》中的话。《左传》襄公七年，公族穆子引用这首诗时说：“正直为正，正曲为直。”这篇传注解释“正直”，采用了那段文字。杜预的注解说：“正直为正，是端正自己的内心；正曲为直，是纠正他人的邪曲。”这里采纳这种说法。《论语》说：“提拔正直的人，把他放在邪曲的人之上，能使邪曲的人变得正直。”这说明正直的人能够纠正他人的邪曲。
○笺注从“是使”到“则是”。○正义说：人的困窘与显达，在于上天。贵贱生死，命运都早已注定。所以子夏说：“死生有命，富贵在天。”这是上天的命运，在冥冥中就已注定，不能靠智力去谋求，也不能靠进取去获得。《易经》称“君子乐天知命”，就是为此。大夫自身遭遇困厄，后悔出仕，劝朋友修养德行以等待贤明的君主。这首诗是让他听从上天的安排，接受命运决定的困窘或显达，不要急切地谋求做官。另外，爵位是君主设立的，官职并非他朋友的私有物，但这首诗称其为“你的职位”，所以又解释说你的职位，是因为“职位没有固定的主人，贤人就是它的主人”。他的朋友是贤人，拥有这个职位的资格，所以称为你的职位。
嗟尔君子！无恒安息。息，犹处也。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。介、景皆大也。笺云：好，犹与也。介，助也。神明听之，则将助女以大福。谓遭是明君，道施行也。
《小明》五章，三章章十二句，二章章六句。
卷十三 十三之二
卷十三 十三之二
《鼓锺》，刺幽王也。
[疏]“《鼓锺》四章，章五句”至“幽王”。○正义曰：毛以刺鼓其淫乐，以示诸侯。郑以为作先王正乐於淮水之上。毛、郑虽其意不同，俱是失所，故刺之。经四章，毛、郑皆上三章是失礼之事，卒章陈正礼责之。此刺幽王明矣。郑於《中候》、《握河》注云“昭王时，《鼓锺》之诗所为作”者，郑时未见《毛诗》，依三家为说也。
鼓锺将将，淮水汤汤，忧心且伤。幽王用乐，不与德比，会诸侯于淮上，鼓其淫乐，以示诸侯。贤者为之忧伤。笺云：为之忧伤者，嘉乐不野合，牺、象不出门。今乃於淮水之上，作先王之乐，失礼尤甚。○将，七羊反。汤音伤。比，毗志反。为，于伪反。下同。牺象，素何反，皆樽名，王音羲。
淑人君子，怀允不忘。笺云：淑，善。怀，至也。古者，善人君子，其用礼乐，各得其宜，至信不可忘。
[疏]“鼓锺”至“不忘”。毛以为，言幽王会诸侯於淮水之上，鼓其淫乐以示之。鼓击其锺而声将将然，其傍淮水之流汤汤然。於淮上作乐，以示诸侯，而其乐不与德比，故贤者为之忧结於心，且复悲伤，伤其失所也。故相念古人，言古之善人君子，其用礼乐得宜者，至实信然不忘也。“至信”俱言其实然耳。郑唯以为正乐为异，其文义则同。○传“幽王”至“忧伤”。○正义曰：王者象功成以作乐，其意与道德和比。今幽王用乐，不与德比者，正谓鼓其淫乐是也。毛直言淫乐，不知以何为淫乐。王基曰：“所谓淫乐者，谓郑、卫桑间濮上之音，师延所作新声之属。”王肃云：“凡作乐而非所，则谓之淫。淫，过也。幽王既用乐不与德比，又鼓之於淮上，所谓过也。桑间濮上，亡国之音，非徒过而已。”未知二者谁当毛旨也。言会诸侯淮上者，以淮远於京师，非王常行之处，不应远適淮上，独自作乐。明其有会聚而作之，故知会诸侯也。○笺“为之”至“尤甚”。○正义曰：“牺、象不出门，嘉乐不野合”，定十年《左传》孔子辞也。服虔云：牺、象，飨礼牺尊、象尊也。嘉乐，锺鼓之乐也。引此者，以野尚不可，今乃於淮水之上作先王之乐，失礼尢甚大也。与彼文倒者，以证乐事，故先言乐也。传言“淫乐”，笺易之为“先王之乐”者，以卒章所陈是先王正乐之事，举得正以责王，明是王作之失所耳，非有他乐也，故孙毓云：“此篇四章之义，明皆正声之和。”“钦钦”，人乐进之善。“同音”，四县克谐。“以雅以南”，既以其正，且广所及。“以籥不僣”，又为和而不僣差。皆无淫乐在其间也。则未知幽王曷为作先王之乐於淮水之上耳。二者之说，笺义为长。如毓此言，不信毛为会诸侯也。笺於上下皆不言诸侯，或亦以如毓不知何为如此作，故不言也。
鼓锺喈喈，淮水湝湝，忧心且悲。喈喈，犹将将。湝々，犹汤汤。悲，犹伤也。○喈音皆。湝，户皆反。淑人君子，其德不回。回，邪也。○邪，似嗟反。
鼓锺伐鼛，淮有三洲，忧心且妯。鼛，大鼓也。三洲，淮上地。妯，动也。笺云：妯之言悼也。○{鼓咎}，古毛反，长丈二尺。妯，敕留反，徐又直留反，郭音《尔雅》卢叔反，又音迪。
淑人君子，其德不犹。犹，若也。笺云：犹当作瘉。瘉，病也。○犹如字，郑改作“瘉”，羊主反。
[疏]“鼓锺”至“不犹”。毛以为，幽王会诸侯而示之淫乐，鼓击其锺，伐击其{鼓咎}，於淮水有三洲之地。由此失所，贤者为之忧结於心，且为之变动容貌也。念古之善人君子，其用礼乐，当得其宜，其德不肯若今之幽王失所也。郑
译唉，你们君子啊！不要长久地安逸。息，就是处的意思。恭敬地安守你们的职位，喜好正直。神明听到了，就会赐给你们大福。介、景都是大的意思。郑玄笺说：好，就是与的意思。介，就是助的意思。神明听到了，就会助你们以大福。这是说遇到了明君，正道得以施行。
《小明》共五章，其中三章每章十二句，两章每章六句。
卷十三 十三之二
卷十三 十三之二
《鼓锺》，是讽刺周幽王的诗。
[疏]“《鼓锺》四章，每章五句”到“幽王”。○正义说：毛亨认为这是讽刺幽王演奏淫乐，来向诸侯展示。郑玄认为这是指在淮水之上演奏先王的正乐。毛亨、郑玄虽然意思不同，但都失当了，所以加以讽刺。经文共四章，毛亨、郑玄都认为前三章是失礼之事，最后一章陈述正礼来责备他。这讽刺幽王是很明显的。郑玄在《中候》、《握河》的注中说“昭王时，《鼓锺》这首诗就是那时作的”，这是因为郑玄当时没见到《毛诗》，是依据三家诗的说法。
鼓锺之声将将，淮水浩荡流淌，心中忧愁悲伤。幽王使用音乐，不与德行相配，在淮水之上会合诸侯，演奏淫乐，向诸侯展示。贤人因此忧愁悲伤。郑玄笺说：之所以忧愁悲伤，是因为美好的音乐不应在野外合奏，牺尊、象尊不应拿出宫门。现在却在淮水之上，演奏先王的音乐，失礼尤其严重。○将，音七羊。汤，音伤。比，音毗志。为，音于伪。下同。牺象，音素何，都是酒樽的名字，王肃音羲。
善良的人君子，诚信至极不可遗忘。郑玄笺说：淑，就是善。怀，就是至。古时候，善良的人君子，他们使用礼乐，各自得其适宜，至诚可信不可遗忘。
[疏]“鼓锺”到“不忘”。毛亨认为，是说幽王在淮水之上会合诸侯，演奏淫乐向他们展示。敲击鼓锺声音将将然，旁边淮水流淌汤汤然。在淮水之上作乐，向诸侯展示，而音乐不与德行相配，所以贤人心中忧愁纠结，而且悲伤，悲伤他失所了。所以思念古人，说古代的善良君子，他们使用礼乐得当的，至实可信不可遗忘。“至信”都是说其实然罢了。郑玄只认为正乐不同，其他文义则相同。○传“幽王”到“忧伤”。○正义说：王者根据功业完成来制作音乐，其意图与道德和谐相配。现在幽王使用音乐，不与德行相配，正是指演奏淫乐。毛亨直接说淫乐，不知道以什么为淫乐。王基说：“所谓淫乐，是指郑、卫桑间濮上的音乐，师延所作的新声之类。”王肃说：“凡是作乐而不合时宜，就叫做淫。淫，就是过。幽王既使用音乐不与德行相配，又在淮水之上演奏，这就是所谓的过。桑间濮上，是亡国之音，不仅仅是过而已。”不知道这两者谁符合毛亨的本意。说会合诸侯在淮水之上，是因为淮水远离京师，不是君王常去的地方，不应该远到淮水之上，独自作乐。明显是有会聚而作的，所以知道是会合诸侯。○笺“为之”到“尤甚”。○正义说：“牺、象不出门，嘉乐不野合”，是定公十年《左传》孔子的话。服虔说：牺、象，是飨礼用的牺尊、象尊。嘉乐，是钟鼓之乐。引用这个，是因为野外尚且不可以，现在却在淮水之上作先王之乐，失礼尤其严重。与那篇文章顺序颠倒，是为了证明乐事，所以先说乐。传文说“淫乐”，笺文改为“先王之乐”，是因为最后一章所陈述的是先王正乐之事，举出正当的来责备君王，说明是君王作乐失所罢了，没有其他音乐，所以孙毓说：“这篇四章的意思，明显都是正声的和谐。”“钦钦”，是人乐于进献的善。“同音”，是四县和谐。“以雅以南”，既以其正，又广所及。“以籥不僣”，又是和而不僣差。都没有淫乐在其中。那么就不知道幽王为什么在淮水之上作先王之乐了。两种说法，笺义为长。如果像孙毓这样说不信毛亨是会合诸侯，笺文在上下都不说诸侯，或者也是像孙毓不知道为何这样作，所以不说。
鼓锺之声喈喈，淮水湝湝流淌，心中忧愁悲伤。喈喈，就像将将。湝湝，就像汤汤。悲，就像伤。○喈，音皆。湝，音户皆。善良的人君子，他的德行不邪。回，就是邪。○邪，音似嗟。
鼓锺之声，敲击大鼓，淮水有三洲，心中忧愁且动。鼛，是大鼓。三洲，是淮水上的陆地。妯，就是动。郑玄笺说：妯的意思是悼。○{鼓咎}，音古毛，长丈二尺。妯，音敕留，徐又音直留，郭音《尔雅》卢叔，又音迪。
善良的人君子，他的德行不病。犹，就是若。郑玄笺说：犹应当作瘉。瘉，就是病。○犹如字，郑玄改为“瘉”，音羊主。
[疏]“鼓锺”到“不犹”。毛亨认为，幽王会合诸侯向他们展示淫乐，敲击鼓锺，敲击{鼓咎}，在淮水有三洲的地方。由此失所，贤人心中忧愁纠结，而且为之变动容貌。思念古代的善良君子，他们使用礼乐，应当得其适宜，他们的德行不肯像现在的幽王那样失所。郑玄