卷十五 十五之一
言万物失其性，王居镐京，将不能以自乐，故君子思古之武王焉。万物失其性者，王政教衰，阴阳不和，群生不得其所也。将不能以自乐，言必自是有危亡之祸。○藻，音早。镐，胡老反。乐音洛。篇内唯注“八音之乐”一字音岳，馀并同。
译说万物失去了它们的本性，周王居住在镐京，将不能以此自得其乐，所以君子思念古代的武王。万物失去本性，是说王政教化衰微，阴阳不调和，众生物不能得到它们应有的处所。将不能以此自得其乐，是说必定从此产生危亡的祸患。○藻，音早。镐，音胡老。乐，音洛。篇内只有注“八音之乐”的“乐”字音岳，其余都相同。
[疏]“《鱼藻》三章，章四句”至“武王焉”。○正义曰：作《鱼藻》诗者，刺幽王也。言时王政既衰，致令天下万物失其生育之性，而不得其所。由此王居镐京，将有危亡之祸，将不能以自燕乐，故诗人君子睹微知著，思古之武王焉。以武王之时，万物得所，能以自乐。今万物失性，祸乱将起，不以为忧，亦安而自乐，故作此《鱼藻》之诗，陈武王之乐，反以刺之。幽王之诗，思古多矣，皆不陈武王。此独言之者，此言将丧镐京。其居镐京，武王为始，刺王将丧其业，故特陈武王也。既言思古，故反经以序之。万物失其性，经三章上二句是也。王居镐京，将不能以自乐，三章下二句是也。○笺“万物”至“之祸”。○正义曰：言万物所以失其性者，由王政既衰，以致阴阳不和，水旱虫灾，死丧疫病，害加草木，殃及飞走，群众生长之物悉皆不得其所，是万物失其性也。“群生不得其所”，《易·乾凿度》文。将者，未至之辞，故云言必自是有危亡之祸，谓从是得祸，不复更能兴也。
鱼在在藻，有颁其首。颁，大首貌。鱼以依蒲藻为得其性。笺云：藻，水草也。鱼之依水草，犹人之依明王也。明王之时，鱼何所处乎？处於藻。既得其性则肥充，其首颁然。此时人物皆得其所，正言鱼者以潜逃之类，信其著见。○颁，符云反。《说文》同。《韩诗》云：“众貌。”见，贤遍反。
王在在镐，岂乐饮酒。笺云：岂亦乐也。天下平安，万物得其性，武王何所处乎？处於镐京，乐八音之乐，与群臣饮酒而已。今幽王惑於褒姒，万物失其性，方有危亡之祸，而亦岂乐饮酒於镐京，而无悛心，故以此刺焉。○岂，本亦作“恺”，同苦在反，乐也。下同。悛，七全反，改也，沈又七旬反。
[疏]“鱼在”至“饮酒”。○正义曰：言明王之时，鱼何所在乎？在於藻也。然藻者是水中之草，乃是鱼之常处，既得其性，故能肥充，有颁然其大首也。鱼之潜逃，尚得其性，则水陆之物莫不尽然，是万物皆得其所矣。既万物得所，天下无事，尔时武王何所在乎？在於镐京，乐此八音之乐，与群臣饮酒而已。今幽王方有危亡之祸，将以丧灭镐京，反亦恺乐饮酒，故刺之。○传“颁大”至“其性”。○正义曰：《释诂》云：“坟，大也。”颁与坟字虽异，音义同。以序言万物失其性，则在藻依蒲为得性也，故探下章而总之云：“鱼以依蒲藻为得其性。”○笺“鱼之”至“著见”。○正义曰：物之潜隐，莫过鱼。显见者，莫过人。经举潜逃，笺举著见，则万物尽该之矣，故以人类之。鱼之依水草，犹人之依明王。变武王言明王者，见人之所依，取其明也。又言人物者，物即鱼也。
鱼在在藻，有莘其尾。莘，长貌。○莘，所巾反。王在在镐，饮酒乐岂。
鱼在在藻，依于其蒲。王在在镐，有那其居。笺云：那，安貌。天下平安，王无四方之虞，故其居处那然安也。○那，乃多反，王“多也”。
[疏]笺“那安”至“然安”。○正义曰：那然为安之状，故“那，安貌”也。“无四方之虞”，昭四年《左传》文。
《鱼藻》三章，章四句。
《采菽》，刺幽王也。侮慢诸侯。诸侯来朝，不能锡命以礼，数征会之，而无信义。君子见微而思古焉。幽王征会诸侯，为合义兵，征讨有罪。既往而无之，是於义事不信也。君子见其如此，知其后必见攻伐，将无救也。○菽，本亦作“叔”。侮，亡甫反。朝，直遥反。篇内皆同。数，色角反，音朔。为，于伪反。
[疏]“《采菽》五章，章八句”至“思古焉”。○正义曰：作《采菽》诗者，刺幽王也。以幽王侮慢，诸侯来朝，不能锡命以礼数，征召而会聚之，而无诚信之义事，无故召之，而无信义，后若实有义事，将召而不来。诗人见其微，知其著，而思古昔明王焉，故作《采菽》之诗，言古之明王能敬待诸侯，锡命以礼，反以刺幽王也。序皆反经为义。侮慢诸侯，首章
译【疏】“《鱼藻》三章，每章四句”到“武王焉”。○正义说：创作《鱼藻》这首诗，是为了讽刺周幽王。说当时王政已经衰败，导致天下万物失去了它们生长繁育的本性，而不能各得其所。因此，周王居住在镐京，将有危亡的祸患，将不能自我安乐，所以诗人君子见微知著，思念古代的周武王。因为在武王的时候，万物各得其所，能够自我安乐。现在万物失去本性，祸乱将要兴起，（幽王）不以此为忧，反而安然自乐，所以创作这首《鱼藻》诗，陈述武王的安乐，反过来以此讽刺幽王。幽王时期的诗，思念古代的很多，都不陈述武王。这里唯独提到武王，是因为这里说将要丧失镐京。他居住在镐京，武王是开创者，讽刺周王将要丧失他的基业，所以特别陈述武王。既然说了思念古代，所以反过来依据经文来编排次序。万物失去本性，是经文三章中上面两句的意思。周王居住在镐京，将不能自我安乐，是三章下面两句的意思。○笺注“万物”到“之祸”。○正义说：说万物之所以失去本性，是因为王政已经衰败，以至于阴阳不和，水旱虫灾，死亡丧乱疫病，祸害加于草木，灾殃波及飞禽走兽，众多生长之物全都不能各得其所，这就是万物失去本性。“群生不得其所”，是《易·乾凿度》中的文句。“将”字，是尚未到达的辞令，所以说必定从此会有危亡的祸患，意思是从此招致祸患，不再能够振兴。
鱼在水草中，头大得显著。颁，头大的样子。鱼依靠蒲藻算是得到了本性。笺注说：藻，是水草。鱼依靠水草，就像人依靠圣明的君王。圣明君王的时候，鱼在哪里呢？在水草中。既然得到了本性就肥壮充实，它的头颁然肥大。这时人物都各得其所，正面说鱼是因为潜藏逃避之类的生物，确实显著可见。○颁，音符云。《说文》相同。《韩诗》说：“众多的样子。”见，音贤遍。
周王在镐京，多么快乐地饮酒。笺注说：岂也是快乐的意思。天下平安，万物得到本性，武王在哪里呢？在镐京，欣赏八音的音乐，和群臣饮酒罢了。现在幽王被褒姒迷惑，万物失去本性，正将有危亡的祸患，却也在镐京快乐地饮酒，没有悔改之心，所以用这个来讽刺他。○岂，原本也写作“恺”，同音苦在，快乐的意思。下文相同。悛，音七全，改正的意思，沈重又音七旬。
【疏】“鱼在”到“饮酒”。○正义说：说圣明君王的时候，鱼在哪里呢？在水草中。然而藻是水里的草，本是鱼的常居之处，既然得到了本性，所以能肥壮充实，有颁然的大头。鱼潜藏逃避，尚且得到本性，那么水陆之物没有不是这样的，这是万物都各得其所了。既然万物各得其所，天下无事，那时武王在哪里呢？在镐京，欣赏这八音的音乐，和群臣饮酒罢了。现在幽方正有危亡的祸患，将要丧失毁灭镐京，反而也快乐地饮酒，所以讽刺他。○传注“颁大”到“其性”。○正义说：《释诂》说：“坟，大。”颁和坟字虽然不同，音义相同。因为序言说万物失去本性，那么在水草中依靠蒲藻就是得到本性，所以探求下章而总括说：“鱼依靠蒲藻算是得到本性。”○笺注“鱼之”到“著见”。○正义说：事物潜藏隐没的，没有超过鱼的。显著可见的，没有超过人的。经文举出潜藏逃避的，笺注举出显著可见的，那么万物就全部概括了，所以用人来类比。鱼依靠水草，就像人依靠圣明君王。把武王说成明王，是因为人所依靠的，取其明察之意。又说人物，物就是鱼。
鱼在水草中，尾巴修长。莘，长的样子。○莘，音所巾。周王在镐京，饮酒快乐。
鱼在水草中，依靠着蒲草。周王在镐京，安居自得。笺注说：那，安定的样子。天下平安，君王没有四方的忧患，所以他的居处那然安定。○那，音乃多，王“多也”。
【疏】笺注“那安”到“然安”。○正义说：那然是安定的样子，所以“那，安定的样子”。“无四方之虞”，是昭公四年《左传》中的文句。
《鱼藻》三章，每章四句。
《采菽》，讽刺周幽王。轻慢诸侯。诸侯来朝见，不能用礼制来赐命，屡次征召会聚他们，而没有信义。君子见微知著而思念古代。幽王征召会聚诸侯，是为了合乎道义的军队，征讨有罪之人。去了却没有这样做，这在道义之事上是不守信用的。君子看到这样，知道后来必定会被攻伐，将没有人救援。○菽，原本也写作“叔”。侮，音亡甫。朝，音直遥。篇内都相同。数，音色角，音朔。为，音于伪。
【疏】“《采菽》五章，每章八句”到“思古焉”。○正义说：创作《采菽》这首诗，是为了讽刺周幽王。因为幽王轻慢，诸侯来朝见，不能用礼制来赐命征召而会聚他们，而没有诚信的道义之事，无故召见他们，而没有信义，后来如果真的有道义之事，将召见而不会来。诗人看到其细微之处，知道其显著后果，而思念古代圣明的君王，所以创作《采菽》这首诗，说古代的圣明君王能够恭敬对待诸侯，用礼制赐命，反过来以此讽刺幽王。序言都反过来依据经文来确立义理。轻慢诸侯，首章
上二句是也。不能锡命以礼，首章下四句是也。其馀皆是锡命之事，序总而略之。君子见微而思古，叙其作诗之意，於经无所当也。○笺“幽王”至“无救”。○正义曰：天子之会诸侯，必为四方有不顺服者，将征讨之，乃会以为谋焉。不然，不会之也。今幽王征会诸侯，若为合会义兵，以征讨有罪者，故诸侯闻其召而皆会。既而无此征讨之义事，是於义事不信，故言“无信义”也。以寇征之，而实无寇。后实有寇，征将不来。君子见其如此，其后必见攻伐，将无救之。事未然而已知之，是见微也。《易》曰：“几者动之微。君子见几而作。”是君子皆见微也。《周本纪》曰：“褒姒不好笑，幽王欲其笑，万方，故不笑。幽王为烽燧大鼓，有寇至则举烽火。诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑。幽王欲悦之，数举烽火。其后不信，益不至。幽王之废申后，去大子。申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火征兵，兵莫至。遂杀幽王骊山下，尽取周赂而去。”是义事不信，见伐无救之事。
译前两句是正确的。不能依礼制颁布命令，首章后四句就是这种情况。其余的都是关于颁布命令的事情，序文对此作了概括而简略地提及。君子观察到细微之处而追思古事，叙述作诗的意图，这在经文本身中并没有相应的对应。○笺注从“幽王”到“无救”。○正义说：天子会合诸侯，必定是因为四方有不服从的人，将要征讨他们，于是会合诸侯来谋划。如果不是这样，就不会会合诸侯。现在幽王征召会合诸侯，如果是为了集结正义之师，去征讨有罪的人，所以诸侯听到召令都来会合。然而并没有征讨的正义之事，这是对正义之事的不信任，所以说“无信义”。用抵御外寇的名义征召，实际上却没有外寇。后来确实有外寇，征召将领却不再来。君子看到这种情况，知道后来必定会遭受攻伐，将没有人来救援。事情还没有发生就已经知道了，这就是见微知著。《易经》说：“几是事物变动的细微征兆。君子见到征兆就行动。”这就是君子都能见微知著。《周本纪》说：“褒姒不喜欢笑，幽王想让她笑，用尽各种方法，她还是不笑。幽王设置了烽火台和大鼓，有外寇到来就点燃烽火。诸侯全都到来，到了却没有外寇，褒姒才大笑。幽王想取悦她，多次点燃烽火。后来大家不再相信，更加不来。幽王废黜申后，赶走太子。申侯愤怒，于是与缯国、西夷犬戎一起攻打幽王。幽王点燃烽火征兵，军队没有到来。于是杀了幽王于骊山下，抢尽周朝的财物后离去。”这就是正义之事不被信任，遭受攻伐而无救援的情况。
采菽采菽，筐之筥之。兴也。菽所以芼大牢而待君子也。羊则苦，豕则薇。笺云：菽，大豆也。采之者，采其叶以为藿。三牲牛、羊、豕芼以藿。王飨宾客，有牛俎，乃用鉶羹，故使采之。○筐音匡。筥音举。芼，亡报反。薇音微。藿，火郭反。鉶音刑。羹，古衡反。君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。君子，谓诸侯也。笺云：赐诸侯以车马，言“虽无予之”，尚以为薄。○乘，绳证反。下注“车乘”、“骖乘”皆同。
又何予之？玄衮及黼。玄衮，卷龙也。白与黑谓之黼。笺云：及，与也。玄衮，玄衣而画以卷龙也。黼，黼黻，谓絺衣也。诸公之服自衮冕而下，侯伯自鷩冕而下，子男自毳冕而下。王之赐，维用有文章者。○衮，古本反。玄衮，冕服。黼音斧，徐又音补。卷，眷勉反。下同。本又作“衮”。黻音弗。絺，知里反，本又作“黹”，同。雉知反。鷩，必灭反，冕也。毳，尺锐反。
[疏]“采菽”至“及黼”。○毛以为，言古之明王待诸侯，使人采此菽藿。得菽藿则筐盛之，筥盛之，以为牛汁之芼。筐筥所以受所采之菜，以兴牢礼所以待来朝诸侯，故於此君子诸侯之来朝也，乃云“有何物而当锡予之乎”。於时虽为无可予之，尚与之路车及所乘之驷马。其车马之外，又以何物予之？又以玄衣而画以衮龙，下及絺冕之黼裳。言无予之，尚得车马衮黼。今王何以反侮慢之，曾无锡命之礼乎？故刺之。○郑唯以不兴为异。其文义则同。○传“兴也”至“则薇”。○正义曰：传既言羊则苦，豕则薇，则菽不总芼三牲。而言菽所以芼太牢者，举牛之芼，则羊、豕之苦、薇从之可知，故云太牢以总之。《公食礼》云：“鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑。”注云：“藿，豆叶也。苦，苦荼也。滑，堇荁之属。”是也。王述毛云：“筐筥受所采之菜，牢礼所以待来朝诸侯。”○笺“菽大豆”至“采之”。○正义曰：以菽名指大豆之体而言，采故云采其叶以为藿。言三牲牛羊豕者，传解言大牢之意，明举菽以见三牲，牛不独为大牢也。定本“三牲”之下无“牛羊豕”字。王飨宾客则有牛俎，谓以鼎煮牛，取其骨体置之於俎，其汁则芼之以藿，调以咸酸，乃盛之於鉶，谓之鉶羹，故言乃用鉶羹也。即《公食记》“鉶芼”是也。以草，菜地之毛，故谓之芼。《地官·牛人》云：“凡宾客之事，共其牢礼积膳之牛。”又云：“飨食宾射，共其膳羞之牛。”注引《燕礼》“膳宰设折俎”。王之膳羞亦犹此，知王飨宾客则有牛俎也。彼食亦供牛，独云飨者，以飨为尊，且举飨而食可知矣。○笺“赐诸侯”至“为薄”。○正义曰：诸侯来朝，而得车马之赐，是於礼事足矣。而言虽无予之，是古者明王，其意犹以为薄。笺深驳今王薄亦不为也。其虽无予之言，通及玄衮及黼为文，但以车服之别，故分言之耳。《觐礼》曰：“天子赐诸侯氏以车服。”注云：“赐车者，同姓以金路，异姓以象路。服则衮也、鷩也、毳也。”是车服同赐之矣。○传“玄衮”至“之黼”。○正义曰：《玉藻》云：“龙卷以祭。”即卷龙也。“白与黑谓之黼”，《冬官·绘人》文。○笺“玄衮”至“章者”。○正义曰：传虽云“玄衮，卷龙”，而义未明，故申之，“玄衮者，玄衣而画以衮龙”。《玉藻》注云：“龙衮，画龙於衣。卷字或作衮。”然则以龙首卷然谓之衮龙，衮是龙之状也。“黼，黼黻”者，引类以明之，非黼黻为一也。“谓絺衣”，絺谓刺之，言此黼黻絺刺之於衣。衮黼之在衣也，衮则画之，黼则刺之，故言“谓絺衣”，以对“衮画衣”故也。絺在裳，言衣者，衣，总名也，诸公之服自衮冕而下，侯伯自鷩冕而下，子男自毳冕而下，皆《春官·司服职》文，引之者明衮、黼非一衣。君子总诸侯也，故彼注云：“九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则
译采大豆采大豆，用筐和筥来盛装。这是起兴的手法。大豆是用来调和太牢（牛、羊、猪三牲）以招待君子的。羊的菜肴用苦菜调和，猪的菜肴用薇菜调和。《笺》说：菽，就是大豆。采摘它，是采摘它的叶子作为豆叶。牛、羊、猪三牲用豆叶来调和。君王宴请宾客，有牛牲的礼器，于是使用鉶羹，所以让人去采摘。○“筐”读作匡。“筥”读作举。“芼”，音亡报反。“薇”读作微。“藿”，音火郭反。“鉶”读作刑。“羹”，音古衡反。君子来朝见，拿什么赏赐给他们？即使没有什么赏赐给他们，也有大路车和四匹马拉的车。君子，指的是诸侯。《笺》说：赏赐诸侯车马，说“即使没有什么赏赐给他们”，还认为这很微薄。○“乘”，音绳证反。下文注中的“车乘”、“骖乘”都相同。
又拿什么赏赐给他们？黑色的衮服和黼纹。玄衮，是卷曲的龙纹。白色与黑色相间称为黼。《笺》说：及，就是和。玄衮，是黑色的衣服上面画着卷曲的龙纹。黼，指黼黻，说的是刺绣的衣服。诸公的礼服从衮冕往下，侯伯从鷩冕往下，子男从毳冕往下。君王赏赐的，只使用有花纹图案的礼服。○“衮”，音古本反。玄衮，是冕服。“黼”读作斧，徐又音补。“卷”，音眷勉反。下文相同。原本又写作“衮”。“黻”读作弗。“絺”，音知里反，原本又写作“黹”，相同。“雉”读作知。“鷩”，音必灭反，指冕服。“毳”，音尺锐反。
[疏]“采菽”到“及黼”。○毛亨认为，说古代贤明的君王对待诸侯，派人采摘这些大豆豆叶。得到大豆豆叶就用筐盛装，用筥盛装，作为牛汤的调和菜。筐和筥用来盛装所采摘的蔬菜，以此兴起牢礼用来招待来朝见的诸侯，所以在君子诸侯来朝见的时候，就说“有什么东西应当赏赐给他们呢”。当时即使没有什么可赏赐的，还赏赐给他们大路车和所乘坐的四匹马。除了车马之外，又拿什么东西赏赐给他们？又拿画着衮龙的黑色衣服，下至刺绣有黼纹的裳。说没有什么赏赐，还能得到车马和衮黼。现在的君王为什么反而轻慢他们，竟然没有赏赐的命令和礼仪呢？所以讽刺他。○郑玄只有不认为是起兴这一点不同。其他的文义则相同。○传“兴也”到“则薇”。○正义说：传既已说羊用苦菜，猪用薇菜，那么大豆就不总括调和三牲。而说大豆是用来调和太牢的，是举出牛的调和菜，那么羊、猪的苦菜、薇菜跟随可知，所以说太牢来总括。《公食礼》说：“鉶羹调和牛用豆叶、羊用苦菜、猪用薇菜，都有滑菜。”注说：“藿，是豆叶。苦，是苦荼。滑，是堇荁之类。”就是这样。王述毛亨说：“筐筥盛装所采摘的蔬菜，牢礼用来招待来朝见的诸侯。”○笺“菽大豆”到“采之”。○正义说：因为菽的名字指大豆的本体而言，采摘所以说采摘它的叶子作为豆叶。说三牲牛、羊、猪，是传解释大牢的意思，明确举出大豆来显示三牲，牛不单独作为大牢。定本“三牲”之下没有“牛、羊、猪”字样。君王宴请宾客就有牛牲的礼器，是说用鼎煮牛，取出骨肉放在俎上，它的汤汁就用豆叶调和，用咸酸调味，然后盛在鉶里，叫做鉶羹，所以说乃用鉶羹。就是《公食记》中的“鉶芼”。因为草、菜是地上的毛，所以叫做芼。《地官·牛人》说：“凡是宾客的事情，供给牢礼积膳的牛。”又说：“飨食宾射，供给膳羞的牛。”注引用《燕礼》“膳宰设折俎”。君王的膳羞也如同这样，知道君王宴请宾客就有牛牲的礼器。那食也供给牛，单独说飨，是因为飨更尊贵，而且举出飨就知道食了。○笺“赐诸侯”到“为薄”。○正义说：诸侯来朝见，而得到车马的赏赐，这在礼节上已经足够了。而说即使没有什么赏赐，是古代贤明的君王，他的心意还认为这很微薄。笺深深驳斥现在的君王连微薄也不做。那即使没有什么赏赐的话，通到玄衮及黼作为文句，只是因为车服的区别，所以分开说罢了。《觐礼》说：“天子赏赐诸侯氏车服。”注说：“赏赐车，同姓用金路，异姓用象路。服则是衮、鷩、毳。”这是车服一同赏赐的。○传“玄衮”到“之黼”。○正义说：《玉藻》说：“龙卷以祭。”就是卷龙。“白与黑谓之黼”，是《冬官·绘人》的原文。○笺“玄衮”到“章者”。○正义说：传虽然说“玄衮，卷龙”，但意义不明确，所以申述说，“玄衮，是黑色的衣服上面画着衮龙”。《玉藻》注说：“龙衮，在衣服上画龙。卷字有的写作衮。”那么用龙首卷曲的样子称为衮龙，衮是龙的形状。“黼，黼黻”，是引同类来说明，不是黼黻为一个。“谓絺衣”，絺是说刺绣，说这黼黻刺绣在衣服上。衮黼在衣服上，衮是画上去的，黼是绣上去的，所以说“谓絺衣”，以对应“衮画衣”的缘故。絺在裳上，说衣，是因为衣是总称。诸公的礼服从衮冕往下，侯伯自鷩冕往下，子男自毳冕往下，都是《春官·司服职》的原文，引用它们来说明衮、黼不是一件衣服。君子总括诸侯，所以那注说：“九章：第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都画成缋。第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都绣成绣。那么
衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。絺衣粉米，无画也。其衣一章，裳二章，凡三也。玄冕者，衣无文，裳刺黻而已，是以谓之玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。”由此言毳冕、絺冕，其裳皆以黼为首，唯玄冕无文耳。言子男自毳冕而下，则通及絺冕，此黼宜絺冕之裳矣。笺言谓絺衣者，自取絺绣之义，非谓冕名，但差失偶同耳。或以为衣举衮，裳举黼，正是衮冕之服。知不然者，以经言“及”，则非一之辞。又君子来朝，非独上公一人，何得独言衮龙之衣乎？故知黼文下及絺冕之裳也。赐法下不得兼上，而上得兼下，则五等所赐，下皆及於絺冕矣。所以独言衮黼，不及玄冕者，郑即解之云“王之赐服，唯用有文章”故也。案《终南》美秦襄公之受显服云“黻衣绣裳”，是得玄冕也。又曰“锦衣狐裘”，是得皮弁服也。然则天子之赐诸侯，无文亦赐之。言王赐唯用有文章者，解诗人特举衮黼之意。诸侯之得王赐，以有文章者为荣，故诗人言王之赐服，唯用有文章者言之，故其辞不及玄冕。此解作者之意耳，非谓玄冕以下，王不赐之。且作者黼亦取与莒、马为韵也。
译衮冕的衣上有五种纹章，裳上有四种纹章，总共九种。鷩冕画有雉鸟，称为华虫。它的衣上有三种纹章，裳上有四种纹章，总共七种。毳冕画有虎蜼，称为宗彝。它的衣上有三种纹章，裳上有两种纹章，总共五种。絺冕衣上有粉米，没有绘画纹饰。它的衣上有一种纹章，裳上有两种纹章，总共三种。玄冕的衣上没有纹饰，裳上只刺有黻纹，因此称为玄冕。凡是冕服都是玄色衣、纁色裳。由此可知，毳冕、絺冕的裳都以黼纹为首，只有玄冕没有纹饰。说子男从毳冕以下，则包括絺冕，这黼纹应当是絺冕之裳的纹饰。郑玄笺注说“谓絺衣者”，是自行取用絺绣的含义，并非指冕的名称，只是恰好相同罢了。有人认为衣举衮纹，裳举黼纹，正是衮冕之服。知道不是这样的，是因为经文说“及”，就不是单一事物的说法。又君子来朝，并非只有上公一人，怎么能只说衮龙之衣呢？所以知道黼纹下及絺冕之裳。赐服的法度，下级不能兼有上级，而上级可以兼有下级，那么五等爵位所赐，下级都及于絺冕了。之所以只说衮黼，不及玄冕，郑玄解释说是因为“王之赐服，唯用有文章”。查《终南》赞美秦襄公受显赫之服说“黻衣绣裳”，这是得到玄冕。又说“锦衣狐裘”，这是得到皮弁服。那么天子赐给诸侯，无纹饰的也赐给。说王赐唯用有文章者，是解释诗人特举衮黼的意思。诸侯得到王的赐服，以有纹饰者为荣，所以诗人说王之赐服，只用有纹饰者来说，所以其辞不及玄冕。这是解释作者的意思，并非说玄冕以下，王不赐给。况且作者用黼也是取与莒、马押韵。
觱沸槛泉，言采其芹。觱沸，泉出貌。槛，泉正出也。笺云：言，我也。芹，菜也，可以为菹，亦所用待君子也。我使采其水中芹者，尚絜清也。《周礼》“芹菹雁醢”。○觱音必。沸音弗。槛泉，衔览反，徐下斩反。《尔雅》云：“正出，涌出也。”芹，巨斤反。菹，侧鱼反。清如字，一音才性反。君子来朝，言观其旂。其旂淠淠，鸾声嘒嘒。载骖载驷，君子所届。淠淠，动也。嘒嘒，中节也。笺云：届，极也。诸侯来朝，王使人迎之，因观其衣服车乘之威仪，所以为敬，且省祸福也。诸侯将朝于王，则骖乘乘四马而往。此之服饰，君子法制之极也，言其尊，而王今不尊也。○旂，巨机反。淠，匹弊反，徐孚盖反，又芳计反。嘒，呼惠反。骖，七南反，騑马曰骖。驷音四。届音界。中，丁仲反。“诸侯将朝于王”，一本无“于”字，皆以“王”字绝句。一读“诸侯将朝”绝句，以王字下属乘。乘上音承证反，下音绳。
[疏]“觱沸”至“所届”。○毛以为，觱沸然者，是正出之槛泉。我明王使人於此水中采其芹菜以为菹，以待诸侯。以兴富有者，是王家之府藏，我明王使人於此府中，取其财货以为车服，以赐诸侯。其君子诸侯至来朝之时，我明王又使人迎之，因观其车服旌旂。其此君子车服旌旂则淠淠然动得宜，其车马鸾铃之声又嘒嘒然鸣中节。至於将朝，王於是亲自骖騑，则乘四马而往迎之。未来则采菽为菹以待之，既来则乃使人在涂迎之。既朝王，则骖驷而见之。是故明王於诸侯，其所尊敬法制之极，今王何以不尊乎？○郑唯以不兴为异。○传“觱沸”至“正出”。○正义曰：以觱沸连槛泉言之，故知泉出貌。《释水》云：“槛，泉正出。正出，涌出也。”李巡曰：“水泉从下上出曰涌泉。”此章毛传兴事不明，正以上章类之，知此必为兴。王肃云：“泉水有芹，而人得采焉。王者有道，而诸侯法焉。”观此上下，止言王者之待诸侯，不美王者与诸侯作法。肃辄言之，恐非毛旨。必欲为兴，不如以兴车服赏赐，故别为毛说焉。○笺“芹菜”至“雁醢”。○正义曰：上章菽芼羹，则此芹亦食之，故知芹菜可以为菹，亦所以待君子也。以菽为牛之芼，言菽见其有牛俎。泉是芹所出，言泉见其芹絜清，不谓非泉即不絜也。《周礼》“芹菹雁醢”者，《醢人》云：“加豆之实，芹菹、免醢，箈菹、雁醢。”是也。彼雁醢与芹菹别文，而连引之者，因其尚絜清，芹、雁俱是水物，故连言之。○笺“诸侯”至“不尊”。○正义曰：上言采其芹为我明王，则此言观其旂亦为我明王，故云“王使迎之”也。此陈王尊诸侯，既使人迎之，又自亲迎，因见诸侯车服之得礼，故言其旂鸾之事，与下章相首引是一文而有二意，故云“因观其衣服车乘之威仪”也。此直有车乘，而兼云衣服者，逆探下章，是相互之意，明皆因迎而观之耳。言观则人迎可知。案《觐礼》云：“至于郊，王使人皮弁用璧劳。”注云：“郊，谓近郊，去王城五十里。”《小行人职》曰：“凡诸侯入，王则逆劳于畿。”则郊劳者，大行人也。《书传略》曰：“天子太子十八曰孟侯。孟侯者，於四方诸侯来朝，迎於郊。”则小行人迎於畿，大行人迎於郊。此直云迎，理兼於此也。又解所以必使迎而观其威仪者，迎之所以为敬，观之且以省察其祸福也。成十四年《左传》曰：“古之为享食也，以观威仪，省祸福也。”彼虽云飨，理可相通，故笺据而言之。以诸侯至，当行朝礼，故言“将朝，於是王则骖乘驷马而往迎之”。知骖驷非诸侯之物者，以上云“言采其芹”，又曰“言观其旂”，皆王於诸侯之事。既言旂鸾，乃云“载骖载驷”，故知非诸侯所乘，明王所乘以往也。《夏官·齐仆》云：“朝觐宗遇飨食，皆乘金路。各以其等，为车送逆之节。”注云：“谓王乘车迎宾客，上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。”是也。又言“此服饰，君子法制之极”者，谓古者明王待君子诸
译泉水涌流，我去采摘水芹。觱沸，是泉水涌出的样子。槛，指泉水从中间涌出。《毛诗笺》说：言，是我。芹，是一种菜，可以做成腌菜，也是用来招待君子的。我让人去采摘水中的芹菜，是为了崇尚洁净清朗。《周礼》中有“芹菹雁醢”的记载。○“觱”音必。“沸”音弗。“槛泉”，读作衔览，徐邈读作下斩。《尔雅》说：“正出，就是涌出。”“芹”，读作巨斤。“菹”，读作侧鱼。“清”按本字读，另一音读作才性。君子来朝见，我去观看他们的旗帜。他们的旗帜飘动，鸾铃的声音和谐应节。有时驾三匹马，有时驾四匹马，这是君子所达到的极致。淠淠，是飘动的样子。嘒嘒，是声音合乎节拍。《毛诗笺》说：届，是极至。诸侯来朝见，周王派人迎接他们，借此观看他们衣服车马的威仪，这是为了表示敬意，并且考察他们的祸福。诸侯将要朝见周王，就驾着三匹或四匹马前往。这些服饰车马，是君子法度的极致，说明其尊贵，而现在的周王却不尊贵了。○“旂”，读作巨机。“淠”，读作匹弊，徐邈读作孚盖，又读作芳计。“嘒”，读作呼惠。“骖”，读作七南，旁边的马叫骖。“驷”音四。“届”音界。“中”，读作丁仲。“诸侯将朝于王”，有的版本没有“于”字，都以“王”字断句。另一种读法是以“诸侯将朝”断句，让“王”字属下句。“乘”字上读作承证，下读作绳。
[疏]从“觱沸”到“所届”。○毛亨认为，觱沸涌流的是正出的槛泉。我圣明的周王让人在这水中采摘芹菜做成腌菜，以招待诸侯。以此兴起富有的是王家的府库，我圣明的周王让人从这府库中取出财货做成车服，以赏赐诸侯。那些君子诸侯到来朝见的时候，我圣明的周王又派人迎接他们，借此观看他们的车服旌旗。这些君子的车服旌旗淠淠飘动得适宜，车马上的鸾铃声音嘒嘒鸣响合乎节拍。等到将要朝见时，周王于是亲自驾着三匹马，或者驾着四匹马前往迎接。诸侯未来时，采摘豆子做羹以等待他们；诸侯来了，就派人途中迎接；朝见周王后，就驾着三匹或四匹马去会见他们。所以圣明的周王对诸侯，其所尊重的法度达到了极致，现在的周王为什么不尊贵呢？○郑玄只在不认为是比兴这一点上不同。○传文“觱沸”到“正出”。○正义说：因为觱沸连着槛泉来说，所以知道是泉水涌出的样子。《释水》说：“槛，泉水从中间涌出。正出，就是涌出。”李巡说：“水泉从下往上涌出叫涌泉。”这一章毛传的比兴意义不明确，正是根据上一章类推，知道这一定是比兴。王肃说：“泉水里有芹菜，人可以采摘。王者有道，诸侯效法。”看上下文，只说王者对待诸侯，没有赞美王者与诸侯制定法度。王肃擅自这样说，恐怕不符合毛亨的本意。如果一定要说是比兴，不如说是兴起车服赏赐，所以另外解释毛亨的说法。○笺文“芹菜”到“雁醢”。○正义说：上一章用豆子做羹的配料，那么这里的芹菜也是食用的，所以知道芹菜可以做腌菜，也是用来招待君子的。用豆子做牛的羹料，是说豆子显示出有牛俎。泉水是芹菜生长的地方，说泉水显示出芹菜洁净清朗，并不是说不是泉水就不洁净。《周礼》“芹菹雁醢”，《醢人》说：“加豆的实物，有芹菹、免醢，箈菹、鹅肝酱。”就是这样。那里雁醢和芹菹是分开的文字，却连在一起引用，是因为崇尚洁净清朗，芹菜和雁都是水生物，所以连在一起说。○笺文“诸侯”到“不尊”。○正义说：上面说采摘芹菜是我圣明的周王，那么这里说观看旗帜也是我圣明的周王，所以说“周王派人迎接”。这里陈述周王尊重诸侯，既派人迎接，又亲自迎接，因为看到诸侯的车服合乎礼制，所以说旗帜鸾铃的事，与下一章相首尾呼应是一篇文章而有两种意思，所以说“借此观看他们衣服车马的威仪”。这里只说车马，却兼说衣服，是推测下一章，是相互的意思，明白都是因为迎接而观看。说观看就知道是派人迎接。查《觐礼》说：“到了郊外，周王派人穿着皮弁拿着玉璧慰劳。”注说：“郊，指近郊，离王城五十里。”《小行人职》说：“凡是诸侯进入，周王就在京畿内迎接慰劳。”那么郊劳的是大行人。《书传略》说：“天子太子十八岁叫孟侯。孟侯，对于四方诸侯来朝，在郊外迎接。”那么小行人在京畿迎接，大行人在郊外迎接。这里只说迎接，道理兼括这两种情况。又解释为什么一定要派人迎接并观看他们的威仪，迎接是为了表示敬意，观看并且用来考察祸福。成公十四年《左传》说：“古代举行享食礼仪，是为了观看威仪，考察祸福。”那里虽然说的是飨宴，道理可以相通，所以笺注依据它来说。因为诸侯到来，应当行朝见之礼，所以说“将要朝见，于是周王就驾着三匹或四匹马前往迎接”。知道骖驷不是诸侯的车马，是因为上面说“我去采摘芹菜”，又说“我去观看旗帜”，都是周王对诸侯做的事。既然说了旗帜鸾铃，接着说“有时驾三匹有时驾四匹”，所以知道不是诸侯所乘，显然是周王所乘前往的。《夏官·齐仆》说：“朝觐宗遇飨食，都乘坐金路车。各按其等级，作为车马送迎的节度。”注说：“指周王乘车迎接宾客，上公九十步，侯伯七十步，子男女五十步。”就是这样。又说“这些服饰，是君子法度的极致”，是说古代圣明的周王对待君子诸
赤芾在股，邪幅在下。彼交匪纾，天子所予。诸侯赤芾。邪幅，偪也，偪所以自偪束也。纾，缓也。笺云：芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠。以韦为之，其制上广一尺，下广二尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸。胫本曰股。邪幅，如今行縢也，偪束其胫，自足至膝，故曰在下。彼与人交接，自偪束如此，则非有解怠纾缓之心，天子以是故赐予之。○芾音弗。股音古。邪，似嗟反。注同。幅音福。纾音舒。予音与。偪，彼力反。大音泰。韠音必。广，光旷反。下同。长，值亮反。胫，胡定反。縢，徒登反。解，古卖反。
乐只君子，天子命之。乐只君子，福禄申之。申，重也。笺云：只之言是也。古者天子赐诸侯也，以礼乐乐之，乃后命予之也。天子赐之，神则以福禄申重之，所谓“人谋鬼谋”也。刺今王不然。○乐只，上音洛，下音止。重，直用反。下同。乐乐，上音岳，下音洛。
[疏]“赤芾”至“申之”。○正义曰：言古之诸侯非直鸾旂有礼，又服赤芾在於股，又著邪幅在於股之下而当膝。彼古之诸侯与人交接，服芾著幅，自偪束如此，则非有解怠舒缓之心。天子由是之故，所以赐予之车马衣服也。以诸侯偪束如此，故又以礼乐乐是君子诸侯。天子乃命予之以礼乐乐是君子诸侯，则神又以福禄申重之。古之王者命赐诸侯如此，今王不能然，故刺之。○传“诸侯”至“偪束”。○正义曰：以赤芾对朱为异，故云诸侯赤芾也。桓二年《左传》曰：“带裳幅舄。”《内则》亦单云偪。则此服名偪而已。杜、郑皆云今之行縢，然则邪缠於足谓之邪幅，故传辨之云：“邪幅，正是偪也。名曰偪者，所以自偪束也。”○笺“芾太古”至“予之”。○正义曰：笺本其有芾之由，故言太古蔽膝之象。《易·乾凿度》注云：“古者田渔而食，因衣其皮。先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而犹存其蔽前者。重古道，不忘本。”是亦说芾之元由也。《系辞》云：“包牺氏之王天下，作结绳而为网罟，以佃以渔。”则佃渔而食，伏牺时也。《礼运》曰：“饮其血，茹其毛，衣其羽皮。”是因衣其皮也。以人情而论，在前为形体之亵，宜所先蔽，故先知蔽前，后知蔽后。且服芾於前，明是重其先蔽而存之也。《礼运》又曰：“后圣有作，治其丝麻，以为布帛。”《系辞》又云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”则易之以布帛，自黄帝以后。推此则太古蔽膝，伏牺时也。后王为芾，象太古之蔽膝，故云“芾，太古蔽膝之象”。垂衣裳，服布帛，必始於黄帝。其存此象，未知起自何代也。《明堂位》曰：“有虞氏服韨。”注云：“舜始作之，以尊祭服。”言始尊祭服，异其名，未必此时始存象也。知冕服谓之芾，其他服谓之韠者，以士之有爵弁，犹大夫以上有冕也。士有韎韐，犹大夫以上有芾也。《士冠礼》“陈服於房中，爵弁、韎韐、皮弁、素韠，玄端、爵韠”。《杂记》云：“士弁而祭於公，即爵弁也。”士服爵弁，以韎韐配之，则服冕者以芾配之，故知冕服谓之芾。士服皮弁、玄端皆服韠，是他服谓之韠。以冕为主，非冕谓之他也。韨、韠俱是蔽膝之象，其制则同，俱尊祭服，异其名耳。古者衣皮，此存其象，故知以韦为之。故《礼记·玉藻》：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”上云韠，下总以韦结之，故知以韦。“上广一尺，下广二尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸”，此《玉藻》文也。彼论韠，此言韨而引之者，明此二者色异而制同也。又言“胫本曰股”者，明邪幅在下，在股之下，古今名异，欲以今晓人，故云“邪幅，如今行縢”。《说文》云：“縢，缄也。”名“行縢”者，言行而缄束之，故云“偪其胫也”。又解在下之义，故云“自足至膝，故曰在下”。因在下之文，从下而上言之，故云“自足”。足即脚跗也。“彼交匪舒”，文在“邪幅”之下，明非舒之义。出於邪幅之下，故云“彼与人
译赤芾系在大腿，邪幅缠在下方。他们与人交往时自我约束而不松懈，这是天子所赐予的。诸侯佩戴赤芾。邪幅，就是偪，偪是用来自我约束的。纾，是松懈的意思。郑玄笺注说：芾，是远古蔽膝的遗象。冕服所配的称为芾，其他服饰所配的称为韠。用皮革制作，其形制上部宽一尺，下部宽二尺，长三尺，颈部宽五寸，肩部有革带，宽二寸。小腿的根部称为股。邪幅，就像现在的行縢一样，约束小腿，从脚到膝盖，所以说在下方。他们与人交往，自我约束到如此程度，就没有懈怠松懈之心，天子因此赐予他们。○芾音弗。股音古。邪音似嗟。注同。幅音福。纾音舒。予与同音。偪音彼力。大音泰。韠音必。广音光旷。下同。长音值亮。胫音胡定。縢音徒登。解音古卖。
君子快乐啊，天子命令他。君子快乐啊，福禄加倍地赐予他。申，是加倍的意思。郑玄笺注说：只，是“是”的意思。古代天子赏赐诸侯，先用礼乐使他快乐，然后才命令赏赐他。天子赏赐他，神明就用福禄加倍地赐福给他，这就是所谓的“人谋鬼谋”。讽刺当今的君王不是这样。○乐只，上音洛，下音止。重心直用。下同。乐乐，上音岳，下音洛。
[疏]“赤芾”到“申之”。○正义说：说的是古代的诸侯不仅有鸾旗之礼，还穿着赤芾在大腿处，又穿着邪幅在大腿下方正对着膝盖处。那些古代的诸侯与人交往，穿着芾戴着幅，自我约束到如此程度，就没有懈怠舒缓之心。天子因此缘故，所以赏赐给他们车马衣服。因为诸侯自我约束到如此程度，所以又用礼乐使他们快乐。天子于是命令用礼乐使他们快乐，那么神明又用福禄加倍地赐福给他们。古代的君王赏赐诸侯像这样，当今的君王不能这样，所以讽刺他。○传“诸侯”到“偪束”。○正义说：因为赤芾与朱色不同，所以说诸侯赤芾。桓二年《左传》说：“带裳幅舄。”《内则》也单独说偪。那么这种服饰的名字只是偪而已。杜预、郑玄都说像现在的行縢，那么斜缠在脚上叫做邪幅，所以传文辨析说：“邪幅，正是偪。名叫偪，是因为用来自我约束。”○笺“芾太古”到“予之”。○正义说：笺注推究有芾的由来，所以说太古蔽膝的遗象。《易·乾凿度》注说：“古人打猎捕鱼而食，因而穿着兽皮。先知道遮蔽前面，后知道遮蔽后面。后来的君王用布帛代替，但仍然保留遮蔽前面的部分。重视古道，不忘根本。”这也是说芾的由来。《系辞》说：“包牺氏统治天下，制作结绳而为网罟，用来打猎捕鱼。”那么打猎捕鱼而食，是伏羲氏的时候。《礼运》说：“喝他们的血，吃他们的毛，穿他们的羽毛和皮。”这是穿着兽皮。按人情来说，前面是形体容易受污的地方，应该先遮蔽，所以先知道遮蔽前面，后知道遮蔽后面。而且在前胸佩戴芾，明显是重视先遮蔽而保留下来的。《礼运》又说：“后来的圣人兴起，治理丝麻，做成布帛。”《系辞》又说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治。”那么用布帛代替，是从黄帝以后。推究这些，太古蔽膝，是伏羲氏的时候。后来的君王制作芾，模仿太古的蔽膝，所以说“芾，是太古蔽膝的遗象”。垂衣裳，穿布帛，必定始于黄帝。保留这个遗象，不知道始于哪个朝代。《明堂位》说：“有虞氏服韨。”注说：“舜开始制作，用来尊崇祭服。”说开始尊崇祭服，改变名字，未必是这个时候才开始保留遗象。知道冕服称为芾，其他服饰称为韠，是因为士有爵弁，就像大夫以上有冕一样。士有韎韐，就像大夫以上有芾一样。《士冠礼》“陈服于房中，爵弁、韎韐、皮弁，素韠，玄端、爵韠”。《杂
交接，自偪束如此，则非有解怠舒缓之心”。天子以其如此，故赐予之。言上章所得车服，由诸侯非有舒缓故也。此芾幅说诸侯服之而来，非天子赐以芾幅也。天子所赐之服，亦必有芾幅随之，要此据诸侯自服为文，非天子所赐，故云“自偪束如此”。此芾幅之服，礼之所制，纵使心实解惰，亦将服之。而以其服幅，即云自偪束者，作者欲美其事，因其衣服而美之，能依礼不失，亦是自偪束矣。○笺“古者”至“不然”。○正义曰：古者天子之赐诸侯，必设飨礼，则以礼作乐，故云“以礼乐乐之，乃后命予之”，即上车服是也。天子既已赐之，神则以福禄申重之，谓使之君臣同心，人安国治。此则由神祈祐，是神申重之以福禄，是神祐之辞，故知申之者神也。以天子赐之，即人谋；神又重之，即鬼谋，故言所谓《系辞》也。《祭统》曰：“古者明君爵有德而禄有功，必赐爵禄於太庙，示不敢专也。”则赐或在庙，故神得福之。言古能如是，以刺今王不然。
译诸侯在朝见天子时，自我约束到了这种程度，那么他们就没有懈怠放松的心思。天子因为诸侯如此自律，所以赐予他们。这说明上章所说的车马服饰，是因为诸侯没有懈怠的缘故。这里所说的“芾幅”是指诸侯自己穿着的服饰，并非天子赐予的芾幅。天子所赐的服饰，也必然有芾幅相随，但此处是依据诸侯自行穿着的服饰来论述，并非天子所赐，所以说“自我约束到了这种程度”。这种芾幅服饰，是礼制所规定的，即使内心实在懈怠，也应当穿着。而因为穿着了芾幅，就说这是自我约束，是作者想要赞美这件事，借由服饰来赞美他们，能够遵循礼制而不失仪，也就是自我约束了。○笺文“古者”到“不然”。○正义说：古代天子赏赐诸侯，必定举行飨礼，那么就会依礼奏乐，所以说“用礼乐来娱乐他们，然后才命令赏赐”，指的就是车马服饰。天子既然已经赏赐，神明就用福禄来重申加重，意思是使君臣同心，百姓安定，国家治理。这是由神明的祈佑，是神明用福禄来重申加重，是神明保佑的言辞，所以知道重申的是神明。因为天子赏赐，就是人谋；神明又重申，就是鬼谋，所以说这就是《系辞》所说的。《祭统》说：“古代贤明的君主，封爵给有德的人，授禄给有功的人，必定在太庙赐予爵禄，表示不敢专断。”那么赏赐可能在太庙进行，所以神明能够赐福。说古代能够这样，用来讽刺当今君王不是这样。
维柞之枝，其叶蓬蓬。蓬蓬，盛貌。笺云：此兴也。柞之幹，犹先祖也。枝，犹子孙也。其叶蓬蓬，喻贤才也。正以柞为兴者，柞之叶新，将生；故，乃落於地。以喻继世以德相承者明也。○柞，子洛反，又音昨，木名。蓬，步公反。注同。乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。殿，镇也。○殿，多见反。注同。镇，陟慎反，又音珍，本作“填”。
平平左右，亦是率从。平平，辩治也。笺云：率，循也。诸侯之有贤才之德，能辩治其连属之国，使得其所，则连属之国亦循顺之。○平，婢延反。《韩诗》作“便便”，云：“闲雅之貌。”
[疏]“维柞”至“率从”。○正义曰：言维此柞木幹上之有枝条，其生叶蓬蓬然茂盛。新，将生；故，乃落之於地。以叶相承无衰落，以兴维此诸侯先祖之有子孙，其有才智亦茂盛，继世以德相承，无乏绝。由其诸侯世贤如此，是以古之明王以礼乐乐是君子，则镇抚天子之邦，万福所同，聚而归之。由古者明王尊重之如此，故诸侯之有贤才者，乃平平然辩治其连属左右之国，使之得所。此连属之国亦如是，相与循顺而从之，故天下所以安定。今诸侯亦有继世贤才者，王不命赐，使之辩治相从，以安天子之国也，故刺之。○传“蓬蓬，盛貌”。○正义曰：述柞叶而言蓬蓬，故知是盛貌。毛於此章无异郑之传，故为同也。○笺“此兴”至“者明”。○正义曰：笺以下云“乐只君子”，是上列君子之美，下所乐之，故知此宜陈君子诸侯之事。枝生於幹，犹子孙生於先祖，故云“柞之幹犹先祖，枝犹子孙”也，以陈诸侯可乐之美，故以其叶蓬蓬喻贤才。木枝莫不生叶，正以柞为兴者，由柞叶新，将生；故，乃落於地。其枝常有叶，似前君贤者死，后君贤者生，其君常有贤也。以诗人举柞叶相代为兴，知其意喻继世以德相承者明也。又《天保》云：“如松柏之茂，无不尔或承。”彼取叶相承为义，故取柞为兴亦然也。○传“殿，镇”。○正义曰：军行在后曰殿，取其镇重之义，故云“殿，镇也”。天子以天下为家，诸侯为天子守土，故乐是诸侯则得镇安天子之国也。○传“平平，辩治”。○正义曰：《尧典》云：“平章百姓。”《书传》作“辨章”，则平、辨义通，而古今之异耳，故云“平平，辩治”。服虔云：“平平，辩治不绝之貌。”则平平是貌状也。○笺“诸侯”至“循顺之”。○正义曰：笺以上云“贤才相承”，故此云“诸侯之有贤才之德，能辩治连属之国，使得其所”也。诸侯来朝，其连属者亦至焉，至则亦当赏之，不唯连属之长。上独言其贤才者，赏以得贤为贵，故特举贤而言，不谓连属小国至而不赏也。襄十一年《左传》说晋悼公受魏绛之谋，先和戎狄。霸功既成，以赐魏绛之乐，即引《诗》云“乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。便蕃左右，亦是率从”。虽引诗断章，彼以晋悼为霸长，连属之国与此同也。
汎汎杨舟，紼纚维之。紼，繂也。纚，緌也。明王能维持诸侯也。笺云：杨木之舟，浮於水上，汎汎然东西无所定。舟人以紼系其緌以制行之，犹诸侯之治民，御之以礼法。○汎，芳剑反。紼音弗。《尔雅》云：“紼，繂也。”繂音律。纚，力驰反，《韩诗》云：“筰也。”筰音才各反。緌，如谁反。乐只君子，天子葵之。乐只君子，福禄膍之。葵，揆也。膍，厚也。○葵，其维反。膍，频尸反，《韩诗》作“肶”。注同。
优哉游哉，亦是戾矣。戾，至也。笺云：戾，止也。诸侯有盛德者亦优游，自安止於是，言思不出其位。
[疏]“汎汎”至“戾矣”。○毛以为，汎汎然浮於水上者，杨木之舟。舟人以紼绳系而维持之，使不得东西也。以兴居於民上者，诸侯之君也。明王以礼法约而制御之，使不得违叛也。诸侯既不得违叛，供职顺命，故於来朝，明王以礼乐乐是君子诸侯，天子於是揆度其功德之多少而命赐之，以礼乐乐是君子诸侯，
译柞树的枝条，它的叶子茂盛。茂盛，是繁盛的样子。《笺》说：这是起兴。柞树的树干，好比先祖。枝条，好比子孙。叶子茂盛，比喻贤才。之所以用柞树起兴，是因为柞树的叶子，新的将要生长；旧的，就落在地上。用来比喻世代以德行相继承的道理很明白。○柞，音子洛，又音昨，木名。蓬，音步公。注同。快乐啊君子，镇守天子的邦国。快乐啊君子，万福汇聚。殿，是镇守。○殿，音多见。注同。镇，音陟慎，又音珍，本作“填”。
公正治理左右，也是顺从。公正，是明辨治理。《笺》说：率，是遵循。诸侯有贤才之德，能明辨治理其附属之国，使它们各得其所，那么附属之国也就顺从。○平，音婢延。《韩诗》作“便便”，说：“闲雅的样子。”
[疏]“维柞”到“率从”。○正义说：说这柞木树干上有枝条，它生长的叶子蓬蓬然茂盛。新的，将要生长；旧的，就落在地上。用叶子相承没有衰落，来兴起这诸侯先祖有子孙，他们的才智也茂盛，世代以德行相承，没有断绝。因为诸侯世代贤能如此，所以古代明王用礼乐使这些君子快乐，那么他们就能镇抚天子的邦国，万福汇聚而归之。因为古代明王尊重他们如此，所以有贤才的诸侯，就公正地治理其附属的左右之国，使它们各得其所。这些附属之国也是这样，相互顺从，所以天下得以安定。现在诸侯也有世代贤才的，君王不任命赏赐，让他们治理顺从而安定天子的国家，所以讽刺他。○传“蓬蓬，盛貌”。○正义说：叙述柞叶而说蓬蓬，所以知道是盛貌。毛在此章与郑的传没有不同，所以相同。○笺“此兴”到“者明”。○正义说：笺因为下文说“乐只君子”，是上面列举君子之美，下面所乐之，所以知道这里应该陈述君子诸侯之事。枝生于干，好比子孙生于先祖，所以说“柞之干犹先祖，枝犹子孙”，用来陈述诸侯可乐之美，所以用叶子蓬蓬比喻贤才。木枝无不生叶，正用柞为兴，是因为柞叶新的将要生长；旧的，就落在地上。它的枝条常有叶子，好像前君贤者死，后君贤者生，君王常有贤人。因为诗人举柞叶相代为兴，知道其意喻继世以德相承者明白。又《天保》说：“如松柏之茂，无不尔或承。”那里取叶子相承为义，所以取柞为兴也是这样。○传“殿，镇”。○正义说：军队行进在后叫殿，取它镇重的意义，所以说“殿，镇也”。天子以天下为家，诸侯替天子守土，所以乐这些诸侯就能镇安天子的国家。○传“平平，辩治”。○正义说：《尧典》说：“平章百姓。”《书传》作“辨章，那么平、辨义通，只是古今不同，所以说“平平，辩治”。服虔说：“平平，辩治不绝的样子。”那么平平是貌状。○笺“诸侯”到“循顺之”。○正义说：笺因为上面说“贤才相承”，所以下面说“诸侯之有贤才之德，能辩治连附之国，使得其所”。诸侯来朝，其附属者也都到，到了也应当赏赐，不只是附属之长。上面只说其贤才，是因为赏赐以得贤为贵，所以特举贤而言，不是说附属小国到了而不赏赐。襄十一年《左传》说晋悼公接受魏绛的谋略，先和戎狄。霸功既成，用魏绛之乐赏赐，就引《诗》说“乐只君子，殿天子之邦。乐只君子万福攸同。便蕃左右，亦是率虽引诗断章，那里以晋悼为霸长，附属之国与此相同。
漂浮的杨树船，用绳索系住它。紼，是绳索。纚，是绳头。明王能维持诸侯。《笺》说：杨树之舟，浮在水上，汎汎然东西无所定。船夫用紼系住它的緌以控制它的行动，好比诸侯治理百姓，用礼法驾驭他们。○汎，音芳剑。紼音弗。《尔雅》说：“紼，繂也。”繂音律。�，音力驰，《韩诗》说：“筰也。”筰音才各。緌，音如谁。快乐啊君子，天子揆度他。快乐啊君子，福禄厚待他。葵，是揆度。膍，是厚。○葵，音其维。膍，音频尸，《韩诗》作“肶”。注同。
悠闲啊自在啊，也是止于此。戾，是至。《笺》说：戾，是止。诸侯有盛德者也悠闲，自安止于此，说思不出其位。
[疏]“汎汎”到“戾矣”。○毛认为，汎汎然浮在水上者，是杨树之舟。船夫用紼绳系而维持它，使它不能东西。来兴起居于民上者，是诸侯之君。明王用礼法约而制御它，使它不能违叛。诸侯既然不能违叛，供职顺命，所以在来朝时，明王用礼乐乐这些君子诸侯，天子于是揆度其功德之多少而命赐之，用礼乐乐这些君子诸侯，
又以福禄厚赐之。明王既以赐禄诸侯，优饶之哉，游纵之哉。明王之德能如此，亦如是至美矣。古之命赐诸侯所以为美，今王不能然，故刺之。○郑云：汎汎然浮之於水上者，杨木之舟，而舟人以紼系而维持之，使有所属。以兴国中者，诸侯之人，而诸侯以礼教制御之，使有所法。中四句与毛同，下二句言诸侯既得赐禄，故优柔哉，游息哉，亦是於自安止矣。而思不出其位，无复扰叛。今王何以不乐赐贤侯，令之治人自安，反侮慢不信，而令之违叛乎！故刺之。○传“紼繂”至“诸侯”。○正义曰：《释水》云：“紼缡维之。紼，繂也。缡，緌也。”孙炎曰：“繂，大索也。”李巡曰：“<索率>，竹为索，所以维持舟者。”郭璞曰：“緌，系也。”孙炎曰：“舟止系之於树木，戾竹为大索。”然则紼训为繂，繂是大縆。缡训为緌，緌又为系。正谓舟之止息，以縆系而维持之。以喻明王能维持诸侯。定本及《集注》以毛云“紼，弗也”，与《尔雅》不同。○笺“杨木”至“礼法”。○正义曰：笺亦以下“乐只君子”，明此言诸侯可乐，故以舟喻人，舟人喻诸侯，以紼喻礼法也。舟人以紼系舟而制行之，喻人亦得依礼法而行，不以舟止为喻。○传“葵，揆”。○正义曰：《释言》文。揆者，以天子於诸侯命赐有多少，或以恩，或以功，当须揆度多少而与之。○笺“戾止”至“其位”。○正义曰：以承上言诸侯能治人以礼法，是有盛德者也。自安止，是思不出其位，故引《论语》以足之。襄二十一年《左传》叔向引《诗》云：“优哉游哉，聊以卒岁。”下句与此不同，则所引逸亡，此非也。郑亦约彼优游为居止自安之义，故与毛不同。
译又用丰厚的福禄赏赐他们。圣明的君王既然已经赐给诸侯俸禄，使他们优裕宽厚，使他们游乐自在。圣明君王的德行能够达到这种程度，也就如此至善至美了。古代任命赏赐诸侯之所以美好，现在的君王却不能这样，所以加以讽刺。○郑玄说：泛泛然漂浮在水面上的，是杨木制成的船，而船夫用大绳系住并维持它，使它有所归属。用来振兴国家中坚的，是诸侯的臣民，而诸侯用礼教来制约他们，使他们有所效法。中间四句与毛亨的解释相同，下面两句是说诸侯既然得到了赏赐的俸禄，所以优柔自在，游乐休息，这也是自我安守罢了。而他们的思虑不超出自己的职位，不再有扰乱叛乱。现在的君王为什么不乐意赏赐贤能的诸侯，让他们治理百姓自我安守，反而轻慢不信任，导致他们违抗叛乱呢！所以加以讽刺。○传文“紼繂”到“诸侯”。○正义说：《释水》说：“紼缡维之。紼，就是繂。缡，就是緌。”孙炎说：“繂，是大绳。”李巡说：“<索率>，用竹子做的绳子，是用来维持船只的。”郭璞说：“緌，是系结。”孙炎说：“船只停泊时系在树木上，用戾竹做成大绳。”那么紼解释为繂，繂是大绳。缡解释为緌，緌又是系结。正是说船只停泊时，用大绳系住并维持它。用来比喻圣明的君王能够维持诸侯。定本及《集注》认为毛亨说“紼，弗也”，与《尔雅》的解释不同。○笺文“杨木”到“礼法”。○正义说：郑玄的笺注也是根据下文“乐只君子”，明白这里说的是诸侯可乐，所以用船来比喻人，用船夫来比喻诸侯，用紼来比喻礼法。船夫用紼系住船来制约它的行驶，比喻人也能依靠礼法而行，不用船停泊来比喻。○传文“葵，揆”。○正义说：这是《释言》中的文句。揆的意思是，天子对诸侯的任命赏赐有多少，有的出于恩惠，有的出于功劳，应当估量多少而给予他们。○笺文“戾止”到“其位”。○正义说：因为承接上文说诸侯能用礼法治理百姓，是有盛德的人。自我安守，是思虑不超出自己的职位，所以引用《论语》来补足它。襄公二十一年《左传》中叔向引用《诗》说：“优哉游哉，聊以卒岁。”下一句与此不同，那么所引用的逸文已经亡失，这里不是这样。郑玄也大约根据那里的优游作为居止自安的意思，所以与毛亨的解释不同。
《采菽》五章，章八句。
《角弓》，父兄刺幽王也。不亲九族，而好谗佞，骨肉相怨，故作是诗也。好，呼报反。
[疏]“《角弓》八章，章四句”至“是诗”。○正义曰：《角弓》诗者，王之宗族父兄所作以刺幽王也。以王不亲九族之骨肉，而好谗佞之人，令骨肉之内，自相憎怨，使人效之，故父兄作此《角弓》之诗以刺之也。此经八章。上二章言王当亲九族，是为不亲而发言也。既不亲九族，则疏远贤者，自然而好谗佞，事势所宜言，於文无所当也。骨肉相怨，即三章、四章是也。由其相怨，故五章本其王慢族亲宜燕食之事，即亦“不亲九族”之经矣。既相怨不亲，是上教之失，故下三章言其可教而反之，无使为骄，如蛮如髦也。
骍骍角弓，翩其反矣。兴也。骍骍，调利也。不善绁檠巧用则翩然而反。笺云：兴者，喻王与九族，不以恩礼御待之，则使之多怨也。○骍，息营反，沈又许营反，《说文》作“弲”，音火全反。翩，匹然反。绁，息列反，弓<韦必>也。檠音景，弓匣也。《说文》云“榜也”，谓辅也。
兄弟昏姻，无胥远矣。笺云：胥，相也。骨肉之亲，当相亲信，无相疏远。相疏远，则以亲亲之望，易以成怨。
[疏]“骍骍”至“远矣”。○正义曰：以王不亲九族，故先述御待之难。言骍骍然调利者角弓，此角弓虽则调利，当善用之。若不善置绁檠而巧用之，则翩然而其体反房矣。是用角弓之难也。以兴和顺者，宗族也。此宗族虽则和顺，当善待之。若不善设食燕而恩御之，则亦愤然而其心怨恨矣。是待宗族之难也。下二句义具在笺。○传“骍骍”至“而反”。○正义曰：骍骍文连角弓，即是角弓之状也，故云“调利也”。既已调利，复云“翩其反矣”，不善用之可知，故言不善绁檠巧用翩然而则反矣。《冬官·弓人》以六材为弓，谓幹、角、筋、胶、丝、漆也。又曰：“角之中，恒当弓之隈。”杜子春云：“隈谓弓之渊。角之中央与渊相当。”如彼文，弓有用角之处，不得即名角弓。此言角弓，盖别有角弓，如今北狄所用者，於古亦应有之，但《弓人》所不载耳。今北狄角弓，弛则体反，若不绁檠，则不复任用也。檠者，藏弓定体之器，谓未成弓时，内於檠中。此弓已调利，而言檠者，盖用讫，内於竹闭之中，恐损其体，亦谓之檠。绁即绲縢也。传言巧用，明是既已成弓，非未定体也，故知檠义为然。“不以恩礼御待”，定本“待”作“侍”。○笺“骨肉”至“成怨”。○正义曰：骨肉，谓族亲也。以其父祖上世同禀血气而生，如骨肉之相附，因谓之骨肉。然则骨肉唯谓同姓耳。此经兼言昏姻、笺通言骨肉者，以昏姻之亲与宗族同。《頍弁》云“兄弟甥舅”，连言之，是其同也。《孟子》云：“兄弟关弓而射我，我则涕泣而道之。无他，戚之也。其亲亲之也。”是亲亲之望，易以成怨。
尔之远矣，民胥然矣。尔之教矣，民胥傚矣。笺云：尔，女，女幽王也。胥，皆也。言王，女不亲骨肉，则天下之人皆如之。见女之教令，无善无恶，所尚者，天下之人皆学之。言上之化下，不可不慎。○傚，户教反。
[疏]笺“尔女”至“胥皆”。○正义曰：以言人傚之，故知汝幽王也。上章胥为相，此章胥为皆者，胥、相、皆，并《释诂》文也。上以王於族亲，故为相於之辞；此言天下之人非一，故为皆，观文之势而为训也。
此令兄弟，绰绰有裕。不令兄弟，交相为瘉。绰绰，宽也。裕，饶。瘉，病也。笺云：令，善也。○绰，处若反，宽大也。裕，羊树反。瘉，羊主反。
[疏]“此令”至“为瘉”。○正义曰：上言人随上化，此又申言须化之由，以人性有善恶，其不善者须化之，故言天下若此令善之人，於兄弟恩义相与，绰绰然有饶裕也。其不善之人，於兄弟则无恩义，唯交更相诟病而已。是天下善人少，恶人多，恶人相病，须上化之，故欲令王教之。
译《采菽》共五章，每章八句。
《角弓》这首诗，是父兄用来讽刺周幽王的。因为幽王不亲近同宗九族，却喜好谗言奸佞之人，导致骨肉至亲互相怨恨，所以作了这首诗。好，音呼报。
[疏]“《角弓》八章，每章四句”到“所以作这首诗”。○正义说：《角弓》这首诗，是王室宗族中的父兄所作，用来讽刺周幽王。因为君王不亲近九族骨肉，却喜好谗佞之人，使得骨肉亲属之间互相憎恨怨恨，让人效仿这种风气，所以父兄作这首《角弓》诗来讽刺他。这篇经文共有八章。前二章说君王应当亲近九族，这是针对他不亲近九族而发的议论。既然不亲近九族，就会疏远贤者，自然而然地喜好谗佞，这是事理发展的必然，在文意上没有什么不当。骨肉互相怨恨，就是第三、四章的内容。由于他们互相怨恨，所以第五章推究君王怠慢宗族亲属、应当宴饮款待的事，这也就是“不亲近九族”的经文内容了。既然互相怨恨而不亲近，这是上面教化失当，所以下面三章说他们是可以教化而使其改过的，不要让他们变得骄纵，像蛮夷一样。
角弓调利，却反曲了。这是起兴的手法。骍骍，形容弓调适锋利。如果不善于用弓弦和弓檠巧妙使用，它就会翩然反曲。笺说：起兴的意思是，比喻君王对九族不用恩礼来驾驭对待，就会使他们产生很多怨恨。○骍，音息营，沈又音许营，《说文》作“弲”，音火全。翩，音匹然。绁，音息列，弓的皮套。檠，音景，弓匣。《说文》说“榜也”，意思是辅助。
兄弟姻亲，不要互相疏远。笺说：胥，相也。骨肉至亲，应当相亲相爱，不要互相疏远。如果互相疏远，那么基于亲近亲人的期望，就容易变成怨恨。
[疏]“骍骍”到“远矣”。○正义说：因为君王不亲近九族，所以先叙述驾驭对待的困难。说那调利锋利的角弓，这角弓虽然调利，应当善用。如果不善于安置弓弦弓檠而巧妙使用，它就会翩然反曲。这是使用角弓的困难。用来起兴和顺的宗族。这宗族虽然和顺，应当善待。如果不善于设宴款待而用恩义驾驭，他们也会愤然心生怨恨。这是对待宗族的困难。下面两句的意思在笺注中已经具备。○传“骍骍”到“而反”。○正义说：骍骍连着角弓，就是角弓的样子，所以说“调利”。既然已经调利，又说“翩然反曲”，可知是不善于使用，所以说如果不善于用弓弦弓檠巧妙使用，就会翩然反曲。《冬官·弓人》用六种材料制作弓，即干、角、筋、胶、丝、漆。又说：“角的中间，常对着弓的隈。”杜子春说：“隈指弓的渊。角的中央与渊相对。”按照那篇文章，弓有用角的地方，不能直接叫角弓。这里说角弓，大概另有角弓，像如今北狄所用的，古代也应该有，只是《弓人》没有记载罢了。如今北狄的角弓，松弛时身体反曲，如果不加弓檠，就不能再使用了。檠，是收藏弓、固定弓形的器具，指弓未制成时，放在檠中。这弓已经调利，却提到檠，大概是用完后，放在竹闭中，怕损坏弓形，也叫檠。绁就是绲縢。传文中说巧用，明确是弓已经制成，不是未定形的时候，所以知道檠的意思是这样。“不以恩礼御待”，定本中“待”作“侍”。○笺“骨肉”到“成怨”。○正义说：骨肉，指族亲。因为父祖上代共同禀受血气而生，像骨肉互相依附，所以称为骨肉。那么骨肉只指同姓。这篇经文兼说姻亲，笺注通说骨肉，是因为姻亲与宗族相同。《頍弁》说“兄弟甥舅”，连在一起说，就是相同的证据。《孟子》说：“兄弟张弓射我，我就流泪劝解他。没有别的，是因为亲情。这是亲近亲人的期望。”所以亲近亲人的期望，容易变成怨恨。
你疏远了，百姓都这样。你教化，百姓都效仿。笺说：尔，你，指周幽王。胥，都。说君王，你不亲近骨肉，那么天下的人都像这样。看到你的教令，无论好坏，你所崇尚的，天下的人都学习。说上面教化下面，不可不慎重。○傚，音户教。
[疏]笺“尔女”到“胥皆”。○正义说：因为说人效仿，所以知道是你周幽王。上一章胥作相，这一章胥作皆，胥、相、皆，都是《释诂》里的词。上一章因为君王对族亲，所以用相的词语；这一章说天下的人不止一个，所以用皆，根据文势来训释。
这些好兄弟，宽厚有余。不好兄弟，互相伤害。绰绰，宽厚。裕，富足。瘉，病。笺说：令，善。○绰，音处若，宽大。裕，音羊树。瘉，音羊主。
[疏]“此令”到“为瘉”。○正义说：上面说人随上面教化，这里又申述必须教化的原因，因为人性有善恶，不善的人需要教化，所以说天下如果像这些好人，对兄弟恩义相待，宽厚而有富足。那些不好的人，对兄弟没有恩义，只是互相诟病而已。这是天下好人少，恶人多，恶人互相伤害，需要上面教化，所以想让君王教化他们。
民之无良，相怨一方。笺云：良，善也。民之意不获，当反责之於身，思彼所以然者而恕之。无善心之人，则徙居一处，怨恚之。○处，昌虑反。恚，一瑞反。
译百姓中那些没有善心的人，往往聚在一处互相怨恨。《笺》说：“良”就是善。百姓的意愿未能实现，应当反过来责备自己，思考他们之所以如此的原因而宽恕他们。没有善心的人，则迁居到一处，互相怨恨。○“处”，音昌虑。“恚”，音一瑞。
受爵不让，至于己斯亡。爵禄不以相让，故怨祸及之。比周而党愈少，鄙争而名愈辱，求安而身愈危。笺云：斯，此也。○比，毗志反。鄙争，争斗之争。
[疏]“民之”至“斯亡”。○正义曰：上既言恶人兄弟相病，此又申而戒之。言天下之人无善心也，不但於兄弟相病，又不能反之於己，以情相恕，徒然相怨於一方。彼非可怨而怨之，是小人之愚惑也。此言无良之人，不但遥则相怨，又对面则受其官爵，不以相让。由此为彼所怨，至於己身以此而致灭亡。是不教之大祸也。王何不亲宗族以化之乎？章首先言人之无良，乃云“相怨一方”，并“受爵不让”，皆是无良之行。末言“至於己斯亡”。以此二事而至亡也。以人初不善兄弟，又於外遥则相怨，爵则不让，由此以亡。○笺“民之”至“怨恚”。○正义曰：欲解无良之意，先言良事以反之。言人之善者，其意有所不得於彼心，则当反而求之於己身，思彼所以於我而然者，而以情恕之，不即相怨也。其无善心之人，有不获於彼，则徒居一方而相怨恚。徒，空也。彼不可怨而怨之，是空也。○传“爵禄”至“愈危”。○正义曰：由爵不让彼，而为彼所怨，是以祸及於己。《王制》云：“使以德，爵以功。”则己有功德，当自受之。而必须让者，以凡禀血气，皆有争心，在上者可量功校能，受之者当先人后己，故礼设辞让之法。《礼记》曰：“爵禄可辞。”又曰：“爵位相先。”文王之朝，士让为大夫，大夫让为卿。舜命群官，禹让稷、契之类，皆先圣典谟有相让之法也。《论语》注云：“士辞位，不辞禄。”言爵禄可辞者，以辞爵则禄亦辞之可知，故弁言之。传又因述不可让之意。为阿党比周而望党援者，而其党愈益少也。以人与正不与枉，故曲比者党少也。为鄙耻之争而望荣名者，而其名愈益辱也。以鄙争可耻，故名辱也。苛望求安於己而危他人者，而其身愈益危也。人各求安，则彼以危己，故身危也。然则求党求名在於不争，求安在於不安，是犹求爵在於让爵，故言此以类之。
老马反为驹，不顾其后。已老矣，而孩童慢之。笺云：此喻幽王见老人反侮慢之，遇之如幼稚，不自顾念。后至年老，人之遇己亦将然。○驹音拘。孩本作“咳”，户才反。许慎云：“小儿笑也。”音稚。
如食宜饇，如酌孔取。饇，饱也。笺云：王如食老者，则宜令之饱。如饮老者，则当孔取。孔取，谓度其所胜多少。凡器之孔，其量大小不同，老者气力弱，故取义焉。王有族食、族燕之礼。○食音嗣。注同。宜如字，本作“仪”。注同。《韩诗》云：“仪，我也。”饇，於据反，徐又於具反。取如字，沈又音娶。令，力呈反。饮，於鸩反。度，待洛反。胜音升。量音亮。
[疏]“老马”至“孔取”。○正义曰：此又言王之不恕。言老马反为驹而用之，犹王於老人反为童而遇之。王慢老如是，则为不复自顾其后，己至年老，人之遇己亦将然。是犹王之不恕，故天下效之，皆无良相怨也。因教王尊老之宜。言王如食老者之食，则宜令之饱而已。如酌老者之酒，则当如孔之有取。孔者，器中之所受也。器之所受有大小，满则止。犹老者所胜有多少，亦足则停。是王於老者，当节敬如是。今王何以不然，而反慢之？○传“已老”至“慢之”。○正义曰：此经举马以喻人，故言“已老矣，而孩童慢之”。《说文》云：“咳，小儿笑也。”《内则》云：“子生三月，父咳而名之。”谓指其颐下，令之笑而为之名。此言咳童慢之，亦当然也。此诗刺王不亲九族，所以偏言老者。以老是王者所宜贵，故《祭义》曰：“虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遗其年者。”况其宗族之老人乎！故九族不宜慢之。○笺“王如”至“之礼”。○正义曰：王如食老者，食则令之饱。谓有嘉味劝助之也。经言酌，当酌酒以与人，是饮之酒也。食则苦其不饱，酒则唯恐过度，故食言宜饇，酒言孔取。孔取，
译接受爵位不肯谦让，灾祸就会降临到自己身上。爵位和俸禄不肯互相谦让，所以怨恨和灾祸会波及自身。结党营私而党羽反而更少，卑鄙争斗而名声反而更受辱，追求自身安宁而自身反而更危险。笺注说：斯，这。○比，音毗。鄙争，争斗的争。
[疏]“民之”到“斯亡”。○正义说：上文已经说了恶人兄弟互相伤害，这里又进一步申述并告诫。说天下的人没有善心，不仅对兄弟互相伤害，又不能反过来要求自己，以情理互相宽恕，只是白白地在某一方互相怨恨。那些不可怨恨的人却去怨恨他们，这是小人的愚昧迷惑。这里说没有良善的人，不仅远远地互相怨恨，而且面对面接受官爵时，也不肯互相谦让。因此被对方怨恨，以至于自身因此招致灭亡。这是不教化带来的大祸患。君王为什么不亲近宗族来感化他们呢？章节开头先说人没有良善，接着说“相怨一方”，以及“受爵不让”，都是没有良善的行为。最后说“至於己斯亡”。因为这两件事而导致灭亡。因为人起初不善待兄弟，又在外面远远地互相怨恨，接受爵位时不肯谦让，由此导致灭亡。○笺注“民之”到“怨恚”。○正义说：想要解释没有良善的意思，先说良善的事来反衬。说善良的人，如果心意不被对方理解，就应当反过来在自己身上寻找原因，思考对方为什么对我这样，从而以情理宽恕对方，不会立即互相怨恨。那些没有善心的人，如果得不到对方的满足，就白白地在一方互相怨恨。徒，空。对方不可怨恨却去怨恨，这是徒劳的。○传注“爵禄”到“愈危”。○正义说：因为爵位不肯谦让给对方，而被对方怨恨，所以灾祸波及自身。《王制》说：“任用以德，封爵以功。”那么自己有功德，应当自己接受。而必须谦让的原因，是因为凡是有血气的人，都有争竞之心，在上位的人可以衡量功劳、比较才能，接受爵位的人应当先人后己，所以礼制设立了辞让的法度。《礼记》说：“爵禄可以推辞。”又说：“爵位互相推让。”文王的朝廷，士人推让做大夫，大夫推让做卿。舜任命群臣，禹推让稷、契等人，这些都是先圣的经典谋略中有关谦让的法度。《论语》注说：“士人辞让职位，不辞让俸禄。”说爵禄可以推辞，是因为辞让爵位那么俸禄也就推辞了，这是显而易见的，所以一并提及。传注又接着叙述不可谦让的意思。为了阿谀结党而希望得到党援的人，他的党羽反而越来越少。因为人们亲近正直不亲近邪曲，所以曲意逢迎的人党羽少。为了卑鄙可耻的争斗而希望获得荣耀名声的人，他的名声反而更加受辱。因为卑鄙争斗是可耻的，所以名声受辱。苛刻地希望自身安宁而危害他人的人，他的自身反而更加危险。人们各自追求安宁，那么对方就会危害自己，所以自身危险。那么追求党援和名声在于不争，追求安宁在于不安，这就像追求爵位在于谦让爵位，所以说这些来类比。
老马反而被当作小马，不顾念它的后事。已经老了，却被孩童轻慢。笺注说：这是比喻幽王看见老人反而侮辱轻慢他们，对待他们像对待幼稚孩童一样，不自己顾念。后来等到自己年老，别人对待自己也将如此。○驹音拘。孩本作“咳”，音户才。许慎说：“小儿笑也。”音稚。
就像吃饭应当吃饱，就像斟酒应当适量。饇，饱。笺注说：君王如果给老人吃饭，就应当让他们吃饱。如果给老人喝酒，就应当适量取用。孔取，是说估量他们能承受多少。凡是器物的孔窍，其容量大小不同，老人气力衰弱，所以取用这个含义。君王有族食、族燕的礼仪。○食音嗣。注同。宜如字，原作“仪”。注同。《韩诗》说：“仪，我也。”饇，音於据，徐又音於具。取如字，沈又音娶。令，音力呈。饮，音於鸩。度，音待洛。胜音升。量音亮。
[疏]“老马”到“孔取”。○正义说：这里又说君王不宽恕。说老马反而被当作小马使用，就像君王对老人反而当作孩童对待。君王轻慢老人如此，就是不再自己顾念后事，自己到了年老，别人对待自己也将如此。这就像君王不宽恕，所以天下效仿他，都互相没有良善而怨恨。接着教导君王尊老应当如何。说君王如果给老人吃饭，就应当让他们吃饱而已。如果给老人斟酒，就应当像孔窍那样有节制地取用。孔，是器物中所容纳的。器物所容纳的有大小，满了就停止。就像老人能承受有多少，也够了就停止。这是君王对老人，应当这样节制和恭敬。现在君王为什么不这样，反而轻慢他们？○传注“已老”到“慢之”。○正义说：这经文举马来比喻人，所以说“已经老了，却被孩童轻慢”。《说文》说：“咳，小儿笑也。”《内则》说：“孩子出生三个月，父亲咳笑并给他命名。”意思是指着他的下巴，让他笑并为他命名。这里说咳童轻慢他，也是理所当然的。这首诗讽刺君王不亲近九族，所以特别提到老人。因为老人是君王应当尊贵的，所以《祭义》说：“虞、夏、殷、周，天下的盛世君王，没有遗弃年长者的。”何况宗族中的老人呢！所以九族不应当轻慢。○笺注“王如”到“之礼”。○正义说：君王如果给老人吃饭，吃饭就让他们吃饱。意思是如果有美味就劝助他们多吃。经文说酌，应当是斟酒给人，这是给老人喝酒。吃饭怕吃不饱，喝酒怕过度，所以吃饭说宜饇，喝酒说孔取。孔取，
谓器中空虚受物之处，《老子》所谓“挺埴以为器，当其无，有器之用也”。以比於老人所胜气力多少，是如孔之取也。言王有族食、族燕之礼者，解经所以有食酌之事，食则族食，酌即族燕矣。以食礼无饮，燕法无食，故如二事也。王於宗族大事亦有飨，但经所不言，食、燕可以兼之也。《大宗伯》以饮食之礼亲宗族兄弟。《文王世子》曰：“若公与族人燕，则以异姓为宾。膳宰为主人，族食世降一等。”《大传》云：“缀之以食而弗殊。”是王有族食、族燕之礼也。郑知孔非物所由出，言“凡器之孔”者，以物所由出之孔，於人饮酒容受之，喻不宜又若一孔，不可以喻多少，故为凡器之孔。《老子》云：“孔德之容，唯道是从。”亦谓器之受实为孔也。
译所谓“孔”，是指器物中空虚能容纳物品的地方，正如《老子》所说：“揉和陶土制作器物，正因为其中空虚，才发挥了器物的作用。”这里用它来比喻老人所能承受的气力有多少，就像孔穴的容量一样。经文说君王有族食、族燕的礼仪，这是为了解释经文中为何有进食和饮酒的事情：进食对应族食，饮酒对应族燕。因为食礼中没有饮酒，燕礼中没有进食，所以分为这两件事。君王在宗族大事中也有飨礼，但经文中没有提及，因为食礼和燕礼可以涵盖它。《大宗伯》中说：“用饮食之礼来亲近宗族兄弟。”《文王世子》说：“如果国君与族人宴饮，就以异姓为宾客。膳宰作为主人，族食时地位逐代降低一等。”《大传》说：“用饮食来维系宗族，而不使他们疏远。”这就是君王有族食、族燕之礼的依据。郑玄知道“孔”不是指物品流出的出口，他说“凡是器物的孔”，是因为如果指物品流出的出口，在比喻人饮酒的容量时，就不宜再比喻为只有一个出口，那样无法比喻容量的多少，所以解释为凡是器物的孔。《老子》说：“大德的形态，只顺从于道。”也是说器物容纳实物的部分称为孔。
毋教猱升木，如涂涂附。猱，猨属。涂，泥。附，著也。笺云：毋，禁辞。猱之性善登木，若教使其为之，必也。附，木桴也。涂之性善者，若以涂附，其著亦必也。以喻人之心皆有仁义，教之则进。
君子有徽猷，小人与属。徽，美也。笺云：猷，道也。君子有美道以得声誉，则小人亦乐与之而自连属焉。今无良之人相怨，王不教之。○徽，音晖。属，音蜀，注同。乐，音洛，又音岳，又五教反。下乐善同。
[疏]“毋教”至“与属”。○毛以为，上言小人效上之化，无良相怨。此又言可反之使善，王宜教之。言王之不教小人，如人之禁彼云：无得教猱之升木，若教之升木，则如以涂泥涂物，必附著也。何者？猱之性善登木，今教之使登，必能登木矣。又喻涂之性善附著，以之涂物，必著矣。以兴王自不教小人以仁义者，若教小人以仁义，则必从矣。何者？以人性皆有仁义，因其性而道之，故教之必从也。又言小人所以易教者，以君子之人有美道以得声誉，小人则慕乐之，美其荣名，欲得与之而自连属也。是天下之人皆乐善而弃恶，但无人启教耳。王何不教之乎？郑唯以附为木桴，言以涂泥涂木桴则易著。馀同。○传“猱猨”至“附著”。○正义曰：猱则猿之辈属，非猨也。陆机《疏》云：“猱，弥猴也。楚人谓之沐猴，老者为玃，长臂者为猨，猨之白腰者为獑胡。獑胡猨骏，捷於弥猴。”然则猱猨，其类大同，故《乐记》注云：“犭忧，狝猴也。”是其类故也。传言“附，著也”，是训附为著，故王肃云：“教猱升木，必也。如以涂之必著。”○笺“毋禁”至“则进”。○正义曰：《说文》云：“毋，止之也。从女，象有奸之者。”言止其好而称毋，故毋为禁辞。以猱升木类之，则附为有形之物，不得为著，故易传以涂之易著，必是物之涩者，故为木桴。桴，谓木表之粗皮也。以猱之性善登木，泥之性善著物，因其所善而教用之，故言必也。以顾下“小人与属”，故知喻人心皆有仁义，教之则进。此章先言人心易教，王不教之。下章乃言其乐善，故言毋为禁止之意。言小人之易教，故反辞以体之，非禁王不听教小人。孙毓难郑云：“若喻人心皆有仁义，教之则进，何为禁之而云毋乎？是未得立言之意耳。”
雨雪瀌瀌，见晛曰消。晛，日气也。笺云：雨雪之盛瀌瀌然，至日将出，其气始见，人则皆称曰雪今消释矣。喻小人虽多，王若欲兴善政，则天下闻之，莫不曰小人今诛灭矣。其所以然者，人心皆乐善，王不启教之。○雨，于付反。注及下同。瀌，符娇反，徐符彪反，又方苗反，雪盛貌。见如字。下文同。《韩诗》作“曣”，音於见反，云：“曣，见日出也。”晛，乃见反。曰音越。下同。《韩诗》作“聿”，刘向同。始见，贤遍反，又如字。
莫肯下遗，式居娄骄。笺云：莫，无也。遗读曰随。式，用也。娄，敛也。今王不以善政启小人之心，则无肯谦虚，以礼相卑下，先人而后己，用此自居处，敛其骄慢之过者。○下，遐嫁反。注“卑下”同。又如字。遗，王申毛如字，郑读曰随。娄，王力住反，数也。徐云：“郑音楼，敛也。”《尔雅》云：“裒、鸠、楼，聚也。”沈力俱反。
[疏]“雨雪”至“娄骄”。○毛以为，上言人心易进，此言易化之事。言天之雨下此雪虽瀌瀌然而盛，至於见天晛然之日气，人皆称之曰：此雪今消释矣。以兴小人虽皆行此恶之甚，至於见王之善政，人皆言之曰：小人今诛灭矣。人恶小人，而欲灭之，是其心皆好善矣，王何不教之乎？必须教之者，以此小人皆为恶行，莫背自卑下，而遗去其恶心者。用此之故，其与人居处，数为骄慢之行，故须化之。郑唯以下二句为异。言小人不为王所启教，故莫肯自谦虚，以礼相卑下、随从於人者，又无用此卑下随从行，自居处，娄敛其骄慢之过者。由王不教使然，欲王教之也。此莫肯之文，并统下句为义。○传“晛，日气”
译不要教猿猴爬树，就像用泥涂抹物体一样。猱，是猿猴一类的动物。涂，是泥。附，是附着的意思。《笺》说：毋，是禁止的词语。猱的本性善于爬树，如果教它去做，它一定会做到。附，是木皮。泥的本性善于附着，如果用泥涂抹木皮，它附着也是一定的。用来比喻人的心中都有仁义，教导他们就会进步。
君子有美好的德行，小人乐于依附。徽，是美好的意思。《笺》说：猷，是道。君子有美好的德行从而获得声誉，那么小人也乐于与他交往并自行依附。现在没有善心的人互相怨恨，君王却不教导他们。○徽，音晖。属，音蜀，注释相同。乐，音洛，又音岳，又音五教反。下文“乐善”相同。
[疏]“毋教”到“与属”。○毛认为，上文说小人效法上层的教化，没有善心的人互相怨恨。这里又说可以反过来使他们向善，君王应当教导他们。说君王不教导小人，就像人禁止他们说：不要教猱爬树，如果教它爬树，就像用泥涂抹物体，一定会附着。为什么呢？猱的本性善于爬树，现在教它去爬，它一定能爬上树。又比喻泥的本性善于附着，用它涂抹物体，一定会附着。用来兴起君王自己不教导小人以仁义，如果教导小人以仁义，那么他们一定会顺从。为什么呢？因为人的本性都有仁义，顺着他们的本性去引导，所以教导他们一定会顺从。又说小人之所以容易教导，是因为君子有美好的德行从而获得声誉，小人就羡慕他，美化他的荣名，想要与他交往并自行依附。这是天下的人都乐于向善而弃恶，只是没有人启发教导罢了。君王为什么不教导他们呢？郑玄只把“附”解释为木皮，说用泥涂抹木皮就容易附着。其余相同。○传“猱猨”到“附著”。○正义说：猱是猿猴这一类，不是猨。陆机《疏》说：“猱，是猕猴。楚人叫它沐猴，年老的是玃，长臂的是猨，猨中白腰的是獑胡。獑胡猨骏，比猕猴更敏捷。”那么猱和猨，种类大体相同，所以《乐记》注说：“犭忧，是狝猴。”是因为它们同类。传文说“附，是著”，是训释“附”为“著”，所以王肃说：“教猱爬树，是一定的。就像用泥涂抹一定会附着。”○笺“毋禁”到“则进”。○正义说：《说文》说：“毋，是制止的意思。从女，象有奸邪的人。”说制止其喜好而称为毋，所以毋是禁止的词语。用猱爬树来类比，那么“附”是有形的物体，不能解释为“著”，所以郑玄用泥容易附着，一定是物体粗糙的，所以解释为木皮。桴，是指木表粗糙的皮。因为猱的本性善于爬树，泥的本性善于附着物体，顺着它们所擅长的去教导使用，所以说是一定的。因为顾及下文“小人与属”，所以知道是比喻人心都有仁义，教导他们就会进步。这一章先说人心容易教导，君王不教导他们。下一章才说他们乐于向善，所以说“毋”是禁止的意思。说小人容易教导，所以用反辞来体现，不是禁止君王不听从教导小人。孙毓反驳郑玄说：“如果比喻人心都有仁义，教导他们就会进步，为什么用禁止的词而说‘毋’呢？这是没有理解立言的意思。”
下雪纷纷扬扬，见到阳光就消融。晛，是日光。《笺》说：下雪的盛大样子是瀌瀌然，等到太阳将出，它的光气开始显现，人们就都说雪现在消融了。比喻小人虽然多，君王如果想要兴起善政，那么天下听到后，没有不都说小人现在被诛灭了。之所以这样，是因为人心都乐于向善，君王不启发教导他们。○雨，于付反。注释及下文相同。瀌，符娇反，徐符彪反，又如方苗反，雪盛大的样子。见如字。下文相同。《韩诗》作“曣”，音于见反，说：“曣，是见到日出。”晛，乃见反。曰音越。下文相同。《韩诗》作“聿”，刘向相同。始见，贤遍反，又如字。
没有人肯谦下随从，总是居处骄傲。《笺》说：莫，是无。遗读作随。式，是用。娄，是敛。现在君王不用善政启发小人的心，那么没有人肯谦虚，以礼互相谦卑，先人后己，用这种方式自居，收敛他们骄傲轻慢的过错。○下，遐嫁反。注释“卑下”相同。又如字。遗，王申毛如字，郑玄读作随。娄，王力住反，是数的意思。徐说：“郑玄音楼，是敛的意思。”《尔雅》说：“裒、鸠、楼，是聚的意思。”沈力俱反。
[疏]“雨雪”到“娄骄”。○毛认为，上文说人心容易进步，这里说容易教化的事。说天下雨下这雪虽然瀌瀌然盛大，等到见到天晛然的日光，人们都说：这雪现在消融了。用来兴起小人虽然都行为恶劣，等到见到君王的善政，人们都说：小人现在被诛灭了。人们厌恶小人，想要消灭他们，是他们的心都喜好善，君王为什么不教导他们呢？必须教导他们，因为这些小人都是恶行，没有人肯谦卑，而遗弃他们的恶心。用这个缘故，他们与人相处，多次做出骄傲轻慢的行为，所以需要教化他们。郑玄只以下两句为不同。说小人不被君王启发教导，所以没有人肯自谦虚，以礼互相谦卑、随从于人，又没有用这种谦卑随从的行为，自居处，收敛他们骄傲轻慢的过错。由于君王不教导才这样，想要君王教导他们。这“莫肯”的文句，并统摄下句为义。○传“晛，是日光”
。○正义曰：《说文》云：“晛，日见也。”此诗之意，言雪见之而消。消雪者，日也。序又从日，故知晛是日气也。○笺“雨雪”至“教之”。○正义曰：以曰者，人言之辞。若日出则雪消，不复须言矣。明言者，於日未出而言之，故知“至日将出，其气始见，人则皆称之曰雪今消释矣”。以瀌瀌，雪之盛貌，故知喻小人之多也。以日将出，以比王政，则王未有政，故言“王若兴善政，则天下闻之，莫不皆曰小人今诛灭矣”。以雪比小人，日能消雪，故喻王诛小人也。《论语》曰：“子为政，焉用杀。”而言诛小人者，以王兴政，则天下有赏有罚。天下喜王为善，而言小人诛灭，见疾恶之情深，有乐善之意耳。非即尽诛灭之也。此上成猱升木之事，欲王之教人，故言人心皆乐善，王何不启教之乎？○笺“遗读”至“过者”。○正义曰：笺以遗弃之义不与谦下相类，故读曰随。随从於人，先人后己，以相卑下之义也。《释诂》云：“娄、敛，聚也。”俱训为聚，则义得通，故云“娄，敛也”。言用此者，用此下随之行，自居处，收敛其骄慢之过，为敬顺谦恭也。此二句毛不为传，但毛无改字之理，又娄之为数，乃常训也，故别为毛说焉。
译○正义说：《说文解字》说：“晛，是太阳出现的意思。”这首诗的意思是，雪见到太阳就消融。消融雪的是太阳。序言中又提到从日，所以知道“晛”是太阳的气象。○笺注“雨雪”到“教之”。○正义说：用“曰”字，是人们说话的语气词。如果太阳出来雪就消融，就不需要再说了。明确地说，是在太阳未出时说的，所以知道“等到太阳将要出来，它的气象刚开始显现，人们就都称说‘雪现在消融了’”。因为“瀌瀌”是雪盛大的样子，所以知道这是比喻小人众多。用太阳将要出来，来比喻王政，那么王还没有施政，所以说“王如果兴起善政，那么天下听到后，没有不都说‘小人现在被诛灭了’”。用雪来比喻小人，太阳能消融雪，所以比喻王诛灭小人。《论语》说：“您治理政事，哪里需要用杀戮。”而说诛灭小人，是因为王兴起政教，那么天下就有赏有罚。天下喜悦王行善，而说小人被诛灭，是看到厌恶邪恶的情感深切，有乐于行善的意思罢了。并不是真的全都诛灭了他们。这上面是猱猴爬树的事情，想要王教导人，所以说人心都乐于行善，王为什么不启发教导他们呢？○笺注“遗读”到“过者”。○正义说：笺注认为“遗弃”的意思与谦下不相类似，所以读作“随”。跟随在别人后面，先人后己，这是互相谦卑的意思。《释诂》说：“娄、敛，是聚集的意思。”都解释为聚集，那么意思就能通达，所以说“娄，就是敛”。说用这个，是用这种谦下跟随的行为，自我安处，收敛自己的骄慢过错，做到恭敬顺从谦恭。这两句毛亨没有作传，但毛亨没有改字的道理，而且“娄”作为数词，是常见的解释，所以另外为毛亨作解释。
雨雪浮浮，见晛曰流。浮浮，犹瀌瀌也，流流而去也。如蛮如髦，我是用忧。蛮，南蛮也。髦，夷髦也。笺云：今小人之行如夷狄，而王不能变化之，我用是为大忧也。髦，西夷别名。武王伐纣，其等有八国从焉。○髦，旧音毛。寻毛、郑之意，当与《尚书》同音莫侯反。行，下孟反。
[疏]“如蛮”至“用忧”。○正义曰：言由王不以善政启小人之心，令如南国之荆蛮，如西方之我髦，行如夷狄，王不能变，我是用为大忧之。欲令王兴善政而不能，由此以刺之也。○传“蛮，南蛮。髦，夷髦”。○正义曰：《尔雅》八蛮在南，故为南蛮。髦对而言之，不在中国，故为夷髦。髦虽在西，夷总名也。○笺“今小”至“从焉”。○正义曰：言如以比之，是小人之行比如夷狄也。传言夷髦，不辨其方之所在，故云西夷之别名。知者，正以武王伐纣，其等有八国从之，其中有髳，故知在西方也。《牧誓》曰：“及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。”又曰：“逖矣，西土之人。”是西方也。彼髳此髦，音义同也。
《角弓》八章，章四句。
《菀柳》，刺幽王也。暴虐无亲，而刑罚不中，诸侯皆不欲朝。言王者之不可朝事也。菀音郁，徐於阮反。中，丁仲反。下注“不中”同。朝，直遥反。篇内同。
[疏]“《菀柳》三章，章六句”至“朝事”。○正义曰：经三章，毛、郑虽有小异，皆以上二章次二句为暴虐，下二句及卒章下二句为刑罚不中。其上二章上二句及卒章上四句言王无美德，心无所至，言王者不可朝事之意，总三章之义也。
有菀者柳，不尚息焉。兴也。菀，茂木也。笺云：尚，庶几也。有菀然枝叶茂盛之柳，行路之人，岂有不庶几欲就之止息乎？兴者，喻王有盛德，则天下皆庶几原往朝焉。忧今不然。上帝甚蹈，无自暱焉。蹈，动。暱，近也。笺云：蹈读曰悼。上帝乎者，诉之也。今幽王暴虐，不可以朝事，甚使我心中悼病，是以不从而近之。释己所以不朝之意。○蹈音悼，郑作“悼”，病也。暱，女栗反，又女笔反，徐又乃吉反。
俾予靖之，后予极焉。靖，治。极，至也。笺云：靖，谋。俾，使。极，诛也。假使我朝王，王留我，使我谋政事。王信谗，不察功考绩，后反诛放我。是言王刑罚不中，不可朝事也。○俾，必尔反，本作卑，后皆同。极，毛如字，郑音棘。
[疏]“有菀”至“极焉”。○毛以为，有菀然者枝叶茂盛之柳，行路之人见之，岂不庶几就之而息止焉？诚欲就之而止息。以兴有道德茂美之王，诸侯见之，岂不庶几往之而朝事？今诸侯不往朝王，由无美德故也。诸侯既不朝王，又相戒曰：上帝之王甚变动，而其心不恒，刑罚妄作，汝诸侯无得自往亲近之。若自往亲近之，必将得罪。又恨王者不任己以事。言王之有事，若使我治之，於后则使我更至焉。今有事不使我治之，动辄加我以罪，我所以不欲朝王也。○郑以上二句与毛同，言我不欲朝者，以王暴逆，故诉之于天。言上帝乎！今幽王行其暴虐，不可朝事，甚使人心中悼伤。我是以无得从而近之。由王为恶，故己不欲朝也。非直暴虐如是，刑罚不中。假我朝王，王留我，有政事使我谋之。王信谗，不察功考绩，我虽无罪，於后必罪我而诛放焉。由此，我所以不往朝事之也。○笺“尚庶”至“不然”。○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”以心所念尚，即是庶几，义相反覆也。以行人之欲息於茂荫，似诸侯之显朝於有德，故以茂喻盛德而原往焉。反陈古义以刺今，故言忧今不然。○传“蹈，动。暱，近”。○正义曰：蹈者，践履之名，可以蹈善，亦可以蹈恶，故为动。言王心无恒，数变动也，故王肃、孙毓述毛，皆以上帝为斥王矣。“暱，近”，《释诂》文。毛於下章“瘵焉”，病也，言王者躁动无常，行多逆理，无得自往近之，则为王所病，与此互相接也。○笺“蹈读”至“之意”。○正义曰：以上言庶
译雨雪纷纷飘落，见到阳光便融化流淌。浮浮，就是瀌瀌的样子，指雪融化后流走。百姓的行为像南蛮又像西夷，因此我深感忧虑。蛮，指南方的蛮族。髦，指夷髦。郑玄笺注说：现在小人的行为如同夷狄，而君王不能教化改变他们，因此我为此深忧。髦，是西夷的别称。周武王讨伐商纣王时，有八个国家跟随他。○髦，旧读作“毛”。推究毛亨、郑玄的意思，应当与《尚书》同音，读作“莫侯反”。行，读作“下孟反”。
[疏]“如蛮”到“用忧”。○正义说：意思是说，因为君王不用善政开启小人的心，致使他们像南方的荆蛮，像西方的夷髦，行为如同夷狄，君王不能改变他们，因此我为此深忧。想要让君王施行善政而不能，由此来讽刺他。○传文说“蛮，南蛮。髦，夷髦”。○正义说：《尔雅》说八蛮在南方，所以称为南蛮。髦相对而言，不在中原地区，所以称为夷髦。髦虽然在西方，夷是总称。○笺注说“今小”到“从焉”。○正义说：说“如”是比喻，意思是小人的行为如同夷狄。传文说夷髦，没有辨别其方位，所以说西夷的别名。知道这一点，是因为武王伐纣，那八个国家跟随他，其中有髳，所以知道在西方。《牧誓》说：“以及庸、蜀、羌、髳、微、卢、、彭、濮人。”又说：“远啊，西方的人。”这是西方。那里的髳和这里的髦，音义相同。
《角弓》八章，每章四句。
《菀柳》，讽刺周幽王。暴虐无亲，而且刑罚不当，诸侯都不愿意朝见。说的是君王不值得朝见侍奉。菀音郁，徐音於阮反。中，丁仲反。下文“不中”同。朝，直遥反。全篇同。
[疏]“《菀柳》三章，每章六句”到“朝事”。○正义说：经文三章，毛亨、郑玄虽有小异，都以上面两章的后两句为暴虐，下面两句及最后一章的后两句为刑罚不当。上面两章的前两句及最后一章的前四句说君王没有美德，心意所至之处，说的是君王不值得朝见侍奉的意思，总括三章的大义。
有茂盛的柳树，人们怎能不去那里休息呢？这是起兴。菀，茂盛的树木。郑玄笺注说：尚，是庶几的意思。有枝叶茂盛的柳树，走路的人，难道没有想要去那里休息的吗？起兴，比喻君王有盛德，那么天下人都希望去朝见。担忧现在不是这样。上帝非常动荡，不要自己去亲近他。蹈，动。暱，亲近。郑玄笺注说：蹈读作悼。上帝乎，是向天诉苦。现在幽王暴虐，不值得朝见侍奉，使我心中非常悲伤，因此不跟随并亲近他。解释自己不去朝见的原因。○蹈音悼，郑本作“悼”，病的意思。暱，女栗反，又女笔反，又乃吉反。
让我治理政事，后来却对我施以极刑。靖，治理。极，至。郑玄笺注说：靖，谋划。俾，使。极，诛杀。假使我朝见君王，君王留住我，让我谋划政事。君王听信谗言，不考察功绩，后来反而诛杀放逐我。这是说君王刑罚不当，不值得朝见侍奉。○俾，必尔反，本作卑，后面都同。极，毛亨读如字，郑玄音棘。
[疏]“有菀”到“极焉”。○毛亨认为，有枝叶茂盛的柳树，走路的人见到它，难道不想要去那里休息吗？确实想要去那里休息。用来起兴有道德茂盛的君王，诸侯见到他，难道不希望去朝见侍奉吗？现在诸侯不去朝见君王，是因为君王没有美德的缘故。诸侯既然不朝见君王，又互相告诫说：上帝君王非常变动，而且心意不恒定，刑罚胡乱施行，你们诸侯不要自己去亲近他。如果自己去亲近他，必将获罪。又怨恨君王不任用自己做事。说君王有政事，如果让我治理，后来则让我更受重用。现在有事不让我治理，动不动就加罪于我，我所以不想朝见君王。○郑玄认为上面两句与毛亨相同，说我不想去朝见，是因为君王暴虐，所以向天诉苦。说上帝啊！现在幽王施行暴虐，不值得朝见侍奉，使人心非常悲伤。我因此不能跟随并亲近他。因为君王作恶，所以自己不想朝见。不只是暴虐如此，刑罚也不当。假使我朝见君王，君王留住我，有政事让我谋划。君王听信谗言，不考察功绩考核成绩，我虽然没有罪，后来必定会治我的罪并诛杀放逐我。因此，我所以不去朝见侍奉他。○笺注说“尚庶”到“不然”。○正义说：《释言》说：“庶几，尚也。”心里所念想的尚，就是庶几，意义互相解释。以行人想要休息在茂密的树荫下，类似诸侯显赫地朝见有德的君王，所以用茂盛比喻盛德而希望前往。反述古义来讽刺今事，所以说担忧现在不是这样。○传文说“蹈，动。暱，近”。○正义说：蹈，是践履的名称，可以蹈善，也可以蹈恶，所以为动。说君王心意不恒定，多次变动，所以王肃、孙毓阐述毛亨，都把上帝斥为君王。“暱，近”，是《释诂》的原文。毛亨在下面一章“瘵焉”，病的意思，说君王躁动无常，行为多违背常理，不要自己去亲近他，就会被君王所病，与此互相衔接。○笺注说“蹈读”到“之意”。○正义说：上面说庶
几朝之，下句言“无自暱焉”，是其蹈为恶之状，故读为悼。言使人心中悼病。若蹈履，则非恶之状，故易传也。言王无美德，下诉其不可朝事，於理为切，故以上帝为天而诉之也。序言王者不可朝事，故云“释己所以不朝之意”。○传“靖，治。极，至”。○正义曰：并《释诂》文。此言王不可朝，而云使我治之，后我至焉，则毛意以为，恨王不使己治事，故后不至也。此恨王不任己事，则居以凶危，是又恨王使己。皆由王之无常，有事不任之，谗任即加罪，是不可朝事。○笺“靖谋”至“朝事”。○正义曰：“靖，谋。俾，使”，皆《释诂》文。“极，诛”，《释言》文。以序云“刑罚不中”，卒章云“居以凶矜”，反以类此，则极、迈皆罪事，故言“假使我朝王，王留我使谋政事，王信谗，反诛放我也”。以凶矜之文与此相类，故易传也。
译几朝之，下句说“无自暱焉”，这是描写其陷入恶行的状态，所以“蹈”读作“悼”。意思是使人心中悲痛忧惧。如果解释为踩踏，就不是恶行的状态，所以改易传文。说君王没有美德，臣下诉说不可去朝见侍奉，在情理上更为贴切，所以以上帝指代上天而向天诉说。《诗序》说君王不可朝见侍奉，所以说“解释自己不去朝见的原因”。○传文说：“靖，治理。极，至。”○正义说：这两句都出自《尔雅·释诂》。这里说君王不可朝见，却说让我也来治理，后来我才到，那么毛亨的意思认为是，怨恨君王不让自己处理政事，所以后来才不到。这怨恨君王不任用自己办事，就让自己处于凶险危殆之中，这又是怨恨君王让自己处于此境。这都是因为君王没有常道，有事时不任用，听信谗言就加罪，这是不可去朝见侍奉的原因。○笺文说“靖谋”到“朝事”。○正义说：“靖，谋划。俾，使”，都出自《尔雅·释诂》。“极，诛杀”，出自《尔雅·释言》。因为《诗序》说“刑罚不中”，末章说“居以凶矜”，反过来与这类情况相似，那么“极”、“迈”都是罪过之事，所以说“假使我朝见君王，君王留我让我谋划政事，君王听信谗言，反而诛杀放逐我”。因为“凶矜”的文意与此相似，所以改易传文。
有菀者柳，不尚愒焉。愒，息也。○愒，欺例反，徐丘丽反。上帝甚蹈，无自瘵焉。瘵，病也。笺云：“瘵，接也。”○瘵，侧界反，郑音际。
俾予靖之，后予迈焉。笺云：迈，行也。行亦放也。《春秋传》曰：“子将行之。”
[疏]笺“瘵，接”。○正义曰：毛依《释诂》云“瘵，病也”。郑以上暱类之，读为交际之际，故言接也。○笺“迈行”至“行之”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。以罪而使之行於外，故言“行亦放也”。引传曰“予将行之”者，昭元年《左传》文。时郑之大夫游楚有罪，子产将放之。子大叔者，游楚之宗。传曰：“将行子南，子产咨於大叔。大叔曰：‘吉不能亢身，焉能亢宗？吉若获戾，子将行之，何有於诸游？’”是行为放之义，故引证之也。吉，大叔之名。子南，游楚之子。
有鸟高飞，亦傅于天。彼人之心，于何其臻？笺云：傅、臻皆至也。彼人，斥幽王也。鸟之高飞，极至於天耳。幽王之心，於何所至乎？言其转侧无常，人不知其所届。○傅音附。
曷予靖之，居以凶矜？曷，害。矜，危也。笺云：王何为使我谋之，随而罪我、居我以凶危之地？谓四裔也。○裔，延世反。
[疏]“有鸟”至“凶矜”。○毛以为，鸟飞无定之物，人心有定之主，今鸟有所至，人心反无至，故以喻之。言有鸟高飞，谓其终无所至，亦至于天而止也。今彼人幽王之心，于何其所至乎？言其心转侧无常，人不知其所止，乃鸟之不如。由此不可朝事也。我若朝王，王使我治事，旋即罪我，故恨王云：何由使我治之，寻复居处我以凶危之地也？使即罪之，是刑罚不中，不可朝事也。○郑唯以“靖，谋”为异。馀同。○传“曷，害”。○正义曰：传虽曷为害，亦训为何，故“害澣害否”皆为何也。○笺“王何”至“四裔”。○正义曰：以诛放类之，故知凶危是凶危之地，谓四方荒裔远处，即九州之外也。文十八年《左传》曰：“投诸四裔，以御螭魅。”是四裔之文，即羽山东裔，崇山南裔，三危西裔，幽州北裔，是也。九州之外而言幽州者，以州界甚远，六服之外，仍有地属之，故系而言焉。
《菀柳》三章，章六句。
卷十五 十五之二
卷十五 十五之二
《都人士》，周人刺衣服无常也。古者长民，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德归壹。伤今不复见古人也。服谓冠弁衣常也。古者，明王时也。长民，谓凡在民上倡率者也。变易无常谓之贰。从容，谓休燕也。休燕犹有常，则朝夕明矣。壹者，专也，同也。○长，张丈反。注同。贰音二。从，七容反。复，扶又反。下注同。倡率，色类反。朝夕，直遥反。
[疏]“《都人士》五章，章六句”至“古人”。○正义曰：《都人士》诗者，周人所作，刺其时人所著之服无常也。以古者在上长率其民，所衣之服不变贰，虽从容休燕之处，其容貌亦有常，不但公朝朝夕而已。身自行此，以齐正其人，则下民皆为一德。谓其德如一，与上齐同，亦衣服不贰，从容有常也。伤今不复见古之人，故作诗反以刺之。周人者，谓京师畿内之人。此及《白华》独言周人者，盖叙者知畿内之人所作，其人或微不足录，故言周人以便文，无义例也。不言刺幽王者，此凡在人上服皆无常，故下民亦不齐一，此刺当时之服无常，非指刺王身，故序不言刺王。然风俗不齐，亦王者之过，即亦刺王也。服谓在体之衣，德谓身之所行，德、服非一。在上衣服有常，能使下民一德，正谓服有常也。“抑抑威仪，维德之隅”，由德行有常，故服不变。既观其服之不贰，知其德之齐一，不然则德在於心，不可知其一否也。经五章，皆陈古者有德之人衣服不贰，不言长民者。叙言人德齐一之由，故说长民不贰，於经无所当也。唯“伤今不复见古之人”，是总叙五章之义。民者兼男女，故经有士女二事。○传“服谓”至“同也”。○正义曰：
译茂盛的柳树，不可在那儿久留。愒，是休息的意思。○愒，音欺例，徐音丘丽。上帝行事非常审慎，不要自取祸患。瘵，是疾病的意思。笺说：“瘵，是接触的意思。”○瘵，音侧界，郑音际。
让我去治理政事，随后又放逐我。笺说：迈，是行走的意思。行走也就是放逐。《春秋传》说：“子将放逐他。”
[疏]笺说“瘵，是接触”。○正义说：毛亨依据《释诂》说“瘵，是疾病”。郑玄认为上文有“暱”字，同类相推，读作交际的“际”，所以说接触。○笺说“迈，行走”到“放逐他”。○正义说：“迈，行走”，是《释言》中的文句。因犯罪而让他流放到外，所以说“行走也就是放逐”。引用传文说“子将放逐他”，是《左传》昭元年的文句。当时郑国的大夫游楚有罪，子产将要放逐他。子大叔是游楚的同宗。传文说：“将要放逐子南，子产向大叔咨询。大叔说：‘吉不能保全自身，怎能保全宗族？吉如果获罪，你将放逐他，何况其他的游氏族人呢？’”这是行走即放逐的意思，所以引用作为证明。吉，是大叔的名字。子南，是游楚的儿子。
有鸟高飞，也贴近天空。那人的心意，究竟到达何处？笺说：傅、臻都是到达的意思。那人，是指斥幽王。鸟的高飞，极至到达天空罢了。幽王的心意，究竟到达何处呢？是说他的心意反复无常，人们不知道他最终会到哪里。○傅音附。
为何让我治理政事，却把我置于凶险危难的境地？曷，是害。矜，是危险。笺说：王为何让我谋划政事，随即怪罪我，把我置于凶险危难的境地？是指四方边远之地。○裔，音延世。
[疏]“有鸟”到“凶矜”。○毛亨认为，鸟是飞翔没有定所的东西，人心有确定的主宰，现在鸟有所到达，人心反而没有到达，所以用这个来比喻。说鸟高飞，是说它最终没有到达，也只是到达天空就停止了。现在那人幽王的心意，究竟到达何处呢？是说他的心思反复无常，人们不知道他停在哪里，竟然不如鸟。因此不可去朝见侍奉他。我如果朝见侍奉王，王让我治理政事，随即怪罪我，所以怨恨王说：为何让我治理政事，随即把我置于凶险危难的境地呢？让我治理随即怪罪我，这是刑罚不公正，不可朝见侍奉他。○郑玄只以“靖，是谋划”为不同。其余相同。○传文“曷，是害”。○正义说：传文虽然把曷解释为害，也训释为何，所以“害澣害否”都解释为何。○笺说“王为何”到“四方边远”。○正义说：以诛杀放逐同类相推，所以知道凶险危难是凶险危难的地方，指四方荒远之处，即九州之外。《左传》文十八年说：“把他们投到四方边远之地，用来抵御鬼怪。”这是四方边远的文句，即羽山东边，崇山南边，三危西边，幽州北边，就是这些。九州之外却说幽州，是因为州界非常遥远，六服之外，仍有土地属于它，所以连带提及。
《菀柳》三章，每章六句。
卷十五 十五之二
卷十五 十五之二
《都人士》，是周人讽刺服饰没有常度。古时候统治百姓的人，服饰不改变，闲居时有常度，以此来整齐百姓，那么百姓的德行就归于专一。哀伤现在不再见到古人了。服指冠冕衣裳。古时候，指明王在位的时候。长民，指所有在百姓之上倡导表率的人。变易无常称为贰。从容，指休沐宴饮。休沐宴饮还有常度，那么早晚的朝政就明确了。壹，是专一，也是相同。○长，音张丈。注同。贰音二。从，音七容。复，音扶又。下注同。倡率，音色类。朝夕，音直遥。
[疏]“《都人士》五章，每章六句”到“古人”。○正义说：《都人士》这首诗，是周人所作，讽刺当时人所穿的服饰没有常度。因为古时候在上位统治百姓的人，所穿的服饰不改变，即使在闲居宴饮的地方，他们的容貌也有常度，不仅仅在公朝早晚而已。自身实行这些，以此来整齐百姓，那么下民都归于一种德行。是说他们的德行如一，与上位者齐同，也是服饰不改变，闲居时有常度。哀伤现在不再见到古人，所以作诗反过来讽刺他们。周人，指京师畿内的人。这里和《白华》单独说周人，大概是序者知道是畿内的人所作，那些人或许微不足道不值得记录，所以说周人以便行文，没有特定的义例。不说讽刺幽王，是因为这里凡是上位者的服饰都没有常度，所以下民也不整齐划一，这是讽刺当时服饰无常，不是特指讽刺王本人，所以序不说讽刺王。然而风俗不齐，也是王的过错，也就是讽刺王了。服指穿在身上的衣服，德指身所行的德行，德、服不是一回事。在上位者服饰有常度，能使下民德行专一，正是说服饰有常度。“抑抑威仪，维德之隅”，因为德行有常度，所以服饰不改变。既然看到他的服饰不改变，就知道他的德行整齐划一，不然德行在心里，不知道他是否专一。经文五章，都陈述古时有德之人服饰不改变，不说长民。序言说人德行齐一的原因，所以说长民不改变，在经文中没有对应的地方。只有“哀伤现在不再见到古人”，是总叙五章的意义。民包括男女，所以经文有士女两件事。○传文“服指”到“相同”。○正义说：