皇明文征卷三十七
或问南皋子曰:「唐虞夏后皆以建寅为岁首,今之历是也。周人以建子为岁首,是以子月为正月乎?」曰:「岁首云者,言改元始于此月,是以此月为正朔,非以此月为正月也。」曰:「正朔、正月有以异乎?」曰:「正之为言端也,端之为言始也。正朔者,十二朔之首,史官纪年之所始也。正月者,十二月之首,历官纪年之所始也。」或曰:「正者,长也。正朔之为苐一朔,正月之为苐一月,犹长子之为苐一子也,故皆可谓之岁首。」前乎商之建丑也,《书》曰:「惟元祀十有二月。」是商之正朔,以十二月为岁首,而非以十二月为正月也。后乎秦之建亥也,史谓秦既并天下,始改年朝贺,皆自十月朔,故曰「元年冬十月」。是秦之正朔,以十月为岁首,而非以十月为正月也。繇是推之,则周人之建子者,以十一月为岁首,而不以十一月为正月也。后世儒者不得其义,故有纷纷不决之论。汉孔安国、郑康成则谓周人改时与月,宋程伊川、胡安国则谓周人改月而不改时。独九峯蔡氏谓不改时亦不改月。至于元儒吴仲迂、陈定宇、张敷言、史伯浚、吴渊颖、汪克宽辈,则又远宗汉儒之谬,而力诋蔡氏之说,谓「以言书则为可从,以言春秋则不可从」。于乎!四时之序,千万古不可易,而乃纷更错乱,以冬为春,以春为夏,以夏为秋,以秋为冬,位随序迁,名与实悖,虽庸夫騃子且知其不可,而谓圣人平秩四时,奉天道以为政者乃如是乎?予惧学者惑其言,未有不诬圣经以乱先王之法者矣。故以《易》《诗》《书》《周礼》《春秋》《论语》《孟子》及《汲冡周书》《史记》《汉书》可以证诸儒论辩之失者,参考而详列于左云。
△杨慎
鲁之郊禘辩
鲁之郊禘辩
译有人问南皋子:“唐、虞、夏后都以建寅之月作为岁首,这就是今天的历法。周人以建子之月作为岁首,难道是把子月作为正月吗?”答道:“所谓岁首,是说改换年号、开始纪年的月份从这里起,因此把这个月作为正朔,并不是把这个月作为正月。”问:“正朔和正月有什么不同吗?”答道:“正,就是端;端,就是开始。正朔,是十二个朔日的第一个,是史官开始记年的地方;正月,是十二个月的第一个,是历官开始记年的地方。”有人说:“正,就是长、首。正朔是第一个朔日,正月是第一个月,就像长子是第一个儿子一样,所以都可以称为岁首。”在商代建丑之前,《尚书》说‘惟元祀十有二月’,这是说商代的正朔以十二月为岁首,并不是以十二月为正月。秦代建亥之后,史书说秦兼并天下后开始改定年号和朝贺,都从十月朔开始,所以说‘元年冬十月’。这是说秦代的正朔以十月为岁首,并不是以十月为正月。由此推论,周人建子,是以十一月为岁首,并不是以十一月为正月。后世儒者没有领会其中的意义,所以出现纷纷争论而不能决断的说法。汉代孔安国、郑康成认为周人既改了时令,也改了月份;宋代程伊川、胡安国认为周人改了月份而没有改时令;只有九峰蔡氏认为既没有改时令,也没有改月份。至于元代吴仲迂、陈定宇、张敷言、史伯浚、吴渊颖、汪克宽等人,又远远承袭汉儒的错误,极力诋毁蔡氏的说法,说:“用来解释《尚书》可以听从,用来解释《春秋》却不能听从。”唉!四时的次序,是千万古不可以改变的;如果竟纷纷更改、颠倒错乱,把冬说成春,把春说成夏,把夏说成秋,把秋说成冬,方位随次序迁移,名称与实际相违,即使普通人和愚蠢孩子也知道这是不可以的。难道说圣人调理四时、奉行天道来治理政事,竟会是这样吗?我担心学者被他们的说法迷惑,最终没有不诬蔑圣经、扰乱先王法度的。所以我把《易》《诗》《书》《周礼》《春秋》《论语》《孟子》以及《汲冡周书》《史记》《汉书》中可以证明诸儒论辩错误的材料,互相参照,详细列在下面。△杨慎 《鲁之郊禘辨》《鲁之郊禘辨》
程子曰:「周公之功固大矣,然皆臣子之分所当为。鲁安得独用天子之礼乐哉?成王之赐,伯禽之受,皆非也。」予读其言,虽爱其辞之严,义之正,而未尝不病其考究之不精也。鲁之僣天子礼乐,鲁之末造,非成王、伯禽之为也。昔者成王命君陈,拳拳以遵周公之猷训为言。猷训之大,无大于上下之分。岂其命伯禽而首废之哉?此以理而断其事之无也。以孔子之言考之,《论语》载子入太庙,每事问。子闻之曰:「是礼也。」《中庸》载孔子之言曰:「郊社之礼,所以事上帝也;宗庙之礼,所以事乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义,治国其如视诸掌乎?」此二言者,微言以见其义也。又恐当时之不喻也,故又曰:「禘自既灌而往者,吾不欲观之矣。」或问禘之说,子曰:「不知也。」知其说者之于天下也,其如示诸斯乎?指其掌。亦既十露一二矣。又恐后世之不喻也,则又曰:「杞之郊也,祀禹也;宋之郊也,祀汤也。是天子之事,守也。鲁之郊禘,非礼也。周公其衰矣。」孰有深切着明于是乎?以上数言,着其意;而《春秋》、《鲁颂》着其事。《春秋》书禘于庄公,见禘之替始于闵公也;书四卜郊,见郊之僣始于僖公也。《鲁颂·閟宫》之三章云:「乃命鲁公,俾侯于东,锡之山川土田附庸。」言成王命伯禽以爵土,耳其周公之孙,庄公之子以下,则诗人美僖公郊祀之事,未见出于成王之所命也。孔子于《春秋》「衵郊者」,九始僖终哀,使隐、桓、庄、闵之世有郊,奚为而不书?《鲁颂》之颂僖,正以着其僣之始耳。此以《春秋》、《鲁颂》考之,而知郊禘不出于成王之赐也。且史者载事之书也,以天子礼乐赐诸侯,岂细事哉?左氏未尝言之,公羊未尝言之,谷梁未尝言之,国语未尝言之。公羊之言:「田卜郊,非礼也。卜郊何以非礼?鲁郊非礼也。」其言即孔子之意也。隐公尝问羽数于众仲,众仲曰:「天子用八,诸侯用六,大夫用四,士用二。」公从之,于是初献六羽,若如八佾之赐,果出成王,则众仲胡不举以对?据此则隐之世未有郊可知。庄公观齐社,曹刿谏曰:“天子事上帝,诸侯会之受命焉;诸侯祭先,公卿大夫佐之受事焉。”据此则庄公之世未有郊可知。皋鼬之盟,苌弘欲先蔡,祝鮀述鲁卫初封之宠命赐物。其说鲁之宠锡大辂、大旗、夏后氏之璜、封父之繁弱、土田陪敦、祝宗卜史、官司彝器,纤悉毕举,使有天子礼乐之赐。鮀也正宜借口以张大于此时,而反无一言及之乎?昭公曰:“吾何僣矣哉!”子家驹曰:“设两观,乘大路,朱干玉戚以舞大夏,八佾以舞大武,此皆天子之礼也。”赐果出于成王,子家敢面斥昭公以僣而不讳邪?繇是观之,鲁之僣非特郊禘而巳天子之礼乐大小皆悉用之矣。周公阅来聘鲁,飨有昌,独形盐而辞不敢受。寗武子聘鲁,鲁飨之赋湛露、彤弓,而曰:“其敢干大礼。”二子之辞,盖恶鲁之僣也。以是观之,可见鲁之僣尚未久,故上自天子之宰,下至邻国之卿,苟有识者皆疑怪逊谢,而鲁人并无一语及于成王之赐以自解,以此知其诬矣。予考《吕氏春秋》云:“鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子,天子使史角往报,盖未允也。”此岂非明证大案哉?此事而观之,襄王之出而入也,尚不许晋文公之请隧;平王之弱而迁也,犹不允鲁惠公之请郊。成王之贤倍于襄王,干尚靳之,而谓成王赐之;晋文、鲁惠尚不敢轻用,而谓伯禽受之,有是理乎?若巳赐矣,巳受矣,鲁惠又何须复请乎?或曰:“子之言则然矣,然《礼》《明堂位》有是言也,《祭统》有是言也,《诗》《鲁颂》传有是言也。”噫!三言者皆虚也。《明堂位》之言,鲁之陋儒欲尊宗国如亡是。公之聘齐,乌有先王之夸楚有是言无是事也。其言也不足以扬名发誉,而适足以贬君自损。汉儒无远识,以明堂驮入礼经,而《祭统》之说因之,《鲁颂》之传因之,故《祭统》之谬,骈明堂之枝指也。鲁颂之谬,承明堂之余窍也。君子不稽经合传,而偏此之信,亦固矣。且明堂位之言,亦自相反。既曰成王以周公有大勋劳,赐鲁以天子礼乐;又曰成王、康王赐鲁重祭。既曰成王,又曰康王。成王既赐,康王不应复赐。执此以讯,如无情之狱,一鞫而见其肺肝。盖自王泽之竭,处士横议:谓舜臣尧,或谓囚尧;谓禹德衰,谓伊尹割烹要汤;谓孔子居卫主痈疽瘠环,南游交辞于漂女,皆厚诬圣贤,自便巳私。
译程子说:“周公的功劳固然很大,但这些事情都是臣子本分中应当做的。鲁国怎么能独自使用天子的礼乐呢?成王赐给它、伯禽接受它,全都不对。”我读到这段话,虽然喜欢他言辞严厉、义理正确,却不能不为他考证不精而感到遗憾。鲁国僭用天子礼乐,是鲁国末期的事,并不是成王、伯禽所造成的。从前成王命令君陈,恳切地要求他遵循周公的谋略和训诫。谋略和训诫中最重要的,没有超过君臣上下的名分。难道他命令伯禽时反而首先废弃它吗?从义理上即可断定,这件事并不存在。考察孔子的话,《论语》记载孔子进入太庙,每件事都要询问;孔子听说后说:“这就是礼啊。”《中庸》记载孔子说:“郊祭、社祭的礼,是用来侍奉上帝的;宗庙的礼,是用来侍奉祖先的。明白郊社之礼和禘尝之义,治理国家大概就像看手掌一样容易吧?”这两句话,是用含蓄的话来显示其中的意义。又怕当时人不能理解,所以又说:“禘祭从灌地降神以后开始的仪式,我就不想看了。”有人问禘祭的道理,孔子说:“不知道。”真正知道禘祭道理的人治理天下,大概就会像把东西摆在这里给人看一样容易吧?指着自己的手掌。这样已经透露出一二分了。又怕后世不能理解,于是又说:“杞国举行郊祭,是祭祀禹;宋国举行郊祭,是祭祀汤。这是天子的事情,诸侯只是守护它。鲁国举行郊祭和禘祭,不合礼制。周公的礼制大概已经衰败了。”还有什么话能比这更深切明白呢?以上几句话说明了他的意思;《春秋》和《鲁颂》则说明了事实。《春秋》记载在庄公时举行禘祭,说明禘祭的废坏始于闵公;记载四次占卜郊祭,说明郊祭的僭越始于僖公。《鲁颂·閟宫》第三章说:“于是成王命令鲁公,使他在东方受封为侯,赐给他山川、土地和附庸。”这是说成王命伯禽以爵位和土地;至于周公的孙子、庄公的儿子以下,诗人赞美僖公郊祭的事情,并没有看出是成王命令的。孔子在《春秋》中书写郊祭,从九公开始到哀公结束;如果隐公、桓公、庄公、闵公时代已经有郊祭,为什么不记载呢?《鲁颂》歌颂僖公,正是为了说明鲁国僭越的开始。从《春秋》《鲁颂》考察,就知道郊祭、禘祭不是成王赐予的。况且史书是记载事情的书,以天子的礼乐赐给诸侯,难道是小事吗?左氏没有说过,公羊没有说过,谷梁没有说过,《国语》也没有说过。公羊氏说:“田猎时占卜郊祭,不合礼制。占卜郊祭为什么不合礼制?因为鲁国郊祭不合礼制。”这正是孔子的意思。隐公曾向众仲询问舞羽的数目,众仲说:“天子用八列,诸侯用六列,大夫用四列,士用二列。”隐公听从了,于是第一次献舞用六列舞羽。如果八佾是成王赐予的,那么众仲为什么不引用这件事来回答?据此可知,隐公时还没有郊祭。庄公观看齐国的社祭,曹刿劝谏说:“天子侍奉上帝,诸侯参加这种祭祀并接受命令;诸侯祭祀祖先,公卿大夫辅助他们并接受职事。”据此可知,庄公时代也还没有郊祭。皋鼬之盟时,苌弘想让蔡国先行,祝鮀陈述鲁国、卫国最初受封时得到的恩宠和赐物。他说到鲁国所受的宠赐,包括大辂、大旗、夏后氏的璜、封父之繁弱、土地和附庸、祝宗卜史以及官司、彝器,细微详尽地全都列举了;如果鲁国真有天子礼乐的赐予,祝鮀正应当借此来夸大声势,为什么反而一句也没有提到呢?昭公说:“我有什么僭越的地方呢?”子家驹说:“设置两座观,乘坐大路,用朱干玉戚舞《大夏》,用八佾舞《大武》,这些都是天子的礼制。” 如果这些礼乐果真出自成王的赐予,子家怎么敢当面指斥昭公僭越而毫不避讳呢?由此看来,鲁国的僭越不只是郊祭、禘祭而已,天子的礼乐无论大小都全部使用了。周公阅来鲁国聘问,鲁国设宴招待他,陈列了昌蒲和形盐,他却只接受形盐,辞谢而不敢接受其他东西。宁武子出使鲁国,鲁国设宴,演奏《湛露》《彤弓》,他却说:“哪里敢触犯大礼呢?”二人的话,都是厌恶鲁国僭越礼制。由此看来,鲁国的僭越还没有持续很久,所以从上至天子的宰臣,下至邻国的卿,只要有见识的人都感到疑惑、惊怪而谦让辞谢;鲁国人却没有一句话提到成王的赐予来为自己解脱,由此可知那是诬说。我考察《吕氏春秋》说:“鲁惠公派宰臣向天子请求郊祭、宗庙的礼制,天子派史角前往答复,大概并没有答应。”这难道不是清楚有力的证据吗?从这件事看,襄王出奔又回到王都时,尚且不答应晋文公请求开隧道安葬;平王衰弱而东迁时,仍然不答应鲁惠公请求郊祭。成王的贤德远胜襄王,尚且吝惜不肯赐予;却说成王把它赐给了鲁国;晋文公、鲁惠公尚且不敢轻易使用,却说伯禽接受了,这有这样的道理吗?如果已经赐下、已经接受,鲁惠公又何必再次请求呢?有人说:“您的话固然如此,但《礼记·明堂位》有这样的说法,《祭统》有这样的说法,《诗经·鲁颂》的传文也有这样的说法。”唉!这三种说法都是虚假的。《明堂位》的说法,是鲁国浅陋的儒生想尊崇宗国,才虚构出来的。鲁国国君出使齐国,哪里会有先王向楚国夸耀这种事情、却没有这种事实的道理?这种说法不能为君主扬名增誉,反而足以贬低君主、损害自己。汉儒没有长远见识,把《明堂位》收入礼经,于是《祭统》的说法由此而来,《鲁颂》的传文也由此而来。因此,《祭统》的错误,是附着在《明堂位》上的枝指;《鲁颂》的错误,是承袭《明堂位》余下的漏洞。君子不考察经文、不核合传文,却偏偏相信这些说法,也太固执了。况且《明堂位》的话本身也互相矛盾:既说成王因为周公有大功劳,赐给鲁国天子的礼乐;又说成王、康王赐给鲁国隆重的祭祀。既然说是成王,又说是康王;成王已经赐过,康王就不应再赐。拿这一点来追问它,就像审理没有人情的案件,一经审问便看清了它的内情。大概自从王者的恩泽枯竭以后,隐士们便各自放肆议论:有人说舜是尧的臣子,有人甚至说舜囚禁了尧;有人说禹的德行衰败,有人说伊尹用烹割之术要挟汤;有人说孔子在卫国时侍奉痈疽、瘠环,在南方游历时与漂女交谈。这些说法都严重诬蔑圣贤,只是为了便利自己的私意。
与此说之兴,盖同时也。幸而孟轲氏辨之,孔子顺辨之,而成王伯禽之事,既不幸不得明者之辨,而号为大儒者方引之以解经,使成王伯禽蒙首恶之名于千载,予其可无辨乎?古语曰:「三占从二」,今谚云:「四不拗六」,言贵从众也。经传之明证,大案其众如此。曲儒之单闻孤说,其寡如彼。辨是非于千载之下,当何从?亦其众而巳
△黄佐
放摄辩
放摄辩
问臣之事,加义也?无适而非君也,无所迯于天地之间。庄周犹能言之。伊尹、周公之放摄,何欤?曰:曲礼振书,端书于君前有诛;倒策侧龟于君前有诛。书与龟筴且然,况敢放其君乎?路马必中道以足蹙,路马刍有诛;齿路马有诛。路马且然,况敢摄君位乎?汤之放桀也,以大恶也。尧老而舜摄也,小授禅也。太甲非有桀恶,何以言放?成王非若尧老,何以言摄?亦惟折诸圣焉而巳矣。孔子曰:何必高宗?古之人皆然。君方谅闇,身为冢宰,百官总巳以听礼也,因以训于王焉,义也。太甲颠覆汤之典刑,久在王宫则败礼度矣,故使之居桐,密迩先王,则内有所严惮以起其怨艾之心,外有所瞻慕以成其仁义之德,是亦谅闇之训也。三年丧卅,则冕服奉嗣王归亳,何放之有?三王之道,皆典刑所在也。成王幼冲颛蒙,未有所知,周公思兼三王以施四事,夜以继日而坐以待旦者,凡以为成王也。虽未堪家多难,而典刑幸未至于颠覆,则所以启沃匡翼,考诸三王以为法者,自不容巳也。是又谅闇之训也。幼不胜冕,则迟迟焉而后即辟,虽七年之中辅王立政,未尝一日敢践天子之位也,大何摄之有?世但遽其迹庂,放摄言之,殊不知务引其君以当道志于仁,委曲养成,则二公之心也。是故尽君臣之大义者,莫如伊周。后世霍光之于昌邑,器视其君而易置之,曰:吾效伊尹之放也。王莽之于孺子婴,斧扆南面,久假不归,曰:吾效周公之摄也。篡弒自兹借口矣,故不可以不辩。
○子史
程敏政
何烱
△程敏政
宋太祖太宗授受辩
宋太祖太宗授受辩
译这种说法的兴起,大概与上述说法同时。幸而孟轲辨明了这些问题,孔子也顺着义理作了辨析;但成王、伯禽的事情不幸没有得到明白人的辨正,反而被号称大儒的人引用来解释经文,使成王、伯禽蒙受千古首恶的罪名,我难道可以不加辨明吗?古语说:“三次占卜,听从其中两次相同的结果。”如今谚语说:“四个人不同意,也拗不过六个人同意。”说的都是贵在听从多数。经传中的明证和大案,数量如此之多;曲解经义的儒者只有片面听闻、孤立说法,数量如此之少。在千年之后辨明是非,应当听从谁呢?也不过是听从多数罢了。△黄佐 《放摄辨》《放摄辨》有人问:“臣下放逐君主、代行君位的事情,难道也合乎义吗?”无论走到哪里都不能不是君主,天地之间没有可以逃避君臣关系的地方,庄周尚且能够说到这一点。伊尹、周公所谓放逐、摄政,究竟是怎么回事呢?答道:《曲礼》说,在君主面前翻转书册、把书端正地放置,都会受责罚;在君主面前把蓍策倒放、把龟甲侧置,也会受责罚。书册和龟策尚且如此,何况敢于放逐自己的君主吗?君主的车马必须走在道路中间,脚踩到君马要受责罚;给君马喂草也有规定,触碰君马的牙齿也要受责罚。君马尚且如此,何况敢于代行君位吗?汤放逐桀,是因为桀有极大的罪恶;尧年老而让舜摄政,是小规模的授受禅让。太甲并没有桀那样的罪恶,为什么说是放逐?成王也不像尧那样年老,为什么说是摄政?也只能把这些事情拿圣人的话来验证罢了。孔子说:“为什么一定要说高宗呢?古代的人都是这样。”君主正在居丧默哀,伊尹身为冢宰,总领百官,使他们听从礼制,同时借此教导君王,这是合乎义的。太甲颠覆了成汤的典章法度,长期住在王宫就会败坏礼制,所以让他住到桐地,靠近先王陵墓,使他内心有所敬畏,从而产生悔恨;使他外有所瞻仰思慕,从而养成仁义的德性,这也是谅闇期间的教导。三年丧期结束,太甲戴上冕、穿上礼服,奉嗣王回到亳地,哪里有什么放逐呢?三王之道,都是典章法度所在。成王年幼蒙昧,还没有知识,周公思考兼采三王之道来办理四项大事,夜以继日地坐着等待天明,全都是为了成王。成王虽然还不能承担国家的许多艰难,但典章法度幸好还没有被颠覆;那么周公用来启发、教导、匡正、辅弼成王,并考察三王之道作为法则的做法,自然不能停止。这又是谅闇期间的教导。成王年幼,不能承受冕服的重量,所以缓慢地、迟迟地才登上王位;即使七年之中辅佐君王、建立政事,也从来没有一天敢践履天子之位,哪里有什么摄政呢?世人只匆忙地看他的外在事迹,便用放逐、摄政来概括,却不知道致力于引导君主走正道、立志行仁,委婉曲折地培养他成人,正是这两位大臣的本心。因此,最能尽到君臣大义的,没有超过伊尹、周公。后世霍光对昌邑王,只把君主当作器物一样看待,便更换废立他,说:“我效法伊尹放逐太甲。”王莽对孺子婴,坐在斧扆之前面向南方,长期借用帝位而不归还,说:“我效法周公摄政。”篡夺、弑杀从此找到了借口,所以不能不加以辨明。○子史 程敏政 何烱 △程敏政 《宋太祖太宗授受辨》《宋太祖太宗授受辨》
太祖、太宗授受之际,所以致后世之疑者谁乎?曰:李焘删润《湘山野录》而启之,陈桱附会《涑水纪闻》而成之。不深考者,以为实然尔。夫寿之所以启之者何也?曰:寿为《长编》,以太祖顾命,实录正史不载,而删润《野录》之事附其下,初意本以备阙文。然《野录》谓太祖、太宗对饮烛影下,时见太宗有不可胜之状,而焘改“不可胜”为“逊避”;太祖下阶戳雪,顾太宗曰“好做好做”,而焘改“戳雪”为“戳地”,“好做”为“好为”,之又加大声二字。《野录》出于僧文莹之传闻,固不足据;就其中考之,如所载太宗恸引羣臣环瞻圣体,玉色莹然等语,则亦初无毫发可疑之隙,而焘畧加删润,遂不免有画蛇添足之病。夫焘既删润之以为正文矣,而又细办其非者何也?曰:实录正史皆谓太祖有疾,命内侍就建隆观设醮,而《野录》以为无疾,方且登阁望气,下阶戳雪;《纪闻》谓癸丑帝崩,王继恩始召晋王入宫,而《野录》以为太祖壬子夜召晋王属以后事,遂宿禁中。故焘反复致诘于太祖之病否、太宗之出入时月之先后,本以为删润之地,而不自知其删润之语未莹,反以启后世之疑也。夫枑之所以成之者何也?曰:桱止据焘所删润者书之,又于“好为”之下妄以巳意添“俄而帝崩”四字,复以“宋后母子托命”之语系之,则遂骇人之听闻矣。“母子托命”之语,本为王继恩召德芳而发出,于癸丑帝崩之后,而桱以属之壬子,且削去召德芳之事,而独存此语,则是不知《纪闻》《野录》两书之文本相抵捂,强合干一,其附会比焘之删润,抑又甚焉。近世保斋《宋论》复指桱所书者以为太祖、太宗事之首尾不过如此,则其不考又出桱下矣。然则宋后召德芳之事,信乎?曰:正史实录载之,《纪闻》又出温公,事当不妄。焘并疑德芳非宋后之子,则过矣。德芳在当时年最少,育于宋后,或为所钟爱,皆不可知,但事出于两人所记而不同者,当视其人。温公可据之人也。温公可据,则文莹可出召德芳之事有,则留宿之事无矣。或乃谓焘之删润,盖有意着太宗之恶,姑引野录以借口,而又自破其说,以避祸,则臆度之大过,亦恐李焘复生不肯自当耳。史称焘愽极群书,其为长编,专务广采择焉不精,殆有所不免也。或曰太宗子孙继立,故人无敢言者。然南渡孝宗以后,其事当无所讳,亦无一人言之者,何也?借曰高宗授受之懿,可以盖前人之愆,故其迹益泯然。元史成于欧阳玄诸公,当时复何所讳,又无一语及之,盖必有定论矣。不然,此何等大事而不加之意哉?或曰太宗于太祖崩不踰年改元,宋后崩不成服,廷美德昭不得其死,皆足以追证烛影之疑,是又不深考之故也。不踰年改元,年代常事。宋乃太祖第三后,长编谓其崩,太宗设次发哀,羣臣奉慰,以后初立,未尝降诏,故丧仪多所贬损,百官不成服,固当时礼官之过也。就使因召德芳而衔之,则其事亦在太祖崩后矣。廷美之死,赵普为之,太宗固有不得辞其责者。至于德昭之死,非出于幽囚躏逼之举,长编谓太宗育其子惟吉于禁中,日侍中食,凡八年,始出阁,诏邸第供亿,悉与亲王埒,诸王子不得阶也。况德昭因他人行赏,一言之愤,不惜一死,乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉?就使不踰年改元,宋后崩不成服,德昭之死皆出太宗,则亦未可以其后来之不善,而遂逆探其有今将之心,加之以无名之罪也。胡一桂、杨维祯、梁寅之流,锐欲以篡弒加之,恐皆以不见李焘全书之故,正犹狱宫不据人原发之案,而深文巧诋钩致其罪,偶有刻吏见而喜之,又从而和之,此太宗之事所以不能自解于今日也。或曰太祖既欲传弟,何不使太宗正太弟之名?考之九朝通畧,谓唐天佑以后建储之礼不复讲行至太宗,立真宗,方知讨论故事。又五代凡当次者,多领开封尹,故太宗廷美相继为之,则知太祖亦承唐末五代之习,兼以年岁之未迈耳。是或将有待焉,而遽自意其死乎?夫传疑史法也,苟无疑可存,则亦何必摭拾小说,强为之辞,以滋后世无穷之惑?此焘桱之罪也。或又引《宋朝类要》载陈抟对太祖火日之说,终有可疑。是不知抟于太宗初入朝,终身未尝见太祖,其说盖不攻而破矣。夫千载不决之论,其可以悬断者,理与事耳。以事言之,不过如此;以理言之,凡古之簒弒者,多出深雠急变,大不得巳之谋,又必假手他人,然后如志,未有亲自操刃,为万一侥幸之图于大人者。观太祖于太宗,如灼艾分痛,与夫龙行虎步之语,始终无纤芥之隙。
译宋太祖、太宗交接帝位之际,是什么造成后世的疑惑呢?答道:是李焘删改润色《湘山野录》而开启了疑端,陈桱附会《涑水纪闻》而使疑端形成。不深入考察的人,便以为事情确实如此。李焘为什么会开启疑端呢?答道:李焘编纂《续资治通鉴长编》时,因为太祖遗命一事,实录和正史都没有记载,于是把《野录》删润后的内容附在下面,最初本意是用来补足缺文。然而《野录》说太祖、太宗在烛影下对饮,当时看见太宗有不能胜任的样子;李焘却把“不可胜”改为“逊避”。太祖走下台阶用脚踏雪,回头对太宗说“好做好做”;李焘把“戳雪”改为“戳地”,把“好做”改为“好为”,又增加了“大声”二字。《野录》出自僧人文莹的传闻,本来不足为据;即使考察其中所载太宗悲痛地召集群臣围绕瞻看太祖遗体、遗体面色如玉般莹润等话,也没有丝毫可疑之处;李焘略加删改润色,反而不免有画蛇添足的毛病。李焘既然删润它并作为正文,又为什么还要详细辨说其中的错误呢?答道:实录、正史都说太祖有病,命内侍到建隆观设醮;《野录》却说太祖没有病,正登楼望气,下阶踏雪。《涑水纪闻》说癸丑日皇帝驾崩,王继恩才开始召晋王入宫;《野录》却说太祖在壬子夜召晋王,嘱托身后之事,于是晋王留宿禁中。所以李焘反复追问太祖究竟是否有病、太宗出入宫禁的时间先后,本来是想以此删改润色,却不知道自己删润后的文字并不明白,反而开启了后世的疑问。陈桱为什么会使这些说法成形呢?答道:陈桱只根据李焘删润后的文字来记述,又在“好为”下面凭自己的意思妄加“俄而帝崩”四字,再把“宋后母子托命”的话联系在一起,于是更加惊骇听闻。“母子托命”这句话,本来是因王继恩召德芳而发,发生在癸丑日太祖驾崩以后;陈桱却把它归到壬子,并删去召德芳的事情,只保留这句话,于是不知道《纪闻》和《野录》两书的文字彼此抵牾,强行把它们合并在一起。他的附会比李焘的删润更加严重。近世保斋《宋论》又指认陈桱所记的内容就是太祖、太宗事情的全部经过,那么他的考察还不如陈桱。然而宋后召德芳的事情可信吗?答道:正史、实录都记载了这件事,《纪闻》又出自温公之手,事情应当不会虚妄。李焘还怀疑德芳不是宋后的儿子,那就错了。德芳当时年纪最小,由宋后抚养,或者受到她的钟爱,这些都无法知道;但同一件事出现在两个人的记载中而有所不同,应当看记载者是谁。温公是可以依据的人。既然温公的记载可以依据,那么文莹所说的召德芳一事就有,留宿禁中的事就没有了。有人竟说,李焘删润文字,大概是有意显露太宗的罪恶,姑且引用《野录》来借题发挥,又自己破坏自己的说法以躲避祸患;这种猜测实在太过分了,我恐怕即使李焘复生,也不肯承认是自己做的。史书称李焘博通群书,他编纂《长编》专门务求广泛采集,却不精细选择,大概也难免有这种问题。有人说,太宗的子孙相继即位,所以人们不敢议论。然而南渡以后,孝宗以来,事情应当已经没有什么忌讳了,也没有一个人提到它,这是为什么呢?即使说高宗授受帝位的美好,可以掩盖前人的过错,所以相关痕迹更加湮没;《元史》由欧阳玄等人编成,当时又有什么可忌讳的,却仍然一句也没有提到,大概必定已有定论了。否则,这是多么重大的事情,怎么会不加以注意呢?有人说,太宗在太祖驾崩不到一年便改元,宋后驾崩时没有按礼制服丧,廷美、德昭不得善终,这些都足以反过来证明烛影之疑;这又是不深入考察的缘故。不到一年改元,是历代常有的事情。宋后是太祖的第三位皇后,《长编》说她去世后,太宗设灵位发丧,群臣前往慰问;由于皇后当初册立时没有下诏,所以丧仪多有减损,百官不穿丧服,实在是当时礼官的过错。即使是因为召德芳而对宋后心怀怨恨,那件事也发生在太祖驾崩以后。廷美之死,是赵普造成的,太宗固然不能完全推卸责任。至于德昭之死,并不是由于幽禁逼迫;《长编》说太宗把他的儿子惟吉养在宫禁中,每天侍奉自己进食,过了八年才出宫开府;又下诏规定其府第的供给费用全都等同亲王,诸王的儿子不能相比。况且德昭因为他人行赏一事,因一句话愤怒而不惜一死,难道会忍心看着自己的父亲被人杀害,却闭口不说一句吗?即使不到一年改元、宋后死时不服丧、德昭之死都由太宗造成,也不能因为他后来有不善之处,就反过来推测他当初已经怀有弑君之心,给他加上没有根据的罪名。胡一桂、杨维祯、梁寅一类人急于把篡位、弑杀的罪名加在太宗身上,恐怕都是因为没有看到李焘的全书,正如审理案件不依据被告本人原来的供词,却用苛刻的文辞巧妙诋毁、牵引来罗织罪行,偶然有刻薄的官吏看见后觉得痛快,又跟着附和;这就是太宗的事情直到今天仍不能自行得到解释的原因。有人说,太祖既然想把帝位传给弟弟,为什么不让太宗正式取得太弟的名分?考察《九朝通略》,其中说唐天祐以后,册立储君的礼制不再实行;到太宗册立真宗时,才知道讨论旧例。又五代凡是应当继承帝位的人,多兼任开封尹,所以太宗与廷美相继担任此职,可知太祖也是承袭唐末五代的习惯,加上自己年纪还不大。或许他将来另有安排,怎么能仓促地推测他已经想让弟弟死呢?把疑问传给后人,是史书的法则;如果没有可以保留的疑点,又何必拾取小说传闻,强行编造说辞,来增加后世无穷的疑惑?这就是李焘、陈桱的罪过。有人又引用《宋朝类要》记载陈抟向太祖说火日之事,认为终究可疑。这是不知道陈抟是在太宗初次入朝时才出现,终其一生从未见过太祖;他的说法不攻自破。千年不能解决的争论,可以凭什么来判断呢?凭道理和事实。就事实而言,事情不过如此;就道理而言,古代篡位弑君的人,大多出于深仇、突变和不得已的谋划,而且一定要借助他人之手,然后才能达到目的,从没有亲自操刀,为了极其微小的侥幸而对尊长下手的。看太祖对太宗,像灸艾时分担疼痛,又有称赞其龙行虎步的话,始终没有丝毫嫌隙。
太宗何苦而为此?舍从容得位之乐,而自处于危亡立至之地?病狂丧心者所不肯为,凶残绝世者所不忍为,而谓太宗为之,断乎其不可信也。矧《类要》《野录》皆托于佛老之徒之口,纵使有之,亦儒者所不道,而况于无乎?予之所笃信者,温公《纪闻》之外,一无取焉尔。
△何烱
杨墨辩
杨墨辩
甚矣,老氏之害道也!百家之学,实宗老氏。自其有老氏也,而后有杨、墨也;自其有老氏也,而后有申、韩也。申、韩求老氏之说而不得,得其所以轻天下、齐万物之术,是以敢为刑名而不疑。杨朱、墨翟求老氏之说而不得,各得其虚无淡泊之偏,而遂倡其猖狂浮游之论,是以流为为我、兼爱而不悟。太史公曰:“申子卑卑,施于名实;韩子引绳墨,切事情,其极惨礉少恩,皆原于道德之意。”夫道德、刑名之归,相去远矣。苟知刑名之原于道德,而道德之为刑名也,则其为我、兼爱,又何惑于老氏云?今夫天下之人,有以君臣父子之亲而不相顾者,举皆归于杨;而道涂之人,皆可以为父子兄弟者,举皆归于墨也。而老氏者,不为为我,不为兼爱,独其于君臣父子之间,泛泛乎若萍浮于江湖而适相值也。夫是以父不足爱,而君不足忠;不忠其君,则不复致其身;不爱其父,则不复竭其力。此其势之所必至者,特以老氏之道辩之而无所穷,政之而无其间也,故常以翕张取予之术,玩弄天下,而天下之人卒莫究其所归。此其所以为异端之尤惑人与?老氏之道有三曰:慈、曰俭、曰不敢为天下先。墨子得其慈与俭,故其学主于兼爱。其言曰:“慈故能勇,俭故能广。摩顶放踵有所不爱,不亦勇乎?墨子思以易天下,也不亦广乎?”然而反天下之心,而天下不堪。纵彼能任,柰天下何哉?杨子得其不敢为天下先,故其学主于为我。其言曰:“不敢为天下先,故能成器长。拔一毛而不以利天下,则天下之故不以伤其身,不以长乎?”然而我不以一毛利人,人亦不以一毛利我,也虽欲久长,不可得矣。嗟乎!何杨、墨之不善学老氏也?老氏者,无所是,无所非,而卒归于无有,故其纵横坚固而不可破;而杨、墨者,是其所是,非其所非,故为我者为兼爱之所诋,兼爱者为为我之所议,其说。有时而遂穷。噫!何老氏之谲,而杨墨之愚也?老氏以其全,而兼二子之偏;二子以其偏,而失老氏之全。然则老氏之不以利器示人类如此,而二子者犹不免于悲丝泣岐之迷与?尝谓老氏之有杨墨,犹吾夫子之有颜曾。颜曾各得圣人之一体,而不害其为圣人;杨墨各得老氏之一偏,而遂自别于杨墨。盖圣人之道,虽一言一行,皆可以成其身;而老氏之术,则押阖变化,反复百端,不得其术,不可以相用。虽然,杨子有言矣:「生相怜也,死相捐也。」相怜之道,勤能使佚,饥能使饱,寒能使温,穷能使达也。相捐之道,不含珠玉,不服文餙,不陈牺牲,不设明器也。此其摩顶放踵以薄治丧之遗意与?墨子贵俭,贵俭则不能兼爱,不能兼爱则不得不复于为我。故曰:「逃墨必归于杨」,其此之谓也。世谓杨墨之学不相为用也,又谓杨宗老氏,墨宗大禹,故吾有是辩也,以自附于太史公申韩之议。
◆解(天文 经文 宴饮 物类)
○天文
屠应埈
△屠应埈
雷解
雷解
译太宗有什么苦衷,非要这样做不可呢?舍弃从容取得帝位的快乐,反而把自己置于立即走向危亡的境地?这是疯狂丧心的人都不肯做、凶残到了极点的人都不忍做的事情,却说太宗做了,断然不可信。何况《类要》《野录》都托名于佛道之徒的口述,即使真的有其事,也不是儒者所应当宣扬的,何况根本没有这回事呢?我所深信的,除了温公《纪闻》之外,一概不取。△何烱 《杨墨辨》《杨墨辨》老氏对道的危害太严重了!诸子百家的学说,实际上都以老氏为宗主。自从有了老氏,后来才有杨、墨;自从有了老氏,后来才有申、韩。申不害、韩非探求老氏的学说却没有得到它的本旨,只得到轻视天下、齐同万物的术数,所以敢于制定刑名之学而毫不疑惧。杨朱、墨翟探求老氏的学说却没有得到它的本旨,各自得到虚无淡泊的一偏,便倡导猖狂放荡的言论,流变成为只顾自己、兼爱众人的学说而不自知。太史公说:“申子勤勉于名实,韩子以绳墨加以裁量,切合事情;但发展到极端便惨酷少恩,这些都源于道德的意义。”道德和刑名的归宿相距很远。如果知道刑名源于道德,而道德也可以表现为刑名,那么杨朱的为我、墨子的兼爱,又何必对老氏感到疑惑呢?如今世上的人,有因为君臣、父子亲情而彼此不顾的,都归到杨朱一派;而道路上的陌生人都可以相互当作父子兄弟的,都归到墨翟一派。老氏则既不主张为我,也不主张兼爱,只是在君臣父子之间,泛泛然如浮萍漂在江湖,恰好彼此相遇罢了。因此父亲不值得爱,君主不值得忠;不忠于君主,就不再献出自己的身心;不爱自己的父亲,就不再竭尽自己的力量。这是形势必然导致的结果,只因用老氏之道来辩解便无穷无尽,用政治来推行也没有任何间隙,所以老是用收放、取予的手段玩弄天下,而天下人最终没有人探究它的归宿。这就是它成为异端中最能迷惑人的学说的原因吗?老氏之道有三项:一是慈,二是俭,三是不敢居天下人之先。墨子取得了其中的慈和俭,所以他的学说以兼爱为主。他说:“因为慈爱,所以能够勇敢;因为节俭,所以能够广博。磨秃头顶、磨破脚跟,只要有一点不爱惜,不也是勇敢吗?墨子想用兼爱改变天下,不也就是广博吗?”然而这反过来违背天下人的本心,天下人不能承受。即使他们能够担当,又能把天下怎么样呢?杨子取得了其中的不敢居天下人之先,所以他的学说以为我为主。他说:“不敢居天下人之先,所以能够成为器物之长。拔下一根毫毛而不肯用来使天下获利,那么天下的事情也不会损伤自身,这不就是长久吗?”然而我不拔一毛帮助别人,别人也不拔一毛帮助我,即使想长久存在,也不可能。唉!杨、墨为什么不能善于学习老氏呢?老氏不肯肯定什么,也不肯否定什么,最终归于空无,所以他的说法纵横坚固而不可攻破;杨、墨却肯定他所肯定的,否定他所否定的,所以为我之说被兼爱之说诋毁,兼爱之说又被为我之说非议,他们的学说终究有时会陷入穷困。唉!老氏多么诡谲,杨、墨又多么愚昧啊!老氏凭借完整的道理,兼有杨、墨二人的偏见;杨、墨凭借各自的偏见,却失去了老氏的完整。既然如此,老氏不把锋利的器物显示给人看,达到这样的地步,而杨、墨二人还免不了因悲丝泣岐而迷惑吗?我曾说,老氏有杨、墨,就像孔夫子有颜回、曾参。颜回、曾参各自得到圣人道理的一部分,却不妨碍他们成为圣人;杨、墨各自得到老氏道理的一偏,却因此自立为杨学、墨学而与老氏分开。圣人的道理,即使只是一句话、一个行动,也都可以成就其自身;老氏的术数却闭藏开合、变化反复,形态多端,不掌握它的术数,就不能互相运用。虽然如此,杨子说过:“活着时相互怜惜,死了便相互抛弃。”相互怜惜的办法,是使劳者得到休息,使饥者得到饱食,使寒者得到温暖,使困穷者得到通达。相互抛弃的办法,是不含珠玉,不穿华丽服饰,不陈列牺牲,不设置明器。这大概就是磨秃头顶、磨破脚跟而主张薄葬的遗意吧?墨子崇尚节俭;崇尚节俭就不能兼爱,不能兼爱就不得不重新归于为我。所以说:“逃离墨学的人必然归于杨学”,说的就是这个。世人说杨、墨的学说不能相互运用,又说杨朱以老氏为宗主、墨子以大禹为宗主,所以我作此辨析,以便把自己的意见附在太史公关于申不害、韩非的论述之后。◆解(天文、经文、宴饮、物类) ○天文 屠应埈 △屠应埈 《雷解》《雷解》
己亥秋七月朔,雷击奉先殿右室。是夕,皷楼灾。宗伯稽古,陈议请明黜大僚,以勑天戒。于是司寇屠公侨、南宗伯吕公楠请罢,诏可。佥戚戚,心异之,以为黜之弗若也。史某氏解之曰:吁!夫天之赫怒,以威也为雷为霆,阴薄阳摧,隐辚若廵軿,訇若追颷,扬电矫虩虩,虺虺磅磕,郁律磔薄,迅越千毂,骈击万鼛,虓伐骇气,漂奔杀机,阚发。当是时也,丘崩岳迁,魑溃魍蹶,凶人衷危儵忽,亡魄穷奡,失勇蒙卓,丧力子娄,罔施其精,夸都莫措其疾,行若负刅,瘦安得穴身尠定,举面鲜恒色。及究其所摧灭也,则獟猂免宄,逆脱畴戾廸而抵攠,或轹■〈扌暴〉而罔慝,不滔之命,罔渝之理,亦逸而巳矣。乃或峣崋■〈鎞,扌代釒〉■〈疒外嶲内〉其石,虬米摧折其枝,故宫焚甍,隽宇坏栭,释此纠彼,其故何与?天道恢恢,当威见值,逄冲则攊,遇披则入,固非斤斤以晳微,纤纤若饬职也。将脔噬惨啮,致毒所触,隐若虺蝪云尔哉!今夫万乘之怒,九重之威,矍矍赫赫,亦犹霆雷也。剧然广运,逆意则诛,珉瑜在御,当者为奇,罣脱函车之兽,网漏吞舟之鱼。故爱之加膝,憎之苴履,恶之成厔■〈▯炙〉好之生翮羽,惨燠为冬春,进退异虎鼠,崇之则跨腾青云之上,抑之则委涂黄泉之下,朝握夕摈,安论洁污?犹之雨露所润,日月所临,函气者育,失化者零,岂云荃萧之芳贱,驺狒之美恶,鹯鸾之鸷与仁哉?虽然,天不可虑,道不可几,仕无常遇,士有恒持。峣崋不以颠石损其形,虬木不以折枝毁其干,君子不以罹阨决其维。是以三闾九迁而未悔,孙敖旅进而弗愉,展季抗亦于三公,姬旦孙德于硕肤,岂其情之尔殊哉?固以义为不可离也。故齐得齐失,达人之极,融融娱娱,味道之腴,遗物定志,守德之正,改玉改裳,不改其行。至人恬漠,与道翱翔,损华宅实,时暗久彰,斯非。美乎!且闻之,举世同好,皭然莫淆,慎修可愿,神听不恌。火齐弥光乎?莫视大屈,厉质乎?重销隋阿,别利于纠纷新栢,辨节于后凋。众庶凭朽乎?株木贤哲蜚声于寥寥。二先生者,独行不惧,遯世不幽,览辉千仞,德音矫矫。诗曰:“潜虽伏矣,亦孔之昭。”其斯之谓与?至若坚磷于砥,丝湼而锱镂,刚以折荃,化为荑,违则去穷,易执射时则固。二先生之所讥,亦非仆之所敢知也。
○经文
刘基
程敏政
崔铣
△刘基
夏后氏之郊解
夏后氏之郊解
祭法》曰:「夏后氏褅黄帝而郊鲧。鲧,固夏后之父也。夏后之天下,受于舜,非受于鲧也。禹不得以天下私其父。夫鲧以治水绩,用弗成,而舜殛之羽山。天下咸服,则鲧天下之罪人也。故舜之刑,非私刑也,天刑也。以天刑讨天下之罪人,天下之至公也。禹既受舜禅,而升其罪人以配天,是舜之殛鲧非也。夫鲧之殛,获罪于天,天殛之也,非舜殛之也。奉天讨也,而以鲧配天,是天之殛鲧亦非也。一私其父,而逆于舜,又逆于天,天其弗享夏后氏之郊矣。禹,圣人也,而敢为是哉!」《祭法》之言非也。然则禹之于鲧也,如之何?曰:「庙以祭之而巳矣。」
△程敏政
八蜡解
八蜡解
郊特牲》曰:天子大蜡八。主先啬,而祭司啬也。祭百谷,以报啬也。享农及邮表畷,迎猫虎,祭坊与水庸。先啬,神农也。主之者,尊之也。司啬,农官也。百谷,百谷之神也。农,先农也。邮表畷,田舍也。猫虎,驱鼠及豕。坊,以畜水;庸,以行水,皆有功于田者也。所谓报啬者,申上文祭百谷之义也。所谓仁之至,义之尽,使之必报之者,启下文迎猫虎之词也。所谓“土反其宅,水归其壑,昆虫无作,草木归其泽”,者所祝之词也。然则先啬一,司啬二,百谷三农四,邮表畷五,猫虎六,坊七,水庸八。陈氏合坊庸为一,分猫虎为二,舍百谷而增昆虫,误矣。王肃又分猫虎为二,虽去昆虫而遗百谷,亦未之尽。惟横渠先生有曰:“百谷八也,昆虫为害者,不当祭,斯为得之。”
△崔铣
关睢解
关睢解
译己亥年秋七月朔日,雷击奉先殿右室。这天晚上,鼓楼遭灾。宗伯考察古制,陈述意见,请求明确贬黜大臣,以此警戒上天。于是司寇屠公侨、南宗伯吕公楠请求罢免职务,诏令准许。众人都忧惧不安,心中认为这件事不同寻常,以为仅仅罢免他们还不够。史某解释说:唉!上天赫然震怒,是为了威慑人;它化为雷霆,阴气逼迫阳气、阳气摧折阴气,隐隐轰鸣如同巡行的车乘,轰然作响如同追逐的暴风;闪电飞扬,令人惊恐;雷声轰轰,震动四方;气势郁勃猛烈,迅疾超过千辆车,齐声击响胜过万面大鼓;怒吼着讨伐,令人惊骇,杀机四处奔涌,突然爆发。在这时,丘陵崩塌,山岳移动,魑魅溃散,魍魉跌倒;凶恶之人内心危惧,顷刻之间魂魄消亡,困顿而失去抗拒之力,失去勇气而蒙昧,丧失力量,不能施展才智;夸都也无法安置他的迅疾行动,行走如同背负刀刃,身体瘦弱,怎么能找到穴洞藏身并获得片刻安定?抬头时脸色很少能够保持平常。等到考察它所摧毁消灭的东西,强悍凶暴而免于灾祸、叛逆逃脱、彼此相连而抵触冲撞的事物,有的被碾压、被扑击而无所逃避;但不变的天命、不可改变的常理,也不过是逃过一劫罢了。于是有的高峻山峰被削裂,石头被击碎,虬曲的大树枝干被摧折;古老宫殿的屋脊被焚烧,高大的房屋栋梁被毁坏。为何反而留下这个、毁掉那个呢?天道广大无边,遇到应当施威的时候就显现威严;遇到冲撞便击打,遇到破坏便侵入,本来就不是斤斤计较于细微之处、事事纤细地恪守职分罢了。它将把人撕裂吞噬,惨酷啃食,使毒害触及之处都受到伤害,难道会像虺蝪那样隐伏不动吗?如今万乘之君的震怒、九重宫阙中的威势,赫赫可畏,也如雷霆一样。它广大运行,违逆其意便诛杀;美玉在御前,挡住它的人反而被视为奇异;网罗脱漏了车载的大兽,网却漏掉了能够吞舟的大鱼。所以,喜欢的人把他抬到膝上,憎恶的人把他当作草鞋;厌恶的人会遭受极惨的祸害,喜爱的人则如生出羽翼;惨酷与温厚可以使冬春互换,进退之间也能使人由虎变鼠。抬举他,便使他腾跃到青云之上;压制他,便使他坠入黄泉之下。早晨掌权,晚上就被摈弃,哪里还谈得上清白污浊呢?这就像雨露滋润、日月照临一样,凡含有生气的都得到养育,失去造化的便凋零,难道还要说荃草、萧草有芳香贵贱,驺狒有美丑,鹯鸟、鸾鸟有凶猛仁慈之别吗?即使如此,天道也不可忧虑,道义也不可揣度;仕途没有固定的际遇,士人却应有恒久不变的操守。高山不会因为山石倾颓而损害形体,盘曲的大树不会因为折断枝条而毁坏树干,君子也不会因为遭遇困厄而丧失自己的操守。因此,三闾大夫屡次被贬仍不后悔,孙敖屡遭斥退仍不愉快,展季以礼抗拒三公,姬旦以大德成为硕大美善之人,难道是他们的情性各不相同吗?本来都是因为把义看作不可离弃的东西。所以,得失都能安然处之,是通达之人的最高境界;从容自得地体味道义的丰厚,遗弃外物而坚定志向,守持德行的正道;即使更换玉佩、更换衣裳,也不改变自己的行为。至人恬淡寂静,与道一同遨游;减损外在华饰而充实内在真实,时运暂时晦暗而长久终会显明,这不是很美好吗?又听说:即使举世都有共同的嗜好,也要保持清白而不混杂;谨慎修养是值得追求的,神明的听察不会轻忽。火齐是否会因此更加光明?不要只看大屈这种宝玉;质地坚厉是否就应当重熔隋侯之珠?应当在纷乱中辨别锋利,在新柏中辨识坚贞不凋的节操。百姓难道只能凭借朽木吗?树木中的贤哲也能在寂寥之处声名远播。这两位先生,独自行事而无所畏惧,避世而不陷于幽暗;像凤凰等待光明一样登临千仞高处,德行声誉高亢显著。《诗经》说:“虽然潜藏伏处,却也极其显明。”说的不就是他们吗?至于有人在磨刀石上磨砺坚硬的磷石,把丝染黑而又刻镂细饰;刚强反而折断兰草,变化成为柔弱的芽;违逆时势便陷入穷困,改变操守、迎合时宜却自以为坚定。这些正是两位先生所讥刺的,我也不敢妄自揣测。经文 刘基 程敏政 崔铣 刘基 《夏后氏之郊》解 《夏后氏之郊》解 《祭法》说:“夏后氏在禘祭中祭祀黄帝,在郊祭中祭祀鲧。鲧本来是夏后氏禹的父亲。夏后氏取得天下,是从舜那里接受的,并不是从鲧那里接受的。禹不能把天下私自归给他的父亲。鲧因治水的功绩而任用,但没有成功,舜便把他诛杀在羽山。天下人都服从这一处理,那么鲧就是天下的罪人。因此,舜对他的刑罚不是私刑,而是上天的刑罚。用天刑惩罚天下的罪人,是天下最公正的事。禹既然接受了舜的禅让,却让他的罪人配享上天,这就说明舜诛杀鲧是错误的。鲧被诛杀,是因为得罪了上天,是上天诛杀他,并不是舜诛杀他;舜只是奉行上天的讨伐。既然如此,却让鲧配享上天,那么上天诛杀鲧也成了错误。一方面偏爱自己的父亲,违逆舜;另一方面又违逆上天,上天大概不会享用夏后氏的郊祭了。禹是圣人,难道竟敢这样做吗?”《祭法》的说法是不对的。那么,禹对于鲧应当怎样做呢?回答说:“在宗庙中祭祀他罢了。” 程敏政 《八蜡》解 《八蜡》解 《郊特牲》说:天子举行大蜡祭,要祭八种神灵。以先啬为主神,并祭司啬;祭祀百谷,以报答农事;祭祀农神以及田间的邮、表、畷;迎接猫神和虎神;祭祀堤防与水沟。先啬就是神农,奉为主神是为了尊崇他。司啬是农官。百谷是百谷之神。农是先农。邮、表、畷是田间的房舍。猫和虎,用来驱赶鼠和野猪。坊是用来蓄水的,庸是用来排水的,都是对农田有功的事物。所谓报答农事,是申说上文祭祀百谷的意义。所谓仁德达到极点、义理做到尽头,必须报答它们,是为了引出下文迎接猫虎的话。所谓“土地回到它的居处,水流回它的沟壑,昆虫不再发生,草木回到它们的泽地”,是祭祀时祝祷的词句。这样看来,先啬是一,司啬二,百谷三,农四,邮表畷五,猫虎六,坊七,水庸八。陈氏把坊、庸合为一项,又把猫、虎分为两项,舍去百谷而增加昆虫,是错误的。王肃又把猫、虎分为两项,虽然去掉了昆虫,却漏掉了百谷,也没有完全说清楚。只有横渠先生说:“百谷是第八项;会造成危害的昆虫,不应当祭祀。”这才是正确的。崔铣 《关雎》解 《关雎》解
毛氏之说《关睢》也曰:「忧在进贤,无伤善之心,美哉训乎!」夫窈窕淑女,德莫茂焉;君子好逑,配莫宜焉。然而君家之肥,非独知之致也;承祀之葅,非一手之办也;昌胤之术,非专宠之克也。虽然,组纂之丽,或伤于素;容袂之良,或害于贞词;思之敏,或倾于哲。必将躐进而俪于配,急售而安于湏。故周之后妃,广于求助,情在得媛。宗庙之荇,左右流之;其嫔娣之属,与能事神者于人毕宜。未得而求之,巳得而乐之。恊彼众善,以事一人,志在相夫,尔忘其躬也;乐乃有与,尔畧于色也。夫公其心,则合异以为同。《诗》曰:「白华菅兮,白茅束兮。」心苟私,则判戚而为敌。《易》曰:「列其夤,厉熏心。」古帝之圣,曰尧,曰舜,事咨岳牧,好察迩言。比其化也,岳孙帝位,九官让能,及乎王泽,火熄爝存。秦穆悔过,求臣犹称一,个是则一言而治者,其好善乎?一言而亡者,其妬才乎?是《关睢》之义也。后之说《关睢》者异焉,曰:「官人桨得淑女以配君子,则宫人当何属之?」文王未亲适妃,先畜嬖御,岂太任之替于教与?礼称文王九十七而终,中庸谓其末受命,则文王之为父,盖甫冠之余也。岂有圣人而乃棘于色乎?或曰:「盖王季之嫔。」或曰:「周公之追述。」道既无征迹,又近臆,不其蔽乎?文德与!嗟乎,理之常新,隔世可推;事之成陈,徒步莫得。今六经之文,缺讹有间矣,然风传俗习,裔制蚀器,则近古者犹得其音尘。是故君子之学,识其大者,阙疑整旧,慎乎其易古焉尔。
○宴饮
莫如忠
△莫如忠
口帀酒解
口帀酒解
余昔游关中,问酒之名,则乘落为着。至是,客有以口帀酒馈余者,亦关中品也。余尝而甘之,何论桑落?而后悔其遇之晚也。口帀之义,以饮名,可无烦杯□斗。独卓管瓮中,口翕而取之,时其耗挹,水注焉以度赢缩水渍,成酒机相灌输,饮罄而贮常盈。举数而序不乱,津津乎若玄蝉之吸露,无损于廉。蝘鼠饮河,各充其量也。余喜止客及所与偕来者,凡为大宾三初延。既竣斯酿,乃陈客殊餍之,命嚼无筭。时则陪傧者或不任嚼,俨然日旬余而■〈侃上言下〉曰:“子实择礼,大宾在是,匪觞之称,而口帀之亵。”余曰:“唯唯否否,如子之云,则孅趋鞠月氶邑盘辟雅拜而以为容者,余非不知也。”然酒客之贶也,而敢弗供?母乃使客谓余巳曰:“无亵而实亵之贶乎?”夫礼有初,古刳樽抔而饮,非宾礼之初耶?礼则不愆,奚饮之择?傅曰:“苟有明信,潢污行潦可荐神明,可羞王公,而况君子合宾主之交,享用玄酒以佐大烹,质而有文,菲不废礼,明信孰甚焉?”而云不可,何也?于是陪傧者起谢曰:“我过矣,我过犬,我乃不知亡于礼者之为礼也。”微子诏之余,恶覩乎太方而以负鼎,非圣饮瓢毁贤之惑终矣。再拜避席,而宾饮如初。
○物类
王鏊
李东阳
屠应埈
△王鏊
鸡鸣解
鸡鸣解
王子夜读,有鸡正鸣于庭。家人犇告曰:“必杀之,是不祥。”王子曰:“鸡其无知乎?彼鸣自鸣,吾何为惊?彼止自止,吾何为喜?鸡其有知乎?彼以告我,是为忠告;不以告我,是为容默。又可杀乎?且彼为不祥者谁乎?鸡乎?抑别有物乎?鸡也,彼区区者,是何能为?别有能乎?则鸡可杀,而彼物者可得杀乎?夫鸣,鸡职也,特非其时耳。非其时而鸣,不免于死;非其时而言,得免于罪乎?虽然,宁鸣而死,不默而生。尔当与灵鸟而并名。”
△李东阳
藻轩解
藻轩解
译毛氏解释《关雎》说:“忧虑的是进用贤人,没有伤害善人的心思,多么好的训诫啊!”窈窕淑女,德行没有比她更盛美的;君子的好配偶,没有比她更合宜的。然而,使君主之家富足,并不是只靠一个人的智慧;承奉宗庙祭祀,也不是一只手能够办成的;使后代昌盛的方法,也不是专宠一人所能做到的。即便如此,织组刺绣的华丽,有时会损害朴素;容貌服饰的美好,有时会妨害贞正的言辞;思虑敏捷,有时反而会偏离明智。若一味越级进用并把她与正配相比,急于求取而安于侍妾的地位,就会造成这些问题。因此,周朝的后妃广泛寻求辅助,心意在于得到贤媛。宗庙中祭祀用的荇菜,要从左右水边采来;那些嫔妃姊妹以及能够侍奉神明的人,在人选上都很合宜。没有得到时便寻求她,得到以后便以她为乐。集合众多善行来侍奉一位君主,志向在于辅助丈夫,因而忘却自身;快乐也有共同分享之人,便不专注于容貌。心胸公正,就能把不同的人合成同心。《诗经》说:“白华草啊,白茅把它束起来。”内心若有私意,就会把亲戚分判成敌人。《易经》说:“排列他的脊肉,危险熏灼内心。”古代帝王中圣明的,有尧、舜,他们侍奉群臣、咨询岳牧,喜欢考察近臣的言语。等到他们的教化流行,岳牧的后代便能登上帝位,九官互相推让贤能;到了王道恩泽衰微时,只剩下微弱的光火。秦穆公悔过,求取贤臣尚且称赞一人;那些因为一句话便能治理国家的人,是不是因为喜好善人呢?那些因为一句话便亡国的人,是不是因为嫉妒人才呢?这就是《关雎》的意义。后世解释《关雎》却不同,说:“宫人若寻得淑女来配君子,那么宫人应当归属于谁呢?”文王还没有亲自迎娶正妃,却先蓄养宠妾,难道是太任取代了教化吗?礼书称文王九十七岁去世,《中庸》说他晚年才受天命,那么文王做父亲时,大概刚过加冠之年。难道圣人竟会沉溺于女色吗?有人说:“这大概是王季的嫔妃。”有人说:“这是周公追述的。”这些说法既没有事实根据,又近于主观臆测,不是有所遮蔽吗?文德啊!唉,义理常常更新,隔着时代也可以推求;事实一旦成为陈迹,即使徒步追寻也无法得到。如今六经文字已有缺漏讹误,然而民间传说、风俗习惯、后世制度和器物遗存,还能使接近古代的音声踪迹留存。因此君子求学,应当认识大体,保留疑问、整理旧说,谨慎地不要轻易改变古义。宴饮 莫如忠 莫如忠 口帀酒解 口帀酒解 我过去游历关中,问当地酒的名称,才知道有桑落酒。到这时,有客人拿口帀酒来馈赠我,也是关中的名品。我尝过后觉得很甘美,哪里还要谈桑落酒呢?只是后悔自己遇到它太晚了。口帀的意思,是用饮酒来命名,可以不必烦劳杯、【疑】斗。只需把酒管竖立在瓮中,从管口吸取,随时按照取用的多少舀出,再注水进去,使多余的水分渗出,酒糟与酒液彼此灌输,饮尽之后酒瓮仍常常充盈。每次取用都有次序而不混乱,津津有味,就像玄蝉吸饮露水一样,并不损害廉洁。鼹鼠饮河,不过各自满足自己的容量。我喜欢留住客人以及与他们同来的朋友,总共把大宾分三次招延。酿成这酒以后,就摆出来让客人尽情饮用,下令尽量咀嚼。那时陪侍的宾客有人不能承受咀嚼,正色地过了十多天才【疑】说道:“您实在太讲究礼了;大宾正在这里,这不是称为酒杯的器物,而是口帀这种轻亵之物。”我说:“是是,不是,不是。照您这样说,那么纤细趋走、鞠躬、月氶、邑盘、辟、雅拜,并以此作为仪容,我并不是不知道。”然而这是酒客的赠物,我怎敢不供奉?于是又让客人对我说:“难道是没有轻亵,却把轻亵的馈赠当作实物吗?”礼制总有一个起始阶段,古人剖开木樽,捧着饮酒,不正是宾礼的起始吗?只要合乎礼法,何必挑剔饮具呢?傅氏说:“如果确实有诚信之心,那么污水、积水也可以荐献给神明,可以作为美食献给王公;何况君子交接宾主之礼,享用玄酒来辅佐大烹之礼,质朴而有文饰,菲薄却不废礼,还有什么比这更能表明诚信呢?”既然如此,却说不可以,为什么呢?于是陪侍的宾客起身道歉说:“是我错了,是我错得太厉害了;我竟不知道不拘泥于礼的行为也可以合乎礼。”如果没有您来教导我,我哪里能看见太方【疑】而以负鼎为礼的道理,哪里能结束把圣人饮瓢、毁损贤者当作迷惑的错误呢?他拜了两拜,退避到席外,而宾客照旧饮酒。物类 王鏊 李东阳 屠应埈 王鏊 《鸡鸣》解 《鸡鸣》解 王先生夜里读书,有一只鸡正在庭院中鸣叫。家人奔来报告说:“一定要杀掉它,这是不祥之物。”王先生说:“鸡难道没有知觉吗?它鸣叫只是自行鸣叫,我为什么要惊慌?它停止也只是自行停止,我为什么要高兴?鸡难道有知觉吗?它用鸣叫来告诉我,这是忠诚的劝告;不告诉我,那就是迎合而沉默。又怎么可以杀它呢?况且所谓不祥究竟是谁造成的?是鸡吗?还是另有别的东西?如果是鸡,那么它区区一只鸡,能做什么?如果是另有能作祟的东西,那么鸡可以杀,那个东西难道就能杀吗?鸣叫是鸡的职责,只是时间不对罢了。在不合时宜的时候鸣叫,免不了一死;在不合时宜的时候进言,难道就能免罪吗?即使如此,也宁可鸣叫而死,不要沉默而苟生。你应当和灵鸟一样并列留名。” 李东阳 《藻轩》解 《藻轩》解
青华主人建阀南舆,高居江渺,构材为亭,甃石为沼,层澜碧皱,众卉云绕,撷芳潄洁,名之曰藻。客有过者难之曰:「万汇藂茁,群植并分,巨者为梗橡,秀者为篁筠,坚者为桧栢,芬者为兰荪,山苞水葩,莫可具陈。彼藻之细,何足以云?」主人曰:「君子设佩,圣人取物,匪名则嘉,惟义斯泽。品不必富,类不必僻,泥形为迂,执象为惑。子坐听我言,藻之德。夫藻者,气孕天秀,根含地灵,内秉柔质,外敷素英,不雕而华,匪馞其馨。顺时生者为孙,命与物为徒者为和,光宁负洁以自濯,亦何心于行藏?」客曰:「可得闻邪?」主人曰:「穷海之裔,荒溪之涯,舟檝之所不至,人迹之所不加,以汗漫为方,以波涛为家,虽溷迹于草莽,宁委情于泥沙。」客曰:「微哉!善藏其用,子既出矣,请言乎动。」主人曰:「或载衣襟,或登筐篚,涤以甘泉,荐以方簋,陋末迹于蒭荛,耻遗瑕于葑菲。绘形则与火齐明,比德则与鉴为轨。功虽着而不知其劳,用非奢而莫閟其美。」客曰:「韪哉!君子之斐。」主人曰:「嘻!物贵实用,礼戒弥文,弗玩其华而采其根。楚佩江■〈艹洍〉周歌涧繁,桃李薇蕨,维葛与苹,匏瓜行苇,列国所陈,繄藻之德,于吾则均。朝尔吾居,夕吾尔群,匪藻吾轩,亦藻吾身。下雪民隐,上华国勋,惟夙夜是存,以无负于吾轩。」客起再拜,敛容棘吻。君门巍巍,曚者莫瞬,君行濯濯,瑕莫可捃,包荒纳污,辞我不摈,鄙人何知,敢谢不敏。主人不荅,莞尔而哂。
△屠应埈
鸣楸解赠黄考功德兆
鸣楸解赠黄考功德兆
齐郡黄君德兆仕于朝,退耕于海野,居数年。太宰举其才,征还郎中,道莒城,止客舍。庭中空,夜闻声焉。声之所起,如风飗飗,迤扬羣卉,枝柯相樛,飘举升降。涓泉若流,砉然勃郁,激逸輘輷,疾浪汨□截,骇骑崩奔,绵延抑历,翕协音巠韺迭盛更微,若谐或怒,恍惚灵变。幽暮遘迕,究若有端,视不见所。邑大夫晨驰而告曰:「是之谓楸鸣者也。」楸植于舍,且数百岁矣。旷世一口,卉声闻喤喤。土人志之曰:「维祯祥,理或晰而莫折,事有微而必彰。陈宝鸲而节来,室木蘖而蹶张。鹤鸣阴而爵縻,凤止岐而德昌。宜哲民则以兴业,典册烨而垂光也。」海野子来以告少微生曰:「吁!有是哉!运化莫齐,气感斯激。应月以潮,矢风而疾。龙矫云翃,电迅霆击。予觏夫物之感于声也,清商奏夏木零,处女叹巍城震彤昵,丰鼎雉升宫钟应,铜山倾风出囊而应啸,兽仰沐而翔廷。石何憾而质陨?水何蹙而渊腾?虚管恊候,空谷授音,固无心以类致,亦顽冥而兆灵。吾请语子以楸鸣之征,可乎?夫人之为精也,摭英韫灵,委端于天。体则轨曜,智越垓埏,故能沦格晦邃,撤历幽玄,肹蠁变动,微入无缘也。王者循民辨政,鸠虔治官,裁纷释撼,匡奠以安皇皇羣辟。掌之宰吏,明抡周虞登贤,斤鄙百度齐均,四海感乂。子寔哲良,宅揆绳驭,乃今服休,采列□豕贰者,咸抑皆缉缉济济,视民若子,竞竞繟繟,位暨于理哉?其或蹑言□夬,诡豗婄遹,狂殚民厚殖,背道自臧,仇若秦越,刈若莠稂,急若束湿薪,剽若振萎黄,令鸺仗毂,牧羊以狼,上下弗恤,陨越为昌。于是羣黎毕逋,吁天自辜,大东兴谣,鸿鴈矢歌,舛易阴阳互暌,天龢斯楸之鸣,恍与为徒也。亦有凭凭俊,又屹屹干桢,荒逊在野,播遗弗宾,容瘁楚泽,名淹衡门,藿藜弗给,山泽长辛,圭璧肤玷,骅骝弃枥,穷徼终迁,没身永谪,南冠伏累,圜辕执戟天。生若才用之不卒,则亦戚栗屏怦,情营气蒸,俯触草木,■〈目勿〉通神明,渊怃瞑听,寄之斯鸣。子方亮凝,丞弼后先,践斗枢提衡,铨迸黜蛊吏,宁章化元植,登旷哲甄崇,逸贤景风四恊,穆气不奸,神之听之,福禄来延,名勒洪鼎,功被朱弦。嗣卷阿干国,雅张广乐于钧天,斯固感楸鸣于兹夕,信祯祥之不愆也。
皇明文征卷三十七
●皇明文征卷三十八
晋江何乔远穉孝选
问
对(杂对)
◆问
方孝孺
王世贞
○方孝孺
杂问
△杂问
译青华主人在南方建造宅第,高居于江水渺茫之处,构筑木材作为亭子,砌石作为水池,层层水波碧绿起皱,众多花卉云集环绕;采摘芳香、漱洗洁净,给亭子取名为“藻”。有客人来访,诘难他说:“万物丛生,各种植物并列分布;高大的有梗橡,秀美的有篁筠,坚硬的有桧柏,芬芳的有兰荪,山中的苞木、水中的花卉,无法一一列举。那藻类如此微小,哪里值得称说?”主人说:“君子设置佩饰,圣人取用万物,不是因为名称就可贵,只有合乎道义才有光泽。品类不一定要丰富,类别不一定要奇特;拘泥于形体是迂腐,执着于表象是迷惑。你坐下来听我说藻的德性。藻这种东西,承受天上的秀气,根中含有大地的灵气;内里秉有柔和的质地,外面铺展素洁的花朵;不经雕琢也有华采,并非浓烈却自有香气。顺应时令生长的,是它的同类;把自己的命运交付给万物,便是和谐。它光洁而宁愿背负清白来自我洗濯,又哪里会计较显露与隐藏呢?”客人说:“可以让我听听吗?”主人说:“它生长在远海尽头、荒溪岸边,船桨不能到达,人迹不能抵达;把浩渺作为疆域,把波涛作为家园。即使混迹于草莽之间,也不肯把情志委弃在泥沙之中。”客人说:“真是微小啊!善于隐藏自己的功用。您既然已经说到它出世以前,请再说说它活动时的情形。”主人说:“有时承载在衣襟上,有时登上筐篚;用甘泉洗涤,用方簋进献;不以自己的卑微为羞,也不因被遗弃而留下瑕疵。” 画出它的形状,就与火齐一样明亮;比拟它的德行,就可以与明镜相提并论。功劳虽显著,却不知道自己劳苦;作用并不奢侈,却没有人能掩盖它的美。”客人说:“说得好啊!这是君子的文采。”主人说:“唉!万物贵在实用,礼制却戒备过度的文饰;不要玩赏它的花朵,而要取用它的根本。楚地的佩饰、江边的藻草,周人的歌曲、山涧的繁草,桃李、薇蕨,葛藤与苹草,匏瓜与芦苇,各国所陈列的事物,都具有藻的德性,对我来说也是一样。早晨你是我居处的宾客,晚上我与你同群;不只是我的轩以藻命名,我自身也应当具有藻的品德。下则体察民间疾苦,上则彰显国家功勋,只有早晚不忘这些,才不会辜负我的藻轩。”客人起身拜了两拜,收敛神色,闭紧嘴唇。君门高大巍峨,蒙昧者不敢直视;君子行为清白,找不出一点瑕疵;他包容荒疏、接纳污秽,没有因为我鄙陋而拒绝我。我这个鄙人哪里懂得这些,怎敢不承认自己才疏学浅而致谢呢?主人没有回答,只微笑着讥笑。屠应埈 《鸣楸》解,赠黄考功德兆 《鸣楸》解,赠黄考功德兆 齐郡人黄君德兆在朝廷做官,退居海野耕作,住了几年。太宰举荐他的才干,征召他回来任郎中;途经莒城时,停宿在客舍。庭院空旷,夜里听见了声音。声音发出的地方,像风声飘飘,渐渐吹动群花,枝条彼此纠结,飘动升降;又像细泉流淌,突然蓬勃郁积,激越而迅疾;像急浪奔涌、骏马崩驰,绵延起伏,忽合忽分,音调时盛时微,仿佛有时和谐、有时愤怒,恍惚之间如神灵变化。幽暗的夜色中声音相遇交错,似乎确有源头,却看不见它从哪里来。当地县令早晨骑马赶来告诉他说:“这就叫楸树鸣。”楸树种在客舍中,已有几百年。旷世一遇,草木发出的声音如此洪亮。当地人记载说:“这是祥瑞,事理有时明白却无法分辨,事情虽微小却必然显现。陈宝化为鸲鹆而周王的节旄到来,屋中树木萌蘖而国家兴盛。鹤在幽暗处鸣叫而爵禄相随,凤凰停在岐山而德业昌盛。应当有贤哲之民,因此兴起事业,使典册光明而流传后世。”海野子来把这件事告诉少微先生,说:“啊,真有这种事吗?造化的运行并不整齐,气机相感便会激发。月亮一动潮水便应,风一出现箭便迅疾;龙腾云而飞,雷电迅疾、霆声震击。我看见万物因声音而感应:清商之乐奏响,夏木便凋零;处女叹息,高城便震动;丰鼎中的雉鸟飞起,宫钟便相应;铜山倾塌,风从袋中吹出而发出啸声;野兽仰头沐浴,也能飞翔入朝廷。”〔原文数字、纪年保留:一口〕 石头为什么会有所感而质体陨落?水为什么会收缩而深渊腾涌?空管可以应合时令,空谷能够传授声音;这本来不是有意以同类招致,也不是顽冥之物却预示灵异。我想把楸树鸣叫的征兆告诉你,可以吗?人的精气,采撷英华、蕴藏灵性,把根本委托给上天;形体能够合乎日月运行,智慧能够超越天地四方,所以能深入幽暗深邃之处,洞察隐秘玄妙,使气息变化流动,细微地进入无所凭借之境。君王顺从民意、辨明政事,聚集恭敬之臣治理官府,裁断纷乱、解除动荡,匡正安定,使众多诸侯安宁。掌管这些的宰吏,应当明察选拔,周密谋划,登用贤人;裁抑鄙陋,整齐法度,使四海感受到治理。您实在是贤明善良的人,主持朝政、驾驭政务,如今正在接受福禄;采列【疑】等人,全都勤勉济济,视百姓如子,兢兢业业,职位和政事都达到治理的境界了吗?也有些人违背言论、诡诈奸邪,狂妄地耗损百姓的财富,背弃正道而自以为得意,把人视为秦越之人,把他们像割除莠稂一样铲除,急迫如捆扎湿柴,轻率如抖落枯黄之叶;让鸺鸟驾车,像让狼牧羊一样,上下都不顾恤,反而把败亡当作昌盛。于是百姓全都逃亡,向上天呼号而自责;《大东》兴起谣歌,鸿雁发出悲歌,阴阳错乱、彼此隔绝;上天的和气于是化作楸树的鸣声,仿佛与这种情形相同。也有许多有才俊杰,以及挺立如栋梁的人,荒废退隐在野外,播散遗落而不被礼遇;面容憔悴于楚泽,声名淹没在衡门,粗食尚且不能供给,长久困苦于山泽;玉圭璧玉蒙受瑕玷,骏马被弃在马厩,终身迁徙于穷僻之地,没身永远受谪;戴着南冠受困,终日在圜墙车辕之间执戟。” 这些人如果才干和作用始终不能得到发挥,就会忧戚战栗、屏息心惊,情绪郁结、气息蒸腾,低头触碰草木,以【疑】通达神明,深沉地闭目倾听,把心意寄托在这楸树鸣声上。您正方正明亮,凝聚众望,前后辅弼相继而来;登上斗枢,主持权衡,选拔贤能、斥退奸吏;宁静彰明教化的根本,登用旷达贤哲,抬举崇高之士;逸贤的声望像景风四面流布,和穆之气不受奸邪侵扰。神明若听到这些,福禄就会长久到来;姓名刻在洪鼎之上,功业传扬于朱弦。继承《卷阿》所歌颂的辅国贤才,在钧天奏起雅乐,这确实是今夜楸树鸣声的感应,实在是祥瑞没有差错。《皇明文征》第三十七卷 ●《皇明文征》第三十八卷 晋江何乔远穉孝选 问 答(杂答) 问 方孝孺 王世贞 方孝孺 杂问 杂问