日讲礼记解义卷三十五
何哉
三公中阶之前，北面东上；诸侯之位，阼阶之东，西面北上；诸伯之国，西阶之西，东面北上；诸子之国，门东北面，东上；诸男之国，门西北面，东上。
此言中国五等诸侯之位也。中阶在东西两阶之中，门应门也。是时公侯伯子男咸集，各有一定之位次。三公在中阶之前，北面而东为上。诸侯之位在阼阶之东，西面而北为上。诸伯之国在西阶之西，东面而北为上。诸子在应门内之东，北面而东为上。诸男在应门内之西，北面而东为上。案三公不云位，诸侯在诸国之上，特举位言之，则以下皆为朝位可知。
九夷之国，东门之外，西面北上；八蛮之国，南门之外，北面东上；六戎之国，西门之外，东面南上；五狄之国，北门之外，南面东上。
此言四夷逺国之位也。是时四夷君长亦有一定之位次。九夷之国在东门之外，西面而北为上。八蛮之国在南门之外，北面而东为上。六戎之国在西门之外，东面而南为上。五狄之国在北门之外，南面而东为上。案王者内中国而外夷狄，故五等诸侯序于门内，四夷君长序于门外，各从其方，而以右为尊。独南面东上，尚左者，方氏慤谓与北面者同是也。
九采之国应门之外北面东上
此言九州牧伯之位也。采者，以其采取当州美物而贡天子，即《王制》所云「千里之外曰采也」。九采之国来朝，其位在应门之外，北面而东为上。盖二伯帅诸侯而入，牧居外而纠察之也。案应门即南门也，蛮服在南门之外，而州牧又在其外，故变文称应门之外。陆氏佃以九采之国为要服、荒服，言虽在要荒，愿供王事也，亦可备一解。
四塞世告，至此，周公明堂之位也。明堂也者，明诸侯之尊卑也。
此言四塞来朝之期，而总结上文明堂位之义也。四塞不言何在？疑亦在其方之门外，而又次于四夷也。若在要服之外，而为蕃服，则来朝不数，惟天子初即位，或其国君易世，皆一告至而已。凡此为周公所制眀堂之位，内外逺近，秩然有等，所以眀诸侯之尊卑也。案此皆为成王新即位而来朝，谓周公所制明堂之位，则可谓周公眀堂之位，则不可。又明者，取南向光明之义，其谓明诸侯之尊卑者，亦非也。
昔殷纣乱天下，脯鬼侯以飨诸侯，是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。七年，致政于成王。
此言周公有勲劳之事也。昔殷纣为乱于天下，尝脯鬼侯以飨诸侯。是时天命人心属于武王，是以周公相之以伐纣而有天下。及武王崩，成王方幼弱，周公相成王践天子之位，以为治。至六年，朝诸侯于明堂，制礼以节民性，作乐以和民心，颁长短之度，小大之量，以一民纪，而天下大服。七年乃致政于成王。凡周公之功如此。案刘氏曰：此盖因《洛诰》篇首周公曰「朕复子明辟」，篇终周公「诞保文武受命惟七年」之语，遂妄谓周公践天子位七年而致政耳。不知「复子明辟」者，周公营洛遣使告卜之起辞；「惟七年」者，史臣纪周公留后治洛之在成王七年也。蔡氏辨之明矣。
成王以周公为有勲劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乗。命鲁公世世祀周公以天子之礼乐，是以鲁君孟春乗大路，载弧韣旂，十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。
此言成王崇礼报功之事也。王功曰勲，事功曰劳。大路，殷祭天车也。弧形如弓，以张旗幅；韣以衣弧，旒属于旗幅，而幅上画日月为章也。成王以周公有勲劳于天下，不可以无报也，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乗，犹谓未足以称，乃命鲁公世世祀公以天子之礼乐。是以鲁君于孟春所乗则大路，所载则弧韣旂之旒则十有二，而垂日月之章，用此以祀帝于郊，配以后稷，盖皆天子之礼也。王氏安石谓周公能为人臣，不能为之功，故可用人臣所不得用之礼乐。程子曰：「是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能为者，皆所当
译这是什么原因呢？
三公位于中阶之前，面向北，以东为上；诸侯的位置，在阼阶的东边，面向西，以北为上；诸伯的国家，在西阶的西边，面向东，以北为上；诸子的国家，在应门的东边，面向北，以东为上；诸男的国家，在应门的西边，面向北，以东为上。
这是说中原地区五等诸侯的位置。中阶位于东西两阶之间，门指的是应门。当时公、侯、伯、子、男都聚集在一起，各自有确定的位次。三公在中阶之前，面向北，以东为上。诸侯的位置在阼阶的东边，面向西，以北为上。诸伯的国家在西阶的西边，面向东，以北为上。诸子在应门内的东边，面向北，以东为上。诸男在应门内的西边，面向北，以东为上。考察三公不说“位”，诸侯在各国之上，特别举出“位”来说，那么以下都是朝位就可以知道了。
九夷的国家，在东门之外，面向西，以北为上；八蛮的国家，在南门之外，面向北，以东为上；六戎的国家，在西门之外，面向东，以南为上；五狄的国家，在北门之外，面向南，以东为上。
这是说四方夷狄遥远国家的位置。当时四方夷狄的君长也有确定的位次。九夷的国家在东门之外，面向西，以北为上。八蛮的国家在南门之外，面向北，以东为上。六戎的国家在西门之外，面向东，以南为上。五狄的国家在北门之外，面向南，以东为上。考察王者内重中原而外轻夷狄，所以五等诸侯排列在门内，四方夷狄的君长排列在门外，各自按照其方位，而以右为尊。唯独面向南以东为上，崇尚左的，方氏慤说这与面向北的是相同的，是对的。
九采的国家在应门之外，面向北，以东为上。
这是说九州牧伯的位置。采，是因为他们采集本州的美好物品进贡给天子，就是《王制》所说的“千里之外曰采”。九采的国家来朝见，他们的位置在应门之外，面向北，以东为上。大概是因为二伯率领诸侯进入，牧伯居外而纠察他们。考察应门就是南门，蛮服在南门之外，而州牧又在其外，所以变换文字称为应门之外。陆氏佃认为九采的国家是要服、荒服，说虽然处于要荒之地，但愿意供给王事，也可以作为另一种解释。
四塞世代来告，到这里，就是周公明堂的位置了。明堂，是用来明确诸侯尊卑的。
这是说四塞来朝见的时期，并总结上文关于明堂位置的意义。四塞不说在哪里？怀疑也在其方位的门之外，而又次于四方夷狄。如果在要服之外，属于蕃服，那么来朝见就不频繁，只有天子刚即位，或者该国君主换世，才来一次告至而已。凡是这些，都是周公所制定的明堂位置，内外远近，井然有序，等级分明，所以用来明确诸侯的尊卑。考察这些都是在成王新即位时来朝见，说是周公所制定的明堂位置，那么可以说周公明堂的位置，则不可以。又“明”字，取南向光明的意义，说用来明确诸侯的尊卑，也是不对的。
从前殷纣王扰乱天下，将鬼侯做成肉干来宴请诸侯，因此周公辅佐武王去讨伐纣王。武王去世，成王年幼体弱，周公践履天子的位置来治理天下。六年，在明堂朝见诸侯，制定礼乐，颁布度量衡，于是天下大大信服。七年，将政事归还给成王。
这是说周公有功勋劳绩的事情。从前殷纣王在天下作乱，曾经将鬼侯做成肉干来宴请诸侯。这时天命人心归附于武王，因此周公辅佐他讨伐纣王而拥有天下。等到武王去世，成王正年幼体弱，周公辅佐成王践履天子的位置，来治理国家。到六年，在明堂朝见诸侯，制定礼来节制民性，制作乐来调和民心，颁布长短的尺度，大小的量器，以统一民众的纪纲，于是天下大大信服。七年才将政事归还给成王。周公的功劳大抵如此。考察刘氏说：这大概是因为《洛诰》篇首周公说“朕复子明辟”，篇终周公“诞保文武受命惟七年”的话，就妄说周公践履天子之位七年而归还政事。不知道“复子明辟”是周公营建洛邑派遣使者告知占卜的起辞；“惟七年”是史臣记载周公留守治理洛邑在成王七年。蔡氏辨析得很明白了。
成王因为周公有功勋劳绩于天下，因此将周公封在曲阜，地方七百里，革车千辆。命令鲁公世世代代用天子的礼乐祭祀周公，因此鲁君在孟春乘坐大路，装载弧韣旂，十二旒，日月的纹章，在郊外祭祀天帝，配以后稷，这是天子的礼制。
这是说成王尊崇礼制报答功劳的事情。王功叫勋，事功叫劳。大路，是殷代祭天的车。弧形状像弓，用来张挂旗幅；韣用来包裹弧，旒连接在旗幅上，而幅上画日月作为纹章。成王因为周公有功勋劳绩于天下，不能没有报答，因此将周公封在曲阜，地方七百里，革车千辆，还认为不足以称颂，于是命令鲁公世世代代用天子的礼乐祭祀周公。因此鲁君在孟春所乘坐的是大路，所装载的是弧韣旂，旒有十二，而垂挂日月的纹章，用这些在郊外祭祀天帝，配以后稷，这都是天子的礼制。王安石认为周公能做人臣，不能做他的功劳，所以可以使用人臣所不能使用的礼乐。程子说：“这是不知道人臣的道理。处在周公的位置，就做周公的事情，由其位置而能做的，都是应当
为也。周公乃尽臣职耳，岂得独用天子之礼乐哉？」成王之赐，伯禽之受，皆非也。郑注以孟春为建子之月。汪氏克寛曰：「冬至之郊为大报天，正月之郊専为祈谷。考之《春秋》，鲁郊止于祈谷，而非大报之礼也。」张氏燧曰：「《春秋》书禘于庄公，见禘之僭始于闵；书卜郊，见郊之僭始于僖。案《左氏传》，祝鮀述鲁、晋、衞之始封典故详明，而不言成王赐鲁重祭，故知是后人之假托也。」
译这是（僭越）的行为。周公不过是尽到臣子的职责罢了，难道能独自使用天子的礼乐吗？成王的赏赐，伯禽的接受，都是不对的。郑玄的注解说孟春是建子之月。汪克宽说：“冬至时的郊祀是为了隆重地报答上天，正月的郊祀专门是为了祈求谷物丰收。考察《春秋》的记载，鲁国的郊祀只限于祈求谷物丰收，而不是隆重报答上天的礼仪。”张燧说：“《春秋》记载在庄公时期举行禘祭，可见禘祭的僭越始于闵公时期；记载占卜郊祀之事，可见郊祀的僭越始于僖公时期。查考《左传》，祝鮀叙述鲁、晋、卫三国始封时的典章制度详细明白，却没有提到成王赐给鲁国重祭之事，所以知道这是后人的假托。”
季夏六月，以禘礼祀周公于大庙。牲用白牡，尊用牺、象、山罍，郁尊用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕篹，爵用玉琖仍雕，加以璧散璧角，俎用梡嶡。
此言鲁禘牲器之得兼前代也。季夏建巳之月，尊酒器之通称也。五齐以下之尊，刻画为牛形象、形山形、雷形。《周礼·司尊彜》所谓牺尊、象尊、山尊、若罍是也。黄目见《郊特牲》，玉瓒大圭者，玉饰瓒而大圭为柄也。玉豆雕篹者，玉以饰豆而雕以饰笾之柄也。爵，饮器，仍因也。因爵形而雕饰也。散角皆爵名，而以璧饰其口。时当季夏，鲁以禘礼祀周公于大庙。以牲则用殷之白牡，以尊则用周之牺、象、夏之山罍。盛郁鬯酒之尊，则用周之黄目；灌郁则用周之玉瓒大圭；荐黍稷则用殷之玉豆雕篹；献酒则用夏之玉琖仍雕；加献则用周之璧散璧角。牺牲之俎则用虞之梡、夏之嶡。凡牲器之大备如此。方氏慤曰：止用时王之礼者，诸侯之事；通用先王之礼者，天子之事。今牲器俱兼虞、夏以来，故曰鲁之郊禘非礼也。
升歌清庙，下管象。朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。纳夷蛮之乐于大庙，言广鲁于天下也。
此备言鲁禘祭之乐也。管匏竹也，象象武诗也，玊戚玉饰斧柄也。鲁禘所用之乐，其声则乐工升堂而歌《清庙》之诗，堂下以管吹《象武》之曲。其容则执朱干玉戚，着衮冕以舞武王之《大武》；又服皮弁素积裼衣，以舞夏后氏之《大夏》。昧乃东夷之乐也，任乃南蛮之乐也。更纳夷蛮之乐于大庙者，所以广鲁于天下而不为限量也。孔氏疏曰：六冕是周制，故用以舞周乐；皮弁是三王服，故用以舞夏乐。《白虎通》云：东夷之乐曰朝离，言万物渐离地而生；南夷曰南南，任也。任养万物，西夷曰味，味昧也，万物衰老，取晦昧之义；北夷曰禁，言万物禁藏也。或曰朝离即株离也。陈氏祥道曰：四夷之乐，以其声音名之，则曰株离；以其服色名之，则曰韎。
君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。百官废职，服大刑而天下大服。
此言鲁禘祭之冕服仪节也。副之言覆以覆被乎首而名也。袆衣，王后之上服。房，大庙之东南室也。命妇，内则；世妇，外则；卿大夫妻也。当禘祭之时，夫妇躬亲，百职具举。君则卷冕立于阼阶，夫人则副袆立于房中。君则肉袒以迎牲于门，夫人则从而荐以笾豆。复有卿大夫以赞君，命妇以赞夫人，无不各举其职。有废职者，服以大刑。此天下所以敬服周公之徳也。案鲁自隐桓而后，君弱臣强，久矣。废职服刑而天下服，是无实之言也。
是故夏礿、秋尝、冬烝、春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。此言鲁之时祭大蜡也。不言春祠者，鲁在东方，或当朝于方岳之歳，则废春祠也。鲁不特禘祭而已，凡内而夏之礿、秋之尝、冬之烝，外而春之社、秋之省而遂以行大蜡，所用之礼，皆天子之祭也。案郑注：「省读为狝，秋田名也。春田祭社，秋田祀祊。或以为省敛者，未是。」
大庙，天子眀堂库门，天子皋门，雉门，天子应门。振木铎于朝，天子之政也。
此言鲁建庙立门施政之制也。鲁之大庙，如天子之明堂；鲁之库门，如天子之皋门；鲁之雉门，如天子之应门。发号施令，则振木铎于朝以警众听，此如天子之政也。郑氏注曰：「天子五门，皋、库、雉、应、路；鲁有库、雉、路，则诸侯三门与？」案《周官》小宰帅治官之属而观治象之法，徇以木铎，曰「不用法者，国有常刑」。郷师、士师、宫正亦用之，即书所谓「毎歳遒人以木铎徇于路」是也。
山节藻棁，复庙，重檐，刮楹，达郷，反坫，出尊，崇坫，康圭，疏屏，天子之庙饰也。
此言鲁大庙之饰也。复庙重檐，上下为重屋，其檐下复有板檐，以障风雨也。刮楹以密石磨柱也。郷牖属达，乡每室四戸八窻相对也。坫筑土为之，出尊当尊南也。康安也。鲁大庙之制，刻山于节，
译季夏六月，用禘礼在大庙祭祀周公。牺牲用白色的公牛，酒器用牺尊、象尊、山罍，盛郁鬯酒的尊用黄目，灌地用玉饰的瓒和大圭，进献祭品用玉饰的豆和雕饰的笾，酒爵用玉制的琖并加以雕饰，再加上璧散和璧角，盛肉的俎用梡和嶡。
这是说鲁国禘祭所用的牺牲和礼器兼用了前代的制度。季夏是建巳之月，尊是酒器的通称。五齐以下所用的尊，刻画成牛形、象形、山形、雷形。《周礼·司尊彝》所说的牺尊、象尊、山尊、若罍就是这类。黄目见于《郊特牲》，玉瓒大圭是指用玉装饰瓒，以大圭为柄。玉豆雕笾是指用玉装饰豆，用雕饰装饰笾的柄。爵是饮器，仍因是沿袭。沿袭爵的形状而加以雕饰。散、角都是爵的名称，用璧装饰其口。当时正值季夏，鲁国用禘礼在大庙祭祀周公。牺牲方面用殷代的白牡，酒器方面用周代的牺尊、象尊，夏代的山罍。盛郁鬯酒的尊，用周代的黄目；灌地用周代的玉瓒大圭；进献黍稷用殷代的玉豆雕笾；献酒用夏代的玉琖仍雕；加献用周代的璧散璧角。牺牲的俎用虞代的梡、夏代的嶡。凡是牺牲和礼器如此完备。方氏慤说：只使用当时天子的礼制，是诸侯的事；通用先王的礼制，是天子的特权。现在牺牲和礼器都兼用了虞、夏以来的制度，所以说鲁国的郊禘是不合礼制的。
升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》。手持朱干玉戚，戴着冕冠舞蹈《大武》；穿着皮弁素积，袒露上衣舞蹈《大夏》。昧，是东夷的音乐；任，是南蛮的音乐。将夷蛮的音乐纳入大庙，是说鲁国在天下推广其影响。
这是详细叙述鲁国禘祭所用的音乐。管是匏竹乐器，象是《象武》这首诗，玉戚是玉饰斧柄。鲁国禘祭所用的音乐，其声音是乐工升堂歌唱《清庙》之诗，堂下用管吹奏《象武》之曲。其仪容是手持朱干玉戚，穿着衮冕舞蹈武王的《大武》；又穿着皮弁素积袒露上衣，舞蹈夏后氏的《大夏》。昧是东夷的音乐，任是南蛮的音乐。再将夷蛮的音乐纳入大庙，是为了让鲁国在天下广泛传播而不设限制。孔氏疏说：六冕是周代的制度，所以用来舞蹈周乐；皮弁是三王时代的服饰，所以用来舞蹈夏乐。《白虎通》说：东夷的音乐叫朝离，意思是万物逐渐离开地面生长；南夷叫南南，即任。任养万物，西夷叫味，味昧，万物衰老，取晦昧之义；北夷叫禁，意思是万物禁藏。有人说朝离就是株离。陈氏祥道说：四夷的音乐，以其声音命名，叫株离；以其服色命名，叫韎。
国君穿着卷冕站在阼阶，夫人穿着副袆站在房中。国君肉袒在门口迎接牺牲，夫人进献豆和笾。卿大夫辅助国君，命妇辅助夫人，各自履行其职责。百官如果废弃职守，要服受大刑，从而天下大服。
这是叙述鲁国禘祭的冕服仪节。副是说覆盖在头上而得名。袆衣，是王后的上服。房，是大庙的东南室。命妇，内则；世妇，外则；是卿大夫的妻子。当禘祭之时，夫妇亲自参与，百官各司其职。国君穿着卷冕站在阼阶，夫人穿着副袆站在房中。国君肉袒在门口迎接牺牲，夫人随之进献笾豆。又有卿大夫辅助国君，命妇辅助夫人，无不各自履行其职责。有废弃职守者，要服受大刑。这是天下所以敬服周公德行的原因。按鲁国自隐公、桓公之后，君弱臣强，已经很久了。废弃职守服刑而天下服，这是没有实际意义的说法。
因此夏礿、秋尝、冬烝、春社、秋省而遂大蜡，是天子的祭祀。这是叙述鲁国的时祭和大蜡。不提及春祠，是因为鲁国在东方，或许在朝见方岳的年份，就废除了春祠。鲁国不仅举行禘祭，凡是内部的夏礿、秋尝、冬烝，外部的春社、秋省而遂行大蜡，所用的礼仪，都是天子的祭祀。按郑注：“省读为狝，是秋田的名称。春田祭社，秋田祀祊。有人认为省是收敛的意思，是不对的。”
大庙，是天子的明堂；库门，是天子的皋门；雉门，是天子的应门。在朝廷振木铎，是天子的政令。
这是叙述鲁国建庙立门施政的制度。鲁国的大庙，如同天子的明堂；鲁国的库门，如同天子的皋门；鲁国的雉门，如同天子的应门。发号施令，则在朝廷振木铎以警示众人，这如同天子的政令。郑氏注说：“天子有五门，皋、库、雉、应、路；鲁国有库、雉、路，那么诸侯是三门吗？”按《周官》小宰率领治官之属观看治象之法，巡行时拿着木铎，说“不遵守法度者，国有常刑”。乡师、士师、宫正也使用木铎，就是《尚书》所说的“每年派遒人拿着木铎在路上巡行”一样。
山节藻棁，复庙，重檐，刮楹，达乡，反坫，出尊，崇坫，康圭，疏屏，是天子的庙饰。
这是叙述鲁国大庙的装饰。复庙重檐，上下为重屋，其檐下又有板檐，以遮挡风雨。刮楹是用密石磨柱。乡是窗属，达乡是每室四户八窗相对。坫是用土筑成的，出尊是尊放在南面。康是安。鲁国大庙的制度，在斗拱上雕刻山形，
画藻于棁，复其庙，重其檐，刮楹而使之精泽，对牖而使之眀达，以反玷，出尊以崇坫，康圭设屏以蔽内外，刻镂而使疏通，盖天子之庙饰也。案《乡饮酒礼》尊于房户间，宾主共之也。《燕礼》尊于东楹之西，唯君面尊，示恵自君出也。两君相见则皆当面尊，故尊在两楹间而反爵之坫在尊之南，献酬皆自尊而南出，故曰出尊。
译在梁上绘制藻纹，修复宗庙，加高屋檐，打磨楹柱使其光洁润泽，对着窗户使其明亮通达，以纠正瑕疵，取出酒尊以尊崇坫台，安放玉圭、设置屏风以遮蔽内外，雕刻纹饰使其通畅，这是天子宗庙的装饰。查考《乡饮酒礼》，酒尊设在房与户之间，宾客与主人共同使用。《燕礼》中酒尊设在东楹的西侧，只有国君面向酒尊，表示恩惠出自国君。两位国君相见时，都应当面向酒尊，所以酒尊设在两楹之间，而放置酒杯的坫台在酒尊的南面，献酒酬酒都是从酒尊向南取出，所以说“出尊”。
鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乗路，周路也。有虞氏之旂，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤。夏后氏骆马，黒鬛。殷人白马，黒首。周人黄马，蕃鬛。以下皆言鲁得兼用四代之礼乐，而此先言车旂驾马也。鸾，有鸾和也。钩，有曲舆也。大路，木路。乗路，玉路也。旂、绥、大白、大赤，皆旌旗之属。黒白相间，谓之骆。蕃，赤色。鲁之所用，更有兼乎前代者。如车用以乗，而制度各异。其为鸾车，则有虞氏之路也。钩车，则夏后氏之路也。大路，则殷路也。乗路，则周路也。旂载于车，而体式各异。如有虞氏之旂，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤，是已。马驾于车，而颜色各异。如夏后氏之骆马，黒鬛。殷人之白马，黒首。周人之黄马，蕃鬛。是已。应氏镛曰：舜车唯有鸾和，夏则钩之而曲，商则反之于质，至周饰之以玉而益文矣。舜惟建旂常，夏则绥之以为旄，商复以素为饰，至周赫之以大赤，而又加眀矣。辅氏广曰：殷、周独于此称人者，以言马故也。
夏后氏牲尚黒，殷白牡，周骍刚。泰有虞氏之尊也，山罍；夏后氏之尊也，着；殷尊也，牺象；周尊也，爵。夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。灌尊，夏后氏以鸡夷，殷以斝，周以黄目。其勺，夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺。
此言祭牲酒器也。骍，赤色刚壮也。泰，瓦尊也。着，无足而底着于地也。斝，画禾稼之形。爵，则雀形。夷，读曰彜，法也。以其为余尊之法，故称彜。鸡彜，刻画鸡形于上也。勺，注酒器也。柄头刻龙形者为龙勺，刻镂疏通者为疏勺，刻凫形者为蒲勺。牲用以祭，如夏后氏之牲尚黒，殷之白牡，周之骍刚，是已。以盛酒而有尊泰，则有虞氏之尊也。山罍，则夏后氏之尊也。着，则殷尊也。牺象，则周尊也。行酒而有爵，则夏后氏以琖，殷以斝，周以爵，是已。盛鬯而有灌尊，则夏后氏以鸡夷，殷以斝，周以黄目，是已。沃酒与鬯而有勺，则夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺，是已。案夏言尚，殷言牡，周言刚，互见也。有虞氏尚陶，故名瓦尊为泰，即《周礼》所谓泰尊也。着，着尊也。灌尊，犹言郁尊。鸡夷与斝，即鸡彜、斝彜也。上言殷以斝，盖爵而非彜。勺则梓人为饮器，勺一升是也。
土鼓、蒉桴、苇籥，伊耆氏之乐也。拊搏、玉磬、揩击、大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。
此言乐器也。拊搏，旧注谓以韦为之，形如小鼓，揩击谓柷敔，皆所以节乐者。作乐之始，未有韗革之声，则以土为鼓；未有斲木之利，则以蒉为桴；未有截竹之精，则以苇为籥。此伊耆氏之乐也。又有拊搏、玉磬、揩击、大琴、大瑟、中琴、小瑟，此虞、夏、商、周四代之乐器也。方氏慤曰：拊搏、揩击，与《益稷》言戛击鸣球、搏拊琴瑟以咏同义，当是揩击玉磬、搏拊大琴云云，记者误尔。
鲁公之庙，文世室也；武公之庙，武世室也。米廪，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也；瞽宗，殷学也；頖宫，周学也。此言世室与学制也。不毁者为世室。武公名敖，伯禽元孙，鲁蔵粢盛之米于学，故名米廪。孟子以殷为序，周为庠，与此不同。乐官掌教瞽蒙所宗，故学谓之瞽宗。頖之言半，谓半于天子辟雝之制也。周宗文武，其庙世世不迁，故鲁公之庙如文世室也，武公之庙如武世室也。立学之制，有以养老为义者，故米廪即有虞氏之庠也；有以习射为义者，故序即夏后氏之序也；有以教乐为义者，故瞽宗即殷之学也；有以班政教为义者，故頖宫则周之学也。辅氏广曰：由是观之，则成王所以赐伯禽者，未必如是之备，盖有鲁君因仍而僭用之者矣。案武公之庙立于成六年二月，乃季氏为之，而为记者所摭引，此鲁后世僭儗天子之眀验也。
崇鼎、贯鼎、大璜、封父▯，天子之器也。越棘大弓，天子之戎器也。夏后氏之鼓，足殷楹鼓，周县鼓，垂之和钟，叔之离磬，女娲之笙簧，夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。
此言寳器与乐
译鸾车，是有虞氏的车驾。钩车，是夏后氏的车驾。大路，是殷代的车驾。乘路，是周代的车驾。有虞氏的旗帜，夏后氏的绥旗，殷代的大白旗，周代的大赤旗。夏后氏用骆马，鬃毛是黑色的。殷人用白马，马头是黑色的。周人用黄马，鬃毛是赤色的。以下都是说鲁国得以兼用四代的礼乐，而这里先说车驾、旗帜和驾马。鸾，指车上有鸾和铃。钩，指车厢有弯曲。大路，是木路。乘路，是玉路。旂、绥、大白、大赤，都是旌旗一类。黑白相间的马，称为骆。蕃，是赤色。鲁国所使用的，更有兼用前代礼制的情况。比如车用来乘坐，但制度各不相同。作为鸾车，就是虞氏的路；钩车，就是夏后氏的路；大路，就是殷代的路；乘路，就是周代的路。旗帜装载在车上，而形制各不相同。如有虞氏的旂，夏后氏的绥，殷代的大白，周代的大赤，就是这样。马驾在车上，而颜色各不相同。如夏后氏的骆马，黑鬃；殷人的白马，黑首；周人的黄马，赤鬃，就是这样。应氏镛说：舜的车只有鸾和铃，夏代则钩曲车厢，商代则返归质朴，到周代则用玉装饰而更加文饰了。舜只树立旂常，夏代则用绥作为旄，商代又用素色作为装饰，到周代用大赤色彰显，而又更加鲜明。辅氏广说：殷、周唯独在这里称“人”，是因为说的是马的缘故。
夏后氏祭祀用的牺牲崇尚黑色，殷代用白色的牡牛，周代用赤色刚壮的牛。泰，是有虞氏的酒尊；山罍，是夏后氏的酒尊；着，是殷代的酒尊；牺象，是周代的酒尊。夏后氏用琖，殷代用斝，周代用爵。灌尊，夏后氏用鸡夷，殷代用斝，周代用黄目。它们的酒勺，夏后氏用龙勺，殷代用疏勺，周代用蒲勺。
这里说的是祭祀用的牺牲和酒器。骍，是赤色且刚壮。泰，是陶制的酒尊。着，是没有足而底部直接着地的酒尊。斝，是画有禾稼形状的。爵，则是雀鸟形状的。夷，读作彜，是法度的意思。因为它作为其余酒尊的法度，所以称为彜。鸡彜，是在上面刻画鸡形的。勺，是注酒的器具。柄头刻有龙形的称为龙勺，刻镂疏通的称为疏勺，刻有凫鸟形的称为蒲勺。牺牲用来祭祀，如夏后氏的牺牲崇尚黑色，殷代的白牡牛，周代的骍刚牛，就是这样。用来盛酒而有尊泰，则有虞氏的酒尊。山罍，就是夏后氏的酒尊。着，就是殷代的酒尊。牺象，就是周代的酒尊。行酒而有爵，则夏后氏用琖，殷代用斝，周代用爵，就是这样。盛放香酒而有灌尊，则夏后氏用鸡夷，殷代用斝，周代用黄目，就是这样。沃酒与香酒而有勺，则夏后氏用龙勺，殷代用疏勺，周代用蒲勺，就是这样。考察夏代说“尚”，殷代说“牡”，周代说“刚”，是互相补充说明。有虞氏崇尚陶器，所以把陶尊称为泰，就是《周礼》所说的泰尊。着，是着尊。灌尊，犹言郁尊。鸡夷与斝，就是鸡彜、斝彜。上面说殷代用斝，大概是爵而非彜。勺则是梓人制作的饮器，一升容量的勺就是这种。
土鼓、蒉桴、苇籥，是伊耆氏的乐器。拊搏、玉磬、揩击、大琴、大瑟、中琴、小瑟，是四代的乐器。
这里说的是乐器。拊搏，旧注说用皮革制成，形状像小鼓；揩击指柷敔，都是用来节制音乐的。开始作乐时，还没有皮革鼓声，就用土做鼓；还没有砍削木头的便利，就用蒉做鼓槌；还没有截竹的精细，就用苇做籥。这是伊耆氏的乐器。又有拊搏、玉磬、揩击、大琴、大瑟、中琴、小瑟，这是虞、夏、商、周四代的乐器。方氏慤说：拊搏、揩击，与《益稷》所说的“戛击鸣球、搏拊琴瑟以咏”意义相同，应当是揩击玉磬、搏拊大琴等等，是记录者弄错了。
鲁公的庙，是文世室；武公的庙，是武世室。米廪，是有虞氏的庠；序，是夏后氏的序；瞽宗，是殷代的学校；頖宫，是周代的学校。这里说的是世室与学制。不毁弃的称为世室。武公名敖，是伯禽的曾孙，鲁国在学宫中储藏祭祀用的米，所以名叫米廪。孟子认为殷代是序，周代是庠，与此不同。乐官掌管教导盲人乐师所尊崇的，所以学校称为瞽宗。頖的意思是半，是说其制度是天子辟雍的一半。周代尊崇文王、武王，他们的庙世世代代不迁移，所以鲁公的庙如同文世室，武公的庙如同武世室。设立学校的制度，有以养老为意义的，所以米廪就是有虞氏的庠；有以习射为意义的，所以序就是夏后氏的序；有以教乐为意义的，所以瞽宗就是殷代的学校；有以颁布政教为意义的，所以頖宫就是周代的学校。辅氏广说：由此看来，那么成王赐给伯禽的，未必如此完备，大概有鲁国国君沿袭而僭用的情况。考察武公的庙立于成公六年二月，是季氏为之，而被记录者所引用，这是鲁国后世僭越模仿天子的明显证据。
崇鼎、贯鼎、大璜、封父的斧，是天子的器物。越棘大弓，是天子的兵器。夏后氏的鼓，殷代的楹鼓，周代的县鼓，垂的和钟，叔的离磬，女娲的笙簧，夏后氏的龙簨虡，殷代的崇牙，周代的璧翣。
这里说的是宝器与乐
器也。崇贯、封父、越皆国名。棘防也，足四足也。楹贯以柱也。县悬于簨虡也。垂，虞工官之名。叔即无勾氏，初作磬者。簧笙，中金叶也。横曰簨，植曰虡。夏饰以龙形，故名龙簨虡。殷于簨上刻木如牙，饰以采，其状隆然，故名崇牙。周又于簨上画绘为翣，戴之以璧，下悬五采之羽，而挂于簨之角，故名璧翣也。异国之器不同：若崇鼎、贯鼎与大璜、封父之▯，皆天子之寳器也。越棘与大弓，皆天子之戎器也。乐之器不同：若夏后氏之鼓足，殷之楹鼓，周之县鼔，与夫垂所造之和钟，叔所造之离磬，女娲所造之笙簧，是已。乐悬之器不同：若夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙，周之璧翣，是已。案《春秋传》分鲁公以夏后氏之璜、封父之繁弱，繁弱即大弓也。郑注「和离」谓次序其声，县也。孔疏垂作调和之钟，叔作编离之磬。
译这些是器物。崇贯、封父、越都是国名。棘是防，足是四足。楹是以柱支撑。县是悬挂在簨虡上。垂，是虞代乐官的名称。叔就是无勾氏，最初制作磬的人。簧笙，是中间的金属叶片。横置的叫簨，竖立叫虡。夏代用龙形装饰，所以叫龙簨虡。殷代在簨上雕刻木头像牙齿一样，用彩色装饰，形状隆起，所以叫崇牙。周代又在簨上绘制图案作为翣，上面戴着璧玉，下面悬挂五彩的羽毛，挂在簨的角上，所以叫璧翣。不同国家的器物不同：像崇鼎、贯鼎与大璜、封父的器物，都是天子的宝器。越棘与大弓，都是天子的兵器。乐器不同：像夏后氏的鼓足，殷代的楹鼓，周代的县鼓，以及垂所制作的和钟，叔所制作的离磬，女娲所制作的笙簧，就是这样。悬挂乐器的架子不同：像夏后氏的龙簨虡，殷代的崇牙，周代的璧翣，就是这样。查《春秋传》将夏后氏的璜、封父的繁弱分给鲁公，繁弱就是大弓。郑玄注释“和离”是说排列其声音，悬挂起来。孔颖达疏解说垂制作调和的钟，叔制作编列的磬。
有虞氏之两敦，夏后氏之四琏，殷之六瑚，周之八簋。俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆。有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。
此言俎豆与韨制也。敦音对，与琏、瑚、簋皆盛黍稷器。梡者，断木为足，嶡之言蹷也。中足为横距，椇者，谓曲挠之如枳椇也。房者，俎足下跗如堂房也。楬，木质不饰也。献，注读为娑，谓献尊刻画凤羽形，婆娑然也。韨，祭服之蔽膝，即韠也。祭之为器不同，若有虞氏之两敦，夏后氏之四琏，殷之六瑚，周之八簋。俎则有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房。俎豆则夏后氏以楬豆，殷以玉豆，周以献豆。是已。韠之为制不同，若有虞氏直服以韨，夏后氏画之以山，殷増之以火，周又加龙以为文章。是已。方氏慤曰：敦、瑚、琏、簋用阴数之偶，与笾、豆同义，自两而四而六八渐増其数也。有山，有火，而又加以龙，故于周独言章章者，文之成也。
有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。
此言牲酒也。眀水取于月，淡而无味；醴则渐致其味；酒则味之全者。牲体之用不同：有虞氏之祭则以首，夏后氏之祭以心，殷之祭以肝，周之祭以肺。夏后氏之所尚则为眀水，殷之所尚为醴，周之所尚为酒。是已。方氏慤曰：三代各祭其所胜，夏尚黒，为胜赤，故祭心；殷尚白，为胜青，故祭肝；周尚赤，为胜白，故祭肺。孔氏疏曰：《仪礼》设尊尚元酒，《礼运》澄酒在下，则周不尚酒，盖记者误也。
有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。有虞氏之绥，夏后氏之绸练，殷之崇牙，周之璧翣。
此言设官与丧葬之饰也。建官之数不同，若有虞氏官不过五十，夏后氏则官百，殷则二百，周则多至三百。丧葬之饰不同，若有虞氏之为绥，夏后氏之为绸练，殷之为崇牙，周之为璧翣是已。案注疏：绥亦旌旂之绥也。夏绸其杠以练为之旒，殷又刻缯为崇牙以饰其侧，亦饰弥多也。《周礼》大丧葬巾车执盖，从车持旌，仆御持翣，翣上戴之以璧，陈之以障柩车。
凡四代之服，器官鲁兼用之。是故鲁，王礼也。天下传之久矣。君臣未尝相弑也。礼乐、刑法、政俗未尝相变也。天下以为有道之国。是故天下资礼乐焉。
此结言鲁之用王礼而为天下法也。凡四代之服与器与官为周天子所兼用者，而鲁皆用之。是故鲁有王者之礼也。天下传述之久矣。其君臣未尝相弑也。其礼乐刑法政俗未尝相变也。天下以此推为有道之国。故天下而有礼乐未明者，必资于鲁以考其章程节奏焉。郑注云：「春秋时鲁三君弑，又士之有诔由庄公始，妇人髽而吊始于台骀。」云君臣未尝相弑，政俗未尝相变，亦近诬矣。案周衰而鲁僭，如楚称王、晋请隧之比矣。故夫子曰：「鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣。」礼莫严于辨上下，周公制礼而子孙自逾之。如此篇所陈器数，畧可攷尔，于义无足取也。
日讲礼记解义卷三十五
钦定四库全书
日讲礼记解义卷三十六
丧服小记
丧服小记》盖对《丧大记》而言，乃《仪礼》第十二篇疏义。朱子谓是《丧服传》也。《丧服》为正经篇名，正经之后有记，既以补经文所未备。此篇详于《丧服》，又补正经后记之所未备，以所记之事较小，故名《小记》。
斩衰，括髪，以麻为母。括髪，以麻免，而以布。齐衰，带恶筓，以终丧。男子冠，而妇人筓。男子免，而妇人髽。其义，为男子则免，为妇人则髽。
此言男女居丧首饰之别也。斩衰主人为父之服，括髪者以麻，自项而前交于额上，却而绕于紒也。小敛为父括髪，而至于成服为母，则初括髪及拜宾后，即堂下之位而免。齐衰以榛木为筓，谓之恶筓。髽有二：斩衰麻髽，齐衰布髽，皆名露紒。主人为父斩衰，则括髪以麻；为母亦括髪以麻，但着免而用布。妇人服齐。
衰则绖带，恶筓直至终丧始除。其在吉时，男子首有吉冠，妇人首有吉筓。于父
译有虞氏用两只敦，夏后氏用四只琏，殷代用六只瑚，周代用八只簋。俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷代用椇，周代用房俎。夏后氏用楬豆，殷代用玉豆，周代用献豆。有虞氏的祭服蔽膝是素色的，夏后氏画有山纹，殷代画有火纹，周代画有龙纹。
这是讲俎、豆和蔽膝的制度。敦音对，与琏、瑚、簋都是盛黍稷的器具。梡，是截断木头做脚；嶡，意思是蹷。中间的脚做成横档；椇，是说弯曲的样子像枳椇树；房，是说俎脚下的横木像堂屋的房檐。楬，是木头质地不加装饰；献，注读为娑，是说献尊上刻画凤羽的形状，婆娑的样子。韨，是祭服上的蔽膝，也就是韠。祭祀所用的器具不同，比如有虞氏的两敦，夏后氏的四琏，殷代的六瑚，周代的八簋。俎则有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷代用椇，周代用房。俎和豆则夏后氏用楬豆，殷代用玉豆，周代用献豆。就是这样。蔽膝的制度不同，比如有虞氏直接穿着素色的蔽膝，夏后氏在上面画山，殷代增加火纹，周代又加上龙纹作为花纹。就是这样。方氏慤说：敦、瑚、琏、簋使用阴数的偶数，与笾、豆意义相同，从两到四到六到八逐渐增加数量。有山纹，有火纹，又加上龙纹，所以周代特别提到“章”，章，是文采完备的意思。
有虞氏祭祀用牲首，夏后氏祭祀用牲心，殷代祭祀用牲肝，周代祭祀用牲肺。夏后氏崇尚明水，殷代崇尚醴，周代崇尚酒。
这是讲牺牲和酒。明水取自月光，清淡无味；醴则逐渐有了味道；酒则是味道最完备的。牺牲部位的使用不同：有虞氏祭祀用牲首，夏后氏祭祀用牲心，殷代祭祀用牲肝，周代祭祀用牲肺。夏后氏所崇尚的是明水，殷代所崇尚的是醴，周代所崇尚的是酒。就是这样。方氏慤说：三代各自祭祀其所克制的方位，夏崇尚黑色，克制红色，所以祭心；殷崇尚白色，克制青色，所以祭肝；周崇尚红色，克制白色，所以祭肺。孔氏疏说：《仪礼》设置酒尊崇尚元酒，《礼运》说澄酒放在下面，那么周代并不崇尚酒，大概是记录者弄错了。
有虞氏官员五十人，夏后氏官员一百人，殷代二百人，周代三百人。有虞氏的丧车饰以绥，夏后氏饰以绸练，殷代饰以崇牙，周代饰以璧翣。
这是讲设置官员和丧葬的装饰。设置官员的数量不同，比如有虞氏官员不超过五十，夏后氏则是一百，殷代是二百，周代多达三百。丧葬的装饰不同，比如有虞氏用绥，夏后氏用绸练，殷代用崇牙，周代用璧翣。查注疏：绥也是旌旗上的绥。夏代用绸包裹杠，用练做旒，殷代又刻缯为崇牙装饰侧面，装饰越来越多。《周礼》大丧时，丧巾车执盖，随从车持旌，仆御持翣，翣上戴着璧，陈列用来遮挡柩车。
凡是四代的服饰、器具、官制，鲁国都兼用它们。所以鲁国，实行的是王礼。天下传述很久了。君臣不曾互相杀害。礼乐、刑法、政俗不曾互相改变。天下认为是有道的国家。所以天下都向鲁国取法礼乐。
这是总结说鲁国使用王礼而成为天下的法则。凡是四代的服饰、器具、官制被周天子兼用的，鲁国也都使用。所以鲁国有王者之礼。天下传述很久了。其君臣不曾互相杀害。其礼乐刑法政俗不曾互相改变。天下因此推举为有道之国。所以天下对于礼乐不明的人，必定向鲁国请教以考察其章程节奏。郑注说：“春秋时鲁国三位君主被杀，又士人有诔文从庄公开始，妇人披发而吊唁始于台骀。”说君臣不曾互相杀害，政俗不曾互相改变，也近乎诬蔑。查周朝衰微而鲁国僭越，就像楚国称王、晋国请求用天子隧道的例子一样。所以孔子说：“鲁国的郊禘不合礼制，周公的礼制衰微了。”礼没有比辨别上下更严格的了，周公制定礼制而子孙自己逾越。像本篇所陈述的器数，大致可以考证，但在义理上没有什么可取的。
日讲礼记解义卷三十五
钦定四库全书
日讲礼记解义卷三十六
丧服小记
《丧服小记》大概是对《丧大记》而言，是《仪礼》第十二篇的疏义。朱子说这是《丧服传》。《丧服》是正经的篇名，正经之后有记，用来补充经文所未备的内容。此篇详细讲述《丧服》，又补充正经后记所未备的内容，因为所记之事较小，所以名叫《小记》。
斩衰，括发，用麻为母服。括发，用麻免，而用布。齐衰，系带用恶笄，直到丧期结束。男子戴冠，而妇人用笄。男子免，而妇人髽。其义理，作为男子则免，作为妇人则髽。
这是讲男女居丧时首饰的区别。斩衰是主人为父亲穿的丧服，括发者用麻，从颈后向前交于额上，然后绕在发髻上。小敛时为父亲括发，而到成服时为母亲，则初括发及拜见宾客后，即在堂下的位置而免。齐衰用榛木做笄，叫做恶笄。髽有两种：斩衰用麻髽，齐衰用布髽，都叫露髻。主人为父亲穿斩衰，则括发用麻；为母亲也括发用麻，但着免而用布。妇人服齐。
衰则系带，恶笄直到丧期结束才除去。在吉时，男子头戴吉冠，妇人头戴吉笄。在父亲