日讲礼记解义卷四十一

译文章条理，称为文。凡是声音产生的根源，本来都源于人的内心。情感在心中激荡，无法抑制，所以通过声音表现出来，以抒发出来。声音有快慢高低的变化，自然地相互应和，如同五色交织成花纹，这就叫做音了。因此，音产生于内心，同时也取决于政治的得失。太平盛世的音乐，安静而欢乐，是因为政治和谐；乱世中的音乐，怨恨而愤怒，是因为政治背离正道；亡国之音，悲哀而愁思，是因为百姓困苦。因此，声音的道理，确实与政治相通，能不慎重对待那些引发情感的因素吗？

译宫音象征君主，商音象征臣子，角音象征百姓，征音象征政事，羽音象征万物。这五者如果不混乱，就不会产生颓废败坏的音乐了。

这是说太平盛世的音乐与政治是相通的。怗敝、懘败，都是颓废败坏的意思。声音有五种，但它们所取的形象各不相同。宫音属土，它的声音最为浊重，而能统摄众音，与总揽万物变化者相似，所以作为君主的象征。商音属金，声音次浊，如同臣子辅佐君主，所以作为臣子的象征。角音属木，声音清浊各半，上承宫商，下管征羽，如同百姓对上奉承君臣，对下处理事物，所以作为百姓的象征。征音属火，是声音中次清的，它的形象是政事，有了百姓之后才有政事。羽音属水，是声音中最清的，它的形象是万物，有了政事之后才使用万物。必须君主英明、臣子贤良、百姓安定、政事治理得当、万物丰饶，这五者各自合乎道理而不混乱，那么五音就能和谐，而没有颓废败坏值得忧虑的音乐了。按黄钟律长九寸，每寸九分，九九八十一，是宫音的数值。三分损一，向下生出征音五十四；三分益一，向上生出商音七十二；三分损一，向下生出羽音四十八；三分益一，向上生出角音六十四。三分法除不尽一算，数值无法运行，所以声音只限于五种。陈祥道说：“宫商角征羽，是五声的名称；君臣民事物，是五声的实际内涵。实际政治治理得好，声音就随之和谐，所以想要调和五声，必须先端正伦理。”

宫音混乱则音乐荒散，反映君主骄横；商音混乱则音乐偏邪，反映官职败坏；角音混乱则音乐忧愁，反映百姓怨恨；征音混乱则音乐哀惨，反映政事劳苦；羽音混乱则音乐倾危，反映财物匮乏。这五者都混乱，互相凌越，称为“慢”。像这样，国家的灭亡，就没有几天了。

这是说乱世以及亡国的音乐与政治是相通的。将“臣”改说为“官”，是从有职事的人而言。宫音混乱则乐声荒散而没有统绪，是由于君主在上骄横恣意。商音混乱则乐声偏邪而不正，是由于官员在下败坏混乱。角音混乱则乐声忧愁，是由于政治暴虐而百姓怨恨。征音混乱则乐声哀惨，是由于徭役繁多而政事劳苦。羽音混乱则乐声倾危，是由于用度不节制而财物匮乏。如果五者都混乱而互相凌越，就称为“慢”，那么国家的灭亡近在旦夕了。恭敬与轻慢产生于内心，而治世与乱世就随之而来，这是执政者应当深深思考的。

郑国和卫国的音乐，是乱世的音乐。接近于互相凌越的“慢”了。桑间濮上的音乐，是亡国的音乐。那里的政治散漫，百姓流离，欺骗上级、谋取私利而无法制止。

这就是以前朝代的音乐，来验证乱世和亡国的事例。比，如同的意思。桑间是卫地，《诗经·序》所说的《桑中》篇就是。濮水是卫国水名。濮上的音乐，是商纣王的靡靡之音。像郑卫的音乐，就是乱世的音乐，接近于互相凌越的“慢”了。桑间濮上的音乐，就是亡国的音乐。那里的政治散漫而没有法度准则，百姓流离而没有法律约束，于是欺骗上级、谋取私利，而无法再制止了。按《路史》记载：夏桀创作东音，演奏《北里》，大合乐《桑林》。孔颖达疏也说：桑林之间即桑间，是夏桀的音乐；濮上，是商纣的音乐。所以认为它们是亡国的音乐。

大凡声音，是从人的内心产生的。音乐，是贯通伦理的。因此，知道声音却不知道音乐的人，是禽兽；知道音乐却不知道乐理的人，是普通百姓。只有君子才能懂得音乐。因此，审察声音以了解音乐，审察音乐以了解乐理，审察乐理以了解政治，那么治理之道就完备了。因此，不知道声音的人，不可以和他谈论音乐；不知道音乐的人，不可以和他谈论乐理。懂得音乐，就接近于礼了。礼和乐都掌握了，就称为有德行。德，就是得。

这是说君子能够懂得音乐并且接近于礼。几，接近的意思。音乐产生的根源，生于人心，而音乐本身，是与君臣民事物的道理相通的。总体而论，声音容易知道，而音乐难；音乐容易知道，而乐理难。所以耳朵有所听闻，只知道声音而不知道音乐的，是禽兽；心里有所认识，只知道音乐而不知道乐理的，是普通百姓。只有君子才能懂得乐理。因此审察声音以了解音乐的得失，审察音乐以了解乐理的得失，审察乐理以了解政治的得失，而治理之道就完备于此了。因此不知道声音，就不可以和他谈论音乐；不知道音乐，就不可以和他谈论乐理。果真能懂得音乐，那么伦理就兼尽了，而接近于礼了。既然礼和乐都掌握了，就称为有德行的人，因为他能实在地得到这和谐有序的理在心中。那么懂得音乐微妙之处的人，如果不是君子，还有谁能做到呢？方慤说：“瓠巴弹瑟，游鱼出来听；伯牙弹琴，六匹马抬头吃草。这是禽兽懂得声音的例子。魏文侯喜好郑卫的音乐，齐宣王喜好世俗的音乐。这是普通百姓懂得音乐的例子。孔子在齐国所听到的，季札出使鲁国所观察到的。这是君子懂得乐理的例子。”

因此，音乐的盛大，不在于极尽声音的华丽；饮食宴飨的礼仪，不在于极尽味道的鲜美。《清庙》祭祀时用的瑟，用朱红色的丝弦，孔洞稀疏；一人领唱，三人应和，有余音缭绕的感觉。大飨之礼，崇尚淡酒和生鱼，肉汁不加调料，有余味悠长的感觉。因此先王制定礼乐，不是为了极尽口腹耳目的欲望，而是用来教导百姓平定好恶，从而回归人道的正道。

这是承接上文有德行而言，先王制定礼乐的意图。《清庙》，是《周颂》的篇名。清庙之瑟，是指在演唱《清庙》时鼓瑟。朱〇，指用练过的朱红色丝线做弦，越指瑟底的孔洞稀疏而通畅，使它的声音迟缓。这声音初发，一人

译一人领唱，三人应和，声音本来是用来制造快乐的。然而快乐的极致，起初并不在于极尽声音之美。品味本来是用来施行礼仪的，然而饮食宴飨乃是礼仪中重要的部分，起初并不在于极尽滋味的浓厚。清庙中的瑟，朱红色的弦，稀疏的孔，声音低沉而缓慢，一人领唱三人感叹，应和的人很少，却有余音缭绕不尽。大飨的礼仪，推崇的是元酒，祭品只有生鱼羹，没有调料调和，却有余味悠长而不浓烈。因此先王制定礼乐，并不是用声音和味道来极尽口腹耳目的欲望，而是用来教导百姓平定他们的喜好与厌恶，从而回归人道的正道。查考刘敞说：这是遗忘。清庙的瑟，赞美其德行而忘记了它的声音；大飨的礼仪，赞美其恭敬而忘记了它的味道。这个道理也可以讲通。喜好与厌恶，是情感，违背人道的正道，就有办法恢复本性了。《周官》中五礼防止百姓虚伪而教导他们中正，六乐防止百姓放纵情感而教导他们和谐，就是这个意思。

译人天生本性是宁静的，这是天赋予的本性；受到外物触动而产生活动，这是本性发出的欲望。外物来到面前，心灵感知它，然后喜好与厌恶就表现出来了。如果内心对喜好与厌恶没有节制，心灵被外物所诱惑，而不能反省自身，那么天理就泯灭了。外物对人的触动是无穷无尽的，而人的喜好与厌恶又没有节制，那么就是外物到来而人反而被外物所同化了。人被外物同化，就是泯灭天理而穷尽人欲。于是产生了悖逆欺诈虚伪的心思，出现了淫乱作乱的事情。因此强者胁迫弱者，人多者欺凌人少者，聪明者欺骗愚笨者，勇敢者使怯懦者受苦，患病者得不到赡养，老人、幼儿、孤寡者得不到安身之所，这就是导致大乱的途径。

这是承接上文关于平定喜好与厌恶的话题，论述喜好与厌恶的起源以及它们偏离正道的缘由。两个“知”字，上面的“知”指本体，下面的“知”指作用。礼乐是用来平定喜好与厌恶的，而喜好与厌恶失去平衡是有原因的。人禀受中正之气而生，当处于静止而未发动时，浑然一体的就是天赋予的本性。等到受到外物触动而活动时，自然流露的就是本性发出的欲望。人心虚灵，原本就有知觉，外物到来而此知觉感知它，然后喜好与厌恶就表现出来了。如果内心对喜好与厌恶没有节制，所感知的被外物诱惑，而不知道自我反省，那么欲望就会放纵而天理就泯灭了。外物对人的触动没有穷尽，而人的喜好与厌恶没有节制，那么就是外物到来而人反而被外物所同化。人被外物同化，就是泯灭源于天的理，而穷尽生于人的欲。于是以悖逆欺诈虚伪为心思，以淫乱作乱为行为。因此以强胁迫弱，以众欺凌寡，以智欺骗愚，以勇折磨怯。患病者得不到赡养，老人、幼儿、孤寡者得不到安身之所，这就是导致大乱的途径。朱熹说：“人天生本性宁静，受到外物触动而活动，这是论述性情的精妙，是人出生就具有的。”大概人禀受天地中正之气而生，在未受触动时，纯粹至善，万理具备，这就是所谓本性。然而人心不能不受到外物触动，受到外物触动而活动，那么本性发出的欲望就出来了，善恶由此区分。本性发出的欲望就是所谓的情。外物到来而心灵感知它，是心的感应；喜好它或厌恶它，是情。表现出来，是它的活动，所以喜好与厌恶有自然节制的，是本性。内心对喜好与厌恶没有节制，心灵被外物诱惑，这是情之所以泛滥而性之所以丧失的原因。如果在此觉察其所以然并反省自身以求索，那么其泛滥或许可以遏制。不能这样而只顺从情欲，那么人欲炽盛而天理泯灭，还有什么困难的呢？这一节正是天理与人欲的关键，其间不容喘息。只有反省自身克制私欲，念念不忘，那么天理更加明朗，存养自然稳固，而外部的诱惑就不能夺去它了。

因此先王制定礼乐，为人设立节制，穿丧服哭泣，是用来节制丧事礼仪的；钟鼓干戚，是用来调和安乐的；婚姻冠笄，是用来区分男女的；射礼、乡饮酒礼、食礼、飨礼，是用来端正交往的。礼节制民心，乐调和民声，政令来推行它，刑罚来防范它。礼、乐、刑、政四方通达而不违背，那么王道就完备了。这是论述先王制定礼乐以平定喜好与厌恶的实际内容。射乡，指大射、乡射以及乡饮酒的礼仪。食主要指吃饭，飨主要指饮酒，喜好与厌恶不可没有节制就是这样。因此先王制定礼乐，根据人本然的情感，为其确定应当有的节制。穿丧服哭泣，是用来表达哀痛而节制丧事礼仪的；钟鼓干戚，是用来引导喜悦而调和安乐的；婚姻冠笄，是用来防范欲望而区分男女的；射礼、乡饮酒礼、食礼、飨礼，是用来嘉奖聚会而端正交往的。礼用来节制民心，乐用来调和民声，又有政令来率领懈怠者，有刑罚来禁止非为。这四者通行于天下，而没有违背，那么王者治理天下的道路就完备了。考察这一节专门以礼来说，而乐包含在其中，也是礼先乐后的意思。

乐是为了求同；礼是为了求异。相同就互相亲近，相异就互相尊敬。乐过度就会放荡，礼过度就会疏离。融合情感修饰仪容，是礼乐的事情。礼义确立，那么贵贱就有等级了；乐的纹饰相同，那么上下就和谐了；喜好与厌恶明确，那么贤良与不肖就区别开了。刑罚禁止暴行，爵位举荐贤能，那么政令就均衡了。用仁爱来爱护他们，用道义来匡正他们，这样百姓就治理好了。这是承接上节“民心和谐，民声调和”而言，论述教化的效果。乐主于和而求同，礼主于序而求异。相同所以有恩惠而互相亲近，相异所以有别而互相尊敬。乐偏胜而一味求同，就会放荡而不尊敬；礼偏胜而一味求异，就会疏离而不亲近。所以融合情感而使内在达到和谐，修饰仪容而使外在有所节制。这是礼乐相互辅助发挥作用的高明之处。先王用礼乐引导百姓，而礼的意义确立，那么贵贱就有等级了；乐的纹饰相同，那么上下就和谐了。又辅以法度，而喜好与厌恶分明，那么贤良与不肖就区别开了。刑罚用来禁止暴行，爵位用来举荐贤能，那么劝善惩恶得当而政令均衡了。以仁爱为本而爱护，以道义为本而匡正，这样乐就不会放荡，礼就不会疏离，而治理百姓的道理就通达于下了。应氏镛说：“前面以刑政辅助礼乐，而说‘王道完备’，是说治理天下的器具；这里以仁义区别礼乐，而说‘百姓治理好了’，是说治理天下的效果。”

乐从内心发出，礼从外部产生。乐从内心发出，所以宁静；礼从外部产生，所以有文采。最好的乐一定简易，最好的礼一定简朴。乐达到极致就没有怨恨，礼达到极致就没有争夺。通过揖让来治理天下，说的就是礼乐。暴民不兴起，诸侯归顺服从，兵器不使用，五刑不施行，

译百姓没有祸患，天子不致发怒。像这样，音乐的教化就通达了。融洽父子间的亲情，明确长幼间的次序，用恭敬之心对待四海之内的人。天子能做到这样，礼仪的教化就实行了。这是承接上文关于相亲相敬的论述，说的是其效用的极致。音乐用来修养内心，所以从内心流露出来；礼仪用来规范行为，所以从外在表现出来。正因为从内心流露，所以不勉强而内心宁静；正因为从外在表现，所以有条理而显得文雅。音乐达到宁静的境界，这就是大乐，但它只是用来引导内心的和谐，所以平易而没有扰乱；礼仪达到文雅的境界，这就是大礼，但它只是用来规范身体以表达恭敬，所以简约而不繁琐。对于人来说，音乐发挥到极致，人们就各得其所而没有怨恨；礼仪发挥到极致，人们就安守本分而不争夺。古代圣人之所以通过揖让来治理天下，说的正是这个道理。在那个时候，暴民被震慑而不敢兴起，诸侯归顺而不敢背叛，兵器收藏起来而不使用，五刑搁置起来而不施用，百姓没有其他祸患，天子没有可发怒的事。像这样，音乐的教化就通达了。融洽父子间的亲情，明确长幼间的次序，使四海之内没有不互相恭敬的。天子能做到这样，礼仪的教化就实行了。查考《易经》，乾卦属阳，对应心；坤卦属阴，对应身体。《系辞传》说：“乾卦刚健，向人显示平易；坤卦柔顺，向人显示简约。”音乐修养内心而由天生成，礼仪规范身体而由地制定，必定平易必定简约。这难道就是“同和”与“同节”的根本吗？

译大乐与天地相和谐，大礼与天地相节制。因为和谐，所以万物不致失序；因为节制，所以能够祭祀天地。显明处有礼乐，幽隐处有鬼神。如此，四海之内就能共同恭敬、共同仁爱。礼，是使不同的事务归于恭敬；乐，是使不同的形式归于仁爱。礼与乐的情理相同，所以圣明的君王以此相沿袭。因此，事务与时代相并行，名称与功业相伴随。

这是说礼乐源于天地，以及它们感动人心的原因。时代如虞、夏、商、周，事务如揖让、放伐，功业如致治、救民，名称如韶、夏、濩、武，大乐宁静平易，与天地同其和谐；大礼文饰简约，与天地同其节制。只因同其和谐，所以能昭示宣导化育，使万物不致失序，从而成就其生命；只因同其节制，所以能辨别尊卑，从而祭祀天地，以端正其位分。显明处有礼乐，从而通达造化的本源；幽隐处有鬼神，从而符合圣人的德行。如此，四海之内，没有不因此感动而共同恭敬、共同仁爱的。大概礼的三千三百种条目，事务虽然不同，但归于恭敬则是一样的；乐的五声六律，形式虽然不同，但归于仁爱则是一样的。爱与敬，是人的情感。只因礼乐的情理相同，所以圣明的君王相继兴起，制定礼乐，以此相沿袭而不改变。就像时令出于天，从事事务、建立礼制的人，务必使事务与时代相并行；功业见于民众，命名制乐的人，务必使名称与功业相伴随。凡是这种合爱、合敬的情理，难道有不相沿袭的吗？朱子说：“礼主于减损，乐主于充盈；鬼神也只是屈伸的道理。礼乐鬼神是一个道理，在圣人制作的地方就是礼乐，在造化功用的地方就是鬼神。”

所以钟、鼓、管、磬、羽、籥、干、戚，是乐的器具。屈伸俯仰，舞位的排列与行列的疏密，节奏的舒缓与急促，是乐的文饰。簠、簋、俎、豆，制度的规范与文饰的华美，是礼的器具。升降上下，周旋往返，袒露与加衣，是礼的文饰。所以懂得礼乐情理的人，能够创作；认识礼乐文饰的人，能够传述。创作的人称为圣，传述的人称为明。明与圣，就是传述与创作的称谓。这是承接上文，说圣人能懂得礼乐的情理，从而制定礼乐。缀，是说连接，舞位相连；兆，是说外围，舞位的外围；裼袭，见《曲礼》中关于制度、宫室器皿之类的记载；文章，指衣服、旗裳之类。合敬合爱，固然体现了礼乐的情理。但也有器具，也有文饰。那些金革的声音，是钟鼓；竹石的声音，是管磬。文舞所执持的，有羽籥；武舞所执持的，有干戚。这是乐的器具。身体姿态的屈伸，头部姿态的俯仰，行列有缀兆，行止有舒疾，这是乐的文饰。盛放黍稷的有簠簋，盛放牲牢的有俎豆，品节有制度，修饰有文章，这是礼的器具。行动有升降，位分有上下，步伐有中规矩的周旋，服饰有宜质文的裼袭，这是礼的文饰。凡是器具与文饰，总没有不是情理所寄托的。所以只有懂得礼乐情理的人，才能因情立文，而在前代进行创作；认识礼乐文饰的人，才能考文防情，而在后代进行传述。大概创作者生来就知道其情理，这称为圣；传述者通过学习认识其文饰，这称为明。明与圣的称谓，不是可以袭取的，正是因为他们能传述与创作。按上一节“事与时并，名与功偕”，有人说应与这一节连起来理解。大概事务因时代而异，名称因功业而殊，所谓有损有益，可以变革的，就是器具与文饰的意思。陈氏澔说：“五帝三王不相沿袭，都是圣人的创作。周公尽取先代，参酌使用，兼有圣明之作述。孔子的圣，是述而不作，是因为有德而无位。”那么制定礼乐，想要建立中和的极致，难道不在首出的圣人吗？

乐，是天地的和谐；礼，是天地的秩序。和谐，所以万物都能化育；秩序，所以众物都能区别。乐由天而作，礼由地而制。过度节制就会混乱，过度作为就会暴戾。明白了天地，然后才能兴办礼乐。

这是说礼乐与天地相互资用之理。化，犹言生；别，谓形体不同。乐主于和谐，就是天地的和谐；礼主于秩序，就是天地的秩序。和谐所以万物都因气而化育，秩序所以众物都因质而区别。乐的创作，属阳而效法气在天的运行；礼的制定，属阴而效法质在地上的具备。如果过度节制就会失去秩序而陷入混乱，过度作为就会失去和谐而陷入暴戾。所以必须明白天地的和谐与秩序，然后才能兴办礼乐以辅助化育。朱子说：“乐由天作，属阳，所以有运动的意味；礼以地制，如由地出，不可移易。”刘氏说：“前面说大乐与天地同和，大礼与天地同节，是从成功之所合来说的；这里说乐者天地之和，礼者天地之序，是从效法之所本来说的。”

讲论人伦而没有拘束痛苦，是乐的情理；欣喜欢爱，是乐的功效。中正无邪，是礼的本质；庄敬恭顺，是礼的规范。至于礼乐施用于金石，越出于声音，用于宗庙社稷，事奉山川鬼神，这就是与百姓共同的地方。

这是逐一论述礼乐的体用，以显示其应于和谐与秩序的实际。患，指拘束痛苦；讲论人伦而出于心之所安，没有拘束痛苦的意思。礼乐有情有文，

译因此，论述伦理而没有祸患，是乐的根本情态。欣喜、欢爱，是乐所主管的。达到中正而没有邪僻，是礼的本质。庄重、恭敬、恭顺，是礼所主宰控制的。这些道理，如果不是圣贤君子，不足以知晓。至于礼乐在金石乐器上体现，通过声音发扬光大，应用于宗庙社稷的祭祀，涉及山川鬼神的祭享，这是用礼乐的文采施之于天下，普通百姓也可以共同知晓的。方氏慤说：“金石乐器和声音，也是统括在礼中来说的，因为凡是举行礼仪然后使用音乐，使用音乐是为了成全礼仪。”

译君王功业成就便创制音乐，治理安定便制定礼仪。功业伟大的，音乐就完备；治理明辨的，礼仪就齐备。干戚之舞，并非完备的音乐；熟亨祭祀，并非通达的礼仪。五帝时代不同，不沿袭前代的音乐；三王世代各异，不承袭前代的礼仪。音乐过度就会招致忧患，礼仪粗疏就会产生偏颇。至于那些敦厚于音乐而没有忧患，礼仪完备而没有偏颇的，大概只有大圣人才做到了吧？这是推演论述制作礼乐的治理功业，以显示其对应于和谐秩序的根本。辨与遍相通，达是具备的意思。君王受天命而兴起，功业成就便创制音乐，用来象征它；治理安定便制定礼仪，用来修饰它。功业伟大，然后音乐才完备；治理明辨，然后礼仪才齐备。如果仅仅依靠干戚之舞，仍然不是音乐完备的原因；仅仅依靠熟亨祭祀，仍然不是礼仪通达的原因。大概圣明君王所沿袭的，是礼乐的情理罢了。就其形式而言，五帝的音乐因时代不同，未曾相互沿袭；三王的礼仪因世代不同，未曾相互承袭。之所以这样，是因为音乐过度就会招致忧患，礼仪粗疏就会产生偏颇。形式本来没有长久而不衰败的。至于那些顺应时势而施行，适宜于百姓，笃实于音乐而不忧患，穷尽礼仪而不偏颇的，大概只有大圣人才知晓礼乐的情理吧？按：礼乐的情理，帝王是相同的，那些不沿袭承袭的，是形式罢了。旧解认为不沿袭承袭就是完备音乐、通达礼仪，这是不对的。

天高地低，万物分散各异，于是礼仪制度就施行了。气流运行不息，万物融合变化，于是音乐就兴起了。春天生发，夏天成长，这是仁；秋天收敛，冬天储藏，这是义。仁接近于音乐，义接近于礼仪。音乐用来敦厚和谐，遵循神明而顺从天；礼仪用来辨别适宜，安处鬼道而顺应地。所以圣人创制音乐来顺应天，制定礼仪来配合地。礼仪音乐明白齐备，天地就各司其职了。这是申述天地秩序和谐的意思，并借此阐明圣人制作礼乐的功绩。敦和，是音乐贵在相同；率，是遵循；从，是顺从。别宜，是礼仪崇尚差异。居鬼，是说安处其所为，也是说遵循它。官，就是职位。礼仪从哪里施行呢？从天高地低，各有定位，万物在其中分散各异，这就形成了自然的秩序，礼仪制度就已经施行了。音乐从哪里兴起呢？从天地之气，运行不息，万物在其中融合化生，这就形成了自然的和谐，音乐就已经兴起了。春天生发，夏天成长，是生物之仁气；秋天收敛，冬天储藏，是成物之义气。仁主爱，接近于音乐；义主宜，接近于礼仪。音乐用来敦厚和谐，发扬阳气所生，这就是遵循神明而顺从天；礼仪用来辨别适宜，安定阴气所成，这就是安处鬼道而顺应地。所以圣人创制音乐来顺应天的生物，制定礼仪来配合地的成物。至于礼乐的制作，既明白又齐备，就能裁成辅相，使天地各得其职。朱子说：“天高地低，万物分散各异”这一段意思极好，不是孟子以下的人所能写出的。其文风像《中庸》，必定是子思的话。大概礼乐二者，就天地而言，先有礼而后有乐，只有有序而后和谐才产生；就天地而言，先有乐而后有礼，只有气和而后万物才成就。圣人明白自然的礼乐，依据阴阳来统领形气，开始顺应它，配合它而成位，最终使其各司其职而成能。所以说：“圣人的道，礼乐是最盛大的啊！”

天尊贵地卑贱，君臣的名分就确定了。卑高陈列，贵贱的位序就确立了。动静有常，小大的等级就区别了。方以类聚，物以群分，那么性命就不同了。在天形成形象，在地形成形体。像这样，那么礼仪就是天地的区别。地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地相互激荡，用雷霆鼓动它，用风雨振奋它，用四时运动它，用日月温暖它，于是百物化生就兴起了。像这样，那么音乐就是天地的和谐。

这是申述礼乐本于天地的意思。齐读作隮，是上升的意思。天尊地卑，那么君臣的名分就确定了。卑高陈列，那么贵贱的位序就确立了。动静有常，那么小大的等级就区别了。天时之方以类而聚，地产之物以群而分，那么性命就不同了。在天形成形象，在地形成形体。本是一气而两在，圣人制定礼仪来效法它。像这样，那么礼仪就是天地的区别。地气上升，天气下降，阴与阳相互摩擦，天与地相互激荡，用雷霆鼓动而发散其气，用风雨振奋而滋润其形，用四时的错行运动它，用日月的代明温暖它，百物的化生于是就兴起了。圣人创制音乐来效法它。像这样，那么音乐就是天地的和谐。按：这本是《易·系辞传》的文字，记录者引用它来阐发礼乐的道理，不是深于道的人不能达到的。

化育不合时宜，就不能生长；男女没有区别，混乱就形成了。这是天地的情理。

这是说礼乐的得失与天地相关，承接上文以引出下文。升，是形成的意思。音乐用来敦厚和谐，所以化育不合时宜，就失去和谐而不能生长了。礼仪用来辨别适宜，所以男女没有区别，就失去秩序而混乱形成了。大概乖戾之气导致变异，天地的情理就是这样。张氏说：“随着礼乐的得失而应和，这是天地的情理。”然而音乐是气化，所以说伤害万物；礼仪是形教，所以说扰乱人伦。陈氏祥道说：“化育不合时宜，就不能生长，是用天地来阐明人事；男女没有区别，混乱就形成，是用人事来阐明天地。”

至于礼乐极于天而盘绕于地，运行于阴阳而通达于鬼神

译穷尽高远以测量深远。乐彰显万物初始，而礼确立万物成就。彰显不息的是天；彰显不动的是地。一动一静的是天地之间。所以圣人说：“礼乐啊。”

译这是说礼乐与天地成就功业相契合的道理。蟠，就是结聚的意思。高远，指日月星辰；深厚，指山川。等到礼乐得以确立，那么和谐有序的理就充满并流行于天地之间。它没有显明的地方不能到达，就极尽于天而结聚于地；它没有幽隐的地方不能穷尽，就运行于阴阳而通达于鬼神。它没有遥远的地方不能抵达，没有深厚的地方不能进入，就穷尽高远而测度深厚。这样，乐显明于天，知晓大始的开端；礼居于地，成就万物的位置。而显明不息的，是天的运行；显明不动的，是地的安处。一动一静，像圆环一样没有开端，且不可相互分离，这就是天地间的道理。所以圣人昭示揭示给人看，必定合并举出来说礼乐。按：礼乐的作用，是圣人用来调和天人关系而使之没有隔阂的。旧注说“乐显明大始”，“着”字的意思是“处”。乐以和声来发扬昭著，恐怕不应该与下文两个“着”字有不同的解释。

从前舜制作五弦的琴，来歌唱南风。夔开始制定乐制，用来赏赐诸侯。所以天子制作音乐，是用来赏赐有德行的诸侯的。德行盛大而教化尊贵，五谷按时成熟，然后才用音乐来赏赐他们。所以治理百姓辛劳的，其舞队的行列间距远；治理百姓安逸的，其舞队的行列间距短。所以观看他的舞蹈，就知道他的德行；听到他的谥号，就知道他的品行。

这是说天子制作音乐来赏赐诸侯的缘故。五弦之琴，其弦按五音排列，没有文武二弦。南风即《南风之薰兮》这首诗。夔是掌管音乐的官。从前舜制作五弦琴，来歌唱南风，大概是用来效法天地仁爱的气息。于是夔秉承他的意思而制定乐制，用来赏赐诸侯。所以天子制作音乐，不只是宣扬自己的德行，也是用来赏赐有德行的诸侯。只有德行盛大，教化之道才尊贵，能够恢复百姓的本性；五谷按时成熟，能够成就百姓的生活，然后才用音乐来赏赐他们。治理百姓辛劳的，德行浅薄，所以舞队的行列间距远；治理百姓安逸的，德行盛大，所以舞队的行列间距短。所以观看他的舞蹈就知道他的德行，就像听到他的谥号就知道他的品行一样。按：郑玄注：百姓辛劳则德行浅薄，舞队间距远，舞人少；百姓安逸则德行盛大，舞队间距近，舞人多。孔颖达疏：缀就是队列。大概乐舞在庭院中进行，庭院的宽窄有定数，所以人少则舞处宽敞，人多则舞处狭窄。

大章，是彰显的意思。咸池，是完备的意思。韶，是继承的意思。夏，是广大的意思。殷、周的乐制已经完备了。这是说历代著名乐制的含义，并赞叹它们的盛大。咸，是皆的意思。池，是施的意思。帝王的乐制，各有其含义。所谓大章，是因为尧的治理，光辉覆盖四方，协和万物，而在天下彰显。所谓咸池，是因为黄帝的德行，开创事物成就事务，从近到远，而没有不周遍的。所谓韶，是因为重华（舜）辅佐帝尧，舜能继承尧的治理。所谓夏，是因为禹恭敬地承继帝位，能光大尧舜的德行。至于殷乐的《大濩》，周乐的《大武》，则是所谓商汤、周武王革命，顺乎天意而应乎人心的，人事的道理在这里达到了极致。

天地的道理，寒暑不合时令就会产生疾病，风雨不节制就会产生饥荒。教化，是百姓的寒暑；教化不合时令，就会伤害世道。事务，是百姓的风雨；事务不节制，就没有功效。那么先王制作音乐，是用来效法治理的。治理好，行为就符合德行。

这是说乐理与人的关系密切，应当效法它来成就教化。往来应期叫做时，多少得当叫做节。乐，是天地的和谐。天地的道理，有寒暑作为一年的分界，所以万物得寒而成，得暑而长。如果不得其时，那么邪气侵入而百姓生病。风雨是一时的气候，所以万物得风而动，得雨而润。如果不得其节，那么戾气到来而百姓挨饿。所以教化用来感化万物，就是百姓的寒暑。教化不合时令，反而伤害世道。事务用来应对万物，就是百姓的风雨。事务不节制，反而丧失功效。那么先王制作音乐，是效法天地的道理来进行治理。治理没有不好的，那么百姓的行为都效法君主的德行。另一种说法认为“行”是舞行的行，即所谓观舞知德，意思也可以通。

饲养猪来酿酒，并不是为了制造祸患，但诉讼案件却更加繁多，这是酒的流弊产生了祸患。所以先王因此制定了饮酒的礼仪，一献之礼，宾主百拜，整天饮酒而不至于醉，这是先王用来防备酒祸的方法。所以酒食，是用来聚合欢乐的；乐，是用来象征德行的；礼，是用来约束淫邪的。所以先王有大事，必定有礼来哀悼；有大福，必定有礼来庆贺。哀乐的区别，都以礼来终结。乐，是圣人所喜悦的，而且可以善化民心，它感人至深，能够移风易俗，所以先王彰显它的教化。

这是说礼乐的作用，都归于端正人情。用谷物喂养猪狗叫做豢，为酒，犹言设酒。一献，是士的飨礼，缀止。《汉书·艺文志》俗字下有易字。士举行飨礼，用豢养的猪来制作酒食，其初意并不是想要导致祸患。而诉讼的兴起，由此更加繁多，这是酒的流弊产生了祸患。所以先王因此制定饮酒的礼仪来节制它，即使是士的飨礼也不过一献，而宾主也必定百拜，使整天饮酒而不至于醉。这是先王用来预防纵酒祸患的方法。所以酒食，是用来聚合宾主欢乐的，而不是用来穷尽口腹之欲的。

译音乐用来象征君主的德行，礼仪用来约束过度的行为，都是出于这个用意。凡是先代君王遇到死亡丧葬这样的大事，一定会有凶礼来哀悼；遇到吉祥喜庆的大福，一定会有嘉礼来庆贺。这样悲哀与欢乐的区分，都以礼仪作为终结，就不会过度放纵或伤害身心，而快乐就在其中了。大概音乐，本来就是圣人所喜爱的。而且推广它可以使民心向善，它感动人的程度非常深，它改变风俗的效力非常显著。所以先代君王制定这些作为教化百姓的手段。考察礼仪用来节制悲哀与欢乐的情感，音乐用来感化人心中的善念，这都是所说的教化百姓端正喜好与厌恶，回归人道的正道。

译百姓天生具有血气与心智的本性，却没有固定不变的哀乐喜怒之情，只有当外物触动感应而内心随之波动时，内心的情态才会显现出来。因此，当志向细微、声音枯涩短促的音乐响起，百姓就会感到忧愁；当声音宽缓平和、节奏繁复而节拍简略的音乐响起，百姓就会安康快乐；当声音粗厉猛烈、气势奋发激昂的音乐响起，百姓就会变得刚强坚毅；当声音廉洁正直、庄重诚恳的音乐响起，百姓就会变得严肃恭敬；当声音宽厚柔和、顺遂和谐的音乐响起，百姓就会变得慈爱；当声音流荡邪僻、散乱无章、远离正统、泛滥无度的音乐响起，百姓就会变得淫乱。

这是进一步阐述音乐感人至深的原因。志微，指意志细微；噍，指声音枯涩短促；啴，指声音宽缓；易，指平和；末，指终了；贲，指怒气；肉，指圆润；好，指美好；狄，同“逖”，意为遥远；成，指乐曲的一个终结；涤，指荡涤；滥，指泛滥。百姓生来都有血气与心智，兼具气质与义理的本性，而其喜怒哀乐原本没有常态。大概是因为外物的感应刚刚兴起，内心随之波动，然后情态才显现出来。这是本性发为情感而不可抑制的表现，所以音乐足以感动人。当志向细微、声音枯涩短促的音乐响起，百姓受其感染而忧愁；当声音宽缓平和、节奏繁复而节拍简略的音乐响起，百姓受其感染而安康快乐；当声音粗厉猛烈、气势奋发激昂的音乐响起，百姓受其感染而刚强坚毅；当声音廉洁正直、庄重诚恳的音乐响起，百姓受其感染而严肃恭敬；当声音宽厚柔和、顺遂和谐的音乐响起，百姓受其感染而慈爱；当声音流荡邪僻、散乱无章、远离正统、泛滥无度的音乐响起，百姓受其感染而淫乱。按：音乐产生于人心，又能感动人心；兴起于风俗，又能移易风俗。它的道理大概是互为始终的。

因此，先王以人的情性为根本，考察声律的度数，用礼义来规范，契合天地生气的和谐，引导人心五常（仁义礼智信）的践行，使阳气发动而不散乱，阴气静止而不闭塞，刚气不至于愤怒，柔气不至于恐惧，这四种气息在体内通畅交融并发达于外，都安守其位而不互相侵夺。然后设立学校等级，扩大音乐的节奏，精简其文采，用以约束百姓深厚的德行，衡量大小音高的比例，排列终始的次序，以象征事物的运行，使亲疏、贵贱、长幼、男女的道理，都通过音乐显现出来。所以说，通过观察音乐可以洞察其深层内涵。

这是说先王制作音乐以调和天人，进而推广以教化百姓。度数，指五声、十二律上下增减的数目；五常，指仁义礼智信；密，指闭塞；立之学，像乐师掌管国学政事，大胥掌管学士名册之类；立之等，像十三舞、勺舞、成童舞、象舞之类；文采，指五声相应，像五色形成花纹一样；绳，指约束；德厚，像《中庸》所说的敦厚，崇尚礼制的深厚；象，指效法；事行，像上文提到的宫音混乱、君主骄纵之类。音乐感人如此，所以先王制作音乐，必定以固有的情性为根本，考察声律的度数，用隆杀之礼义来规范，契合天地生气的和谐，引导人心五常的践行，使阳动不至于散乱，阴静不至于闭塞，刚气不至于愤怒，柔气不至于恐惧。这四种气息和畅交融于内而发形于外，于是宫音代表君主、商音代表臣子、角音代表百姓、徵音代表事务、羽音代表万物，都安守其位而不互相侵夺伦常。然后推广教化以化民成俗，设立学校作为基础，而掌管教化的官员各司其职；设立等级作为法则，而进学有序；扩大其节奏而无缺漏，精简其文采而无紊乱，以此来约束百姓深厚的德行。又进而衡量大小音高的比例，像宫音最为浊重，及羽音最为清亮，调整它们各自达到平衡，排列终始的次序，从黄钟的初九到仲吕的上六，连接它们各自得到次序，以此来象征百姓的行为。这就是为什么亲疏、贵贱、长幼、男女一切人伦的道理，无不通过音乐显现出来。所以古语说：“通过观察音乐可以洞察其深层内涵，确实如此。”按：“安其位”以上是制作音乐的根本，以下则是制作音乐的功用。方氏慤说：“亲疏说的是名分，贵贱说的是地位，长幼说的是次序，男女说的是情感，这四者都是人伦，而各有其理。只有通过音乐来表现，才能得以看见，所以说通过观察音乐可以洞察其深层内涵。”

土地贫瘠则草木不能生长，水流湍急则鱼鳖不能长大，气运衰败则生物不能顺利成长，世道混乱则礼义败坏而音乐淫靡。因此，那种声音悲哀而不庄重，欢乐而不安定，轻慢随意而违背节制，沉溺放纵而忘记根本，宽广则容纳奸邪，狭促则引发欲望，感受条畅之气而泯灭平和之德。所以君子轻视它。

这是说乱世之乐与先王之乐相反。感，有的版本作“蹙”。至于乱世之乐则不然，像土地贫瘠则力量耗尽而草木不能生长，水流湍急则流扰而鱼鳖不能长大，气运衰败则难以延续而生物不能顺利成长，世道混乱则无序不和而礼义败坏、音乐淫靡。因为音乐淫靡，所以其声音有时悲哀而外表不庄重，有时欢乐而内心不安定。不庄重所以轻慢随意而违背节制，不安定所以沉溺放纵而忘记根本。宽广则宽缓而容纳奸邪，狭促则急促而引发欲望。以至于感伤条畅的顺气被灭熄，平和的至德消失，所以君子轻视而不采用它。方氏慤说：这里广泛论述淫乐的事，宽广固然足以容纳，所容纳的是奸邪之声感动人，则逆气相应；狭促固然足以引发思虑，所思虑的是音乐得其欲望，则以欲望忘记道义。

凡是奸邪之声感动人，逆气就与之相应，逆气形成气象，淫乐就兴起了。正当之声感动人，顺气就与之相应，顺气形成气象，和乐就兴起了。唱和之间有回应，邪曲与正直各自归于其类，而万

译事物的规律，是各自按照同类相互感应的。

译这是推究淫乐、和乐产生的缘由，以引出下文，区分善恶的界限。凡是音乐兴起的原因，没有不是始于声音与气息相互感应的。所以邪僻的声音感动人，逆乱的气息就相应产生；逆气积聚而形成气象，淫乐就兴起了。纯正的声音感动人，顺和的气息就相应产生；顺气积聚而形成气象，和乐就兴起了。因为唱和各自有其相应的反应，所以邪曲与正直各自归于其应有的界限，而万物的道理也没有不是同类相互感动的。既然如此，君子能不谨慎那用来感动人的事物吗？按：淫，是和的反面。知道万物的道理是同类相动，那么中和、安顿、养育就都是实事了。

因此君子返归情性的本真以调和其心志，比照善类以成就其德行。邪僻的声音和混乱的色彩，不让它们留在耳目的聪明上；淫荡的音乐和邪恶的礼仪，不让它们接触内心的思虑；懈怠傲慢、邪僻不正的气息，不让它们施加于身体。使耳、目、鼻、口、心、智以及全身肢体，都遵循顺正之道来践行其义理。

这是说君子内外兼修以作为作乐的根本。反复强调，物理是同类相动的。因此君子知道心志会受情性影响，就返归情性的正道以调和心志；知道行为是因循类别的，就比照善类以成就德行。邪僻的声音和混乱的色彩，不让它们留在耳目的聪明上；淫荡的音乐和邪恶的礼仪，不让它们接触内心的思虑；懈怠傲慢、邪僻不正的气息，不让它们施加于身体。凡是耳、目、鼻、口、心、智以及全身肢体，都遵循顺正之道来践行其义理，那么心志调和、德行成就，而音乐的根本就确立了。真德秀说：君子自我修养的方法，没有别的，只是内外同时下功夫罢了。邪僻的声音和混乱的色彩不留在耳目的聪明上，这是修养外在；淫荡的音乐和邪恶的礼仪不接触内心的思虑，这是修养内在。外在没有声色的诱惑，那么内在也就端正了；内在没有淫邪的迷惑，那么外在也就端正了。懈怠傲慢的气息，是从内部产生的；邪僻不正的气息，是从外部侵入的。这两种气息不得施加于身体，那么外在的耳、目、鼻、口、四肢百体，内在的心智，都遵循顺正之道来践行其义理，那么自我修养的方法就完备了。

然后用声音来抒发，用琴瑟来修饰，用干戚来舞动，用羽旄来装饰，用箫管来跟随。发扬至德的光辉，感动四时的和气，以彰显万物的道理。因此，清明象征天，广大象征地，终始象征四季，周旋象征风雨。五色形成文采而不混乱，八方之风遵循音律而不邪僻，百事合乎法度而有常轨。大小相互成就，终始相互滋生，唱和与清浊交替互为纲领。所以音乐推行而伦理清明，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下安宁。

这是说作乐的事情，以及它的效果。五色，是指角音配青色，徵音配赤色，宫音配黄色，商音配白色，羽音配黑色。八风，是指八方之风。律，是指十二个月的音律。正北叫广莫风，遵循黄钟的音律，是冬至的气候。东北叫条风，遵循大吕、太簇的音律，是大寒、惊蛰的气候。正东叫明庶风，遵循夹钟的音律，是春分的气候。东南叫清明风，遵循姑洗、仲吕的音律，是谷雨、小满的气候。正南叫景风，遵循蕤宾的音律，是夏至的气候。西南叫凉风，遵循林钟、夷则的音律，是大暑、处暑的气候。正西叫阊阖风，遵循南吕的音律，是秋分的气候。西北叫不周风，遵循无射、应钟的音律，是霜降、小雪的气候。度，是指音律法度，从一到百，表示数量多。数，是指宫声八十一，商声七十二，角声六十四，徵声五十四，羽声四十八。清，是指蕤宾到应钟；浊，是指黄钟到仲吕。交替互为纲领，就是《礼运》中的“还相为宫”。清明啊。作乐的根本既已确立，然后用声音来抒发，用琴瑟来修饰，用干戚来舞动，用羽旄来装饰，用箫管来跟随。用这些来昭示宣扬盛德，发扬其光辉；感应沟通阴阳，感动其和气；辅助生成，彰显其物理。因此，其声音的清明，象征天；其体量的广大，象征地；其次序的终始，象征四季；其节拍的周旋，象征风雨。五色则形成文采而不混乱，八风则遵循音律而不邪僻，百事则合乎法度而有常轨。声音的大小相互成就，音律的终始相互滋生，唱和与清浊交替互为纲领。所以音乐的教化推行，伦理都清明。用它来治理自己，就耳目聪明，血气平和；用它来治理他人，就移风易俗，天下安宁。而音乐的功效就达到极点了。按：“清明广大”，是至德的光辉；“终始周旋”，是四时的和气；“五色成文”以下，是万物的道理。推究其效果直到天下安宁，也只是得其情性的正道罢了。

所以说：音乐，就是快乐。君子以得到道为乐，小人以得到欲望为乐。用道来节制欲望，就快乐而不混乱；用欲望而遗忘道，就迷惑而不快乐。因此君子返归情性的本真以调和其心志，推广音乐以成就其教化。音乐推行而百姓趋向正道，可以观察其德行了。这是总结上文，而又引出下文。方，就是道的意思。君子修身以培养和谐，作乐以宣扬教化。如此，所以说：音乐，产生于人心所快乐的地方，而用来作为快乐的事物不同。君子则以得到道为乐，小人则以得到欲望为乐。只有用道来节制欲望，才和谐快乐而不至于混乱；如果用欲望而遗忘道，就迷惑沉溺而最终不快乐。因此君子返归情性的正道，以调和心志，确立音乐的根本；推广音乐的道理，以成就教化，通达音乐

译的作用。等到礼乐教化已经施行，百姓知道向往正道，那么君子的德行就可以被观察到了。程颐说：“人虽然不能没有欲望，但应当有所节制。如果没有节制，而只顺从欲望，那么人伦大道就会废弃，人就会沦为禽兽了。”

译日讲礼记解义卷四十一

钦定四库全书

日讲礼记解义卷四十二

乐记

德行，是人性善端的体现；音乐，是德行光辉的彰显。金、石、丝、竹，是演奏音乐的器具。诗歌，是用来表达心志的；歌唱，是用来咏叹声音的；舞蹈，是用来表现仪容的。这三者都根源于内心，然后乐器才随之配合。因此，情感深厚则文采鲜明，气势旺盛则教化神奇，和顺之气积聚于内心，而英华之气便发越于外表。只有音乐是不能作假的。

这是承接上文观察德行而言，阐述音乐的根本所在。通过观察音乐之所以能让人知晓德行，是因为人心的德行，确实出自本性，是本性的端绪。所创作的音乐，确实彰显德行，是德行的英华。金、石、丝、竹，虽然是德性寄托的载体，但实际上不过是音乐的器具罢了。诗歌用来表达心志，歌唱用来咏叹声音，舞蹈用来表现仪容，这三者都根源于内心，然后才有金、石、丝、竹来修饰声音，干戚羽旄来修饰仪容，而乐器随之配合。因此，情感深厚的人，文采必定鲜明；气势旺盛的人，教化必定神奇。只有和顺之气积聚于内心，然后英华之气才能发越于外表，那么音乐不可以作假这一点，就确凿无疑了。

音乐，是内心感动的表现。声音，是音乐的表象。文采和节奏，是声音的装饰。君子感动其根本，欣赏其表象，然后整治其装饰。因此，先击鼓以警示警戒，走三步以显示法度，再次开始以彰显既往，最后混乱以整顿归位，奋发迅疾而不失节制，极尽幽深而不隐晦。独自愉悦其心志，不厌倦其道义，完备地推行其道义，不偏私其欲望。因此，情感显露而道义确立，音乐结束而德行尊崇。君子借此喜好善行，小人借此听闻过错。所以说：养育百姓的道理，以音乐最为重大。

这是说音乐舞蹈的道理关系到世道的大局。文采，是音乐的威仪。往，是前进；乱，如同云聚。《关雎》的乱辞，是指结尾。归，是舞毕退回到原位。拔，如同拔起，来报往之拔，是指迅疾。听，是审察。音乐，产生于人心感于外物而有所触动。发于气而有声音，这是音乐的表象。播于乐器而有文采节奏，这是声音的装饰。君子平心以感动，其根本和谐，声音以愉悦其表象，然后备齐物品以整治其装饰。因此，音乐将要演奏，必先击鼓以打动众人的听觉。舞蹈将要开始，必先举步三次以显示方法。一节结束，则再次击鼓以明确其前进。既已前进而又结束，则再次击铙以谨慎其退场。因为情感多于文采，所以奋发迅疾而不失节制。因为情感见于文采，所以极尽幽深而不隐晦。用之于己，则独自愉悦其心志而不厌倦其道义。用之于人，则完备地推行其道义而不偏私其欲望。因此，开始时，情感显露而道义确立，那么制作音乐的体制就预先确立了。结束时，音乐结束而德行尊崇，那么教化人的作用就彰显了。君子借此感发其善良，小人借此省察其邪恶。所以古语所说“养育百姓的道理，以音乐最为重大”，大概就是这个原因。陈澔说：这一章只是通论音乐与舞蹈的道理如此罢了。各家都认为是论述《大武》之乐，以阐明伐纣之事，并且把“再始”解释为十一年观兵，十三年伐纣，这种错误已经很久了。

音乐，是施予。礼仪，是报答。音乐愉悦其所由产生的根源，而礼仪返回其所由开始的起点。音乐彰显德行，礼仪报答情感，返回其初始。

这是说礼仪音乐所主导的意义。自，是由。音乐，是至爱从心中流出，其道主导于施予。礼仪，是品节称情而立，其道主导于报答。音乐愉悦其所由产生的根源，礼仪返回其所由开始的起点，这不仅仅是外在的文饰，而是彰显内在的德行。所以音乐用以象征它，报答其情感而返回其初始，所以礼仪用以规范它。按音乐所由产生，返回所由初始，就是孟子所说的礼仪音乐的实事，即亲近父母、顺从兄长。

所谓大辂，是天子的车驾。龙旗九旒，是天子的旌旗。青黑边缘的，是天子的宝龟。跟随其后的牛羊群，是用来赠予诸侯的。

这是说天子对待诸侯的礼仪。车服器物使用各有等级。所谓大辂，有的用金，有的用象牙，有的用皮革，有的用木头，是天子的车驾。在旗帜上画龙，以象征变化；九旒以象征阳数，是天子的旌旗。龟以青黑为边缘装饰的，是天子的宝龟。然而车、旗、守龟，有功德的人都能受赐。又跟随以牛羊群，则是天子用来赠予诸侯的。按这一节，旧注即认为是礼仪报答的实事，与上下文不相连贯，大概是错简。

音乐，是情感中不可改变的部分。礼仪，是道理中不可更易的部分。音乐统合相同，礼仪辨别差异。礼仪音乐的学说，统摄着人情啊。

这是说礼仪音乐的定体，并进而说到其作用之大。音乐，以和谐为主，是情感得正而不可改变的。礼仪，以秩序为主，是道理一定而不可更易的。音乐统合相同以融合情感，礼仪辨别差异以明确名分。因此，人情有同有异，而礼仪音乐的学说确实统摄着人情，没有人能超出其外。

穷究根本而知道变化，是音乐的情实；彰显真诚而去除虚伪，是礼仪的常道。礼仪音乐依循天地之情，通达神明之德，降下兴起上下之神，而凝结成精粗之体，统领父子君臣之节。

这是由礼仪音乐的本体推演其功效，以阐明制作的妙处。偩，如同依象；降，是下；兴，如同出；凝，是成；精粗，是万物大小。领，如同理治。音乐唯因为是情感中不可改变的部分，所以穷究其根本而知道其变化，使