日讲礼记觧义卷五十七

译并非偏私于慈爱。君子所称为仁的，难道不很难吗？《诗经》说：“和乐平易的君子，是百姓的父母。”所谓“凯”，在于强力教导驱使，用正道来成就百姓的本性；所谓“弟”，在于悦服安抚，用恩德来赢得百姓的心。这实际上并不是

译这是两件事。大概是指和乐而不流于荒淫，有礼制而不失亲爱。威严庄重而施行宽安，孝顺慈爱而以恭敬为主。因此，温和善良的道理得以充分展现，使百姓既有对父亲般的尊敬，又有对母亲般的亲爱。必须像这样，然后才能成为百姓的父母。如果不是极高的德行，谁能做到这样呢？如今父亲对子女的爱，是亲近贤能而轻视无能；母亲对子女的爱，是贤能则亲近，无能则怜悯。母亲以慈爱为主，所以亲近而不被尊敬；父亲以严厉为主，所以被尊敬而不亲近。由此推论，水对于百姓，因为柔弱而被轻慢玩弄，所以亲近而不被尊敬；火因为猛烈而被仰望畏惧，所以被尊敬而不亲近；土对于百姓，因为贴近人且有利可图可爱，所以亲近而不被尊敬；天远离人且有威严可畏，所以被尊敬而不亲近；命运对于百姓，因为显而易见，所以亲近而不被尊敬；鬼神幽深而难以测度，所以被尊敬而不亲近。君子之所以可贵，就在于能兼有这两种特质。

孔子说：“夏代尊重天命，侍奉鬼神、敬奉神灵而疏远它们，亲近人而崇尚忠诚。先给予俸禄而后施以威严，先奖赏而后惩罚，亲近而不被尊敬。其百姓的弊病，是愚钝无知，傲慢粗野，质朴而不加修饰。殷代人尊重神灵，率领百姓侍奉神灵，先事奉鬼神而后讲礼制，先惩罚而后奖赏，被尊敬而不亲近。其百姓的弊病，是放荡而不安静，好胜而无耻。周代人尊重礼制崇尚施予，侍奉鬼神、敬奉神灵而疏远它们，亲近人而崇尚忠诚。其赏罚依据爵位等级，亲近而不被尊敬。其百姓的弊病，是唯利是图而机巧，讲究文饰而不知羞耻，残害而蒙蔽。”

这是说夏、殷、周三代在“尊”与“亲”方面的不同。“乔”按字义解释，是亢直的样子。旧读作“骄”。用爵位等级作为赏罚标准，如赏赐有九命之差；惩罚有八辟之议之类。孔子说：三代的治理，起初各自有所尊崇，最终各自有所弊病。夏代的道，尊重命令，侍奉鬼神、敬奉神灵而疏远它们，致力于亲近人而崇尚忠诚。因此先给予俸禄而后施以威严，先奖赏而后惩罚，只有亲近而不被尊敬，所以其百姓的弊病表现为愚钝无知而愚昧，傲慢自负而粗野，质朴率真而不加修饰。殷代人从而加以矫正，尊崇神灵而率领百姓侍奉神灵，因此先事奉鬼神而后讲礼制，先惩罚而后奖赏，只有被尊敬而不亲近，所以其百姓的弊病表现为放荡而不安静，好胜而无耻。周代人又从而加以矫正，尊崇礼制而崇尚施予，也像夏代那样侍奉鬼神、敬奉神灵而疏远它们，致力于亲近人而崇尚忠诚。因此其赏罚没有先后之分，一律以爵位等级的高低为标准，只有亲近而不被尊敬，所以其百姓的弊病表现为唯利是图而多机巧，美化文辞而大言不惭，残害而蒙蔽事理。考察三王的治理达到了极致，却仍有弊病，为什么呢？程子说：只有圣人才能在变化未穷尽时通达其变，不使其达到极端，这在于善于效法先王的人，学习其精神罢了。

孔子说：“夏代的道，不滥用言辞，不苛求完备，不对百姓期望过高，百姓尚未厌倦其亲近。殷代人未滥用礼制，却苛求百姓完备。周代人勉强百姓，未滥用神灵，而赏赐爵位和刑罚已到了极点。”

这是进一步阐述三代治理百姓的不同。“穷”，就是尽的意思。指法制备具，一说赏赐爵位不能劝善，刑罚不能止恶，所以说“穷”。孔子说：“夏代的道尊重天命，而未至于滥用言辞，正因为它不苛求完备，不对百姓期望过高，所以百姓尚未厌倦其亲近。”殷代人把礼制放在后面，未至于滥用礼制，却已苛求百姓完备。周代人则勉强百姓，仅未至于滥用神灵，而繁文缛节备设，那么赏赐爵位和刑罚就极于此了。考察古代治理天下的人，亲身示范以教化，政令以处置，不取滥用言辞的做法。至于科条完备而百姓多伪态，那也是苛求完备而对百姓期望过高的过错。

孔子说：“虞夏的道，对百姓少有怨恨；殷周的道，弊病不胜枚举。”孔子说：“虞夏的质朴，殷周的文饰，都达到了极致。虞夏的文饰，不能胜过其质朴；殷周的质朴，不能胜过其文饰。”

这是说虞、夏、殷、周四代在质朴与文饰方面的不同。孔子说：帝王治理天下，确立根本没有不同，而顺应时势则不同。如虞夏的道宽简，而责求人略，所以对百姓少有怨恨；殷周的道繁密，而责求人详，所以弊病不胜枚举。这是从其崇尚文质而知晓的。孔子说：如虞夏的质朴，殷周的文饰，可谓达到了极致。虞夏并非没有文饰，而文饰终究不能胜过其质朴；殷周并非没有质朴，而质朴终究不能胜过其文饰。所以它们各自达到的极致就是这样。黄氏干行说：质朴有两种，有从心性而言的，礼以忠信为质朴，这是帝王所相同的；有从事务而言的，这里说的虞夏的质朴就是这种，是帝王所不同的。考察：殷代本来崇尚质朴，而这里说文饰达到极致，为什么呢？大概是以周代为质朴，而视夏代以上则为文饰了。这就是所谓殷周的文饰吗？

孔子说：“后世即使再有兴起的人，虞帝也是赶不上的了。统治天下，生前无私心，死后不厚葬其子。对待百姓如同父母，有悲痛怜爱的感情，有忠诚信实和利于百姓的教化。亲近而被尊敬，安定而被敬重，威严而慈爱，富有而有礼，施惠而能散财。其君子尊崇仁德，敬畏道义，以浪费为耻，轻视实利，忠诚而不触犯，合乎道义而顺从，文雅而安静，宽厚而有辨别。《甫刑》说：‘德行威严才真正威严，德行光明才真正光明。’如果不是虞帝，谁能做到这样呢？”

这是说大舜尽到了君主的道。忠，是爱民的实际表现，即孟子所说的教人以善叫做忠。利，指利于百姓。耻费，以费用为耻，对自己供养节俭。实货

译这是关于财富的论述。您说，君主的道贵在全面完备，关键莫过于有虞氏（舜）。后世虽然有人兴起而称王天下，但虞帝的确是不可企及的了。他统治天下，拥有天下却不据为己有，既然没有私心；为了天下而任用贤人，死后也不厚待他的儿子。他对待百姓，如同父母一样。既有深切的仁爱，又有忠信利民的教化。正因为亲近且尊贵，所以百姓安心而能恭敬，威严而能慈爱。因为恭敬，所以富裕而有礼；因为慈爱，所以施惠而能散财。他的君子受其感化，尊崇仁德、畏惧道义而不敢违背，就以浪费为耻、轻视财物而不敢放纵欲望，尽忠职守而不至于触犯法度，合乎道义而能顺应事理，文质彬彬而沉静内敛，宽容大度而有明辨。这足以看出舜治理天下的盛况了。《甫刑》说：“君主的德行有威严，天下就没有不畏惧的；君主的德行有光明，天下就没有不明亮的。”如果不是虞帝盛大的德行，谁能达到这种境界呢？应氏镛说：“从‘庇民大德’往下，说的是臣道难以完全尽到仁德，只有舜、禹、文王、周公可以算是仁德深厚，而后稷差不多接近了。从‘凯弟君子’往下，说的是君道难以完全尽到仁德，只有虞帝可以算是德行的极致，而夏、商、周三代都难免有所偏颇。”

译孔子说：“侍奉君主，首先凭借自己的言论，然后拜见君主并献出自身，以此成就信用。因此，君主对臣子有所责求，臣子就要为自己的言论负责，甚至不惜牺牲生命。所以，他们接受俸禄不会虚妄，遭受罪责也会更少。”

这是说人臣在初次进身时应当慎重。资，是凭借的意思。孔子说：“侍奉君主的人，首先把自己的言论作为凭借，然后拜见君主并献出自身，践行所说的话以成就信用。因此，君主举用人才并责求于臣子，臣子恪守职责并愿为言论而死。所以，他们接受俸禄可以不虚妄，而遭受罪责也因此更少。”按：古代用人，先听取言论，再明确地试用其功绩，所以侍奉君主的人先凭借言论，然后成就信用。唐宋以后，选拔士人依靠浮华的文章，而治理的功绩也就衰少了。这是虚与实的区别。

孔子说：“侍奉君主，大言论被采纳，就期望有大利益；小言论被采纳，就期望有小利益。所以君子不因为小言论而接受大俸禄，也不因为大言论而接受小俸禄。《易经》说：‘不在家里吃饭，吉祥。’”

这是说人臣进言和接受俸禄的道理。《易经·大畜卦》爻辞：孔子说：“侍奉君主的人，大言论被采纳，就可以成就大事，而期望有惠及天下和后世的利益；小言论被采纳，就可以成就小事，而期望有增进一项善政、治理好一个官职的利益。所以君子不因为小言论而接受大俸禄，因为所获得的利益小，事情不足以匹配他的地位；不因为大言论而接受小俸禄，因为所获得的利益大，地位不足以推行他的道。《易经》说：‘大畜卦的君子，应当在朝廷享受俸禄，而不在家里吃饭，这就吉祥。’这是言论与接受俸禄的一个证据。”张载说：“大言论被采纳，就期望有大利益。利益不是归于自己的利益，大言论被采纳，那么我的道就可以大行，这就是大利益。小言论被采纳，就可以有小利益。”按此说法，那么旧注把利益解释为俸禄赏赐，是不对的。

孔子说：“侍奉君主，不向下通达就不崇尚言辞，不是合适的人，就不自我通达。《小雅》说：‘恭敬地治理你的职位，与正直的人为伍。神明会听到，将用福禄赐给你。’”

这是说人臣应当尽到正直的道理。自，是所由进身的途径。《小雅·小明》篇中，靖，是治理；式，是用；谷，是禄。以，是给予的意思。孔子说：“侍奉君主的人，责难君主、陈述善道，而不向下通达；端正自己、感化内心，而不崇尚言辞。”初次进身一定要凭借合适的人，否则就不以此作为进身的途径。身之自，《小雅》说：“人臣能恭敬地治理其职事，只与正直的人为伍。”那么神明会听到，将用福禄赐给你了。吕氏大临说：“用向下通达的事情来侍奉君主，就是伤害君主的人；崇尚言辞而实际不匹配，就是欺骗君主的人；不是合适的人而自我通达，就是委屈自己来侍奉君主的人。”这些都不是所谓恭敬正直的人。

孔子说：“侍奉君主，远离君主而进谏，就是谄媚；亲近君主而不进谏，就是尸位素餐。孔子说：‘近臣保持和谐，冢宰端正百官，大臣忧虑四方。’”

这是说人臣应当随本分而尽力。尸，是主持；迩，是近；宰，是冢宰、大臣、牧伯。孔子说：“侍奉君主的人不允许越位，也不可以旷废官职。如果远离君主而进谏，就是希求被知晓而谄媚。亲近君主而不进谏，就是苟且自容而尸位素餐。孔子说：‘近臣在于辅养君德，所以献可替否而保持和谐。冢宰在于表率朝廷，所以进贤退不肖而端正百官。大臣在于共同治理天下，所以有分土无分民而忧虑四方。’凡是各自效忠职守，都是这样。”应氏镛说：其顺序是先君德而后朝廷，先朝廷而后天下。

孔子说：“侍奉君主，想要进谏而不想要陈说。《诗经》说：‘心里爱戴啊，何不告诉啊。’心中藏着他，哪一天会忘记他？”

这是说人臣应当对君主尽忠爱。《诗经·小雅·隰桑》篇，瑕，诗作遐，遐的意思是胡。谓，是告诉的意思。孔子说：“侍奉君主的人，想要制止君主的过失而进谏，不想要宣扬君主的过失而陈说。”《诗经》说：“我既心里爱戴啊，何不遂即告诉啊？”即使没有立即告诉，将心中藏着他，哪一天会忘记他呢？按：《诗经》本是爱贤而作，这里引用“心中藏着他”，以表明不想要招致君主过错的意思。

孔子说：“侍奉君主，难进而易退，那么职位就有秩序；易进而难退，那么就会混乱。所以君子三次作揖然后进身，一次推辞就退身，以远离混乱。孔子说：‘侍奉君主，三次违背道义而不离开国境，就是贪图利禄。人虽然说不要，我不相信。’”

这是说人臣进退的道理。违，是离去的意思。孔子说：“侍奉君主的人，进身一定要符合礼，而显得困难；退身一定要符合义，而显得容易。那么人们就知道自重，贤与不肖各得其分，而职位就有秩序。如果易进而难退，患得患失，那么混乱就由此产生了。”所以君子相交，三次作揖然后进身，一次推辞就退身，用来预先远离混乱的萌芽。孔子说：“侍奉君主的人，道义不合，以至于三次违背道义而不遂即离开国境，那么就是实在没有离去的志向，而贪图利禄。求利就是以求名，人虽然说不要，我不相信。”按：君臣、朋友都以道义相合。那些才德过人的人，必定在难进易退上取法。

孔子说：“侍奉君主，慎重开始而恭敬结束。”孔子说：“侍奉君主，可以尊贵，可以卑贱，可以富有，可以贫穷，可以生，可以杀，而不可以使他作乱。”

这是说人臣应当敬慎而安于义命。乱，是指违废侍奉君主的礼。孔子说：侍奉君主的人，身之所在，即道之所在，所以一定要在任职之初慎重

译却恭敬地对待仕途终结的结局，这就是为了保持秩序而远离混乱的原因。孔子说：侍奉君主的人，命运由上天决定，而道义掌握在我自己手中，所以可以显贵，可以低贱，可以富有，可以贫穷，可以生存，可以被处死，却唯独不能让他做叛乱之事。周氏谞说：依礼而进，是为了谨慎地开始；依义而退，是为了恭敬地结束。不能让他做叛乱之事，这就是所说的不丧失正道。

译孔子说：侍奉君主，在军队中不躲避危难，在朝廷中不推辞卑贱的职位，如果只占据职位而不履行职事，就会导致混乱。所以君主使用臣子，臣子得志时就谨慎思考而顺从君主，不得志时也深思熟虑而顺从君主。事情做完就退隐，这是臣子厚道的表现。《易经》说：“不侍奉王侯，使自身的行为高尚。”这是讲人臣尽职的道理。“辟”读作“避”，“孰”与“熟”相通。《易经·蛊卦》上九爻辞说：“孔子说：侍奉君主的人，坚守道义而不为私利，所以在军队中不躲避危难，在朝廷中不推辞卑贱。如果只占据职位而不履行职事，那么职守都被荒废，这就是混乱的途径。所以君主使用臣子，臣子得志时不敢自满，必定谨慎思考而顺从；不得志时也不敢自毁，必定深思熟虑而顺从。等到事情结束，就尽到臣子的本分而退隐，不图私利。这是臣子厚道的表现。”《易经》说：“只有不侍奉王侯，才能使自身的行为高尚。”可以看出事情做完就退隐的意义。

孔子说：“只有天子接受上天的命令，士人接受君主的命令。所以君主的命令合乎情理，臣子就顺从命令；君主的命令违背情理，臣子就违抗命令。《诗经》说：‘喜鹊飞翔的样子，鹌鹑奔跑的样子。人没有良德，我却把他当作君主。’”

这是讲君主命令所关系的重要性。《诗经·鄘风·鹑之奔奔》篇，“姜姜”有的版本作“彊贲”，有的版本作“奔彊”，“彊奔奔”居，是有配偶而飞翔相随的样子。人指宣姜，君指小君，是说宣姜与公子顽并非配偶却相互追随。孔子说：只有天子代替上天治理天下，所以凡是秩序、任命、讨伐，都接受上天的命令。士人以侍奉他人为职责，凡是用来治理民众的措施，也都接受君主的命令。所以君主的命令合乎情理，臣子就遵守而顺从；君主的命令不合乎情理，臣子就匡正补救而违抗。《诗经》说：“喜鹊飞翔的样子，鹌鹑奔跑的样子，尚且不混乱它们的配偶。”至于人没有良德，连鹌鹑喜鹊都不如，我却把他当作小君吗？这可以看出君主命令应当谨慎。叶梦得说：君主没有比天子更尊贵的，臣子没有比士人更卑贱的，所以说天子而止于士人。

孔子说：“君子不凭言辞来完全了解一个人。所以天下有道，行为就有枝叶；天下无道，言辞就有枝叶。因此君子在有丧事的人旁边，如果不能资助，就不问他花费多少；在有病的人旁边，如果不能馈赠，就不问他想要什么；有客人不能安置，就不问他住在哪里。所以君子的交往像水，小人的交往像甜酒。君子淡泊而成就，小人甘甜而败坏。”《小雅》说：“盗贼的话非常甘甜，混乱因此被推进。”

这是讲君子不以言辞为重。《小雅·巧言》篇，盗言指防贼的话，餤是进的意思。孔子说：“言辞虚浮而行为实在，君子听言，不敢因为言辞好就完全相信那个人。”所以世教兴盛，人就敦实行，行为就有枝叶；世教衰败，人就崇尚虚文，言辞就有枝叶。因此君子在有丧事的人旁边，如果不能资助，就不问他花费多少；在有病的人旁边，如果不能馈赠，就不问他想要什么；有客人不能安置，就不问他住在哪里，都是避免有言无实。所以君子的交往像水，小人的交往像甜酒。君子像水一样淡泊，虽然无味但可以长久，交往因此成就；小人像甜酒一样甘甜，虽然有味但容易变化，交往因此败坏。《小雅》说：“防贼的话非常甘甜，使人嗜好而不厌倦，混乱必定有用这个来推进的，这是甘甜导致败坏的证明。”吕大临说：“枝叶是主干的文饰，天下有道则人把文饰用在行为上，天下无道则人把文饰用在言辞上。”按《中庸》说：“淡泊而不厌倦，只有真诚所以淡泊。”传曰：“礼物厚重而言辞甘甜，是诱惑我。”只有虚伪所以甘甜。用盗贼来极言甘甜的话，所以修养省察言辞，是用来确立真诚的。

孔子说：“君子不凭口来赞誉人，那么民众就会兴起忠诚。所以君子问人寒冷，就给他衣服；问人饥饿，就给他食物；称赞人的善行，就给他爵位。”《国风》说：“心中的忧虑啊，在我这里得到休息。”

这是讲君子好善的实在。《国风·曹风·蜉蝣》篇，大概是思念昭公没有依靠而作。“説”读作“税”，是休息的意思。孔子说：“君子喜欢善人，不只凭口来赞誉人，而一定有实在的行动，那么民众就会相互劝勉而兴起忠诚。”所以君子问人寒冷，就给他衣服；问人饥饿，就给他食物；称赞人的善行，就给他爵位。《国风》说：“心中的忧虑没有依靠，到了极点。他将在我这里得到休息吗？”这可以看出忠实的意思。按：君子掌握给人爵位的权力，而只凭口来赞誉人，那就是喜欢善人而不能任用。《尚书》称颂帝尧的德行，舍弃自己而听从别人，而又必定说“野外没有遗漏的贤人”，就是因此。

孔子说：“口头上施惠而实际不到，怨恨灾祸就会降临到自己身上。所以君子与其有承诺的责任，宁可自己有怨恨。”《国风》说：“言语笑貌温和，誓言信誓旦旦。不想它的反面，不想它的反面，也就罢了！”

这是讲君子重视信用的道理。“己”的意思是止，指停止而不承诺。《国风·卫风·氓》篇，“晏晏”是和柔的意思，“旦旦”是明显的意思，反复的意思，指践行诺言。孔子说：“只有有实在的才叫信用。如果口头上施惠而实际不到，那么人们怨恨，灾祸就会降临到自己

译自身罢了。”因此，君子与其承担轻易许诺而失信的责任，宁可承受不答应别人的怨恨，这样仍然不损害他的诚信。《国风》中说：“用和悦的笑语，成就诚恳的誓言”，却曾经没有思考过它可能会反悔。既然已经践行了诺言却不加思考，那也就罢了！吕氏大临说：“有请求而不答应，开始时虽然违背了别人的心意，但最终不损害诚信，所以怨恨小；答应别人却不践行，开始时虽然没有违背别人的心意，但最终损害了诚信，所以责任大。”

译孔子说：“君子不凭外表的亲近来待人，如果内心防备而表面亲近，对于小人来说，那就是穿墙挖洞的盗贼了。”孔子又说：“情感要真诚，言辞要考究。”

这是说君子应当以诚心对待他人。孔颖达注认为“考”字应当作“考”。孔子说：君子内外一致，所以不凭容貌对人虚伪地表示亲近。如果内心本来防备而表面上装作亲近，主要是为了欺骗别人，并且常常担心别人窥探自己。拿同类的事物来比拟，对于小人来说，那就是穿墙挖洞的盗贼了。孔子说：凡是与人交往，情感要追求真诚，言辞要追求考究，这样内心就不会没有实质，外表就不会没有根据。按：口头许诺而实际做不到，是心与口不相符合；情感疏远而表面亲近，是心与脸色不相符合。君子不对人失态，不对人失言，只是因为真诚罢了。

孔子说：“从前夏、商、周三代的贤明君王，都侍奉天地神明，没有不使用卜筮的，不敢凭自己的私意去侍奉上帝，因此不违犯规定的日期，不违背卜筮的结果。卜和筮也不互相替代。”

这是说天子应当恭敬地侍奉天地。孔子说：君王把天当作父亲侍奉，把地当作母亲侍奉。因此有了郊祀天和社祀地的礼仪。自从夏、商、周三代的贤明君王以来，都必定恭敬地侍奉天地神明。在选定日期和牺牲时，没有不借助卜筮来使用的，而不敢凭自己的私意去侍奉上帝。因此在其他祭祀时，不违犯预先确定的日期，因为不违背所使用的卜筮。而卜和筮又不可互相替代，这都是为了表达恭敬。按：祭祀用卜筮表示诚敬，不用卜筮则是凭私意。所以选择牺牲、选择日期之类，都必须使用卜筮。不违犯日期，比如四季迎气使用立春、立夏等日子之类。张载说：“如果一时之间有两个祭祀，那么必定互相错开，使它们互不干扰。”

大事有固定的日期，小事没有固定的日期。有筮，外事使用刚日，内事使用柔日，不违背龟卜和蓍筮。孔子说：“牺牲洁净，礼乐齐备，因此对鬼神没有妨害，对百姓没有怨恨。”

这是进一步阐述祭祀使用卜筮的意义。大事是祭祀大神，小事是祭祀小神。刚日柔日，见于《曲礼》。祭祀使用卜筮，是因为大事要提前确定，所以有固定的日期；小事则是临时决定，所以没有固定日期而有筮。外事顺应阳，所以使用刚日；内事顺应阴，所以使用柔日。总之都不违背龟卜和蓍筮。孔子说：由此，牺牲洁净的物品，礼乐的陈列，斋戒盛器的品类，无一不备，因此对鬼神没有妨害，对百姓没有怨恨，神和人全都顺从。吕大临说：大事有固定日期，日期如启蛰时郊祀，以及四季宗庙祭祀之类；日子如郊祀用辛日，社祀用甲日之类，有了这些日期和日子，再以上中下三旬来占卜。小事没有固定日期而有筮，如果不是平时有所告祭及祈祷之类，都没有固定日期，必须筮占才进行。马氏说：郊祀是外事而用辛日，社祀是内事而用甲日，解说者认为天地至尊的祭祀不可等同于内外，似乎说得对。

孔子说：“后稷的祭祀，容易完备。他的言辞恭敬，他的欲望节俭，他的福泽惠及子孙。《诗经》说：‘后稷开始祭祀，希望没有罪过悔恨，一直延续到今天。’”

这是说古人祭祀，竭尽诚心，而恩泽流传到后代。富，就是完备的意思。《诗经·大雅·生民》篇中，兆，诗作肇，开始的意思。孔子说：“祭祀不在于物品，而在于诚心。我看后稷的祭祀，他先准备物品，容易完备。主要在于恭敬，所以言辞恭敬；无所求取，所以欲望节俭。因此自然获得福佑，而福泽惠及子孙。”《诗经》说：“后稷开始受封建国，作为祭祀的主持者，就兢兢业业小心谨慎，希望没有罪过悔恨，一直到现在，世世代代相承而没有改变。”

孔子说：“圣人的器物，威严恭敬；天子不用筮，诸侯有守国的筮。天子出行用筮，诸侯不在本国不用筮。占卜住宅和寝室，天子不占卜大庙。”这是说龟卜和蓍筮的器物，应当严敬，并详细区分其使用的差别。大人指圣人，守筮犹言守龟，道路的意思。孔子说：“龟用于卜，蓍用于筮，是圣人用来寄托神道教化的。其器物应当威严敬重，而不可轻用。古时大事用卜，小事用筮。只有天子至尊，则事情都用卜而不用筮，因为龟重于蓍。诸侯有守国的筮，则事情都用筮而不用卜，因为嫌与天子相同。然而天子也有用筮的时候，如巡狩征伐，出而在路上有事，则用筮，明显比在宫内要轻。诸侯也有不用筮的时候，因为守筮用于本国，如果不是在本国则不用筮，不想引起人们对吉凶的怀疑。诸侯也有用卜的时候，如果不是因为国家大事，则占卜住宅及寝室，想要慎重选择居所。天子也有不用卜的时候，建国之初，已经得到吉卜，不需要再占卜大庙所在，因为吉兆可知。”这可见器物应当威严恭敬。孔颖达疏说：“天子不用筮，是说不仅仅用筮，也兼用卜。”《左传》说：“国有守龟，那么诸侯也有龟。”这不过是就大略而言罢了。

孔子说：“君子恭敬，就使用祭器，因此不废弃。不违犯日期，用龟卜蓍筮来恭敬其君长，因此上不轻慢百姓，下不冒犯上级。”

这是说君子对自己尽到恭敬，而在他人身上获得效验。君长指天子及大国之君。孔子说：君子对于他所恭敬的人，飨献之礼不使用宴饮的器物，而使用祭祀的器物。如天子对于诸侯，大国对于小国，都是这样。因此恭敬所感应的，

译没有不坚守朝见的常规日期而不废弃的，在日月（时节）上谨慎地准备贡献的礼物而不违背占卜的结果，以此来恭敬地侍奉他们的君主和长官。因此，上面不至于轻慢百姓，下面不至于防备君主。考察王者用道义治理天下，那么贵贱各自都有职事，这是对的。用礼制治理天下，那么上下互相尊敬，这也是对的。礼的核心在于恭敬，所以《表记》用这一点作为始终的宗旨。