皇朝通志卷六十三

译所定，先列郊、庙，其次为朝会燕飨，正如郑樵所说：「有天地之乐，有宗庙之乐，有君臣之乐，礼不相同，声也不相同」的道理。至于燕飨乐当中，如学宫举行乡饮酒礼，以及部里宴请衍圣公、文武进士，都属皇帝对臣下的嘉惠恩典，与皇帝亲临赐宴的典礼不同，如今仍列入祀飨之内，另分声部以符合郑樵所说各成一体、考订源流的意思。志中另立「别声」一门，将祀飨并列，我朝谨守恪尽祭祀之事，特别以此昭示郑重。此处所列的「别声」，均属燕飨之乐，由此可见当今盛世的规制，远非前代所能相比，与此说相符。

圜丘乐九成（黄钟为宫）：始平（迎神）、景平（奠玉帛）、咸平（进俎）、寿平（初献）、嘉平（亚献）、永平（终献）、熙平（彻馔）、清平（送神）、太平（望燎）。

臣等谨按，每年冬至举行祭天大典于圜丘，用乐九成，以黄钟为宫调。考顺治元年确定「终献」之乐名为雍平，「送神」名为太平，「望燎」名为安平；乾隆七年重新确定为现在的名称。又按顺治十七年确定，在大享殿合祀时，定「迎神」奏元和，「奠玉帛、进俎」奏景和，「肃和初献」，「寿和亚献」，「安和终献」，「永和彻馔」，「协和送神」，「泰和望燎瘗」奏清和，乐章沿用「和」字，此后未再改动。到乾隆十六年，将大享殿改为祈年殿，每年在此举行祈谷之礼，祈谷乐章见后文。

臣等又按，《周礼》中说圜钟为宫，用于奏圜丘之乐；函钟为宫，用于奏方泽之乐。可是又说：「奏黄钟以祀天神，奏太蔟以祭地祇。」经文彼此互异。若依汉代，则奏黄钟以祀天地，是圜丘、方泽用同一宫调。隋代则奏黄钟以祀天，奏太蔟以祭地。到祖孝孙制作唐代大乐，才确定圜丘以黄钟为宫，方泽以林钟为宫，最接近古制。然而唐制中，登歌奠玉帛，天神用大吕为宫，地祗用应钟为宫；进俎，天神用黄钟为宫，地祗用太蔟为宫，未免有些杂乱。宋代冬至祭圜丘，以黄钟为宫；孟春祭感生帝，以太蔟为宫；孟夏雩祭上帝，以仲吕为宫；夏至祭皇地祇，以蕤宾为宫；孟冬祭神州地祇，以应钟为宫。这大概是随月份而用律，也未必妥当协调。我皇上广泛考察前代规制，贯通天地人三极：以黄钟居子位，作为天统，天坛乐章以黄钟为宫；以林钟居未位，作为地统，地坛乐章以林钟为宫。定论从此昭示，永远作为法则遵守。《礼记》说：「大人举行礼乐，则能与天地相配而昭明」，说的大概就是这个道理吧。

方泽乐八成（林钟为宫）：中平（迎神）、广平（奠玉帛）、含平（进俎）、太平（初献）、安平（亚献）、时平（终献）、贞平（彻馔）、宁平（送神）。

臣等谨按，每年夏至举行祭地大典于方泽，用乐八成，以林钟为宫调。考顺治元年确定，「进俎」之乐名为咸平，「初献」名为寿平；乾隆七年重新确定为现在的名称。

臣等

译又按，黄钟居子位，为天统；林钟居未位，冲丑，为地统；太蔟居寅位，为人统。此说本于班固。天秉持阳气，一阳初复，律应黄钟，是为天统，理所当然。至于夏至一阴初生，律应蕤宾，地秉持阴气，却不以蕤宾为地统，是因为黄钟是阳律而蕤宾是阴吕。阳性刚健，其生长勃然而兴，所以一阳初复即为天统；阴性柔顺，其生长循序渐进，所以要积累到二阴，才能承受重任、化生太阳、生长万物。这就是「未」位之所以为中央之土、而成为地统的缘故。况且林钟之律长六寸，恰好合乎地之成数呢。

祈谷坛乐九成（黄钟为宫）：祈平（迎神）、绥平（奠玉帛）、万平（进俎）、宝平（初献）、穰平（亚献）、瑞平（终献）、渥平（彻馔）、滋平（送神）、谷平（望燎）。

臣等谨按，每年正月上辛日祭上帝于祈年殿，行祈谷之礼，用乐九成，以黄钟为宫调。考顺治元年确定：「迎神」之乐名为中平，「奠玉帛」名为肃平，「进俎」名为咸平，「初献」名为寿平，「亚献」名为景平，「终献」名为永平，「彻馔」名为凝平，「送神」名为清平，「望燎」名为太平；乾隆七年重新确定为现在的名称。

雩祭乐九成（黄钟为宫）：霭平（迎神）、云平（奠玉帛）、需平（进俎）、霖平（初献）、露平（亚献）、霑平（终献）、灵平（彻馔）、霮平（送神）、霈平（望燎）。

臣等谨按，每年孟夏、龙星初现之时，钦天监择定吉日，举行常雩之礼，用乐九成，以黄钟为宫调，乾隆七年确定。

御制云汉诗：臣等谨按，乾隆七年确定大雩典礼，皇上仿照《云汉》诗体，御制诗歌八章，在大雩致祭、终献之后，用舞童十六人，手执羽翳，歌唱此诗。圣上恳切诚挚的心意，以及诗文剀切、勤于体察民间疾苦的意思，由此可以敬仰得见。

太庙时享乐六成（太蔟为宫）：贻平（迎神）、敉平（奠帛初献）、敷平（亚献）、绍平（终献）、光平（彻馔）、乂平（送神还宫）。

臣等谨按，每年孟春初旬，以及孟夏、孟秋、孟冬朔日，在太庙举行时享之礼，用乐六成，以太蔟为宫调；每月朔望及三大节，在奉先殿致祭时也相同。考顺治元年确定：「迎神」之乐名为开平，「奠帛初献」名为寿平，「亚献」名为嘉平，「终献」名为雍平，「彻馔」名为熙平，「送神还宫」名为成平；乾隆七年重新确定为现在的名称。

臣等又按，圜丘、方泽、宗庙，就是所谓「三大祭」。然而《周礼》既说以黄钟为宫，奏于宗庙，却又有「奏无射以享先祖」「奏夷则以享先妣」的说法，不免令人存疑。汉代奏蕤宾以祀宗庙，只有唐代祖孝孙确定宗庙以太蔟为宫，尚未及施行，张文收又改用黄钟，而且进俎时用无射，实在有欠协调。我皇上折衷众家议论，认为太蔟居寅位、是人之统属，于是确定以太蔟为宫，与圜丘用黄钟、方泽用林钟这种相生的次序恰相吻合，确实可以作为万世的法则了。

太庙祫祭乐六成（太蔟为宫）：开平（迎神）、肃平（奠

译帛初献）、协平（亚献）、裕平（终献）、諴平（彻馔）、成平（送神还宫）。

臣等谨按，每年十二月，若该月为大月则在二十九日、若为小月则在二十八日，在太庙举行祫祭之礼，用乐六成，以太蔟为宫调。考顺治十六年确定：「迎神」之乐名为贞平，「奠帛初献」名为寿平，「亚献」名为嘉平，「终献」名为雍平，「彻馔」名为熙平，「送神还宫」名为清平；乾隆七年重新确定为现在的名称。

臣等又按，朝会所用之乐随月份而用律，太庙却不用月律，大概是因为太庙若与朝会所用相同，那么大祫在丑月举行，依法应当用大吕；时享在四孟之月举行，依法应当分别用太蔟、仲吕、夷则、应钟。这样十二律吕就缺了七个，所以唯独用太蔟一宫，因太蔟居寅位、为人之统，人本乎于祖先，用于太庙最为精当恰切。

社稷坛乐七成（春季以夹钟为宫，秋季以南吕为宫）：登平（迎神）、茂平（奠玉帛初献）、育平（亚献）、敦平（终献）、博平（彻馔）、乐平（送神）、征平（望瘗）。

臣等谨按，每年春秋二季仲月的戊日，祭太社、太稷于社稷坛，用乐七成，春季以夹钟为宫，秋季以南吕为宫。考顺治元年确定：「迎神」之乐名为广平，「奠玉帛初献」名为寿平，「亚献」名为嘉平，「终献」名为雍平，「彻馔」名为熙平，「送神」名为咸平；乾隆七年重新确定为现在的名称。

社稷坛祈雨报祀乐七成（祈雨用夹钟为宫，报祀用南吕为宫）：延丰（迎神）、介丰（奠玉帛初献）、滋丰（亚献）、霈丰（终献）、绥丰（彻馔）、贻丰（送神）、溥丰（望瘗）。

臣等谨按，社稷坛祈雨、报祀的乐章都用「丰」字，祈雨用夹钟为宫，报祀用南吕为宫，此制于乾隆十八年确定。

朝日坛乐七成（太蔟为宫）：寅曦（迎神）、明曦（奠玉帛）、清曦（初献）、咸曦（亚献）、纯曦（终献）、延曦（彻馔）、归曦（送神）。

臣等谨按，每年春分日卯时，祭大明之神于朝日坛，用乐七成，以太蔟为宫调。太阳生于东方，春分正当建卯之月，却不用夹钟而用太蔟，是因为夹钟属阴而太阳属阳的缘故。

夕月坛乐六成（南吕为宫）：迎光（迎神）、升光（奠玉帛初献）、瑶光（亚献）、瑞光（终献）、涵光（彻馔）、保光（送神）。

臣等谨按，每年秋分日酉时，祭夜明之神于夕月坛，用乐六成，以南吕为宫调。月生于西方，秋分正当建酉之月，所以用南吕。又按，以上两坛的乐制、章名，是顺治八年确定，乐章则是乾隆七年重新订正。

先农坛乐七成（姑洗为宫）：永丰（迎神）、时丰（奠帛初献）、咸丰（亚献）、大丰（终献）、屡丰（彻馔）、报丰（送神）、庆丰（望瘗）。

臣等谨按，每年二月或三月的吉亥日，皇帝举行耕耤之礼，祭先农于先农坛，用乐七成，以姑洗为宫调。考耕耤之礼，旧时用卯月

译亥日未时，取亥、卯、未木德旺盛之意；如今改用三月，是因为燕地气候寒冷，二月上旬的亥日大地尚未解冻，所以改用下旬的亥日，因而多落在三月，但太阳运行的位置仍属卯月之次。如今乐律不用夹钟而用姑洗，是因为姑洗为角音，角属木，既取木德旺盛之意，而且姑洗又有万物去枯就鲜的含义，所以特别有异于其他祭祀而不用月律之制，都是为了看重农事的缘故。又按乐制、章名，顺治十一年确定，乐章则乾隆七年订正。臣等又按，耕耤之礼，自古以来罕有举行，我朝历代圣主相承，敬天勤民，每年都举行这一大典，祭祀先农，皇上遵循先祖谋略，继承敦本重农的传统，前后先皇实在是一脉相承。

先蚕坛乐六成（仲吕为宫）：庥平（迎神）、承平（奠帛初献）、均平（亚献）、齐平（终献）、柔平（彻馔）、洽平（送神）。

臣等谨按，每年季春吉巳日，皇后亲自祭先蚕于先蚕坛，用乐六成，以仲吕为宫调，乾隆七年确定。

历代帝王庙乐六成（春季以夹钟为宫，秋季以南吕为宫）：肇平（迎神）、兴平（奠帛初献）、崇平（亚献）、恬平（终献）、淳平（彻馔）、匡平（送神）。

臣等谨按，每年春季二月、秋季八月祭历代帝王庙，用乐六成，春季以夹钟为宫，秋季以南吕为宫。考顺治二年确定，乐分六奏：「迎神」奏雍平，「奠帛、初献」奏安平，「亚献」奏中平，「终献」奏肃平，「彻馔」奏凝平，「送神、望燎」奏寿平；乾隆七年重新确定为现在的名称。

臣等又按，有时祭祀日期落在三月、九月，其乐律仍不用姑洗、无射，仍用夹钟、南吕，大概是因为二月、八月祭祀之事众多繁忙，所以择日有时会落在三月、九月，但只要在清明之后、霜降之前，就太阳运行的位置而言，仍属二月、八月的范围。

文庙乐六成（春季以夹钟为宫，秋季以南吕为宫）：昭平（迎神）、宣平（奠帛初献）、秩平（亚献）、叙平（终献）、懿平（彻馔）、德平（送神）。

臣等谨按，每年春秋二季仲月的上丁日，祭先师孔子于文庙，用乐六成，春季以夹钟为宫，秋季以南吕为宫。考顺治元年确定：「迎神」之乐名为咸平，「奠帛初献」名为宁平，「亚献」名为安平，「终献」名为景平，「彻馔」及「送神」都名为咸平；乾隆七年重新确定为现在的名称。各省文庙的乐名相同，只有乐章内容不同。又按顺治九年，皇帝驾临国子监讲学、举行释奠之礼时，「迎神」奏咸平，「奠献」奏宁平，「送神」奏咸平，共三奏；此后凡遇皇帝临雍释奠，用乐都相同。乾隆五十年二月，辟雍新建落成，皇上临雍讲学，当时正值仲春释奠之日，奏乐仍用六成。又皇帝出巡各地、亲赴阙里释奠时，用乐与春秋丁祭相同。

神只坛乐六成（天神用黄钟为宫，地只用林钟为宫）：祈丰（迎神）、华丰（奠帛初献）、兴丰（亚献）、仪丰（终献）、和丰（彻馔）、锡丰（送神）。

臣等谨按，天神从祀于圜丘，地只从祀于方泽，此外又另建一坛，遇水旱灾

译害时由有司特别致祭，若有灵验感应则加以报祭，用乐六成，天神以黄钟为宫，地只以林钟为宫，乾隆七年确定。

臣等又按，皇帝出巡时致祭沿途山川，也都制有乐章。乾隆十三年，皇上东巡时增制岱庙乐章；十五年，巡幸中州时增制嵩庙乐章；十九年，再谒祖陵时增制长白山乐章。乐名都相同，唯有歌辞各有不同。

太岁坛乐六成（太蔟为宫）：保平（迎神）、定平（奠帛初献）、嘏平（亚献）、富平（终献）、盈平（彻馔）、丰平（送神）。

臣等谨按，每年孟春岁末，遣官致祭太岁于太岁坛，用乐六成，以太蔟为宫调。考顺治元年确定：「奠帛初献」之乐名为安平，「亚献」名为中平，「终献」名为肃平，「彻馔」名为雍平，「送神」名为宁平；乾隆七年重新确定为现在的名称。又按，太岁坛就是前代的五郊，分开来说则为勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥五气；合而为一，则称为太岁。因为人神各别、礼制不同，所以不能随月用律为宫调；至于不用一年首月之律、而用岁首之律，是为了对天示以谦让尊崇，并且用岁首之月统领十二个月的缘故。

太岁坛祈雨报祀乐六成（太蔟为宫）：需丰（迎神）、宜丰（奠帛初献）、晋丰（亚献）、协丰（终献）、应丰（彻馔）、洽丰（送神）。

臣等谨按，太岁坛祈雨、报祀的乐章用「丰」字，以太蔟为宫调，乾隆十八年确定。凡各类群祀均奏《庆神欢》乐。

臣等谨按，每年祭祀先医于景惠殿、火神庙、显佑宫、关帝庙、城隍庙、东岳庙，以及黑龙潭龙神祠、玉泉龙神祠兴工祭后土、司工之神迎吻，祭窑神、门神时，都奏《庆神欢》曲，三献三奏，乐辞乐谱都相同，乾隆七年确定。

皇帝元旦庆贺乐（黄钟为宫）：元平、和平。

臣等谨按，皇帝元旦庆贺，升座时奏元平，还宫时奏和平，康熙八年确定，乾隆七年重新确定乐章，以黄钟为宫调，宴筵时所用相同。

臣等又按，郑樵所列梁朝十二雅之中，如俊雅、寅雅、介雅、需雅等，都是朝会燕享所用之乐。唐宋以来，都沿袭这一制度。明代则朝贺时另奏雅乐，取名为「安」，与祭祀乐名「和」的不同。古制到此已有变化，我朝制定的规矩是：皇帝出入时奏中和乐，臣工行礼时奏丹陛乐，三大节的常朝乐章，朝贺与宴飨都可以通用。这样斟酌古今，实在是稳妥不易的制度。

皇帝万寿庆贺乐（黄钟为宫）：干平、泰平。

臣等谨按，皇帝万寿庆贺以及筵宴时，升座奏干平，还宫奏泰平，康熙八年确定，乾隆七年重新确定乐章，以黄钟为宫调。

皇帝冬至庆贺乐（黄钟为宫）：遂平、允平。

臣等谨按，皇上冬至庆贺以及筵宴时，升座奏遂平，还宫奏允平，康熙八年确定，乾隆七年重新确定乐章，以黄钟为宫调。又按，乾隆二十四年十一月，平定回部，冬至庆贺、颁布诏书之时，增撰《武成

译庆语》以铭记功业，隆重的响乐大加宣扬，足以光耀千古。

皇帝常朝乐（用当月律为宫调）：隆平、显平。

臣等谨按，每月初五、十五、二十五日，各官在午门外齐集分班列坐，皇帝升殿时，接受恩典的王公大臣官员行礼，皇帝升座奏隆平，还宫奏显平，顺治九年确定，乾隆七年重新确定。乐章分别用当月的律为宫调，若遇闰月，则依时宪书所载节气交替的日期，交节之前用上月的宫调，交节之后用下月的宫调。凡文武进士传胪，以及命将出师、凯旋谢恩，用乐都相同。又按，筵宴时所奏，康熙二十二年确定：升座奏协平，还宫奏兴平，乾隆七年定制，同用隆平、显平。如盛京朝会，以及乾隆九年临幸翰林院筵宴、四十一年平定两金川班师凯旋赐宴，都增制了乐章，乐名则相同。

臣等又按，朝会燕飨应当随月份用律为宫调，众说都认为始于唐代祖孝孙。考汉代鲍邺说，天子有「食举之乐」，用以顺应天地、供养神明、祈求福应，应当制作十二月各不相同的乐调，以迎合时令之气。隋代《音乐志》也说，古时人君都用当月的调式，以取时令律吕之声。宋代政和七年，诏令大晟府乐律随月用律、依次右旋。《明大政记》记载，洪武三年确定朝会燕飨乐舞的数目，凡奏乐曲都依照月律，可见这一说法并非始于祖孝孙，这一制度也不只施行于唐代。又考《月令》，天子的居所、服饰，以及大典礼制、繁多政事，无不与月律相符合，所以能够召来天地之和气，协调五行的次序。隋代郑译、苏夔曾请求用十二律旋相为宫，而何妥从中阻挠、破坏了这一主张，于是只用黄钟一宫。后世儒者大多认为这是不对的。由此说来，按月份用律，确实是古今不可更易的成法。

皇帝上元筵宴乐（太蔟为宫）：怡平、安平。

臣等谨按，皇帝上元筵宴，升座奏怡平，还宫奏安平，乾隆七年确定，以正月律太蔟为宫调。

皇上赐宴宗室、赐宴千叟乐（太蔟为宫）：隆平、庆平。

臣等谨按，乾隆四十八年正月，在乾清宫普宴宗室；五十年正月，在乾清宫赐宴千叟，都增制了乐章：皇帝升座奏隆平，还宫奏庆平，以正月律太蔟为宫调。

皇帝临雍乐（夹钟为宫）：盛平、道平。

臣等谨按，乾隆五十年二月，因辟雍新建落成，皇上到学宫举行释奠之礼，亲临辟雍殿讲学，升座奏盛平，还宫奏道平。

译以二月的乐律夹钟作为宫音。

臣等又查考郑樵的略例，凡是不常用的乐曲，一概归入「别声」一类，现在

　　赐宴宗室

　　赐宴千叟

　　临雍讲学

都属

　　特别举行的庆典，体现出

熙朝制度完备的规模，不应拘泥于郑樵的体例，把它们列入别声，所以把它们列在这里。在丹陛行礼时演奏的乐曲。

　　庆平

　　治平

臣等谨按

皇帝三大节的常朝，诸王百官行礼时演奏庆平，外藩行礼时演奏治平。顺治九年定制，乾隆七年奏定演奏的节次：在赞礼官排班、赞礼声止之后，乐曲奏起；赞礼官宣布退朝之后，廷臣快步走到仪仗末端，乐曲停止。共分五节，第一节为趋进，中间三节为三跪九叩头，最后一节为趋退。如果有进表、宣表的礼仪，则在第一节乐曲终了、廷臣已经跪下之后，进表、宣表完毕，乐曲再次奏起。又查考文武进士行礼时，也演奏庆平。

皇帝驾临盛京，行礼时也用庆平、治平，只是乐辞各不相同。

　　内廷行礼丹陛乐

　　雝平

臣等谨按

　　皇帝三大节庆贺时

　　皇后率领

　　贵妃

　　妃

嫔等行礼，丹陛大乐演奏雝平。乾隆七年制定。

　　太皇太后三大节庆贺乐

　　升平

　　恒平

臣等谨按，康熙十六年增设。

　　太皇太后宫中和韶乐

　　升座时演奏升平

　　还宫时演奏恒平

皇太后三大节庆贺乐【以南吕为宫】

　　豫平

　　履平

臣等谨按

　　皇太后三大节庆贺以及筵宴

　　升座时演奏豫平

还宫时演奏履平。顺治初年定制使用丹陛大乐。康熙二十五年增设中和韶乐。乾隆七年重新制定乐章，以南吕作为宫音。

译册尊典礼同

臣等又按，皇太后的音乐唐代以前不曾概见，到宋代才有圣安、干安这样的曲名。因为善事亲长便是尊崇，这是最重大的礼节。我朝

皇上圣孝光昭，乾隆七年议定

皇太后音乐时，廷臣请求用大吕作为宫音。

皇上认为皇后音乐使用南吕、大吕的次序，在南吕之后，从道理上讲不协调，于是也定为

用南吕作宫音，这样既不至于与

郊祀、宗庙的音乐有并列尊崇的嫌疑，又与朝廷之乐旋相为宫的规制两不相碍。

内廷行礼乐

《益平》《雝平》

臣等谨按：皇太后三大节庆贺以及筵宴时，皇帝率王公百官行礼，丹陛大乐奏《益平》。皇后率贵妃、妃、嫔、公主、王妃、命妇等行礼，丹陛大乐奏《雝平》。册尊典礼相同，康熙八年制定，乾隆七年重新制定乐章。

皇后三大节庆贺乐【以南吕为宫】

《淑平》《顺平》

臣等谨按：皇后三大节庆贺，升座时奏《淑平》，还宫时奏《顺平》。康熙八年规定使用丹陛大乐，乾隆七年改用中和韶乐，重新制定乐章，以南吕为宫音。

内廷行礼乐

《正平》

臣等谨按：皇后三大节庆贺，贵妃、妃、嫔、公主、王妃、命妇等行礼时，丹陛大乐奏《正平》。康熙八年制定，乾隆七年重新制定乐章。

《海上蟠桃》

臣等谨按：皇太后册尊典礼以及上徽号庆典，并有皇帝阅视册宝之礼，在升殿之时，殿廷清乐奏此曲辞。这样的重大典礼光辉昭著，隆盛超过古代，实属罕见，绝非宋玉、芝寿、星等曲所能相比。乾隆七年制定。

《火树星桥》

臣等谨按：乾清宫除夕、元宵上灯之时，殿廷清乐奏此词。乾隆七年制定。

《海宇升平日》《玉殿云开》《万象清宁》

臣等谨按：皇帝三大节以及上元、除夕筵宴，进献果品时，丹陛清乐奏《海宇升平日》；进酒时，丹陛清乐奏《玉殿云开》；进献馔食时，殿廷清乐奏《万象清宁》。皇太后宫筵宴所奏乐曲相同，乾隆七年制定。

《喜春光》《云和迭奏》《风和日丽》

臣等谨按：国初所用耕耤筵宴的散乐，大概仍沿袭明代旧制。雍正二年，才改用清乐。进果时奏《雨旸时若》，进酒时奏《五谷丰登》，进馔时奏《家给人足》。乾隆七年，因为《雨旸时若》三章只是照古乐府体裁写成，不适宜用于宴乐，于是重新撰写了这些歌词。进果时，丹陛清乐奏《喜春光》；进酒时，丹陛清乐奏《云和迭奏》；进馔时，殿廷清乐奏《风和日丽》。

《文物京华盛》《延阁云浓》《玉署延英》

臣等谨按：乾隆九年，皇上因为翰林院是储备人才之所，特命工部重新修缮院署，十月竣工，于是选定吉日，皇帝亲临翰林院，召集出身翰林的诸位大臣，赐宴赋诗，以此表示慈爱恩惠，勉励君臣和睦，这是极为隆重的典礼。进果时，丹陛清乐奏《文物京华盛》；进酒时，丹陛清乐奏《延阁云浓》；进馔时，殿廷清乐奏《玉署延英》。

《景运乾坤泰》《圣德诞敷》《日耀中天》

臣等谨按：乾隆十四年，平定金川，大军凯旋。皇帝驾临丰乐园，筵宴进米时，丹陛清乐奏《景运乾坤泰》；进酒时，丹陛清乐奏《圣德诞敷》；进馔时，殿

译廷清乐奏《日耀中天》。

《圣武光昭世》《禹甸遐通》《圣治遐昌》

臣等谨按：乾隆二十五年平定西域凯旋。皇帝在丰乐园赐宴，进果时，丹陛清乐奏《圣武光昭世》；进酒时，丹陛清乐奏《禹甸遐通》；进馔时，殿廷清乐奏《圣治遐昌》。德威远播如此，即便饮至策勋，周宣王平定江汉的功业，也不足与之相提并论了。

《瑞旭中天丽》《珠斗杓回》《景丽仙瀛》

臣等谨按：乾隆四十八年普遍宴请宗室，进茶时，丹陛清乐奏《瑞旭中天丽》；进酒时，丹陛清乐奏《珠斗杓回》；进馔时，殿廷清乐奏《景丽仙瀛》。笃厚地叙述亲亲之谊，典礼文彩兼备融洽，比照《诗经·周雅·行苇》一章，恩礼尤为隆重完备。

《寿恺升平瑞》《紫禁春开》《寿宇同登》

臣等谨按：乾隆五十年，赐宴千叟，进茶时，丹陛清乐奏《寿恺升平瑞》；进酒时，丹陛清乐奏《紫禁春开》；进馔时，殿廷清乐奏《寿宇同登》。我皇上道德隆盛、福泽完备，恭敬承继前代谋略，普遍赐予寿祺，遍及天下，共享升平，祥瑞之典到此可谓极致了。

《仰君师》

臣等谨按：五十年，皇上亲临辟雍殿讲授学问制度，赐茶时奏《仰君师》乐章。宏大规模的开创、文治的光昭，即便是《诗经·周雅·灵台》一章，与之相比也显得逊色了。

祀飨别声

御制《补笙诗》

臣等谨按：顺治元年制定乡饮酒礼，京师及各省府州县，都在每年正月、十月举行。乾隆七年御制《补笙诗》六篇，在举行乡饮时演奏。正月以太蔟为宫音，十月以应钟为宫音。初次举杯，乐工歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》；再次举杯，笙乐加入，歌《南陔》《白华》《华黍》；三次举杯，间歌《鱼丽》，笙奏《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙奏《崇丘》，歌《南山有台》，笙奏《由仪》。进汤时，就合奏《周南》中的《关雎》《葛覃》《卷耳》和《召南》中的《鹊巢》《采蘩》《采苹》。乐工报告乐曲完毕，才退下。考究乡饮酒礼，详细记载于礼经之中，实在是重要的典章。我朝对于成就教化、安定国家的根本，郑重而详明地对待。乾隆五十年又命令每年依例举行，不要荒废这一重大典礼。雅正之音广为传播，乡里与国家风气相同，聆听这歌乐演奏之余，就如同亲耳聆听圣人的至高教诲一样。

《洙泗发源长》

臣等谨按：衍圣公来朝，在礼部设宴一次，恰逢皇帝视学礼成之时，之后也是如此。乐奏《洙泗发源长》一章，乾隆七年制定。我朝崇重道统、隆盛儒学，优待尊崇孔子后裔，实在有超越千古的地方。

《启天门》《和气洽》

臣等谨按：文进士恩荣宴，乐奏《启天门》一章；武进士鹰扬宴，乐奏《和气洽》一章，乾隆七年制定。我皇上重视文教、成就教化，政教光昭。乾隆五十一年规定，乡试鹿鸣宴歌唱《鹿鸣》之诗，会试恩荣宴歌唱《棫朴》之诗，鹰扬宴歌唱其相应之诗。这都是折衷古代制度，宣扬雅正之音，与经筵礼成筵宴群臣时命令歌唱《抑》《戒》之诗一样，都足以彰显于史册，使这重大典礼光辉灿烂。因为本书编纂体例以乾隆五十

译年为断限，所以在按语中特此说明。

乐舞

臣等谨按：郑樵所记载的乐舞，仅列出文舞、武舞两种，其余都不记录。我朝的舞制斟酌得尽善尽美，损益适中。坛庙祭祀之舞称为佾舞，宴飨之舞称为队舞，凡是用来象征功业、彰显德行的，无不具备详尽的形式。至于瓦尔喀、回部等各族之舞，更能看出

声教广泛传播、蹈德咏仁，无远不至。谨在此详细记录，不仅是为了记载周官六舞的盛况，也可借此想见古代两阶执干羽而化服有苗的教化。

《武功之舞》《文德之舞》

臣等谨按：顺治元年制定制度，使用八佾六十四人，初献时奏《武功之舞》，亚献、终献时奏《文德之舞》，各项祭祀都相同，只有文庙用六佾三十六人，初献、亚献、终献都奏文舞。

大雩童子舞

臣等谨按：乾隆七年制定大雩童子舞的制度，祭祀之日用舞童十六人，穿玄色衣服，各执羽翳。终献完毕后，文舞生退下，随后司乐引领舞童进场，舞童排成八列，按照舞蹈节拍歌唱御制《云汉诗》八章。歌唱完毕后，就望燎焚烧其羽翳，羽翳都染成五彩，大概是本自《周礼》中皇舞的形式。

庆隆舞

臣等谨按：队舞总称为《庆隆舞》，披甲执械骑射表演的称为《扬烈舞》，大臣相对起舞的称为《喜起舞》。皇帝筵宴时，中和乐停止后演奏此舞，先跳《扬烈舞》，后跳《喜起舞》，盛大德行的形貌与

祖宗的美好功业，浩浩荡荡都完备体现在其中了。

世德舞

臣等谨按：乾隆八年，皇上恭谒祖陵，亲自撰写《世德舞》十章，在谒陵礼成、驾临崇政殿筵宴之时，使用这套舞蹈，并著为定制。又按：乾隆四十八年普遍宴请宗室，也制作《世德舞乐章》来演奏。宣扬祖宗功业、笃厚宗族情谊，自周汉以来，从未有过这样盛大的典礼。

德胜舞

臣等谨按：乾隆十四年平定金川，二十五年平定西域凯旋，赐宴时都制定乐章演奏此舞。

喜起舞

臣等谨按：乾隆四十一年平定两金川，四十五年皇上七旬万寿，都制定《喜起舞》乐章，在筵宴时演奏。武功震动天下，圣祉延续宏大，在乐曲演奏之余，实在足以媲美《箫韶》而超越《大濩》《大武》了。

蒙古乐曲舞

臣等谨按：绰尔多密、什帮总称为蒙古乐曲。绰尔多密是笳吹，什帮是番部合奏，跳摆索是绳技。皇帝三大节、上元、除夕等筵宴，在庆隆舞结束之后演奏。

瓦尔喀部乐舞

臣等谨按：皇帝三大节，上元、除夕筵宴，庆隆舞结束、笳吹进场之后，掌仪司引领瓦尔喀部进场，司舞八人，两两成队，依次进舞。

朝鲜国俳舞

臣等谨按：朝鲜国俳舞，俳长一人，戴着面具，从右侧上场表演翻掷跌扑之技，十四名艺人从左侧上场，从东向西依次各自表演其技艺。皇帝筵宴时，在瓦尔喀部乐舞结束之后，使用这套舞蹈。

回部乐舞

臣等谨按：乾隆二十四年平定西陲回部，回部进献乐舞。皇帝筵宴时，在瓦尔喀部乐舞之后，依次奏乐、陈列技艺。司舞二人、舞者若干人，先奏乐，司舞二人起舞，其余舞者依次上场，舞毕后依次退场。

五魁舞

臣等谨按：礼部宴请

译衍圣公及文武乡试、会试的筵宴，使用歌童五人，穿着五魁衣进场起舞。

皇朝通志卷六十三

〔史部，政书类，通制之属，《皇朝通志》〕

钦定四库全书

皇朝通志卷六十四

职官略【一】

官制

臣等谨按：考察古代帝王建立国家、设置官职，分职理事以为百姓的准则。从云、龙、水、火、五雉、五鸠这些官名开始，这种风气由来已久。唐虞时代官员仅百人，夏商时代官员增倍，到了成周三百六十种官名，都有明确记载可考。秦汉以后，直到元明，历代都有增减，详见于前代志书。我朝制度典章光辉昭著、极为完备。

国初创建八旗，设八位大臣担任固山额真，有事时与各位贝勒一同坐下商议，又设有五大臣、十六大臣，凡是处理国政、出兵、驻防等事务，各自负责其事。太宗文皇帝天聪五年，设立六部，每部命一位贝勒主持，各设有承政、参政、启心郎等官员，用满洲、蒙古、汉人兼任。十年三月，设立内国史院、内秘书院、内宏文三院，掌管编纂撰拟事务。都察院、理藩院、议政大臣以及蒙古、汉军八旗官员，也依次设立。内外文武官制纲举目张。

世祖章皇帝定都北京，统一天下。朝内官员从内阁六部一直到各衙司，朝外官员从藩司臬司到守令提镇将弁，虽然大致仿照明代制度，但满汉并用，大小官员相互维系，创立制度、彰显功用，超越前代。

历代圣主相承，凡是用来考核名实、澄清吏治的举措，都极为周全完备。我皇上功业成就、天下大治，条理精详，官制间或有所更定，都是根据时势制定适宜的措施。

至于神威布告、德威远播，伊犁回部各地方圆两万余里，都归入版图。命令大臣前往当地办事，建立各种官职，又沿袭当地旧有称号，保留伯克等名目，星罗棋布地分布，与内地没有差异。因此心腹股肱之臣，在朝廷上歌颂喜起之乐；辅弼耳目之臣，日夜恭敬勤勉。声威教化所到之处，无不遵从，如同臂指相互呼应，无远不至，严整肃穆的程度，即便三代盛世也难以媲美，又岂是秦汉以后所能相提并论的呢？考察《郑志》原本大略，追溯前代三代、秦汉以来设置官职的制度，都以《唐六典》为标准，所以卷首另外记载大纲，分类各有总述，续修《通志》时，则各自另立一编。这是因为一个朝代有一个朝代的规模，名目相继更改，不相沿袭，变通而各自保存其规制。我朝设置官职、分职因革，都各得其宜，自然不必再拘泥沿袭《六典》旧制，勉强求其吻合。现在仅依照《大清会典》的次序，编纂职官略八卷，其中禄秩、官品等各门，也附在卷末。

宗人府

宗令、宗正、宗人【宗令一人，左右宗正各一人，左右宗人各一人，都是顺治九年设置。掌管皇族的属籍，按时修订玉牒，辨明昭穆世系，排列爵位俸禄次序，平均给予恩养并颁布教令。凡是宗族亲疏之事，都归其管辖。当初的制度，宗令由亲王、郡王统领；宗正由贝勒、贝子兼任；宗人由镇国公、辅国公及将军兼任。后来改为选拔贤能任用，不再以封爵高低为限制】

府丞【汉人一人，顺治九年设置，掌管校理