钦定续文献通考卷六十六
七月,博士又言:古者祀天,器用陶匏、席藁鞂。自汉甘泉、雍时之祀,下迨隋唐,其坛壝、玉帛、礼器、仪仗日益繁缛,寖失古者尚质之意。宋、金多循唐制,其坛壝礼器仪法,其在当时固皆援经而定。今欲修严,不能一举而大备,须酌古今之仪,讲明去取埀则将来。中书集议,唐、宋皆有摄行之礼,除从祀受胙外,一切仪注悉依唐制。八月,中书省又言:自古有天下,其祖宗皆配天享祭。臣等议,宗庙已依时祭享,今郊祀止宜祭天。制可。是嵗南郊配位遂省。《元史·何伯祥传》曰:大徳九年冬,将有事于南郊,议配享。伯祥子玮为御史中丞,建议曰:严父配天,万世不易。不果行。
十一月,祀昊天上帝于南郊,以摄太尉、右丞相哈喇哈斯、左丞相阿固台、御史大夫特古勒徳尔为三献官。时筑坛于丽正文明门之南丙位,凡三百八畆有竒。坛三成,毎成高八尺一寸。上成纵横五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛午贯地,子午夘酉四位陛十有二级。外设二壝,内壝去坛二十五歩,外壝去内壝五十四歩。壝各四门。外垣南櫺星门三,东西櫺星门各二。圜坛周围上下俱防以甓。内外壝各高五尺。壝四面各有门三,俱涂以赤。至大三年冬至,以三成不足以容从祀版位,以青防代一成,防二百,各长二十五尺,以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位,高一丈二尺,四方各一丈,周围亦防以甓。东西南三出陛,开上南出户,上方六尺,深可容柴。香殿三间在外壝南门之外少西南向。馔幕殿五间在外壝南门之外少东南向。省馔殿一间在外壝东门之外少北南向。外壝之东南为别院,内神厨五间南向,祠祭局三间北向,酒库三间西向。献官斋房二十间在神厨南垣之外西向。外壝南门之外为中神门五间。诸执事斋房六十间以翼之,皆北向。两翼端皆有垣以扺东西。周垣各为门以便出入。斋班防五间在诸献官斋房之前西向。仪鸾局三间,法物库三间,都监库五间在外垣内之西北隅,皆西向。雅乐库十间在外垣西门之内少南东向。演乐堂七间在外垣内之西南隅东向。献官厨二间在外垣内之东南隅西向。涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向。内牺牲房三间南向。及祭牲用马一,苍犊一,羊豕鹿各九。其文舞曰「崇徳之舞」,武舞曰「定功之舞」。其后泰定四年闰九月,特加皇地只黄犊一。将祀之夕,敕送新猎鹿二。至大三年冬至,正配位苍犊皆一,五方帝犊各一,皆如其方之色。大明青犊,夜明白犊皆一,马一,羊鹿野豕各十。有八兔,十有二,四年四月如之。
武宗至大三年十一月,有事于南郊,以太祖配,五方帝、日月星辰从祀。
先是,二年十月,尚书省及太常礼仪院言:「南郊之礼已行而未备,北郊之礼尚未举行。
译坛上祭祀,直接对着上天,不像其他神灵需要有所依凭,于是不用神主。七月,博士又说:古时祭天,器物用陶器、匏瓜,坐席用藁秆。自从汉朝甘泉宫、雍地祭祀以来,直到隋唐,坛壝、玉帛、礼器、仪仗日益繁复,渐渐失去了古人崇尚质朴的本意。宋、金大多沿袭唐制,其坛壝礼器仪法,在当时也都是援引经典而定的。如今想要修订完备,不能一次就完全周全,须斟酌古今礼仪,讲明去取,留给将来作为准则。中书省会集商议,唐、宋都有代行祭礼的先例,除了从祀受胙这一项,其余一切仪注全都依照唐制。八月,中书省又说:自古以来拥有天下的朝代,其祖宗都配天享祭。臣等商议,宗庙已按时祭祀,如今郊祀只应祭天。皇帝下令批准。这一年南郊配享之位便被省去。《元史·何伯祥传》记载:大徳九年冬,将要在南郊举行祭祀,商议配享。何伯祥之子何玮任御史中丞,建议说:以先严之父配天,这是万世不变的常理。但这个建议最终没有实行。
十一月,在南郊祭祀昊天上帝,以代行太尉的右丞相哈喇哈斯、左丞相阿固台、御史大夫特古勒徳尔担任初献、亚献、终献三位献官。当时在丽正门、文明门以南的丙位筑坛,共占地三百零八亩有余。坛为三层,每层高八丈一尺。上层纵横五丈,中层十丈,下层十五丈。四面台阶正对子午卯酉四方,每阶十二级。外面设两重矮墙,内墙距坛二十五步,外墙距内墙五十四步。每重矮墙各设四门。外垣南面棂星门三座,东西棂星门各两座。圆坛周围上下都用砖砌成。内外墙各高五尺。墙四面各有三门,都涂成红色。至大三年冬至,因坛三层不足以容纳从祀的神位版,就用青幕代替一层,共二百幅,每幅长二十五尺,以凑足四层的规制。燎坛设在外墙内丙巳方位,高一丈二尺,四方各一丈,周围也用砖砌成。东、西、南三面设台阶,坛顶朝南开一门,门宽六尺,深可容纳柴薪。香殿三间设在外墙南门之外稍偏西,朝南。馔幕殿五间设在外墙南门之外稍偏东,朝南。省馔殿一间设在外墙东门之外稍偏北,朝南。外墙东南方另设一院,院内神厨五间朝南,祠祭局三间朝北,酒库三间朝西。献官斋房二十间设在神厨南墙之外,朝西。外墙南门之外为中神门五间。各执事人员的斋房六十间分列两旁,都朝北。两翼末端都有围墙连接东西。围墙各设门以便出入。斋班防五间设在各献官斋房之前,朝西。仪鸾局三间,法物库三间,都监库五间设在外垣内西北角,都朝西。雅乐库十间设在外垣西门内稍偏南,朝东。演乐堂七间设在外垣内西南角,朝东。献官厨二间设在外垣内东南角,朝西。涤养牺牲的场所设在外垣南门之外稍偏东,朝西。内牺牲房三间朝南。祭祀所用牲畜有马一匹,青色牛犊一头,羊、猪、鹿各九头。文舞叫「崇徳之舞」,武舞叫「定功之舞」。此后泰定四年闰九月,又特加皇地祇一头黄色牛犊。将要祭祀的前一晚,皇帝敕令送来新猎的鹿两头。至大三年冬至,正位、配位用的青色牛犊各一头,五方帝的牛犊各一头,都按照各自方位所属的颜色。大明神用青色牛犊,夜明神用白色牛犊各一头,马一匹,羊、鹿、野猪各十头。还有八只兔子,十二只(某物,原文未详),至大四年四月也照此办理。
武宗至大三年十一月,在南郊举行祭祀,以太祖配享,五方帝、日月星辰从祀。
在此之前,至大二年十月,尚书省及太常礼仪院上奏说:「南郊之礼已经施行但还不完备,北郊之礼还未曾举行。今年冬至在
今年冬至祀天南郊,请以太祖配;明年夏至祀地北郊,请以世祖配。」帝皆是之。
【臣】等谨按《祭祀志》曰:「至大二年十二月,右丞相等言:『南郊祭天于圜丘大礼已举』云云。」是奉祖配天,二年冬至已行之矣。纪志不载,盖脱误也。
英宗至治二年九月,议南郊亲祀事。
中书平章玛鲁,御史中丞曹立,礼部尚书张埜,学士蔡文渊、袁桷、邓文原,太常礼仪院使王纬、田天泽,博士刘致等,防都堂议:一曰年分,按前代多三年一祀,今天子即位已及三年,当有防,钦依。二曰神位,《周礼》大宗伯以禋祀祀昊天上帝,注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰苍璧礼天,注云此礼天以冬至,谓天皇大帝也在北极,谓之北辰。又曰北辰天皇耀魄宝也,又名昊天上帝,又名太一帝君,以其尊大故有数名。今按《晋书·天文志》中宫钩陈口中一星曰天皇上帝,其神耀魄寳,《周礼》所祀天神正言昊天上帝,郑氏以星经考之,乃谓即天皇大帝。然汉魏以来名号亦复不一,汉初曰上帝,曰太一,曰皇天上帝;魏曰皇皇帝天;梁曰天皇大帝;惟西晋曰昊天上帝,与《周礼》合。唐宋以来,坛上既设昊天上帝第一等,复有天皇大帝,其五天帝与太一天一等皆不经见。本朝大徳九年中书图议,止依《周礼》祀昊天上帝;至大三年图议五帝从享。今议依前代通祭。三曰配位,《孝经》曰:「孝莫大于严父,严父莫大于配天。」又曰:「郊祀后稷以配天,此郊之所以有配也。」汉唐以下莫不皆然。至大三年冬十月三日奉防,十一月冬至合祭南郊,太祖皇帝配。今议取防。四曰告配,《礼器》曰:「鲁人将有事于上帝,必先有事于頖宫。」注:告后稷也。告之者将以配天也,告用牛一。宋防要于致斋二日宿庙告配,凡遣官牺尊豆笾行一献礼。至大三年十一月二十一日质明行事,初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告。今议取防。五曰大裘冕,《周礼》司裘掌为大裘以共王祀天之服,郑司农云:「黒羊裘服以祀天,示质也。」弁师掌王之五冕,注:冕服有六,而言五者,大裘之冕盖无旒不聫数也。《礼记·郊特牲》曰:「郊之祭也,迎长日之至也。祭之日,王被衮以象天,戴冕璪十有二旒,则天数也。陆佃曰:礼不盛服不充,盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘,被之以衮。开元及开寳通礼,銮驾出宫,服衮冕;至大次,质明改服大裘冕而出次。宋防要,绍兴十三年,车驾自庙赴青城,服通天冠绛纱▯;祀日服大裘衮冕。今议用衮冕。六曰匏爵。郊特牲曰:郊之祭也,器用陶匏,以象天地之性也。注:谓陶瓦器,匏用酌献酒。开元礼、开寳礼皆有匏爵。
译南郊祭天,请以太祖配享;明年夏至在北郊祭地,请以世祖配享。」皇帝都同意了。
【臣】等谨按《祭祀志》记载:「至大二年十二月,右丞相等人说:『南郊祭天于圜丘的大礼已经举行』云云。」这说明奉祖宗配天,在至大二年冬至就已经施行了。本纪与志书没有记载,大概是脱漏错误。
英宗至治二年九月,商议皇帝亲自到南郊祭祀之事。
中书平章玛鲁,御史中丞曹立,礼部尚书张埜,学士蔡文渊、袁桷、邓文原,太常礼仪院使王纬、田天泽,博士刘致等人,在都堂会集商议:第一是年份问题,按照前代大多三年举行一次祭祀,如今天子即位已满三年,应当有所商定,谨遵旨意。第二是神位问题,《周礼》中大宗伯以禋祀祭祀昊天上帝,注释说昊天上帝就是冬至在圜丘所祭祀的天皇大帝。又说用苍璧礼敬天,注释说这是以冬至之礼礼敬天,指的是天皇大帝,位在北极,称为北辰。又说北辰就是天皇耀魄宝,又名昊天上帝,又名太一帝君,因为它尊贵盛大所以有多个名号。如今按《晋书·天文志》,中宫钩陈口中一星叫天皇上帝,其神叫耀魄宝,《周礼》所祭祀的天神正是称作昊天上帝,郑玄以星经来考证,认为它就是天皇大帝。然而汉魏以来名号也不统一,汉初称上帝,称太一,称皇天上帝;魏朝称皇皇帝天;梁朝称天皇大帝;只有西晋称昊天上帝,与《周礼》相合。唐宋以来,坛上既设昊天上帝为第一等神位,又另设天皇大帝,其五天帝与太一天神同列一等,都不见于经典。本朝大徳九年中书省会议,只依照《周礼》祭祀昊天上帝;至大三年会议时增加五帝从祀。如今商议依照前代惯例通祭。第三是配位问题,《孝经》说:「孝道没有比尊崇父亲更大的,尊崇父亲没有比让他配天更大的。」又说:「郊祀后稷以配天,这就是郊祀之所以有配位的原因。」汉唐以下都是如此。至大三年冬十月三日曾经议定,十一月冬至合祭南郊,由太祖皇帝配享。如今商议依照此例办理。第四是告配问题,《礼器》说:「鲁人将要在上帝那里举行祭祀,必定先在頖宫祭告。」注释说是祭告后稷。祭告的原因是要让他配天,祭告用牛一头。宋朝《防要》记载在致斋第二天于宗庙祭告配享之事,凡是派遣官员用牺尊、豆笾行一献之礼。至大三年十一月二十一日天亮时举行仪式,初献官与代行太尉之职者同太常礼仪院官员赴太庙奏告。如今商议依照此例办理。第五是大裘冕问题,《周礼》中司裘掌管制作大裘,以供天子祭天时穿用,郑司农说:「黑羊皮裘用来祭天,以示质朴。」弁师掌管天子的五种冕,注释说:冕服共有六种,但只说五种,是因为大裘之冕没有旒,不计入数目。《礼记·郊特牲》说:「郊祭,是迎接白昼渐长之日的到来。祭祀之日,天子穿上衮服以象征天,头戴冕、垂十二旒玉藻,这符合天的数目。」陆佃说:礼仪隆重时服饰不能不充分,是要穿大裘再外罩衮服。这是说冬祀应穿大裘,外面披上衮服。开元礼及开宝通礼中,銮驾出宫时,穿衮冕;到大次后,天将亮时改穿大裘冕再出次。宋朝《防要》记载,绍兴十三年,车驾从太庙前往青城时,穿通天冠、绛纱袍;祭祀之日穿大裘衮冕。如今商议采用衮冕。第六是匏爵问题,《郊特牲》说:郊祭时,器物用陶器、匏瓜,以象征天地的本性。注释说:陶是指瓦器,匏是用来酌酒献祭的。开元礼、开宝礼都设有匏爵。大
大徳九年,正配位用匏爵有坫。今议正位用匏,配位饮福用玉爵。七曰戒誓。唐通典引礼经:祭前期十日,亲戒百官及族人。太宰总戒羣官。唐前祀七日,宋防要十日。纂要:太尉南向,司徒亚终献,一品、二品从祀,北向行事官以次北向。礼直官以誓文授太尉读之。今天子亲行大礼,止令礼直局管勾读誓文。今议令管勾代太尉读誓,刑部尚书莅之。八曰防斋。致斋礼经前期十日,唐、宋、金皆七日,散斋四日,致斋三日。国朝亲祀太庙七日,散斋四日于别殿,致斋三日于大明殿。今议依前七日。九曰借神席。郊特牲曰:莞簟之安而蒲越藁鞂之尚。注:蒲越藁鞂借神席也。汉旧仪,高帝配天,绀席;祭天用六防绮席六重。成帝即位,丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质,宜止勿修,诏从焉。唐麟徳二年诏曰:自处以厚,奉天以薄,改用防褥,上帝以苍,其余各视其方色。宋以褥加席上,礼官以为非礼。元丰元年奉防不设。国朝大徳九年,正位藁鞂,配位蒲越,冒以青缯。至大三年,加青绫褥,青锦方坐。今议合依至大三年,于席上设褥,各依方位。十曰牺牲。郊特牲曰:郊特牲而社稷太牢,又曰天地之牛角茧栗。秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲,武帝三年一祀用太牢。光武采元始故事,天地共犊。隋上帝配帝,苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一,配位太牢一。国朝大徳九年,苍犊二,羊豕各九。至大三年,马纯色肥腯一。牲正副一鹿,一十八野猪,一十八羊,一十八。今议依旧仪,神位配位用犊,外仍用马,其余并依旧日已行典礼。十一日香鼎,大祭有三:始烟为歆神,始宗庙则焫萧祼鬯,所谓臭阳达于墙屋也。后世焚香,盖本于此,而非礼经之正。至大三年,用陶瓦香鼎五十,神座香鼎香合案各一。今议依旧仪。十二曰割牲,《周礼》司士凡祭祀,帅其属而割牲羞俎豆。又诸子大祭祀,正六牲之体。《礼运》云:“腥其俎,熟其殽,体其犬豕牛羊。”注云:“腥其俎,谓豚解而腥之为七体也;熟其殽,谓体解而爓之为二十一体也;体其犬豕牛羊,谓分别骨肉之贵贱以为众俎也。”七体谓脊两肩两拍两髀,二十一体谓肩臂臑膊骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也【案《礼运疏》体解止云十一体,陈祥道《礼书》乃为二十一体,盖据《有司彻疏》凡骨体之数左右合为二十一体而云然也。肩臂臑膊胳长胁短胁代胁合左右凡十六,正脊脡脊横脊凡三,两脾不升合为二十一体,不闻以肠胃拒肺祭肺为体,志文误矣】其后宋元丰三年详定礼文所言:“古者祭祀用牲有豚解有体解,豚解则为七以荐腥,体解则为二十一以荐熟。
译徳九年,正位、配位都用带坫的匏爵。如今商议正位用匏爵,配位饮福时用玉爵。第七是戒誓问题,唐朝《通典》引礼经说:祭祀前十天,天子亲自告诫百官及宗族之人。太宰总领告诫群官。唐朝在祭祀前七天举行,宋朝《防要》记载为十天。《纂要》记载:太尉面朝南,司徒作亚献之礼终献之礼,一品、二品官员参与从祀,面朝北的行事官依次面朝北排列。礼直官把誓文交给太尉宣读。如今天子亲自主持大礼,只让礼直局管勾宣读誓文。如今商议由管勾代替太尉宣读誓词,刑部尚书在旁监督。第八是斋戒问题,致斋在礼经中规定为祭祀前十天,唐、宋、金都是七天,其中散斋四天,致斋三天。本朝亲祀太庙时为七天,散斋四天在别殿,致斋三天在大明殿。如今商议依照七天的规制。第九是铺神席问题,《郊特牲》说:用莞草、竹席铺设,崇尚用蒲草、藁秆铺垫。注释说:蒲草、藁秆是垫在神位下的席子。汉朝旧仪,高帝配天时用绀色席子;祭天用六重防绮席。成帝即位后,丞相张衡、御史大夫谭认为天地崇尚质朴,应当停止不再修饰,皇帝下诏听从了这个意见。唐朝麟徳二年下诏说:自己享用从厚,奉事上天从薄,是不对的,改用防褥,祭上帝用苍色,其余各按其方位颜色。宋朝以褥垫加在席上,礼官认为不合礼制。元丰元年议定不再铺设褥垫。本朝大徳九年,正位铺藁秆,配位铺蒲草,上面覆盖青色丝绸。至大三年,又加铺青绫褥垫、青锦方座。如今商议应依照至大三年的做法,在席上铺褥垫,各按方位设置。第十是牺牲问题,《郊特牲》说:郊祭只用一头牲畜而社稷用太牢,又说天地所用之牛角要小如茧栗。秦朝用骝色马驹。汉文帝时五帝共用一头牲畜,武帝时定为三年一祭用太牢。光武帝采用元始年间的旧例,天地共用一头牛犊。隋朝上帝、配帝各用青色牛犊二头。唐朝开元年间用牛。宋朝正位用青色牛犊一头,配位用太牢一份。本朝大徳九年,用青色牛犊二头,羊、猪各九头。至大三年,用纯色肥壮的马一匹。牲畜正、副各一头鹿,十八头野猪,十八只羊。如今商议依照旧例,神位、配位用牛犊,另外仍用马,其余都依照以往已经施行的典礼办理。第十一是香鼎问题,大祭有三种:一开始用烟来感召神灵,最初宗庙祭祀则焚烧香蒿、灌注郁鬯酒,即所谓香气弥漫于墙屋之间。后世焚香,大概就是源于此,但并非礼经中的正统做法。至大三年,用陶瓦香鼎五十座,每个神座各设香鼎、香合、香案一副。如今商议依照旧例办理。第十二是割牲问题,《周礼》中司士凡遇祭祀,率领属下割解牲畜、陈设俎豆。又诸子在大祭祀中,要端正六牲的肢体。《礼运》说:「生的放在俎上,熟的作为肴,将犬、豕、牛、羊各分肢体。」注释说:「生的放在俎上,是指豚解为七块而生用;熟的作为肴,是指体解为二十一块而爓熟;分别犬豕牛羊的肢体,是指按骨肉的贵贱分别摆放在各个俎上。」七体是指脊、两肩、两拍、两髀,二十一体是指肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒、肺一、祭肺三【按《礼运疏》中体解只说十一体,陈祥道《礼书》才说是二十一体,大概是根据《有司彻疏》中左右骨体合计二十一体而这样说的。肩、臂、臑、膊、胳、长胁、短胁、代胁合起来左右共十六,正脊、脡脊、横脊共三,两脾不算入内合
盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱,其解之为体则均也。”皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼,今议依旧仪。十三曰大次小次,《周礼》掌次王旅上帝,张氊案设皇邸。唐《通典》前祀三日,尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向。宋《防要》前祀三日,仪鸾司帅其属设大次于外壝东门之内道北南向,小次于午阶之东西向。《曲礼》曰:“践阼临祭祀。”正义曰:“阼,主阶也。天子祭祀履主阶行事故曰践阼。”宋元丰详定礼文所言,《周礼》宗庙无设小次之文,古者人君临位于阼阶,盖阼阶者东阶也,惟人主得位主阶行事,今国朝
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷六十六>太庙仪注,大次、小次皆在西,盖国家尚右,以西为尊也。今议依祀庙仪注,又续具议:一曰礼神玉,《周礼》大宗伯以禋祀祀昊天上帝,注:“禋之言烟也。”周人尚臭,烟气之臭闻者,积柴实牲体焉,或有玉帛。正义曰:“或有玉帛,或不用玉帛,皆不定之辞也。”崔氏云:“天子自奉玉帛牲体于柴上。”引诗:“圭璧既卒。”是燔牲玉也。盖卒者终也,谓礼神既终,当藏之也。正经既无燔玉明证,汉武帝祠太一,胙余皆燔之,无玉。晋燔牲币无玉,唐、宋乃有之。显庆中,许敬宗等修旧礼,乃云:“郊天之有四圭,犹宗庙之有圭瓉也。”并事毕收藏,不在燔列。宋政和礼制言:“古者祭祀无不用玉,《周官》典瑞掌玉器之藏,盖事已则藏焉,有事则出而复用,未尝有燔瘗之文。”今议后大祀礼神之玉,时出而用,无得燔瘗。盖燔者取其烟气之臭闻,玉既无烟,又且无气,祭之日但当奠于神座,既卒事则收藏之。二曰饮福,特牲馈食礼曰:“尸九饭,亲嘏主人。”少牢馈食礼曰:“尸十二饭,尸嘏主人。”嘏,长也,大也。行礼至此,神明已飨,盛礼俱成,故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来,人君一献才毕而受嘏。唐开元礼,太尉未升堂而皇帝饮福。宋元丰三年,改从亚终献既行礼,皇帝饮福受胙。国朝至治元年,亲祀庙仪注亦用一献毕饮福。今议从旧。三日升烟,禋之言烟也。升烟所以报阳也。祀天之有烟柴,犹祭地之瘗埋,宗庙之裸鬯。厯代以来,或先燔而后祭,或先祭而后燔,皆为未允。今议祭之日,乐六变而燔牲首,牲首亦阳也。祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛,天子望燎柴用栢。四日仪注,礼经出于秦火之后,残阙脱漏,所存无几。至汉诸儒各执所见,后人所宗惟郑康成、王子廱而二家,自相矛盾。唐开元礼、杜佑《通典》、五礼畧完,至宋开寳礼并防要,与郊庙奉祀礼文中间讲明,始备。金国大率依唐宋制度。圣朝四海一家,礼乐之兴正在今日。
译为二十一体,没听说把肠、胃、拒、肺、祭肺也算作体,志书的文字有误】。此后宋朝元丰三年详定礼文所提出:「古时祭祀用牲,有豚解法,有体解法,豚解则分为七块以荐生肉,体解则分为二十一块以荐熟肉。犬、豕、牛、羊虽然骨肉贵贱有别,但解成肢体的方法是一样的。」本朝马、牛、羊、豕、鹿都依照至大三年割牲所用的国礼办理,如今商议依照旧例。第十三是大次、小次问题,《周礼》记载掌次官为天子祭祀上帝设旅次,张设毡帐设立皇邸。唐朝《通典》记载祭祀前三天,尚舍直长在外墙东门内道路北侧、朝南设置大次。宋朝《防要》记载祭祀前三天,仪鸾司率领属下在外墙东门内道路北侧、朝南设大次,在午阶之东、朝西设小次。《曲礼》说:「践阼临祭祀。」正义解释说:「阼,是主阶。天子祭祀踩着主阶行事,所以叫践阼。」宋朝元丰详定礼文提出,《周礼》中宗庙没有设小次的记载,古时人君临位于阼阶,因为阼阶就是东阶,只有人主才能立于主阶行事,本朝
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷六十六>太庙的仪注中,大次、小次都设在西侧,大概国家崇尚右方,以西为尊。如今商议依照祭祀太庙的仪注办理。又继续详细商议:其一是礼神玉的问题,《周礼》中大宗伯以禋祀祭祀昊天上帝,注释说:「禋的意思就是烟。」周人崇尚气味,让烟气的香味被神灵闻到,堆积柴薪,放置牲体在上面焚烧,有时也放玉帛。正义解释说:「有时用玉帛,有时不用玉帛,都是不确定的说法。」崔氏说:「天子亲自把玉帛、牲体放在柴上焚烧。」并引用《诗经》:「圭璧既卒。」这是说要焚烧祭天用的玉器。「卒」是终结的意思,是说礼敬神灵的仪式结束后,应当把玉收藏起来。正经本来就没有焚烧玉器的明确证据,汉武帝祭祀太一神时,剩下的祭品都要焚烧,但不烧玉。晋朝焚烧牲币时也不烧玉,唐、宋才有焚玉的做法。唐显庆年间,许敬宗等人修订旧礼时,说:「郊天用四圭,就如同宗庙用圭瓒一样。」都是祭祀完毕后收藏起来,不在焚烧之列。宋朝政和礼制说:「古时祭祀没有不用玉的,《周官》中典瑞官掌管玉器的收藏,事情结束后就收藏起来,有事时再取出使用,从来没有焚烧或掩埋玉器的记载。」如今商议此后大祀礼敬神灵所用的玉器,届时取出使用,不得焚烧或掩埋。因为焚烧是取其烟气香味被神灵闻到,玉本身没有烟,也没有气味,祭祀当天只应放在神座前,仪式结束后就收藏起来。其二是饮福的问题,《特牲馈食礼》说:「尸九次进食,亲自把福气传给主人。」《少牢馈食礼》说:「尸十二次进食,尸把福气传给主人。」「嘏」是长久、盛大的意思。行礼到这一步,神明已经享用了祭品,盛大的礼仪已经完成,所以在祭祀的最后接受长久盛大的福气。自汉朝以来,天子一献刚完成就接受福气。唐朝开元礼中,太尉还没有登堂,皇帝就已经饮福。宋朝元丰三年,改为等亚献、终献都行礼完毕后,皇帝才饮福受胙。本朝至治元年,亲自祭祀太庙的仪注也是一献完毕就饮福。如今商议依照旧例。其三是升烟的问题,禋的意思就是烟。升烟是用来回报上天的阳气的。祭天用烟柴,就如同祭地要瘗埋、祭宗庙要灌鬯一样。历代以来,有的先焚烧再祭祀,有的先祭祀再焚烧,都不够妥当。如今商议在祭祀当天,音乐奏到第六遍时焚烧牲畜的头部,牲首也属
况天子亲行大礼,所用仪注必合讲求。大徳九年,中书集议合行礼仪,依唐制。至治元年,已有庙祀仪注,宜取大徳九年至大三年并今次新仪,与唐制参酌増损修之。侍仪司编排卤簿,太史院具报星位,分献官员数及行礼,并诸执事官合依至大三年仪制。亚终献官取防,寻以太皇太后崩,南郊事复止。
泰定帝泰定四年闰九月,郊祀天地。
是年正月,御史台臣言:“自世祖迄英宗,咸未亲郊,陛下宜躬行郊祀。”诏遵世祖旧典,仍命大臣摄行祀事。
文宗至顺元年十月,亲祀昊天上帝于南郊,以太祖配。将亲郊,十月太常博士言:「亲祀仪注已具,事有未尽者。按前代典礼,亲郊七日,百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨,合于致斋前一日告示,与祭执事者各具公服赴南郊习仪。凡与祭执事、斋郎、乐工旧不设盥洗位,殊非涓洁之道。今合于馔殿斋班防前及斋宿之所,随宜设置盥洗数处,俱用锅釜温水,置盆杓巾帨,令人掌管,省谕必盥洗然后行事,违者治之。」祭日,太常院分官提调神厨,监视割烹,上下灯烛籸燎。已前虽有剪烛提调籸盆等官,率皆虚应故事,或减刻物料,烛燎不明。又尝见奉礼賛赐胙之后,献官方退,所司便服彻俎,坛上灯烛一时俱灭,因而杂人登坛攘夺,不能禁止,甚为防慢。今宜禁约,省牲之前,凡入壝门之人,皆服窄紫,有官者公服,禁治四壝红门,宜令所司添造闗木锁钥,祭毕即令闗闭,毋使杂人得入。其藁鞂匏爵事毕,合依大徳九年例焚之。监察御史杨彬等言:「礼享帝必以始祖为配,今未闻设配位,窃恐礼文有阙。」又先祀一日,皇帝必备法驾出宿郊次,其扈从近侍之臣未尝经厯,宜申戒敕,以达孚诚。命与中书议行。至是,亲郊始服大裘衮冕行事。祭祀志曰:「南郊自世祖以来,毎难于亲其事,英宗始有意亲郊,而志弗克遂,至文宗始克举焉。器物仪注至是益加详慎矣。」
顺帝至正三年十月,亲祀上帝于南郊,以太祖配。先期告祭太庙,礼成,大赦天下,皆用旧典。
十五年十一月,亲祀上帝于南郊,以皇太子阿裕寔哩达喇为亚献,摄太尉右丞相鼎珠为终献。
十月,右丞相哈玛尔言:“郊社之礼,以太祖配皇帝。出宫至郊祀所,便服乘马,不设内外仪仗、教坊队子。斋戒七日,如旧仪。”
文宗在位五年亲郊一
【至頥元年十月辛酉】
顺帝在位三十二年亲郊二
【至正三年十月己酉,十五年十一月壬辰】
郊祀仪物
神位:昊天上帝位天坛之中少北,皇地只位次东少却,皆南向。神席皆缘以缯绫褥素座。昊天上帝色皆用青,皇地只色皆用黄,借皆以藁秸。配位居东西向,神席绫褥锦方座,色皆用青,借以蒲越。
译阳气。祭祀结束后,把祭酒、祭品以及牲体一并在坛上燎烧,天子远望焚柴的仪式用柏木。其四是仪注的问题,礼经产生于秦朝焚书之后,残缺脱漏,存留的已经不多。到汉朝各家儒者各执己见,后人所推崇的只有郑康成、王子雍两家,而这两家又互相矛盾。唐朝开元礼、杜佑《通典》、《五礼》大致完备,到宋朝的《开宝礼》、《防要》,以及郊庙奉祀的礼文,中间经过讲求辨明,才算完备。金朝大体依照唐宋的制度。本朝统一四海,礼乐的兴盛正在今日。何况天子要亲自举行大礼,所用的仪注必须认真讲求。大徳九年,中书省会议应当施行的礼仪,依照唐制。至治元年,已经有了祭庙的仪注,应当把大徳九年、至大三年以及这次新定的仪注,参酌唐制增减修订。侍仪司编排卤簿,太史院提供星位的报告,分献官的人数及行礼的方式,以及各执事官员,都应依照至大三年的仪制办理。亚献、终献官的人选待定,不久因太皇太后驾崩,南郊祭祀之事又中止了。
泰定帝泰定四年闰九月,郊祀天地。
这一年正月,御史台的臣子说:「自世祖以来直到英宗,都没有亲自郊祀,陛下应当亲自举行郊祀之礼。」皇帝下诏遵循世祖的旧典,仍命大臣代行祭祀之事。
文宗至顺元年十月,在南郊亲自祭祀昊天上帝,以太祖配享。将要亲自郊祀时,十月太常博士说:「亲祀的仪注已经准备好了,但还有不周全的地方。按照前代典礼,亲郊前七天,百官要在郊坛演习礼仪。如今这与受戒誓的日程相冲突,应当在致斋前一天告示,让参与祭祀的执事人员各自穿好公服前往南郊演习礼仪。凡是参与祭祀的执事、斋郎、乐工,过去没有设置盥洗之位,很不符合洁净的礼制。如今应当在馔殿、斋班防前以及斋宿之处,酌情设置几处盥洗设施,都用锅釜盛温水,配备盆、勺、巾帕,派人专门管理,提醒众人必须先洗手然后才能行事,违者要治罪。」祭祀当天,太常院分派官员督察神厨,监视宰杀烹煮,以及上下灯烛、火把的照明。以往虽然设有剪烛、督察火把等官员,但大多虚应故事,有的甚至克扣用料,导致灯烛照明不足。又曾见到奉礼官宣布赐胙之后,献官刚一退下,有司便匆忙换上便服撤走祭器,坛上的灯烛一时全部熄灭,趁机就有闲杂人等登坛争抢祭品,无法禁止,实在太不庄重。如今应当加以约束,在省牲之前,凡是进入围墙门内的人,都要穿窄紫色的服装,有官职的穿公服,禁止随意出入四面矮墙的红门,应命令有司添造门锁,祭祀完毕就立即关闭,不让闲杂人等进入。用过的藁秆、匏爵等祭祀完毕后,应依照大徳九年的旧例焚烧掉。监察御史杨彬等人说:「祭祀天帝必须以始祖配享,如今没有听说设立配位,恐怕礼仪有所欠缺。」又说先祭一天,皇帝必定备齐法驾出宫住宿在郊祀的次舍,随从的近侍之臣却未曾经历过这种场合,应当申明告诫,以表达虔诚之心。皇帝命令与中书省商议施行。到这时,皇帝亲自郊祀才开始穿大裘衮冕行礼。《祭祀志》说:「南郊祭祀自世祖以来,每每难以由皇帝亲自主持,英宗曾有意亲自郊祀,但志愿未能实现,直到文宗才终于举行。祭祀所用的器物仪注到这时也更加详备谨慎了。」
顺帝至正三年十月,在南郊亲自祭祀上帝,以太祖配享。祭祀前先在太庙告祭,礼成之后,大赦天下,都依照旧的典章办理。
至正十五年十一月,亲自祭祀上帝,以皇太子阿裕寔哩达喇担任亚献,代行太尉之职
从祀圆坛第一等九位:青帝位寅,赤帝位已,黄帝位未,白帝位申,黒帝位亥,主皆用栢素质▯书。大明位邜,夜明位酉,北极位丑,天皇大帝位戍,用神位版丹质黄书。神席绫褥座,各随其方色,借皆以藁秸。第二等内官位五十有四:钩星、天柱、元枵、天厨、柱史位于子,其数五;女史、星纪、御女位于丑,其数三。自子至丑,神位皆西。上帝座星嵗星、大理、河汉、析木、尚书位于寅,帝座居前行,其数六。南上隂徳、大火、天枪、元戈、天牀位于夘,其数五。北上太阳、守相、寿星、辅星、三师位于神,其数五。南上天一、太一、内防、荧惑、鹑尾、势星、天理位于已,天一、太一居前行,其数七。西上北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午,北斗居前行,其数六。填星、鹑首、四辅位于未,其数三。自午至未,皆东上。太白、实沈位于申,其数二,北上。八谷、大梁、扛星、华盖位于酉,其数四。五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戍,五帝内座居前行,其数四。自酉至戍,皆南上。紫防垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥,其数四,东上。神席皆借以莞席。内壝外诸神位皆同。第三等中官百五十八位:虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子,虚宿、女宿、牛宿、织女居前行,其数十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败▯、扶筐、匏▯、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑,月星、建星、斗宿、箕宿居前行,其数十有七。自子至丑,皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、侯星、女牀、天籥位于寅,日星、心宿、天纪、尾宿居前行,其数十有七。南上房宿七公,氐宿帝席,大角,亢宿贯索,键闭,钩钤,西咸,天乳,招揺,梗河,亢池,周鼎位于夘。房宿七公,氐宿帝席,大角,亢宿居前行其数十有五。北上太子星,太微垣,轸宿,角宿,摄提,常陈,幸臣,谒者,三公,九卿,内诸五侯,郎位,郎将,进贤,平道,天田位于辰。太子星,太微垣,轸宿,角宿,摄提居前行其数十有六。南上张宿,翼宿,明堂,四帝座,黄帝座,长垣,少微,灵台,虎贲,从官,内屏位于已。张宿,翼宿,明堂居前行其数十有一。西上轩辕七星,三台,栁宿,内平,太尊,积薪,积水,北河位于午。轩辕七星,三台,栁宿居前行其数九。鬼宿,井宿,参宿,天尊,五诸侯,钺星,坐旗,司怪,天闗位于未。鬼宿,井宿,参宿居前行其数九。自午至未皆东上。
译的右丞相鼎珠担任终献。
十月,右丞相哈玛尔说:「郊社之礼,以太祖配享皇帝。出宫前往郊祀之地时,穿便服骑马,不设内外仪仗、教坊队伍。斋戒七天,依照旧的仪制。」
文宗在位五年,亲自郊祀一次
【至顺元年十月辛酉】
顺帝在位三十二年,亲自郊祀两次
【至正三年十月己酉,至正十五年十一月壬辰】
郊祀的仪物
神位:昊天上帝的神位在天坛正中稍偏北,皇地祇的神位在其东侧稍靠后,都朝南。神席都用缯绫作缘边、铺褥垫、设素色坐座。昊天上帝的颜色都用青色,皇地祇的颜色都用黄色,垫席都用藁秆。配位设在东侧朝西,神席用绫褥、锦方座,颜色都用青色,垫席用蒲草。从祀神位在圆坛第一层共九位:青帝位于寅方,赤帝位于巳方,黄帝位于未方,白帝位于申方,黑帝位于亥方,神主都用柏木、素色底子、黑字书写。大明神位于卯方,夜明神位于酉方,北极神位于丑方,天皇大帝位于戍方,用红底黄字的神位版。神席用绫褥座位,各按其所属方位的颜色,垫席都用藁秆。第二层内官神位共五十四位:钩星、天柱、元枵、天厨、柱史设在子位,共五位;女史、星纪、御女设在丑位,共三位。从子位到丑位,神位都朝西设置。上帝座星、岁星、大理、河汉、析木、尚书设在寅位,帝座居前排,共六位。南边靠上依次是隂徳、大火、天枪、元戈、天牀设在卯位,共五位。北边靠上依次是太阳、守相、寿星、辅星、三师设在神(辰)位,共五位。南边靠上依次是天一、太一、内防、荧惑、鹑尾、势星、天理设在巳位,天一、太一居前排,共七位。西边靠上依次是北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶设在午位,北斗居前排,共六位。填星、鹑首、四辅设在未位,共三位。从午位到未位,都朝东排列。太白、实沈设在申位,共二位,朝北排列。八谷、大梁、扛星、华盖设在酉位,共四位。五帝内座、降娄、六甲、传舍设在戍位,五帝内座居前排,共四位。从酉位到戍位,都朝南排列。紫防垣、辰星、陬訾、钩陈设在亥位,共四位,朝东排列。神席都用莞席垫底。内墙外的各神位都是如此。第三层中官神位共一百五十八位:虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗设在子位,虚宿、女宿、牛宿、织女居前排,共十七位。月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败〇、扶筐、匏〇、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正设在丑位,月星、建星、斗宿、箕宿居前排,共十七位。从子位到丑位,都朝西排列。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、侯星、女牀、天籥设在寅位,日星、心宿、天纪、尾宿居前排,共十七位。朝南排列。房宿、七公,氐宿、帝席,大角,亢宿、贯索,键闭,钩钤,西咸,天乳,招摇,梗河,亢池,周鼎设在卯位。房宿、七公,氐宿、帝席,大角,亢宿居前排,共十五位。朝北排列。太子星,太微垣,轸宿,角宿,摄提,常陈,幸臣,谒者,三公,九卿,内诸五侯,郎位,郎将,进贤,平道,天田设在辰位。太子星,太微垣,轸宿,角宿,摄提居前排,共十六位。朝南排列。张宿,翼宿,明堂,四帝座,黄帝座,长垣,少微,灵台,虎贲,从官,内屏设在巳位。张宿,翼宿,明
毕宿,五车,诸王,觜宿,天船,天街,厉石,天高,三柱,天潢,咸池位于申。毕宿,五车,诸王,觜宿居前行其数十有一。北上月星,▯宿,胃宿,积水,天谗,卷舌,天河,积尸,大陵,左更,天大将军,南门位于酉。月星,昴宿,胃宿居前行其数十有二。娄宿,魁宿,壁宿,右更,附路,阁道,王良,防星,天廐,土公,云雨,礔礰位于戍。娄宿,壁宿居前行其数十有二。自酉至戍皆南上。危宿,室宿,车府,坟墓,虚梁,盖屋,臼星,杵星,土功,功吏,造父,离宫,雷电,腾蛇位于亥。危宿,室宿居前行其数十有三。东上内壝,外官一百六位,天垒城,离瑜,代星,斋星,周星,晋星,韩星,秦星,魏星,燕星,楚星,郑星位于子。其数十有二。越星,赵星,九坎,天田,狗国,天渊,狗星,鼈星,农丈人,杵星,糠星位于丑。其数十有一。自子至丑皆西上。车骑将军,天福,从官,积卒,神宫,傅説,▯星,鱼星位于寅。其数八。南上阵车,车骑,骑官,顿顽,折威,阳门,五柱,天门,衡星,库楼位于夘。其数十。北上土司空,长沙,青丘,南门,平星位于辰。其数五。南上酒旗,天庙,东瓯,器府,军门,左右辖位于已。其数六。西上天相,天稷,爟星,天纪,外厨,天狗南。河位于午,其数七。天社、矢星、水位、闗丘、狼星、弧星、老人星、四凟、野鸡、军市、水府、孙星、子星,位于未,其数十有三。自午至未,皆东上。天节、九州殊、口附耳、参、镇、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厠、天矢、丈人,位于申,其数十有二。北上。天园、天隂、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇质、天溷,位于酉,其数十。外屏、大司空、八魁、羽林,位于戍,其数四。自酉至戍,皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧▯、垒壁、阵,位于亥,其数八。东上。内壝、外众星三百六十位,毎辰神位三十。自第二等以下神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名。内壝外三百六十位,惟题曰众星位。凡从祀位皆内向。十二次微左旋。子居子陛东,午居午陛西,夘居夘陛南,酉居酉陛北。器物之等,其目有八。一曰圭币。昊天上帝苍璧一,有缫借青币一,燎玉一。皇地只黄琮一,有缫借黄币一。配帝青币一。黄帝黄琮一,青帝青圭一,赤帝赤璋一,白帝白琥
译堂居前排,共十一位。朝西排列。轩辕七星,三台,柳宿,内平,太尊,积薪,积水,北河设在午位。轩辕七星,三台,柳宿居前排,共九位。鬼宿,井宿,参宿,天尊,五诸侯,钺星,坐旗,司怪,天闗设在未位。鬼宿,井宿,参宿居前排,共九位。从午位到未位,都朝东排列。毕宿,五车,诸王,觜宿,天船,天街,厉石,天高,三柱,天潢,咸池设在申位。毕宿,五车,诸王,觜宿居前排,共十一位。朝北排列。月星,昴宿,胃宿,积水,天谗,卷舌,天河,积尸,大陵,左更,天大将军,南门设在酉位。月星,昴宿,胃宿居前排,共十二位。娄宿,魁宿,壁宿,右更,附路,阁道,王良,防星,天廐,土公,云雨,礔礰设在戍位。娄宿,壁宿居前排,共十二位。从酉位到戍位,都朝南排列。危宿,室宿,车府,坟墓,虚梁,盖屋,臼星,杵星,土功,功吏,造父,离宫,雷电,腾蛇设在亥位。危宿,室宿居前排,共十三位。朝东排列。内墙外的外官神位共一百零六位:天垒城,离瑜,代星,斋星,周星,晋星,韩星,秦星,魏星,燕星,楚星,郑星设在子位,共十二位。越星,赵星,九坎,天田,狗国,天渊,狗星,鼈星,农丈人,杵星,糠星设在丑位,共十一位。从子位到丑位,都朝西排列。车骑将军,天福,从官,积卒,神宫,傅説,〇星,鱼星设在寅位,共八位。朝南排列。阵车,车骑,骑官,顿顽,折威,阳门,五柱,天门,衡星,库楼设在卯位,共十位。朝北排列。土司空,长沙,青丘,南门,平星设在辰位,共五位。朝南排列。酒旗,天庙,东瓯,器府,军门,左右辖设在巳位,共六位。朝西排列。天相,天稷,爟星,天纪,外厨,天狗、南河设在午位,共七位。天社、矢星、水位、闗丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星,设在未位,共十三位。从午位到未位,都朝东排列。天节、九州殊、口附耳、参、镇、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厠、天矢、丈人,设在申位,共十二位。朝北排列。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇质、天溷,设在酉位,共十位。外屏、大司空、八魁、羽林,设在戍位,共四位。从酉位到戍位,都朝南排列。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧〇、垒壁、阵,设在亥位,共八位。朝东排列。内墙外的众星共三百六十位,每一辰方位设三十位星神。从第二层以下的神位版都是红底黄字。内官、中官、外官则各标注其星名。内墙外的三百六十位星神,只标注为「众星位」。凡是从祀的神位都朝内。十二次序按左旋方向排布。子位在子陛之东,午位在午陛之西,卯位在卯陛之南,酉位在酉陛之北。祭器物品的等级,共分八类。第一类是圭币。昊天上帝用苍璧一件,配以彩带一条、青色币帛一份,另有燎玉一件。皇地祇用黄琮一件,配以彩带一条、黄色币帛一份。配帝用青色币帛一份。黄帝用黄琮一件,青帝用青圭一件,赤帝用赤璋一件,白帝用白琥……
一,黒帝▯璜一。币皆如其方色。大明青圭有邸,夜明白圭有邸。天皇大帝青圭有邸,北极▯圭有邸。币皆如其玉色。内官以下皆青币。二曰尊罍。上帝太尊、着尊、牺尊、山罍各一,在坛上东南隅,皆北向西上,设而不酌。象尊、壶尊各二,山罍四,在坛下午陛之东,皆北向西上。皇地只亦如之,在上帝酒尊之东,皆北向西上。配帝着尊、牺尊、象尊各二,在地只酒尊之东,皆北向西上,设而不酌。牺尊、壶尊各二,山罍四,在坛下酉陛之北,东向北上。五帝、日月、北极、天皇皆太尊一,着尊二。内官十二次各象尊二,中官十二次各壶尊二,外官十二次各概尊二,众星十二次各散尊二。凡尊各设于神座之左,而右上皆有坫有勺,加幂。幂之绘以云。惟设而不酌者无勺。三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地只及配帝笾豆皆十二,豋三,簋二,簠二,俎八,皆有匕筯。玉币篚二匏爵一,有坫沙池一,青甆牲盘一。从祀九位,笾豆皆八。簠一,簋一,登一,俎一,匏爵一,有坫沙池一,玉币篚一。内官位五十四,笾豆皆二。簋一,簠二,豋一,俎一,匏爵有坫沙池,币篚十次,次各一。中官百五十八,皆笾一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵有坫沙池,币篚十二次,各一。外官位一百六,皆笾一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵有坫沙池,币篚十二次,各一。众星位三百六十,皆笾一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵沙池,币篚十二次,各一。此笾豆簠簋豋爵篚之数也。凡笾之设,居神位左;豆居右;豋簠簋居中;俎居后。笾皆用巾幂之,绘以斧。四曰酒齐:以太尊实泛齐,着中实醴齐,牺尊实盎齐,山罍实三酒,皆有上尊。马湩设于尊罍之前,注于器而幂之。设而不酌者,以象尊实醴齐,壶尊实沈齐,山罍二实三酒,皆有上尊,以祀昊天上帝、皇地只,亦如之。以着尊实泛齐,牺尊实醴齐,象尊实盎齐,山罍实清酒,皆有上尊,马湩如前设之。设而不酌者,以牺尊实醍齐,壶尊实沈齐,山罍三实清酒,皆有上尊,以祀配帝。以太尊实泛齐,以着尊实醴齐,皆有上尊九位同,以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐,有上尊十二次同,以祀内官;以壶尊实沈齐,有上尊十二次同,以祀中官;以概尊实清酒,有上尊十二次同,以祀外官;以散尊实昔酒,有上尊十二次同,以祀众星。凡五齐之上尊,必皆实明水;山罍之上尊,必皆实元酒;散尊之上尊,亦实明水。五曰牲粢庶品:昊天上帝苍犊,皇地只黄犊,配帝苍犊,大明青犊,夜明白犊,天皇大帝苍犊,北极元犊,皆一马纯色,一鹿,十有八羊,十有八野豕,十有八兎,十有二。
译黑帝用□璜一件。币帛都按照各自方位的颜色配备。
大明(日)用青圭有邸,夜明(月)用白圭有邸。
天皇大帝用青圭有邸,北极用□圭有邸。
币帛都与各自玉色相配。内官以下都用青色币帛。
第二是尊罍:昊天上帝前设太尊、着尊、牺尊、山罍各一件,放在坛上东南角,都朝北、以西为上位,只陈设而不斟酒。
象尊、壶尊各二件,山罍四件,放在坛下南阶之东,都朝北、以西为上位。
皇地只前的陈设也一样,放在上帝酒尊之东,都朝北、以西为上位。
配帝前设着尊、牺尊、象尊各二件,放在地只酒尊之东,都朝北、以西为上位,只陈设而不斟酒。
牺尊、壶尊各二件,山罍四件,放在坛下西阶之北,都朝东、以北为上位。
五帝、日月、北极、天皇大帝前,都设太尊一件,着尊二件。
内官十二次各设象尊二件,中官十二次各设壶尊二件,外官十二次各设概尊二件,众星十二次各设散尊二件。
凡尊都设在神座左边,靠右上方都配有坫、有勺,并加盖幂,幂上绘有云纹。只有陈设而不斟酒的才不配勺。
第三是笾、豆、登、俎:昊天上帝、皇地只及配帝前,笾、豆都各十二件,登三件,簋二件,簠二件,俎八件,都配有匙、筷。玉币篚二件,匏爵一件,配坫、沙池各一,青瓷牲盘一件。
从祀九位,笾、豆都各八件。簠一件,簋一件,登一件,俎一件,匏爵一件,配坫、沙池一,玉币篚一件。
内官五十四位,笾、豆都各二件。簋一件,簠二件,登一件,俎一件,匏爵配坫、沙池,币篚按十次设置,每次各一件。
中官一百五十八位,都是笾一件,豆一件,簋一件,簠一件,俎一件,匏爵配坫、沙池,币篚按十二次设置,每次各一件。
外官一百零六位,都是笾一件,豆一件,簋一件,簠一件,俎一件,匏爵配坫、沙池,币篚按十二次设置,每次各一件。
众星三百六十位,都是笾一件,豆一件,簋一件,簠一件,俎一件,匏爵、沙池,币篚按十二次设置,每次各一件。
这就是笾、豆、簠、簋、登、爵、篚的数目。
凡笾都陈设在神位左边;豆在右边;登、簠、簋在中间;俎在后面。笾都用巾覆盖,巾上绘有斧纹。
第四是酒齐:用太尊盛泛齐,着尊盛醴齐,牺尊盛盎齐,山罍盛三酒,都配有上尊。
马奶酒放在尊罍前面,倒入器皿并加盖覆巾。
只陈设而不斟酒的,用象尊盛醴齐,壶尊盛沈齐,山罍二件盛三酒,都配有上尊,用来祭祀昊天上帝、皇地只,陈设也是这样。
用着尊盛泛齐,牺尊盛醴齐,象尊盛盎齐,山罍盛清酒,都配有上尊,马奶酒按前面的方式陈设。
只陈设而不斟酒的,用牺尊盛醍齐,壶尊盛沈齐,山罍三件盛清酒,都配有上尊,用来祭祀配帝。
用太尊盛泛齐,用着尊盛醴齐,都配有上尊,九位神灵陈设相同,用来祭祀五帝、日月、北极、天皇大帝。
用象尊盛醴齐,配有上尊,十二次神位都相同,用来祭祀内官;用壶尊盛沈齐,配有上尊,十二次神位都相同,用来祭祀中官;用概尊盛清酒,配有上尊,十二次神位都相同,用来祭祀外官;用散尊盛昔酒,配有上尊,十二次神位都相同,用来祭祀众星。
凡五齐所配的上尊,一定都盛明水;山罍所配的上尊,一定都盛元酒;散尊所配的上尊,也盛明水。
第五是牲畜、谷物等各类祭品:昊天上帝用苍色牛犊,皇地只用黄色牛犊,配帝用苍色牛犊,大明用青色牛犊,夜明用白色牛犊,天皇大帝用苍色牛犊,北极用黑色牛犊,都配纯色马一匹,鹿一头,
葢参以国礼,割牲为七体:左肩臂臑兼代脇长脇为一体,右肩臂臑兼代脇长脇为一体,左髀肫胳为一体,脊连背肤短脇为一体,膺骨脐腹为一体,项▯为一体,马首报阳。升烟则用之,毛血盛以豆,或青甆盘。馔未入,置俎上;馔入,彻去。笾之实:鱼绣、糗饵、粉餈、枣干、防形、盐、鹿脯、榛、桃、菱、茨、栗、豆之实、芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾折、兎醢、▯食、鱼醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡笾之用八者,无糗饵、粉餈、菱、栗、豆之用八者,无脾折、▯食、兎醢、糁食用,皆二者。笾以鹿脯、干枣、豆以鹿臡、菁菹用,皆一者。笾以鹿脯、豆以鹿臡。凡簠簋用,皆二者。簋以黍稷、簠以稻粱用,皆一者。簋以稷、簠以黍。实登以太羮。六曰香烛,洗位正位。香鼎一,香合一,香案一,祝案一,皆有衣拜褥一。盥爵洗位一,罍一,洗一,白罗巾一。亲祀匜二,盘二。地只配位,咸如之。香用龙脑、沉香。祝版长各二尺四寸,濶一尺二寸,厚三分。木用楸栢。从祀九位,香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九褥,各随其方之色。盥爵洗位二,罍二,洗二,巾二。第二等盥爵洗位二,罍二,洗二,巾二。第三等亦如之。内壝内盥爵洗位一,罍一,洗一,巾一。内壝外亦如之。凡巾皆有篚。从祀而下,香用沉檀、降真。鼎用陶瓦。第二等十二次而下,皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位一,饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一,皆青质金书。亚献终献饮福版位一,黒质黄书。御拜褥八,亚终献饮福位拜褥一。黄道防褥,寳案二,黄罗销金案衣,水火鉴。七曰烛燎。天坛椽烛四,皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道,绛烛三百五十,素烛四百四十,皆绛纱笼。御位椽烛六,销金绛纱笼。献官椽烛四,杂用烛八百,籸盆二百二十有架。黄桑条去肤一车,束之置燎坛,以焚牲首。八日献摄执事,亚献官一,终献官一,摄司徒一,助奠官二,大礼使一,侍中二,门下侍郎二,礼仪使二,殿中监二,尚辇官二,太仆卿二,控马官六,近侍官八,导驾官二十有四,典寳官四,侍仪官五,太常卿丞八,光禄卿丞二,刑部尚书二,礼部尚书二,奉玉币官一,定撰。祝文官一书,读祝册官二,举祝册官二,太史令一,御奉爵官一,奉匜盘官一,御爵洗官二,执巾官二,割牲官二,温酒官一,太史令一,大官丞一,良醖令丞二,廪牺令丞二,纠仪御史四,太常博士二,郊祀丞二,太乐令一,大乐丞一,司尊罍二,亚终献盥洗官二,爵洗官二,巾篚官二,奉爵官二,祝史四,太祝十有五,奉礼郎四,协律郎二,剪烛官四,礼直官管勾一,礼部防视仪卫官二,兵部清道官二,拱卫使二,大都兵马使二,斋郎百司,天生二,看守籸盆军官一百二十。
译羊十八只,野猪十八头,兔十八只,共十二(种)。
大概是参照本朝礼俗,把牲畜分割为七个部分:左肩、臂、臑连同代脇、长脇为一体,右肩、臂、臑连同代脇、长脇为一体,左髀、肫、胳为一体,脊连背肤、短脇为一体,胸骨、脐腹为一体,项□为一体,马首用来向阳祭天。
升烟(燔烧祭天)时就用它,毛血盛在豆中,或用青瓷盘盛放。祭馔还未献入时,放在俎上;祭馔献入后,就撤去。
笾中盛放的食物有:鱼绣、糗饵、粉餈、干枣、防形、盐、鹿脯、榛子、桃、菱角、茨(芡实)、栗子;豆中盛放的食物有:芹菜腌菜、韭菜腌菜、蔓菁腌菜、笋腌菜、脾折、兔肉酱、□食、鱼肉酱、猪肉、鹿肉酱、肉酱、糁食。
凡笾用八件的,不用糗饵、粉餈、菱角、栗子;豆用八件的,不用脾折、□食、兔肉酱、糁食。用二件的,笾用鹿脯、干枣,豆用鹿臡、菁菹。用一件的,笾用鹿脯,豆用鹿臡。
凡簠、簋用二件的,簋盛黍、稷,簠盛稻、粱。用一件的,簋盛稷,簠盛黍。登中盛放太羹。
第六是香烛、洗位等,先说正位:香鼎一件,香合一件,香案一张,祝案一张,都配有罩衣、拜褥各一。盥洗爵洗位一处,罍一件,洗一件,白罗巾一条。皇帝亲祭时用匜二件,盘二件。地只、配位的陈设,都与此相同。
香用龙脑、沉香。祝版长都是二尺四寸,宽一尺二寸,厚三分。木料用楸木、柏木。
从祀九位,香鼎、香合、香案、绫拜褥都各设九份,各按其所在方位的颜色配置。
盥爵洗位二处,罍二件,洗二件,巾二条。第二等盥爵洗位二处,罍二件,洗二件,巾二条。第三等也是这样。
内壝之内设盥爵洗位一处,罍一件,洗一件,巾一条。内壝之外也是这样。
凡巾都配有篚。从祀以下的神位,香用沉香、檀香、降真香。鼎用陶瓦制。
第二等以下的十二次神位,都用紫绫拜褥,共十二份。
皇帝亲祭时的御位牌版一件,饮福位以及大次、小次盥洗爵洗位的牌版各一件,都是青底金字。亚献、终献官饮福时的位牌一件,是黑底黄字。
皇帝拜褥八份,亚献、终献官饮福位拜褥一份。黄道所铺的防褥,宝案二张,黄罗销金案衣,水鉴、火鉴。
第七是烛、燎:天坛设椽烛四支,都罩销金绛色纱笼。从天坛到内壝外以及乐悬南北通道,设绛烛三百五十支,素烛四百四十支,都罩绛色纱笼。
御位设椽烛六支,罩销金绛纱笼。献官处设椽烛四支,另用杂烛八百支,籸盆二百二十个,各配有架。
黄桑条(去皮)一车,捆扎好放置在燎坛,用来焚烧牲首。
第八是祭祀当日各执事、献官的安排:亚献官一人,终献官一人,代理司徒一人,助奠官二人,大礼使一人,侍中二人,门下侍郎二人,礼仪使二人,殿中监二人,尚辇官二人,太仆卿二人,控马官六人,近侍官八人,导驾官二十四人,典宝官四人,侍仪官五人,太常卿丞八人,光禄卿丞二人,刑部尚书二人,礼部尚书二人,奉玉币官一人,负责定撰。祝文官一人负责书写,读祝册官二人,举祝册官二人,太史令一人,御用奉爵官一人,奉匜盘官一人,御用爵洗官二人,执巾官二人,割牲官二人,温酒官一人,太史令一人,大官丞一人,良醖令丞二人,廪牺令丞二人,纠仪御史四人,太常博士二人,郊祀丞二人,太乐令一人,大乐丞一人,司尊罍二人,亚献终献盥洗官二人,爵洗官二人,巾篚官二人,奉爵官二人,祝史四人,太祝十五人,奉礼郎四人,协律郎二人,剪烛官四人,礼直官管勾一人,礼部巡视仪卫官二人,兵部清道官二人,拱卫使二人,大都兵马使二人,各司斋郎,天生二人,看守籸盆的军官一百二十人。
亲祀南郊仪
斋戒祀前七日,皇帝散斋四日于别殿,致斋三日。其二日于大明殿,一日于大次。有司停奏刑罚文字。致斋前一日,尚舍监设御幄于大明殿西序东向。致斋之日,质明,诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻,通事舍人引侍享执事文武四品以上官,俱公服诣别殿奉迎。昼漏上水二刻,侍中版奏请中严。皇帝服通天冠绛纱袍。昼漏上水三刻,侍中版奏外办。皇帝结佩,出别殿,乘舆华盖繖扇,侍卫如常仪。奉引至大明殿御幄,东向坐。侍臣夹侍如常。一刻顷,侍中前跪奏:“臣某言,请降就斋。”俯伏兴。皇帝降座入室,解严。侍享执事官各还本司,宿卫者如常。凡侍祠官受誓戒于中书省,散斋四日,致斋三日。守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿。光禄卿以阳燧取明火供防,以方诸取明水,实尊告。配祀前二日,摄太尉与太常礼仪院官防诣太庙,以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室。寅刻,太尉以下公服,自南神门东偏门入至横街,南北向立定。奉礼郎賛拜,礼直官承▯在位,皆再拜讫,各就位。礼直官诣太尉前賛请诣盥洗位,引太尉至盥洗位,盥手帨手。诣爵洗位,涤爵拭爵。请诣酒尊所,酌酒。诣神座前,北向立,搢笏,跪三上香,授币奠币。执爵祭酒,三祭酒于沙池讫,读祝。举祝官搢笏,跪对举祝版。读祝官跪读祝文毕,举祝官奠祝版于案,执笏兴。读祝官俯伏兴。礼直官賛出笏,俯伏兴,再拜复位。司尊▯良醖令从降复位,北向立。奉礼郎賛拜,礼直官承▯再拜毕。太祝捧祝币,降自太阶,诣望瘗位。太尉以下俱诣坎位焚瘗讫,自南神门东偏门以次出。车驾出宫,祀前一日,所司备仪从内外仗。侍祠官两行序立于崇天门外。太仆卿控御马,立于大明门外。诸侍臣及导驾官二十有四人,俱于斋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中奏请中严俯伏兴,皇帝服通天冠、绛纱▯。少顷,侍中版奏「外办」。皇帝出斋室,即御座。羣臣起居讫,尚辇进舆。侍中奏请「皇帝升舆」,华盖、繖扇、侍卫如常仪。导驾官导至大明门外,侍中进当舆前,跪奏「请降舆乘马」。导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏「请进发」,俯伏兴,前称警跸。至崇天门外,门下侍郎跪奏「请权停勅众官上马」。侍中承防称「制可」。门下侍郎传制「称众官上马」,賛者承传。众官出櫺星门外,上马。门下侍郎奏「请进发」,前称警跸。华盖、繖扇、仪仗与众官分左右前引。教坊乐鼓吹不作。至郊坛南櫺星门外,侍中传制「众官下马」,賛者承▯。众官下马。下马讫,自卑而尊,与仪仗倒卷而北,两行驻立。驾至櫺星门,侍中奏「请皇上降马步入櫺星门」,由西偏门稍西。
译亲祀南郊仪(皇帝亲自到南郊祭祀的礼仪)
斋戒:祭祀前七天,皇帝在别殿散斋四天,致斋三天。致斋的其中两天在大明殿,一天在大次(临时行宫)。有关部门停止奏报刑罚案件。致斋前一天,尚舍监在大明殿西侧廊房面向东设置御用帷帐。致斋当天,天刚亮时,各卫依所属部队在宫门屯守,排列仪仗。白天漏刻上水一刻时,通事舍人引导陪同祭祀的文武四品以上执事官员,都穿公服前往别殿迎接皇帝。漏刻上水二刻时,侍中拿着奏板向皇帝奏请"中严"(提醒做好准备)。皇帝穿戴通天冠、绛纱袍。漏刻上水三刻时,侍中拿奏板奏报"外办"(外面已准备就绪)。皇帝系好佩饰,走出别殿,乘坐御辇,华盖繖扇随行,侍卫按常礼护卫。仪仗引导皇帝到大明殿的御用帷帐,面向东坐下。侍从大臣分两侧侍立,如常礼。约过一刻钟,侍中上前跪奏:"臣某启奏,请皇帝进内致斋。"俯身行礼后起身。皇帝走下座位进入内室,解除警戒状态。陪祀执事官各自回本司,守卫仍如常值宿。凡是陪祀官员,都在中书省接受誓戒,散斋四天,致斋三天。守卫壝门的兵卫和大乐工人都要清斋一夜。光禄卿用阳燧取来明火供祭祀之用,用方诸取来明水,盛入酒尊祭告。
配祀前两天,代理太尉与太常礼仪院官一起前往太庙,用一献之礼奏告太祖法天启运圣武皇帝神室。寅时,太尉以下官员穿公服,从南神门东边偏门进入到横街,南北相向站定。奉礼郎唱礼引拜,礼直官传令各就位,众官都拜了两次后,各就各位。礼直官到太尉面前请他前往盥洗位,引太尉到盥洗位,洗手擦手。再到爵洗位,洗爵擦爵。请他到酒尊所斟酒。到神座前,面北站立,将笏板插入腰带,跪下三次上香,献上并奠上玉币。手持酒爵祭酒,三次将酒祭洒入沙池后,读祝文。举祝官插好笏板,跪着捧起祝文版。读祝官跪着读完祝文后,举祝官把祝版放在案上,拿起笏板起身。读祝官俯身起身。礼直官引导抽出笏板,俯身起身,再拜后回到原位。司尊、〇良醖令依次退回原位,面北站立。奉礼郎唱拜,礼直官传令众官再拜完毕。太祝捧着祝文、玉币,从太阶走下,前往望瘗位。太尉以下都到坎位焚烧掩埋祭品完毕,从南神门东边偏门依次退出。
车驾出宫:祀前一天,有关部门备好仪仗随从,内外仪仗排列。陪祀官员分两行排列在崇天门外。太仆卿牵着御马,站在大明门外。侍从大臣及导驾官二十四人,都在斋殿前分左右两班等候。通事舍人引导侍中奏请"中严",俯身起身,皇帝穿戴通天冠、绛纱袍。片刻后,侍中拿奏板奏报"外办"。皇帝走出斋室,登上座位。群臣行礼问安完毕,尚辇官进上御辇。侍中奏请"皇帝登辇",华盖、繖扇、侍卫如常礼护卫。导驾官引导皇帝到大明门外,侍中上前到辇前,跪奏"请皇帝下辇乘马"。导驾官分左右步行引导。门下侍郎跪奏"请出发",俯身起身后,在前方高呼警戒清道。到崇天门外,门下侍郎跪奏"请暂停,命众官上马"。侍中承旨传呼"制可"。门下侍郎传达旨意"命众官上马",唱礼者依次传呼。众官走出櫺星门外,上马。门下侍郎奏"请出发",在前呼警戒清道。华盖、繖扇、仪仗与众官分左右在前引导。教坊乐、鼓吹乐不奏。到郊坛南櫺星门外,侍中传旨"众官下马"
侍中奏「请升舆」,尚辇奉舆,华盖、▯扇如常仪。导驾官前导,皇帝乘舆至大次前,侍中奉请「降舆」。皇上降舆入就次,帘降,侍卫如式。通事舍人承防勅「众官各还斋次」。尚食进膳讫,礼仪使以祝册奏请「御署讫」,奉出郊祀令受之,各奠于坫。陈设祀前三日,尚舍监陈大次于外壝西门之道北,南向。设小次于内壝西门之外道南,东向。设黄道裀褥自大次至于小次版位及坛上皆设之。所司设兵卫,各具器服,守卫壝门。毎门兵官二员。外垣东西、南櫺星门外设跸街清路诸军,诸军旗服各随其方之色。去坛二百步禁止行人。祀前一日,郊祀令率其属扫除坛之上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南,北向。设宫县二舞位于坛南内壝南门之外,如式。奉礼郎设御版位于小次之前,东向。设御饮福位于坛上午陛之西,亚终献饮福位于午陛之东,皆北向。又设亚终献助奠门下侍郎以下版位于坛下御版位之后稍南,东向,异位重行,以北为上。又设司徒、太常卿以下位于其东,相对北上,皆如常仪。又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外,相向而立。又设御盥洗、爵洗位于内壝南门之内道,西北向。又设亚终献盥洗、爵洗位于内壝南门之外道,西北向。又设省牲馔等位,如常仪。未后二刻,郊祀令同太史令俱公服升,设昊天上帝位于坛上北方,南向,席以藁秸,加神席褥座。又设配位于坛上西方,东向,席以蒲越,加神席褥座。礼神苍璧置于缫借,青币设于篚,正位之币加燎。玉置尊所,俟告洁毕,权彻。至祀日丑前,重设执事者实柴于燎坛,及设笾豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等事,如常仪。省牲器,祀前一日未后二刻,郊祀令率其属各扫除坛之上下。司尊罍,奉礼郎率祠祭郎以祭器入设于位。郊祀令率执事者以礼神之主置于神位前。未后三刻,廪牺令、诸太祝、祝史以牲就位。礼直官分引太常卿、光禄卿、丞、监祭、监礼官、大官令、丞等诣省牲位,立定。礼直官引太常卿、监祭、监礼由东壝北偏门入,自夘陛升坛视涤濯。司尊罍跪举幂曰:“洁。”告洁毕,俱复位。礼直官稍前曰:“请省牲。”太常卿稍前省牲毕,退复位。次引廪牺令巡牲一匝,西向折身曰:“充。”告充毕,复位。诸太祝俱巡牲一匝,复位。上一员出班,西向折身曰:“腯。”告腯毕,复位。礼直官引太常卿、光禄卿、丞、大官令、丞、监祭、监礼诣省馔位,东西相向立。礼直官请太常卿省馔毕,退还斋所。廪牺令与诸太祝、祝史以次牵牲诣厨,授大官令。次引光禄卿、监祭、监礼等诣厨省鼎镬,视涤溉毕,还斋所。晡后一刻,大官令率宰人以鸾刀割牲,祝史各取血及左耳毛实于豆,仍取牲首贮于盘,俱置于馔殿,遂烹牲。
译,唱礼者依次传呼。众官下马。下马后,从地位低到高,与仪仗反方向卷向北面,两行站定。御驾到櫺星门,侍中奏"请皇帝下马步行进入櫺星门",从西边偏门稍偏西处进入。侍中奏"请登辇",尚辇官奉上御辇,华盖、繖扇如常礼护卫。导驾官在前引导,皇帝乘辇到大次前,侍中上奏请"下辇"。皇帝下辇进入大次,帷帘放下,侍卫依例护卫。通事舍人传旨命"众官各自回到斋次"。尚食官进膳完毕,礼仪使拿祝册奏请"请皇帝签署"完毕,捧出交给郊祀令接收,各自奠放在坫上。
陈设:祀前三天,尚舍监在外壝西门的路北设置大次,面南。在内壝西门外的路南设置小次,面东。从大次到小次的版位以及坛上,都铺设黄道裀褥。有关部门安排兵卫,各自配备器械服装,守卫壝门,每个门配两名兵官。外垣东西、南面櫺星门外布置警戒清道的各军,各军旗帜服色依照各自方位的颜色。距坛二百步内禁止行人通行。祀前一天,郊祀令率属官清扫坛的上下。大乐令率属官在坛上稍南处设登歌乐,面北。设宫县、二舞的位置在坛南内壝南门之外,依照规制。奉礼郎在小次前设御版位,面东。设御饮福位于坛上午陛之西,亚献、终献饮福位于午陛之东,都面北。又设亚献、终献助奠、门下侍郎以下的版位于坛下御版位之后稍南,面东,分开位次、重叠成行,以北为上。又在其东设司徒、太常卿以下的位置,相对而立、以北为上,都依常礼。又分别在东西两壝门外设纠仪御史的位置,相向站立。又在内壝南门内的道路上设御用盥洗、爵洗位,面向西北。又在内壝南门外的道路上设亚献、终献盥洗、爵洗位,面向西北。又设省牲、省馔等位,依照常礼。未时后二刻,郊祀令与太史令一同穿公服登坛,在坛上北方设昊天上帝神位,面南,用藁秸做席,加神席褥座。又在坛上西方设配位,面东,用蒲越做席,加神席褥座。祭神用的苍璧放在缫藉上,青币放在篚中,正位的币要加以焚烧。玉放在酒尊所,等到告洁完毕后暂时撤去。到祭祀当天丑时前,重新布置。执事者在燎坛上装填柴薰,并布置笾豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等物,依照常礼。
省牲器:祀前一天未时后二刻,郊祀令率属官各自清扫坛的上下。司尊罍、奉礼郎率祠祭郎把祭器搬入设置于各位。郊祀令率执事者把礼神的神主放在神位前。未时后三刻,廪牺令、诸太祝、祝史把牲畜引到位。礼直官分别引领太常卿、光禄卿、丞、监祭、监礼官、大官令、丞等到省牲位,站定。礼直官引太常卿、监祭、监礼从东壝北边偏门进入,从夘陛登坛察看洗涤情况。司尊罍跪着举起幂布说:"洁净。"报告洁净完毕后,都回到原位。礼直官稍稍上前说:"请省牲。"太常卿上前察看牲畜完毕,退回原位。接着引廪牺令绕牲畜巡视一圈,面西弯身说:"肥壮。"报告完毕,回到原位。诸太祝都绕牲畜巡视一圈,回到原位。为首一员出列,面西弯身说:"肥美。"报告完毕,回到原位。礼直官引太常卿、光禄卿、丞、大官令、丞、监祭、监礼到省馔位,东西相向站立。礼直官请太常卿察看祭馔完毕,退回斋所。廪牺令与诸太祝、祝史依次牵着牲畜到厨房,交给大官令。接着引光禄卿、监祭、监礼等到厨房察看鼎镬,查看洗涤浸润完毕,回到斋所。晡时后一刻,大官令率宰人用鸾刀宰杀牲畜,祝史各自取牲
刑部尚书莅之,监实水纳烹之事。习仪,祀前一日未后三刻,献官、诸执事各服其服,习仪于外壝西南隙地。其陈设乐架、礼器等物,如行事之仪。奠玉币,祀日丑前五刻,太常卿设烛于神座前,太史令、郊祀令各服其服,升设昊天上帝及配位神座。执事者陈玉帛于篚,置尊所。礼部尚书设祝册于案。光禄卿率其属入,实笾豆簠簋尊罍如式。祝史以牲首盘设于坛。大乐令率工人、二舞入就位。礼直官分引监祭、监礼、郊祀令及诸执事官、斋郎入就位。礼直官引监祭、监礼按视坛之上下,退复位。奉礼賛拜。礼直官承▯监祭礼,以下皆再拜讫,又賛各就位。大官令率斋郎出,诣馔殿,俟于门外。礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位。符寳郎奉寳,陈于宫县之侧,随地之宜。太尉之将入也,礼直官引博士,博士引礼仪使,对立于大次前。侍中版奏请中严。皇帝服大裘衮冕。侍中奏外办。礼仪使跪奏:礼仪使臣某请皇帝行礼。俯伏兴▯,卷出次。礼仪使前导华盖▯扇如常仪。至西壝门外,殿中监进大圭。礼仪使奏请执大圭。皇帝执圭,华盖繖扇停于门外。近侍官与大礼使皆后从。皇帝入门,宫县乐作,请就小次,释圭乐止。礼仪使以下分立左右。少顷,礼仪使奏有司谨具,请行事。降神乐作,天成之曲六成。太常卿率祝史捧马首诣燎坛,升烟讫复位。礼仪使跪奏请就版位,俯伏兴。皇帝出次,请执大圭至位,东向立,再拜。皇帝再拜,奉礼賛众官皆再拜讫。奉玉币官跪取玉币于篚,立于尊所。礼仪使奏请行事,遂前导。宫县乐作,由南壝西偏门入,诣盥洗位,北向立。乐止,搢大圭,盥手。奉匜官奉匜沃水,奉盘官奉盘承水,执巾官奉巾以进,盥帨手讫,执大圭。乐作至午陛,乐止。升阶,登歌乐作至坛上,乐止。宫县钦成之乐作。殿中监进镇圭。礼仪使奏请搢大圭,执镇圭,请诣昊天上帝神位前,北向立。内侍先设缫席于地。礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席。奉玉币官加玉于币,以授侍中。侍中西向跪进。礼仪使奏请奠玉币。皇帝受奠讫。礼仪使奏请执大圭,俯伏兴,少退,再拜,兴平。立内侍取镇圭授殿中监,又取缫借置配位前。礼仪使前导,请诣太祖皇帝神位前,西向立,奠镇圭及币,并如上仪。乐止。礼仪使前导,请还版位。登歌乐作,降阶乐止。宫县乐作。殿中监取镇圭、缫席以授有司。皇帝至版位,东向立。乐止。请还小次。释大圭。祝史奉毛血豆,升自午陛以进正位,升自夘陛以进配位。太祝各迎奠于神座前,俱退立。尊所进馔。皇帝奠玉币,还位。祝史取毛血豆以降。礼直官引司徒、大官令率斋郎奉馔,入自正门,升殿如常仪。
译血及左耳上的毛盛在豆中,又取牲首放在盘中,都放置在馔殿,随即烹煮牲畜。刑部尚书到场监督,负责烹煮实水等事。
习仪:祀前一天未时后三刻,献官、诸执事各自穿好本官应穿的服装,在外壝西南空地演习礻仪。其中陈设乐架、礼器等物,依照实际行礼时的规制。
奠玉币:祭祀当天丑时前五刻,太常卿在神座前设置烛火,太史令、郊祀令各自穿好本官服装,登坛设置昊天上帝及配位的神座。执事者把玉帛陈放在篚中,放置在酒尊所。礼部尚书把祝册放在案上。光禄卿率属官进入,依规制在笾豆簠簋尊罍中装满祭品。祝史把盛牲首的盘子设放在坛上。大乐令率乐工、二舞人员进入各就其位。礼直官分别引监祭、监礼、郊祀令及诸执事官、斋郎进入各就其位。礼直官引监祭、监礼巡视坛的上下,退回原位。奉礼唱拜。礼直官传令监祭、监礼以下都拜了两次后,又传令各就位。大官令率斋郎出去,到馔殿,在门外等候。礼直官分别引摄太尉及司徒等官进入各就其位。符宝郎捧着宝印,陈放在宫县一侧,依地势合适而定。太尉将要进入时,礼直官引博士,博士引礼仪使,相对站立在大次前。侍中拿奏板奏请"中严"。皇帝穿戴大裘衮冕。侍中奏"外办"。礼仪使跪奏:"礼仪使臣某,请皇帝行礼。"俯身起身,卷起帷帘走出大次。礼仪使在前引导,华盖繖扇依常礼护卫。到西壝门外,殿中监进献大圭。礼仪使奏请皇帝手持大圭。皇帝执圭,华盖繖扇停留在门外。近侍官与大礼使都跟随在后。皇帝进门,宫县乐奏响,请皇帝进入小次,放下圭后乐止。礼仪使以下分立左右。片刻后,礼仪使奏报"有司已准备妥当,请开始行礼"。降神乐奏起,演奏《天成之曲》六成。太常卿率祝史捧着牲首前往燎坛,升烟完毕后回到原位。礼仪使跪奏请皇帝到版位,俯身起身。皇帝走出小次,请手持大圭到位,面东站立,再拜。皇帝再拜,奉礼传令众官都再拜完毕。奉玉币官跪着从篚中取出玉币,站在酒尊所。礼仪使奏请开始行礼,随即在前引导。宫县乐奏起,从南壝西边偏门进入,到盥洗位,面北站立。乐止,插好大圭,洗手。奉匜官奉匜浇水,奉盘官奉盘承接水,执巾官奉巾呈上,洗手擦手完毕,取圭。乐再奏起走到午陛,乐止。登阶,登歌乐奏起走到坛上,乐止。宫县乐《钦成之乐》奏起。殿中监进献镶圭。礼仪使奏请皇帝插好大圭,手持镶圭,请到昊天上帝神位前,面北站立。内侍先在地上铺好缫席。礼仪使奏请皇帝跪着把镶圭奠放在缫席上。奉玉币官把玉加在币上,交给侍中。侍中面西跪着呈进。礼仪使奏请皇帝奠放玉币。皇帝接受奠放完毕。礼仪使奏请皇帝手持大圭,俯身起身,稍稍后退,再拜,起身站定。侍立内侍取走镶圭交给殿中监,又取走缫藉放在配位前。礼仪使在前引导,请皇帝到太祖皇帝神位前,面西站立,奠放镶圭及币,都依照上述礻仪。乐止。礼仪使在前引导,请皇帝回到版位。登歌乐奏起,降阶后乐止。宫县乐奏起。殿中监取走镶圭、缫席交给有关部门。皇帝到版位,面东站立。乐止。请皇帝回到小次。放下大圭。祝史捧着盛毛血的豆,从午陛登上进献于正位,从夘陛登上进献于配位。太祝各自迎上前奠放在神座前,都退后站立。酒尊所进献
礼仪使跪奏,请行礼。俯伏兴。皇帝出次。宫县乐作。请执大圭前导,由正门、西偏门入,诣盥洗位,北向立。乐止。搢圭盥手如前仪。执圭诣爵洗位,北向立。搢圭。奉爵官跪取匏爵于篚以授侍中。侍中以进。皇帝受爵。执罍官酌水洗爵。执巾官授巾拭爵讫。侍中受之以授捧爵官。执圭。乐作。至午陛。乐止。升阶。登歌乐作。至坛上。乐止。诣正位酒尊所,东向立。搢圭。捧爵官进爵。皇帝受爵。司尊者举幂。侍中賛酌太尊之泛齐,以爵授捧爵官。执圭。宫县乐作。奏明成之曲。请诣昊天上帝神座前,北向立。搢圭。跪三上香。侍中以爵跪进。皇帝执爵三祭酒,以爵授侍中。大官丞注马湩于爵,以授侍中。侍中跪进。皇帝执爵亦三祭之【今有蒲萄酒与尚醖马湩各祭一爵为三爵】以爵授侍中。执圭。俯伏兴,少退立。读祝。举祝官搢笏,跪举祝册。读祝官西向跪读祝文讫,俯伏兴。举祝官奠祝于案。奏请再拜。皇帝再拜,兴平立。请诣配位酒尊所,西向立。司尊者举幂。侍中賛酌着尊之泛齐,以尊授捧爵官。执圭。请诣太祖皇帝神位前,西向立。宫县乐作。侍中賛进圭,跪三上香,三祭酒及马湩讫。賛执圭,俯伏兴,少退。举祝官举祝,读祝官北向跪读祝文讫,俯伏兴,奠祝版讫。奏请再拜。皇帝再拜,兴平立。乐止。请诣饮福位,北向立。登歌乐作。太祝各以爵酌上尊福酒,合置一爵,以授侍中。侍中西向以进。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,兴。奏请搢圭,跪受爵,祭酒,啐酒,以爵授侍中。侍中再以温酒跪进。礼仪使奏请受爵,皇帝饮福酒讫,侍中受虚爵,兴以授太祝。太祝又减神前胙肉,加于俎,以授司徒。司徒以俎西向跪进。皇帝受,以授左右。奏请执圭,俯伏,兴,平立,少退。奏请再拜,皇帝再拜讫,乐止。礼仪使前导还版位。登歌乐作,降自午陛,乐止。宫县乐作,至位东向立,乐止。请还小次,至次释圭,文舞退,武舞进。宫县乐作,奏和成之曲,乐止。礼直官引亚终献官,升自夘陛,行礼如常仪,惟不读祝,皆饮福而无胙。降自夘陛复位。礼直官賛太祝彻笾豆。登歌乐作,奏寕成之曲,卒彻,乐止。奉礼賛赐胙,众官再拜,在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位,出次,执圭,至位东向立,再拜。皇帝再拜。奉礼賛曰:「再拜。」賛者承传,在位者皆再拜。送神乐作,天成之曲,一成止。礼仪使奏礼毕,遂前导皇帝还大次。宫县乐作,出门,乐止。至大次释圭,望燎。皇帝既还大次,礼直官引摄太尉以下监祭监礼,诣望燎位。太祝各捧篚,诣神位前进,取燔玉、祝币、牲俎并黍稷饭笾爵酒,各由其陛降,诣燎坛,以祝币馔物置柴上。
译祭馔。皇帝奠放玉币,回到原位。祝史取走盛毛血的豆退下。礼直官引司徒、大官令率斋郎捧着祭馔,从正门进入,登殿依照常礼。
礼仪使跪奏,请皇帝行礼。俯身起身。皇帝走出小次。宫县乐奏起。请皇帝手持大圭,在前引导,从正门、西边偏门进入,到盥洗位,面北站立。乐止。插圭洗手,如前面礻仪。执圭到爵洗位,面北站立。插圭。奉爵官跪着从篚中取出匏爵交给侍中。侍中呈进。皇帝接爵。执罍官斟水洗爵。执巾官递巾擦爵完毕。侍中接过来交给捧爵官。取圭。乐奏起。走到午陛。乐止。登阶。登歌乐奏起。到坛上。乐止。到正位酒尊所,面东站立。插圭。捧爵官进爵。皇帝接爵。司尊者举起幂布。侍中协助斟太尊中的泛齐酒,把爵交给捧爵官。取圭。宫县乐奏起,演奏《明成之曲》。请皇帝到昊天上帝神座前,面北站立。插圭。跪着三次上香。侍中捧爵跪着呈进。皇帝执爵三次祭酒,把爵交给侍中。大官丞把马湩注入爵中,交给侍中。侍中跪着呈进。皇帝执爵也三次祭酒【如今是蒲萄酒与尚醖、马湩各祭一爵,共三爵】,把爵交给侍中。取圭。俯身起身,稍稍后退站立。读祝文。举祝官插好笏板,跪着举起祝册。读祝官面西跪着读完祝文,俯身起身。举祝官把祝文奠放在案上。奏请再拜。皇帝再拜,起身站定。请皇帝到配位酒尊所,面西站立。司尊者举起幂布。侍中协助斟着尊中的泛齐酒,把尊交给捧爵官。取圭。请皇帝到太祖皇帝神位前,面西站立。宫县乐奏起。侍中协助进圭,跪着三次上香,三次祭酒及马湩完毕。协助执圭,俯身起身,稍稍后退。举祝官举起祝文,读祝官面北跪着读完祝文,俯身起身,奠放祝版完毕。奏请再拜。皇帝再拜,起身站定。乐止。请皇帝到饮福位,面北站立。登歌乐奏起。太祝各自用爵斟上尊的福酒,合并放入一只爵中,交给侍中。侍中面西呈进。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,起身。奏请插圭,跪着接爵,祭酒,尝一口酒,把爵交给侍中。侍中再捧着温酒跪着呈进。礼仪使奏请皇帝接爵,皇帝喝完福酒后,侍中接过空爵,起身交给太祝。太祝又从神前的胙肉上切下一些,放在俎上,交给司徒。司徒捧俎面西跪着呈进。皇帝接受后,交给左右侍从。奏请执圭,俯身,起身,站定,稍稍后退。奏请再拜,皇帝再拜完毕,乐止。礼仪使在前引导皇帝回到版位。登歌乐奏起,从午陛下降,乐止。宫县乐奏起,到位后面东站立,乐止。请皇帝回到小次,到次后放下圭,文舞退场,武舞进场。宫县乐奏起,演奏《和成之曲》,乐止。
礼直官引亚献、终献官,从夘陛登坛,行礼依照常礼,只是不读祝文,都饮福酒但没有胙肉。从夘陛下降回到原位。礼直官传令太祝撤去笾豆。登歌乐奏起,演奏《寕成之曲》,撤完祭品后,乐止。奉礼传令赐胙肉,众官再拜,在位者都再拜。礼仪使奏请皇帝到版位,走出小次,执圭,到位面东站立,再拜。皇帝再拜。奉礼传令说:"再拜。"唱礼者依次传呼,在位者都再拜。送神乐奏起,演奏《天成之曲》,一成后止。礼仪使奏告礼毕,随即在前引导皇帝回到大次。宫县乐奏起,出门后,乐止。到大次放下圭,望燎。
皇帝回到大次后,礼直官引摄太尉以下监祭、监礼,到望燎位。太祝各自捧着篚,到神位前
礼直官賛可燎,半柴,又賛礼毕。摄太尉以下皆出。礼直官引监祭礼、祝史、太祝以下从坛,南北向立定。奉礼賛曰:「再拜。」监祭礼以下皆再拜,遂出。车驾还宫。皇帝既还大次,侍中奏请解严。皇帝释衮冕,停大次五刻顷。所司备法驾,序立于櫺星门外,以北为上。侍中版奏请中严。皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷,侍中版奏外办。皇帝出次,升舆,导驾官前导,华盖繖扇如常仪。至櫺星门外,太仆卿进御马如式。侍中前奏请皇帝降舆乘马讫,太仆卿执御门下侍郎奏请车驾进发,俯伏,兴,退。车驾动称警跸,至櫺星门外门下。侍郎跪奏曰:「请权停勅,众官上马。」侍中承防曰:「制可。」门下侍郎传制,賛者承传,众官上马毕。导驾官及华盖、繖扇左右前导。门下侍郎跪请车驾进发,俯伏兴。车驾动,称警跸。教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门櫺星门外,门下侍郎跪奏曰:「请权停敇,众官下马。」侍中承防曰:「制可。」门下侍郎俯伏兴,退▯制,賛者承传,众官下马毕。左右前引入内,与仪仗倒卷而北,两行驻立。驾入崇天门,至大明门外,降马升舆以入。驾既入,通事舍人承防敇,众官皆退。宿卫官率卫士宿卫如式。
摄祀仪
斋戒祀前五日质明,奉礼郎率仪鸾局设献官诸执事版位于中书省,献官诸执事位俱借以席,仍加紫绫褥。初献摄太尉设位于前堂阶上稍西,东南向。监祭御史二位,一位在甬道上西稍北,东向;一位在甬道上东稍北,西向。监礼博士二位,各次御史以北为上。次亚献官、终献官摄司徒位于其南,次助奠官、次太常卿、光禄卿、次太史令、礼部尚书、刑部尚书、次奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使、次太常丞、光禄丞、大官令、良醖令、司尊罍、次廪牺令、举祝官、奉爵官、次大官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官、次剪烛官、次与祭官。其礼直官分直于左右,东西相向。西设版位四列,皆北向,以东为上:郊祀令、大乐令、太祝、祝史、次斋郎。东设版位四列,皆北向,以西为上:郊祀丞、大乐丞、协律郎、奉礼郎、次斋郎。司天生礼直官引献官诸执事各就位,献官诸执事俱公服。五品以上就服其服,六品以下皆借紫服。礼直局管勾进立于太尉之右,宣读誓文曰:“某年某月某日祀昊天上帝于圜丘,各扬其职,其或不敬,国有常刑。”散斋三日,宿于正寝;致斋二日,于祀所。散斋日治事如故,不吊丧问疾,不作乐,不判署刑杀文字,不决罸人,不与秽恶事。致斋日惟祀事得行,其余悉禁。凡与祀之官已斋而阙者,通摄行事。读毕稍前,唱曰:“七品以下官先退。”复賛曰:“对拜。
译进献,取出燔玉、祝币、牲俎以及黍稷饭、笾、爵酒,各自从对应的台阶下坛,到燎坛,把祝币祭品放在柴堆上。礼直官传令可以点火焚烧,柴烧到一半时,又传令礼毕。摄太尉以下都退出。礼直官引监祭、监礼、祝史、太祝以下人员跟随坛的南北方向站定。奉礼传令说:"再拜。"监祭、监礼以下都再拜,随即退出。
车驾还宫:皇帝回到大次后,侍中奏请解除警戒。皇帝卸下衮冕,在大次停留约五刻。有关部门备好法驾,依次排列在櫺星门外,以北为上。侍中拿奏板奏请"中严"。皇帝改穿通天冠、绛纱袍。片刻后,侍中拿奏板奏报"外办"。皇帝走出大次,登辇,导驾官在前引导,华盖繖扇依常礼护卫。到櫺星门外,太仆卿依例进献御马。侍中上前奏请皇帝下辇乘马完毕,太仆卿牵住御马。门下侍郎奏请车驾出发,俯身,起身,退下。车驾启动时高呼警戒清道,到櫺星门外,门下侍郎跪奏说:"请暂停,命众官上马。"侍中承旨说:"制可。"门下侍郎传旨,唱礼者依次传呼,众官上马完毕。导驾官及华盖、繖扇在左右前方引导。门下侍郎跪着请求车驾出发,俯身起身。车驾启动,高呼警戒清道。教坊乐、鼓吹乐奏响。御驾到崇天门櫺星门外,门下侍郎跪奏说:"请暂停,命众官下马。"侍中承旨说:"制可。"门下侍郎俯身起身,退下传旨,唱礼者依次传呼,众官下马完毕。左右在前引导进入宫内,与仪仗反方向卷向北面,两行站定。御驾进入崇天门,到大明门外,下马登辇进入宫内。御驾进宫后,通事舍人承旨传令,众官都退去。守卫官率卫士依例值宿护卫。
摄祀仪(代祀之礼仪)
斋戒:祀前五天天刚亮时,奉礼郎率仪鸾局在中书省设置献官及诸执事的版位,献官及诸执事的位置都铺席,并加铺紫绫褥。初献摄太尉的位置设在前堂阶上稍偏西处,面向东南。监祭御史设两位,一位在甬道上偏西稍北,面东;一位在甬道上偏东稍北,面西。监礼博士设两位,各自在御史之北,以北为上。接着是亚献官、终献官摄司徒的位置设在其南,接着是助奠官,接着是太常卿、光禄卿,接着是太史令、礼部尚书、刑部尚书,接着是奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使,接着是太常丞、光禄丞、大官令、良醖令、司尊罍,接着是廪牺令、举祝官、奉爵官,接着是大官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官,接着是剪烛官,接着是与祭官。礼直官分别站在左右两侧,东西相向。西边设四列版位,都面北,以东为上:郊祀令、大乐令、太祝、祝史,接着是斋郎。东边设四列版位,都面北,以西为上:郊祀丞、大乐丞、协律郎、奉礼郎,接着是斋郎。
司天生、礼直官引献官及诸执事各就其位,献官及诸执事都穿公服。五品以上穿本官应穿的服装,六品以下都借用紫色官服。礼直局管勾进前站在太尉右侧,宣读誓文说:"某年某月某日,在圜丘祭祀昊天上帝,各人务必尽好自己的职责,如有不敬之处,国家自有常刑处罚。"散斋三天,住在正寝;致斋两天,住在祭祀场所。散斋日照常处理政务,但不参加丧事吊唁或探病,不奏乐,不批阅涉及刑罚杀戮的文书,不判决处罚人,不参与污秽恶浊之事。致斋日只能进行与祭祀有关的事,其余一切都禁止。凡是参与祭祀
”太尉与余官皆再拜,乃退。凡与祭者,致斋之宿官给酒馔,守壝门兵卫及大乐工人皆清斋一宿。告配祀前二日,初献官与太常礼仪院官防诣太庙,奏告太祖皇帝本室,即还斋次。迎香祝祀前二日,翰林学士赴礼部书冩祝文,太常礼仪院官亦防焉。书毕于公廨严洁安置。祀前一日质明,献官以下诸执事皆公服,礼部尚书率其属捧祝版,同太常礼仪院官俱诣阙廷,以祝版授太尉进请御。署讫,同香酒迎出崇天门外,香置于舆,祝置香案,御酒置辇楼,俱用金袱覆之。太尉以下官比上马,清道官率京官行于仪卫之先,兵马司巡兵执矛帜夹道次之,金鼓又次之,京尹仪从左右成列前导。诸执事官东西二班行于仪仗之外,次仪鳯司奏乐,礼部官防视成列,太常礼仪院官导于香舆之前,然后控鹤舁舆案行。太尉等官从行至祀所,舆案由南櫺星门入,诸执事官由左右偏门入,奉安御香祝版于香殿。陈设祀前三日,枢密院设兵卫,各具器服守卫壝门,毎门兵官二员,及外垣东西南櫺星门外设跸街清路诸军,诸军旗服各随其方色。去坛二百歩禁止行人。祀前一日,郊祀令率其属扫除坛上下,大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南,北向。编磬一虡在西,编钟一虡在东,击钟磬者皆有坐杌。大乐令位在钟虡东西向,协律郎位在磬虡西,东向。执麾者立于后,祝一在钟虡北稍东,敔一在磬虡北稍西,搏拊二,一在祝北,一在敔北。歌工八人分列于午陛左右,东西相向,坐以北为上,凡坐者皆借以席加氊。琴一弦、三▯、五弦、七弦、九▯者各二,瑟四,籥二,箎二,笛二,箫二,巢笙四,和笙四,闰余匏一,九曜匏一,七星匏一,埙二,各分立于午陛东西乐榻上。琴瑟者分列于北,皆北向坐。匏竹者分列于琴瑟之后,为二列重行,皆北向相对为首。又设圜钟宫县乐于坛南内壝南门之外,东方西方编磬起北,编钟次之,南方北方编磬起西,编钟次之。又设十二铸钟于编县之间,各依辰位,毎辰编磬在左,编钟在右,谓之一肆,毎面三辰共九架,四面三十六架。设晋鼓于县南通街之东稍南,北向。置雷鼔、单鼗、双鼗各二柄于北县之南通街之左右,植四楹雷鼓于四隅,皆左鼙右应。北县之内,歌工四列,内二列在通街之东,二列于通街之西,毎列八人。共三十二人,东西相向坐,以北为上。柷一在东,敔一在西,皆在歌工之南。大乐丞位在北县之外,通街之东西向。协律郎位于通街之西,东向。执麾者立于后,举节乐正立于东,副正立于西,并在歌工之北。乐师二员,对立于歌工之南。运谱二人,对立于乐师之南。照烛二人,对立于运谱之南。祀日分立于坛之上下,掌乐作乐止之标准。
译的官员如果已经斋戒但因故缺席,可由他人代为行礼。宣读誓文完毕后稍稍上前,唱道:"七品以下官员先退下。"接着又传令:"相向行拜礼。"太尉与其余官员都行两拜礼后,才退下。凡是参加祭祀的人,在致斋期间由官方供给酒馔,守卫壝门的兵卫及大乐工人都要清斋一夜。
告配:祀前两天,初献官与太常礼仪院官一同前往太庙,奏告太祖皇帝本室,随即回到斋次。
迎香祝:祀前两天,翰林学士前往礼部书写祝文,太常礼仪院官也一同在场。书写完毕后在官署内严密洁净地安放。祀前一天天刚亮时,献官以下诸执事都穿公服,礼部尚书率属官捧着祝版,与太常礼仪院官一起前往宫廷,把祝版交给太尉进呈请皇帝签署。签署完毕后,与香、酒一同迎出崇天门外,香放在舆中,祝文放在香案上,御酒放在辇楼中,都用金袱覆盖。太尉以下官员依次上马,清道官率京官走在仪仗队之前,兵马司巡兵手持矛戟旗帜夹道跟随其后,金鼓又跟随其后,京尹率仪仗随从左右排列成行在前引导。诸执事官分东西两班行走在仪仗队之外,接着仪鳯司奏乐,礼部官巡视队列排列整齐,太常礼仪院官在香舆之前引导,然后由控鹤官抬着舆案前行。太尉等官跟随行至祭祀场所,舆案从南櫺星门进入,诸执事官从左右偏门进入,把御香、祝版恭敬安放在香殿。
陈设:祀前三天,枢密院安排兵卫,各自配备器械服装守卫壝门,每个门配两名兵官,以及在外垣东西、南面櫺星门外布置警戒清道的各军,各军旗帜服色依照各自方位的颜色。距坛二百步内禁止行人通行。祀前一天,郊祀令率属官清扫坛的上下,大乐令率属官在坛上稍南处设登歌乐,面北。编磬架一具在西,编钟架一具在东,敲击钟磬的乐工都有坐凳。大乐令的位置在钟架东侧面西,协律郎的位置在磬架西侧面东。执麾者站在其后,柷一具在钟架北侧稍偏东处,敔一具在磬架北侧稍偏西处,搏拊两具,一具在柷北侧,一具在敔北侧。歌工八人分列在午陛左右,东西相向,坐姿以北为上,凡是坐着的人都铺席加毡。琴(一弦、三弦、五弦、七弦、九弦的)各两具,瑟四具,籥两具,篪两具,笛两具,箫两具,巢笙四具,和笙四具,闰余匏一具,九曜匏一具,七星匏一具,埙两具,各自分立在午陛东西两侧的乐台上。弹琴瑟的人分列在北侧,都面北而坐。吹匏竹类乐器的人分列在琴瑟之后,排成两列重叠成行,都面北相对,以为首位。
又在坛南内壝南门之外设圜钟宫县乐,东方西方编磬起自北端,编钟接续其次,南方北方编磬起自西端,编钟接续其次。又在编钟磬架之间设十二枚镒钟,各依照十二辰的方位,每辰的编磬在左,编钟在右,称为"一肆",每面三辰共九架,四面共三十六架。晋鼓设在县南通街之东稍偏南处,面北。雷鼓、单鼗、双鼗各两柄放置在北县之南通街的左右,四楹雷鼓分立在四角,都左边配鼙、右边配应。北县之内,歌工分四列,其中两列在通街之东,两列在通街之西,每列八人,共三十二人,东西相向而坐,以北为上。柷一具在东,敔一具在西,都在歌工之南。大乐丞的位置在北县之外,通街之东,面西。协律郎的位置在通街之西,面东。执麾者站在其后,举节乐正站在东侧,副正站在西侧,都在歌工之北。乐师两员
琴二十七,设于东西县内。一▯者三,东一西二,俱为第一列。三▯、五弦、七弦、九弦者各六,东西各四列,毎列三人,皆北向坐。瑟十二,东西各六,共为列,在琴之后坐。巢笙十,箫十,闰余匏一在东,七星匏一,九曜匏一,皆在竽笙之侧。竽笙十,籥十,篪十,埙八,笛十,毎色为一列,各分列于通街之东西,皆北向。又设文舞位于北县之前,植四表位于通街之东,舞行缀之间。导文舞执衙仗,舞师二员执旌二人,分列于舞者行缀之外。舞者八佾,毎佾八人,共六十四人,左手执籥,右手秉翟,各分四佾,立于通街之东西,皆北向。又设武舞俟立位于东西县外,导武舞执衙仗,舞师二员执纛二人,执器二十人。内单鼗二,单铎二,双铎二,金绕二,钲二,金錞二,执扄者四人,扶錞二,相鼓二,雅鼓二,分立于东西县外。舞者如文舞之数,左手执干,右手执戚,各分四佾,立于执器之外。俟文舞自外退,则武舞自内进,就立文舞之位,惟执器者分立于舞人之外,文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服,率其属升设昊天上帝神位于坛上,北方南向,席以藁秸,加褥座,置璧于缫借,设币于篚,置酌尊所。皇地只神座坛上稍东北方,南向,席以藁秸,加褥座,置玉于缫借,设币于篚,置酌尊所。配位神座坛上东方,西向,席以蒲越,加褥座,置璧于缫借,设币于篚,置酌尊所。设五方五帝、日月、天皇大帝、北极等九位,在坛之第一等,席以莞,各设玉币于神座前设内官五十四位于圜坛第二等;设中官一百五十九位,于圜坛第三等;设外官一百六位,于内壝内;设众星三百六十位于内壝外。席皆以莞,各设青币于神座之首,皆内向。▯告洁毕,权彻第一等玉币。至祀日丑前,重设。执事者实柴于燎坛,仍设苇炬于东西。执炬者东西各二人,皆紫服。奉礼郎率仪鸾局设献官以下及诸执事官版位。设二献官版位,于内壝西门之外道南,东向,以北为上。次助奠位稍却,次第一等至第三等分献官,第四等第五等分奠官次。郊祀令、大官令、良醖令、廪牺令、司尊罍次。郊祀丞、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史次。斋郎位于其后,毎等异位,重行,俱东向,北上。摄司徒位于内壝东门之外道南,与亚献相对。次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、拱卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞位于其南,皆西向,北上。监祭御史二位,一位在内壝西门之外道北,东向;一位在内壝东门之外道北,西向。博士二位,各次御史以北为上。
译,相对站立在歌工之南。运谱两人,相对站立在乐师之南。照烛两人,相对站立在运谱之南。祭祀当天分立在坛的上下,掌管奏乐、止乐的标准。琴二十七具,设在东西乐县之内。一弦琴三具,东边一具、西边两具,都作为第一列。三弦、五弦、七弦、九弦琴各六具,东西各排四列,每列三人,都面北而坐。瑟十二具,东西各六具,共成一列,排在琴之后而坐。巢笙十具,箫十具,闰余匏一具在东,七星匏一具、九曜匏一具,都在竽笙旁边。竽笙十具,籥十具,篪十具,埙八具,笛十具,每种乐器为一列,分别排列在通街的东西两侧,都面北。
又在北县之前设文舞的位置,在通街之东、舞行队列之间竖立四座表位。引导文舞的执衙仗者、舞师两员、执旌两人,分列在舞者行列之外。舞者八佾,每佾八人,共六十四人,左手持籥、右手秉翟,各分四佾,站立在通街的东西两侧,都面北。又在东西乐县之外设武舞等候站立的位置,引导武舞的执衙仗者、舞师两员、执纛两人、执器二十人。其中单鼗两具、单铎两具、双铎两具、金铙两具、钲两具、金錞两具,执扄者四人、扶錞两人,相鼓两具、雅鼓两具,分立在东西乐县之外。舞者人数如文舞,左手持干、右手持戚,各分四佾,站立在执器者之外。等到文舞从内退出,武舞便从外进入,就位于文舞之位,只是执器者分立在舞者之外,文舞也退到武舞原先等候的位置。
太史令、郊祀令各穿公服,率属官登坛设置昊天上帝的神位于坛上北方,面南,用藁秸做席,加褥座,把玉璧放在缫藉上,把币放在篚中,放置在酒尊所。皇地只神座在坛上稍偏东北方,面南,用藁秸做席,加褥座,把玉放在缫藉上,把币放在篚中,放置在酒尊所。配位神座在坛上东方,面西,用蒲越做席,加褥座,把玉璧放在缫藉上,把币放在篚中,放置在酒尊所。设五方五帝、日月、天皇大帝、北极等九位神,在坛的第一等,用莞草做席,各自在神座前设置玉币。设内官五十四位,在圜坛第二等;设中官一百五十九位,在圜坛第三等;设外官一百六位,在内壝之内;设众星三百六十位,在内壝之外。席都用莞草,各自在神座之首设置青币,都朝内。祭告洁净完毕后暂时撤去第一等的玉币,到祭祀当天丑时前,重新布置。执事者在燎坛上装填柴薰,并在东西两侧设苇炬。执炬者东西各两人,都穿紫色服装。
奉礼郎率仪鸾局设置献官以下及诸执事官的版位。设两位献官的版位,在内壝西门外的道路南面,面东,以北为上。接着是助奠位,稍稍后退,接着是第一等至第三等分献官,第四等、第五等分奠官的位置,接着是郊祀令、大官令、良醖令、廪牺令、司尊罍的位置,接着是郊祀丞、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史的位置。斋郎的位置在其后,每等异位,重叠成行,都面东,以北为上。摄司徒的位置在内壝东门外的道路南面,与亚献相对。接着是太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、拱卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞的位置在其南,都面西,以北为上。监祭御史设两位,一位在内壝西门外的道路北面,面东;一位在内壝东门外的道路北
设奉礼郎位于坛上稍南午陛之东西向。司尊罍位于尊所北向。又设望燎,位于燎坛之北,南向。设牲牓于外壝东门之外稍南,西向。太祝祝史位于牲后,俱西向。设省牲位于牲北。太常礼仪使、光禄卿、大官令、光禄丞、大官丞位于其北,大官令以下位皆少却。监祭监礼位在太常礼仪使之西稍却,南向。廪牺令位于牲西南北向。又设省馔位于牲位之北,馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿、丞、大官令、丞位在东西向,监祭监礼位在西东向,俱北上。祠祭局设正配三位,各左十有二笾,右十有二豆,俱为四行。登三铏、三簠簋各二,在笾豆闲。豋居神前,铏又居前,簠左簋右居铏前,皆借以席。设牲首俎一,居中,牛羊。豕俎七次之,香案一,沙池,爵坫各一,居俎前。祝案一,设于神座之右。又设天地二位,各太尊二,着尊二,犠尊二,山罍二,于坛上东南俱北向西上。又设配位,着尊一,牺尊二,象尊二,山罍二,在二尊所之东,皆有坫加勺幂。惟▯酒有幂无勺,以北为上。马湩三器,各设于尊所之首,加幂勺。又设玉币篚二,于尊所西,以北为上。又设正位,象尊二,壶尊二,山罍四,于坛下午陛之西。又设地只尊罍与正位同,于午陛之东,皆北向西上。又设配位,牺尊二,壶尊二,山罍四,在酉陛之北,东向北上,皆有坫幂不加勺,设而不酌。又设第一等九位,各左八笾,右八豆,豋一,在笾豆间。簠簋各一,在豋前。俎一,爵坫各一,在簠簋前。毎位太尊二,着尊二,于神之左,皆有坫加勺幂。沙池,玉币篚各一。又设第二等诸神,毎位笾二,豆二,簠簋各一,豋一,俎一,于神座前。毎陛间,象尊二,爵坫,沙池,币篚各一,于神中央之座首。又设第三等诸神,毎位笾豆簠簋各一,俎一,于神座前。毎陛间,设壶尊一,爵尊二,爵坫,沙池,币篚各一,于神中央之座首。又设内壝内诸神,毎位笾豆各一,簠簋各一,于神座前。毎道间,概尊二,爵坫,沙池,币篚各一,于神中央之座首。又设内壝外众星三百六十位,毎位笾豆簠簋俎各一,于神座前。毎道间,散尊二,爵坫,沙池,币篚各一,于神中央之座前。自第一等以下,皆用匏爵,先涤讫,置于坫上。又设正配位各笾一,豆一,簠一,簋一,俎四,及毛血豆各一,牲首盘一,并第一等神位毎位俎二,于馔殿内。又设盥洗,爵洗于坛下夘阶之东北,向罍在洗东,加勺,篚在洗西南肆,实以巾。爵洗
译面,面西。博士设两位,各自在御史之北,以北为上。奉礼郎的位置设在坛上稍偏南、午陛之东,面西。司尊罍的位置在酒尊所,面北。又设望燎位,在燎坛之北,面南。设牲牓在外壝东门外稍偏南处,面西。太祝、祝史的位置在牲牓之后,都面西。设省牲位在牲牓之北。太常礼仪使、光禄卿、大官令、光禄丞、大官丞的位置在其北,大官令以下的位置都稍稍后退。监祭、监礼的位置在太常礼仪使之西稍稍后退处,面南。廪牺令的位置在牲牓之西南,面北。又设省馔位在牲位之北、馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿、丞、大官令、丞的位置在东侧面西,监祭、监礼的位置在西侧面东,都以北为上。
祠祭局设正、配三位神座,各自左边十二笾、右边十二豆,都排成四行。豋三具、铏三具、簠簋各两具,放在笾豆之间。豋放在神前,铏又放在其前,簠在左、簋在右放在铏前,都铺席。设牲首俎一具居中,牛、羊、豕俎七具接续其后,香案一具、沙池、爵坫各一具,放在俎之前。祝案一具,设在神座之右。又设天地二位神座,各设太尊两具、着尊两具、犠尊两具、山罍两具,在坛上东南,都面北、以西为上。又设配位,着尊一具、牺尊两具、象尊两具、山罍两具,在天地二尊所之东,都有坫、加勺加幂。唯有〇酒有幂而无勺,以北为上。马湩三器,各自设在酒尊所之首,加幂加勺。又设玉币篚两具,在酒尊所之西,以北为上。又设正位(象尊两具、壶尊两具、山罍四具),在坛下午陛之西。又设地只尊罍,与正位相同,在午陛之东,都面北、以西为上。又设配位(牺尊两具、壶尊两具、山罍四具),在酉陛之北,面东、以北为上,都有坫加幂而不加勺,陈设而不斟酌。
又设第一等九位神,各自左边八笾、右边八豆,豋一具,在笾豆之间。簠簋各一具,在豋之前。俎一具、爵坫各一具,在簠簋之前。每位设太尊两具、着尊两具,在神座之左,都有坫加勺加幂。沙池、玉币篚各一具。又设第二等诸神,每位笾两具、豆两具,簠簋各一具,豋一具,俎一具,在神座前。每陛之间,象尊两具、爵坫、沙池、币篚各一具,放在神座正中之首。又设第三等诸神,每位笾豆簠簋各一具,俎一具,在神座前。每陛之间,设壶尊一具、爵尊两具、爵坫、沙池、币篚各一具,放在神座正中之首。又设内壝内诸神,每位笾豆各一具,簠簋各一具,在神座前。每道之间,概尊两具、爵坫、沙池、币篚各一具,放在神座正中之首。又设内壝外众星三百六十位,每位笾豆簠簋俎各一具,在神座前。每道之间,散尊两具、爵坫、沙池、币篚各一具,放在神座正中之前。从第一等以下,都用匏爵,先洗涤完毕,放置在坫上。又设正、配位各笾一具、豆一具、簠一具、簋一具、俎四具,以及毛血豆各一具、牲首盘一具,并第一等神位每位俎两具,放在馔殿之内。又在坛下夘阶之东北设盥洗、爵洗,罍放在洗之东,加勺,篚放在洗之西南端,铺陈成行,装着巾。爵洗(原文至此中断)
之篚实以匏爵,加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位,第二等以下分献官盥洗位,各于陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱内向。凡司尊罍篚位,各于其后。省牲器见亲祀仪。习仪见亲祀仪。奠玉币祀,日丑前五刻,太常卿率其属设椽烛于神座四隅,仍明坛上下烛内外籸燎。太史令、郊祀令各服其服,升设昊天上帝神座藁秸席褥如前。执事者陈玉币于篚,置于尊所。礼部尚书设祝版于案。光禄卿率其属入,实笾豆簠簋。笾四行,以右为上。第一行鱼绣在前,糗饵粉餈次之;第二行干枣在前,干防形盐次之;第三行鹿脯在前,榛实干桃次之;第四行菱在前,芡栗次之。豆四行,以左为上。第一行芹菹在前,笋菹葵菹次之;第二行菁菹在前,韮菹▯食次之;第三行鱼醢在前,免醢豚拍次之;第四行鹿臡在前,醓醢糁食次之。簠实以稻粱,簋实以黍稷,豋实以太羮良醖。今率其属入,实尊罍。太尊实以泛齐,着尊醴齐,牺尊盎齐,象尊醍齐,壶尊沈齐,山罍为下尊,实以▯酒。其酒齐皆以尚醴酒代之。大官丞设革囊马湩于尊所。祠祭局以银盒贮香筒,瓦鼎设于案。司香官一员立于坛上。祝史以牲首盘设于坛上。献官以下执事官各服其服,就次所会于齐班幂。拱卫直都指挥使率控鹤各服其服,擎执仪仗,分立于外壝内东西诸执事位之后。拱卫使亦就位。大乐令率工人、二舞自南壝东偏门以次入,就坛上下位。奉礼郎先入就位。礼直官分引监祭御史、监祀博士、郊祀令、大官令、良醖令、廪牺令、司尊罍、大官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎自南壝东偏门入就位。礼直官引监祭、监礼按视坛之上下祭器,纠察不如仪者。及其按视也,太祝先彻去葢幂。按视讫,礼直官引监祭、监礼退复位。奉礼郎賛再拜。礼直官承▯监祭礼以下皆再拜。奉礼郎賛曰:各就位。大官令率斋郎以次出诣馔殿,俟立于南壝门外。礼直官分引三献官、司徒助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥院判。光禄丞自南壝东偏门经乐县内入就位,礼直官进太尉之左,賛曰:「有司谨具,请行事。」退复位。宫县乐作,降神天成之曲六成:内圜钟宫三成,黄钟角,太簇徴,姑洗羽,各一成。文舞崇德之舞初,乐作。协律郎跪俛伏,举麾兴,工鼔柷,偃麾戛敔而乐止。凡乐作乐止,皆仿此。礼直官引太常礼仪院使率祝史自夘陛陞坛,奉牲首降自午陛,由南壝正门经宫县内诣燎坛北,南向立。祝史奉牲首升自南陛,置于戸内柴上。东西执炬者以火燎柴,升烟燔牲首讫。礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血诣坎位瘗之。礼直官引太常礼仪院使祝史各复位。奉礼郎賛再拜,礼直官承传,太尉以下皆再拜,兴。其先拜者不拜。执事者取玉币于篚,立于尊所。礼直官引太尉诣盥洗位,宫县乐奏黄钟宫隆成之曲。至位北向立,乐止。搢笏盥手帨手讫,执笏诣坛,升自午陛,登歌乐作,奏大吕宫隆成之曲。至坛上乐止,诣正位神座前,北向立。宫县乐奏黄钟宫钦成之曲。搢笏跪三上香,执事者加璧于币,西向跪以授太尉。太尉受玊币,奠于正位神座前,执笏俛伏兴,少退立,再拜讫,乐止。次诣皇地只位奠献如上仪,次诣配位神主前奠币如上仪。降自午陛,登歌乐作如升坛之曲,至位乐止。祝史奉毛血豆入自南壝门,诣坛升自午陛,诸太祝迎取于坛上,俱跪奠于神座前,执笏俛伏兴,退立于尊所。
译之篚里装满以匏爵,加上坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位,第二等以下分献官盥洗位,各设在陛道之左,罍在洗的左边,篚在洗的右边,都朝内。凡司尊罍篚位,各设在其后面。省牲器见亲祀仪。习仪见亲祀仪。奠玉币祭祀,祀日丑时前五刻,太常卿率其属官在神座四隅设椽烛,仍在坛上下明烛,坛内外用籸油燎照。太史令、郊祀令各穿其应服之服,登坛设昊天上帝神座藁秸席褥如前。执事者把玉币陈设于篚,置于放尊的地方。礼部尚书把祝版设于案上。光禄卿率其属官进入,把笾豆簠簋盛满食物。笾摆四行,以右为上。第一行鱼绣在前,糗饵粉餈次之;第二行干枣在前,干防形盐次之;第三行鹿脯在前,榛实干桃次之;第四行菱在前,芡栗次之。豆摆四行,以左为上。第一行芹菹在前,笋菹葵菹次之;第二行菁菹在前,韮菹〇食次之;第三行鱼醢在前,免醢豚拍次之;第四行鹿臡在前,醓醢糁食次之。簠里盛稻粱,簋里盛黍稷,豋里盛太羮良醖。太官率其属官进入,把尊罍盛满。太尊盛以泛齐,着尊盛醴齐,牺尊盛盎齐,象尊盛醍齐,壶尊盛沈齐,山罍作为下尊,盛以〇酒。这些酒齐都用尚醴酒来代替。大官丞把革囊马湩设于放尊的地方。祠祭局用银盒盛放香筒,把瓦鼎设于案上。司香官一员站立于坛上。祝史把盛牲首的盘设于坛上。献官以下的执事官各穿其应服之服,到所在的次所会集于齐班幂。拱卫直都指挥使率控鹤各穿其应服之服,举着仪仗,分立于外壝内东西各执事位的后面。拱卫使也就位。大乐令率乐工、二舞从南壝东偏门依次进入,各就坛上下的位置。奉礼郎先进入就位。礼直官分别引领监祭御史、监祀博士、郊祀令、大官令、良醖令、廪牺令、司尊罍、大官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎从南壝东偏门进入就位。礼直官引领监祭、监礼查看坛上下的祭器,纠察不合礼仪的地方。等到他们查看时,太祝先撤去覆盖之物。查看完毕,礼直官引领监祭、监礼退回原位。奉礼郎唱赞行再拜礼。礼直官承接传令,监祭礼以下的人都行再拜礼。奉礼郎唱赞说:"各就位。"大官令率斋郎依次出去前往馔殿,等候站立于南壝门外。礼直官分别引领三献官、司徒助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥院判。光禄丞从南壝东偏门经乐县内进入就位,礼直官进到太尉的左边,唱赞说:"有司已经准备妥当,请开始行事。"退回原位。宫县乐奏起,降神天成之曲共六成:其中圜钟宫三成,黄钟角、太簇徴、姑洗羽各一成。文舞崇德之舞开始时,乐曲奏起。协律郎跪下俛伏,举麾而起,乐工敲柷,放下麾并戛敔,乐曲停止。凡是乐曲奏起和停止,都仿照此例。礼直官引领太常礼仪院使率祝史从夘陛登坛,捧牲首从午陛下坛,经南壝正门经宫县内前往燎坛北,面向南站立。祝史捧牲首登上南陛,放置于戸内柴堆之上。东西执炬的人用火燎烧柴堆,燃起烟燔烧牲首完毕。礼直官引领太常礼仪院使、祝史捧盘血前往坎位埋入土中。礼直官引领太常礼仪院使、祝史各自回到原位。奉礼郎唱赞行再拜礼,礼直官承接传令,太尉以下的人都行再拜礼,起身。先前已行礼者不再拜。执事者从篚中取出玉币,站立于放尊的地方。礼直官引领太尉前往盥洗位,宫县乐奏黄钟宫隆成之曲。到位后面向北站立,乐曲停止。将笏插入腰带盥手拭手完毕,执笏前往坛,从午陛登上,登歌乐奏起,奏大吕宫隆成之曲。到坛上乐曲停止,前往正位神座前,面向北站立。宫县乐奏黄钟宫钦成之曲。将笏插入腰带跪下三次上香,执事者把璧加于币上,面向西跪着授予太尉。太尉接受玊币,奠放于正位神座前,执笏俛伏起身,稍稍退后站立,行再拜礼完毕,乐曲停止。接着前往皇地只位奠献,如上述礼仪,接着前往配位神主前奠币,如上述礼仪。从午陛下坛,登歌乐奏起如同登坛时的曲子,到位后乐曲停止。祝史捧毛血豆从南壝门进入,前往坛从午陛登上,各太祝在坛上迎接接取,都跪下奠放于神座前,执笏俛伏起身,退后站立于放尊的地方。
至大三年,大祀奠玉币仪与前少异,今存之以备互考。祀日丑前五刻,设坛上及第一等神位,陈其玉币及明烛,实笾豆尊罍。乐工各入就位,毕。奉礼郎先入就位,礼直官分引分献官、监祭御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎入自中壝东偏门,当坛南重行西上,北向立定。奉礼郎赞曰:「再拜。」分献官以下皆再拜讫。奉礼郎賛曰:「各就位。」礼直官引子、丑、寅、邜、辰、巳陛道,分献官诣版位,西向立,北上。午、未、申、酉、戌、亥陛道,分献官诣版位,东向立,北上。礼直官分引监祭、礼防、视陈设、按视坛之上下,纠察不如仪者,退复位。太史令率斋郎出,俟礼直官引三献官并助奠等官入就位,东向立。司徒西向立。礼直官賛曰:「有司谨具,请行事。」降神六成,乐止。太常礼仪使率祝史二员捧马首诣燎坛,升烟讫,复位。奉礼郎賛曰:「再拜。」三献、司徒等皆再拜讫。奉礼郎賛曰:「诸执事者,各就位。」立定。礼直郎请初献官诣盥洗位,乐作。至位,乐止。盥毕,诣坛,乐作。升自夘陛至坛,乐止。诣正位神座前,北向立。乐作,搢笏,跪。太祝加玉于币,西向跪,以授初献。初献受玉币,奠讫,执笏,俛伏兴,再拜讫。乐止。次诣配位神座前立,乐作,奠玉币如上仪,乐止。降自夘陛,乐作,复位,乐止。初献将奠正位之币,礼直官分引第一等分献官诣盥洗位,盥毕,执笏,各由其陛升,诣各神位前,搢笏,跪。太祝以玉币授分献官,奠讫,俛伏兴,再拜讫,还位。初,第一等分献官将升,礼直官分引第二等内壝内、内壝外分献官盥毕,盥洗官俱从至酌尊所,立定。各由其陛道诣各神位前,奠并如上仪。退至酌尊所,伺▯终献酌奠。诣各神首位前,酌奠。祝史奉正位毛血豆,由午陛升。配位毛血豆由夘陛升。太祝迎于坛上,进奠于正配位神座前。太祝与祝史俱退于尊所。进熟。太尉既升,奠玉币。大官令丞率进馔。斋郎诣防以牲体设于盘,马牛羊豕鹿各五盘,宰割体段并用国礼,各对举以行至馔殿,俟光禄卿出,实笾豆簠簋笾以粉餈,豆以糁食,簠以粱,簋以稷,斋郎止四员,奉笾豆簠簋者前行,举盘者次之,各奉正配位之馔,以序立于南壝门之外,俟礼直官引司徒出,诣馔殿,斋郎各奉以序从司徒入,自内壝正门配位之馔入自偏门,宫县乐奏黄钟宫寜成之曲,至坛下,俟祝史进彻毛血豆讫,降自邜陛以出,司徒引斋郎奉正位诣馔坛,升自午陛,大官令丞率斋郎奉配位及第一等之馔,升自邜陛,立定,奉礼賛诸太祝迎馔,诸太祝迎于坛陛之间,斋郎各跪奠于神座前,设笾于糗饵之前,豆于醓醢之前,簠于稻前,簋于黍前,又奠牲体盘于爼上,斋郎出笏,俛伏兴,退立定,乐止,礼直官引司徒降自邜陛,大官令率斋郎从司徒亦降自邜陛,各复位,其第二等至内壝外之馔,有司陈设,礼直官賛太祝搢笏,立茅苴于沙地,出笏,俛伏兴,退立于本位,礼直官引太尉诣盥洗位,宫县乐作,奏黄钟宫隆成之曲,至位,北向立,乐止,搢笏盥手帨手讫,出笏,诣爵洗位,北向立,搢笏,执事者奉匏爵以授太尉,太尉洗爵拭爵讫,以爵授执事者,太尉出笏,诣坛,升自午陛【一作卯陛】登歌乐作,奏黄钟宫明成之曲,至坛上,乐止,诣酌尊所,西向立,搢笏,执事者以爵授太尉,太尉执爵,司尊罍举幂,良醖令酌太尊之泛齐,凡举幂酌酒皆跪,以爵授执事者,太尉出笏,诣正位神座前,北向立,宫县乐作,奏黄钟宫明成之曲,文舞崇徳之舞,太尉搢笏,跪三上香,执事者以爵授太尉,太尉执爵三祭酒于茅苴,以爵授执事者,执事者奉爵退诣尊所,大官丞倾马湩于爵,跪授太尉,亦三祭于茅苴,复以爵授执事者,执事者受虚爵以兴,太尉出笏,俛伏兴,少退,北向立,乐止,举祝官搢笏,跪对举。
译至大三年,大祀奠玉币的仪式与之前略有不同,现将其保存下来以备互相参考。祭祀之日丑时前五刻,在坛上及第一等神位设置好,陈列玉币和明烛,摆满笾豆尊罍等祭器。乐工各自入列就位完毕。奉礼郎先入列就位,礼直官分别引导分献官、监祭御史、监礼博士、各执事、太祝、祝史、斋郎从中壝东偏门进入,在坛南面朝西排成重行,面朝北站定。奉礼郎唱赞道:"再拜。"分献官以下都行完再拜礼。奉礼郎唱赞道:"各就位。"礼直官引领子、丑、寅、卯、辰、巳方位陛道的分献官前往神位牌前,面朝西站立,以北为上位。午、未、申、酉、戌、亥方位陛道的分献官前往神位牌前,面朝东站立,以北为上位。礼直官分别引导监祭、礼防(礼仪防护官)巡视陈设情况,察看坛上坛下,纠察不符合礼仪的地方,然后退回本位。太史令率领斋郎出列,等候礼直官引导三献官及助奠等官员入列就位,面朝东站立。司徒面朝西站立。礼直官唱赞道:"有司已备办齐全,请开始行礼。"降神之乐奏六成,乐声止。太常礼仪使率领两名祝史捧着马首前往燎坛,升烟完毕后,回到本位。奉礼郎唱赞道:"再拜。"三献官、司徒等都行完再拜礼。奉礼郎唱赞道:"各位执事,各就其位。"站定后,礼直官请初献官前往盥洗位,奏乐。到达位置后,乐止。洗手完毕,前往坛上,奏乐。从卯陛登坛,乐止。前往正位神座前,面朝北站立。奏乐,将笏板插入衣带,跪下。太祝将玉加在币帛上,面朝西跪下,交给初献官。初献官接过玉币,奠献完毕,执笏,俯身伏地再起身,行完再拜礼。乐止。接着前往配位神座前站立,奏乐,如上述仪式奠献玉币,乐止。从卯陛下坛,奏乐,回到本位,乐止。初献官正要奠献正位的币帛时,礼直官分别引导第一等分献官前往盥洗位,洗手完毕,执笏,各自从其所在陛道登坛,前往各神位前,将笏插入衣带,跪下。太祝将玉币交给分献官,奠献完毕,俯身伏地再起身,行完再拜礼,回到本位。当第一等分献官正要登坛时,礼直官分别引导第二等内壝内、内壝外的分献官洗手完毕,盥洗官都跟随到酌尊所,站定。各自从其所在陛道前往各神位前,奠献仪式都如上所述。退到酌尊所,等候终献官酌酒奠献。前往各神首位前,酌酒奠献。祝史捧着正位的毛血豆,从午陛登坛。配位的毛血豆从卯陛登坛。太祝在坛上迎接,进献到正位、配位的神座前奠上。太祝与祝史一起退到酌尊所。进献熟食。太尉登坛奠献玉币之后,大官令丞率人进献馔食。斋郎前往厨房将牲体摆放在盘中,马、牛、羊、猪、鹿各五盘,宰割肢解的方法都用国礼,各自对举着走到馔殿,等候光禄卿出来后,把粉餈装满笾器,糁食装满豆器,粱装满簠器,稷装满簋器,斋郎只用四人,捧着笾豆簠簋的人在前面走,抬盘的人跟在后面,各自捧着正位、配位的馔食,依次序排列在南壝门外,等候礼直官引导司徒出来,前往馔殿,斋郎各自捧着馔食依次跟随司徒进入,从内壝正门进入,配位的馔食从偏门进入,宫悬乐奏黄钟宫寜成之曲,到达坛下,等祝史撤去毛血豆完毕,从卯陛下坛出去,司徒引领斋郎捧着正位馔食前往馔坛,从午陛登坛,大官令丞率斋郎捧着配位及第一等的馔食,从卯陛登坛,站定,奉礼官唱赞让各位太祝迎接馔食,各位太祝在坛陛之间迎接,斋郎各自跪着奠放在神座前,将笾摆在糗饵前面,豆摆在醓醢前面,簠摆在稻前面,簋摆在黍前面,又将盛牲体的盘子奠放在俎上,斋郎抽出笏板,俯身伏地再起身,退下站定,乐止,礼直官引导司徒从卯陛下坛,大官令率斋郎跟随司徒也从卯陛下坛,各自回到本位,其余第二等到内壝外的馔食,由有司陈设,礼直官唱赞让太祝插笏,在沙地上竖立茅苴,抽出笏板,俯身伏地再起身,退到本位站立,礼直官引导太尉前往盥洗位,宫悬乐奏,演奏黄钟宫隆成之曲,到达位置,面朝北站立,乐止,插笏洗手擦手完毕,抽出笏板,前往爵洗位,面朝北站立,插笏,执事者捧着匏爵交给太尉,太尉洗爵擦爵完毕,将爵交给执事者,太尉抽出笏板,前往坛上,从午陛(一作卯陛)登坛,登歌乐奏,演奏黄钟宫明成之曲,到达坛上,乐止,前往酌尊所,面朝西站立,插笏,执事者将爵交给太尉,太尉执爵,司尊罍举起酒尊上的覆巾,良醖令斟酌太尊中的泛齐酒(凡是举巾斟酒都要跪着),将爵交给执事者,太尉抽出笏板,前往正位神座前,面朝北站立,宫悬乐奏,演奏黄钟宫明成之曲,跳文舞崇徳之舞,太尉插笏,跪下三次上香,执事者将爵交给太尉,太尉执爵三次将酒祭洒在茅苴上,将爵交给执事者,执事者捧爵退到酌尊所,大官丞将马湩(马奶酒)倒入爵中,跪着交给太尉,也三次祭洒在茅苴上,再将爵交给执事者,执事者接过空爵后起身,太尉抽出笏板,俯身伏地再起身,稍稍退后,面朝北站立,乐止。举祝官插笏,跪下相对捧起祝版。读祝官插笏跪下诵读祝文,读完后举祝官将祝版放回案上,抽出笏板起身。读祝官抽出笏板,俯身伏地起身。宫悬
祝版读祝官搢笏跪读祝文,读讫举祝官奠版于案,出笏兴。读祝官出笏,俛伏兴。宫县乐奏如前曲。举祝,读祝官俱先诣皇地祗位前,北向立。大尉再拜讫,乐止。次诣皇地祗位,并如上仪,惟乐奏大吕宫。次诣配位,并如上仪,惟乐奏黄钟宫。降自午陛【一作邜陛】登歌乐作如前降神之曲。至位,乐止。读祝,举祝官降自卯陛,复位。文舞退,武舞进。宫县乐作,奏黄钟宫和成之曲。立定,乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位,北向立。搢笏盥手帨手讫,出笏。请爵洗位,北向立。搢笏执爵洗爵拭爵,以爵授执事者,出笏。诣坛,升自邜陛至坛上,酌尊所,东向【一作西向】立。搢笏授爵,执爵司尊罍举幂。良醖令酌着尊之醴齐,以爵授执事者,出笏。诣正位神座前,北向立。宫县乐作,奏黄钟宫熙成之曲。武舞定功之舞。搢笏跪三上香,授爵执爵三祭酒于茅苴,复祭马湩如前仪。以爵授执事者,出笏。俛伏兴,少退立,再拜讫。次诣皇地祗位配位,并如上仪讫,乐止。降自邜位复位。礼直官引终献官诣盥洗位,盥手帨手讫。诣爵洗位,授爵执爵洗爵拭爵,以爵授执事者,出笏。升自邜陛至酌尊所,搢笏授爵执爵。良醖令酌牺尊之盎齐,以爵授执事者,出笏。诣正位神座前,北向立。宫县乐作,奏黄钟宫熙成之曲。武舞定功之舞。上香祭酒马湩并如亚献之仪。降自邜陛。初终献将升坛时,礼直官分引第一等分献官诣盥洗位,搢笏盥手帨手涤爵拭爵讫,以爵授执事者,出笏。各由其陛诣酌尊所,搢笏执事者以爵授分献官,执爵酌大尊之泛齐,以爵授执事者。各诣诸神位前,搢笏跪三上香三祭酒讫,出笏。俛伏兴,少退再拜兴,降复位。第一等分献官将升坛时,礼直官引第二等、第三等内壝内、内壝外众星位分献官各诣盥洗位,搢笏盥手帨手酌奠如上仪讫。礼直官各引献官。复位,诸执事者皆退复位。礼直官賛:“太祝彻笾豆。”登歌乐作,奏大吕宫寜成之曲。太祝跪,以笾豆各一,少移故处,卒彻。出笏,俛伏兴。乐止。奉礼郎賛曰:“赐胙。”众官再拜。礼直官承▯,在位者皆再拜,平立定。送神,宫县乐作,奏圜钟宫天成之曲,一成止。望燎,礼直官引太尉亚献助奠一员,太常礼仪院使、监祭、监礼各一员等诣望燎位。又引司徒终献助奠,监祭、监礼各一员及太常礼仪院使等官诣望燎位。乐作,奏黄钟宫隆成之曲。至位,南向立。乐止。上下诸执事各执篚,进神座前,取燔玉及币、祝版、日月已上。斋郎以爼载牲体、黍稷,各由其陛降,南行经宫县乐。出东诣燎坛,升自南陛,以玉币、祝版、馔食致于柴上。户内诸执事又以内官以下之礼币皆从燎。
译乐演奏如前面的曲子。举祝官、读祝官都先前往皇地祗神位前,面朝北站立。太尉行完再拜礼后,乐止。接着前往皇地祗神位,仪式都如上所述,只是乐曲改奏大吕宫。接着前往配位,仪式都如上所述,只是乐曲改奏黄钟宫。从午陛(一作卯陛)下坛,登歌乐奏,如前面降神时的曲子。到达位置,乐止。读祝官、举祝官从卯陛下坛,回到本位。文舞退下,武舞进场。宫悬乐奏,演奏黄钟宫和成之曲。站定后,乐止。礼直官引导亚献官前往盥洗位,面朝北站立。插笏洗手擦手完毕,抽出笏板。前往爵洗位,面朝北站立。插笏执爵洗爵擦爵,将爵交给执事者,抽出笏板。前往坛上,从卯陛登坛到坛上,前往酌尊所,面朝东(一作面朝西)站立。插笏,接过爵,执爵,司尊罍举起覆巾。良醖令斟酌着尊中的醴齐酒,将爵交给执事者,抽出笏板。前往正位神座前,面朝北站立。宫悬乐奏,演奏黄钟宫熙成之曲。跳武舞定功之舞。插笏跪下三次上香,接爵执爵三次祭酒于茅苴,再祭马湩仪式如前所述。将爵交给执事者,抽出笏板。俯身伏地再起身,稍退站立,行完再拜礼。接着前往皇地祗神位、配位,仪式都如上所述完毕,乐止。从卯陛下坛,回到本位。礼直官引导终献官前往盥洗位,洗手擦手完毕。前往爵洗位,接爵执爵洗爵擦爵,将爵交给执事者,抽出笏板。从卯陛登坛到酌尊所,插笏接爵执爵。良醖令斟酌牺尊中的盎齐酒,将爵交给执事者,抽出笏板。前往正位神座前,面朝北站立。宫悬乐奏,演奏黄钟宫熙成之曲。跳武舞定功之舞。上香祭酒祭马湩的仪式都与亚献相同。从卯陛下坛。当初终献官将要登坛时,礼直官分别引导第一等分献官前往盥洗位,插笏洗手擦手洗爵擦爵完毕,将爵交给执事者,抽出笏板。各自从其所在陛道前往酌尊所,插笏,执事者将爵交给分献官,执爵斟酌太尊中的泛齐酒,将爵交给执事者。各自前往各神位前,插笏跪下三次上香三次祭酒完毕,抽出笏板。俯身伏地再起身,稍退再拜起身,下坛回到本位。当第一等分献官将要登坛时,礼直官引导第二等、第三等内壝内、内壝外众星位的分献官各自前往盥洗位,插笏洗手擦手、酌酒奠献都如上述仪式完毕。礼直官各自引导献官回到本位,各位执事都退回本位。礼直官唱赞道:"太祝撤去笾豆。"登歌乐奏,演奏大吕宫寜成之曲。太祝跪下,将笾豆各移动一下原来的位置,然后全部撤去。抽出笏板,俯身伏地再起身。乐止。奉礼郎唱赞道:"赐胙肉。"众官员行再拜礼。礼直官传承唱赞,在位的人都行再拜礼,然后平身站定。送神时,宫悬乐奏,演奏圜钟宫天成之曲,奏一成后止。望燎时,礼直官引导太尉、亚献官、助奠官一员,太常礼仪院使、监祭、监礼各一员等前往望燎位。又引导司徒、终献官、助奠官,监祭、监礼各一员及太常礼仪院使等官员前往望燎位。奏乐,演奏黄钟宫隆成之曲。到达位置,面朝南站立。乐止。坛上坛下各位执事各自拿着竹筐,走到神座前,取出燔烧用的玉及币帛、祝版,日月以上各神位的(供物)。斋郎用俎盛载牲体、黍稷,各自从其所在陛道下坛,向南行经过宫悬乐队。出东门前往燎坛,从南陛登坛,将玉币、祝版、馔食放在柴堆上。殿内各位执事又将内官以下诸神的礼币都一同送去焚烧。礼直官唱赞道:"可以点火焚烧了。"东西两侧持火炬的人用火炬点燃,火烧到柴堆一半时。执事者也将地祗的玉币、祝版、牲醴、黍稷送往瘗埋坑,焚烧掩埋完毕。礼直官引导太尉以下官员依
礼直官賛曰:“可燎。”东西执炬者以炬燎,火半柴。执事者亦以地祗之玉币、祝版、牲醴、黍稷诣瘗坎,焚瘗毕。礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出。礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛,南北向立。奉礼郎賛曰:“再拜。”礼直官承传,监祭、监礼以下皆再拜讫,各退出。大乐令率工人、二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官至斋班幂前立。礼直官賛曰:“礼毕。”众官员揖毕,各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉、酒醴奉进阙庭,余官各退。
祭祀志》曰:「南郊之礼,其始为告祭,继而有大祀,皆摄事也。故摄祀之仪,特详。」
钦定续文献通考卷六十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷六十七
郊社考
郊
明太祖吴元年八月圜丘成
先是丙午嵗,命有司营建庙社。至是告成。圜丘在京城东南正阳门外,钟山之阳。为坛二成,上成广七丈,髙八尺一寸,四出陛各九级。正南广九尺五寸,东西北广八尺一寸。下成周围坛面皆广二丈五尺,髙视上成陛皆九级。正南广一丈二尺五寸,东西北杀五寸五分。二成上下甃甎及四面阑干皆以琉璃为之。壝去坛十五丈,髙八尺一寸,甃以甎。四面为櫺星门,南三门,中广一丈二尺五寸,左一丈一尺五寸五分,右九尺五寸。东西北门各一,皆广如右。门外垣去壝十五丈,门制同南三门,中广一丈九尺五寸,左一丈二尺五寸,右一丈一尺九寸五分。东西北门各一,亦广如右。门四面直门外各为甬道,其广皆视门。天库五间,在外垣北,南向。神厨五间,西向。库五间,南向。宰牲房三间,天池一,俱在外垣东北隅。坊二,在外垣外。横甬道东西。燎坛在内壝外东南丙地,髙九尺,广七尺,开上南出戸。四年三月,改筑圜丘坛二成。上成面径四丈五尺,髙五尺二寸。下成四围坛面皆广一丈六尺五寸,髙四尺九寸。上下二成通径七丈八尺,髙一丈一寸。壝去坛四面各九丈八尺五寸。外垣去壝南十三丈九尺四寸,北十一丈,东西各十一丈七尺。壝髙五尺,外垣髙三尺六寸。
太祖实録》曰:「吴元年十一月,上沐浴,出观圜丘,顾谓起居注熊鼎等曰:『此与古制合否?』对曰:『小异。』上曰:『古人于郊扫地而祭,器用陶匏,以示俭朴。周有明堂,其礼始备。今予创立斯坛,虽不必尽合古制,然一念事天之诚,不敢顷刻怠矣。』」
洪武元年二月定郊社礼
先是,勅礼官及翰林、太常诸儒臣曰:“朕诞膺天命,统一海宇,首建郊社宗庙,以崇祀事。顾草创之初,典礼未备,其酌古今之宜,务在适中,定议以闻。
译次从南壝东偏门出去。礼直官引导监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎都回到坛上,南北向站立。奉礼郎唱赞道:"再拜。"礼直官传唱,监祭、监礼以下都行完再拜礼,各自退出。大乐令率领乐工、二舞依次退出。礼直官引导太尉以下各位执事官到斋班幂前站立。礼直官唱赞道:"礼毕。"众官员作揖完毕,各自退到侧席。太尉等官员、太常礼仪院使、监祭、监礼展示查看胙肉、酒醴后奉送进宫廷,其余官员各自退下。
《祭祀志》说:"南郊的礼仪,最初是告祭,后来才有大祀,都是由人代行祭祀之事。所以摄祀的仪式,记载特别详细。"
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《史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》
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钦定续文献通考卷六十七
郊社考
郊
明太祖吴元年八月圜丘建成
在此之前的丙午年,命令有关部门营建太庙、社稷坛。到这时才告成。圜丘在京城东南正阳门外,钟山的南面。筑坛为两层,上层宽七丈,高八尺一寸,四面出陛各九级。正南面宽九尺五寸,东西北面宽八尺一寸。下层四周坛面都宽二丈五尺,高度与上层相同,陛都是九级。正南面宽一丈二尺五寸,东西北面各减五寸五分。两层上下所铺的砖及四面栏杆都用琉璃制成。壝墙距坛十五丈,高八尺一寸,用砖砌成。四面设有櫺星门,南面三门,中门宽一丈二尺五寸,左门一丈一尺五寸五分,右门九尺五寸。东西北门各一座,宽度都如右门。门外的垣墙距壝墙十五丈,门的样式与南面三门相同,中门宽一丈九尺五寸,左门一丈二尺五寸,右门一丈一尺九寸五分。东西北门各一座,宽度也如右门。四面门外各设甬道,宽度都与门相应。天库五间,在外垣北面,坐北朝南。神厨五间,坐东朝西。库房五间,坐北朝南。宰牲房三间,天池一处,都在外垣东北角。有两座坊,在外垣之外,横跨东西甬道。燎坛在内壝外东南丙方位,高九尺,宽七尺,坛顶开口,南面有门可出入。洪武四年三月,改建圜丘坛为两层。上层面径四丈五尺,高五尺二寸。下层四周坛面都宽一丈六尺五寸,高四尺九寸。上下两层通共直径七丈八尺,高一丈一寸。壝墙距坛四面各九丈八尺五寸。外垣距壝墙南面十三丈九尺四寸,北面十一丈,东西各十一丈七尺。壝墙高五尺,外垣高三尺六寸。
《太祖实録》说:"吴元年十一月,皇上沐浴斋戒,出宫观看圜丘,回头对起居注官熊鼎等人说:'这与古代的制度相合吗?'回答说:'略有不同。'皇上说:'古人在郊野扫地就地祭祀,器具用陶器葫芦,以表示俭朴。周朝有明堂,礼制才开始完备。如今我创立这座祭坛,虽然不必完全符合古制,但一心事奉上天的诚意,不敢有片刻懈怠。'"
洪武元年二月,确定郊社的礼制
在此之前,皇帝敕令礼官及翰林、太常各位儒臣说:"朕承受天命,统一四海之内,首先建立郊社宗庙,来推崇祭祀之事。只是考虑到创业之初,典礼尚未完备,应当斟酌古今之宜,务求适中,拟定方案上报。"到这时,中书省大臣李善长、傅瓛,学士陶安等各自具列历代沿革上奏,于是确定了郊社宗庙的礼制,每年必定亲自祭祀,作为常制。
洪武九年五月,将要祭祀方丘(地坛),恰逢晋王妃丧事,皇帝命翰林侍讲学士宋濂考证古代制度回奏。宋濂回答说:"按《王制》记载:守丧三年不举行祭祀,只有祭祀天地社稷时,可以越过丧服中的绋带去行事。《丧服》中说:宫中有丧事,三个月内不举行祭祀,安葬之后才可祭祀。宋真宗时宫中有丧事,太常礼院说:按礼