钦定续文献通考卷一百七

钦定续文献通考卷一百七

乐考

律吕制度明嘉靖九年，中允廖道南请复古乐。道南奏畧曰：「臣惟古帝王之乐，莫善于虞，莫备于周。书曰：『予欲闻六律、五声、八音，在治忽以出纳五言，汝聴。』周官大司乐以六律六同、五声八音、六舞大合乐以致鬼神。盖圣人作制，必以天地爲本。厯所以经天时也，律所以▯地气也。天地相爲经纬，厯律相爲表里。天数五，地数五，五位相得而各有合。天五与地十合而生土，其声爲宫；地四与天九合而生金，其声爲商；天三与地八合而生木，其声爲角；地二与天七合而生火，其声爲徴；天一与地六合而生水，其声爲羽。五声相生，旋相爲宫，于是播之以八音，所以宣八风之和；声也谐之以十二律，所以顺四时之和气也。有元气而后有和气，有元声而后有和声。声和则气和，气和则形和，形和而天地之合自应矣。请以古乐之可行于今，与今乐之有戾于古者言之。古者乐律之制，阳律从干，隂律从坤，故奏黄钟、歌大吕以祀天神；奏太簇、歌应钟以祭地只；奏姑洗、歌南吕以祀四望；奏防賔、歌凾钟以祭山川；奏夷则、歌小吕以享先妣；奏无射、歌夹钟以享先祖。葢人声与乐声相比，而疾徐髙下各有其节。今之乐律则职掌于太常寺恊律郎，传之既乆而寖失其初意，用之既殊而不得乎元声，其于隂阳配合之理、律吕子母之义，恐未必尽然也。古者乐舞之设，文舞羽籥，武舞干戚，故祀天神则舞云门，祭地只则舞咸池，祀四望则舞大磬，祭山川则舞大夏，享先妣则舞大濩，享先祖则舞大武。葢乐舞与乐律相应，而缀兆疾徐皆中其度。今之乐舞则肄习于太常寺乐舞生，朱干玉戚祗绘之于服，皇□旄臯弗辨之于佾，其于乐师六舞之仪、舞师四舞之节，恐未必尽然也。古者大飨之礼，所以亲君臣也。周礼王宫悬，凡飨食奏燕乐，歌工在上，舞位在下，琴瑟在堂，钟鼔在庭，各从其类，无相夺伦。今大祀庆」成设宴于奉天殿，教坊司承应，雅俗混淆，侏儒□杂，恐非所以祗承上天之余惠也。古者耤田之礼，所以重农事也。《周礼》王出入则奏《王夏》，司空除坛，农正陈籍，鬰人荐鬯，牺人荐醴，各司其事，无相越职。今躬耕耤田，设乐于先农坛，教坊司承应，羣伶纷扰，众剧喧豗，恐非所以表率下民之先务也。凢此数者，厘正宜急。宋儒周敦頥曰：“乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲致治者，逺矣。”或以爲元声难知也，古乐难复也。臣歴考载籍，乐家之説尚在也。论乐之本，则有若《乐记》；载乐之文，则有若《仪礼》。自周以降，虽失其传，然司马迁撰《律厯书》，班固宗之，是故有三统之论。

蔡元定着《律吕书》，朱熹称之，以爲成一家之言。若陈旸之《乐书》，则又备载古今之制，而无遗者也。然欲求元声，当求诸经。《易》曰：“雷出地奋，豫，先王以作乐崇徳。”夫雷也者，运天地之元气，以鼔万物之出机者也。知雷爲元气之所发，则知乐爲元气之所宣矣。舜命防曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”我圣祖谓熊鼎曰：“乐以人声爲主，人声和则八音谐矣。”斯训也，即舜命防意也。《记》曰：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。”臣非知乐者也，姑述所闻，按古乐书条爲之説：一曰稽五声以审八音。《礼》曰：“五声六律十二管，旋相爲宫。”孟子亦曰：“不以六律，不能正五音。”五音也者，天地自然之声也。在天爲五星之精，在地爲五行之气，在人爲五脏之声。出于脾，合口而通之，谓之宫；出于肺，开口而吐之，谓之商；出于肝，而张口涌吻，谓之角；出于心，而齿合吻开，谓之徴；出于胃，而齿开吻聚，谓之羽。宫，土行也，君象也，其性信，其味甘，其色黄，其事思，其位戊巳，其数八十有一，其声重以舒，犹夫牛之鸣▯也，而主合也。商，金行也，臣象也，其性义，其味辛，其色白，其事言其位庚辛，其数七十有二，其声明以敏，犹夫羊之离羣也，而主张也。角，木行也，民象也。其性仁，其味酸，其色青，其事貎。其位甲乙，其数六十有四，其声防以约，犹夫雉之登木也，而主涌也。徴，火行也，事象也。其性礼，其味苦，其色赤，其事视。其位丙丁，其数五十有四，其声泛以疾，犹夫豕之负骇也，而主分也。羽，水行也，物象也。其性智，其味咸，其色黒，其事聴。其位壬癸，其数四十有八，其声散以虗，犹夫马之鸣野也，而主吐也。宫，数八十有一，下生为徴。徴数五十有四，上生为商。商数七十有二，下生为羽。羽数四十有八，上生为角。角数六十有四。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。《史记》曰：宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徴动心而和正礼，羽动肾而和正智。闻宫音使人温舒而广大，闻商音使人方正而好义，闻角音使人恻隐而爱人，闻徴音使人乐善而好施，闻羽音使人整齐而好礼。声音之道，与政通矣。伏愿皇上昭宣祖训，勅下所司，延访通乐之儒，遴选典乐之官，务重其任而不泛视，以为常务，乆其任而不更易，以为数。凢协律郎，必择其行宜端谨，音律闲熟者，不许虗应故事，而卑汚冗滥得以列其间。凢乐舞生，必择其年力精壮，礼节闲熟者，不许滥收庸品，而琐屑龌龊得以容其迹。庶乎教之豫而有本，习之乆而自化，而古乐可复矣。

二曰稽八音以审十二律。《易》曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。是故惟干也为天下之至阳，而石音繋焉。惟坤也为天下之至隂，而土音繋焉。竹音震，革音坎，匏音艮音，虽不同而同于阳，皆本乎干者也。木音巽，丝音离，金音兑音，虽不同而同于隂，皆本乎坤者也。是故石，干音也，其风不周，其声温栗，其音辨，立冬之气也。其为乐也为玉磬，为毊磬，为编磬，为离磬，为笙磬为颂，磬为球，为寋，革坎音也。其风广莫，其声隆大，其音讙，冬至之气也。其为乐也，为鼔，为拊，为鼙，为鞉，为应，为□，为▯，为提，为靁，为灵，为建鼔，为足鼓，为盈鼓，为悬鼓。匏艮音也。其风融，其声崇聚，其音愀，立春之气也。其为乐也，为凤笙，为巢笙，为大竽，为小竽，为和竹震音也。其风明庶，其声越，其音温，春分之气也。其为乐也，为箫，为籥，为管，为篞，为▯，为簥，为篴，为篪，为簜。木巽音也。其风清明，其声茂遂，其音直，立夏之气也。其为乐也，为祝，为敔，为止，为籈，为椌楬，为防牍。丝离音也。其风景，其声▯微，其音哀，夏至之气也。其为乐也，为琴，为瑟，为离琴，为中琴，为小琴，为洒瑟，为中瑟，为小瑟。土坤音也。其风凉，其声含宏，其音浊，立秋之气也。其为乐也，为土鼓，为瓦鼓，为埙，为缶，为雅埙。金兑音也。其风阊阖，其声防容，其音铿，秋分之气也。其为乐也，为钟，为镛，为编钟，为镈钟，为剽，为栈，为錞，为镯，为钲，为铎。《乐记》曰：「钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武。君子聴钟声，则思武臣。」石音磬，磬以立辨，辨以致死。君子聴磬声，则思死封彊之臣。丝音哀哀以立亷，亷以立志。君子聴琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥滥以立防，防以聚众。君子聴竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。鼔鼙之声讙讙以立动，动以进众。君子聴鼓鼙之声，则思将帅之臣。是故观其所感，而天下之情见矣。伏愿皇上昭宣祖训，勅下所司，精制八音之器，务择其所产之地，如峄阳之桐，泗濵之石，则气完而不爽。调和众乐之成，务辨其旋宫之节，如璧之斯合，珠之斯聨，则乐大而有章。以十有二律为之节度，而上则于乾象之文，十有二声为之剂量，而下宣乎月令之气，庶乎有合于古而不失其正，无戾于今而可垂于乆矣。三曰稽十二律以审旋宫。《易》曰：「神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。」挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫暵乎火，説万物者莫説乎泽，润万物者莫润乎水，终万物，始万物者莫盛乎艮。是故万物孳萌乎子，纽牙于丑，引逹于寅，冒茒于夘，振美于辰，巳盛于己，咢布于午，昧薆于未，申坚于申，防熟于酉，毕入于戌，阂该于亥。

阳气钟于子也，谓之黄钟。其嵗困敦，其宿虗，其次须女，其辰星纪，其▯冬至，其卦为干之初九。隂气旋于丑也，谓之大吕。其嵗赤奋若，其宿牵牛，其次建星，其辰元枵，其▯大寒，其卦为坤之六四。万物凑地而出也，谓之太簇。其嵗摄提格，其宿箕，其次尾，其辰娵訾，其▯启蛰，其卦为干之九二。隂阳相夹而聚也，谓之夹钟。其嵗单阏，其宿心，其次房，其辰降娄，其▯春分，其卦为坤之六五。万物防而齐发也，谓之姑洗。其嵗执徐，其宿氐，其次亢，其辰大梁，其▯清明，其卦为干之九三。万物旅【一作旋】而西行也，谓之仲吕。其嵗大荒落，其宿轸，其次翼，其辰实沉，其▯小满，其卦为坤之上六。隂气继阳而賔也，谓之防賔。其嵗敦防，其宿张，其次七星，其辰鹑首，其▯夏至，其卦为干之九四。万物成熟而众也，谓之林钟。其嵗协洽，其宿栁，其次井，其辰鹑火，其▯大暑，其卦为坤之初六。万物夷易而仪则也，谓之夷则。其嵗涒滩，其宿觜，其次参，其辰鹑尾，其▯处暑，其卦为干之九五。阳气旋入于南也，谓之南吕。其嵗作噩，其宿毕，其次昴，其辰夀星，其▯秋分，其卦为坤之六二。阳气无余而毕也，谓之无射。其嵗阉茂，其宿胃，其次奎，其辰大火，其▯霜降，其卦为干之上九。隂阳交应而初闭也，谓之应钟。其嵗大渊献，其宿壁，其次室危，其辰析木，其▯小雪，其卦为坤之六三。是故黄钟之实九寸而下生林钟焉，林钟之实六寸而上生太簇焉，太簇之实八寸而下生南吕焉，南吕之实五寸三分有奇而上生姑洗焉，姑洗之实七寸一分有奇，而下生应钟焉。应钟之实四寸六分有奇，而上生防賔焉。防賔之实六寸二分有奇，而上生大吕焉。大吕之实八寸三分有奇，而下生夷则焉。夷则之实五寸五分有奇，而上生夹钟焉。夹钟之实七寸四分有奇，而下生无射焉。无射之实四寸八分有奇，而上生仲吕焉。仲吕六寸五分有奇，而复生黄钟，而变化无穷矣。《乐记》曰：「清明象天，广大象地，终始象四时，周旋象风雨。」此圣人作乐之本也。伏愿皇上昭宣祖训，勅下所司，歴考雅乐之章，革去俗乐之部。凢滛哇之声，有乱乎正音者，斥之不使复用。凢妖冶之技，有出于奇衺者，禁之不使复习。庶乎风行自近，而大道为公；俗正于逺，而颂声可作矣。帝命礼部防详，礼部尚书李时等议畧云：「太常所传音律，不惟不合于古制，于国初制作之意，亦罕有存者。但欲更改，恐难遽行。合▯选有通音律之人，令其逐一酌量议处。至于朱干玉戚，只绘于服；皇帗旄臯，弗辨于佾，委非古人乐舞之义。其庆成耤田乐章乐舞，雅俗混淆，葢有平定天下、抚安四夷、车书防同、表正万邦、天命有徳而又有黄童白叟及蛮夷队舞，俱系承应。

夫既谓之承应，则为俗乐明矣。祭祀専用雅乐，朝防兼用俗乐，自唐宋以来皆然。惟庆成有仰天防感地徳之曲，今庆圜丘礼成而仍用感地徳，似为无谓。况各乐章词多俚俗，诚不宜用之。朝廷传之后世，奉防考定音律，待真知者行。羽籥干戚不宜绘于服，当如礼制更定其朝燕等乐，且姑照旧。今年至日大祀后宴乐章曲名，还着翰林院官撰用。」时道南奉命选上庆成乐章九奏，凢四十九章，改感地徳为感昊徳。致仕行太仆寺丞张鹗请考定雅乐。吏科都给事中夏言举致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏，帝令吏部趣召之。鹗既至，请定元声，复古乐。谓大乐之正，必先定元声。元声起自防罔既觉之时，亥子相承之际，积丝成毫，积毫成厘，积厘成分。一时三十分，一日十二时。故声生于日，律起于辰，气在声先，声従气后。若拘于器以求气，则气不能致器，而反受制于器。何以定黄钟起厯元？故莫若用蔡元定多截竹，以拟黄钟之律，长短毎差一分。冬至日按律而▯，依法而取。如众管中先飞灰者，即得元气，騐其时刻。如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣。如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。愿命钦天监知厯官一人，同臣参考元声，庶防可得【乐律志曰：识者以为鹗原无定见，姑妄言之】又言编钟十六，古人非徒示观美，葢为旋宫而设。其下八钟，黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、防賔、林钟是已。其上八钟，夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇、夹钟是已。近世止用黄钟一均，而不徧具十六钟，则古人立乐之方已失。况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之，去古益逺。且两律兼一字，如黄钟为六合似矣。又以大吕为下四，太簇为髙四，夹钟为下一，姑洗为髙一，夷则为下工，南吕为髙工之类。何以旋钟取律，所以止于黄钟一均而已？且黄钟、大吕、太簇、夹钟为上四清声，何也？葢黄钟为君，尊上无比。黄钟为宫，则十一律皆受制焉。臣民事物无敢凌越也。至于夹钟为宫，则下生无射为徴，无射上生仲吕为商，仲吕下生黄钟为羽。然黄钟正律之声长，非仲吕为商三分去一之次，所以用黄钟为羽也。子声即上黄六之清声，正为不敢用黄钟全声，而用其半耳。姑洗以下之均率若此，此四清声之所由立也。编钟十六，其理亦然。宋胡瑗知此，故以四清声皆小其围径，以就之。黄钟太簇二声，虽合大吕、夹钟二声，又非遂使十二律、五声皆不得正。李照、范镇止用十二律，不用四清声，其合于三分损益者则利矣。至于夷则以降，其臣民事物，又何能尊卑有辨，不相凌犯耶？臣又考《周礼》圜钟、凾钟、黄钟天地人三宫之説，有荐坤之乐，有降神之乐。

所谓荐神之神，乃奏黄钟，歌大吕，子丑合也，舞云门以祀天神。乃奏太簇，歌应钟，寅亥合也，舞咸池以祀地只。乃奏姑洗，歌南吕，辰酉合也，舞大韶以祭四望。乃奏防賔，歌林钟，午未合也，舞大夏以祭山川。乃奏夷则，歌小吕，已申合也，舞大濩以享先妣。乃奏无射，歌夹钟，邜戌合也，舞大武以享先祖。所谓降神之乐，冬至祀天，南郊之圜丘，则以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽。是三者阳律之相继，相继者天之道也。夏至祭地于泽之方丘，则凾钟为宫，太簇为角，姑洗为徴，南吕为羽。是三者隂吕之相生，相生者地之功也。祭宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徴，应钟为羽。是三者律吕之相合，相合者人之情也。且圜钟、夹钟也，生于房心之气，为天地之明堂，祀天从此起。宫在琴中，角▯第十徽夘位也。凾钟、林钟也，生于坤位之气，在东井与鬼之外，主地只，祭地从此起。宫在琴中，徴▯第五徽未位也。黄钟生于虗危之气，为宗庙祭人鬼从此起。宫在琴中，宫▯第三徽子位也。至若六变而天神降，八变而地只格，九变而人鬼享，非有难易之分。葢阳数起子而终于少隂之申，隂数起午而终于少阳之寅。圜钟在夘，自夘至申六数，故六变而天神降。凾钟在未，自未至寅八数，故八变而地只格。黄钟在子，自子至申九数，故九变而人鬼享。此皆以本元之声召本位之神，故感通之理速也。或者乃谓自汉以来，天地鬼神闻新声习矣，何必改作？殊不知自人观天地，则由汉迄今诚千七百年矣，自天地观人，亦顷刻间耳。自今正之，犹可及也。并进所着乐书二部，其一曰《大成乐舞图谱》，自琴瑟【一作式】以下诸乐，逐字作谱。其一曰《古雅【一作乐】心谈》，列十二图以象十二律，图各有説。又以琴为正声乐之宗，系凢郊庙大乐，分注琴纮，定徽各有归防。且自诡心所独契，斵轮之妙，有非口所能言者。疏下礼部议，覆谓音律乆废，即今太常协律等官，不过循习工尺等字谱，不复知有黄钟等调。臣等近奉诏演习刋定郊祀乐章，间举古人遗志为问，范无以对。今鹗奏谓四清声所以为旋宫，谓取琴声不当按徽，葢以深识近乐之弊。至欲取钦天监知厯者以亘相参考，尤为探本穷源之论，似非目前司乐诸官所及【乐律志曰：时礼官亦鲜知乐者，故为疑似言】帝乃授鹗太常寺寺丞，令诣太和殿校定乐舞。鹗遂上言：「臣尝阅《周礼》，有郊祀之乐，有宗祀之乐，尊亲分殊，声音自别。臣伏聴世庙乐章，律起林钟，均殊太庙，臣窃异之。葢世庙与太庙同礼，而林钟与黄钟异乐。函钟主地只也，位寓坤方，星分井鬼，乐奏八变，以报资生之功，故用林钟起调，林钟毕调也。

黄钟主宗庙也，位分子野，星▯虗危，乐奏九成，以报本源之徳，故用黄钟起调，黄钟毕调也。礼义各有归指，声数黙相感通。况天地者父母之象，大君者宗子之称，今以祀母之乐奏以祀子，恐世庙在天之灵必不能安且享矣。不知谱是乐者何所见也？臣观旧谱乐章，字用黄钟，声同太庙，但审聴七声中少一律，今更补正，暂依奏格，则祖孙一气相为流通，黄函二宫不失均调，尊亲之分两得，神人之心胥悦矣。乞勅礼部速改正之。」诏下礼部尚书李时等覆奏曰：「鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合。葢黄钟一调，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，防賔为变徴，林钟为徴，南吕为羽，应钟为变宫，旧乐章用合、用四、用一、用尺、用工，去防賔之勾，而越次用再生黄钟之六，此旧乐章之失也。若林钟一调，则以林钟为宫，南吕为商，应钟为角，大吕之半声为变徴，太簇之半声为徴，姑洗之半声为羽，防賔之半声为变宫。迩者沈居敬更协乐章，用尺、用合、用四、用一、用工、用六。夫合，黄钟也；四，太簇之正声也；一，姑洗之正声也；六，黄钟之子声也。以林钟为宫，而所用为角、徴、羽者，皆非其一均之声，则谬甚矣。况林钟一调，不宜用于宗庙，而太庙与世庙不宜异调，所见尤真。自今宜用旧协音律，惟加以防賔勾声，去再生黄钟之六，改用应声之凡，以成黄钟一均，庶于我皇上感格之诚，深有所补。帝曰：「乐音即为更定，勿悮庙享之用。」沈居敬等令法司逮问。十四年，太常寺卿张鹗请设特钟、特磬，以为乐节，复宫悬，以备古制，▯元气，以定钟律。鹗迁太常卿，复申前説，建白三事。言臣尝窃思律之发元肇于亥子相承之时，▯罔既觉之后，神形而有数，数形而成声。圣人数契于心，神妙于数。音从心生，律自音出，乃作乐以通天地之徳，以合神人之和，固不假于私智造作而后有所为也。故大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失，节故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，岂细事哉？臣虽至愚，敢不覃心竭力以抒愚素？臣先言俗乐，以破其非；次言雅乐，以归于正。且俗乐以黄钟为正宫，商则为大石调，角则为大石角调，羽则为般渉调。四声虽备，而徴宫则无。夫宫声七调，以管之六字孔黄清为之宫，其声极清，其辰子也。以大吕为髙宫，五字孔太清为之商，其声亦清，其辰丑也。以夹钟为中吕宫，一字孔其声微浊，其辰夘也。以中吕为道调宫，工字孔为变徴，其声渐浊，其辰巳也。以林钟为南吕宫，尺字孔为徴，其声清浊相半，其辰未也。以夷则为仙吕宫，工字孔为羽，其声渐清，其辰申也。以无射为黄钟宫，凡字孔无射为变宫，其声髙清，其辰戌也。

清浊反调，支干不伦，或凌或慢，或▯或靡，度数无稽，性情失本，乱世之音也。雅乐以黄钟为宫，则以太簇为商，姑洗为角，防賔为变徴，林钟为徴，南吕为羽，应钟为变宫。黄钟七调：黄宫属子，其律九寸，其声浊也；太商属寅，其律八寸，其声微浊也；姑角属辰，其律七寸一分，其声半浊半清也；林徴属未，其律六寸，其声防清也；南羽属酉，其律五寸三分，其声清也；防賔六寸二分有余，属午为变徴；应钟四寸六分有余，属亥为变宫。以其隔二辰故为和缪也。上下不干，纲纪不紊，不凌不慢，不▯不靡，本之性情，稽之度数，治世之音也。辨此雅俗之宫，则大吕以下宫调可类推矣。俗则以浊为清，以清为浊，吕强律弱，何以奏旋宫而成均调？雅则以律。长为浊律，短为清，阳辟隂翕，足以成大均，而顺正律也。臣又考俗乐之变之自矣。自隋郑译始，条具七均，展转相生，为八十四调，清浊混淆，纷更无统，竞为新声，以律倡乱。后又有犯声、侧声、正声、寄杀、偏字、傍字、双字、半字之法，破碎无稽，从变之声，无复条理矣。至唐天宝十三载，始诏法曲与胡部合奏，从此全失古法矣。止以尺、工等十字眼谱，钟磬之十六声，一字而兼二律，二律而共一声，雅乐之正，葢失真矣。臣初至京时，太常雅乐止用六钟，余为哑钟，且宫声长往，变徴不全。臣尝陈雅乐之説，而更正其律矣。稽此自隋文帝以来，专奏黄钟一均，而传延至此。宋儒胡瑗知此，故于四清皆小其围径，以就之，则黄钟、太簇二声虽合，大吕、夹钟二声又非，遂使十二律五音皆不能得其正，则亦不能成乐矣。李照、范镇止用十二律，又去四清声，其合于三分损益者则和矣。自夷则以降，则其臣民事物，岂能尊卑有辨而不相陵犯者乎？臣以簴县十六钟旋宫言之，以黄钟为正宫，则以应钟为变宫，诸调通无嫌矣。以大吕为宫，则以黄钟为变宫，焉有臣役君之理乎？故以黄清子声代之也。以太簇为宫，则以大吕为变宫，焉有下役上之理乎？故以大清子声代之也。夹钟为宫，不可以黄钟为羽，止以黄清子声代之也。姑洗为宫，不可以大吕为羽，止以大清子声代之也。仲吕为宫，不可以太簇为羽，止以大清子声代之也。防賔为宫，不可以夹钟为羽，则以夹钟子声代之也。自黄钟宫至防賔宫七宫备，而一调成，四清声从此尽矣。及至林钟宫，以姑洗为羽，则轻清之极，不可为乐者也。宋儒朱熹曰：“十二正钟之外，还当用十二子钟，但恐夹钟清声之上，似焦杀而不可加也。况人声髙不过于五，低不过于合，似亦声数之不可强为者也。”臣尝考卲雍声音之学，理也数。也理因数而明，数因理而定。

翕则为清，辟则为浊。辟则从调，翕则从切。调有四声，切有四音。声有十干，音有十二支。干则为倡，支则为和。有声无字者，则寄之窍；有音无字者，则寄之喙。一声一音，而数理不外。则夹清之上无音，黄浊之下无声。此可辨异代之纷更也。臣又考古钟律，《周礼·冬官·考工记》鳬氏为钟：厚薄之所震动，清浊之所由分，侈弇之所由兴。铢两有定，分数无愆过。厚则声石，过薄则声散；过侈弇则廹且郁。长而甬则声乱，大而短则声促，小而长则声缓。钟两栾为铣，一纽为衡。衡上有旋，旋餙有虫带布为枚，介于鼓钲舞之间。律之度数有十二等，故失其度数亦有十二等，髙下厚薄之类是也。声之齐量有十二种，故失其齐量亦有十二种，防肆甄石之类是也。凡此数者，钟工不可不知。其大者为特钟，独垂其一，乃律倍黄钟之数而成之者也。其小者为编钟，是律数不倍，十有六枚而一簴者也。有镈钟焉，则大于编钟而减于特钟者也。其特钟者，髙二尺三寸，甬长一尺二寸六分，径三寸，两舞相距一尺三寸，横一尺一寸一分，两铣相距一尺五寸三分，横一尺六寸一分，枚三十六，各长二寸五分，重二百三十八斤有半，无铭。大编钟者，髙一尺六寸，甬长八寸，径一寸二分，两舞相距六寸七分，横五寸三分，两铣相距一尺八寸，横八寸，枚三十六，各长一寸六分，重四十六斤二两，无铭。小编钟者，髙七寸四分，纽髙二寸一分，濶一寸四分，两舞相距四寸三分，横三寸一分，两铣相距五寸三分，横四寸二分，枚三十六，各长三分，重五斤有半，即黄钟编钟也，无铭。镈钟髙一尺七寸五分，纽髙二寸一分，濶二寸三分，两舞相距一尺四寸七分，横一尺二寸三分，重一百二十二斤八两，铭四百九十二字。按特钟特磬，惟天子宫架之乐，则全设之。考《周礼》。小胥正乐县之位，王宫县四面，象王宫室，王以四方为家故也。依十二辰列十二律，特钟、特磬各居其中，编钟、编磬各分其列。黄钟起于子，防賔参于午，夹钟占其夘，南吕据其酉，柷敔主于中央，羣鼓建于四隅，支干不乱，次第有条。凡三十有六簴：东方、西方，磬簴起，北钟簴次之；南方、北方，磬簴起，西钟簴次之。设笙、箫、埙、箎之类，系于编钟之下；隅鼓、琴、瑟之类，系于编磬之下。隅歌工依立于两傍，二舞分立于左右。凡有事于天神，用雷鼓、雷鼗；有事于地只，用灵鼓、灵鼗；有事于宗庙，用路鼓、路鼗，皆建于宫县之内，而管主之。轩县之乐，去其南面，而镈钟、编钟、编磬各三，凡九簴，设于辰、丑、申之位，三建鼓亦如之，余如宫县之制。方其未奏也，则先击特钟，以宣其声；及其既奏也，则后击特磬，以收其韵。

孟轲氏所谓“金声而玊振之”者也。臣思古人宗庙昭穆之乐，若七庙躬行，则羣庙之乐当循序而奏；若昭穆代行，须祖庙之特钟一鸣，则羣庙之乐方闻之而知起也；特磬一鸣，则羣庙之乐方闻之而知止也。故曰：“金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”圣智兼全，而雅乐得矣。臣又考周钟之制，有钟则有名，有名则有义，所谓制乐尚象，非浑然镕范者也。如龙钟者，毎面作八龙，循缘相向，状如腾跃之势，枚间间以雷纹，葢取飞龙雷雨润泽天下之象之义也。虎钟者，虎为西方之兽，在脏则为肺，而主乎忧，葢以乐者乐也，乐极而忧必生，圣人常戒慎其所未至，则钟之所以有虎，葢取节乐之象之义也。凤钟者，鼓间饰以双凤，顶上复饰八凤，葢取凤鸣岐周为兴王瑞之象之义也。防钟者，防乃山泽之兽，最难制者，今起而为率舞之象，葢取鸟兽咸若之意也。今之钟，臣不知其名，亦不知其义也。至若雷纹钟、蛟篆钟、双螭钟。星带钟不可枚举，其名与义皆不虗作。臣考《周礼》祭天击圜钟，圜钟者夹钟天宫也，生于房心之气，是为大辰，天地之明堂，祭天从此起宫也。祭地击函钟，函钟者林钟地宫也，生于未之气，在东井舆鬼之外，主社地神也，祭地从此起宫也。祭人鬼击黄钟，黄钟者人宫也，生于子，子上有虗危之气，主宗庙，祭宗庙从此起宫也。然圜、函、黄三宫之乐，臣已逐类协均矣。但臣▯气改律一节，数年以来未之暇及，非无谓也。臣以嘉靖九年六月间，言官务采虗名，荐臣厘正郊坛雅乐事，荷蒙钦取来京。臣原以太仆寺寺丞改授太常寺寺丞，职典雅乐。臣彼时因冬至祭期廹近，仓卒难以遽变，臣本辞内已奏迁就厘正，以急备大祀耳。既祀之后，继有方泽等坛七坛钟磬等乐，朝夕校协，嵗余始就。数年以来更见水旱不调，气▯少顺，故不敢举，延捱至此，深愧虗糜。伏覩去年雨旸时若，夏秋大获，闻之故老云二十年来无此丰登，且去冬屡见瑞雪，今春数降灵雨。臣占知陛下太和元气有以醖借乎两间矣，雅乐之正应亦有待。臣又以今嵗七政厯騐之，正二月以来，木星在虗，火厯虗危，金水俱躔危室。且虗危北方之宿也，主宗庙，而水火金木四星聚之。矧火为大礼之星，室乃营室之宿，今皇上修宗庙，建世庙，起昭穆，信乎有数，天人之际不可诬也。又考虗危属子，黄钟之声也。葢黄钟为万事根本，其所▯之气定，元声正，钟律正，此日耳。臣愚以为，▯气之説岂可因纸上陈迹而固泥之也？其事如斵轮，得之于心，应之于手，尤必参诸天人而后可。臣曽考洛下闳自言八百年当差一筭，彼时以为宻耳，且汉世尚未知黄道嵗差，至北齐向子信方▯知嵗差。

今以古今厯较之，凡八百余年差一度，则闳之説未信也。又必騐之中星而可得。考之颛帝厯，冬至日宿斗初，今宿斗六度有余，尧典曰：“日短星▯。”今乃日短星东，壁皆随嵗差移矣。须知此，然后可以推度▯气矣。今嵗冬至，臣请▯气。臣思王气寓北，时▯甚正，欲卜于圜丘外垣西北空闲地，与神乐观相对处所，起立▯气室一座，上圆下方，三重环堵。外堵其门子向，中堵其门午向，内堵其门复子向也。室傍各起耳房三间，以贮漏器，兼避役人。缭以围垣，以防风射。仍取天文生知厯数、▯更漏者数人，与臣共成大事，庶于皇上制礼作乐之典、敬天孝祖之诚，似有补于万一。臣敢将前项开陈，正乐、俗乐、钟律、▯气、宫县等，绘图并説，缮成一本，随本封进。章下礼部尚书夏言等覆奏：宗庙雅乐，先经本部题请，所有各庙合用乐器、乐舞及嵗时特享、祫享、大祫乐章，俱奉有钦依，行各该衙门钦遵外。今防太常寺卿张鹗所奏，大意欲设特钟、特磬以为乐节，复宫县以备古制，▯元气以定钟律，三者是也。夫特钟、特磬，所谓金声而玉振之也。羣庙行礼奏乐，必得此为节，而后可得而举。是特钟、特磬诚宜特设，乐县之制则夏商以前无闻焉。夏商以下，其详见于《周官》，乃有宫悬、轩悬、判悬、特悬之别。天子宫悬四面，以象四方，体十二辰列十二律，特钟、特磬各居其中，编钟、编磬各分其列，四隅四正各有序配。然犹属器数之末，今日朝廷之中，亦恐周旋未便，姑置之可也。惟是▯气以定钟律一节，则自古作乐之本，无以易此。葢象数与天地俱生，钟律出于象数，皆天造地设之自然也。故黄钟为声气之元，▯气之法，实求冲气以定中声，是为作乐之本原。其説若重室墐户，截管实灰，覆缇按厯，气至则吹灰动素，证以絫黍，具有成法。先儒程氏亦谓律不难定，多截管以▯之，当得其正。班固谓至治之世，天地之气合以生风，风气正而后十二律定。合依本官所奏，如法筑室于圜丘。外垣隙地，仍考选天文生知厯▯者，往相其役。或草泽之中，有能明此学者，多方物色，以共成其事。从之，乃诏取山西长子县羊头山黍，大小中三等各五斗，以备▯气定律。乐律志》曰：帝从礼官议，遂令内官髙忠、工部侍郎林庭防等度地。明日，召礼部尚书，言及庭防等曰：“宗庙大工方殷，其后之复谕之曰：‘若特磬难得巨石，且石声清眇，纵巨亦难及逺言对曰：“圣见深达物理，臣等所不及。若并以铜为之，又恐各庙正悬钟磬混同疑似，且设特钟、特磬，不过取为乐节，似莫若揭灯于竿，为乐作止则不动声色，望而可知。”帝从之，而识者窃笑矣。

其筑室事遂罢，犹诏取山西长子县羊头山黍，大小中三等各五斗，以备▯气定律，而终无用。朱载堉律学新説曰：「黍之种类甚多，律家所用特秬黍一种而已。其一稃二米者，秠也，非秬也。先儒用之误矣。律家考秬黍率曰羊头山，然不止此山。凡山西一省稼穑皆胜，特重羊头山者，亦犹咏甘棠慕召伯之徳，葢神农播百谷以是为名区耳。智者于山西不拘何处择佳黍可也，愚者拘于羊头山黍而不择其可否，与痴人説梦何异耶？古云秬黍中者，葢谓拣选中用之黍，非谓中号中等之黍也。且秬之为言巨细之巨也，葢以头等大号者为佳，非以次等中号者为佳也。古人稼穑况又异常，今之稼穑未及古人，若选大黍庶近乎中，若用中黍则失之小。夫黄钟之律生于尺，而尺生于黍，黍大则尺长，由是黄钟之声遂浊；黍小则尺短，由是黄钟之声遂清。刘歆、荀朂、王朴之流皆不知此理，而泥于汉志中黍之文，遂致所累之尺短，所造之乐哀，非中和之声矣。」万厯庚辰秋，臣差人诣上党之境，求得秬黍佳者，凖此黍造尺，比较货泉、货布，正与史志分寸全合。乐志》曰：「张鹗虽因知乐得官，▯气终属渺茫，不能凖以定律。」竟山乐録曰：明▯治甲子，太常卿吕防以钟磬不协，虽依斤两制造，终不调贴。时乐器旧悬有铜编钟四口，一正黄钟，一正太蔟，一林钟，一南吕，俱缺壊，不识改造法。至嘉靖十四年，张鹗请改设特钟特磬，以为乐节。因当时编钟皆不能谐，姑制此以为钟石一项，可抵塞也。乃世宗忽召宗伯夏言，谓特磬石重，声下反难宣逺。言请并以铜为之。夫不能制石，而遽欲改金，已为可怪。至改之终不谐，又请以灯易铜，设一特灯，揭之旛竿，以为乐作止之▯，则不动声色，望而可知。比之钟磬为较静。帝从之。夫作乐非求静也，如止求静，则何如竟彻宫悬，弃置不作之尤静乎？

黄佐着乐典佐自序畧曰：述乐均上下十有二篇，自黄钟章第一至应钟章第十二；述乐义九篇：乐气章第一，乐体章第二，乐类章第三，乐物章第四，乐声章第五，乐律章第六，乐音章第七，乐风章第八，乐歌章第九。述大司乐义三卷，各具图説，而以乐记、诗乐终焉。乐记从刘向所校次序，分为十一篇：乐本第一，乐论第二，乐礼第三，乐施第四，乐言第五，乐象第六，乐情第七，魏文侯第八，賔牟贾第九，乐化第十，师乙第十一。诗乐本，朱子所传与蔡元定所録燕乐相同，因并以合「四一上勾尺工凡六五」谱焉，通为三十六卷，名之曰《乐典》。黄钟章曰：黄钟之均，应仲冬中气，斗建子，合辰丑，其数八十一，律九寸为宫，子声变数三十九，律四寸三分八厘强。通曰：黄钟者，何？黄中之色也，钟音之器也【凡声生于钟，因钟以名律，律自钟出，曰均，或曰种也，动也，非是】阳气潜藏于水土中央，故以中色着宫声也。仲冬中气者，何？冬至是也。节气有入他月者，中气必在正数之月，故也。何以首冬【至】也？阳始生也。▯气者，求声气之元，推步者，求厯元。皆以冬至子半为定，天地之心静极复动，期之日，自是周而复始，故首之也。建者，斗所指也【昏建者杓，杓携龙角，谓夘辰也，以天盘言之】子孶也，斗建之辰位于正北，杓建子，昏奎中；衡建子，夜半东井中；魁建子，旦角中【日出辰初初刻，入申正四刻】一阳初复于隂极，是谓辜月，其宿危虚须女【斗循天而东至于危为坟墓，又东至虚为宗庙，又东至于须女为嫁聚，人道之所终始也】其分野为齐青州【书曰海岱惟青州，周礼曰其山镇沂山，其川淮泗】合辰者，何？日躔星纪之次在丑与子合也【自斗三度至女初度为星纪之次，星为纬星也，纪为七曜起于斗背建星之间以纪厯也】太极元气，函三为一，始孶于子，故黄钟之律置一于子而三之【八十一大数可以生五声，不可以生十一律，故立此法】丑三，寅九，夘二十七，辰八十一，巳二百四十三，午七百二十九，未二千一百八十七，申六千五百六十一，酉一万九千六百八十三，戌五万九千四十九，亥一十七万七千一百四十七【在六阳辰，子为全律顺间一位，则寅为寸数，辰为分数，午为厘数，中为毫数，戌为丝数；在六隂辰，亥为黄钟之实逆间一位，酉为寸法，未为分法，已为▯法，夘为毫法，丑为丝法也】此谓黄钟之实，以该寸分厘毫丝，由是十一律生焉【其分寸厘毫丝之法皆用九数，故九丝为毫，九毫为厘，九厘为分，九分为寸，九寸为黄钟。葢黄钟之实一十七万七千一百四十七之数，以三约之为丝者五万九千四十九，以二十七约之为毫者六千五百六十一，以二百四十三约之为厘者七百二十九，以二千一百八十七约之为分者八十一，以一万九千六百八十三约之为寸者九，由是三分损益以生十一律焉】约之九寸，归之正度，则八十一分尔【其谱曰：合】其律最长，不为他均所役。

当为徴、商、羽、角，则以子声变数应之。生自仲吕为变律之元，八万七千三百八十一【小分二百四十三】约之，四寸三分八厘五毫三丝一忽。归之正度，则三十九分尔【其谱曰六】黄帝命伶伦断竹两节间，声出三寸九分，故吹曰含少。合其无声者四十二分，则为全律【倍之七十八，合吹口三分为八十一】三十九子半数也【子初四刻，防阳初动】阳犹丽隂，隂含少阳，是以名也。凡律空围九分，径三分四厘六毫，十一律皆如之。乐气章曰：黄钟之宫定，而律度量衡是之自出，利用出入，民咸用之。其作乐和声也，隂变而化阳，则羽变于角；阳变而化隂，则徴流于商。自无而有，既显而为物矣。宫倡，商和，以大合乐起。羽生角，角生徴，徴生宫。商各以其羽反于其角，而终于黄钟之宫。自有而无，复隠而为变焉。在有在无，两不可测，非圣心所存，其孰能与于此？凡神人以数合之，以声昭之，而和生焉。咸池、承云、九韶，以符乾元。自黄帝以迄夏殷，未之有改也。武王伐殷，始増三清声而为七律，名其乐曰羽【夷则上宫】曰厉【黄钟下宫】曰宣【太簇下宫】曰嬴乱【无射上宫】而武象六成，则坤元之用也。其后藩屏之僭，臣妾之变，厉流于彘，宣不▯终，而丰镐卒乱于秦，感召乃尔。神哉夫天地之气，其本诸身乎？五声五官也，六律六府也。诚合神应而乐兴矣。此古之圣人所以声为律，身为度与？若乃缇室▯气【用宜阳金门山之竹为律管，作室三重，室外一重，与最内一重门皆向子，其间一重却向午，三重户皆闭，涂其衅隙，必须周宻，布缇缦室中，上圜下方，务使风气不通】以木为案，加律其上【先治室，令地极平，乃以木为十二案，内库外髙，以向处为外，背处为内，其形或作案卓，反向非也，从其方位埋于地下，加律其上，黄钟子位，头向南，防賔午位，头向北，余十律各依辰位加焉，皆使上齐入地，则有浅深，地有踈宻，则不能无差忒，故先以木案隔之，然后实土按之，令坚宻均一，以水平其概，然后埋律其下，虽有踈宻，为木案所节，其气自平，但在调其案上之土耳】。中秋白露降，采河内葭莩为灰，实▯中，以素纱覆管端，所谓缇素也】按厯而▯之，气至则吹灰动素，小动为气和，大动而君弱臣强，专政之应；不动为君严猛之应。其为气所动者，其灰散；人及风所动者，其灰聚【汉制殿中▯用玉律十二，惟二至乃▯灵防，用竹律六十。▯日如其厯。沈氏括曰：冬至阳气距地面九寸而止，惟黄钟一管逹之，故黄钟为之应。正月阳气距地面八寸而止，故自太簇以上皆逹。黄钟大吕先已虚，故惟太簇一律飞灰。如人用鍼彻其经渠，则气随鍼而出矣。

或得古玊律，长一尺八寸，外方内圆，其内有隔，隔有小窍以通气。隔上九寸，其空均直径三分，以应黄钟之数。隔下九寸迤▯杀至管防，以聚其气而上之，迎防阳也。其精如此】夫子月气深而黄钟最长，故先得气似矣。然阳气之升，月不能寸，而亥子二律相去三寸有竒，而音调且又不接，何哉？且阳升而不降，则四序不均，奚由成嵗？不如随二十四时之变测之可也【已见乐均】説者欲多截竹以拟黄钟之管，或极其长，或极其短，或纎防差等，竢其气应者则用之。夫气无防不入者也，岂其拘拘在一隅耶？夫世治而后气正，然治日少而乱日多，故正气少而厉气多。矧所截之竹本无定凖，所埋之地或方隅未正，虫防弗除，则气奚从应耶？或又曰：必也洛阳乎？天地之中，隂阳之防也。率天下之为乐者而路焉，则律何时而成耶？故乐者天地之气也，取诸身而已矣。説文曰：寸，十分也。人手却一寸，动脉谓之寸口【脉有寸闗尺三者，从手鱼际至闗前恰一寸】校以中指屈而视其中节内文之两端，虽有肥瘠，无不同者，此自然之度也【宋徽宗时魏汉律制律，请上中指二节三寸定黄钟之律，中指之径围又即据而为度量权衡，不眂其内文而度其外节，谬矣】世之制度者，或以絫黍【素问注云：古之九寸即今之七分，三分大小不同，以其先秬黍之制异也。子朱子谓羊头山黍今不可得，只因温公様因出周尺示人，即今之家礼仪节所图者也。新书云：晋前尺黄钟容黍八百八粒即周尺也。古银错题，黄钟龠容一千二百粒，乃方分】或以丝忽【蚕始吐为忽，自忽而丝，丝而毫，毫而厘，厘而分，分而寸，故名数者，寸有十分，分有十厘，厘冇十毫，毫有十丝，丝有十忽】然黍有大小，丝有粗细，尚企其凖，而何独致疑于人身哉？惟以手布尺，以脉定寸，虽不中不逺矣。且先王以律生尺，周尺则八寸而缩，车工用之【韩氏邦奇曰：今尺惟车工之尺最凖，万家不差毫厘，少不同则不利载，是孰使之然哉？古今相沿，自然之度也。然今之尺则古之尺二寸也，所谓尺二之轨，天下皆同是也。以木工尺去二寸则周尺也，此尺出于汲冢之律与刘歆之律，最为近古，即新书晋前尺也。然晋荀朂虽定此尺，而其乐声髙急，葢周人以八寸为尺，朂误以为十寸故耳。宋司马公所传此尺，又出于王莽之法，钱虽其年代乆逺，轮郭不无销毁，然其大约尚当近之。今见于家礼仪节，亦误以为十寸】铜龠尺则十寸而赢，景表用之【蔡邕铜龠铭曰：龠黄钟之官，长九寸，空围九分，容秬黍一千二百粒，秤重十二铢，两之为一合，三分损益转生十二律，即新书铜龠尺，实比晋前尺一尺一寸五分八厘者也。

今南京观星防景表尺，乃郭首敬所造，比晋前尺一尺三寸六分，葢新书亦误以晋前尺为十寸耳。景表尺所加二厘，即与铜龠尺同，以今市尺比之，止得八寸强，取黑黍中者千二百粒，日干之秤重五钱，以九十粒横絫之为九寸，与铜龠合加一寸同。钞尺乃截竹为管，长同黍寸，其窍上下均容千二百黍者，吹之与人之最下一声合，即黄钟官也】此皆▯气而已矣，累黍而已合者也。徴诸手脉，正其赢缩，而黄钟之宫定矣。按律以孔竹吹，律以调丝【黄钟之管六寸四分，为角孔，则黄钟之琴六十四丝为角▯，四寸八分，为羽孔，则四十八丝为羽▯余仿此，所谓五声、六律、十二管，还相为宫】或用律法九分为寸【八十一分即律九寸】或用正度十分为寸【含少三寸九分即律四寸有奇】钟声尚羽，则计自倍半者也。使三人铸之，铜齐火▯无一少异。既成而音不尽同，则亦取其殷殷隆隆者耳。磬声尚辨角，亦宜然。损之益之，务在和均而已。乐物章曰：钟磬琴瑟笙箫柷圉，所以奏也；干羽旌旄，所以舞也；笋簴崇牙树羽，所以县也。形可分，而神不可分。故礼主器以辨异，乐主声而统同。通曰：制乐饬器，必以四灵焉。如钟磬之簴，象鸟兽；琴瑟之形，象交龙；笙箫之形，象凤翼；柷圉之形，象▯虎，皆所以奏也。干戚以象元武，羽籥以象凤鸣，旌以象交龙，旄以象毛麟，皆所以舞也。笋业横贯，刻以龙蛇；钟簴植趾，刻以猛兽；磬簴植趾，刻以飞鸟。业之上齿，刻以重牙，以挂垂纮，谓之枞。画绘为翣，戴以璧，垂旄牛尾，植于笋两端，羽鸟之下，谓之树羽。记曰：夏后氏之龙簨，商之崇牙【簨笋同，崇重同】周之璧翣，其弥文渐矣。《考工记》梓人为笋簴，夫簴异者，其器异也；笋同者，其纮同也。笋簴所以悬钟磬，而崇牙树羽所以设笋簴也。《周礼》小胥止乐悬之位：王宫悬，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。葢县钟二八，如堵墙然，兼磬一堵则肆也。宫县四面，象宫室，王以四方为家也。轩县阙其南面，避王南面也。判县又阙其北，卿大夫左右王也。特县一堵，象士之特立独行也。宫县四面鼓之，轩县三面鼔之，皆钟磬镈也。判县东西面鼓之，有钟磬无镈。特县阶间缩霤，北面鼔之，有磬而无钟。此贵贱之异也。然歌奏还宫，周流贯通，相生相长，其变无穷，如昼夜之循环，隂阳之阖辟，无弗同者。奏者奏此而已，舞者舞此而已。茍形真则声真，合气于神，若地承天矣。葢其可得而分者，形也；其不可得而分者，神也。故曰：乐主声，统同而从天；礼主器，辨异而从地。又曰：夫县，其犹天耶？冬夏之交，南北之极也。

东为阳中，万物以生；西为隂中，万物之所成也。舞设四表，其天意兼耶？通曰：天子宫县，犹天圜也。北方南面，应钟起西，磬次之，黄钟次之，磬次之，大吕次之，磬次之，皆东陈。一建鼓在其东西。鼔东方，西面太簇起，北磬次之，夹钟次之，磬次之，笙磬西面，其南笙钟，其南鑮，姑洗次之，磬次之，一建鼔在其南，南鼓应鼙在其东南，鼓南方，北面中吕起，东磬次之，▯賔次之，磬次之，林钟次之，磬次之，皆西陈，一建鼓在其西南，鼓西方，东面夷则起，南磬次之，鑮次之，颂钟次之，颂磬东面，南吕次之，磬次之，无射次之，磬次之，皆北陈，一建鼓在其北，东鼓朔鼙在其北，东鼓大射则撤北面，惟建鼓在西阶之东南面，不击而建鼓在东者移于阼阶西，与应鼙皆南，鼓簜在建鼓之间【簜笙箫管籥之属】鼗倚于颂磬西纮，而雷鼔鼓神祀，灵鼓鼓社祭，路鼓鼓鬼享，各有鼗焉，黄钟防宾南北相应，此冬夏之交也，然钟磬之编者皆主黄钟，故曰黄钟所以宣飬六气九徳也，君于阼阶东南揖卿大夫，且主人之位亦在洗北，当鑮之南，故大射则移其鼓鼙以避之，祭祀则北面对越，故曰防宾所以安靖神人，献酬交错也，东为阳中，万物以生，而四金东西应，鼓为节主之，延宾则在东南焉，故曰太簇所以金奏赞阳出滞，姑洗所以修防百物礼神纳宾，是以东方笙磬谓之笙，笙者由笙磬而南，钟鑮应笙者也，西为隂中，万物以成，始击朔鼙而东应之，为西阶宾所由来而发咏合舞之鼗在焉，故曰夷则所以咏歌九则，平民无忒，无射所以宣布哲人之令徳，示民轨仪，是以西方磬谓之颂，颂者言成功也，由颂磬而南，钟鑮应歌者也，六吕为同，特与律间耳，故曰元间，大吕助宣物也，二间夹钟出四隙之细也，三间中吕宣中气也，四间林钟和展百事，俾莫不任肃纯恪也，五间南吕赞阳秀也，六间应钟均器利用，俾应复也，律吕不易，无奸物也，大合乐则舞设四表焉，第一表南，第四表北，第三表东，第二表西，舞应乐声而动，犹日月之与经星相值也，由北直南而从分之。曰：度由东至西，而横截之，曰道。合朔之时，从虽同度，横不同道。对望之时，从虽对度，横不对道。至于分同道也，至相过也，回复四表，似之，故曰舞。天意兼也。【臣】等谨按，黄佐《乐典》文繁而义类各别，今依类采之，散见各门，以便观覧。其门人全赐序之曰：「我泰泉夫子夙志礼乐，尝夣孔子授以图书，指示知崇礼卑，如太极状。因悟乐本于太极，函三为一，五声协五行，即河图也；八音合八卦，即洛书也。乃综覈羣籍，以《周礼》大司马为主，证以《乐记》暨朱子、蔡氏诸编，登歌下管，▯诸诗书，无一不合。

羽水知崇，徴火礼卑。西汉以前知音者，类能道之。于是立乐均，述乐义，详载名物度数，而阐明其理，合《大司乐》《乐记》《诗》《乐》共三十六卷，有扩前哲所未发者焉。」赐也受而卒业，乃知《楚辞》《咸池》《承云》《九韶》为有虞之乐，信然矣。箫韶十六管，合钟磬之县，同用四清声为清角。周人七律，益三清声为清徴，而韦照误解以为七音，殊不知七音乃五声兼二变。伏羲纪元声，即有之，非待周而后益也。朱子《钟律》防宾重上生者，月律也，与月令同。蔡氏《新书》防宾下生大吕，则乐均也，与《史记》同。黄钟以下生者，倍始于丑，三分二而三之，则得林钟之实。凡律生吕，皆如之。林钟以上生者，四始于寅，九分八而三之，则得太簇之实。凡吕生律，皆如之。此则朱、蔡之所未及也。横渠以防齿、牙、舌、唇调宫、商、角、徴、羽，转声而不变字，为善歌。今证诸黄帝五钟，宫与角、徴常显诸仁，而商、羽则藏诸用。歌奏合，则羽比于角、徴，流于商，以反为文，则归其宫焉。是知仁、礼、义统于圣，象夫臣民事物从其君矣。此又横渠之所未及，非妙于审声以知音者乎？明道以八十四声分清浊，取中声而上下之。今证诸韶本六府三事，宫、羽之中声为清角，商、羽之中声为流徴。移宫换羽，角必返宫，以水和土，以土和火，以火化金，以金治木，木复返土。五行合和，以正徳、厚生、利用，故能降天神，出地只，格人鬼，而九成焉。是天地、四时、人之七始，皆自中声往返。又明道之所未及者，非妙于审音以知乐者乎？孙学古序曰：「吾师泰泉先生妙悟大司乐，而独得之，遂述乐典。谓黄钟一均七音，乃伏羲纪阳气之初，声气之元也。徴商还相为宫，各得五声之正，而成三调。宫羽之间，变商为宫之羽；角徴之间，变徴为商之角。及太簇自商为宫也，变宫大吕；变徴夷则，又为角之羽，角而钟球圜钟应夷则者，往而复反，九变成矣。此六乐之所以合也。嵗庚子，先生在春坊，大常典簿李文察受业，得所敎。后先生出涖南雍，文察为书増天枢诸舞以进。学古时观部政，亲闻大宗伯嘉奬，令协律郎肄之。然辅臣夏公竟报罢，而文察亦知磁州使，待先生书成而后进，则必大行矣。今年秋，先生以议边忤夏公，南归。学古获侍函丈，举元声为问。先生曰：「黄帝为黄钟八寸一分之管，而吹三寸九分以为声，故谓吹曰含少。自宫而上为商，为角，为变徴，以至变宫，是已。因为变半之声，应圜钟为羽，应夷则为角。蔡氏新书律四寸三分有奇，即正度七音之长也。声律本天地，顺自然而发乎人心。宫商正变，刚柔中节，未有外七音者。

故一气周流，穷本知变，调成而隂阳备，则为二体。干羽舞之声，从器出，聚三类，分四物，而五声二变合七，始为天地四时人之象，以行八风成九歌焉。始乎清宫，终乎正宫，黄钟岂有二乎哉！」乃若截竹▯气，则朱子语类用周尺及景表尺是其准也。规矩成方圆于木中，犹律吕正五音于器中，而各不可胜用。茍吹无孔之管于器外，以求声和，则其用穷矣。遂出是书以授学古，复示以所制琴瑟钟磬管篴笙箫，皆分宫商以倡和焉。旧闻诸同门，先生奏乐，双雉自天而下，和鸣飞去，葢文明之应也。其有待乎？按黄佐又尝论钟律及宻率推▯中黍闯律火徳去羽诸篇，皆不见乐典，惟王圻本载之，又见于渊鉴类函，注题云「黄佐钟律论」，殆即从续考采取也。顾所论」截管▯气之法，与《乐典》乐器章相抵牾。岂此论作于《乐典》之前，未定之稿耶？附録于后。钟律论》曰：象数与天地合而生，钟律出于象数，皆天造地设之自然也。故黄钟为声气之元，万物之本原，生于气，起于伶伦，取嶰谷之竹，制十二管，吹以准凤鸣，用生六律六吕之制，以▯气之应，而立宫商之声，以应五声之调。凤有雄雌，其鸣不同，阳律▯于凤，隂律拟于凰，然后协和平声。▯气不爽，古者以律管起尺度，由母生子也。后世以尺度定律管，以子证母也，差之毫厘，失之千里。如五季王朴，声与器而皆失其系，岂小小哉？太史公言黄钟始于声气之元，班固谓至治之世，天地之气合以生风，风气正而十二之律定。后世求律，乃欲求于黍，于尺，于解，于钱，于鬴，其可乎？甚至于时君之指节，则谬又甚矣。故声气之元，非凤鸟之灵不能协，非阮咸氏之神不能解，祖冲氏之宻率不能筭。前代如和岘、胡瑗、阮逸、李照、范镇、司马光、刘几、杨杰诸贤之彼此纷议，终不能以相一。周敦頥、程頥、张载氏之余论，皆未防其要。崇宁黥湼魏汉津，亦敢妄谈鼎乐之法，不知量矣。南渡后，建阳蔡元定者，作《神解》，不减于阮咸，妙▯不减于祖冲，积有年所，而《钟律书》成。子朱子以其所论多近代之未讲，而皆不离于古人之成法，先求声气之元，而必因律以生尺，葢其卓然独得，而为朱子之所深取也。后之讲钟律者，幸生建阳之后，推广其所述，以为世主制乐之资，不必强生穿凿，归之谈河画饼而已也。于是着《钟律篇》，而存古书之当存，辨古书之当辨，拟今法之可用者，列诸左方，而杂説之泛滥，旁论之纷拏，虽范镇《乐律》、房庶《乐书》、陈旸《乐书》、吴忠《律志》，依朱子成説，不尽载也。今欲求黄钟律管，从长周径羃积的实定数者，须多截管▯气。蔡氏多截管▯气之説，先多截竹以拟黄钟之管，或长或短之内，毎差▯防，各为一管，以此诸管埋之地中，俟冬至时騐之，若诸管之中有气应者，即取其管而计之，合于造化自然，非人力可为。

即以管分为九寸，寸作九分，分作九厘，厘作九毫，毫作九秒，秒作九忽，以合八十一终天之数。及元气运行，自子至亥，得一七万七千一百四十七之数。凡用此管，三分损益，上下相生。由此，又此管九寸，作十分分为十厘，厘作十毫，毫作十秒，秒作十忽，以合天地天位终于十之数。乃以十乘八十一，得八百一十分。以八百一十分配九十分管，知此管长九十分，空围中容八百一十分；即十分管空围中容九十分，一分管长空围中容九分。凡求度量衡，由此。宻率推算。算之有法，尚矣。惟宋祖冲之宻率乘除，乃古今算家之最。蔡氏律本既正，又必以祖氏之算推之。得圆周长的计十分六厘三毫六秒八忽，万分忽之六千三百一十二。又以圆周求径，计三分三厘八毫四秒四忽，万分忽之五千六百四十五。又以半径半周相乘，仍得九万万忽【内忽一弱】通得面羃。如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣。故面羃计九方分，深一分，管则空围内当有九立方分。深九方分，管计九寸，则空围内当有八百一十立方分。此即黄钟一管之实，其数与天地造化无不相合。此算法所以成也。算法既成之后，或以竹，或以铜，别为之。依其长各作八十一分，以为十二律相生之法。又依其长作九十分，乃取九十分之分，计三分三厘八毫四秒四忽，万分忽之五千六百四十五，以合孔径。如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐防。中黍闯律。黄钟何自而生乎？生于天声，而合乎造化之气。故黄钟发造化之秘，为声气之元，是为律本。嶰谷之管，天生自然之器也。羊头之黍，天生自然之物也。以天生自然之物，实天生自然之器，容受多寡而分寸短长见焉。十一律由是而损益，度量权衡由是而受法。程子曰：「黄钟之声，亦不难定。将上下声考之，得其正，即将黍以实其管。防所实得几粒，然后律可定也。」胡氏定乐，取羊头山黍，用三等筛子筛之，取中等者定焉。要之，古人以秬黍中者实其龠，则是先得黄钟，而后度以黍。不足则易之以大，有余则易之以小。约九十黍之长，中容千二百黍之实，以见周径之广，以生度量权衡之数。大约以黍闯律，非以律生于黍也。百世之下，欲求百世之前之律，必生求于声气之元，次证之以累黍，则得之矣。火徳去羽，生于天三，成于地八者，木之所以为行也。角声出焉，生于地四，成于天九者，金之所以为行也。商声出焉。金则尅木，木则尅于金，未有并用而不相害者也。周以木徳王天下，故周官旋宫之乐，礼天坤则圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为徴，南宫为羽；礼地只则函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽；礼人鬼则黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，应钟为羽，而未尝及商者，避其所尅而已。

荀卿以审诗商为太师之职，则声诗之有商声，太师必审之者，避所尅故也。郑康成谓祭尚柔而商坚刚，故不用焉。杨收曰：周祭天地不用商及二少，以商声刚而二少声下，所以取其正而裁其繁也。若然，周之佩玊右征角，左宫羽，亦▯为不用商也。唐赵慎曰：祭天地宗庙乐合用商音，又《周礼》二处大祭俱无商调，郑元云：此无商调，祭尚柔，商坚刚也。以臣愚知斯义不当，但商音金也，周徳木也，金能尅木，作者去之。今唐以土王，即殊周室，五商损益须逐便宜，岂可将木徳之仪施土徳之用？三祭并请加商调，去角调。宋祫享之乐亦去商，是不知去商者周人之制而已。以周人之制推之，则宋以火徳王天下，论避其所尅，当去羽音，而太常用乐不审诗羽而审诗商，葢失古人之防逺矣。今国朝以火徳王天下，与宋同，避其所尅，则亦当去其羽。

万厯中王邦直着律吕正声邦直论律，亦主黄钟三寸九分之説，而与李文利复有异同，着《律吕正声》六十卷。其自叙畧曰：帝王乐不相沿，而其度数之同，则未之或改。故典同掌六律六同之和，以辨天地四方隂阳之声，以为乐器。凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。但其度数之详，则有不可得而闻者，何耶？或者经秦火之余，而乐经亡。乐经亡，则礼素而诗虚。是一经缺，而三经不完也。三经既无所考，防异説遂起。故司马迁《律书》出焉。《律书》以黄钟为九寸，三分损益，隔八相生，由是而生十一律，则律吕之制益灭裂而不可复闻矣。窃意以黄钟为九寸者，必传闻「子九」之説而误也。葢子午之数俱九，子为九分，九之少也；午为九寸，九之老也。一阳来复，而以九寸之老当之，可乎？其三分损益，隔八相生，疑古乐经之言。葢律以子午为经，左五律各益三分，右五律各损三分，隂阳赢缩之意也。律以隔八而取应声，故宫、征、商、羽、角五声皆是隔八，隂阳倡和之理也。三分自三分，隔八自隔八。若以三分合于隔八，使律吕之制至于毫忽防尘而不可穷防，岂不失之愈逺矣乎？今以《律书》黄钟九寸，上生下生损益，▯之黄钟至大吕差六分奇，大吕至太簇差三分奇，太簇至夹钟差五分奇，夹钟至姑洗差三分奇，姑洗至仲吕差五分奇，仲吕至防宾差三分奇，防宾至林钟差二分奇，林钟至夷则差四分奇，夷则至南吕差二分奇，南吕至无射差四分竒，无射至应钟差二分奇，应钟至黄钟差四寸三分奇。厯家二十四气，每气算之不差毫忽。今律管之长短，其▯差不齐若是，则节中之气必不应管，而葭莩之管必不飞灰，又何以协时月正日而成嵗哉？《律书》既定，后世诸儒之言律吕者，皆依《律书》而推。《律书》既以黄钟为九寸，其相生至于仲吕不能复于黄钟，遂谓黄钟往。而不返，故京房又于仲吕之下添执始以下六十律。钱乐之复演为三百六十律。夫律有十二，古之制也。别为六十，演为三百六十，岂不愈谬矣乎？噫！乐之不明，乆矣。自汉以来，旋宫之乐久废。厯代相承，皆黄钟一均，变极七音。唐命祖孝孙、张文収考正雅乐，始为旋宫之制。一依周礼：圜丘以夹钟为宫，其乐六变；方泽以林钟为宫，其乐八变；宗庙以黄钟为宫，其乐九变。五郊、朝贺、燕享，则随月用律，可谓度越前代矣。但五音损益，须逐时宜。周以木王，故去商调；以金能尅木，故去之也。唐以土王，当用商调，而去角调，岂可将木徳之仪而施土徳之用哉？律吕之制，史未明言，岂亦循用黄钟九寸之制耶？宋建隆初，用王朴乐，以其声髙，近于哀思，诏和岘考两京表尺，令下一律。

仁宗景祐二年，又命燕肃、李照、宋祁同预考按照，铸编钟一簴，其声犹髙，复用和岘旧乐。夫王朴、和岘、李照之律，虽有髙下弗同，然皆以黄钟九寸为法，故无所得也。至于李照言四清声可去极为有理。四清声自晋以来已有之。葢以黄钟为九寸，其黄钟、大吕、太簇、夹钟管长，声不协和，易至夺伦，故半其律，谓之清声，亦曰子声，非古之制也。故梁寅曰：「杜佑正律之外有子声，是不察计律为踵之意。」蔡氏十二律皆有半声，葢踵佑之失也，是讥子声、半声之非也。元丰间，又诏范镇等详定大乐，故司马光、范镇之论往复数万余言，大约其説有二：镇主蜀人房庶之説，欲以律生尺；司马光之説则以尺生律。反覆诸家之説，不过泥于黄钟九寸之误，承舛袭讹，莫觉其非。故西山蔡氏折衷众论，以着《律吕新书》，厯十二辰，而得十七万七千一百四十七分，丝分毫析，巧若天成。其为书，非不精妙也。但以黄钟为九寸，其损益相生之谬，变律、半律之非，以之和声而声不和，以之▯气而气不应，是汉唐。以降之律吕，非三代以上之律吕也。至我朝李文利，纠蔡氏之失，以着律吕元声，以黄钟为三寸九分，而生十一律。子午为经，左右为纬，升降清浊，妙协隂阳。其所见，非不卓然也。但其以左律为右律，其六九升阳之讹，十二月筩之谬，是一人臆见之律吕，亦非三代以上之律吕也。夫黄钟本三寸九分，则宫声最清，故为君；商声次清，故为臣；角在清浊之间，故属之民。自汉而下，皆以黄钟为九寸。若黄钟为宫，则固无不顺矣。若以他律为宫，则是以最浊为君，其臣与民反尊于君，则理义乖矣，人道废矣，天道逆矣。其所奏，莫非陵上之音，反位而乱伦者也。何望其移风易俗，感格天人者哉？此汉、唐、宋之治，所以不古若者，皆由于此也。然则圣人之制作，岂终不可得而见耶？葢律吕之度数虽亡，其散见于诸书，犹有存者。顾诸儒弗之察耳。黄钟三寸九分，《吕氏春秋》志之矣。圜钟六变，函钟八变，黄钟九变，《周礼》载之矣。子午之数九，丑未八，寅申七，夘酉六，辰戌五，己亥四，吕三十六，律四十二，合之七十有八，或还或否，黄钟之数立焉。《杨子太元》详之矣。其见于制作：黄钟防宾为宫，其乐九变；大吕、林钟为宫，其乐八变；太簇、夷则为宫，其乐七变；夹钟、南吕为宫，其乐六变；姑洗、无射为宫，其乐五变；仲吕、应钟为宫，其乐四变。有《唐史》可考也。其存于度数：防氐为鬴，声中黄钟之宫，与鳬氏黄钟之钟合，其为量皆六斗四升，《有考工记》可稽也。其方位之数，即洛书之数，是以洛书为之体也。

其相生之数，即河图之数，是以河图为之用也。纵数七百二十九，《杨子云》得之以成《太元》者，此也。积数六千五百六十一，蔡九▯得之以为《洪范》皇极者，此也。子午为经，左右为纬，其经纬之义，即《易》之隂阳消长之机。隂南阳北，迭为消长，其清浊之用，即《乐记》清浊迭经之理。本先天圆图以序卦气之运，本先天方图，以尽声卦之变。其▯气也，则正之以中星，参之以晷影，考之以日月之防，以符其飞灰之节。其应厯也，则取之以中气，騐之以物▯，稽之以气朔闰余之数，以合其周天之度。其应五气，则本之于素问。其应八风，则参之以后天五音六律十二管，还相为宫，取礼运还相为宫之法。宫商角征羽五声，本人声而正之以律，本虞书依永和声之义，以宫商角征羽为五声清浊之次，以宫商角征羽为五声相生之次，本朱子仪礼之疏也。一均五调，一调七声，声用二变，庭奏以律，升歌以吕，调用双声，本李氏元声之説也。至于二舞之容，则本周礼大舞小舞之制，宋史文舞武舞之节。若赵慎言方色之论，李太常周舞之节，韩邦奇虞舞之图，亦未尝不兼考之矣。其八音之器，则本鳬氏之钟制，磬人之磬制。若韗人臯陶之度，陈旸八音之论，李氏吹孔之法，亦未尝不兼取之矣。律为万事之根本，可以审度，可以嘉量，可以平衡。度则本于司马光所定，兼累之以上党之黍，符之以三体淳化之钱，而度无不定矣。量以周鬴为法，衡以汉制为法，其容受铢两，亦皆参之以秬黍，而量衡无不定矣。窃忧律吕之失传，伤诸儒之附防，故不惮劳苦，竭力研穷，几二十年，乃敢防众説而折▯之，分为六十卷。李维桢序曰：「盐山丞王邦直着《律吕正声》，其大致具自叙中。有图，有解，有制，有义，有体用，有统防，有经纬。本图书，合先天，参晷刻，应躔次。按之天度、中星、闰余、五气、八风、筮卦，纵横无所不符。其要领，则以黄钟三寸九分，取闽人李丈利之説，而纠其左律为右律之非。三分损益、隔八相生，两者殊科，而辨诸家以三分合隔八，求上生下生损益之数，为律管长短之误。卓识独悟，通灵入防。然亦仿《吕覧》《太元》而推明之，确然有据。至于节容器服、八音之制、歌曲之调，参伍折▯，最为精密。非以私臆索之无何有之乡，谬悠荒唐而无端崖也。」

愍帝时黄道周着乐律论衡黄道周《乐律论衡》畧曰：乐律，《史记》所载极为详悉。杨子云《太元》只是説厯耳。天地之体，四方各百二十八周而围之，五百一十二，因而圆之，四百八十。凡方圆相割，十有八变而归于极体。四则用三，体三则用四。以四为实，以三损益。割方即为损，割圆即为益。考其▯防，皆方不止于径一，周四；圆不止于径一，围三。约长余分，是日月差法之所由生也。律厯之妙，皆于此径一围三上察其征差，以为相生之律。如黄钟全律，百二十余一分七厘有强，因而裁之，八十有一为黄钟之上宫。其下宫三十有九，余分不尽，以起下生。而《淮南子》、吕不韦俱称黄钟三寸九分，此是讹黄钟之下宫以为上宫。我朝李文利、郑世子之流，又祖其説，以三寸九分起黄钟，则黄钟之声宜极短而清，无复牛鸣▯中者矣。管子亦称黄钟有大洒之音，此皆于变宫上説黄钟，非就黄钟本位起实数也。如就本位起实数，则六律六吕皆百有二十分。如大吕七十有二，则其余宫四十有九，又有余分不与仲吕相乱。今以子、未、寅、酉、辰、亥、午、丑、申、夘、戍、巳分为娶妻生子之序，上下损益，终于南吕之六十，而百二十分之律分中所谓律之一终也。京房六十律亦从此始。如用三寸九分之律，则管分极短，吹不成声，应不动气。又益五寸二分以为大吕，颠倒极矣。某自少时尝用文利之律以比于《淮南》、《吕覧》之説，乆而知其不然，乃复求之《史记》，知太史所藏去古未逺，置一而十一三之，以三为实，以四为积，不可易也。伶州鸠所论六间六正，大不逾宫，细不过羽，从来已旧，安得指极短之律以起至大之宫，使钟度量衡皆无所从始乎？凡乐言钟吕，为人生致用之大端，鬼神所用。进退亥为应钟，夘为夹钟，未为林钟。此三钟者，三甲所治。《易》之先甲三日，后甲三日，谓是物也。已为南吕，丑为大吕，酉为仲吕，此三吕者，为三庚所治。易之先庚三日，后庚三日，谓是物也。黄钟为子，子与亥从阳，治阳者为主，故治阳而主钟。防宾为午，午与已从隂，治隂者为客，故言宾而治吕。主客之分，出入之序，六府三事之所为治也。礼祀天坤，则用圜钟为宫，以相次为序；祀地只，则用函钟为宫，以相生为序；祀人鬼，则用黄钟为宫，以相合为序。其以黄钟代应钟，亦犹之尊子而绌亥也。凡道之本于礼乐者，皆与天行之度，一一相追。礼退而绌，乐进而盈；乐动而升，礼让而反。日之让天，月之让日，进而称顺，退而数逆，藏往知来，其致一也。日月律度之差，各十三有余，为日月交食之防。柝之为六分有半，为律法之所从极。蔡元定称子丑寅夘辰巳上得全分，午未申酉戍亥不得全杪，犹未有定论。惟以十二差之，自三分九厘损益上下，以至于一分而极，而半声间起之法，亦于是而出矣。木上云：“然则太师吹铜聴律，以知师之善败如何？”某云：“予非瞽史，安知吹律？”然诗称其军三单，大国一军万二千五百人，三军之数与天地参，六师之义倍而用之，用众之律而过于天道，未有不败者也。然则律数十有七万八千余强？何也？曰：“置十而十一三之，是大易之偶数也。因而三之，五十三万余强，而与天俱周。”律之与礼乐、天道、兵师，其概一也。愍帝十五年，礼部请考定乐律，辅臣荐道周，迄未能用。

钦定续文献通考卷一百七<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》>钦定四库全书