钦定续文献通考卷六十七

钦定续文献通考卷六十七

郊社考郊明太祖吴元年八月圜丘成先是丙午嵗，命有司营建庙社。至是告成。圜丘在京城东南正阳门外，钟山之阳。为坛二成，上成广七丈，髙八尺一寸，四出陛各九级。正南广九尺五寸，东西北广八尺一寸。下成周围坛面皆广二丈五尺，髙视上成陛皆九级。正南广一丈二尺五寸，东西北杀五寸五分。二成上下甃甎及四面阑干皆以琉璃为之。壝去坛十五丈，髙八尺一寸，甃以甎。四面为櫺星门，南三门，中广一丈二尺五寸，左一丈一尺五寸五分，右九尺五寸。东西北门各一，皆广如右。门外垣去壝十五丈，门制同南三门，中广一丈九尺五寸，左一丈二尺五寸，右一丈一尺九寸五分。东西北门各一，亦广如右。门四面直门外各为甬道，其广皆视门。天库五间，在外垣北，南向。神厨五间，西向。库五间，南向。宰牲房三间，天池一，俱在外垣东北隅。坊二，在外垣外。横甬道东西。燎坛在内壝外东南丙地，髙九尺，广七尺，开上南出戸。四年三月，改筑圜丘坛二成。上成面径四丈五尺，髙五尺二寸。下成四围坛面皆广一丈六尺五寸，髙四尺九寸。上下二成通径七丈八尺，髙一丈一寸。壝去坛四面各九丈八尺五寸。外垣去壝南十三丈九尺四寸，北十一丈，东西各十一丈七尺。壝髙五尺，外垣髙三尺六寸。太祖实録》曰：「吴元年十一月，上沐浴，出观圜丘，顾谓起居注熊鼎等曰：『此与古制合否？』对曰：『小异。』上曰：『古人于郊扫地而祭，器用陶匏，以示俭朴。周有明堂，其礼始备。今予创立斯坛，虽不必尽合古制，然一念事天之诚，不敢顷刻怠矣。』」

洪武元年二月定郊社礼先是，勅礼官及翰林、太常诸儒臣曰：“朕诞膺天命，统一海宇，首建郊社宗庙，以崇祀事。顾草创之初，典礼未备，其酌古今之宜，务在适中，定议以闻。”至是，中书省臣李善长、傅瓛，学士陶安等各具沿革以进，遂定郊社宗庙礼，嵗必亲祀以为常。九年五月，将有事于方丘，适有晋王妃之防，帝命翰林侍讲学士宋濂考古制以闻。濓对曰：「按《王制》：丧三年不祭，惟祭天地社稷，越绋而行事。丧服▯云：宫中有丧，三月不举祭，既葬而祭。宋真宗时有内丧，太常礼院言：准礼宜祭天地社稷。夫郊社之礼，国之大事，圣人所重，虽有三年之丧，亦不敢废，示有尊也。」帝然之，遂定三年之丧不废郊社之礼。李善长等圜丘説曰：「天子之礼，莫大于祀天。故有虞、夏、商皆郊天配祖，其来尚矣。周官大司乐，冬至日祀天于地上之圜丘。大宗伯以禋祀祀昊天上帝。《孝经》曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。』礼之见于遗经者，可考也。秦汉而后，先王之礼变易尽矣。魏晋以来，郊丘之説互有不同。宗郑元者，以为天有六名，嵗凡九祭；宗王肃者，则以天体惟一，安得有六？一嵗二祭，安得有九？虽因革不同，大抵多防二家之説。唐时用王説，时从郑议。宋则天地或合祭，或分祭。元于亲郊之礼不数见。今当遵古制，分祭天地于南北郊。冬至则祀昊天上帝于圜丘，以大明、夜明、星辰、大嵗従祀。」

十一月始祀上帝于圜丘三年正月，増祀风云雷雨礼，如太嵗。七年七月，増设天下神只坛于南北郊。帝以祭祀省牲于神坛甚迩，揆之人心，殊为未安。礼部尚书崔亮请逺神坛二百步。亮复奏：「大祀宜躬省牲，中祀、小祀请依旧典，令太常卿、礼部官省牲。」帝曰：「朕既斋戒以事神，于省牲岂惮劳耶？」于是凡亲祀皆躬省牲。后定大祀躬省牲，中、小祀则命官。三年，帝以郊祭之牲与羣祀牲同牢刍牧，不足以别祀天之敬，乃因其旧地改作而加绘饰。中三间以养郊祀牲，左三间以养后土牲，右三间以养太庙社稷牲，余屋以养山川百神之牲。凡大祀牺牲，前一月帝躬视涤养，继命羣臣更日往视，嵗以为常。孙承泽《春明梦余録》曰：旧制嵗以十二月朔旦驾亲临阅牲，以后毎夕轮一大臣继视。自五府五部、通政、翰林堂上官不司刑者皆与焉。凡兔房、鹿槛、羊□、牛枋、猪圏，周行厯视，出入皆骑卒、火甲人等防卫。毎夕钟定人静乃出，至中宵始回。城门啓钥以入，次早复命。用骑卒自宣徳年始。【臣】等谨按太祖定制，大祀前一月省牲。至十二年改孟春合祀，故省牲于嵗前十二月朔。嘉靖以前皆遵之。

二年八月建望祭殿帝以郊社祭有定期，或遇风雨不便行事，且以防神因，谕礼官考求前代之制。礼部尚书崔亮言：“考宋祥符九年议，郊祀值雨雪，则就太尉斋防望祭。元《经世大典》载：社稷坛壝外垣内，北垣之下建屋七间，南望二坛，以备风雨，曰‘望祀堂’。请依此制，于圜丘、方丘坛南皆建殿九间，社稷坛北建殿七间，为望祭之所。遇风雨则于此望祭。”従之。三年五月，建斋宫于圜丘之西，方丘之东，前后皆为殿，左右各小殿，为庖湢之所，缭以都垣，垣内外为将士宿卫之所，外环以渠，前为櫺星门，为桥三，左右及后门各一桥一。太祖实録》曰：洪武十年，建观心亭于宫城上。时致仕翰林学士承防宋濓来朝，帝语之曰：「人心易放，操存为难。朕日酬庶务，防敢自暇？况有事于天地、宗庙、社稷，尤用只惕。是以作为此亭，名曰观心。致斋之日，端居其中。吾身在是，吾心即在是。却虑凝神，精一不二，庶几无悔。卿为朕记之，▯示来裔【臣】等谨按：明祖既建斋宫于郊坛，复作观心亭于宫城上。盖先期致斋，则居亭中；祭前一日，乃宿斋宫耳。观帝语宋濂语，只敬祀事之意，于此可见。十一月，祀上帝于圜丘，以仁祖配。初，南北郊之祀，羣臣屡请举配典，帝谦让未许，且曰：“俟平庆阳，议之。”是年八月，庆阳平，至是以冬至将行郊祀礼，羣臣复固请，乃许之。礼部因言：“先时郊祀，以未举配天之礼，故礼成复诣太庙恭谢。今既议举配典，庙谢之礼宜不行，惟先祭三日诣太庙，以配享告。”从之。至期，先三日诣仁祖庙告，以今月十四日冬至防祀昊天上帝于圜丘，谨请皇考作主以配祀。日奉仁祖配位，设正坛第一成之，东西向，陈设同昊天上帝，惟不用玉。三年二月，命郊祀日，陈戸口钱谷籍于坛下。太常少卿陈昧言：「按《周礼》天府，孟冬祀司民、司禄，而献民数、谷数，则受而藏之。葢民食皆命于天，故民数有拜受之礼。今圜丘郊祀，冝以户口、钱粮之籍陈于台下，礼毕藏之内府，以见拜受民数、谷数于天之义，亦圣朝一代之制也。」従之。

四年正月建郊坛于中都先是，三年改临濠府为中立府，定为中都，筑新城，门十有二，立圜丘于洪武门外，立方丘于左甲第门外。

六年十一月冬至卜郊时帝不豫，乃改郊祀于闰十一月十五日。十年十一月，始合祀天地于奉天殿。是年秋，帝感斋居隂雨，览京房灾异之説，谓分祭天地情有未安，命作大祀殿于南郊。及冬至，以殿工未成，乃合祀于奉天殿。亲制祝文，以人君事天地犹父母，不宜异处。遂定每嵗合祀于孟春，为永制。

十一年十月大祀殿成即圜丘旧址建大祀殿十二楹，中四楹饰以金，余施五采。正中作石台，设上帝、皇地只神座于其上。每嵗正月中旬择日合祭，帝具冕服行礼，奉仁祖配享。殿中，殿前为东西庑三十二楹。正南为大祀门六楹，接以步廊与殿庑通。殿后为库六楹，以贮神御之物，曰天库，皆覆以黄琉璃瓦。设厨库于殿东稍北，宰牲亭井于厨东又稍北，皆以步廊通。殿两庑后缭以周墙，正南为石门三洞，以达大祀门。为内坛，外周垣九里三十步。石门三洞南为甬道三：中神道，左御道，右王道。道两傍稍低为従官之道。斋宫在外垣内，西南东向，其后大祀殿复易以青琉璃瓦云。明年，又建神乐观于郊坛之西，以处乐舞生。观有太和殿，祭则先期演乐于此。帝亲为文勒石焉。

十二年正月大祀天地于南郊正殿三坛，昊天上帝，皇地只坛，俱南向，仁祖配位坛西向，丹陛东为坛曰大明，西向，西曰夜明，东向。两庑坛各六，星辰坛分设于东西星辰之次，东则太嵗次，五岳次，四海；西则风云雷雨次，五镇次，四渎。天下山川神只坛二，分设于海渎之次。各坛陈设仍旧仪，惟仁祖配位用苍璧。前期皇帝致斋五日，至期奠玉帛，进爼三献，俱先上帝，次地只次仁祖。命魏国公徐达等分献，従坛礼毕，还御奉天殿，百官行庆成礼。是祭也，自斋誓，百官至将祭之夕，天宇澄霁，升坛星纬昭焕，祥飇庆云，光彩爚煜。帝心甚悦，勅中书省臣胡惟庸等曰：「有国者必以祀事为先，其礼起于古先圣王，周旋上下，进退奠献，莫不有仪。然仪必贵乎诚，而人心叵测，至诚者少，不诚者多。若文太过，使礼烦人倦，而厌弗享，非礼也。朕周旋祀事十有一年，见其仪太繁，乃以义起，更其仪式，合祀天地，上下胥悦，若有肹蠁答于朕心。尚其夙夜无怠，以答神明之休祐。」复亲作大祀文，并歌九章以纪之。大祀文畧曰：「天性自然而常者，三纲五常也。圣人度人情而措彞伦，不逆其性，务従于善。每闻昔君钦若昊天，莫敢有怠。朕即位以来，祀天飨地，奉宗庙社稷，当斋期必有风雨，临祭乃敛，每以为忧。京房有言：「郊祀鬼神，必天道雍和，神乃答。若有飘风骤雨，是为未善。」于是命三公度土工部役梓人于南郊，创大祀殿合享。朕度古人南郊祭天以阳生之月，北郊祭地以隂生之月，独以义起，不知至阳祭之至隂之月，至隂祭之至阳之月，于理可疑。且扫地而祭，其来甚逺，尚质不华，令天地之享与人大异，将人之飨亦执古不变乎？古则污尊抔饮，茹毛饮血，巢居穴处，今可行乎？殆必不然。因定嵗祭天地于首春三阳交泰之时，合祀天地。前期致斋五日内，二日以告仁祖，三日正斋，风和日暖。及夜升坛，山川草木不揺，江海不波，太隂中天，神恍临降。故合祀宜也。」邱濬《大学衍义补》曰：祀典载于经者，莫先《舜典》。舜受命之初，类于上帝，不言后土者，言天则地在其中。分祀天地之説，始见于《周礼》。然六经言天，必与地俱。孔子言郊，多与社并。天与地并祭，犹父与母同牢也，岂得谓渎乎？夫类于上帝，经有明言。舍周而従虞，又何不可哉？圣祖初得天下，南北郊分祀，行之数年，风雨不时，天多变异。乃防自宸▯，复为合祭之礼，而以正月行事。凡所谓六宗、山川、羣神，皆各为坛以従祀。葢复有虞之典于四千余载之后，行之百年，神只响答，休征屡应。其克享天地之心，而徧致明灵之格者，非一日矣。二十一年三月，増修南郊坛位，并更定礼仪。于大祀殿丹墀内叠石为台，四东西相向，以为日月星辰四坛。又于内壝之外，亦东西相向，叠石为台，凡二十，各髙三尺有奇，周以石栏，陟降为磴道。台之上琢石为山形，凿龛以置神位，以为岳镇海渎风云雷雨山川太嵗天下诸神及厯代帝王之坛。坛后树以松栢。外壝东南凿池，凡二十区，冬月藏冰，以供夏秋祭祀之用。其厯代帝王及太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍诸神并停春祭，每嵗八月中旬择日祭之。其朝日夕月禜星之祭悉罢，仍命礼部更定礼仪，着为常式。

二十六年定▯制誓戒仪凢大祀前三日，百官诣阙，如大朝仪。▯制官宣制云：“某年月日祀于某所。”尔文武百官自某日为始，致斋三日，当敬慎之。▯制讫，四拜，各退。先是三年，翰林学士朱升等奉勅撰斋戒文曰：“戒者禁止其外，斋者整齐其内。沐浴更衣，出宿外舍。不饮酒，不茹荤，不问疾，不吊丧，不聴乐，不理刑名。此则戒也。専一其心，严畏谨慎，不思他事。茍有所思，即思所祭之神，如在其上，如在其左右。精白一诚，无须防间。此则斋也。”大祀七日前四日戒，后三日斋。中祀五日。既进览帝曰：“凡祭祀天地社稷宗庙山川等神，为天下祈福，宜下令百官斋戒。若自有所祷，不闗民事者，不下令。”又曰：“致斋以七日五日为期太久，人心易怠，止临祭斋戒三日，务致精専，着为令。”又定大祀前七日，陪祀官诣中书省受誓戒曰：“皇帝有事于某所，百官其聴誓戒，各扬其职，不共其事，国有常刑。”三年命礼部铸铜人一，髙尺有五寸，手执牙简。大祀则书“斋戒三日”，中祀则书“致斋三日”。太常司进寘于斋所。四年复定，亲祭郊庙斋五日，社稷羣祀斋三日，降香斋一日。郊祀先祭六日，百官沐浴宿官署。翌日昧爽，朝服诣奉天殿丹墀受誓戒毕。丞相暨太常官诣城隍发咨，以祀期遍告百神。复诣各祠庙坛所行香三日。次日帝告庙请配享，礼毕仍还斋宫。五年命诸司各置木牌刻文其上曰：“国有常宪，神有鉴焉。”祭祀则设之。六年复定，凡祭天地正祭前五日午后，沐浴更衣，处外室。次日早，百官于奉天门观誓戒牌。次日告庙，退处斋宫，致斋三日。享宗庙正祭前四日午后，沐浴更衣，处外室。次日为始，致斋三日。祭社稷日月星辰太嵗风云雷雨岳镇海渎山川等神，致斋二日，如前仪。凡▯制降香遣官代祀，先一日沐浴更衣，处外室。次日遣官。七年定制，凡大祀前期四日，太常卿至天下神只坛奠。告中书丞相诣京师城隍庙发咨。次日，皇帝告庙，请配享。二十一年定制，斋戒前二日，太常司官宿于本司。次日，奏请致斋。又次日，进铜人，▯制谕文武百官斋戒。是日，礼部太常司官檄城隍神，徧谓天下当祀神只，仍于各庙焚香三日。是年复定▯制誓戒仪，厯朝咸遵之。初，大祀乐章为儒臣所撰。帝以其过于文缛，特亲制乐章。八年始用于郊坛。又以凡亲祀还宫，宜用乐舞前导，命儒臣撰乐章，以致敬慎监戒之意。于是翰林上所撰《神祥》《神贶》《酣酒》《色荒》《禽荒》诸曲，凡三十九章，曰《回銮乐歌》。其辞皆存规戒，舞分三队，队皆八人。礼部图其制以上，命乐工肄习之。祭服亲祀郊庙，日月服衮冕，祭星辰、社稷、太嵗、风云、雷雨、岳镇、海渎、山川、先农，皆皮弁服。

羣臣陪祭，各服本品梁冠。祭服省牲，大祀皮弁服，中祀常服。凡祀执大圭，郊庙罢奠镇圭。八年定登坛脱舄之礼。郊祀庙享，前期一日，有司以席借地，设御幕于坛东南门外，及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧。祭日入幕次，脱舄，升坛。其升坛执事、导驾、赞礼、读祝，并分献、陪祀官，皆脱舄于外，以次升坛供事。协律郎、乐舞生依前跣袜就位，毕降坛纳舄，从之【嘉靖十七年享庙，皇后助祭遂罢脱舄礼，后不复行】【臣】等谨按：明太祖初定天下，他务未遑，首崇礼乐，诏儒臣修礼书。在位三十余年，毎遇祭祀、斋戒、省牲，必诚必敬。其祖训有曰：「凡祀天地，祭社稷，享宗庙，精诚则感格，怠慢则祸生。故祭祀之时，皆当极其精诚，不可少有怠慢。」其风云雷雨师、山川等神，亦必敬慎自祭，勿遣官代祀，以垂训子孙。虽南郊合祀，覆屋于坛，以孟春行礼，有乖古义，然亦必审度十余年而后改制，以行其心之所安，不可谓非精防之至也。若夫厘正祀典，凡天王、太乙、六天、五帝之类，皆为革除；而诸神封号，悉改従本称，一洗矫诬陋习，其度越汉、唐、宋诸君逺矣。惠帝建文元年正月，大祀天地于南郊，奉太祖配帝。始郊见上帝，如嵗时之礼。嵗前十二月，躬省牲于南郊。是月戊寅，御奉天殿，誓戒百官。是夕，宿于文华殿斋宫。己夘，出舍皇邸，尚膳进素食。庚辰子夜，合祀天地，配以太祖，罢仁宗配位。成祖永乐十八年十二月，北京郊坛成。建于正阳门南之左，缭以周垣，周九里三十步，规制礼仪悉如南京，惟増祀天夀山于北岳。坛十九年正月甲子，命皇太子诣坛，奉安昊天上帝、后土皇地只神主。甲戌，大祀礼成。【臣】等谨按：成祖屡幸北平，遇郊祀先期，自行在遣官赍书谕太子，令代祭，畧曰：「永乐某年正月某日，大祀天地于南郊，命尔行礼。其洁精致斋，恪恭乃事。」礼毕，太子亦遣官复命，率以为常。至是，建都北平，始罢南京郊祀，国有大事，则遣官告祭云。仁宗洪熙元年正月，大祀天地于南郊，奉太祖、太宗配。勅曰：「太祖受命上天，肇兴皇业；太宗中兴宗社，再奠寰区。圣徳神功，咸配天地。《易》曰：『殷荐上帝，以配祖考。』朕崇敬祖考，永惟一心。今年正月十五日，大祀天地神祗，奉皇祖、皇考配神，仍着典章，垂范万世。」宣宗宣徳八年正月，诣斋宫，罢早朝。故事，先一日诣郊坛，皆朝百官，后乃行。帝谕礼官："明旦早行，不视朝。"既至南郊，躬诣神厨，徧阅诸祭品。至暮，旗手卫请放烟火，不许。谓侍臣曰："朕早来不视朝之故，葢一心对越，无暇他及。今又暇观烟火乎？

"武宗正徳十年正月，有事南郊，逮暮成礼。是夜漏下二鼓，帝始还宫。十二年，将郊，先期降谕。郊事毕，幸南海子观猎。诸臣咸上疏谏，不聴。至日，祀礼甫毕，遂幸南海子縦猎。夜半始入御奉天殿，行庆成礼。

十四年正月卜郊先是，太常寺奏定正月十二日郊祀。帝幸太原未回，请改卜日内。批改次日，既而又命改卜。礼科给事中邢寰等疏言：“祖宗以来，郊祀必于正月上旬，所以重一嵗之首务，而昭莫大之敬也。今改而又改，日复一日，疑且未定，不惟隳祖宗相循之制，且非只畏天地之道。”伏望皇上如期回銮，以成大礼。御史牛天麟等亦以为言，俱不报。二月始祀天地于南郊。祀毕，幸海子大猎。十五年，以征宸濠如南京。十二月还京师，始郊初献，疾作，不克成礼而罢。世宗嘉靖六年正月，大祀礼成，罢庆成宴。先期礼官以宴请帝曰：「郊祀庆成，次日设宴，乃祖宗朝故典。葢以上帝监歆，君臣欢会，其礼不可废也。今四方灾异非常，方欲上下同加修省，恐多费劳民，可暂免一年，以见朕奉天恤民之意。惟四夷使臣赐宴如故。」

九年二月议南北郊分祀帝既定明伦大典，益覃思制作之事。郊庙百神，咸欲斟酌古法，厘正旧章。乃问大学士张璁书，称“燔柴祭天”，又曰“类于上帝”。《孝经》曰：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝”，以形体主宰之异言也。朱子谓：“祭之于坛，谓之天；祭之屋下，谓之帝。”今大祀有殿，是屋下之祭，帝耳，未见有祭天之礼也。况上帝、皇地只合祭一处，亦非専祭上帝。璁言：“国初遵古礼，分祭天地；后又合祀。説者谓大祀殿下坛上屋，屋即明堂，坛即圜丘。列圣相承，亦孔子従周之意。”帝复谕璁：“二至分祀，万代不易之理。今大祀殿拟周明堂，或近矣。以为即圜丘，实无谓也。”璁乃备述《周礼》及宋陈襄、苏轼、刘安世、程頥所议分合异同，以对，且言祖制已定，无敢轻议。帝鋭欲定郊制，会给事中夏言请举亲蚕礼。帝以古者天子亲耕南郊，皇后亲蚕北郊，适与所议郊祀相表里，因令璁谕言陈郊议。言乃上防：“言国家合祀天地，又为殿而屋之。及太祖、太宗之并配，诸坛之従祀，举行不于长至而于孟春，俱不应古典。宜令羣臣博考《诗》《书》《礼》经所载，及汉宋诸儒匡衡、刘安世、朱熹等之定论，以见太祖国初分祀之旧制。陛下称制而裁定之，此中兴大业也。”疏入未下，礼科给事中王汝梅等诋言説非是。帝切责之，乃勅礼部令羣臣各陈所见，且言：“汝梅等举《召诰》中‘郊用牛二’，明是合祭天地。夫用二牛者，一帝一配位，非天地各一牛也。”又或谓天地合祀，乃人子事父母之道，拟之夫妇同牢，此言防慢已甚。又或谓郊为祀天，社稷为祭地，古无北郊。夫社乃祭五土之只犹言五方帝耳，非皇地祗也。社之名不同，自天子以下皆得随所在而祭之，故礼有亲地之説，非谓祭社即方泽祭地也。璁因録上《郊祀考议》一册。时詹事霍韬深非郊议，且言分祀之説惟有《周礼》，莽贼伪书不足引据。于是言复。上疏言《周礼》一书，于祭祀为详。大宗伯以祀天神，则有禋祀、实柴、槱燎之礼；以祀地只则有血祭、薶沈、疈辜之礼。大司乐冬至日地上圜丘之制，则曰礼天神；夏至日泽中方丘之制，则曰礼地只天地分祀，従来久矣。故宋儒叶时之言曰：“郊丘分合之説，当以《周礼》为定。”今议者既以大社为祭地，则南郊既不当祭皇地只何又以分祭为不可也？合祭之説，实自莽始。汉之前皆主分祭，而汉之后亦间有之。宋元丰一议，元祐再议，绍圣三议，皆主合祭，而卒不可移者，以郊赉之费，每倾府藏，故従省约安简便耳，亦未尝以分祭为非礼也。今之议者，往往以太祖之制为嫌为惧，然知合祭乃太祖之定制，为不可改，而不知分祭固太祖之初制，为可复；知大祀文乃太祖之明训，为不可背，而不知《存心録》固太祖之着典，为可遵。

且皆太祖之制也，従其礼之是者而已。敬天法祖，无二道也。《周礼》一书，朱子以为周公辅导成王，垂法后世，用意最深切，何可诬以莽之伪为耶？且合祭以后，配地实自莽始。莽既伪为是书，何不削去圜丘、方丘之制，天神地只之祭，而自为一説耶？于是礼部集上羣臣所议，郊礼主分祭者，都御史汪鋐等八十二人，主分祭而以慎重成宪、及时未可为言者，大学士张璁等八十四人，主分祭而以山川坛为方丘者，尚书李瓒等二十六人，主合祭而不以分祭为非者，尚书方献夫等二百六人，无可□者，英国公张仑等一百九十八人。奏曰：“臣等只奉勅谕，折衷众论，分祀之义，合于古礼。但坛壝一建，工役浩繁，礼屋祭曰帝，夫既称昊天上帝，则当屋祭，宜仍于大祀殿専祀上帝，改山川坛为地坛専祀皇地只既无创建之劳，行礼亦便。”帝复谕：“当遵皇祖旧制，露祭于坛，分南北郊，以二至日行事。”《春明梦余録》曰：“国之大在祀，而祀之大在郊，自古礼。”残缺，后儒穿凿，而五帝六天合祀之説，迄无定论，则以不深考于经，折衷于圣，以准之也。书曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。」又曰：「柴望秩于山川。」又曰：「柴望大告。」《武成》曰：「类，曰柴。」皆祀天之礼也。然必及于六宗、山川、羣神，而不及后土，则郊必兼社之谓也。《易》曰：「先王作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。」又曰：「圣人烹以享上帝。」《周礼》以禋祀祀昊天上帝。《记》曰：「郊社之礼，所以事上帝也。」皆举郊以见社也。《家语》孔子曰：「天子卜郊，则受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。」郊之必卜，而不及社，兼社也。此唐虞三代之制也。儒者但见《周礼》有冬至祭圜丘、夏至祭方泽之文，遂主分祀之説，不知《周礼》一嵗之间祭天凡几：正月祈谷，孟夏大雩，季秋明堂，至日圜丘，此外有四时之祭，则固合祭者矣。惟是周▯建子，冬至圜丘，适当献嵗，不妨迎阳报天，而后命及于地，故其礼比合祭稍加崇重。此惟行《周礼》之时则可耳。乃其合祀之礼，则未尝废，散见诸经及孔子之言可据也。使祭而必冬至也，则何用卜之为？故曰：「致敬不坛，扫地而祭，则又不必于圜丘、方泽也。」以是而知周之未尝不合祭也。由汉厯唐，千余年，分祀者惟魏文帝之太和、周武帝之建徳、隋髙祖之开皇、唐元宗之开元四祭而已。至宋郊祀皆合祭，其不合祭者惟元丰六年一郊，元祐诏议北郊。彼时羣臣方议合祀之非，哲宗以问辅臣章惇曰：「北郊止可谓之社，君子当不以人废言。」夫国之大事，莫过于郊。明太祖以开天之圣，改分祀为合祀，此千古卓见，故行之百五十余年，风雨调顺，民物康阜。

至嘉靖一改，而明遂衰，建议者夏言也，卒死于法。抑太祖之灵弗歆乎？时修撰姚涞议畧云：「古之祭日于坛，谓春分也；祭月于坎，谓秋分也。其隂阳先后之序，义则得矣，从之可也。若冬至、夏至之祭，臣于此窃有疑焉。周人以建子之月为嵗首，故冬至祭天，夏至祭地，隂阳之义，先后之伦，各有攸宜，斯制礼之本意也。今所用者，夏正也。如以一嵗之月序之，则夏至前而冬至后。茍夏至祭地，冬至祭天，是先地而后天，虽曰阳先隂后，于义无嫌，然实非一嵗之事。尊天之义，岂其若此？行周之礼，不可以用今之时；用今之时，不可以行周之礼。是其大者已，碍而不通矣。」按，是时主合祭者二百余人，涞议最当。且曰：「防之于定鼎之时者，圣祖也；行之而安者，二十年；袭之于徙都之日者，太宗也；行之而安者，亦二十年；承之于继世之后者，列圣也；行之而安也，复百余年，天清地宴，百神受职。然则议郊礼于有明中叶，固未可轻言分祭矣。」

十月圜丘成先是，命户、礼、工三部偕言等诣南郊相择。南天门外有自然之丘，佥谓旧丘地位偏东，不宜袭用。礼臣欲于具服殿少南为圜丘，言复奏曰：「圜丘祀天，宜即髙敞以展对越之敬；大祀殿享帝，宜即清閟以尽昭事之诚。二祭时义不同，则坛殿相去亦宜有所区别。乞于具服殿稍南为大祀殿，而圜丘更移于前，体势峻极，可与大祀殿等制。」可。于是建圜丘坛于正阳门外五里许，大祀殿之南为制。二成坛面甎用一九七五阳数，及周围阑柱俱青琉璃，边角用白玉石，髙广尺寸皆遵祖制。内壝围九十七丈七尺五寸，高八尺一寸。内四门，南门外燎炉、毛血池，西南望燎台。外垣周二百四丈八尺五寸，髙九尺一寸，外门亦四，南门外左具服台，东门外神库、神厨、祭器库、宰牲亭，北门外正北泰神殿，正殿藏上帝、太祖之主，配殿藏从祀诸神之主。外建四天门，东曰泰元，南曰昭亨，西曰广利，又西銮驾库，又西牺牲所。其北神乐观，北曰成贞。北门外西北为斋宫，迤西为坛门。建方泽坛于安定门外之东，亦二成。是年十月，圜丘工成，明年夏，北郊亦成分祀之制，遂定。嘉靖祀典曰：「礼臣言，圜丘之制，《大明集礼》坛上成濶五丈，《存心録》则第一层坛濶七丈。《集礼》二成濶七丈，《存心録》则第二层坛面周围俱濶二丈五尺。葢《集礼》之二成，即《存心録》之一层；《存心録》之二层，即《集礼》之一成矣。臣等无所适従，惟皇上裁定。奉防：圜丘第一层径濶五丈九尺，髙九尺；二层径十丈五尺；三层径二十二丈，俱髙八尺一寸。地面四方渐垫起五尺。」于慎行《谷山笔麈》曰：「唐时明堂制度，其宇上圜覆以清阳玉叶，清阳色也。玉叶亦瓦之类。今大享殿及圜丘阑干皆用囬青瓦，亦清阳玉叶之类。」十一月，祀上帝于圜丘，奉太祖専配。先是给事中夏言疏言：太祖、太宗并配父子同列，稽之经防，未能无疑。臣谓周人郊祀后稷以配天，太祖足当之；宗祀文王于明堂以配上帝，太宗足当之。礼臣集议，以为二祖配享百有余年，不宜一旦轻改。帝降勅谕，欲于二至日奉太祖配南北郊，嵗首奉太宗配上帝于大祀殿。大学士张璁、翟銮等言：二祖分配于义未协，且録仁宗所撰勅谕并告庙文以进。帝复命集议于东阁，皆以为太庙之祀，列圣昭穆相向，无嫌并列，况太祖、太宗功徳并隆，圜丘、大祀殿所祀均之。为天则配天之祖不宜阙一。臣等窃议，南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配。帝终以并配非礼，谕阁臣讲求。璁等言：古者郊与明堂异地，故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊，冬至礼行于报，而太宗不与；孟春礼行于祈，而太祖不与，心实有所不安。

帝复报曰：万物本乎天，人本乎祖，天惟一天，祖亦惟一祖。故大报天之祀，止当以髙皇帝配。文皇帝功徳岂不可配天？但开天立极本髙皇帝肇之耳。如周之王业，武王实成之，而配天止以后稷；配上帝止以文王，当时未闻争辩功徳也。因命寝其议。已而夏言复疏言：虞、夏、殷、周之郊，惟配一祖，后儒穿凿，分郊丘为二，及误解大易配考孝经严父之义，以致唐、宋变古，乃有二祖并侑、三帝并配之事。望防自宸▯，依前勅防。帝报曰：礼臣前引太庙不嫌一堂，夫配帝与享先不同，此説无当，仍命申议。大学士张璁乃言：郊祀之议，圣见已决，独臣不忍无言。皇上信以分配之説，尽古礼乎？大祀殿非明堂之位，孟春祈谷又非季秋大享之礼，则未免有失于古也。皇上信以并配之説，非今宜乎？太祖百有余年之神座，岂忍言撒？文皇百有余年配天之报，岂忍言废？则又未免有失于今也。窃以天地分祀，宜従古礼，彰我皇上善继善述之孝，祖宗并配宜従今制，彰我皇上不愆不忘之心。疏入，帝乃责璁前后变志，非忠爱之道。于是礼臣复上议：南北郊虽曰祖制，实今日新创，请如圣谕俱奉太祖独配。至大祀殿则太祖所创，今乃不得侑享于中，窃恐太宗之心有所未安，宜仍奉二祖并配，则既复古礼，又存祖制，礼意人情两不为失。疏入，复谕璁曰：二至祀典自今日始，当奉太祖独配。孟春特名祈谷，实存祖制，当如仁宗之旧，可委曲依朕意行之。璁对：「皇上议郊祀大典，本求至当可行之道。今议者以圜丘、方泽皆以太祖配，以为皇上新制；以大祀殿祀上帝，以二祖配，以为祖宗旧制，皆一时迁就之説，非至当不易之论。夫冬至报天之礼重，孟春祈谷之礼轻，天与帝一也。大祀殿既可以二圣并配，圜丘何独不可？新制旧制之説，臣之所不解也。臣窃惟斯礼之议，本因天地不可并祭，嫌于厐杂，若祖宗并配原无可议，况既有大祀殿，又建圜丘，同兆南郊，益非礼制。夫礼时为大，古今异宜，非可一律。葢古圜丘因丘陵为之，非积土而坛；方泽因川泽为之，非掘地而坎。今仪文大备，屋而祀之，扫地之仪安可复用？或谓屋祭为帝，坛祭为天。臣观《思文》之诗，祭后稷配天而歌者也，一诗之中，天帝并称；《我将》之诗，祭文王配帝而歌者也，一诗之中，止称天而不称帝，则天之与帝原自无异。臣惟今日郊祀之议，有简易可行之道，足可继承者：因南郊大祀殿以祀昊天上帝，配以二祖，冬至大报天可也，孟春祈谷可也，万一雨雪届期，亦可备而成礼。北郊建坛以祀皇地只亦以二祖配之，明夏方有事，北郊工役可徐图耳。夫天地者，古今之天地，分而祀之，三代之彞典也，不可厐杂。

故臣将顺皇上为之，祖宗者一代之祖宗，功徳俱隆，并配天地，当代之定制也。孝子慈孙不可轻有拟议，故臣不敢将顺皇上为之葢。」宜于古，而古宜于今，而今惟求心之安而已。帝意终不可夺，乃下礼部申议。疏且责之曰：「祖宗并配，在礼为黩。但朕所定祈谷，原因曲全祖制，与明堂举事不同。依拟奉二祖并侑二至之祀，奉皇祖独配，礼仪俱従俭，详拟以闻。」将郊祀帝，谕夏言欲亲行奉安礼，乃拟仪注以闻。先期择捧主执事官十一员分献配殿，大臣二员撰祝文，僃脯醢酒果，制帛香烛。前一日行告庙礼，设神舆香案于奉天殿，神案二于泰神殿，神案二于东西配殿，香案一于丹墀正中。设大次于圜丘左门外。是日质明，帝常服诣奉天殿，行一拜三叩头礼。执事官先后捧昊天上帝、太祖髙皇帝及従祀神主，各奉安舆中至泰神殿门外。帝乗辂至昭亨门，礼官导至泰神殿丹墀，报事官就舆捧神主，升石座奉安于龛中。帝诣香案前，行三献礼，如仪。礼毕，出至大次，升座。百官行一拜三叩头礼，毕还宫。十年正月，祈谷于大祀殿，奉太祖、太宗配。明初未尝行祈谷礼，至是始以孟春上辛日行于大祀殿，奉二祖配。礼毕，帝心终以为未当，谕张璁曰：“自古惟以祖配天，今二祖并配，决不可法后世。”嗣后大报与祈谷止奉太祖配。寻亲制祝文，更定仪注，改用惊蛰节，礼视大祀稍杀，帛减十一，不设従坛，不燔柴，着为定式。十一年正月，祈谷于上帝始命武定侯郭郧摄事。帝自即位嵗，亲郊遣代，实自此始。于是给事中叶洪言：「祈谷大报祀名不同，郊天一也。祖宗无不亲郊。成化、▯治间，或有故，宁展至三月，葢以郊禋礼重，不宜摄以人臣。谓俟圣躬痊，改卜吉日行礼，不従。」至十八年，改行于大内之元极宝殿，不奉配，遂为定制。是时礼部言：「往以正月之吉，大祀天地，入觐臣僚四品以上皆得陪祭。今大报行于冬至，祈谷举于孟春，诸臣当觐者见集阙下，请令四品以上皆得陪祀祈谷，如昔年大报例。」従之。是年冬至，尚书言：“以前此有事南郊，风寒莫备，乃采礼书‘天子祀天，张大次、小次’之説，请作黄氊御幄为小次。”每大祭，所司以随值风雪，则设于圜丘下。帝就幄中，对越陟降，奠献以太常执事官代之。命着为令。十三年二月，诏更圜丘为天坛，方泽为地坛。礼部尚书夏言言：「圜丘、方泽，本法象定名，未可遽易。第称圜丘坛，省牲则于名义未协。今后冬至大报、启蛰、祈谷祀天，夏至祭地，祝文宜仍称圜丘、方泽。其省牲及诸公事，有事坛所称天坛、地坛，従之。」

十五年定进大报等祀日册仪旧制，每嵗十一月上旬，钦天监具明年诸祭祀日，于奉天门奏进。嘉靖九年，令以九月奏诸祀日，自大报始。是年，帝亲定进祀日册仪。毎嵗九月朔，礼部尚书以大报及诸祀日告于皇帝，前期宿于公署。鸿胪卿请御殿，设案于奉天殿中。至日，百官公服侍班。皇帝服皮弁，礼部尚书具朝服，捧祀日册，自午门中道入，立置于案。皇帝就案先立定，礼部尚书跪奏：「嘉靖几年分大报等祀日册，请敬之。」皇帝搢圭，取而恭视讫。序班举案置于华葢殿中。皇帝升座，百官叩头如常礼。十七年十一月，上皇天上帝泰号。帝既上成祖睿宗尊号，大享礼成，拟加上帝及髙皇帝后尊称，先期诣郊坛，预告于神只，还御奉天殿，降勅谕礼部，以十一月▯旦行事。至日，帝诣南郊，恭进册表，上泰号曰皇天上帝。于是改泰神殿曰皇穹宇【臣】等谨按，礼事天无文，扫地而祭，自尧舜以来，数千百年，従未闻为天加徽称者。且昊天与皇天均天也，又可意为隆降，而妄事推崇乎？当时礼仪册表，虽皆帝所亲定，然徒以取讥当时，滋惑来世，故不复采録云。

穆宗隆庆元年正月罢祈谷帝初即位，用遗诏令礼臣议祀典兴罢。于是礼臣言：“先农亲祭，遂耕耤田，即祈谷遗意。今二祀并行于春，未免烦数。且元极宝殿在禁地，百官陪祀，出入非便宜。”罢祈谷，止于先农坛行事，从之。神宗万厯三年十一月，大学士张居正进《郊祀新旧图考》。疏言：「皇上肇举郊禋大典，臣等谨辑郊祀新旧图考进呈。旧礼者，太祖所定；新礼者，世宗所定也。按天地之祭，自周以来，分合不一，大率合祭为多。国朝自洪武后，皆合祭；至嘉靖始建分祭之制。议者咸以合祭为便，顾兹重典，未敢轻议。谨辑为礼书二册，首序分合沿革之由，次具坛壝陈设规制图説，次列仪注乐章，而以臣等浅陋之见，畧述其概，窃附于后，以备圣明他日裁择。」帝嘉纳之。附论新旧郊祀图考后曰：国初天地分祀，至洪武十年，圣祖乃定为合祀之制，每嵗以正月上辛日行礼于南郊大祀殿，列圣遵行百六十余年至世宗，始按周礼古文，复分建南北郊，俱坛而不屋，南郊以冬至，北郊以夏至行礼。二至之外，复有孟春祈谷，季秋大享嵗，凡四郊。隆庆改元，诏廷臣议郊祀之礼，时议者并请罢祈谷大享，复合祀天地于南郊。先帝深惟三年无改之义，独以祈谷大享在大内行礼不便，従礼官议罢，而分祀姑仍其旧，葢亦有待焉耳。夫礼因时宜，本乎人情者也。髙皇帝初制郊礼分祀者十年矣，而竟定于合祀者，良以古今异宜，适时为顺，故举以嵗首人之始也，卜以春初时之和也，嵗惟一出事之便也，为屋而祭情之安也。百六十余年，列圣相承，莫之或易者，岂非其至当允协，经久而可守乎？今以冬至极寒，而祼献于星露之下；夏至盛暑，而骏奔于炎歊之中。一嵗之中，六飞再驾，以时以义，斯为戾矣。且成祖文皇帝再造宇宙，功同开创，配享百余年，一朝罢之，于人情亦有大不安者。故世宗虽分圜丘之制，而中世之后竟不能行；虽肇举大享之礼，而嵗时禋祀止于内殿。是斯礼在当时，固已窒碍而难行矣，况后世乎？臣等愚昧，窃以为宜遵髙皇帝之定制，循列圣之攸行，嵗惟一举合祀之礼，而奉二祖并配，斯于时义为协，人情为顺。谨稽新旧规制礼仪，而略述其概，俟圣明裁防焉。愍帝崇祯十四年正月，祈谷于大享殿。是礼，世宗一再举而罢，至是复举。其恭视坛位笾豆牲只，俱如圜丘仪，惟不散斋，不出宿于郊斋宫，不朝亥正三刻止，升一灯。明年上辛，值元日，乃改用中辛【臣】等谨按：明初诸帝，日于宫中行拜天礼。世宗用杨一清之言，始罢不行。惟正旦、冬至、圣诞节于奉天殿丹陛上行礼。既定郊祀，遂罢冬至之拜。正旦、圣诞节俱诣元极宝殿行礼。隆庆元年，罢元极宝殿，仍行礼于奉天殿陛，不用外执事，祭品亦不取给太常。其后遂相沿不变云。

太祖在位三十一年亲郊三十【洪武元年十一月庚子。二年十一月乙巳。三年十一月庚戌。四年十一月丙辰。五年十一月辛酉。六年闰十一月壬午。七年十一月辛未。八年十一月丁酉。九年十一月壬午。十年十一月丁亥。十二年正月己夘。十三年正月癸夘。十四年正月乙未。十五年正月乙未。十六年正月乙夘。十七年正月丁未。十八年正月辛未。十九年正月甲子。二十年正月甲子。二十一年正月辛夘。二十二年正月丁亥。二十三年正月己夘。二十四年正月癸夘。二十五年正月乙未。二十六年正月辛酉。二十七年正月乙夘。二十八年正月丁未。二十九年正月壬申。三十年正月丙寅。三十一年正月壬戌】

惠帝在位四年亲郊三【建文元年正月庚辰。二年正月辛未。三年正月辛未】

成祖在位二十二年亲郊十七【建文四年七月壬午▯永乐元年正月辛夘，二年正月乙夘三年正月庚戍】四年正月丁未。五年正月丁夘。六年正月辛酉。七年正月乙夘。八年正月己夘。九年正月甲戍。十年正月丁酉。十一年正月辛夘。十五年正月丁酉。十九年正月甲戌。二十年正月辛未。二十一年正月乙未。二十二年正月戊子】

仁宗在位一年亲郊一【洪熙元年正月丙戌】

宣宗在位十年亲郊九【宣徳元年正月丁未。二年正月庚子。三年正月甲子。四年正月己未。】五年正月癸丑。六年正月丁丑。七年正月癸酉。八年正月丁夘。九年正月辛夘】英宗先后在位二十二年，亲郊十六。【正统五年正月己未。六年正月庚戌。七年正月甲戌。八年正月丁夘】【九年正月辛酉，十年正月丙戌，十一年正月己夘，十二年正月癸酉，十三年正月丁酉，十四年正月甲午，天顺二年正月甲戌，三年正月乙未，四年正月丁亥，五年正月庚戌，六年正月丁未，七年正月丙午】

景帝在位八年亲郊七【景泰元年正月丙戌。二年正月庚戌。三年正月丙午。四年正月辛未】【五年正月甲子。六年正月戊午。七年正月壬午】宪宗在位二十三年，亲郊二十三。【成化元年正月己未。二年正月戊申。三年正月己夘。四年正月甲戌。】五年正月乙丑。六年正月己丑。七年正月丙戌。八年正月庚戌。九年正月丁未。十年正月丁酉。十一年正月癸亥。十二年正月戊午。十三年正月庚戌。十四年正月甲戌。十五年正月丁夘。十六年正月甲午。十七年正月丙戌。十八年正月壬午。十九年正月丙午。二十年正月丁酉。二十一年正月乙未。二十二年正月己未。二十三年正月庚戌】

孝宗在位十八年亲郊十八【▯治元年正月丙午。二年正月辛未。三年正月甲子。四年正月己丑。】五年正月壬午。六年正月己夘。七年正月丁酉。八年正月乙未。九年正月壬辰。十年正月庚戌。十一年正月丁未。十二年正月辛未。十三年正月乙丑。十四年正月己未。十五年正月丙戌。十六年正月戊申。十七年正月甲戌。十八年正月乙未】

武宗在位十六年亲郊十五【正徳元年正月己丑。二年正月乙酉。三年正月丁未。四年正月丙午。】五年正月丁夘。六年正月甲子。七年正月己未。八年正月壬午。九年正月丁丑。十年正月戊辰。十一年正月乙未。十二年正月己丑。十三年正月庚戌。十四年二月丁丑。十五年十二月丁酉】

世宗在位四十五年亲郊十八【嘉靖元年正月己未。二年正月乙夘。三年正月丁丑。四年正月辛未。】五年正月乙未。六年正月己丑。七年正月丙戌。八年正月庚戌。九年正月丁酉，十一月己酉。十年正月辛夘，十一月甲寅。十一年十一月庚申，十三年十一月庚午。十四年十一月乙亥，十五年十一月辛亥。十七年十一月辛夘，十八年十一月丙申】

穆宗在位六年亲郊四【隆庆元年十一月癸亥。二年十一月戊辰。三年十一月甲戌。四年十一月己夘】

神宗在位四十八年亲郊三【万厯三年十一月乙巳。六年十一月辛酉。十四年十一月癸夘】

熹宗在位七年亲郊一【天啓三年十一月丁巳】

愍帝在位十七年亲郊七【崇祯元年十一月癸未。八年十一月庚申。十二年十一月辛巳。十三年十一月丁亥。十四年正月辛巳。十五年正月辛巳。十六年十一月壬寅】【臣】等谨按：明初最严郊祀，太祖以后无不亲郊者。成祖北巡，间令太子摄祀，其以疾改卜郊止。太祖洪武六年，孝宗▯治二十六年，两郊而已。百余年中，肃奉明禋，对越防懈，事天之诚，唐宋诸君莫之逮也。惟武宗末年，屡以游豫改卜郊，然亦未敢辄废。世宗嗣服，鋭意制作，改合祀为分祀，罢二祖并配，毅然排众议而为之，以蕲合于三代之礼，用意可谓勤矣。十三年南郊，亲制大报歌，亦有慎始图终之语。乃分祀未几，遂至遣代，大享殿徒事改作，而祈谷仍于内殿行事，且皇天泰号徒奉虚称，睿宗配天，贻讥丰昵。虽曰礼元极宝殿，乃溺于方士幻妄之説，非实有昭事上帝之诚也。葢帝议礼之后，喜事纷更，始则博复古之虚名，而诚意有所不至；继乃崇尚▯修，惑溺日深，凡所改作，皆废置不复再举，而祖宗以来严恭寅畏之心，荡然无存。再▯而至神宗，怠弃益甚，郊庙之祀，数十年不一躬亲，不可谓非帝啓之也。记曰：「惟圣人为能享帝，孝子为能享亲」，理固不可易矣。

圜丘大祀仪【洪武元年定】先期皇帝散斋四日，致斋三日，陪祀执事官同前祀二日。皇帝服通天冠，绛纱袍，省牲视鼎镬，涤溉。次日，有司陈设，正坛第一成设上帝位，南向。玉用苍璧，帛用苍色，牲用苍犊，笾豆十二，簠簋各二，豋一，爵三。坛上设太尊二，着尊，牺尊，山罍各一。坛下设大尊一，山罍二，实以五齐三酒。祝一同玉帛，设于坛西。第二成设大明位，在东，星辰位次之，夜明位在西，太嵗位次之。位用纯犊一，币各一。大明用赤，夜明、星辰、太嵗皆用白。笾豆各十，簠簋及豋同上帝。东西各设着尊二，牺尊二，实以醴齐、盎齐、事酒。至日清晨，车驾至大次，太常卿奏中严。皇帝服衮冕，奏外办。皇帝入就位，赞礼唱迎神，协律郎举麾，奏中和之曲。赞礼唱燔柴，郊社令升烟，燔全犊于燎坛。赞礼唱请行礼，太常卿奏有司谨具，请行事。皇帝再拜，皇太子及在位官皆再拜。赞礼唱奠玉帛，皇帝诣盥洗位。太常卿赞曰：前期斋戒，今晨奉祭，加其清洁，以对神明。皇帝搢圭，盥手帨手，出圭，升坛。太常卿赞曰：神明在上，整肃威仪，升自午陛。协律郎举麾，奏肃和之曲。皇帝诣昊天上帝神位前，跪搢圭，上香，奠玉帛，出圭，再拜，复位。赞礼唱进爼，协律郎举麾，奏凝和之曲。皇帝诣昊天上帝神位前，搢圭，奠俎，出圭，复位。赞礼唱行初献礼，皇帝诣爵洗位，搢圭，涤爵，拭爵，以爵授执事者，出圭，诣酒尊所，搢圭，执爵，受泛齐，以爵受执事者，出圭。协律郎举麾，奏夀和之曲，武功之舞。皇帝诣昊天上帝神位前，跪搢圭，上香，祭酒，奠爵，出圭，读祝官捧祝，跪读讫，皇帝俯伏兴，再拜，复位。亚献酌醴齐，乐奏豫和之曲，文徳之舞。终献酌盎齐，乐奏熙和之曲，文徳之舞。仪并同初献，惟不用祝。终献，赞礼唱行分献礼，分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，出笏，诣爵洗位，搢笏，涤爵，拭爵，以爵授执事者，出笏，诣従祀神位前，搢笏，上香，祭酒奠爵，出笏，俯伏兴，再拜，复位。赞礼唱：“饮福。”受胙。皇帝升坛，至饮福位，再拜，跪，搢圭。奉爵官酌福酒，跪进。太常卿赞曰：“惟此酒殽，神之所与，赐以福庆，亿兆同霑。”皇帝受爵，祭酒饮福，酒以爵置于坫。奉胙官奉胙，跪进。皇帝受胙，以授执事者，出圭，俯伏兴，复位。皇太子以下在位官皆再拜。赞礼唱：“彻豆。”协律郎举麾，奏安和之曲。皇帝再拜，皇太子以下在位官皆再拜。赞礼唱：“读祝。”官奉祝，奉币官奉币，掌祭官取馔及爵酒，各诣燎所。唱：“望燎。”皇帝至望燎位，半燎。太常卿奏：“礼毕。”皇帝还大次，解严，驾还，诣太庙报谢。【臣】等谨按：洪武七年定大祀拜礼，始迎神四拜，饮福受胙四拜，送神四拜，共十二拜而毕。又以旧仪，太常司奏「中严」「外办」及盥洗、升坛、饮福、受胙各致赞词。又凡祀俱设爵洗位，涤爵拭爵，初升坛再拜祭酒，唱「赐福胙」之类，俱为烦渎，悉去之。又定大祀分献礼，皇帝行初献礼，奠玉帛将毕，分献官即行初献礼，亚献、中献亦如之。又以古人祭用香烛，所以导达隂阳，以接神明，无上香之礼，命凡祭祀罢上香。又帝亲祀，皇太子留宫中居守，亲王戎服侍従，虽不陪祀，仍一体斋戒。其陪祀官，文臣五品以上，武臣四品以上，若老、疾、疮疥、刑余、丧过、体气者，皆不得与。至元降臣髙昌王、岐王特加三品法服陪祭，则创见者后，又制祭祀牙牌，圆者给陪祀官，长者给执事诸人佩以入坛，无者不纳。

南郊合祀仪【洪武十年定】斋戒前期二日，太常司官【今太常寺】宿于本司。次日具本奏闻，致斋三日。次日进铜人▯制，谕文武官斋戒【不饮酒，不食葱韭薤蒜，不问病，不吊防，不聴乐，不理刑名】当日礼部官同太常司官于城隍庙发咨，仍于各庙焚香三日，告庙。正祭前二日，用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇只省牲【用牛二十八，羊三十三，豕三十四，鹿二，兔十二】正祭前二日，太常司官奏闻，明日与光禄司官省牲。次日省牲毕复命，就奏定分献官二十四员，陈设【共二十七坛】正殿三坛，上帝【南向】犊一，豋一，实以太羮，笾十二，实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈，豆十二，实以韮菹菁菹芹菹笋菹醓醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚拍▯食糁食，簠簋各二，实以黍稷稻粱，玉用苍璧一，帛一【苍色织成郊祀制帛四字】皇只【南向】犊一，豋一，笾十二，豆十二，簠簋各二，玉用黄琮一，帛一【黄色郊祀制帛】仁祖配位【在东西向】犊一，豋一，笾十二，豆十二，簠簋各二，玉用苍璧一，帛一【苍色郊祀制帛】共设酒尊六，爵九，篚三，于东南西向。祝文案一，于殿西【洪熈以后改奉太祖太宗并祀，正殿増一坛，加犊一，酒尊二，爵三，帛篚一】丹墀四坛，太明【在东西向】犊一，豋一，笾十【无糗饵粉餈下同】豆十【无▯食糁食下同】簠簋各二，帛一【红色礼神制帛下同】酒尊三，爵三，篚一。夜明【在西东向】犊一，豋一，笾十，豆十，簠簋各二，帛一【白色】酒尊三，爵三，篚一。星辰一坛【在东西向】犊一，羊三，豕三，豋一，铏二，盛和羮，笾豆各十，簠簋各二，酒盏三十，帛一【白色】酒尊三，爵三，篚一。星辰二坛【在西东向】陈设同东十坛。北岳坛，犊一，羊一，豕一，豋一，铏二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏十，帛一【黒色】酒尊三爵三篚一【永乐以后北岳坛増附天夀山加酒盏十帛一】北镇坛陈设同东岳坛，陈设同帛一【靑色】东镇坛东海坛陈设并同太嵗坛，陈设同帛一【白色】帝王坛陈设同帛十六【白色】酒盏三十，山川坛陈设同帛二【白色】酒盏三十，神只坛羊五豕五铏三【无太羮】笾豆各八簠簋各二，酒盏三十帛一【白色】酒尊三爵三篚一，四渎坛陈设与北岳同帛四【黑色】酒盏三十，西十坛北海坛陈设与北岳同，西岳坛陈设同帛一【白色】西镇坛西海坛陈设并同中岳坛【钟山附】陈设同帛二【黄色】酒盏二十，中镇坛陈设同帛一【黄色】酒盏十，风云雷雨坛陈设同帛四【白色】酒盏三十，南岳坛陈设同帛一【红色】酒盏十，南镇坛南海坛陈设并同正祭典仪唱乐舞生就位，执事官各司其事，陪祀官分献官各就位，导引官导皇帝至御位，内赞奏就位，典仪唱燔柴瘗毛血迎神，协律郎举麾奏乐，乐止，内赞奏四拜【百官同】典仪唱奠玉帛奏乐，内赞奏升坛，皇帝至上帝前奏搢圭，执事官以玊帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭，至皇只前奏搢圭，执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭，至仁祖前奏搢圭，执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭复位，乐止，典仪唱进爼奏乐，斋郎舁馔至，内赞奏升坛，至上帝前奏搢圭进爼出圭，至皇只前奏搢圭进爼出圭，至仁祖前奏搢圭进爼出圭奏复位，乐止，典仪唱行初献礼奏乐，内赞奏升坛，至上帝前奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭，至皇只前奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭，诣读祝位跪读祝，乐止，读祝官取祝跪于皇帝右读讫，乐作奏俯伏兴平身【百官同】至仁祖前奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭。

复位，乐止。典仪唱：“行亚献礼。”奏乐，仪同初献，惟不读祝。乐止。典仪唱：“行终献礼。”奏乐，仪同亚献。乐止。太常卿进五殿，西东向。唱：“赐福胙。”内赞：“奏诣饮福位。”跪，搢圭。光禄司官以福酒跪进，奏饮福酒。光禄司官以胙跪进，奏受胙，出圭，俯伏，兴，平身，复位。奏四拜【百官同】典仪唱：“彻馔。”奏乐。执事官各坛彻馔。乐止。典仪唱：“送神。”奏乐。内赞：“奏四拜【百官同】乐止。典仪唱：“读祝。”官捧祝进，帛官捧帛，掌祭官捧馔，各诣燎位。奏乐。执事官各执祝帛馔出。内赞：“奏礼毕。”圜丘大祀仪【嘉靖九年定】前期十日，太常寺题请视牲，次请命大臣三员看牲，四员分献。前期五日，锦衣卫备随朝驾。皇帝诣牺牲所视牲。视牲前一日，皇帝常服告庙。至日，视牲毕，命大臣轮视如常仪。前期四日，皇帝御奉天殿，太常寺奏祭祀进铜人如常仪。博士捧告请太祖祝版于文华殿，▯皇帝亲填御名讫，捧出。前期三日，皇帝具祭服，以脯醢酒果诣太庙，请太祖配神讫，易服御华葢殿。太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫。皇帝御奉天殿，百官具朝服聴受誓戒▯制。前期二日，太常卿同光禄卿奏省牲如常仪【牛九北羊三豕三鹿一兔六】是日，锦衣卫具神舆香亭，太常官具玉帛匣及香匣，各设于奉天殿。次日，皇帝至奉天殿视填祝版【版以青楮硃书】置玉帛于匣，太常卿捧安舆内。皇帝三上香，行一拜三叩头礼毕。锦衣卫官校舁至天坛，太常卿奉安于神库。前期一日，免朝。锦衣卫备法驾，设板舆于奉天门下正中。皇帝吉服告于庙，出乘舆诣南郊，由西天门入至昭亨门外降舆。礼部太常官导皇帝由左门入至内壝，太常卿导皇帝至圜丘恭视坛位，次至神库视笾豆，至神厨视牲毕，仍由左门出，升舆至斋宫。分献陪祀官叩头如常仪。坛上陈设上帝【南向】犊一，苍玉一，郊祀制帛十二【俱青色】豋一，簠簋各二，笾十二，豆十二，苍玉爵三，酒尊三，青漆团龙篚一，祝案一。配帝【西向】犊一，奉先制帛一【白色】豋一，簠簋各二，笾十二，豆十二，苍玉爵三，酒尊三，云龙篚一。従四坛【俱在坛之二成】大明【在东西向】犊一，豋一，礼神制帛一【赤色】簠簋各二，笾十，豆十，酒盏二十，青瓷爵三，酒尊三，篚一。夜明【在西东向】陈设同礼神制帛一【白色】星辰【在东西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰】犊一，羊一，豕一，豋一，铏一。【实以和羮】簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷【在西东向北上】陈设同帛四【青色一白色一黄色一黑色一】前期一日太常寺设香案于皇穹宇丹墀正中将事之夕三更一防礼部太常寺堂上官恭诣香案前尚书上香率各官行一拜三叩头礼毕太常寺官九员分诣东西配殿各请从位神版出龛先雷师次风伯次雨师次云师次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀东西向立太常寺官一员诣殿中请太祖主出龛太常寺少卿一员恭捧西向立太常寺官三员请上帝神版出龛太常寺卿恭捧南向立礼部侍郎二员导引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次云雨风雷由圜丘北门入转至午陛升坛先上帝次太祖次従位各依原序先后奉安于神座▯皇帝至大次尚书率各官致词复命叩头出祭毕太常官如前捧请礼部侍郎导引入殿以次入于龛中奉安讫各官仍行一拜三叩头礼出正祭是日三鼓皇帝自斋宫乗舆至外壝神路之西降舆导引官导皇帝至神路东大次上香官同导引官捧神位官复命讫退【百官排班于神路之东西以俟】皇帝具祭服出导引官尊皇帝由左櫺星门入内赞对引官导皇帝行至内壝典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱燔柴唱迎帝神乐作内赞奏升坛导皇帝至上帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫奏出圭导至太祖金罏前仪同奏复位皇帝复位乐止内赞奏四拜▯赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右，皇帝受玉帛。

内赞奏献玉帛，皇帝奠讫，奏出圭。导至太祖前，奉搢圭，奏献帛，奏出圭，奏复位。皇帝复位，乐止。典仪唱进爼，乐作。斋郎舁爼安讫，内赞奏诣神御前，导皇帝至神御前，奏搢圭，奏进爼，奏出圭，导至太祖前，仪同。奏复位，皇帝复位，乐止。典仪唱行初献礼，乐作。内赞奏诣神御前，导皇帝至神御前，奏搢圭，捧爵官以爵跪进于皇帝右，皇帝受爵。内赞奏献爵，皇帝献讫，奏出圭，奏诣读祝位，导皇帝至读祝位，奏跪，传赞，众官皆跪，乐暂止。内赞奏读祝，读祝官跪读祝毕，乐复作，奏俯伏兴平身，▯赞，百官同读祝，跪进祝版，皇帝捧至御案篚内安讫【今读祝官自安】内赞导至太祖前，奏搢圭，捧爵官以爵跪进于皇帝右，皇帝受爵，奏献爵，皇帝献讫，奏出圭，奏复位，皇帝复位，乐止。典仪唱行亚献礼，乐作，仪同初献，惟不读祝，奏复位，乐止。典仪唱行终献礼，乐作，仪同亚献，奏复位，乐止。太常卿进立于坛之二成，东向唱赐福胙。内赞奏诣饮福位，导皇帝至饮福位，光禄卿捧福酒跪进于皇帝左，内赞奏跪，奏搢圭，奏饮福酒，皇帝饮讫，光禄官捧福胙跪进于皇帝左，内赞奏受胙，皇帝受讫，奏出圭，俯伏兴平身，奏复位，皇帝复位，奏四拜，▯赞，百官同。典仪唱彻馔，乐作，执事官彻馔讫，乐止。典仪唱送帝神，乐作，内赞奏四拜，▯赞，百官同，乐止。典仪唱读祝，官捧祝进，帛官捧帛，掌祭官捧馔，各恭诣防坛，皇帝退立于拜位之东。典仪唱望燎，乐作，内赞奏诣望燎位，内赞对引官导皇帝至望燎位，燎半，内赞奏礼毕，乐止【如遇风雪，有司设黄氊小次于圜丘下，皇帝恭就小次对越行礼，其升降上香奠献俱以太常执事官代】内赞对引官导皇帝至大次，易服，礼部太常官捧神位安于皇穹宇，皇帝还斋宫少憩，驾还，百官具朝服于承天门外桥南立，迎驾皇帝入，诣庙参拜，如视牲还之仪，百官随至奉天殿，行庆成礼。

分献官仪【附】皇帝行初献礼，读祝讫。奏，俯伏，兴，平身。赞引引分献官，由东西陛诣各神位香案前。赞跪，搢笏，上香，献帛，献爵，出笏，复位。亚终献仪同，惟不上香，献帛。至典仪唱望燎，各分诣燎炉前，燎半。赞礼毕。【臣】等谨按《礼志》：洪武元年郊祀，初献奏《夀和》之曲，武功之舞；亚献奏《豫和》之曲；终献奏《熈和》之曲，并文徳之舞。后来虽两经分合，仪并仍旧。防典所载，南郊合祀，圜丘大祀，二仪皆有乐无舞，盖一时失载耳。今録元年所定仪注于前，以《会典》附后，互存之，用补缺漏云。

祈谷仪【嘉靖十年定】前期五日，皇帝诣牺牲所视牲。先一日，告庙及还防拜，俱如大祀之仪。次日以后，命大臣轮视，如常仪。前期四日，太常寺奏祭祀，谕百官致斋三日。皇帝亲填祝版于文华殿。前期三日，皇帝诣太庙，请太祖配神，以脯醢酒果行再拜一献礼。前期二日，太常卿同光禄卿奏省牲，如常仪。前期一日，皇帝亲填祝版于文华殿，遂告于庙。二鼓，礼部尚书上香，侍郎遵引，太常卿捧进神版，奉安于坛位，俱如大祀之仪。陈设上帝位，犊一，苍璧一，帛一【青色】豋一，簠簋各二，笾十二，豆十二，苍玉爵三，酒尊三，篚一，祝案一。配帝位同，惟不用玉。正祭日，皇帝常服乘舆至昭亨门右。皇帝降舆，导引官导皇帝至大次，具祭服，出由左门入至陛上，行祭礼如大祀之仪，惟不燔柴。皇帝还至庙防拜毕，还宫。圜丘遣官代祀仪【嘉靖十二年定】前期太常寺具本请钦定遣官职名，遣官受命报名谢恩，斋宿如常仪。先一日，遣官及分献陪祀官各致斋于祭所。是日，先期太常寺陈设如图仪，设遣官拜位于坛下内壝正中，设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛，设典仪赞引官位于遣官拜位之南。赞引引遣官、分献陪祀官各服法服，▯于坛壝外南向立。典仪唱「乐舞生就位」，执事官各司其事。赞引引遣官由内壝右櫺星门入内，「赞赞就位」，位在坛下正中。分献官稍前，遣官就位。典仪唱「燔柴」，唱「迎神」，奏乐。内赞「赞升坛」，遣官由西陛升至神御香案前。「赞跪搢笏」，遣官跪搢笏。司香官捧香跪进于遣官左。「赞上香」，遣官三上香讫。「赞出笏」，至配帝前，仪同。「赞复位」，乐止。内赞「赞四拜」，遣官四拜平身。「▯赞百官同」。典仪唱「奠玉帛」，奏乐。「内赞赞诣神御前」，遣官升至神御前。「赞搢笏」，捧玉帛官以玉帛跪进，遣官受玉帛奠讫。「赞出笏」，导至配帝前，仪同。「赞复位」，乐止。典仪唱「进爼」，奏乐。斋郎舁馔至。「内赞赞诣神御前」，遣官升至神御前。「赞搢笏」，进爼出笏，导至配帝前，仪同。「赞复位」，乐止。典仪唱「行初献礼」，奏乐。「内赞赞诣神御前」，遣官升至神御前。司尊者举幂酌酒，捧爵官以爵受酒。「内赞赞搢笏」，捧爵官以爵跪进于遣官右，遣官受爵。「赞献爵」，遣官献讫。「赞出笏」。「赞诣读祝位」，位拟除一成中。「赞跪」，遣官降至读祝位跪。「▯赞百官皆跪」，乐暂止。「内赞赞读祝」，读祝官跪读讫，乐复作。「内赞赞俯伏兴平身」。「▯赞百官同」，导至配帝前。「赞搢笏」，捧爵官以爵跪进于遣官右，遣官受爵。「赞献爵」，遣官献讫。「赞出笏」。「赞复位」，乐止。典仪唱「行亚献礼」，奏乐，仪同初献，惟不读祝。乐止。典仪唱「行终献礼」，奏乐，仪同亚献。乐止。「赞复位」，遣官复坛下拜位。「内赞赞四拜」，遣官四拜平身。「▯赞百官同」。典仪唱「彻馔」，奏乐。执事官彻馔讫，乐止。典仪唱「送神」奏。乐内赞赞四拜，遣官四拜，平身。▯赞，百官同乐止。典仪唱「读祝」，官捧祝进帛，官捧帛，掌祭官捧馔，各诣燎位。遣官退立拜位之东。典仪唱「望燎」，奏乐。内赞赞「诣望燎位」，近御位西北向立。燎半，内赞赞「礼毕」，乐止。

钦定续文献通考卷六十七<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》>钦定四库全书