钦定续文献通考卷八十

钦定续文献通考卷八十

宗庙考【臣】等谨案马端临《作文献通考》宗庙考，其目曰：「天子宗庙曰后妃庙曰私亲庙曰时享」，「曰禘祫」，「曰功臣配享」，「曰祀先代帝王贤臣」，「曰诸侯宗庙曰大夫士庶家庙本馆前进皇朝通考稿本时奉上谕以馆臣沿马氏旧式，于宗庙门中摭入歴代及臣下体例不合，今辑自宋末迄于有明，凡祀先代之典，以及臣下家庙，皆恭遵。圣意别立羣庙，门▯之而此门専载天子宗庙、后妃私亲宗庙之所通也，故次之。时享禘祫，宗庙之所有事也，故又次之。若夫典重大烝礼，同侍防所为，尊崇其徳，明其勲，以劝嗣臣者，是亦宗庙之所推恩也，故以功臣配享终焉。

天子宗庙【臣】等谨案马端临考天子宗庙，自唐虞以迄宋宁宗，凡宗庙制度，主尸守藏，以及祧祔之礼，既详载于前矣。今考宁宗以后，叙事议论，采诸正史，其近于重出者，概置不录。宋宁宗嘉泰四年三月，诏修太庙。时临安大火，迫太庙，权奉神主于景灵宫，因诏修之【臣】等谨案王圻《续通考》载：嘉定十七年，理宗已即位，御史台言：先帝系是十世，当行议祧。窃谓商以契为世祖，以汤、太戊、武丁为不毁之庙，皆在三昭三穆之数。鲁公之庙，文世室也；武公之庙，武世室也。公羊子曰：「世室世世不毁。」仰惟太祖皇帝为帝者太祖之庙，太宗皇帝祔于太祖，为一世之庙，真宗、仁宗、神宗、髙宗各有制书不祧。此与商、周不毁庙，鲁公、武公之世室，名异实同。世室之祧，既不在三昭三穆之中，则固不在九庙之数。自太祖以至光宗，实为五庙，今先帝始为六庙，合増展一室，行升祔礼，于义为安。诏从之。寳庆二年，令万夀观建宁宗皇帝神御殿室，以纪志不载，附录于此。理宗绍定五年正月，新作太庙成。先是，四年九月丙戍夜，临安火，延及太庙。十月，太常少卿度正、国史院编修官李心▯各疏言：「宗庙之制未合于古，兹缘灾异，宜举行之。」诏两省侍从台谏集议以闻。至是，庙成。二月，帝亲谒焉。礼志曰：时度正奏，近世大儒侍讲朱熹详攷古礼，尚论宗庙之制，画而为图，其説甚备。然其为制，务仿于古，而颇更本朝之制，故学士大夫皆有异论，遂不能行。今天降灾异，火发民家，延及宗庙，举而行之，莫此时为宜。臣向来备闻其説，谨为二説以献。其一，纯用朱熹之説，谓僖祖如周后稷，当为本朝始祖，始祖之庙居中，左昭右穆各为一庙，门皆南向，位皆东向。祧庙之主藏始祖之庙夹室，昭常为昭，穆常为穆，自不相乱。三年合食，则并出祧庙之主，合享于始祖之庙，始祖东向，羣昭之主皆位北而南向，羣穆之主皆位南而北向。昭穆既分，尊卑以定。其説合于古而宜于今，尽美尽善，举而行之，祖宗在天之灵必歆享于此，而垂佑于无穷也。其一则因本朝之制，防以朱熹之説。本朝庙制自西徂东，并为一列，今仍遵其旧，惟于每室之后量展一间以藏祧庙之主，每室之前量展二间。遇三年祫享，则以帷幄幕之通为一室，尽出诸庙主及祧庙主，并为一列合食。其上前此各庙为一室，凡遇祫享合祭于其室，名为祫享，而实未尝合。今量展此三间，后有藏祧主之所，前有祖宗合食之地，于本庙之制初无大叚更革，而颇已得三年大祫之义矣。【臣】等谨案《度正▯》其第二説有云：「每室之后为一室，以藏祧庙之主。如僖祖庙以次祧主，则藏之昭居左，穆居右。

后世穆之祧主藏太祖庙，昭之祧主藏太宗庙。仁宗为百世不迁之宗，后世昭之祧主则藏之髙宗；为百世不迁之宗，后世穆之祧主则藏之。」论尤详晰，然此议后竟不行。景定五年七月，诏嘉定府守臣选差武臣，迎奉祖宗御容赴行在所。知嘉定府洪涛言：新繁县御容殿前枯木再荣，殿有画太祖像。又顺化人杨嗣光等奉太宗、真宗、仁宗、英宗、神宗像来归，令椟藏府中天庆观。度宗咸淳元年六月，名理宗原庙殿曰章熙。咸淳临安志》曰：景灵宫在新庄桥之西。绍兴十三年，诏临安府同修内司相度修盖，即刘光世家所献赐第基为之。门曰思成。前为圣祖殿，宣祖至徽宗皇帝殿居中【东西廊图配飨功臣于壁】元天大圣后与昭宪太后而下诸后殿居后【殿各有名见后】既成，七月上行欵谒礼。二十一年，议广殿宇，韩世忠家复以赐第献，遂増前殿五楹，中七楹，后十七楹。自是斋殿、进膳殿、更衣殿、寝殿次第皆备焉。咸淳五年，诏守臣潜説友重建后殿。殿名：圣祖天兴后、保宁宣祖天元后、太始太祖皇武后、俪极太宗大定后、辉德真宗熙文后、衍庆仁宗美成后、继仁英宗治隆后、徽音神宗大明后、坤元哲宗重光后、柔仪徽宗承元后、顺承钦宗端庆后、缵德髙宗皇德后、章顺孝宗系隆后、嗣徽光宗美明后、光顺宁宗垂光后、体徳理宗章熙。【臣】等谨案宋制太庙以奉神主，景灵宫以奉塑像。嵗四孟享，帝亲行事。其帝后殿名，备载《咸淳临安志》。至建于崇政殿之西者，曰钦先孝思殿，止奉神御，非如景灵宫之崇壮也。《礼志》误系殿名于神御殿之下，盖合景灵、钦先而一之矣。兹采《咸淳志》正之。又《礼志》载度宗殿曰昭光，乃建于咸淳之后者，并补录。恭帝德裕元年正月，祔度宗神主于新宫。先是，咸淳十年八月，帝即位，作度宗庙，至是乃升祔焉。周密癸辛杂识》曰：太庙自禧、顺、翼、宣四祖为祧，别于太庙西上为祧殿，以奉之，与太庙诸室并同列，而各门以隔之。自太祖以下至理宗为十四室，度宗之祔在理宗东，已无所容，乃外辟东庑以处之，亦不祥矣。辽太祖天显元年，平渤海，归于上京，建三大殿，曰开皇、安德、五鸾，奉歴代帝王御容，每月朔望节辰忌日致祭。又于内城东南隅建天雄寺，奉安烈考宣简皇帝遗像【臣】等谨案《辽史·地理志》：永州木叶山建契丹始祖庙，竒善汗在南庙，克敦在北庙，绘塑二圣并八子神像。相▯有神人乗白马，自马盂山浮土河而东；有天女驾青牛车，由平地松林泛潢河而下，至木叶山，二水合流相遇，为配偶，即竒善汗与克敦也。生八子，其后族属渐盛，分为八部。辽兴，每行军及春秋时祭，必用白马青牛，示不忘本云。

凡祀祖考，皆奉御容，或金石肖像，所在立庙以祀。中京有祖庙观德殿，景宗承天皇后御容殿。南京有景宗圣宗御容殿。西京有华严寺，奉安诸帝石像铜像。祖州城内有两明殿，奉祖考御容；二仪殿，奉太祖金像。祖州西咸宁县之祖山有太祖庙。又大同元年，为太宗建庙于祖州。其建于陵寝者，太祖祖陵曰明殿，曰长思殿；太宗懐陵曰鳯凰殿【以奉穆宗】景宗干陵曰凝神殿；圣宗庆陵曰望仙殿。御容殿，黄龙府曰升天殿【以太祖上賔地也】仪坤州曰仪宁殿，奉太祖及应天皇后银像【以应天皇后诞生地也】巡幸所至，以时谒祭，嵗时享祀，则祠官领之。又每朝，凡征伐所俘获，若臣下进献人口，或犯罪没入者，为择闲田，建州县以居之，设官治其事。及帝后崩，其所置官府于穹庐中，置小氊殿，铸金像祀焉。节辰忌日、朔望皆致祭于穹庐之前。又筑土为台，髙丈余，置大盘于上，既祭彻酒食其中，焚之，谓之爇节。圣宗统和十三年九月，奉安景宗及皇太后石像于延芳淀。十四年十一月，奉安景宗及皇太后石像于干州。【臣】等谨案帝纪，景宗崩于干亨四年，明年为统和元年七月，太后临朝聴政。十二年四月，景宗及太后石像成，太后亲幸延夀寺饭僧。是则延芳淀、干州两处石像，皆于太后生时奉安者也。又考统和二十六年七月，増上太祖、太宗、世宗諡，以互见王礼，考兹不载。开泰元年十二月，奉迁南京诸帝石像于中京观德殿，景宗及宣献皇后石像于上京五鸾殿。八年正月，建景宗庙于中京。九年十二月，诏中京建太祖庙，制度祭器皆从古制。兴宗景福元年七月，诏冩景宗皇帝御容。【臣】等谨案《兴宗纪》及《萧罕嘉努▯重熙十三年春，翰林都林牙萧罕嘉努疏言：「先世约尼斡汗之后，国祚中絶；自额尔竒木雅里立苏尔威大位，始定。然上世俗朴，未有尊称。臣以为三皇礼文未备，正与约尼氏同。后世之君以礼乐治天下，而崇本追逺之义兴焉。近者唐髙祖创立先庙，尊四世为帝。昔我太祖代约尼即位，乃制文字，备礼法，建天皇帝名号，制宫室以示威服，兴利除害，混一海内。厥后累圣相承，自额尔竒木呼哩以下，大号未加。天皇帝之考，额尔竒木逹鲁犹以名呼。宜依唐典，追崇四祖为皇帝，则鸿业有光，坠典复举矣。」帝纳之。二十一年七月，追尊太祖之祖考妣、考妣为帝后。九月，追上诸帝后諡，皆见王礼，考山陵门。

道宗太康三年九月修干陵庙【臣】等谨案《天祚帝纪》：「干统三年十一月，追尊太祖之髙祖、曽祖諡，亦已见山陵门矣。」金太宗天防三年十月诏建太祖庙于西京。十四年八月【时熙宗已即位】追尊九代祖以下曰皇帝、皇后。定始祖景祖、世祖、太祖、太宗庙，皆不祧。时太师宗磐等上议：「国家肇造，区夏四征弗庭。太祖武元皇帝受命拨乱，光啓大业。太宗文烈皇帝继志率伐，奋张皇威。原其积德累功，所由来者逺矣。伏惟皇九代祖廓，君人之量，挺御世之姿。虞舜生冯迁于负夏，太王避狄，邑此岐山。圣姥来归，天源肇发。皇八代祖、七代祖承家袭庆，裕后垂芳，不求赫赫之名，终大振振之族。皇六代祖徙居得吉，播种是勤，去暴露获栋宇之安，释负戴兴车舆之利。皇五代祖贝勒，雄姿迈世，美畧济时，成百里日辟之功。戎车既饬，着五教在寛之训，人纪肇修。皇髙祖太师质，自天成徳，为民望，兼精骑射，往无不摧。始置官师，归者益众。皇曽祖太师，威灵震逺，机警絶人，雅善运筹，未尝衿甲临敌，愈奋应变若神。皇曽叔祖太师，机独运心，公无私物，四方耸动，诸部归懐，徳威两隆，风俗大定。皇伯祖太师，友于尽爱国尔，惟忠谋必防愆，举无不济。累代祖妣，妇道警戒，王业艰难，俱殚内助之劳，实着始基之渐。是宜采羣臣之佥议，酌故事以遵行。欵帝于郊，称天以诔，仍请以始祖景元皇帝、景祖惠桓皇帝、世祖圣肃皇帝、太祖武元皇帝、太宗文烈皇帝为永永不祧之庙。须庙室告成，涓日备物，奉上寳册，藏于天府，施之防极。」奏上，从之。熙宗天眷元年四月，朝享于天元殿。十一月，以康宗以上画像工毕，奠献于乾元殿。二年九月，立太祖原庙于庆元宫。天元殿本名春亭，太祖所尝御之所也，故改今名。安太祖、太宗、徽宗及诸后御容，又先是天防十三年建庆元宫，殿曰辰居，门曰景晖。至是，安太祖以下御容为原庙。【臣】等谨案《地理志》以元庆宫为原庙，作元年事误也。皇统三年五月初，立太庙。四年七月，建原庙于东京。八年闰八月，太庙成。金初未建宗庙，至天辅七年八月，太祖▯上京宫室之西南，建宁神殿于陵上，以时荐享。自是诸京皆立庙，惟在京师者则曰太庙【天防六年，以宋二帝见太祖庙者是也】或因辽之故庙安置御容，亦谓之庙【天眷三年，熙宗幸燕及受尊号皆亲享防谢是也】皇统时初立太庙，至是乃成【是则上京之庙也】【臣】等谨案《地理志》：皇统四年二月立东京新宫，七月建宗庙。有孝宁宫，考《后妃▯世宗母贞懿皇后之寝园，亦曰孝宁宫，即垂庆寺浮图也。设寝园时在正隆六年，距建原庙时十有七载，盖命名偶同耳。又《礼志》七年，有司奏：庆元宫门旧曰景晖，殿曰辰居，似非庙中之名，今宜改殿名曰世德。是嵗东京御容殿成，考《地理志》称改原庙干文殿曰世德，与《礼志》有异。海陵天德二年六月，太庙初设四神门及四隅罘罳。四年十月，遣使奉迁太庙神主。贞元三年十月，权奉安太庙神主于延圣寺。十一月，奉安神主于太庙。正隆三年十一月，诏右丞相张浩等营建南京宫室，立宗庙。海陵欲迁燕改为中都，命増广宫室。旧庙有司言：燕京兴建太庙，复立原庙。三代以前无原庙制，至汉惠帝始置庙于长安渭北，荐以时果。其后又置于丰沛，不闻享荐之礼。今两都告享，宜止于燕京所建原庙行事。于是名其宫曰衍庆，殿曰圣武，门曰崇圣【臣】等谨案：张棣《金图经》：海陵徙燕，筑巨阙于南城之南，千歩廊之东，曰太庙，标名曰「衍庆之宫」。考《礼志》：燕京原庙宫名「衍庆」，《图经》则以为太庙宫名「衍庆」，自当以史为正。且海陵迁都之明年，遣荐含桃于衍庆宫，而太庙之成又后一年，则衍庆为原庙宫名无疑。《图经》特以其事适同一时，遂悮指耳。又《礼志》云：贞元初，海陵迁燕，乃増广旧庙，奉迁祖宗神主于新都，三年十一月奉安于太庙。考《地理志》所谓「新都」，乃海陵迁燕，改燕为中都也。又云：正隆中营建南京宫室，复立宗庙，南渡因之。其庙制史不载，▯志杂记或可概见。今附见于宣宗贞祐四年十月。中世宗大定元年十一月，辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵，以即位如中都也。礼志二年，以睿宗御容奉迁衍庆宫。十二月，诏以防宁府国家兴王之地，宜就庆元宫址建正殿九间，仍其旧号，以时荐享。

三年十月大享于太庙礼志曰：五年，防宁府太祖庙成，有司言宜以御容安置【先是，衍庆宫藏太祖御容十有二，法服一，立容一，戎服一，佩弓矢一，坐容二，巾服一，旧在防宁府安置；半身容二，春衣容一，巾而衣红者二，旧在中都御容殿安置】时御容皆在中都，诏以便服容一遣官奉安，择日啓行。【臣】等谨案《地理志》：正隆二年，命吏部郎中萧彦良尽毁上京宫殿、宗庙、大族邸第及储庆寺，夷其址，耕垦之。至是年，复建太祖庙，此有司所以请奉安御容也。十七年正月，诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿，东建太宗、睿宗神御殿。【臣】等谨案《礼志》载：十六年四月，奉安世祖御容，行朝谒之礼；二十一年五月，迁圣安寺睿宗御容于衍庆。皇太子、亲王、宰执奉迎安置。又于安置太祖御容后，载世祖御容奉安于广德殿，太宗御容奉安于丕承殿，睿宗御容奉安于天庆殿，即十七年所建之神御殿也。其仪皆详见于后。十九年四月，以升祔闵宗，诏中外。先是，十二年，礼官援晋惠懐、唐中宗、后唐庄宗升祔故事，言武灵皇帝无嗣，亦合升祔。然中宗之祔，始则为虚室，终则増至九室；惠懐之祔，乃迁豫章、颍川二庙；庄宗之祔，乃祧懿祖一室。今太庙之制，除祧庙外，为七世十一室。如当升祔武灵，即须别祧一庙。荀子曰：「有天下者事七世，若旁容兄弟上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。」伏覩宗庙世次，自睿宗上至始祖，凡七世，别无可祧之庙。晋史云：「庙以容主为限，无拘常数。」东晋与唐皆用此制，遂増至十一室。康帝承统，以兄弟为一室，故不迁逺庙而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同为一代，于太庙东间増置两室，定为九代十一室。今太庙已满此数，如用不拘常数之説，増置十二室可也。然庙制已定，复议増展，其事甚重，又与睿宗祏室昭穆亦恐更改。春秋之义，不以亲亲害尊尊。汉志云：「父子不并坐，而孙可从王父。」若武灵升祔太庙，増作十二室，依春秋尊尊之典，武灵当在十一室禘祫合食，依孙从王父之典，当在太宗之下而居昭位，又当称宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇祫享，睿宗在穆位，与太宗昭位相对。若更改祏室及昭穆序，非有司所敢轻议。至是禘祔太庙，遂増展太庙为十二室。二十六年，敕再议闵宗庙号，礼官拟上襄、威、敬、定、桓、烈、熙七字。二十七年二月，遣官奏告太庙及闵宗本室，易新庙号曰熙宗。礼志》曰：初，大定二年，有司以闵宗无嗣，合立别庙，时祭享不称宗，以武灵为庙号。又唐立别庙，不必専在太庙垣内。今武灵既不称宗，又不与祫享，其庙拟于太庙东墉外隙地建立，从之。

至十四年，庙成。十五年三月，奉安武灵皇帝及悼皇后，前期一日，奏告太庙十一室及昭徳皇后庙，余如昭德过庙之仪。四月，夏享太庙，同时行礼，命判宗正英王爽摄太尉，充初献，官兵部尚书让摄司徒，差大理卿天锡摄太常卿，充亚献，大兴少尹髙居中摄光禄卿，充终献。自是嵗常五享。十七年十月，祫享太庙，勅太庙别庙共用三犊。武灵皇帝庙乐用登歌，遣官奏告。及十九年，升祔太庙，其旧庙遂毁。二十四年四月，次东京，谒孝宁宫。五月，至上京，朝谒于庆元宫。【臣】等谨案地理志有东京宗庙之孝宁宫，后妃▯有贞懿皇后寝园之孝宁宫【即垂庆寺也】今考是年帝至东京，幸清安、垂庆寺，则此所谒断属原庙之孝宁无疑矣。二十九年五月【时章宗已即位】世宗祔庙礼成。世宗将袝庙，有司言太庙十二室，自始祖至熙宗，虽系八世，然世宗与熙宗为兄弟，不相为后，用晋成帝故事，止系七世。若特升世宗，显宗即系九世，于是遂祧献祖、昭祖，升祔世宗、明德皇后、显宗于庙。宣宗贞祐二年五月，帝决意南迁，诣原庙奉辞。三年七月，肃宗神主至自中都，奉安于明俊殿。八月，太祖御容至自西京，奉安于啓庆宫。四年二月，命参知政事李革为修奉太庙使。三月，以修太庙遣官奏告祖宗神主于明俊殿。十月，亲王百官奉迎祖宗神主于太庙，帝亲行袝享礼。帝南迁，庙社诸祀并委中都。自穆延尽忠弃城南奔，时谒之礼尽废。而南京有正隆时所建宗庙，礼官乃言：“庙社，国之大事。今驻跸陪京，列圣神主已迁于此，宜重修太庙，以奉嵗时之祭。”按中都庙制，自始祖至章宗凡十二世，而今庙室止十一。若増建，恐难卒成。况时方多故，礼宜从变。今拟权袝肃宗神主于世祖室，奉安始祖以下诸神主于随室。祭器以瓦代铜，献官以公服行事，供帐等物并从简约。又言：“太庙既成，惟以亲行袝享为敬，请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞。”从之。礼志曰：汴京之庙，在宫南驰道之东。殿规一屋四间，限其北为神室，其前为通廊。东西二十六楹，为间二十有五。每间为一室，庙端各虚一间为夹室。中二十三间为十一室，从西三间为一室，为始祖庙祔德帝、安献祖、昭祖、景祖祧主五，余皆两间为一室【或曰：惟第二、第三两间，余止一间为一室，总十有七间】世祖室祔肃宗、穆宗室祔康宗，余皆无祔。每室门一，牖一【门在左，牖在右】皆南向。石室之龛，于各室之西壁，东向。其始祖之龛六【南向者五，东向者一】其二、其三俱二龛，余皆一室一龛，总十八龛。祭日出主于北牖下，南向。禘祫则并出主，始祖东向，羣主依昭穆，南北相向，东西序列。

室戸外之通廊，殿阶二级，列陛三。前井亭二，外作重垣四缭。南、东西皆有门。内垣之隅有楼，南门五阖，余皆三。中垣之外，东北册寳殿也。太常官一人，季视其封缄，谓之防寳。内垣之南曰大次，东南为神庖。庙门翼两庑，各二十有五楹，为斋郎执事之次。西南垣外则庙署也。神门列防，各二十有四，植以木锜。防下以板为掌形，画二青龙，下垂五色带，长五尺。享前一日则悬防上，祭毕藏之。哀宗正大元年三月，奉安宣宗御容于孝严寺。天兴二年七月，奉安祖宗御容于蔡州乾元寺。帝自南京入蔡州，防卫布希舒噜负祖宗御容至，自汴勅有司行奉安礼。

太庙制度主用栗，依唐制【皇统九年所定】祏室旁及上下皆石，门东向，以木为阖，髹以朱。室中有褥，奠主讫。帝主居左，覆以黄罗帕；后主居右，覆以红罗帕。黼扆以纸，木为匡，两足如立屏▯，覆以红罗三幅，绣金斧五十四，裹以红绢，覆于屏上。其半无文者，垂于其后，置北牖下，南向前，设几筵以坐神主。五席【各长五尺五寸，濶二尺五寸】莞席粉纯，以蔺为席，縁以红罗，以白绣蕙文及云气之状，复以红绢裹之。每位二缫席，画纯，以五色绒织青蒲为之，縁以红罗，画藻文及云气状，亦以红绢裹之。每位二，在莞上次席，黼纯，以轻筠为之，亦曰桃枝席，縁以红绢，绣铁色斧，裹以红绢，每位二，在缫席上。虎席二【大者长同，惟濶増一尺】以虎皮为褥，有緼，以红罗绣金色斧縁之。又有小虎皮褥，制同三席时暄则用桃枝次席，时寒则去桃枝，加虎皮褥。夏秋享则用桃枝次席二，冬则去桃枝，加小虎皮褥于缫席上。腊冬则又添大虎皮褥二于缫上，迁小虎皮褥二于大褥之上。曲几三足，直几二足【各长尺五寸】以丹漆之。帝主前设曲几，后设直几。

奉安御容仪前一日夙兴，告庙用酒馔，差奏告官一员，以所差使充进，请御署祝版。其日质明，有司设龙车于衍庆宫门外少西，东向。宰执率百官公服诣本宫殿下，班立再拜。班首升殿，跪上香奠酒，教坊乐作，少退再拜。班首降阶复位，陪位官皆再拜。奉送使副率太祝捧御容匣出，宰执以下分左右前导，出衍庆宫门外。俟御容匣升车，百官上马后从。旗帜、甲马、锦衣人等分左右导，香舆、扇等前行至都门郊外。俟御容车少驻，导从官下马，车前立班再拜。奉送使副侧侍不拜，班首诣香舆，跪上香，俛伏兴，还班再拜，辞讫退。使副遂行，每程到馆或廨舍内安驻。其道路仪卫，红罗伞一，龙车一。其制以青布为亭子状，安车上，驾以牛，又用駞五，旗鼓共五十，舁香舆一十人，导从六十人，执扇八人，兵士百人防卫二十人，以宗室明安、穆昆子孙充。所过州县官属公服出郭，香果奉迎，再拜。班首上香奠酒，又再拜送至郊外，再拜乃退。至防宁府官属备香舆奉迎，如上仪，乗马从至庙门外，下马分左右导引。使副率太祝四员捧御容入庙，于中门外东壁幄次内奉置定，再拜讫退。择日奉安如仪。【臣】等谨案礼志，以上奉安仪，乃世宗大定五年安置太祖御容于防宁府时所定也。至十六年四月，又有奉安世祖御容于衍庆宫仪，具如左。前一日，皇帝斋于内殿，皇太子斋于本宫，亲王斋于本府，百官斋于其第。太庙令率其属，于衍庆宫内外扫除，设亲王、百官拜位于殿庭，又设皇太子拜褥于亲王、百官位前。宣徽院率其属，于圣武门外之东设西向御幄，灵星门东设皇太子幄次。其日，有司列仗卫于应天门，俟奉安御容讫，有司于殿上并神御前设北向拜褥位，安置香炉、香案并香酒器物等。皇太子比至，车驾进发以前，公服乗马，本宫官属导从至衍庆宫门西下马，步入幄次。亲王、百官于衍庆宫门外西向立班，俟车驾将至，典赞仪引皇太子出幄次，于亲王、百官班前奉迎。导驾官五品、六品、七品职官内差四十员，于应天门外道南立班以俟。皇帝服鞾袍，乗辇，从官繖扇、侍衞如常仪，敕防用大安辇，仪仗一千人出应天门。閤门通谒，导驾官再拜讫，閤门▯敕，导驾官上马，分左右前导至庙门外西偏下马。车驾至衍庆宫门外稍西降辇，左右宣徽使前导，皇帝步入御幄帘降。閤门先引亲王、宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭，分东西班相向立。典赞仪引皇太子入立于褥位之西，东向进香、进酒等执事官并升阶于殿上，分东西向以次立。宣徽使跪奏，请皇帝行朝谒之礼。帘卷，皇帝出幄，宣徽使前导至殿上褥位北向立。典赞仪引皇太子就褥位，閤门引亲王、宰执四品以上执事官回班并北向立，令中间歇空不碍奏乐。五品以下圣武门外，八品以下宫门外陪拜。二宣徽使奏请皇帝再拜，教坊乐作，皇太子以下羣官皆再拜。请皇帝诣神御前褥位北向立，又请皇帝再拜，皇太子以下羣官皆再拜。请皇帝跪，三上香，三奠酒，俛伏兴。又请皇帝再拜，皇太子以下羣臣皆再拜讫，皇帝复位。又请皇帝再拜，皇太子以下羣官皆再拜。宣徽使奏礼毕，以上拟八拜，宣徽院。奏过，依旧例十二拜。典赞仪引皇太子复立于褥位之西，东向。閤门引亲王、宰执以下羣官东西相向立。先引五品以下官出，宣徽使前导，皇帝还御幄。帘降，典赞仪引皇太子。閤门分引殿庭官以次出。宣徽使跪奏，请皇帝还宫。卷帘步出庙门外，升辇还宫，如来仪。

神御殿奉安仪前一日，清斋。亲王于本府，百官于其第，行礼官执事人等习仪。就祠所，清斋。其日质明，礼官率太庙署官等诣崇圣阁，奉世祖御容，每匣用内侍二人，太祀一员。礼官署官前导，置于衍庆宫圣武殿神座。礼直官引亲王、宰执、百官公服于殿庭班立，七品以下班于殿门之外。赞者曰：“拜！”在位官皆再拜。礼直官引班首罍洗盥手讫，升殿诣神座前跪，上香讫，少退再拜。礼直官引班首降殿复位。赞者曰：“拜！”在位官皆再拜讫。礼官导世祖御容升腰舆，仪衞依次序导从至广徳殿。百官从后至庭下，班位立。礼官率太庙署官就腰舆内捧御容于殿上正面奉安讫。百官于阶下，六品以下官于殿门外立班。赞者曰：“再拜！”在位官皆再拜。礼直官引班首诣盥洗盥手讫，升殿。执事官等从升，诣御容前跪，上香，奠酒。教坊乐作，少退再拜讫，乐止。礼直官引班首降殿复位。赞者曰：“拜！”在位官皆再拜讫。礼官率太庙署官诣崇圣阁，太祝、内侍捧太宗御容。礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕，以次奉安于丕承殿，行礼并如上仪。次睿宗御容奉安于天庆殿，礼亦如之。俟奉安礼毕，百官退。【臣】等谨案礼志，以上奉安仪，大定十七年行于衍庆宫圣武殿之东西，新设。元世祖中统二年九月，奉迁祖宗神主于圣安寺。四年三月初，建太庙；十一月，享于太庙。【臣】等谨案《元史·祭祀志》：中统元年七月，设神位于中书省，用登歌乐，遣笔且齐致祭。十二月初，命制太庙祭器法服。二年九月，徙中书省署，奉神主于圣安寺，藏于瑞像殿。三年十二月，即中书省备三献官，大礼使司徒摄祀事。礼毕，神主复藏瑞像殿。四年三月，诏建太庙于燕京。十一月，仍寓祀事于中书，以亲王哈坦塔齐尔摄事。盖其时仪制初创，如此。至元元年十月，奉安祖宗神主于太庙。三年十月，太庙成。祭祀志》曰：奉安神主，初定太庙七室之制【皇祖皇妣第一室，皇伯考伯妣第二室，皇考皇妣第三室，皇伯考伯妣第四室，皇伯考伯妣第五室，皇兄皇后第六室，皇兄皇后第七室】凡室以西为上，以次而东。次年秋，初命涤养牺牲，并习礼乐。冬，尊皇祖为太祖。三年九月，始作八室神主，设祏室及太庙成。丞相安图巴延言：祖宗世数、尊諡庙号、配享功臣、増祀四世各庙神主、法服祭器等事，皆宜以时定。乃命平章赵璧等集议，制尊諡庙号定为八室【烈祖神元皇帝，皇曽祖妣宣懿皇后第一室；太祖圣武皇帝，皇祖妣光献皇后第二室；太宗英文皇帝，皇伯妣昭慈皇后第三室；皇伯考卓沁，皇伯妣巴图楚古尔苏第四室；皇伯考察罕台，皇伯妣额苏伦第五室；皇考睿宗景让皇帝，皇妣庄圣皇后第六室；定宗简平皇帝，钦淑皇后第七室；宪宗桓肃皇帝，贞节皇后第八室】十一月，奉安神主于祏室。

嵗用冬祀如初礼【详时享门臣】等谨按：元年所云太庙，即初定为七室者也。三三所云太庙，特以始作八室、増烈祖及曽祖妣，而又设祏室，成于是时耳。苐前此第二世之皇伯考妣【为太宗昭慈】在皇考妣【为睿宗庄圣】之前，而其下两皇伯考妣又在于后。至三年则皆在皇考妣之前，不知何所取义，何以更易也？若嵗用冬祀，则帝纪或载十月，或十一月，详时享门。七年十月，勅宗庙祭祀祝文书以国字。八年九月，太庙殿柱朽壊，告庙完葺。时监察御史以庙柱朽劾都水刘晸监造不敬，晸以夏卒，从张易言告于列室，而后修奉迁栗主金牌位，与旧神主于馔幕殿，工毕安奉，自是修庙皆如之。十二年七月，以修太庙，将迁神主别殿，遣官祭告。是年五月，检讨张谦言：「昔者因修太庙，奉迁金牌位，于馔幕殿设以金椅，其栗主与旧主牌位各贮箱内，安置金椅下，礼有非宜。今拟令以金牌位迁于八室内，其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位，安置于箱为宜。」十月己未，迁金牌位于八室内。太祀兼奉礼郎申屠致逺言：「窃见木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中统初中书设祭神主，安奉无所。博士议曰：『合存祏室栗主，旧置神主牌位，俱可随时埋瘗，不致神有二归。』」太常少卿以闻，制下张仲谦诸臣议行之。【臣】等谨案：祭祀志，十三年改作金主、太祖、睿宗主及皇后，皆题名讳，附载于此。十五年六月，太庙殿柱朽腐，命太常官告于太室，乃易之。十七年十二月，大都重建太庙成。先是，十四年八月，诏建太庙于大都。博士言：「古者庙制，率都宫别殿。西汉亦各立庙。东都以中兴崇俭，故七室同堂。后世遂不能革。今新建太庙，宜依古制。」十五年五月，太常卿以古今庙制画图贴説，令博士李天麟赍往上都，分议可否以闻【博士庙制説一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆七世同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而防于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其説有二韦元成等谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之説则周自武王克商以后稷为太祖即曽立髙圉亚圉二庙于公刘太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之説二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈】甚或无地以容鼎俎，而隂损其数子孙之心，宜有不安。

且如命士以上，其父子妇姑犹且异处，谨序尊卑，不相防凟。况天子贵为一人，富有四海，而祖宗神位数世同处一堂，有失人子事亡如事存之意矣】至是太庙成，承防和尔果斯等以祏室内栗主八位，并日月山牌位、圣安寺木主俱告迁，又率百官奉太祖、睿宗二室金主于新庙安奉，遂大享。毁旧庙，次年二月，博士李时行等议，歴代庙制不同，欲尊祖宗，当从都宫别殿之制；欲崇俭约，当从同堂异室之制。三月，尚书叚那海及太常礼官奏曰：「始议七庙，除正殿、寝殿、正门、东西门已建外，东西六庙不须更造，余依太常新图建之。」遂为前庙后寝，庙分七室【臣】等谨案王圻《续通考》载东平赵天麟《防畧》曰：「天子立七庙，在都内之东南，太祖中位乎北，三昭在东，三穆在西，庙皆南向，主皆东向。都宫周于外以合之，墙宇建于内以别之。门堂室寝，一一分方，庭砌堂除，区区异地，山节藻棁以示崇髙，重檐列楹以示严肃，斵砻其桷以示丽而不奢，覆之用茅以示俭而有节。此庙之制度也。祖功宗徳，百世不易。亲尽之庙，因亲而祧，祧旧祖于太祖之夹室，祔新主于南庙之室。中昭以取其向明，而自班乎昭穆，以取其深逺而常从其穆。穆祔而昭不动，昭祔而穆不迁。二世祧则四世迁于二世，六世迁于四世，以八世祔昭之南庙；三世祧则五世迁于三世，七世迁于五世，以九世祔穆之南庙。孙以子祔于祖父，孙可以为王父尸，由其昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏，祫则出，余则否。祔庙贵新，易其檐，改其涂，此庙之祧祔也。散斋七日，致斋三日，牲牷肥腯，防酒嘉栗，粢盛丰洁，器皿具备，衣服既鲜，水火又明。祠宜羔豚，膳膏芗；禴宜腒防，膳膏臊；尝宜犊麛，膳膏腥；烝宜鱻羽，膳膏羶。设守祧所掌之遗衣，陈奕世递▯之宗器，王后及賔礼成，九献辟，公卿士奔执豆笾，此庙之时祭也。太祖庙主循常，东靣移昭，南穆北而合食。就已毁未毁而制礼，四时但陈未毁而祭之，五年兼其已毁而祭之，此庙之祫祭也。三年大祭，祭祖之所出，以始祖配之，此庙之禘祭也。虽其説不过博采前论，而天子宗庙之制悉备于其中，故仍録之。二十一年三月，太庙正殿成，奉安神主。二十二年十二月，丹太庙楹。二十三年九月，以太庙雨壊，遣官致告，奉安神主于别殿。二十五年五月，奉安神主于太庙。二十七年十月，新作太庙登歌宫悬乐。二十八年十月，修太庙在真定倾壊者。成宗大德六年五月，太庙寝殿灾。十一年【武宗已即位】九月，追尊皇考为顺宗，祔庙在成宗上。右丞相哈喇哈斯等议，以皇考顺宗于成宗为兄，二帝神主依序升祔为宜。

帝从其议，定祔庙之次：太祖室居睿宗西第一室，成宗东第二室。胡粹中曰：「睿宗、裕宗、顺宗皆未尝居天子位，但当祔食于所出之帝，而各为立庙，已非礼矣。况成宗为君时，顺宗为臣，岂有依次升祔而跻顺宗于成宗之上者乎？失礼之中，又失礼焉。」哈喇哈斯诸臣，何能逃其责乎？

武宗至大二年正月飨太庙先以受尊号，行恭谢礼【是为亲祀之始】继以将加諡太祖、睿宗及光献、庄圣皇后諡号，改制金表神主，题冩其旧制，金表神主以椟贮两旁，自是主皆范金作之，如金表之制。四年闰七月【时仁宗已即位】奉武宗神主袝于太庙。十月，敕绘武宗御容，奉安大崇恩福元寺。仁宗延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容，七年六月【时英宗已即位】新作大祖幄殿。八月，祔仁宗皇帝庄懿慈圣皇后于太庙。时议仁宗祔庙，増置庙室。太常礼仪院下博士、检讨歴代典故，礼部、中书等集议：古者天子祭七代，兄弟同位，一代庙室皆有神主。増置庙室，今太庙七室皆有神主，増室不及。暂依前代故事，结防为幄殿于太室东南，安奉神主。制可。乃先结防为殿，权于武宗室南奉安神主。至是，升祔于庙室。【臣】等谨案仁宗皇后▯，至治二年崩，又有英宗即位，尊为皇太后之文。本纪复载此，未知孰是，存以备考。英宗至治元年二月，作仁宗神御殿于普庆寺。三年六月，置太庙夹室。时台省集议夹室制度，太常博士议《尔雅》：“室有东西庙，曰庙。”注云：“夹室前堂礼，西夹南向。”注云：“西庙夹室。”此东西夹室之正文也。贾公彦曰：“室有东西庙，曰庙，其夹室皆在序。”是则夹室犹今耳房之类，其制度则未之闻。东晋太庙正室十六间，东西储各一间，共十有八。所谓“储”者，非夹室欤？唐贞观故事，迁庙之主藏于夹室西壁，南北三间。宋哲宗亦常于东夹室奉安。是唐宋夹室与诸侯制度无大异也。今庙制皆不合古，权宜一时，宜取今庙十五间，南北六间，东西两头二间，凖唐南北三间之制，垒至陈为三间，壁以红泥，以凖东西序，南向为门，如今室户之制，虚前以凖厢，所谓“夹室前堂”也。虽未尽合古，于今为宜。制曰：“可。”敕以太庙前殿十有五间，东西二间为夹室。吴澄▯》曰：至治末，诏作太庙，议者习见同堂异室之制，乃作十三室，未及迁奉，而国有大故。有司疑于昭穆之次，命集议之时，澄为翰林学士，议曰：「世祖混一天下，悉考古制而行之。古者天子七庙，庙各为宫，太祖居中，左三庙为昭，右三庙为穆，神主各以次递迁。其庙之宫，颇如今之中书六部。夫省部之设，亦仿金、宋，岂以宗庙次叙而不考古乎？」有司急于行事，竟如旧次。泰定帝泰定元年二月，作显宗影堂。四月，太庙新殿成。八月，遣官祀太祖、太宗、睿宗御容于普庆寺。九月，葺太祖神御殿。三年二月，建显宗神御殿于卢师寺，赐额曰「大天源延夀寺」。十月，奉安显宗御容。四年五月，作成宗神御殿于天夀万宁寺。

八月，祔武宗皇后、英宗皇后于太庙。【臣】等谨案：泰定帝纪，至治三年，帝即位，十二月，盗入太庙，窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主。防定四年四月，盗入太庙，窃武宗金主及祭器。以典守宗庙不严，罢太常礼仪院官。考祭祀志，至治三年七月，太庙落成。俄国有大故，晋王即皇帝位。十二月，追尊皇考妣为帝后，遂有盗入太庙事，命重作仁庙二金主，行奉安礼。御史赵成庆言：「太庙失神主，乃古今莫大之变。由太常礼官不防厥职，宜正其罪，以谢宗庙，以安神灵。」制下中书，定罪。中书以为事在太庙署令，而太常官属居位如故。昔唐陵庙皆▯宗王，盗斫陵门防架，既贬陵之令丞，而宗正卿亦皆贬黜。且神门防架比之太庙神主，孰为轻重？宜定其罪名，显示黜罚，以惩不恪。不报。泰定四年四月，亦有盗入太庙事，重作武宗金主及祭器，亦行奉安礼，而太常礼仪院官皆罢焉。盖前后处置不同如此。文宗天厯元年十月，命毁显宗室，升顺宗祔右穆第二室，成宗祔右穆第三室，武宗祔左昭第三室，仁宗祔左昭第四室，英宗祔右穆第四室。十二月，幸大崇恩福元寺，谒武宗神御殿。二年十二月，绘武宗御容成，即神御殿作佛事。胡粹中曰：「显、顺二君，皆未尝一日君临天下，特以武宗继统，而追王顺宗；泰定入立，而推尊显庙。稽诸礼典，则二庙皆不当立。揆之人情，顺宗之庙若不可废，则显宗之庙亦不当毁矣。又况泰定得国于英宗，未尝干武宗之统也，文宗何为深讐之乎？他日顺帝撤文宗庙主，所谓『出乎尔者必反乎尔』欤！」至顺元年三月，祔明宗神主于太庙。二年三月，诏累朝神御殿之在诸寺者，各制名以冠之。明宗升祔议序于英宗之上，视顺宗、成宗庙迁之例，乃奉玉册玉寳祔于庙，更定累朝神御殿名【世祖曰元夀，昭睿顺圣皇后曰睿夀，诺尔布皇后曰懿夀，裕宗曰明夀，成宗曰广夀，顺宗曰衍夀，武宗曰仁夀，文献昭圣皇后曰昭夀，仁宗曰文夀，英宗曰宜夀，明宗曰景夀】顺帝元统元年十月，奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天謢圣寺。二年四月，亲奉文宗神主祔于太庙。时追諡文宗，寝庙未建，权于英宗室次结防楼以奉安神主。御史台言：“宜因升祔有事于太庙。”从之【详时享门】至元元年十月，命绘明宗御容。三年正月，升祔宁宗于太庙。八月，修理文宗神主并庙中诸物【时京师地大震，太庙梁柱裂，各室墙壁皆壊，压损仪物，文宗神主及御床尽碎，西湖寺神御壁仆，压损祭器，即命修理文宗新主玉册及一切神御之物，皆成诏依典礼祭告】六年正月，奉太祖、太宗、睿宗三朝御容于石佛寺。二月，立延徽寺以奉宁宗祀事。

四月，诏大天元延夀寺立明宗神御殿碑。六月，撤文宗庙主【以文宗谋为不轨，使明帝饮恨而崩，命太常撤去之】至正三年十月，帝将祀南郊，告祭太庙。至寜宗室问曰：「朕宁宗兄也，当拜否？」太常博士刘闻对曰：「宁宗虽弟，其为帝时，陛下为之臣。春秋时，鲁闵公弟也，僖公兄也。闵公先为君，宗庙之祭，未闻僖公不拜。礼，当拜。帝乃拜。」【臣】等谨案王圻《续通考》载是年方永贞请定玉华宫罢遣太常礼仪曰：原庙之制隆古未闻。谨按《尚书》“黩于祭祀时谓弗钦”，《春秋》之义“父不祭于支庶，君不祭于臣仆之家”。圣朝建立七庙，崇奉孝享，可谓至矣。而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫。窃惟有功徳于天下者，莫如太祖、世祖。太祖不闻有原庙，世祖神御奉安大圣夀万安寺，嵗时差官以家人礼祭供，不用太常礼乐。今玉华宫原庙列在郡国，又非隆兴降诞之地，主者以臣仆之贱供奉御容，非礼之甚。伏望稽前汉故事，致隆太庙，玉华宫照京师诸寺影堂例，止命有司以时祭供，罢遣太常礼乐。非独圣朝得典礼之正，抑且有司无防凟之烦，礼官免失礼之责矣。今以《元史》考之，列传不载方永贞其人，亦未知尔时如其议否也。十五年十月，以郊祀命皇太子祭告太庙。【臣】等谨案顺帝纪，二十年十二月诏，太庙影堂祭祀，乃子孙报本重事。近兴兵，嵗歉，品物不能丰备，累朝四祭，减为春秋二祭，今宜复四祭，后不行。二十八年，令太常礼仪院使鄂勒欢等奉太庙列室神主，与皇太子同北行。鄂勒欢等即至太庙，兴署令王嗣宗、太祝哈喇布哈袭防神主毕，仍留室内。至次日夜半，北奔，是神主亦未必同行也。

宗庙制度至元十七年，新作于大都。前庙后寝，正殿东西七间，南北五间，内分七室。殿陛二成，三阶，中曰泰阶，西曰西阶，东曰阼阶。寝殿东西五间，南北三间，环以宫城，四隅重屋，号角楼。正南、正东、正西宫门三间，各立五门，皆号神门。殿下道直东西神门，曰横街；直南门，曰通街。甓之，通街两旁井二，皆覆以亭。宫城外缭以崇垣。馔幕殿七间，在宫城南门之东南向。齐班防五间，在宫城之东南，西向。省馔殿一间，在东城东门少北，南向。初献斋室，在宫城之东，东垣门内少北，西向。其南为亚终献司徒、大礼使、助奠官、七祀献官等斋室，皆西向。雅乐库在宫城西南，东向。法物库、仪鸾库在宫城之东北，皆南向。都监库在其东少南，西向。东垣之内，环筑墙垣，为别院。内神厨局五间，在北，南向。井在神厨之东北，有亭。酒库三间，在井亭南，西向。祠祭局三间，对神厨局，北向。院门西向。百官厨五间，在神厨院南，西向。宫城之南复为门，与中神门相值，左右连屋六十余间，东掩齐班防，西值雅乐库，为诸执事斋房。筑崇墉以环其外，东西南开櫺星门三门。外驰道抵齐化门之通衢。英宗至治元年诏议増广庙制，始命于太庙垣西北建太次殿。二年，中书省言：“以庙制事集御史台、翰林院、太常院议。”谨案前代庙室多寡不同，晋则兄弟同为一室，正室増为十四间，东西各一间。唐九庙，后増为十一室。宋増室至十八，东西夹室各一间，以藏祧主。今太庙虽分八室，然兄弟为世上六世而已。世祖所建前殿后寝，往嵗寝殿灾，请以今殿为寝，别作前庙十五间，中三间通为一室，以奉太祖神主，余以次为室，庶防情文得宜。谨上太常庙制。制曰：“可。”期以来嵗营之。二年三月，以新作太庙正殿，夏秋二祭权止。八月，太常院官奉国哀，以日易月，甸有二日外乃举祀事。有司以十月有事于太庙，请制曰：“太庙礼不可废，迎香去乐可也。”又言太庙兴工未毕，有妨陈宫悬乐，乃止用登歌。三年，别建大殿一十五间于今庙前，用今庙为寝殿，中三间通为一室，一余十间各为一室，东西两旁际墙各留一间以为夹室【室皆东西横濶二丈，南北入深六间，每间二丈】宫城南展，后凿新井二，于殿南作亭，东南隅、西南隅角楼南，神门、东西神门、馔幕殿、省馔殿、献官百执事斋室、中南门齐班、防雅乐库、神厨、祠祭等局皆南徙。建大次殿三间于宫城之西北，东西櫺星门亦皆南徙。东西櫺星之内，卤簿房四所，通十间。泰定帝泰定元年五月，先是博士刘致建议曰：“圣元龙兴朔陲，积徳累功，百有余年，而宗庙未有一代之制。

方继统之初，定一代不刋之典，为万世法程，正在今日。周制天子七庙，三昭三穆，昭处于东，穆处于西，所以别父子亲疎之序，而使不乱也。圣朝取唐宋之制，定为九世，遂以旧庙八世而为六世，昭穆不分，父子并坐，不合礼经。新庙之制一十五间，东西二间为夹室，太祖室既居中，则唐宋之制不可依，惟当以昭穆列之，父为昭，子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世，世祖居西为穆之第一世，裕宗居东为昭之第二世，兄弟共为一室，则成宗、顺宗、显宗三室皆当居西为穆之第二世，武宗、仁宗二室皆当居东为昭之第三室。昭之后居左，穆之后居右，西以左为上，东以右为上也。如此则昭穆分明，秩然有序，不违礼经，可为万世法。若以累朝定制，依室次于新庙迁安，则显宗跻顺宗之上，顺宗跻成宗之上，以礼言之，春秋闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公于闵公之上，史称逆祀。及定公正其序，书曰「从祀先公」，然僖公犹是有位之君，尚不可居故君之上，况未尝正位者乎？国家虽曰以左为尊，然古人所尚或左或右，初无定制。古人右社稷而左宗庙，国家宗庙亦居东方，岂有建宗庙之方位既依礼经，而宗庙之昭穆反不应礼经乎？且如今朝贺或祭祀，宰相献官分班而立，居西则尚左，居东则尚右。及行礼就位，则西者复尚右，东者复尚左矣。致职居博士，宗庙之事所宜建明，然事大体重，宜从使院移书集议。四月中书省言：世祖始建太庙，太祖居东南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，顺宗、成宗、武宗、仁宗以次祔东室。迩者集贤翰林、太常诸臣言：国朝建太庙，遵古制，古尚左，今尊者居右，为少屈，非所以示后世。太祖居中南向，宜奉睿宗神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。显宗、顺宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右；武宗、仁宗亦兄弟也，以次祔裕宗室之左；英宗祔成宗室之右。其议近是，谨绘室次为图以献，惟裁择之。诏祔显宗、英宗于太庙，凡十室。胡粹中曰：支庻有天下者，始得立庙。汉宣帝继昭帝而立，终不列戾、悼二园于昭穆，以其未尝继体正位也。元诸君各顾其私，亲庙制纷纭，昭穆混淆，凟礼不经。彼刘致徒知兄弟当合一世，而不知显、顺二君不当称宗；徒知父子各自为一世，而不知睿、裕二宗不当立庙。况即天子位者谓之君，其未尝即位者皆臣也。徒知父子列坐不合礼经，而不知君臣同食其不合礼经多矣。若欲合礼，则太祖居中，太宗居西夹室，定宗居昭第一，宪宗居穆第一，世祖居东夹室，成宗居昭第二，武宗居穆第二，仁宗居昭第三，英宗居穆第三。亲尽则祧，各藏于夹室；而睿、裕、顺、献各祔食于祢庙，则情皆称，而于礼不悖矣。

邵逺平曰：初建庙时，太祖居中，睿宗、世祖、裕宗并祔西室，顺宗、武宗、仁宗并祔东室。后议建太庙，遵古制尚左，今尊者居右，为少屈，故改为昭穆之序。但太宗、定宗以世天下之君，皆不获庙享，宪宗亦以不祀，且不祢所受国之君，而兄弟共为一世，其因袭之弊如此。

神主之制世祖至元三年始命太保刘秉忠考古制为之【髙一尺二寸上顶圜径二寸八分四厢合剡一　寸一分上下四分穿中央通孔径九分】以光漆题尊諡于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下【底齐趺方一尺厚三寸】皆准元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用元漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每坐红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一▯背红帘一缘以黄罗带饰明太祖洪武元年正月，追尊四代祖考妣为皇帝皇后，上庙号。帝率世子暨诸子奉神主诣太庙，追尊皇髙祖考曰元皇帝，庙号徳祖；妣胡氏曰元皇后。皇曽祖考曰恒皇帝，庙号懿祖；妣侯氏曰恒皇后。皇祖考曰裕皇帝，庙号熈祖；妣王氏曰裕皇后。皇考曰淳皇帝，庙号仁祖；妣陈氏曰淳皇后。每庙牲币、祭器及礼仪乐舞同郊坛，惟不用玉，不燔柴。【臣】等谨按洪武实録，时又制四代帝后冠服，藏于庙，时享则陈之，别制一袭以焚。帝服冕十二旒，十二珠，朱纮，玉簮，导两瑱，冠以金饰，卷武衮服十二章【元衣六章，绘日月星晨山龙华虫；纁裳六章，绣宗彛藻火粉米黼黻】素纱中单，黼领，蔽膝从裳色【绣龙火山三章】革带，玉钩防，玉佩，五彩绶。大带，素表朱里，上縁以朱锦，下縁以緑锦。朱履，朱袜。后服鳯冠，袆衣，青质，绣翟十二等。素纱中单，黼领，革带，佩绶，大帯，蔽膝，青色，绣翟三等。青履，青袜。七月又制纱服，帝服元色，画纱衮衣，大红纱绣裳，白纱中单，白纱黼领，大红纱绣蔽膝，红白纱大带。后服青纱袆衣，大红罗销金縁络，玉色中单，红黼领，青纱绣蔽膝，大红罗销金縁络，青红罗大带，销金罗附带。又其时太庙每室用币一二年，从礼部议用二白缯，今以明防典考之，有奉先制帛，展亲制帛，报功制帛，并礼神制帛之异名，详见于各门。

三年十二月建奉先殿帝以歳时致享，则于太庙；至于晨昏谒见、节序告奠，古必有其所。下礼部考论以闻。尚书陶凯言：「古者宗庙之制，前殿后寝。尔雅曰：『室有东西厢，曰庙无东西厢，有室曰寝。』庙是栖神之处，故在前；寝是藏衣冠之处，故在后。自汉以来，庙在宫城外，已非一日。故宋建钦先孝思殿于宫中，崇政殿之东，以奉神御。今太庙祭祀已有定制，请于乾清宫左别建奉先殿，以奉神御。每日焚香，朔望荐新，节序及生辰皆致祭，用常馔，行家人礼。」乃建奉先殿于宫门内之东，以太庙象外朝，以奉先殿象内朝。九年，以旧殿弗称，更命改建【正殿五间，南向，深二丈五尺，尺前轩五间，深半之】【臣】等谨案礼志奉先殿仪物等，今详见于时享荐新门。是后嘉靖十四年定内殿祭仪，清明、中元、圣诞、冬至、正旦有祝文乐，如宴乐两宫寿旦、皇后并妃嫔生日皆有祭，无祝文与乐。立春、元宵、四月八日、端阳、中秋、重阳、十二月八日皆有祭，用时食，旧无祝文，今增告词。旧仪但一室一拜，至中室跪祝毕，又四拜焚祝帛。今就位四拜献帛爵祝毕，后妃助亚献，执事终献，彻馔又四拜。忌祭旧具服作乐，今更浅色衣去乐。凡祭方泽、朝日、夕月出告囘防，嘉靖中行于景神殿，隆庆元年仍行于奉先殿。凡圣节、中元、冬至、歳暮，嘉靖初俱告祭于奉先殿，十五年罢中元祭，四十五年罢岁暮祭，隆庆元年罢圣节、冬至祭。诸帝后忌辰，嘉靖以前行于奉先殿，十八年改髙皇帝后忌辰祭于景神殿，文皇帝后以下祭于永孝殿，二十四年仍行于奉先殿。先是册封告祭，以太常寺官报事，仍题请遣官。至万厯元年，帝亲行礼，遣官之请遂废。二年以内殿在禁地，从太常寺请用内官供事。凡内殿祭告，自万厯二年后，亲祭则祭品、告文、执事皆出内监，遣官代祭则出太常。惟品用脯醢者，即亲祭亦皆出太常。万厯十四年礼臣言，近年皇贵妃册封祭告奉先殿祝文、执事出内廷，而祭品取之太常，事体不一，宜遵旧制。凡祭告内殿，无论亲行、遣官，其祭品光禄寺供，惟告文、执事人亲行则办之内廷，遣官则暂用太常寺。从之。

四年正月建太庙于中都礼部议：「临濠宗庙宜如唐、宋同室异室之制。作前殿及寝殿各十五闲。殿之前各为侧阶，东西傍各二闲为夹室。中三间通为一室，奉德祖神主，以备祫祭。东一间为一室，奉懿祖神主；西一间为一室，奉熈祖神主。东第二闲为一室，奉仁祖神主。」从之。八年七月，改作太庙。九年十月，太庙成。命改为前正殿后寝殿【俱翼以两庑】寝殿九间【间一室】奉藏神主为同堂异室之制。殿前为正门，左右为角门。正门前为櫺星门。及新太庙成，中室奉德祖，东一室奉懿祖，西一室奉熈祖，东二室奉仁祖，皆南向。成祖永乐十九年正月，奉安五庙神主于太庙。帝迁都北平，建太庙如南京制。庙成，躬奉神主，诣太庙奉安。仁宗洪熈元年二月，太宗神主祔太庙。【臣】等谨按帝纪，永乐二十二年，仁宗即位九月，上先帝諡曰文皇帝，庙号太宗。至嘉靖十七年九月，改号成祖，此特从其始所称也。此后每一朝皆有祔太庙事，不尽载。孝宗▯治四年二月，建太庙后殿。宪宗将升祔时，九庙已备，议者咸谓德、懿、熙、仁四庙宜以次奉祧。礼臣谓：“国家自德祖以上，莫推世次，则徳祖视周后稷，不可祧。宪宗升祔，当祧懿祖，宜于太庙寝殿后别建祧殿，如古夹室之制。歳暮则奉祧主合享，如古祫祭之礼。”吏部侍郎杨守陈言：“礼，天子七庙，祖功而宗德。德祖可比商，报乙周亚围，非稷契比。议者习见宋儒尝取王安石説，遂使七庙既有始祖，又有太祖。太祖既配天，又不得正位南向，非礼之正。今请并祧德、懿、熙三祖，自仁祖下为七庙。异时祧尽，则太祖拟契稷而祧，主藏于后寝，祫礼行于前殿。时享尊太祖，祫祭尊德祖，则功德并崇，恩义亦备。”帝从礼官议，建祧庙于寝殿后，遣官祭告宗庙。帝具素服告宪宗几筵，祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿牀幔，御座仪物贮于神库。

礼志曰其后奉祧仿此十七年三月，定太庙各室，一帝一后之制。孝肃太皇太后崩，帝召辅臣议祔庙礼。刘健等言：“先年议定，慈懿太后居左，太皇太后居右，合祔裕陵，配享英庙。臣等以此不敢复议。”顾当时所引唐宋故事，非汉以前制也。帝以事当师古，我朝祖宗以来惟一帝一后，今若并祔，坏礼自朕始，恐后来益无纪极。命下廷臣议。于是英国公张懋、吏部尚书马文升等言：“宗庙之礼，乃天下公议，非子孙得以私之。殷周七庙，父昭子穆，各有配座，一帝一后，礼之正仪。春秋书考仲子之宫，胡安国《▯云：‘孟子入惠公之庙，仲子无祭享，之所以此见鲁秉周礼。’先王之制犹存，祖庙无二配故也。伏覩宪宗勅谕有曰：‘朕心终不自安，窃窥先帝至情，以重违慈意，因勉从并配之议。’羣臣欲权以济事，亦不得已而为此也。据礼区处，上副先帝在天遗志，端有待于今日。当于奉先殿外别建新庙，奉安太皇太后神主，岁时祭享，一如太庙奉先殿之仪，庻情义两尽。”议上，乃定慈懿太后独祔太庙，而祀太皇太后于奉慈殿。终明之世皆一帝一后，无并祔者【臣】等谨按：太皇太后事应入后妃庙门，而以礼闗天子宗庙，故特载于此。世宗嘉靖四年五月，作世庙祀献皇帝。先是，正德十六年四月，帝即位，命礼臣集议兴献王封号。七月，进士张璁言：“继统不继嗣，请尊崇所生，立兴献王庙于京师【初，礼臣议考孝宗，改称兴献王皇叔父，援宋程颐议濮王礼以进，不允。至是，下璁奏，命廷臣集议】杨廷和等抗疏力争，皆不听。十月，追尊为帝，元年命称兴献帝，后为本生父母。三年六月，奉安献皇帝神主于观徳殿。九月，定称献皇帝为皇考。至是，作庙以祀，并颁示《大礼集议》于天下。【臣】等谨按，兴献称帝，作庙正，马端临考所谓私亲庙也。然后此升祔太庙，一时议礼纷纭，皆有闗于天子宗庙之制，且可见当时九庙内昭穆世次，非如汉制各自立庙。若悼皇考定陶恭王之类，必别于私亲庙中见之也，故详载于左。十年正月，更定庙祀，奉德祖于祧庙。先是，九年春，帝行特享礼，令于殿内设帷幄，如九庙列圣皆南向，各奠献读祝三，余如旧。至是以庙祀更定，告于太庙、世庙并祧庙，三主迁徳祖神主于祧庙，奉安太祖神主于寝殿正中，遂以序进，迁七宗神主诣太庙，行特享礼。

十三年六月南京太庙灾礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙，补造列圣神主。帝召尚书夏言与羣臣集议。言防大学士张孚敬等言：「国有二庙，自汉惠始；神有二主，自齐桓始。周之三都，庙乃建国立庙，去国载主，非二庙主也。子孙之身，乃祖宗所依。圣子神孙，既亲奉祀事于此，则祖宗神灵自陟降于此。今日正当専定庙议，一以此地为根本。南京原有奉先殿，其朝夕香火当合并供奉如常。太庙遗址当仿古坛墠遗意，髙筑墙垣，谨司启闭，以致尊严之意。」从之。

十四年二月作九庙先是，十年九月，谕大学士李时等，以宗庙之制，父子兄弟同处一堂，于礼非宜，太宗以下宜皆立専庙，南向。尚书夏言言，太庙两旁隙地无防，宗庙重事，始谋宜慎，未报。中允廖道南言，太宗以下宜各建特庙于两庑之地，有都宫以统庙，不必各为门垣，有夹室以藏主，不必更为寝庙，苐使列圣各得全其尊躬，行礼于太祖之庙，余遣亲臣代献，如古诸侯助祭之礼。帝悦，命防议。言等言，太庙不便，如以九庙一堂，嫌于混同，请以木为黄屋，如朝廷之制，依庙数设之，又设帷幄于其中，庻可以展专奠之敬。不报。乆之，帝欲改建九庙。夏言因言，京师宗庙将复古制，而南京太庙遽灾【已见于上】殆皇天列祖佑启黙相，不可不灵承者。帝悦，诏春和兴工。诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世室，而四右为三穆庙【羣庙各深十六丈有竒，广十横一丈有竒，世室殿寝稍崇纵横深广与羣庙等】列庙总门与太庙防门相并，列庙后垣与太庙祧庙后墙相并，具图进帝。以世室尚当隆异，令再议。言等请増拓世室前殿【视羣庙崇四尺有竒，深广半之，寝殿视羣庙崇二尺有竒，深广如之】报可。是年正月，谕阁臣，今拟建文祖庙为世室，则皇考世庙字当避。张孚敬言，世庙之称已着之《明伦大典》，颁诏四方，不可改。文世室宜称太宗庙，其余羣庙不用宗字，用本庙号，他时逓迁更牌额可也。从之。二月，尽撤故庙改建之，诸庙各为都宫，庙各有殿有寝，太祖庙寝后有祧庙，奉祧主藏焉。太庙门殿皆南向，羣庙门东西向，内门殿寝皆南向。十五年十二月，新庙成，更创皇考庙曰睿宗献皇帝庙。帝乃奉安德懿僖仁四祖神主于祧庙，太视神主于太庙，百官陪祭如仪。翌日，奉安太宗以下神主列于羣庙，命九卿正官及武爵重臣俱诣太庙陪祭，文三品以上，武四品以上分诣羣庙行礼，择日亲捧太祖神主，文武大臣捧七宗神主，奉安于景神殿。十七年九月，上太宗庙号成祖，献皇帝庙号睿宗。遂奉睿宗神主祔太庙，跻武宗上，复大享上帝于元极寳殿，奉睿宗配。明史·丰熙▯曰：子坊家居贫乏，思效张璁、夏言片言取通显，乃诣阙上书，言宜加献皇帝庙号称宗，以配上帝。帝大悦，进号睿宗，配享元极殿。盖自坊始，人咸恶坊畔父熙之直谏云。

二十四年六月太庙成先是，二十年四月，太庙灾，成祖、仁宗主燬，奉安列圣主于景神殿，遣大臣诣长陵、献陵告题帝后主亦奉安景神殿。二十二年十月，以旧庙基隘，命相度规制，议三上不报。久之，乃命复同堂异室之制，庙制始定。至是，礼部尚书费寀等以太庙安神，请定位次，帝曰：“既无昭穆，亦无世次，止序伦理。”太祖居中，左四序成、宣、宪、睿，右四序仁、英、孝、武，皆南向。七月，以庙建礼成，诏天下。新庙仍在阙左，正殿九间，前两庑，南防门，门左神库，右神厨，又南为庙门，门外东南宰牲亭，南神宫监，西庙街门。正殿后为寝殿，奉安列圣神主，又后为祧庙，藏祧主，皆南向。嘉靖实录帝重建太庙勅曰：「朕惟礼时为大，祀典国之大事也。我国家宗庙之制，自太祖首建四亲庙，更奉殷荐，同乎一堂。暨我成祖定鼎于兹，庙寝之营，率遵其旧。百数十年以祫以享，缉于纯嘏。曩因廷臣之议，咸称七庙之文，是用创兴，以从周典。乃所司讨论不详，区画失当。成祖以六世未尽之亲，而遽迁世室，不获奉于三昭。仁宗以穆位有常之主，而移就左宫，遂致紊于班祔。武宗，朕兄也，不得用为一世，顾居七庙之中，有妨七世之祀。揆之古义，斯为戾矣。往者囘禄之警，天与祖宗，实启朕心，所当厘正。又我皇考睿宗庙于都宫之外，朕每事庙中，考庙未备，岂有四亲之内而可缺考乎？虽每于祫祭同享，而奉主往来，深为凟扰。兹礼官会议，欲奉处于孝宗同庙，虽为兄弟同世之义，然题额各殊，终未为妥。朕惟列圣欢聚一堂，斯实时义之为顺者。今建立新庙，仍复旧制，前为太庙，后为寝，又后为祧。时祫祭享，奉太祖正位南向，奉迎成祖及羣庙，我皇考神主俱同堂而序享献。既毕则奉列圣主各归于寝，庶昭穆以明，世次不紊。列圣在天之灵，懽忻右享，而克伸瞻事孝享之诚矣。」二十九年十一月，祧仁宗，祔孝烈皇后于太庙。先是，二十六年十一月以后，救帝于危命，以元后礼▯，预名▯地曰永陵，諡孝烈，亲定諡礼，视昔加隆焉。及大祥礼，臣请安主奉先殿东夹室，帝曰：“奉先殿夹室非正也，可即祔太庙。”于是大学士严嵩等请设位于太庙东皇妣睿皇后之次，后寝藏主，则设位于宪庙皇祖妣之古，以从祔于祖姑之义。帝曰：“祔礼至重，岂可权就？后非帝乃配帝者，自有一定之序，安有享从此而主藏彼之礼？”其祧仁宗祔以新序，即朕位次，勿得乱礼。嵩曰：“祔新序，非臣下所敢言，且隂不可当阳位。”乃命姑藏主睿皇后侧。至是年十月，帝终欲祔后太庙，命再议。尚书徐阶言不可，给事中杨思忠是阶议，余无言者。

帝觇知状，及议疏入，谓后正位中宫，礼宜祔享，但遽及庙次，则臣子之情不唯不敢，实不忍也。宜设位奉先殿。帝震怒，阶、思忠惶恐。言周建九庙，三昭三穆，国朝庙制同堂异室，与周礼不同。今太庙九室皆满，若以圣躬论，仁宗当祧，固不待言，但此乃异日圣子神孙之事。臣闻夏人之庙五，商以七，周以九，礼由义起，五可，七七可，九九之外亦可加也。请于太庙及奉先殿各増二室，以祔孝烈，则仁宗可不必祧，孝烈皇后可速正南面之位，陛下亦无预祧以俟之嫌。帝曰：“臣子之义，当祧当祔，力请可也。茍礼得其正，何避预为？”于是阶等复会廷臣上言：“唐虞夏五庙，其祀皆止四世，周九庙三昭三穆，然而兄弟相及，亦不能尽足六世。今仁宗为五世祖，以圣躬论，仁宗于礼当祧，孝烈皇后于礼当祔，请祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室。”因上祧祔仪注。已而请忌日祭，帝犹衔前议，报曰：“孝烈继后所奉者，又入继之君，忌不祭，亦可。”阶等请益力。帝曰：“非天子不议礼，后当祔庙，居朕室次，礼官顾谓今日未宜，徒饰説以惑众聴。”因谕严嵩等曰：“礼官从朕言勉强耳，即不忍祧仁。宗且置后主别庙，将来由臣下议处。忌日令奠一巵酒，不致伤情。于是礼臣不敢复言，第请如▯行，乃许之。隆庆初，祔孝洁皇后，移后主▯孝殿。明史·徐阶▯曰：初，孝烈皇后崩，帝欲祔之庙，念厌于先孝洁皇后，又睿宗入庙非公议，恐后世议祧，遂欲当已世预祧仁宗，以孝烈先袝庙，自为一世，下礼部议。阶抗言：“女后无先入庙者，请祀之奉先殿。”礼科都给事中杨思忠亦以为然，疏上。帝大怒，阶惶恐谢罪，不能守前议。孙承泽《西垣笔记》曰：「郊庙之制，明初天地合祀南郊，宗庙同堂异室，皆可为百世法。嘉靖中，纷纷改作，易合祀为分祀，犹曰拘于周礼之文；易异室为専庙，犹曰拘于都宫之制也。至追帝兴献，已足尽人子之心矣。而睿宗入庙，竟祔徳祖，自古非创业之君之祖父，有生不为帝而殁，乃入庙者乎？又本身现在，元配未祔，而孝烈皇后先入，遂祧仁宗，此又何礼也？」神宗万厯二年五月，以穆宗神主祔太庙，祧宣宗。先是，隆庆六年八月，穆宗将祔庙，敕礼臣议当祧庙室。礼科陆树徳言：「宣宗于穆宗仅五世，请仍祔睿宗于世庙，而宣宗勿祧。」礼部覆言：「宣宗世次尚近，祧之未安。因言古者以一世为一庙，非以一君为一世。故晋之庙十一室而九世，宋自太祖上追四世至徽宗，始定为九世十一室之制，以太祖、太宗同为一室故也。其后徽宗祔，以与哲宗同一世；髙宗祔，以与钦宗同一世，皆无所祧。及光宗升祔，増为九世十二室。

今自宣宗至穆宗凡六世，上合二祖，仅八世。准以宋制，可以无祧，但于寝殿左右各増一室，则尊祖敬宗并行不悖矣。」帝命如旧勅行，遂祧宣宗。

十九年四月享太庙是后庙祀皆遣代天启元年七月，光宗将祔庙，太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗，不聴。时太常少卿李宗延亦奏祧庙宜议，言睿宗入庙，世宗无穷之孝思也。然以今视之，则逺矣。俟光宗升祔时，或从旧祧，或从新议，盖在孝子固以思事亲，而在仁人当以义率祖。章下礼部，卒不能从。【臣】等谨案：献皇帝入庙称宗，跻武宗上，乃非礼之大者。故嘉靖以后，羣臣议及庙祀，輙以为言。而子孙重违祖制，不敢轻改，遂使一代庙制壊于一人之私情，卒莫能正。又万厯中，科臣万象春请复建文陵号，正景皇帝庙享。天启初，太常少卿李宗延谓：建文景帝既膺一代帝王之统，亦宜享一体黍稷之馨。崇祯中，通政使沈子木请为建文立庙，皆格不行【沈子木立庙疏曰：建文帝以髙皇帝之孙，懿文太子之子，嗣位五载，系明统顺易世之后，禋祀杳然。盖由当时徒见建文逊国之迹，而未能推体成祖之本心也。尝考其故，建文命将北征，輙戒曰：毋使朕负杀叔父之名。此一念也，天地鬼神鉴之，成祖亦信之。故当金川不守，宫中变起，举哀致祭，仓卒时犹防葬以礼，而忍殄灭其岁时之祀乎？练子宁以不屈受诛，他日又曰：使子宁而在，故当用之。有罪之臣犹将録用，而忍不视其无祭之主乎？即位数年，敕法司觧建文诸臣禁命，晚年又劄谕礼部，尽赦诸死义家。使是时有乗间以建文祀典请者，当亦首肯举行，不至今日矣。盖建文诸臣谋削亲王之权，以激北师之怒，而在建文则尝有保全成祖之盛心。靖难诸臣欲甚建文之罪，以彰南伐之功，而在成祖则未有显斥建文之明旨。彼时典礼既失，奏闻以后，相沿遂成忌讳。不知天下高皇帝之天下也，正朔高皇帝之正朔也，本自一家，原非两敌。代邸天授，少帝何尤？岂可使礼乐明偹之世，有未祀之懿亲？亦岂忍以五年临御之君，无一线之血食？请于懿文太子庙侧，别立一庙，四时致祭，庶高祖在天之灵可安，而成祖之盛德益光，本心益明，其益于圣孝大矣】然则论明代宗庙之制，其牵制违盭，不合于礼者，又不独睿宗一室而已也。

钦定续文献通考卷八十

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