钦定续文献通考卷六十九

钦定续文献通考卷六十九

郊社考祀后土金海陵天徳以后，始制北郊。大定、明昌，其礼寖备。方丘在通元门外当阙之亥地。方坛三成，成为子午夘酉四正。陛方壝三周，四面亦三门。常以夏至日祭皇地只于方丘【互见郊祀门】

北郊仪斋戒祭前三日质眀，有司设三献以下行事官位于尚书省。初献南面，监祭御史位于西，东向；监礼博士位于东，西向，俱北上。司徒亚终献位于南，北向。次光禄卿、太常卿次第一等分献官：司天监次第二等分献官：光禄丞、郊社令、大乐令、良醖令、廪牺令、司尊彞次。内壝内外分献官：太祝官、奉礼郎、协律郎、诸执事官就位，立定。次礼直官引初献就位，初献读誓曰：「今年五月某日夏至祭皇地只于方丘，所有摄官各扬其职，其或不敬，国有常刑。」读毕，礼直官赞七品以下官先退，余官对拜讫退散。斋二日，宿于正寝，治事如故。斋禁并如郊祀。守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿。行礼官前期习仪于祠所。陈设祭前三日，所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外道，南北向，西上，随地之宜。又设馔幕于内壝东门之外道北，南向。祭前二日，所司设兵卫，各服其服，守卫壝门，每门二人。大乐令帅其属设登歌之乐于坛上，如郊祀。郊社令帅其属扫除坛之上下，为瘗坎在内壝外之壬地。祭前一日，司天监、郊社令各服其服，帅其属升设皇地只神座于坛上，北方南向，席以藁秸。又设配位神座于东方，西向，席以蒲越。又设神州地只神座于坛之第一等东南方，席以藁秸。又设五神、五官、岳镇海渎二十九座于第二等阶之间，各依方位。又设昆仑山、林川泽二十一座于内壝之内。又设丘陵、坟衍、原隰三十座于内壝之外，席皆以莞。又设神位版各于座首，子陛之西：水神▯防、北岳、北镇、北海、北渎于坛之第二等；北山、北林、北川、北泽于内壝内；北丘、北陵、北坟、北衍、北原、北隰于内壝外，皆各为一列，以东为上。夘陛之北：木神勾芒、东岳、长白山、东镇、东海、东渎于坛之第二等；东山、东林、东川、东泽于内壝内；东丘、东陵、东坟、东衍、东原、东隰于内壝外皆各为一列，以南为上，午陛之东，神州地只于坛之第一等，火神祝融，南岳，南镇，南海，南渎于坛之第二等，南山，南林，南川，南泽于内壝内，南丘，南陵，南坟，南衍，南原，南隰于内壝外，皆各为一列，以西为上，午陛之西，土神后土，中岳，中镇于坛之第二等，中山，中林，中川，中泽于内壝内，中丘，中陵，中坟，中衍，中原，中隰于内壝外，皆各为一列，以南为上，酉陛之南，金神蓐收，西岳，西镇，西海，西渎于坛之第二等，昆仑，西山，西林，西川，西泽于内壝内，西丘，西陵，西坟，西衍，西原，西隰于内壝外，皆各为一列，以北为上，其皇地只及配位，神州地只之座并礼神之玉设讫，俟告洁毕，权彻祭日早重设，

其第二等以下神座设定不收，奉礼郎礼直官又设三献官位于夘陛之东稍北，西向，司徒位于夘陛之东道南，西向，太常卿，光禄卿次之，第一等分献官司天监位于其东，光禄丞，郊社令，大官令，廪牺令位又在其东，每等异位重行，俱西向北上，又设太祝，奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南，每等异位重行，俱西向北上，设监祭御史二位，一于坛下午陛之西南，一于子陛之西北，俱东向，设监礼博士二位，一于坛下午陛之东南，一于子陛之东北，俱西向，奉礼郎位于坛之东南西向，协律郎位于乐虡西北东向，大乐令位于乐虡之间西向，司尊彞位于酌尊所，俱北向，设望瘗位于坎之南北向，又设牲牓位于内壝东门之外西向，太祝祝史各位于牲后，俱西向，设省馔位于牲西，太常卿，光禄卿，大官令位于牲北南向西上，监祭监礼位在太常卿之西稍却西上，廪牺令位于牲西南北向，又陈礼馔于内壝东门之外道北南向，设省馔位于礼馔之南，太常卿，光禄卿，大官令位在东西向，监祭监礼位在西东向，俱北上，设祝版于神位之右，司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚于酌尊所，次及笾豆之位，正配位各左有十一笾，右有十一豆，俱为三行，登三在笾豆间，铏三在豋前，簠一，簋一，各在铏前，又设尊罍之位，皇地只大尊二，着尊二，牺尊二，山罍二，在坛上东南隅，配位着尊二，牺尊二，象尊二，山罍二，在正位酒尊之东，俱北向西上，皆有坫加勺幂，为酌尊所，又设皇地只位，象尊二，壶尊二，山罍四，在坛下午陛之西，配位牺尊二，壶尊二，山罍四，在酉陛之北，东向北上，皆有坫加幂，设而不酌，神州地只位，左八笾，右八豆，豋一在笾豆间，簠一，簋一，在豋前，爵坫一在神座前，又设第二等诸神位，每位笾二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵坫一，内壝之内外诸神，每位笾一，豆一，簠一，簋一，俎一，爵坫一，陈列皆与上同，又设神州地只太尊二，着尊二，皆有坫，第二等诸神，每方山尊二，内壝内每方蜃尊二，内壝外每方慨尊二，皆加勺幂，又设正配位笾一，豆一，簠一，簋一，俎三，及毛血豆一，并神州地只位俎一，各于馔幕内，又设二洗于坛下夘陛之东北向，盥洗在东，爵洗在西，并有罍加勺，篚在洗西南肆，实以巾，爵洗之篚实以匏，爵加坫，又设第一等分献官盥洗、爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于其方道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向，执爵篚者各于其后，祭日丑前五刻，司天监郊社令帅其属升设皇地只及配位神座于坛上，设神州地只座于第一等，又设玉币，皇地只玉以黄琮，神州地只玉以两圭有邸，皆置于匣，

正配位币并以黄色，神州地只币以▯色，五神五官岳镇海渎之币各从其方色，皆陈于篚，太祝取瘗玉加于币，以礼神之玉各置于神座前，光禄卿帅其属入实正配位笾豆，笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀，豋实以太羮，铏实以和羮，又设从祭第一等神州地只之馔，笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀。

豋实以太羮，簠实以稷，簋实以黍。第二等，每位左二笾栗在前，鹿脯次之；右二豆菁菹在前，鹿臡次之。簠实以稷，簋实以黍，俎一羊一豕。内壝内外，每位左笾一鹿脯，右豆一鹿臡，簠稷簋黍俎以羊。良醖令帅其属入实酒尊：皇地只太尊为上，实以泛齐；着尊次之，实以醴齐；牺尊次之，实以盎齐；象尊次之，实以醍齐；壶尊次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配位着尊为上，实以泛齐；牺尊次之，实以醴齐；象尊次之，实以盎齐；壶尊次之，实以醍齐；山罍为下，实以三酒。皆左实眀水，右实▯酒，皆尚醖代次。实从祭第一等，神州地只酒尊太尊为上，实以泛齐；着尊次之，实以醴齐。第二等，山尊实以醍齐。内壝内蜃尊实以沉齐，内壝外盖尊实以三酒。以上尊皆左以眀水，右以▯酒，皆尚醖代之。太常卿设烛于神座前。省牲器，祭前一日午后八刻，去坛二百步禁止行者。未后二刻，郊祀令帅其属扫除坛之上下。司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入设于位。郊社令陈玉币于篚。未后三刻，廪牺令与诸太祝祝史以牲就省位。礼直官赞者分引太常卿、光禄卿、丞、监祭、监礼、大官令等诣内壝东门外省牲位。其视濯涤告洁，省牲馔并同郊祀，俱毕。廪牺令诸太祝祝史以次牵牲诣厨，授大官令。次引光禄卿以下诣厨省鼎镬，视涤漑，乃还斋所。晡后一刻，大官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实以豆置于馔幔，遂烹牲。又祝史取瘗血贮于盘。奠玉币，祭日丑前五刻，献官以下行事官各服其服。有司设神位版，陈玉币，实笾豆簠簋尊罍，俟监祭监礼按视坛之上下，乃彻去盖幂。大乐令帅工人及奉礼郎賛者先入。礼直官賛者分引分献官以下，监祭监礼诸太祝祝史、斋郎与执事者入，自南壝东门，当坛南重行北向西上立定奉。礼郎赞拜，献官以下皆再拜讫，以次分引各官就坛陛上下位次，引监祭、监礼按视坛之上下讫，退复位。礼直官分引三献官以下行事官俱入就位。行礼官皆自南壝东门入。礼直官进立初献之左，白曰：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎高举笏，执麾者举麾，俛伏兴，工鼓柷，乐作《坤宁之曲》八成，偃麾戛敔，乐止。俟太常卿瘗血讫，奉礼郎赞拜，在位者皆再拜。又赞诸执事者各就位，礼直官引诸执事各就其位。俟太祝跪取玉币于篚，立于尊所，诸位太祝亦各取玉币立于尊所。礼直官引初献诣盥洗位，乐作《肃宁之曲》，至位北向立，乐止。搢笏盥手帨手，执笏诣坛，乐作《肃宁之曲》。凡初献升降皆作《肃宁之曲》，升自夘陛至坛，乐止。诣皇地只神座前，北向立，乐作《静宁之曲》。搢笏跪，太祝加玉于币，西向跪，以授初献。

初献受玉币奠讫，执笏俛伏兴，再拜讫，乐止。次诣配位神座前，东向立，乐作《亿宁之曲》，奠币如上仪，乐止。降自夘陛，乐作复位，乐止。初献将奠配位之币，赞者引第一等分献官诣盥洗位，搢笏盥手帨手，执笏由夘陛诣神州地只神座前，搢笏跪，太祝以玉币授分献官。分献官受玉币奠讫，执笏俛伏兴，再拜讫，退。初第一分献官将升，赞者引第二分献官诣盥洗位，盥手帨手，执笏各由其陛升，惟不由午陛，诣于首位神座，奠币如上仪，余各以次。祝史、斋郎助奠讫，各引还位。初献奠币将毕，祝史奉毛血豆各由午陛升，诸太祝迎于坛上，进奠于正配位神座前，太祝与祝史俱退立于尊所。鼎进熟，初献既升奠玉币，有司先陈牛鼎二、羊鼎二、豕鼎二于神厨，各在镬右。大官令帅进馔者诣厨，以匕升牛、羊、豕自镬实于各鼎，牛、羊、豕各肩、臂臑、肫胳、正脊一、横脊一、长脇一、短脇一、代脇一、背二、骨一，并幂之。祝史以扃各对举鼎，有司执匕以从，陈于馔幔内从。祀之俎实，以羊更陈于馔幔内。光禄卿实笾豆簠簋，笾实以粉餈，豆实以糁食，簠实以稷，簋实以黍。实讫，去鼎之扃幂，匕加于鼎。大宫令以▯升牛羊豕，载于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脇在中。俟初献还位，乐止。礼直官引司徒出，诣馔所，同荐笾豆簠簋俎。斋郎各奉皇地只配位之馔，升自夘陛。诸太祝各迎于坛上司徒，诣皇地只神座前，搢笏奉笾豆簠簋，次奉俎。北向跪奠讫，执笏俛伏兴。设笾于糗饵之前，豆于醓醢之前，簠簋在豋前，俎在笾前。次于夘陛，奉配位之馔，东向跪奠于神座前，并如上仪。各降自夘陛还位。大官令又同斋郎奉神州地只之馔，升自夘陛。太祝迎于坛陛之道间，奠于神座前左笾前讫。乐止。大官令进馔者降自夘陛还位。礼直官引初献官诣盥洗位，乐作。至位乐止，北向立，搢笏盥手帨手，执笏诣爵洗位。至位北向立，搢笏洗爵拭爵，以授执事者。执笏诣坛，乐作。升自夘陛至坛上，乐止。诣皇地只酌尊所，西向立。执事者以爵授初献。初献搢笏执爵，司尊举幂，良醖令跪酌太尊之泛齐。酌讫，初献以爵授执事者。执笏诣皇地只神座前，北向立，搢笏跪。执事者以爵授初献。初献执爵三祭酒于茅苴，奠爵【三献奠爵皆执事者受之以兴】执笏俛伏兴，少退跪。乐止。举祝官跪对，举祝版读祝。太祝东向跪读祝讫，俛伏兴。举祝奠版于案，再拜兴。次诣配位酌尊所，执事者以爵授初献。搢笏执爵，司尊举幂，良醖令跪酌着尊之泛齐。乐作《太簇宫·保宁之曲》。初献以爵授执事者。执笏诣配位神座前，东向立，搢笏跪。

执事者以爵授初献。初献执爵三祭酒于茅苴，奠爵。执笏俛伏兴，少退跪。乐止。读祝。乐作，就拜兴。拜兴，降自夘陛。读祝举祝俱从。乐作复位。乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏盥手帨手，执笏诣爵洗位，北向立，搢笏洗爵拭爵授执事者，执笏升自夘陛，诣皇地只酌尊所，西向立。执事者以爵授亚献，亚献搢笏执爵，司尊举幂，良醖令酌着尊之醴齐。酌讫，以爵授执事者，执笏诣皇地只神座前，北向立，搢笏跪。执事以爵授亚献，亚献执爵三祭酒于茅苴，奠爵，执笏俛伏兴，少退，再拜。次诣配位，酌献如上仪，惟酌牺尊为异，乐止，降复位。次引终献，诣盥洗位，盥手帨手，洗爵拭爵，以爵授执事者，升坛正位，酌牺尊之盎齐，配位酌象尊之醴齐，奠献并如亚献之仪。礼毕，降复位。初，终献将升，赞者引第一等分献官诣盥洗位，搢笏盥手帨手，洗爵拭爵，以爵授执事者，执笏诣神州地只酌尊所，搢笏。执事者以爵授献官，献官执爵，执事者酌太尊之泛齐。酌讫，以爵授执事者，进诣神座前，搢笏跪。执事者以爵授献官，献官执爵三祭酒于茅苴，奠爵，俛伏兴，少退，跪再拜讫，还位。初，第一等分献官将升，赞者分引第二等分献官诣盥洗位，搢笏盥手帨手，执笏诣酌尊所，执事以爵授分献官，献官酌以授执事者，进诣首位神座前，奠献并如上仪。祝史、斋郎以次助奠讫，各引还位。诸献俱毕，诸太祝进彻笾豆各一，少移故处。乐作《丰宁之曲》，卒彻，乐止。奉礼官赞曰：“赐胙。”众官再拜，乐作一成止。初，送神乐止，引初献官诣望瘗位，乐作《太簇宫肃宁之曲》，至位南向立，乐止。初，在位官将拜，诸太祝、祝史各奉篚，进诣神座前，彻玉币。从祭神州地只以下，并以俎载牲体，并取黍稷饭、爵、酒，各由其陛降坛北，诣瘗坎，实于坎中。又以从祭之位礼币，皆从祭礼直官曰：“可瘗。”东西六行，寘土半坎。礼直官赞礼毕，引初献出。礼官赞者各引祭官及监祭、监礼、太祝以下俱复坛，南北向立定。奉礼郎赞曰：“再拜。”监祭以下皆再拜讫，奉礼以下及工以次出。光禄卿以胙奉进，监祭、监礼展视其祝版，燔于斋坊。【臣】等谨按：金自大定以来，南郊之礼时一举行，泰和、兴定间有祭后土事，大约礼同祈祷，非北郊之大祀，别详祈禳门。礼志详载郊制，而摄祀不着于史，惟方邱仪一篇，实北郊正典，录之以存其槩。元世祖至元五年九月，建后土太宁宫。十二年二月，立后土祠于平阳之临汾。是月，命集赛台、察罕布哈、侍仪副使关思义、真人李徳和代祀岳渎后土。【臣】等谨按《祭祀志》：代祀岳镇海渎，自中统二年始，凡十有九处，分五道。

后分东南西三道，后土为十九处之一，属西道。道遣使二人，嵗往祠之。厯朝以为常，不悉载。武宗至大二年十二月，诏行北郊。先是尚书省臣及太常礼官言：郊祀者，国之大礼。今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖配；眀年夏至北郊，以世祖配。帝皆是之。至是，尚书太尉右丞相托克托等复言：南郊祭天于圜丘，大礼已举；其北郊祭皇地只于方泽，并神州地只五岳、四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣眀御极而弗举行，恐遂废弛。制命即行。眀年正月，中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏言：按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至。其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛之制，汉去都城四里为坛四陛；唐去宫北十四里为方坛八角三成，每成高四尺，上濶十六步，设陛上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛一大二尺；宋至徽宗始定为再成。厯代制虽不同，然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里于壬地，选择善地于中为方坛三成四陛，外为三壝，仍依古制。自外壝之外治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室墙围器皿色并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地只以下从祀，自汉以来厯代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍、原隰各从其方从祀。今盍叅酌举行。九月，太常礼仪院复下博士检讨合用器物。仁宗延祐元年四月，太常寺臣请立北郊，不允。至大中，议行北郊，既而仍未举行。至是，太常复以为请，帝谦逊，未遑北郊之议，遂辍。

明太祖吴元年八月方丘成时命有司营建庙社，乃筑方丘于太平门外钟山之阴，为坛二成：上成广六丈，高六尺，四出陛，各广一丈，八级；下成四面，各广二丈四尺，高六尺，四出陛，南面广一丈二尺，东西北各一丈，皆八级。壝去坛十五丈，高六尺，四面为櫺星门，南三门，中广一丈二尺六寸，左一丈一尺四寸，右一丈六寸；东西北门各一，皆广一丈四寸。外垣四面各六十四丈，南三门，中广一丈六尺四寸，左一丈二尺四寸，右一丈二尺二寸；东西北门各一，皆广一丈二尺四寸。库五间，在外垣北，南向；厨房五间，宰牲房三间，皆南向。天池一，在外垣西南隅；瘗坎在内壝外。壬地四年三月，改筑坛上成面径三丈九尺四寸，高三尺九寸；下成周围坛面皆广一丈五尺五寸，高三尺八寸。上下二成通径七丈四寸，高七尺七寸。壝去四面各八丈九尺五寸；外垣去壝四面各八丈二尺。壝高四尺三寸，外垣高三尺三寸。

洪武元年二月定北郊礼时勅礼官及儒臣定议，中书省臣李善长等具厯代沿革以进，遂定夏至祀皇地只于方丘，以五岳、五镇、四海、四渎从祀。三年増祀天下山川之神，礼如岳镇。七年増设天下神只坛。李善长等方丘説曰：「三代祭地之礼，见于经▯者，夏以五月，商以六月，周以夏至日，祀于泽中方丘。盖王者事天明，事地察，故冬至报天，夏至报地，所以顺阴阳之义也。祭天于南郊之圜丘，祭地于北郊之方泽，所以顺阴阳之位也。」《周礼》大司乐：「冬日至，礼天神；夏日至，礼地只。」礼曰：「享帝于郊，祀社于国。」书曰：「敢昭告于皇天后土。」按古者，或曰地只，或曰后土，或曰社，皆祭地也。此三代之正理，而释经之正説。自郑元惑于纬书，为夏至于方丘之上，祭昆仑之只；七月于泰折之坛，祭神州之只，析而二之后世宗焉。一嵗二祭。元始间，王莽奏罢甘泉泰畤，复长安南北郊，以正月上辛若丁，天子亲合祠天地于南郊。后世又因之合祭，由汉厯唐千余年间，亲祀北郊者，惟魏文帝之太和，周武帝之建徳，隋高祖之开皇，唐▯宗之开元四帝而已。宋政和中，专祭者四，南渡以后则惟摄祀。元皇庆间，议夏至专祭地，未及施行。今当以经为正，夏至日祀方丘，以五岳、五镇、四海、四渎从祀。

二年五月始祀地于方丘八月，建望祭殿。三年五月，建斋宫。六年五月，建陪祀官斋房于北郊斋宫之西南。三年五月，祀地于方丘，奉仁祖配。先期告庙，至日行礼，仪物礼乐如二年圜丘之仪。

四年正月建方丘于中都十二年正月，合祀地只于大祀殿。世宗嘉靖九年二月，议南北郊分祀。

十年四月方泽成建坛于安定门外之东，二成坛面，黄瑠璃甎，用六八阴数，陛九级，用白石，围以方坎，周四十九丈四尺四寸，深八尺六寸，广六尺。内壝方二十七丈二尺，高六尺。外垣二重，内外櫺星门制如圜丘。内北门外西，瘗位；东，灯台。南门外，皇只室。外西门外迤西，神库、神厨、宰牲亭、祭器库。北门外西北，斋宫。又外建四天门：西门外北，为銮驾库、遣官房；内陪祀官房。又外为坛门，门外为泰折街坊，防坛地千四百余亩。五月祀皇地只于方泽，奉太祖配。既分建郊坛，遂号祖陵山曰基运，皇陵山曰翊圣，孝陵钟山曰神烈，显陵山曰纯徳，并天寿山俱从祀方泽，居岳镇之次，仍俱祀于地只坛。潘潢议畧曰：臣闻礼者体也。昔者圣人作易，设卦观象，以干为天，为君，为父；以坤为地，为母，为妻，为臣。而系之曰：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。」此礼所由生也。是故因天事天，祭帝于郊；因地事地，祭社于国。燔柴泰坛，崇效天也；瘗埋泰折，卑法地也。眀王者父干，母坤，礼至而辨，示民严上焉。故孔子曰：「天无二日，土无二王。禘尝郊社，尊无二上。」知其説者之于天下也，其如视诸斯乎？盖慎之也。以此坊民，后世乃犹有合享分郊，如新莽、匡衡之云者，其于上也不亦二乎？臣愚窃谓礼有贵多，亦有尚寡，文质无常，惟称之适。圜丘不屋，致诚之极也。眀堂大享，宜非所施。是故扫地之典，义不可旷。奕奕郊庙，列圣作之，践位行礼，于今百祀神灵之所依，祖宗精神之所聚。律之以春秋，讥毁泉台之法；而揆之以诗人「勿翦勿拜」之意，有其举之，孰敢废乎？是故大祀之殿，义不可隳。按《尚书》《孝经》《春秋》，凡言郊皆防名之曰郊，不别云某郊。盖郊以眀天道，郊则天神格。祭天于郊，皆直系之天，更不并云天地。是知祭天之外无郊，郊祭之中无地。《易》眀也。匡衡徒见天子有兆于南郊之语，妄意祭地当于北郊，其言本《孝经》《纬》于经无据。且北既阴方，地象母位，则郊配亦当以其类矣。严母莫大于配地，古有之乎？是故北郊之谬，义不可袭。王者受命有天下，谓之有土。古者天子大社，丘方五丈，封土五色，祭后土焉。凡封建诸侯，则各割其方色之土苴，以白茅而锡之，使各立社祭于其国，亦曰胙土。是天子大社五土，王社自祭畿内分土，诸侯独得祭其方土而已。故曰：「王者有分土，祭天地；诸侯方祭，祭土。」而《尚书》《周官》《礼记》皆谓祭地曰社，或曰后土，曰冢土，▯曰大▯亦曰地▯又曰土▯丘方曰方丘，折曰泰折。天下之社，莫大焉。社之为大▯昭昭矣。自郑▯诸儒牵附。防纬误分泰折为祭昆仑，方丘为祭神州。于是大社自为五土之神，而夏至祭地，别在北郊。夫五土之神，非地而何？旅五帝，独非祭天耶？《周礼》宗伯师甸，用牲于社；太祝大师大防，同宜于社；小祝冦戎之事，保郊祀于社；大司马搜田，献禽祭▯；大合军以先恺乐，献于社；大司冦军旅之事，涖戮于社。类皆言社而不及稷。臣谓此天子大社也。张载曰：「大社，王为羣姓所立，必在国外；王社，王所自立，必在城内。」夫大社既在国外，则小宗伯「建国之神位，所为右社稷，左宗庙者」，固王自立之社，而大社无稷矣。汉儒乃谓大社有稷，王社无稷，是无怪其以社为地，别体而杂求诸泰折、方丘，卒起后来纷纷之议。非胡宏、王炎诸臣相继讲正，流惑可胜慨乎？又欧阳铎议畧曰：谨按《周礼》冬至圜丘，夏至方丘，可以见天地之分祀矣。然未知其兆于南郊欤？抑南北二郊欤？不可考也。及考大宗伯掌建邦礼，则禋祀祀天，血祭祭社，而无祭地之礼。小宗伯掌建神位，则右社稷，左宗庙，五帝四郊，而无地只之位。司服则祀天大裘，祭社希冕，而无祭地之服。乃若大宗伯苍璧礼天，黄琮礼地，圭璋琥璜礼四方，则无礼社之玉。典瑞四圭祀天，两圭祀地，璋邸射祀山川，则无祀社之圭。何其阙畧如此耶？或谓天子之社，非诸侯各祭一方者比。古无北郊社以祭地也，故尊与郊等，亲与庙并。故武王伐商，类于上帝，即宜于冢土。成王迁洛，用牲于郊，即社于新邑。《周礼》盖言地即不言社，言社即不言地耳。信斯言也，则所谓右社稷，又曰泽中方丘，何其乖错如此耶？意者国门之内，除地为泽，而筑丘祭社，如古者坛墠之制欤？或社稷在国都之右，因泽为丘，不必于门内欤？古不可悖，亦不可泥，得其意不践其迹，时之为贵可也。

太祖亲祀北郊七【洪武二年五月癸夘。三年五月戊申。四年五月癸丑。五年五月戊午】【六年五月癸亥。七年五月己巳。九年五月己夘】

世宗亲祀北郊四【嘉靖十年五月壬子。十四年五月癸酉。十六年五月癸未。十八年五月甲午】

穆宗亲祀北郊一【隆庆元年五月辛酉】

神宗亲祀北郊二【万厯四年五月戊午。七年五月癸亥】

熹宗亲祀北郊一【天启五年五月乙丑】

愍帝亲祀北郊四【崇祯二年四月癸未。十三年五月甲申。十四年五月戊子。十五年六月甲子】

方泽大祀仪【洪武元年定】正坛第一成，设皇地只位，正中南向。玉用黄琮，币用黄色，牲用黄犊。第二成，设五岳位，在东；四海位次之；五镇位在西，四渎位次之。位用纯犊一，五岳、五镇帛各五；四海、四渎帛各四。各随其方色。散斋之日，皇帝备法驾，至天下神只坛，祭告其正祭仪物礼乐，并与圜丘同，惟改望燎为望瘗。礼成，诣太庙报谢。

方泽大祀仪【嘉靖十年定】前期十日，太常寺题请视牲，次请命看牲，分献大臣各四员。前期五日，皇帝诣牺牲所视牲。其前一日，皇帝告庙及还叅拜，俱如大祀之仪。次日，命大臣轮视如常仪。前期四日，太常寺奏祭祀进铜人如常仪，皇帝亲填告请太祖祝版于文华殿。前期三日，皇帝诣太庙请太祖配神，以脯醢酒菓行再拜一献礼。前期二日，太常卿同光禄卿奏省牲如常仪。前期一日，太常卿诣太庙寝请太祖御位至皇只室奉安，皇帝亲填祝版于文华殿【版以黄楮墨书】遂告于庙。坛上陈设皇地只【北向】犊一，黄璧一，郊祀制帛一【黄色】豋一，簠簋各二，笾十二，豆十二，黄玉爵三尊三，篚一，祝案一。配帝【西向】陈设同【无玉】奉先制帛一【白色】从四坛：五岳基运山、翊圣山、神烈山共一坛【东设西向】犊一，羊一，豕一，帛八【黄一青一红一白四黒一】豋一，铏一，簠簋各二，笾十，豆十，黄瓷爵三，酒盏三十，尊三，篚一。五镇天寿山、纯徳山共一坛【西设东向】陈设同，帛七【黄一青一红一白三黒一】四海一坛【东设西向】陈设同，帛四【靑一红一白一黒一】四渎一坛【西设东向】陈设同，帛四【黒色】正祭是日，五鼓，太常卿候皇帝御奉天门，跪奏请圣驾诣地坛。锦衣卫备随朝驾，皇帝常服乗舆由长安左门出入坛之西门。太常官导皇帝至具服殿，易祭服，出导引官导皇帝由方泽右门入。典仪唱乐舞生就位，执事官各司其事。内赞奏就位，皇帝就位。典仪唱瘗毛血，唱迎神，乐作，乐止。内赞奏四拜，▯赞百官同。典仪唱奠玉帛，乐作。内赞奏升坛，导皇帝至皇只香案前，奏跪搢圭。司香官捧香跪进于皇帝右。内赞奏上香，皇帝三上香讫，捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右，皇帝受玉帛。内赞奏献玉帛，皇帝奠讫，奏出圭，导至太祖。香案前，仪同奏复位，乐止。典仪唱：“进俎。”乐作。斋郎舁俎安讫，内赞奏：“升坛。”导皇帝至皇只俎匣前，奏：“搢圭。”奉进俎，奏：“出圭。”导皇帝至太祖俎匣前，仪同奏复位，乐止。典仪唱：“行初献礼。”乐作。内赞奏：“升坛。”导皇帝至皇只前，奏：“搢圭。”捧爵官以爵跪进于皇帝右，皇帝受爵。内赞奏：“献爵。”皇帝献讫，奏：“出圭。”奏：“诣读祝位。”奏：“跪。”▯赞，百官皆跪。乐暂止。内赞赞：“读祝。”读祝官跪读祝毕，乐复作。内赞奏：“俯伏兴平身。”▯赞，百官同。导皇帝至太祖前，奏：“搢圭。”捧爵官以爵跪进于皇帝右，皇帝受爵。内赞奏：“献爵。”皇帝献讫，奏：“出圭。”奏：“复位。”乐止。典仪唱：“行亚献礼。”乐作。

仪同初献惟不读祝，乐止。典仪唱：“行终献礼。”乐作。仪同亚献，乐止。太常卿进立坛左，东向唱：“赐福胙。”内赞奏：“诣饮福位。”内赞对引官导皇帝至饮福位，奏：“跪。”奏：“搢圭。”光禄卿捧福酒跪进于皇帝右，内赞奏：“饮福酒。”皇帝饮讫，光禄官捧福胙跪进于皇帝右，内赞奏：“受胙。”皇帝受讫，奏：“出圭。”奏：“俯伏兴平身。”奏：“复位。”奏：“四拜。”▯赞，百官同。典仪唱：“彻馔。”乐作。执事官彻馔讫，乐止。典仪唱：“送神。”乐作。内赞奏：“四拜。”▯赞，百官同。乐止。典仪唱：“读祝官捧祝，进帛官捧帛，掌祭官捧馔，各诣瘗位。”典仪唱：“望瘗。”内赞奏：“诣望瘗位。”内赞对引官导皇帝至望瘗位，祝帛埋讫，配帝帛燎半。内赞奏：“礼毕。”导引官导皇帝至具服殿，易服。太常卿捧太祖御位入安于太庙寝，驾还。诣庙叅拜毕，还宫。方泽遣官代祀仪【嘉靖十一年定】前期太常寺具本上请，钦定遣官职名。遣官受命，报名谢恩，斋宿如常仪。先一日，遣官及分献陪祀官各致斋于祭所。是日，先期太常寺陈设如图仪。设遣官拜位于坛下内壝正中，设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛。设典仪赞引官位于遣官拜位之南，赞引引遣官、分献陪祀官各服法服，候于坛壝外，南向立。典仪唱「乐舞生就位」，执事官各司其事。赞引引遣官由内壝右櫺星门入，赞就位。遣官就位。典仪唱「瘗毛血迎神奏乐」，乐止。賛四拜，遣官及众官各四拜，平身。典仪唱「奠玉帛奏乐」，赞升坛。遣官由坛西陛升至皇只香案前，赞跪，搢笏。遣官搢笏，司香官捧香跪于遣官右。赞上香，遣官三上香讫。捧玉帛官以玉帛跪于遣官右，遣官受玉帛奠讫。赞出笏。赞引引至太祖前，仪同。赞复位，乐止。典仪唱「进俎奏乐」，斋郎舁馔至。赞引赞升坛，遣官复由坛西陛至皇只前，赞搢笏，进俎，出笏。引至太祖前，仪同。赞复位，乐止。典仪唱「行初献礼奏乐」，赞升坛。遣官由坛西陛升至皇只前，赞搢笏。捧爵官以爵跪于遣官右，遣官受爵。赞献爵，遣官献讫。赞出笏。赞诣读祝位，遣官退至读祝位。赞跪，遣官及众官皆跪。乐暂止。赞读祝，读祝官跪读讫。乐复作。赞俯伏兴平身，遣官及众官俯伏兴平身。引至太祖前，赞搢笏。捧爵官以爵跪于遣官右，遣官受爵。赞献爵，遣官献讫。赞出笏。复位，乐止。典仪唱「行亚献礼奏乐」，仪同初献，惟不读祝。乐止。典仪唱「行终献礼奏乐」，仪同亚献。乐止。赞复位，遣官复位。赞四拜，遣官及众官四拜，平身。乐止。典仪唱「送神奏乐」，赞四拜，遣官及众官四拜，平身。

典仪唱「彻馔奏乐」，执事官彻馔讫。乐止。典仪唱「读祝官捧祝，进帛官捧帛，掌祭官捧馔各诣瘗位」，奏乐。赞礼毕，乐止。赞引引遣官及众官以次出。太常寺具福胙于神所，礼成。

钦定续文献通考卷六十九

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