钦定续文献通考卷六十六

钦定续文献通考卷六十六

郊社考郊元宪宗二年八月，合祭昊天后土，大合乐，以太祖睿宗配享。元兴朔漠，代有拜天之礼，衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。是年始以冕服拜天于日月山，又用衍圣公孔元措言，合祭天地，首用礼乐，作神位。至四年，防诣王于库库诺尔之西，七年秋驻跸于准诺尔，皆祭天于其地。世祖中统二年四月，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼。

时皇族之外无得与祭【臣】等谨按，元初祭天无定所。至元十二年十二月，以受尊号，遣使告天地，始于丽正门东南七里建祭台，设上帝、皇地只位。自后，国有大典礼，皆即南郊告谢。至成宗大徳九年，郊坛之制始备，详见后告祭门。至元二十七年正月，造祀天幄殿。成宗大徳二年，左丞相哈喇哈斯集羣议，建南郊为一代定制。元史·袁桷传》曰：大徳初，为翰林国史院检阅官。时初建南郊，桷进十议曰：「天无二日，天既不得有二，五帝不得谓之天。作昊天五帝，议祭天嵗或为九，或为二，作祭天名数。议圜丘不见于五经，郊不见于《周官》，作圜丘非郊。议后土社也，作后土即社。议三嵗一郊非古也，作祭天无间嵗。议燔柴见于古经，《周官》以禋祀为大，其义各有防，作燔柴泰坛。议祭天之牛角茧栗，用牲于郊，牛二合配而言之，増羣祀而合祠，非周公之制矣，作郊不当立从祀。议郊质而尊之义也，明堂文而亲之义也，作郊明堂礼仪异制。议郊用辛，鲁礼也，卜不得常为辛，作郊非辛日。议北郊不见于三礼，尊地而尊北郊，郑▯之説也，作北郊。议礼官推其博多，采用之。」六年三月，合祭昊天上帝、皇地只于南郊，遣左丞相哈喇哈斯摄事。

为摄祀天地之始九年二月命中书议行郊祀礼右丞相哈喇哈斯等言：祈天保民之事，有天子亲祀者三，曰天，曰祖宗，曰社稷。而祭天尤国之大事也。陛下虽未及亲祀，宜如宗庙社稷，嵗遣官摄祭。制下翰林、集贤、太常及中书议，以为《周礼》冬至圜丘，惟祀昊天上帝；夏至方泽，乃礼地。汉元始间，始合祭天地。厯东汉至宋，千有余年，分祭合祭，迄无定议。时既不同，礼乐亦异。合祭乃王莽之制，不足法。今当循三代之典，祀天南郊，而方泽之礼续议以闻。于是议坛三成，以合阳竒之数；成高八尺一寸，以合干之九九。四陛，陛十有二级。外设二壝，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。服依宗庙见用冠服制度。乐用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云门之舞。四月，又议用神主。议者谓神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也，遂不用。七月，博士又言：古者祀天，器用陶匏、席藁鞂。自汉甘泉、雍时之祀，下迨隋唐，其坛壝、玉帛、礼器、仪仗日益繁缛，寖失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器仪法，其在当时固皆援经而定。今欲修严，不能一举而大备，须酌古今之仪，讲明去取埀则将来。中书集议，唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制。八月，中书省又言：自古有天下，其祖宗皆配天享祭。臣等议，宗庙已依时祭享，今郊祀止宜祭天。制可。是嵗南郊配位遂省。《元史·何伯祥传》曰：大徳九年冬，将有事于南郊，议配享。伯祥子玮为御史中丞，建议曰：严父配天，万世不易。不果行。十一月，祀昊天上帝于南郊，以摄太尉、右丞相哈喇哈斯、左丞相阿固台、御史大夫特古勒徳尔为三献官。时筑坛于丽正文明门之南丙位，凡三百八畆有竒。坛三成，毎成高八尺一寸。上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地，子午夘酉四位陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五歩，外壝去内壝五十四歩。壝各四门。外垣南櫺星门三，东西櫺星门各二。圜坛周围上下俱防以甓。内外壝各高五尺。壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青防代一成，防二百，各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周围亦防以甓。东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间在外壝南门之外少西南向。馔幕殿五间在外壝南门之外少东南向。省馔殿一间在外壝东门之外少北南向。外壝之东南为别院，内神厨五间南向，祠祭局三间北向，酒库三间西向。献官斋房二十间在神厨南垣之外西向。外壝南门之外为中神门五间。

诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣以扺东西。周垣各为门以便出入。斋班防五间在诸献官斋房之前西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间在外垣西门之内少南东向。演乐堂七间在外垣内之西南隅东向。献官厨二间在外垣内之东南隅西向。涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向。内牺牲房三间南向。及祭牲用马一，苍犊一，羊豕鹿各九。其文舞曰「崇徳之舞」，武舞曰「定功之舞」。其后泰定四年闰九月，特加皇地只黄犊一。将祀之夕，敕送新猎鹿二。至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色。大明青犊，夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十。有八兔，十有二，四年四月如之。武宗至大三年十一月，有事于南郊，以太祖配，五方帝、日月星辰从祀。先是，二年十月，尚书省及太常礼仪院言：「南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至祀天南郊，请以太祖配；明年夏至祀地北郊，请以世祖配。」帝皆是之。【臣】等谨按《祭祀志》曰：「至大二年十二月，右丞相等言：『南郊祭天于圜丘大礼已举』云云。」是奉祖配天，二年冬至已行之矣。纪志不载，盖脱误也。英宗至治二年九月，议南郊亲祀事。中书平章玛鲁，御史中丞曹立，礼部尚书张埜，学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等，防都堂议：一曰年分，按前代多三年一祀，今天子即位已及三年，当有防，钦依。二曰神位，《周礼》大宗伯以禋祀祀昊天上帝，注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰苍璧礼天，注云此礼天以冬至，谓天皇大帝也在北极，谓之北辰。又曰北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大故有数名。今按《晋书·天文志》中宫钩陈口中一星曰天皇上帝，其神耀魄寳，《周礼》所祀天神正言昊天上帝，郑氏以星经考之，乃谓即天皇大帝。然汉魏以来名号亦复不一，汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝；魏曰皇皇帝天；梁曰天皇大帝；惟西晋曰昊天上帝，与《周礼》合。唐宋以来，坛上既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五天帝与太一天一等皆不经见。本朝大徳九年中书图议，止依《周礼》祀昊天上帝；至大三年图议五帝从享。今议依前代通祭。三曰配位，《孝经》曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天。」又曰：「郊祀后稷以配天，此郊之所以有配也。」汉唐以下莫不皆然。至大三年冬十月三日奉防，十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配。今议取防。四曰告配，《礼器》曰：「鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。

」注：告后稷也。告之者将以配天也，告用牛一。宋防要于致斋二日宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾行一献礼。至大三年十一月二十一日质明行事，初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告。今议取防。五曰大裘冕，《周礼》司裘掌为大裘以共王祀天之服，郑司农云：「黒羊裘服以祀天，示质也。」弁师掌王之五冕，注：冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒不聫数也。《礼记·郊特牲》曰：「郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。陆佃曰：礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘，被之以衮。开元及开寳通礼，銮驾出宫，服衮冕；至大次，质明改服大裘冕而出次。宋防要，绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠绛纱▯；祀日服大裘衮冕。今议用衮冕。六曰匏爵。郊特牲曰：郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。注：谓陶瓦器，匏用酌献酒。开元礼、开寳礼皆有匏爵。大徳九年，正配位用匏爵有坫。今议正位用匏，配位饮福用玉爵。七曰戒誓。唐通典引礼经：祭前期十日，亲戒百官及族人。太宰总戒羣官。唐前祀七日，宋防要十日。纂要：太尉南向，司徒亚终献，一品、二品从祀，北向行事官以次北向。礼直官以誓文授太尉读之。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。今议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。八曰防斋。致斋礼经前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。今议依前七日。九曰借神席。郊特牲曰：莞簟之安而蒲越藁鞂之尚。注：蒲越藁鞂借神席也。汉旧仪，高帝配天，绀席；祭天用六防绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜止勿修，诏从焉。唐麟徳二年诏曰：自处以厚，奉天以薄，改用防褥，上帝以苍，其余各视其方色。宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年奉防不设。国朝大徳九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方坐。今议合依至大三年，于席上设褥，各依方位。十曰牺牲。郊特牲曰：郊特牲而社稷太牢，又曰天地之牛角茧栗。秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲，武帝三年一祀用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大徳九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一。牲正副一鹿，一十八野猪，一十八羊，一十八。今议依旧仪，神位配位用犊，外仍用马，其余并依旧日已行典礼。十一日香鼎，大祭有三：始烟为歆神，始宗庙则焫萧祼鬯，所谓臭阳达于墙屋也。后世焚香，盖本于此，而非礼经之正。

至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎香合案各一。今议依旧仪。十二曰割牲，《周礼》司士凡祭祀，帅其属而割牲羞俎豆。又诸子大祭祀，正六牲之体。《礼运》云：“腥其俎，熟其殽，体其犬豕牛羊。”注云：“腥其俎，谓豚解而腥之为七体也；熟其殽，谓体解而爓之为二十一体也；体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱以为众俎也。”七体谓脊两肩两拍两髀，二十一体谓肩臂臑膊骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也【案《礼运疏》体解止云十一体，陈祥道《礼书》乃为二十一体，盖据《有司彻疏》凡骨体之数左右合为二十一体而云然也。肩臂臑膊胳长胁短胁代胁合左右凡十六，正脊脡脊横脊凡三，两脾不升合为二十一体，不闻以肠胃拒肺祭肺为体，志文误矣】其后宋元丰三年详定礼文所言：“古者祭祀用牲有豚解有体解，豚解则为七以荐腥，体解则为二十一以荐熟。盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱，其解之为体则均也。”皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼，今议依旧仪。十三曰大次小次，《周礼》掌次王旅上帝，张氊案设皇邸。唐《通典》前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向。宋《防要》前祀三日，仪鸾司帅其属设大次于外壝东门之内道北南向，小次于午阶之东西向。《曲礼》曰：“践阼临祭祀。”正义曰：“阼，主阶也。天子祭祀履主阶行事故曰践阼。”宋元丰详定礼文所言，《周礼》宗庙无设小次之文，古者人君临位于阼阶，盖阼阶者东阶也，惟人主得位主阶行事，今国朝<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷六十六>太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。今议依祀庙仪注，又续具议：一曰礼神玉，《周礼》大宗伯以禋祀祀昊天上帝，注：“禋之言烟也。”周人尚臭，烟气之臭闻者，积柴实牲体焉，或有玉帛。正义曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。”崔氏云：“天子自奉玉帛牲体于柴上。”引诗：“圭璧既卒。”是燔牲玉也。盖卒者终也，谓礼神既终，当藏之也。正经既无燔玉明证，汉武帝祠太一，胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币无玉，唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云：“郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓉也。”并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制言：“古者祭祀无不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。”今议后大祀礼神之玉，时出而用，无得燔瘗。盖燔者取其烟气之臭闻，玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事则收藏之。二曰饮福，特牲馈食礼曰：“尸九饭，亲嘏主人。

”少牢馈食礼曰：“尸十二饭，尸嘏主人。”嘏，长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐开元礼，太尉未升堂而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年，亲祀庙仪注亦用一献毕饮福。今议从旧。三日升烟，禋之言烟也。升烟所以报阳也。祀天之有烟柴，犹祭地之瘗埋，宗庙之裸鬯。厯代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。今议祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛，天子望燎柴用栢。四日仪注，礼经出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。至汉诸儒各执所见，后人所宗惟郑康成、王子廱而二家，自相矛盾。唐开元礼、杜佑《通典》、五礼畧完，至宋开寳礼并防要，与郊庙奉祀礼文中间讲明，始备。金国大率依唐宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴正在今日。况天子亲行大礼，所用仪注必合讲求。大徳九年，中书集议合行礼仪，依唐制。至治元年，已有庙祀仪注，宜取大徳九年至大三年并今次新仪，与唐制参酌増损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼，并诸执事官合依至大三年仪制。亚终献官取防，寻以太皇太后崩，南郊事复止。泰定帝泰定四年闰九月，郊祀天地。是年正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗，咸未亲郊，陛下宜躬行郊祀。”诏遵世祖旧典，仍命大臣摄行祀事。文宗至顺元年十月，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。将亲郊，十月太常博士言：「亲祀仪注已具，事有未尽者。按前代典礼，亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日告示，与祭执事者各具公服赴南郊习仪。凡与祭执事、斋郎、乐工旧不设盥洗位，殊非涓洁之道。今合于馔殿斋班防前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水，置盆杓巾帨，令人掌管，省谕必盥洗然后行事，违者治之。」祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹，上下灯烛籸燎。已前虽有剪烛提调籸盆等官，率皆虚应故事，或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼賛赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为防慢。今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服，禁治四壝红门，宜令所司添造闗木锁钥，祭毕即令闗闭，毋使杂人得入。其藁鞂匏爵事毕，合依大徳九年例焚之。监察御史杨彬等言：「礼享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙。」又先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经厯，宜申戒敕，以达孚诚。

命与中书议行。至是，亲郊始服大裘衮冕行事。祭祀志曰：「南郊自世祖以来，毎难于亲其事，英宗始有意亲郊，而志弗克遂，至文宗始克举焉。器物仪注至是益加详慎矣。」顺帝至正三年十月，亲祀上帝于南郊，以太祖配。先期告祭太庙，礼成，大赦天下，皆用旧典。十五年十一月，亲祀上帝于南郊，以皇太子阿裕寔哩达喇为亚献，摄太尉右丞相鼎珠为终献。十月，右丞相哈玛尔言：“郊社之礼，以太祖配皇帝。出宫至郊祀所，便服乘马，不设内外仪仗、教坊队子。斋戒七日，如旧仪。”文宗在位五年亲郊一【至頥元年十月辛酉】

顺帝在位三十二年亲郊二【至正三年十月己酉，十五年十一月壬辰】

郊祀仪物神位：昊天上帝位天坛之中少北，皇地只位次东少却，皆南向。神席皆缘以缯绫褥素座。昊天上帝色皆用青，皇地只色皆用黄，借皆以藁秸。配位居东西向，神席绫褥锦方座，色皆用青，借以蒲越。从祀圆坛第一等九位：青帝位寅，赤帝位已，黄帝位未，白帝位申，黒帝位亥，主皆用栢素质▯书。大明位邜，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戍，用神位版丹质黄书。神席绫褥座，各随其方色，借皆以藁秸。第二等内官位五十有四：钩星、天柱、元枵、天厨、柱史位于子，其数五；女史、星纪、御女位于丑，其数三。自子至丑，神位皆西。上帝座星嵗星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六。南上隂徳、大火、天枪、元戈、天牀位于夘，其数五。北上太阳、守相、寿星、辅星、三师位于神，其数五。南上天一、太一、内防、荧惑、鹑尾、势星、天理位于已，天一、太一居前行，其数七。西上北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六。填星、鹑首、四辅位于未，其数三。自午至未，皆东上。太白、实沈位于申，其数二，北上。八谷、大梁、扛星、华盖位于酉，其数四。五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戍，五帝内座居前行，其数四。自酉至戍，皆南上。紫防垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，其数四，东上。神席皆借以莞席。内壝外诸神位皆同。第三等中官百五十八位：虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败▯、扶筐、匏▯、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七。自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、侯星、女牀、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七。南上房宿七公，氐宿帝席，大角，亢宿贯索，键闭，钩钤，西咸，天乳，招揺，梗河，亢池，周鼎位于夘。房宿七公，氐宿帝席，大角，亢宿居前行其数十有五。北上太子星，太微垣，轸宿，角宿，摄提，常陈，幸臣，谒者，三公，九卿，内诸五侯，郎位，郎将，进贤，平道，天田位于辰。太子星，太微垣，轸宿，角宿，摄提居前行其数十有六。南上张宿，翼宿，明堂，四帝座，黄帝座，长垣，少微，灵台，虎贲，从官，内屏位于已。张宿，翼宿，明堂居前行其数十有一。西上轩辕七星，三台，栁宿，内平，太尊，积薪，积水，北河位于午。

轩辕七星，三台，栁宿居前行其数九。鬼宿，井宿，参宿，天尊，五诸侯，钺星，坐旗，司怪，天闗位于未。鬼宿，井宿，参宿居前行其数九。自午至未皆东上。毕宿，五车，诸王，觜宿，天船，天街，厉石，天高，三柱，天潢，咸池位于申。毕宿，五车，诸王，觜宿居前行其数十有一。北上月星，▯宿，胃宿，积水，天谗，卷舌，天河，积尸，大陵，左更，天大将军，南门位于酉。月星，昴宿，胃宿居前行其数十有二。娄宿，魁宿，壁宿，右更，附路，阁道，王良，防星，天廐，土公，云雨，礔礰位于戍。娄宿，壁宿居前行其数十有二。自酉至戍皆南上。危宿，室宿，车府，坟墓，虚梁，盖屋，臼星，杵星，土功，功吏，造父，离宫，雷电，腾蛇位于亥。危宿，室宿居前行其数十有三。东上内壝，外官一百六位，天垒城，离瑜，代星，斋星，周星，晋星，韩星，秦星，魏星，燕星，楚星，郑星位于子。其数十有二。越星，赵星，九坎，天田，狗国，天渊，狗星，鼈星，农丈人，杵星，糠星位于丑。其数十有一。自子至丑皆西上。车骑将军，天福，从官，积卒，神宫，傅説，▯星，鱼星位于寅。其数八。南上阵车，车骑，骑官，顿顽，折威，阳门，五柱，天门，衡星，库楼位于夘。其数十。北上土司空，长沙，青丘，南门，平星位于辰。其数五。南上酒旗，天庙，东瓯，器府，军门，左右辖位于已。其数六。西上天相，天稷，爟星，天纪，外厨，天狗南。河位于午，其数七。天社、矢星、水位、闗丘、狼星、弧星、老人星、四凟、野鸡、军市、水府、孙星、子星，位于未，其数十有三。自午至未，皆东上。天节、九州殊、口附耳、参、镇、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厠、天矢、丈人，位于申，其数十有二。北上。天园、天隂、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇质、天溷，位于酉，其数十。外屏、大司空、八魁、羽林，位于戍，其数四。自酉至戍，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧▯、垒壁、阵，位于亥，其数八。东上。内壝、外众星三百六十位，毎辰神位三十。自第二等以下神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名。内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位皆内向。十二次微左旋。子居子陛东，午居午陛西，夘居夘陛南，酉居酉陛北。器物之等，其目有八。一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫借青币一，燎玉一。皇地只黄琮一，有缫借黄币一。配帝青币一。黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黒帝▯璜一。币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸。天皇大帝青圭有邸，北极▯圭有邸。

币皆如其玉色。内官以下皆青币。二曰尊罍。上帝太尊、着尊、牺尊、山罍各一，在坛上东南隅，皆北向西上，设而不酌。象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向西上。皇地只亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向西上。配帝着尊、牺尊、象尊各二，在地只酒尊之东，皆北向西上，设而不酌。牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向北上。五帝、日月、北极、天皇皆太尊一，着尊二。内官十二次各象尊二，中官十二次各壶尊二，外官十二次各概尊二，众星十二次各散尊二。凡尊各设于神座之左，而右上皆有坫有勺，加幂。幂之绘以云。惟设而不酌者无勺。三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地只及配帝笾豆皆十二，豋三，簋二，簠二，俎八，皆有匕筯。玉币篚二匏爵一，有坫沙池一，青甆牲盘一。从祀九位，笾豆皆八。簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二。簋一，簠二，豋一，俎一，匏爵有坫沙池，币篚十次，次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫沙池，币篚十二次，各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫沙池，币篚十二次，各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵沙池，币篚十二次，各一。此笾豆簠簋豋爵篚之数也。凡笾之设，居神位左；豆居右；豋簠簋居中；俎居后。笾皆用巾幂之，绘以斧。四曰酒齐：以太尊实泛齐，着中实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而幂之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝、皇地只，亦如之。以着尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊，马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以着尊实醴齐，皆有上尊九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊十二次同，以祀内官；以壶尊实沈齐，有上尊十二次同，以祀中官；以概尊实清酒，有上尊十二次同，以祀外官；以散尊实昔酒，有上尊十二次同，以祀众星。凡五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实元酒；散尊之上尊，亦实明水。五曰牲粢庶品：昊天上帝苍犊，皇地只黄犊，配帝苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极元犊，皆一马纯色，一鹿，十有八羊，十有八野豕，十有八兎，十有二。葢参以国礼，割牲为七体：左肩臂臑兼代脇长脇为一体，右肩臂臑兼代脇长脇为一体，左髀肫胳为一体，脊连背肤短脇为一体，膺骨脐腹为一体，项▯为一体，马首报阳。

升烟则用之，毛血盛以豆，或青甆盘。馔未入，置俎上；馔入，彻去。笾之实：鱼绣、糗饵、粉餈、枣干、防形、盐、鹿脯、榛、桃、菱、茨、栗、豆之实、芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾折、兎醢、▯食、鱼醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡笾之用八者，无糗饵、粉餈、菱、栗、豆之用八者，无脾折、▯食、兎醢、糁食用，皆二者。笾以鹿脯、干枣、豆以鹿臡、菁菹用，皆一者。笾以鹿脯、豆以鹿臡。凡簠簋用，皆二者。簋以黍稷、簠以稻粱用，皆一者。簋以稷、簠以黍。实登以太羮。六曰香烛，洗位正位。香鼎一，香合一，香案一，祝案一，皆有衣拜褥一。盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一。亲祀匜二，盘二。地只配位，咸如之。香用龙脑、沉香。祝版长各二尺四寸，濶一尺二寸，厚三分。木用楸栢。从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九褥，各随其方之色。盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。内壝外亦如之。凡巾皆有篚。从祀而下，香用沉檀、降真。鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位一，饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆青质金书。亚献终献饮福版位一，黒质黄书。御拜褥八，亚终献饮福位拜褥一。黄道防褥，寳案二，黄罗销金案衣，水火鉴。七曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼。御位椽烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，籸盆二百二十有架。黄桑条去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。八日献摄执事，亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典寳官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰。祝文官一书，读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官一，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太史令一，大官丞一，良醖令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀丞二，太乐令一，大乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，剪烛官四，礼直官管勾一，礼部防视仪卫官二，兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百司，天生二，看守籸盆军官一百二十。

亲祀南郊仪斋戒祀前七日，皇帝散斋四日于别殿，致斋三日。其二日于大明殿，一日于大次。有司停奏刑罚文字。致斋前一日，尚舍监设御幄于大明殿西序东向。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，通事舍人引侍享执事文武四品以上官，俱公服诣别殿奉迎。昼漏上水二刻，侍中版奏请中严。皇帝服通天冠绛纱袍。昼漏上水三刻，侍中版奏外办。皇帝结佩，出别殿，乘舆华盖繖扇，侍卫如常仪。奉引至大明殿御幄，东向坐。侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏：“臣某言，请降就斋。”俯伏兴。皇帝降座入室，解严。侍享执事官各还本司，宿卫者如常。凡侍祠官受誓戒于中书省，散斋四日，致斋三日。守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿。光禄卿以阳燧取明火供防，以方诸取明水，实尊告。配祀前二日，摄太尉与太常礼仪院官防诣太庙，以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室。寅刻，太尉以下公服，自南神门东偏门入至横街，南北向立定。奉礼郎賛拜，礼直官承▯在位，皆再拜讫，各就位。礼直官诣太尉前賛请诣盥洗位，引太尉至盥洗位，盥手帨手。诣爵洗位，涤爵拭爵。请诣酒尊所，酌酒。诣神座前，北向立，搢笏，跪三上香，授币奠币。执爵祭酒，三祭酒于沙池讫，读祝。举祝官搢笏，跪对举祝版。读祝官跪读祝文毕，举祝官奠祝版于案，执笏兴。读祝官俯伏兴。礼直官賛出笏，俯伏兴，再拜复位。司尊▯良醖令从降复位，北向立。奉礼郎賛拜，礼直官承▯再拜毕。太祝捧祝币，降自太阶，诣望瘗位。太尉以下俱诣坎位焚瘗讫，自南神门东偏门以次出。车驾出宫，祀前一日，所司备仪从内外仗。侍祠官两行序立于崇天门外。太仆卿控御马，立于大明门外。诸侍臣及导驾官二十有四人，俱于斋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中奏请中严俯伏兴，皇帝服通天冠、绛纱▯。少顷，侍中版奏「外办」。皇帝出斋室，即御座。羣臣起居讫，尚辇进舆。侍中奏请「皇帝升舆」，华盖、繖扇、侍卫如常仪。导驾官导至大明门外，侍中进当舆前，跪奏「请降舆乘马」。导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏「请进发」，俯伏兴，前称警跸。至崇天门外，门下侍郎跪奏「请权停勅众官上马」。侍中承防称「制可」。门下侍郎传制「称众官上马」，賛者承传。众官出櫺星门外，上马。门下侍郎奏「请进发」，前称警跸。华盖、繖扇、仪仗与众官分左右前引。教坊乐鼓吹不作。至郊坛南櫺星门外，侍中传制「众官下马」，賛者承▯。众官下马。下马讫，自卑而尊，与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾至櫺星门，侍中奏「请皇上降马步入櫺星门」，由西偏门稍西。

侍中奏「请升舆」，尚辇奉舆，华盖、▯扇如常仪。导驾官前导，皇帝乘舆至大次前，侍中奉请「降舆」。皇上降舆入就次，帘降，侍卫如式。通事舍人承防勅「众官各还斋次」。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏请「御署讫」，奉出郊祀令受之，各奠于坫。陈设祀前三日，尚舍监陈大次于外壝西门之道北，南向。设小次于内壝西门之外道南，东向。设黄道裀褥自大次至于小次版位及坛上皆设之。所司设兵卫，各具器服，守卫壝门。毎门兵官二员。外垣东西、南櫺星门外设跸街清路诸军，诸军旗服各随其方之色。去坛二百步禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛之上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南，北向。设宫县二舞位于坛南内壝南门之外，如式。奉礼郎设御版位于小次之前，东向。设御饮福位于坛上午陛之西，亚终献饮福位于午陛之东，皆北向。又设亚终献助奠门下侍郎以下版位于坛下御版位之后稍南，东向，异位重行，以北为上。又设司徒、太常卿以下位于其东，相对北上，皆如常仪。又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外，相向而立。又设御盥洗、爵洗位于内壝南门之内道，西北向。又设亚终献盥洗、爵洗位于内壝南门之外道，西北向。又设省牲馔等位，如常仪。未后二刻，郊祀令同太史令俱公服升，设昊天上帝位于坛上北方，南向，席以藁秸，加神席褥座。又设配位于坛上西方，东向，席以蒲越，加神席褥座。礼神苍璧置于缫借，青币设于篚，正位之币加燎。玉置尊所，俟告洁毕，权彻。至祀日丑前，重设执事者实柴于燎坛，及设笾豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等事，如常仪。省牲器，祀前一日未后二刻，郊祀令率其属各扫除坛之上下。司尊罍，奉礼郎率祠祭郎以祭器入设于位。郊祀令率执事者以礼神之主置于神位前。未后三刻，廪牺令、诸太祝、祝史以牲就位。礼直官分引太常卿、光禄卿、丞、监祭、监礼官、大官令、丞等诣省牲位，立定。礼直官引太常卿、监祭、监礼由东壝北偏门入，自夘陛升坛视涤濯。司尊罍跪举幂曰：“洁。”告洁毕，俱复位。礼直官稍前曰：“请省牲。”太常卿稍前省牲毕，退复位。次引廪牺令巡牲一匝，西向折身曰：“充。”告充毕，复位。诸太祝俱巡牲一匝，复位。上一员出班，西向折身曰：“腯。”告腯毕，复位。礼直官引太常卿、光禄卿、丞、大官令、丞、监祭、监礼诣省馔位，东西相向立。礼直官请太常卿省馔毕，退还斋所。廪牺令与诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授大官令。次引光禄卿、监祭、监礼等诣厨省鼎镬，视涤溉毕，还斋所。晡后一刻，大官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取血及左耳毛实于豆，仍取牲首贮于盘，俱置于馔殿，遂烹牲。

刑部尚书莅之，监实水纳烹之事。习仪，祀前一日未后三刻，献官、诸执事各服其服，习仪于外壝西南隙地。其陈设乐架、礼器等物，如行事之仪。奠玉币，祀日丑前五刻，太常卿设烛于神座前，太史令、郊祀令各服其服，升设昊天上帝及配位神座。执事者陈玉帛于篚，置尊所。礼部尚书设祝册于案。光禄卿率其属入，实笾豆簠簋尊罍如式。祝史以牲首盘设于坛。大乐令率工人、二舞入就位。礼直官分引监祭、监礼、郊祀令及诸执事官、斋郎入就位。礼直官引监祭、监礼按视坛之上下，退复位。奉礼賛拜。礼直官承▯监祭礼，以下皆再拜讫，又賛各就位。大官令率斋郎出，诣馔殿，俟于门外。礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位。符寳郎奉寳，陈于宫县之侧，随地之宜。太尉之将入也，礼直官引博士，博士引礼仪使，对立于大次前。侍中版奏请中严。皇帝服大裘衮冕。侍中奏外办。礼仪使跪奏：礼仪使臣某请皇帝行礼。俯伏兴▯，卷出次。礼仪使前导华盖▯扇如常仪。至西壝门外，殿中监进大圭。礼仪使奏请执大圭。皇帝执圭，华盖繖扇停于门外。近侍官与大礼使皆后从。皇帝入门，宫县乐作，请就小次，释圭乐止。礼仪使以下分立左右。少顷，礼仪使奏有司谨具，请行事。降神乐作，天成之曲六成。太常卿率祝史捧马首诣燎坛，升烟讫复位。礼仪使跪奏请就版位，俯伏兴。皇帝出次，请执大圭至位，东向立，再拜。皇帝再拜，奉礼賛众官皆再拜讫。奉玉币官跪取玉币于篚，立于尊所。礼仪使奏请行事，遂前导。宫县乐作，由南壝西偏门入，诣盥洗位，北向立。乐止，搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃水，奉盘官奉盘承水，执巾官奉巾以进，盥帨手讫，执大圭。乐作至午陛，乐止。升阶，登歌乐作至坛上，乐止。宫县钦成之乐作。殿中监进镇圭。礼仪使奏请搢大圭，执镇圭，请诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫席于地。礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席。奉玉币官加玉于币，以授侍中。侍中西向跪进。礼仪使奏请奠玉币。皇帝受奠讫。礼仪使奏请执大圭，俯伏兴，少退，再拜，兴平。立内侍取镇圭授殿中监，又取缫借置配位前。礼仪使前导，请诣太祖皇帝神位前，西向立，奠镇圭及币，并如上仪。乐止。礼仪使前导，请还版位。登歌乐作，降阶乐止。宫县乐作。殿中监取镇圭、缫席以授有司。皇帝至版位，东向立。乐止。请还小次。释大圭。祝史奉毛血豆，升自午陛以进正位，升自夘陛以进配位。太祝各迎奠于神座前，俱退立。尊所进馔。皇帝奠玉币，还位。祝史取毛血豆以降。礼直官引司徒、大官令率斋郎奉馔，入自正门，升殿如常仪。

礼仪使跪奏，请行礼。俯伏兴。皇帝出次。宫县乐作。请执大圭前导，由正门、西偏门入，诣盥洗位，北向立。乐止。搢圭盥手如前仪。执圭诣爵洗位，北向立。搢圭。奉爵官跪取匏爵于篚以授侍中。侍中以进。皇帝受爵。执罍官酌水洗爵。执巾官授巾拭爵讫。侍中受之以授捧爵官。执圭。乐作。至午陛。乐止。升阶。登歌乐作。至坛上。乐止。诣正位酒尊所，东向立。搢圭。捧爵官进爵。皇帝受爵。司尊者举幂。侍中賛酌太尊之泛齐，以爵授捧爵官。执圭。宫县乐作。奏明成之曲。请诣昊天上帝神座前，北向立。搢圭。跪三上香。侍中以爵跪进。皇帝执爵三祭酒，以爵授侍中。大官丞注马湩于爵，以授侍中。侍中跪进。皇帝执爵亦三祭之【今有蒲萄酒与尚醖马湩各祭一爵为三爵】以爵授侍中。执圭。俯伏兴，少退立。读祝。举祝官搢笏，跪举祝册。读祝官西向跪读祝文讫，俯伏兴。举祝官奠祝于案。奏请再拜。皇帝再拜，兴平立。请诣配位酒尊所，西向立。司尊者举幂。侍中賛酌着尊之泛齐，以尊授捧爵官。执圭。请诣太祖皇帝神位前，西向立。宫县乐作。侍中賛进圭，跪三上香，三祭酒及马湩讫。賛执圭，俯伏兴，少退。举祝官举祝，读祝官北向跪读祝文讫，俯伏兴，奠祝版讫。奏请再拜。皇帝再拜，兴平立。乐止。请诣饮福位，北向立。登歌乐作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，以授侍中。侍中西向以进。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，兴。奏请搢圭，跪受爵，祭酒，啐酒，以爵授侍中。侍中再以温酒跪进。礼仪使奏请受爵，皇帝饮福酒讫，侍中受虚爵，兴以授太祝。太祝又减神前胙肉，加于俎，以授司徒。司徒以俎西向跪进。皇帝受，以授左右。奏请执圭，俯伏，兴，平立，少退。奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导还版位。登歌乐作，降自午陛，乐止。宫县乐作，至位东向立，乐止。请还小次，至次释圭，文舞退，武舞进。宫县乐作，奏和成之曲，乐止。礼直官引亚终献官，升自夘陛，行礼如常仪，惟不读祝，皆饮福而无胙。降自夘陛复位。礼直官賛太祝彻笾豆。登歌乐作，奏寕成之曲，卒彻，乐止。奉礼賛赐胙，众官再拜，在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位，出次，执圭，至位东向立，再拜。皇帝再拜。奉礼賛曰：「再拜。」賛者承传，在位者皆再拜。送神乐作，天成之曲，一成止。礼仪使奏礼毕，遂前导皇帝还大次。宫县乐作，出门，乐止。至大次释圭，望燎。皇帝既还大次，礼直官引摄太尉以下监祭监礼，诣望燎位。太祝各捧篚，诣神位前进，取燔玉、祝币、牲俎并黍稷饭笾爵酒，各由其陛降，诣燎坛，以祝币馔物置柴上。

礼直官賛可燎，半柴，又賛礼毕。摄太尉以下皆出。礼直官引监祭礼、祝史、太祝以下从坛，南北向立定。奉礼賛曰：「再拜。」监祭礼以下皆再拜，遂出。车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次五刻顷。所司备法驾，序立于櫺星门外，以北为上。侍中版奏请中严。皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办。皇帝出次，升舆，导驾官前导，华盖繖扇如常仪。至櫺星门外，太仆卿进御马如式。侍中前奏请皇帝降舆乘马讫，太仆卿执御门下侍郎奏请车驾进发，俯伏，兴，退。车驾动称警跸，至櫺星门外门下。侍郎跪奏曰：「请权停勅，众官上马。」侍中承防曰：「制可。」门下侍郎传制，賛者承传，众官上马毕。导驾官及华盖、繖扇左右前导。门下侍郎跪请车驾进发，俯伏兴。车驾动，称警跸。教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门櫺星门外，门下侍郎跪奏曰：「请权停敇，众官下马。」侍中承防曰：「制可。」门下侍郎俯伏兴，退▯制，賛者承传，众官下马毕。左右前引入内，与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾入崇天门，至大明门外，降马升舆以入。驾既入，通事舍人承防敇，众官皆退。宿卫官率卫士宿卫如式。

摄祀仪斋戒祀前五日质明，奉礼郎率仪鸾局设献官诸执事版位于中书省，献官诸执事位俱借以席，仍加紫绫褥。初献摄太尉设位于前堂阶上稍西，东南向。监祭御史二位，一位在甬道上西稍北，东向；一位在甬道上东稍北，西向。监礼博士二位，各次御史以北为上。次亚献官、终献官摄司徒位于其南，次助奠官、次太常卿、光禄卿、次太史令、礼部尚书、刑部尚书、次奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使、次太常丞、光禄丞、大官令、良醖令、司尊罍、次廪牺令、举祝官、奉爵官、次大官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官、次剪烛官、次与祭官。其礼直官分直于左右，东西相向。西设版位四列，皆北向，以东为上：郊祀令、大乐令、太祝、祝史、次斋郎。东设版位四列，皆北向，以西为上：郊祀丞、大乐丞、协律郎、奉礼郎、次斋郎。司天生礼直官引献官诸执事各就位，献官诸执事俱公服。五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。礼直局管勾进立于太尉之右，宣读誓文曰：“某年某月某日祀昊天上帝于圜丘，各扬其职，其或不敬，国有常刑。”散斋三日，宿于正寝；致斋二日，于祀所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罸人，不与秽恶事。致斋日惟祀事得行，其余悉禁。凡与祀之官已斋而阙者，通摄行事。读毕稍前，唱曰：“七品以下官先退。”复賛曰：“对拜。”太尉与余官皆再拜，乃退。凡与祭者，致斋之宿官给酒馔，守壝门兵卫及大乐工人皆清斋一宿。告配祀前二日，初献官与太常礼仪院官防诣太庙，奏告太祖皇帝本室，即还斋次。迎香祝祀前二日，翰林学士赴礼部书冩祝文，太常礼仪院官亦防焉。书毕于公廨严洁安置。祀前一日质明，献官以下诸执事皆公服，礼部尚书率其属捧祝版，同太常礼仪院官俱诣阙廷，以祝版授太尉进请御。署讫，同香酒迎出崇天门外，香置于舆，祝置香案，御酒置辇楼，俱用金袱覆之。太尉以下官比上马，清道官率京官行于仪卫之先，兵马司巡兵执矛帜夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导。诸执事官东西二班行于仪仗之外，次仪鳯司奏乐，礼部官防视成列，太常礼仪院官导于香舆之前，然后控鹤舁舆案行。太尉等官从行至祀所，舆案由南櫺星门入，诸执事官由左右偏门入，奉安御香祝版于香殿。陈设祀前三日，枢密院设兵卫，各具器服守卫壝门，毎门兵官二员，及外垣东西南櫺星门外设跸街清路诸军，诸军旗服各随其方色。去坛二百歩禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛上下，大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南，北向。编磬一虡在西，编钟一虡在东，击钟磬者皆有坐杌。

大乐令位在钟虡东西向，协律郎位在磬虡西，东向。执麾者立于后，祝一在钟虡北稍东，敔一在磬虡北稍西，搏拊二，一在祝北，一在敔北。歌工八人分列于午陛左右，东西相向，坐以北为上，凡坐者皆借以席加氊。琴一弦、三▯、五弦、七弦、九▯者各二，瑟四，籥二，箎二，笛二，箫二，巢笙四，和笙四，闰余匏一，九曜匏一，七星匏一，埙二，各分立于午陛东西乐榻上。琴瑟者分列于北，皆北向坐。匏竹者分列于琴瑟之后，为二列重行，皆北向相对为首。又设圜钟宫县乐于坛南内壝南门之外，东方西方编磬起北，编钟次之，南方北方编磬起西，编钟次之。又设十二铸钟于编县之间，各依辰位，毎辰编磬在左，编钟在右，谓之一肆，毎面三辰共九架，四面三十六架。设晋鼓于县南通街之东稍南，北向。置雷鼔、单鼗、双鼗各二柄于北县之南通街之左右，植四楹雷鼓于四隅，皆左鼙右应。北县之内，歌工四列，内二列在通街之东，二列于通街之西，毎列八人。共三十二人，东西相向坐，以北为上。柷一在东，敔一在西，皆在歌工之南。大乐丞位在北县之外，通街之东西向。协律郎位于通街之西，东向。执麾者立于后，举节乐正立于东，副正立于西，并在歌工之北。乐师二员，对立于歌工之南。运谱二人，对立于乐师之南。照烛二人，对立于运谱之南。祀日分立于坛之上下，掌乐作乐止之标准。琴二十七，设于东西县内。一▯者三，东一西二，俱为第一列。三▯、五弦、七弦、九弦者各六，东西各四列，毎列三人，皆北向坐。瑟十二，东西各六，共为列，在琴之后坐。巢笙十，箫十，闰余匏一在东，七星匏一，九曜匏一，皆在竽笙之侧。竽笙十，籥十，篪十，埙八，笛十，毎色为一列，各分列于通街之东西，皆北向。又设文舞位于北县之前，植四表位于通街之东，舞行缀之间。导文舞执衙仗，舞师二员执旌二人，分列于舞者行缀之外。舞者八佾，毎佾八人，共六十四人，左手执籥，右手秉翟，各分四佾，立于通街之东西，皆北向。又设武舞俟立位于东西县外，导武舞执衙仗，舞师二员执纛二人，执器二十人。内单鼗二，单铎二，双铎二，金绕二，钲二，金錞二，执扄者四人，扶錞二，相鼓二，雅鼓二，分立于东西县外。舞者如文舞之数，左手执干，右手执戚，各分四佾，立于执器之外。俟文舞自外退，则武舞自内进，就立文舞之位，惟执器者分立于舞人之外，文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其属升设昊天上帝神位于坛上，北方南向，席以藁秸，加褥座，置璧于缫借，设币于篚，置酌尊所。皇地只神座坛上稍东北方，南向，席以藁秸，加褥座，置玉于缫借，设币于篚，置酌尊所。

配位神座坛上东方，西向，席以蒲越，加褥座，置璧于缫借，设币于篚，置酌尊所。设五方五帝、日月、天皇大帝、北极等九位，在坛之第一等，席以莞，各设玉币于神座前设内官五十四位于圜坛第二等；设中官一百五十九位，于圜坛第三等；设外官一百六位，于内壝内；设众星三百六十位于内壝外。席皆以莞，各设青币于神座之首，皆内向。▯告洁毕，权彻第一等玉币。至祀日丑前，重设。执事者实柴于燎坛，仍设苇炬于东西。执炬者东西各二人，皆紫服。奉礼郎率仪鸾局设献官以下及诸执事官版位。设二献官版位，于内壝西门之外道南，东向，以北为上。次助奠位稍却，次第一等至第三等分献官，第四等第五等分奠官次。郊祀令、大官令、良醖令、廪牺令、司尊罍次。郊祀丞、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史次。斋郎位于其后，毎等异位，重行，俱东向，北上。摄司徒位于内壝东门之外道南，与亚献相对。次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、拱卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞位于其南，皆西向，北上。监祭御史二位，一位在内壝西门之外道北，东向；一位在内壝东门之外道北，西向。博士二位，各次御史以北为上。设奉礼郎位于坛上稍南午陛之东西向。司尊罍位于尊所北向。又设望燎，位于燎坛之北，南向。设牲牓于外壝东门之外稍南，西向。太祝祝史位于牲后，俱西向。设省牲位于牲北。太常礼仪使、光禄卿、大官令、光禄丞、大官丞位于其北，大官令以下位皆少却。监祭监礼位在太常礼仪使之西稍却，南向。廪牺令位于牲西南北向。又设省馔位于牲位之北，馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿、丞、大官令、丞位在东西向，监祭监礼位在西东向，俱北上。祠祭局设正配三位，各左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。登三铏、三簠簋各二，在笾豆闲。豋居神前，铏又居前，簠左簋右居铏前，皆借以席。设牲首俎一，居中，牛羊。豕俎七次之，香案一，沙池，爵坫各一，居俎前。祝案一，设于神座之右。又设天地二位，各太尊二，着尊二，犠尊二，山罍二，于坛上东南俱北向西上。又设配位，着尊一，牺尊二，象尊二，山罍二，在二尊所之东，皆有坫加勺幂。惟▯酒有幂无勺，以北为上。马湩三器，各设于尊所之首，加幂勺。又设玉币篚二，于尊所西，以北为上。又设正位，象尊二，壶尊二，山罍四，于坛下午陛之西。又设地只尊罍与正位同，于午陛之东，皆北向西上。又设配位，牺尊二，壶尊二，山罍四，在酉陛之北，东向北上，皆有坫幂不加勺，设而不酌。

又设第一等九位，各左八笾，右八豆，豋一，在笾豆间。簠簋各一，在豋前。俎一，爵坫各一，在簠簋前。毎位太尊二，着尊二，于神之左，皆有坫加勺幂。沙池，玉币篚各一。又设第二等诸神，毎位笾二，豆二，簠簋各一，豋一，俎一，于神座前。毎陛间，象尊二，爵坫，沙池，币篚各一，于神中央之座首。又设第三等诸神，毎位笾豆簠簋各一，俎一，于神座前。毎陛间，设壶尊一，爵尊二，爵坫，沙池，币篚各一，于神中央之座首。又设内壝内诸神，毎位笾豆各一，簠簋各一，于神座前。毎道间，概尊二，爵坫，沙池，币篚各一，于神中央之座首。又设内壝外众星三百六十位，毎位笾豆簠簋俎各一，于神座前。毎道间，散尊二，爵坫，沙池，币篚各一，于神中央之座前。自第一等以下，皆用匏爵，先涤讫，置于坫上。又设正配位各笾一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盘一，并第一等神位毎位俎二，于馔殿内。又设盥洗，爵洗于坛下夘阶之东北，向罍在洗东，加勺，篚在洗西南肆，实以巾。爵洗之篚实以匏爵，加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。凡司尊罍篚位，各于其后。省牲器见亲祀仪。习仪见亲祀仪。奠玉币祀，日丑前五刻，太常卿率其属设椽烛于神座四隅，仍明坛上下烛内外籸燎。太史令、郊祀令各服其服，升设昊天上帝神座藁秸席褥如前。执事者陈玉币于篚，置于尊所。礼部尚书设祝版于案。光禄卿率其属入，实笾豆簠簋。笾四行，以右为上。第一行鱼绣在前，糗饵粉餈次之；第二行干枣在前，干防形盐次之；第三行鹿脯在前，榛实干桃次之；第四行菱在前，芡栗次之。豆四行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹葵菹次之；第二行菁菹在前，韮菹▯食次之；第三行鱼醢在前，免醢豚拍次之；第四行鹿臡在前，醓醢糁食次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，豋实以太羮良醖。今率其属入，实尊罍。太尊实以泛齐，着尊醴齐，牺尊盎齐，象尊醍齐，壶尊沈齐，山罍为下尊，实以▯酒。其酒齐皆以尚醴酒代之。大官丞设革囊马湩于尊所。祠祭局以银盒贮香筒，瓦鼎设于案。司香官一员立于坛上。祝史以牲首盘设于坛上。献官以下执事官各服其服，就次所会于齐班幂。拱卫直都指挥使率控鹤各服其服，擎执仪仗，分立于外壝内东西诸执事位之后。拱卫使亦就位。大乐令率工人、二舞自南壝东偏门以次入，就坛上下位。奉礼郎先入就位。礼直官分引监祭御史、监祀博士、郊祀令、大官令、良醖令、廪牺令、司尊罍、大官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎自南壝东偏门入就位。

礼直官引监祭、监礼按视坛之上下祭器，纠察不如仪者。及其按视也，太祝先彻去葢幂。按视讫，礼直官引监祭、监礼退复位。奉礼郎賛再拜。礼直官承▯监祭礼以下皆再拜。奉礼郎賛曰：各就位。大官令率斋郎以次出诣馔殿，俟立于南壝门外。礼直官分引三献官、司徒助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥院判。光禄丞自南壝东偏门经乐县内入就位，礼直官进太尉之左，賛曰：「有司谨具，请行事。」退复位。宫县乐作，降神天成之曲六成：内圜钟宫三成，黄钟角，太簇徴，姑洗羽，各一成。文舞崇德之舞初，乐作。协律郎跪俛伏，举麾兴，工鼔柷，偃麾戛敔而乐止。凡乐作乐止，皆仿此。礼直官引太常礼仪院使率祝史自夘陛陞坛，奉牲首降自午陛，由南壝正门经宫县内诣燎坛北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置于戸内柴上。东西执炬者以火燎柴，升烟燔牲首讫。礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血诣坎位瘗之。礼直官引太常礼仪院使祝史各复位。奉礼郎賛再拜，礼直官承传，太尉以下皆再拜，兴。其先拜者不拜。执事者取玉币于篚，立于尊所。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐奏黄钟宫隆成之曲。至位北向立，乐止。搢笏盥手帨手讫，执笏诣坛，升自午陛，登歌乐作，奏大吕宫隆成之曲。至坛上乐止，诣正位神座前，北向立。宫县乐奏黄钟宫钦成之曲。搢笏跪三上香，执事者加璧于币，西向跪以授太尉。太尉受玊币，奠于正位神座前，执笏俛伏兴，少退立，再拜讫，乐止。次诣皇地只位奠献如上仪，次诣配位神主前奠币如上仪。降自午陛，登歌乐作如升坛之曲，至位乐止。祝史奉毛血豆入自南壝门，诣坛升自午陛，诸太祝迎取于坛上，俱跪奠于神座前，执笏俛伏兴，退立于尊所。至大三年，大祀奠玉币仪与前少异，今存之以备互考。祀日丑前五刻，设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾豆尊罍。乐工各入就位，毕。奉礼郎先入就位，礼直官分引分献官、监祭御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。奉礼郎赞曰：「再拜。」分献官以下皆再拜讫。奉礼郎賛曰：「各就位。」礼直官引子、丑、寅、邜、辰、巳陛道，分献官诣版位，西向立，北上。午、未、申、酉、戌、亥陛道，分献官诣版位，东向立，北上。礼直官分引监祭、礼防、视陈设、按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。太史令率斋郎出，俟礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立。司徒西向立。礼直官賛曰：「有司谨具，请行事。」降神六成，乐止。太常礼仪使率祝史二员捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。

奉礼郎賛曰：「再拜。」三献、司徒等皆再拜讫。奉礼郎賛曰：「诸执事者，各就位。」立定。礼直郎请初献官诣盥洗位，乐作。至位，乐止。盥毕，诣坛，乐作。升自夘陛至坛，乐止。诣正位神座前，北向立。乐作，搢笏，跪。太祝加玉于币，西向跪，以授初献。初献受玉币，奠讫，执笏，俛伏兴，再拜讫。乐止。次诣配位神座前立，乐作，奠玉币如上仪，乐止。降自夘陛，乐作，复位，乐止。初献将奠正位之币，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，盥毕，执笏，各由其陛升，诣各神位前，搢笏，跪。太祝以玉币授分献官，奠讫，俛伏兴，再拜讫，还位。初，第一等分献官将升，礼直官分引第二等内壝内、内壝外分献官盥毕，盥洗官俱从至酌尊所，立定。各由其陛道诣各神位前，奠并如上仪。退至酌尊所，伺▯终献酌奠。诣各神首位前，酌奠。祝史奉正位毛血豆，由午陛升。配位毛血豆由夘陛升。太祝迎于坛上，进奠于正配位神座前。太祝与祝史俱退于尊所。进熟。太尉既升，奠玉币。大官令丞率进馔。斋郎诣防以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段并用国礼，各对举以行至馔殿，俟光禄卿出，实笾豆簠簋笾以粉餈，豆以糁食，簠以粱，簋以稷，斋郎止四员，奉笾豆簠簋者前行，举盘者次之，各奉正配位之馔，以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出，诣馔殿，斋郎各奉以序从司徒入，自内壝正门配位之馔入自偏门，宫县乐奏黄钟宫寜成之曲，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自邜陛以出，司徒引斋郎奉正位诣馔坛，升自午陛，大官令丞率斋郎奉配位及第一等之馔，升自邜陛，立定，奉礼賛诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前，设笾于糗饵之前，豆于醓醢之前，簠于稻前，簋于黍前，又奠牲体盘于爼上，斋郎出笏，俛伏兴，退立定，乐止，礼直官引司徒降自邜陛，大官令率斋郎从司徒亦降自邜陛，各复位，其第二等至内壝外之馔，有司陈设，礼直官賛太祝搢笏，立茅苴于沙地，出笏，俛伏兴，退立于本位，礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作，奏黄钟宫隆成之曲，至位，北向立，乐止，搢笏盥手帨手讫，出笏，诣爵洗位，北向立，搢笏，执事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵拭爵讫，以爵授执事者，太尉出笏，诣坛，升自午陛【一作卯陛】登歌乐作，奏黄钟宫明成之曲，至坛上，乐止，诣酌尊所，西向立，搢笏，执事者以爵授太尉，太尉执爵，司尊罍举幂，良醖令酌太尊之泛齐，凡举幂酌酒皆跪，以爵授执事者，太尉出笏，诣正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫明成之曲，文舞崇徳之舞，太尉搢笏，跪三上香，执事者以爵授太尉，太尉执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执事者奉爵退诣尊所，大官丞倾马湩于爵，跪授太尉，亦三祭于茅苴，复以爵授执事者，执事者受虚爵以兴，太尉出笏，俛伏兴，少退，北向立，乐止，举祝官搢笏，跪对举。

祝版读祝官搢笏跪读祝文，读讫举祝官奠版于案，出笏兴。读祝官出笏，俛伏兴。宫县乐奏如前曲。举祝，读祝官俱先诣皇地祗位前，北向立。大尉再拜讫，乐止。次诣皇地祗位，并如上仪，惟乐奏大吕宫。次诣配位，并如上仪，惟乐奏黄钟宫。降自午陛【一作邜陛】登歌乐作如前降神之曲。至位，乐止。读祝，举祝官降自卯陛，复位。文舞退，武舞进。宫县乐作，奏黄钟宫和成之曲。立定，乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立。搢笏盥手帨手讫，出笏。请爵洗位，北向立。搢笏执爵洗爵拭爵，以爵授执事者，出笏。诣坛，升自邜陛至坛上，酌尊所，东向【一作西向】立。搢笏授爵，执爵司尊罍举幂。良醖令酌着尊之醴齐，以爵授执事者，出笏。诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫熙成之曲。武舞定功之舞。搢笏跪三上香，授爵执爵三祭酒于茅苴，复祭马湩如前仪。以爵授执事者，出笏。俛伏兴，少退立，再拜讫。次诣皇地祗位配位，并如上仪讫，乐止。降自邜位复位。礼直官引终献官诣盥洗位，盥手帨手讫。诣爵洗位，授爵执爵洗爵拭爵，以爵授执事者，出笏。升自邜陛至酌尊所，搢笏授爵执爵。良醖令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者，出笏。诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫熙成之曲。武舞定功之舞。上香祭酒马湩并如亚献之仪。降自邜陛。初终献将升坛时，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏盥手帨手涤爵拭爵讫，以爵授执事者，出笏。各由其陛诣酌尊所，搢笏执事者以爵授分献官，执爵酌大尊之泛齐，以爵授执事者。各诣诸神位前，搢笏跪三上香三祭酒讫，出笏。俛伏兴，少退再拜兴，降复位。第一等分献官将升坛时，礼直官引第二等、第三等内壝内、内壝外众星位分献官各诣盥洗位，搢笏盥手帨手酌奠如上仪讫。礼直官各引献官。复位，诸执事者皆退复位。礼直官賛：“太祝彻笾豆。”登歌乐作，奏大吕宫寜成之曲。太祝跪，以笾豆各一，少移故处，卒彻。出笏，俛伏兴。乐止。奉礼郎賛曰：“赐胙。”众官再拜。礼直官承▯，在位者皆再拜，平立定。送神，宫县乐作，奏圜钟宫天成之曲，一成止。望燎，礼直官引太尉亚献助奠一员，太常礼仪院使、监祭、监礼各一员等诣望燎位。又引司徒终献助奠，监祭、监礼各一员及太常礼仪院使等官诣望燎位。乐作，奏黄钟宫隆成之曲。至位，南向立。乐止。上下诸执事各执篚，进神座前，取燔玉及币、祝版、日月已上。斋郎以爼载牲体、黍稷，各由其陛降，南行经宫县乐。出东诣燎坛，升自南陛，以玉币、祝版、馔食致于柴上。户内诸执事又以内官以下之礼币皆从燎。

礼直官賛曰：“可燎。”东西执炬者以炬燎，火半柴。执事者亦以地祗之玉币、祝版、牲醴、黍稷诣瘗坎，焚瘗毕。礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出。礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛，南北向立。奉礼郎賛曰：“再拜。”礼直官承传，监祭、监礼以下皆再拜讫，各退出。大乐令率工人、二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官至斋班幂前立。礼直官賛曰：“礼毕。”众官员揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉、酒醴奉进阙庭，余官各退。祭祀志》曰：「南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也。故摄祀之仪，特详。」

钦定续文献通考卷六十六<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》>钦定四库全书