钦定续文献通考卷一百五

译献皇帝，祭器规格如同太庙。当时协律郎崔元析率领乐舞生二十多人，准备前往内府教习音乐。太常卿汪举因为他们没有奉到皇帝明诏，越出常例擅自进入，请求按律治崔元析的罪。皇帝命令派遣寺官一员，随同崔元析等人一起进入内府教习。礼部侍郎朱希周进言："本朝设立神乐观，其乐舞生有固定的名额，本来就足以供应宗庙祭祀之用，似乎不必在内府再另外设立。"皇帝命令仍照先前的旨意执行。不久汪举又进言："臣近来听说皇上命令工部查核太庙祭器的数目，以及神乐观祭服的样式，如今又有在内府教习音乐的命令，那么观德殿将要设置笾豆乐舞之祭了。我朝列位圣祖尊崇报本的礼仪，只在太常寺设置笾豆乐舞，而奉先殿以及各处陵寝从未使用过。如今献皇帝既然已经在安陆家庙中使用了，又想在观德殿设置，难免使隆重与简省失去平衡，恳请皇上收回成命、予以停止。"皇帝说："奉先殿不用乐舞，是因为（祭礼）已体现在太庙之中的缘故。朕的皇考（生父兴献帝）不能在外廷享祭，只能在内殿供奉祭祀，其乐舞的仪节是一定不可缺少的。"汪举等人轻率妄奏，皇帝姑且宽恕了他们。

七月，御史范永銮进思南府教授李文利所着《乐书》。先是，〇治中，莆人李教授文利着《律吕元声》，独宗《吕览》黄钟三寸九分之説。至是，御史范永銮上其书，详见律吕制度。

译文：七月，御史范永銮进呈思南府教授李文利所著的《乐书》。此前，弘治年间，莆田人李教授文利撰写了《律吕元声》，独独尊奉《吕氏春秋》所说黄钟长三寸九分的说法。到这时，御史范永銮呈上他的这部著作，详情记载在律吕制度部分。

四年八月，作仁寿宫，落成，宴飨，乐五奏。

一奏《本太初之曲》朝天子，二奏《仰大明之曲》殿前欢，三奏《民初生之曲》，其一《沽美酒》，其二《太平令》；四奏《品物亨之曲》醉太平，五奏《御六龙之曲》，其一《清江引》，其二《碧玉箫》；进膳曲，其一《水龙吟》，其二《太清歌》，其三《上清歌》，其四《开天门》。

译文：四年八月，营建仁寿宫，落成之后，举行宴飨，音乐共演奏五轮。第一轮奏《本太初之曲》，用《朝天子》曲调；第二轮奏《仰大明之曲》，用《殿前欢》曲调；第三轮奏《民初生之曲》，其中之一用《沽美酒》，其二用《太平令》；第四轮奏《品物亨之曲》，用《醉太平》曲调；第五轮奏《御六龙之曲》，其一用《清江引》，其二用《碧玉箫》；进膳时所奏的曲子，其一为《水龙吟》，其二为《太清歌》，其三为《上清歌》，其四为《开天门》。

【臣】等谨按，此曲名与洪永旧曲同，词别撰。

译文：臣等谨按：这些曲牌名与洪武、永乐年间的旧曲相同，只是歌词另行撰写。

五年五月，命弋阳王拱樻以郡王奉寜献王祀，乐舞、斋郎之属半给之。

礼官言：弋阳王拱樻得奉寜献惠二王祀，二王亲王礼不宜杀，苐以郡王奉祀，其乐舞斋郎之类，特宜半给。报可。

译文：五年五月，命令弋阳王朱拱樻以郡王的身份奉祀宁献王，乐舞、斋郎之类的配置减半给予。礼官进言：弋阳王朱拱樻既然能够奉祀宁献王、宁惠王二位亲王，二王作为亲王的礼制不宜降等，但既然是以郡王身份奉祀，那么乐舞、斋郎之类的配置，特别适宜减半给予。皇帝批复准许。

　　七月御制世庙乐章

时建世庙，成帝乃亲制乐章，示大学士费宏等，命更定曲名，以别于太庙。其迎神曰「永和之曲」，初献曰「清和之曲」，亚献曰「康和之曲」，终献曰「冲和之曲」，彻馔曰「太和之曲」，送神曰「寜和之曲」。

译文：七月，皇帝亲自撰制世庙乐章。当时正兴建世庙，建成之后皇帝亲自撰制乐章，出示给大学士费宏等人，命令重新确定曲名，以区别于太庙。其中迎神曲名为《永和之曲》，初献曲名为《清和之曲》，亚献曲名为《康和之曲》，终献曲名为《冲和之曲》，彻馔曲名为《太和之曲》，送神曲名为《寜和之曲》。

　　八年定祀太岁月将乐章

止撰迎神一曲，奠帛以后，俱用神祗坛旧曲。

译文：八年，确定祭祀太岁、月将所用的乐章。只撰写迎神曲一首，奠帛以后的各个环节，都沿用神祇坛的旧曲。

九年三月，皇后亲蚕于北郊，用女乐六奏，去舞。

是年始祀先蚕，帝谓当备乐舞，而宫人不足，又谓冠服当与乐舞生异制，下礼部议。礼部言：「祀先蚕之礼，周、汉以来皆行之，其乐舞仪节，经史不载。考之唐开元先蚕仪注，陈设之日，大乐令设宫县之乐于坛南内壝之内，诸女工各位于后，则祀先蚕用女乐可知矣。又考之唐六典，大乐令掌教乐人，调合钟律，以供邦国之祭祀，宫县之舞八佾，轩县之舞六佾。先蚕坛设宫县之乐，则宜用八佾可知矣。然六典止言文舞六十四人，服委貌冠，元丝布大袖，白练领褾，白纱中单，绛领褾，绛布大口袴，革帯，乌皮履，白布袜；武舞六十四人，平冕，余同文舞，而不言舞女之冠服。又考之宋儒陈晹乐书，享先蚕图下有宫架登歌之图，而不及舞。臣等前具先蚕仪，已拟乐舞全用御扎，以宫中人数不足，欲减八佾为六佾，兹复奉圣谕议处。臣等遍考礼书，有乐有舞，虽祀礼之常，然周、汉之制既不可考，宋祀先蚕代以有司，又不可防。惟开元仪注畧为近古，而陈氏乐书考防亦明，即止用乐歌，减乐舞，亦于古制有合，且以见少杀先农之礼。」帝乃曰：「舞者傋文武之义，非妇人女子之事，亦罢之，止用乐。其冠服之制，卿等更酌议以闻。」礼部议言：「北郊阴方也，其色尚黒，同色相感，事神之道，而乐之感通尤甚。汉蚕东郊，色尚青；魏蚕西郊，亦尚青，非其色矣。今乐女生冠服宜用黒绉纱描金蝉冠，黒丝缨，黒素罗销金葵花胸背，大袖女袍，黒生绢衬衫，锦领涂金束带，白袜，黑鞋，庻冠服制度与先农乐生相似，而于北郊意义亦不相背矣。」从之。因定享先蚕乐章：迎神贞和，奠帛初献俱夀和，亚献顺和，终献寜和，彻馔安和，送神望燎俱恒和。祭毕行采桑礼，礼毕宴内外命妇，教坊司女乐奏乐，皇后升座，奏《天香凤韶》之曲，进膳曲，沽美酒，囘宫御銮歌。

译文：九年三月，皇后在北郊亲自主持蚕祀，使用女乐演奏六轮，取消舞蹈。这一年开始祭祀先蚕神，皇帝认为应当具备乐舞，但宫人数量不足，又认为冠服应当与乐舞生的样式有所区别，下发礼部商议。礼部进言："祭祀先蚕的礼仪，周朝、汉朝以来都曾举行，其乐舞仪节，经史中没有记载。考察唐代开元年间祭祀先蚕的仪注，陈设的

译那一天，大乐令在祭坛南面、内墙之内设置宫悬之乐，各位女工分别在后面就位，那么祭祀先蚕使用女乐是可以确知的。又考察《唐六典》，大乐令掌管教习乐人，调和钟律，以供国家祭祀之用，宫悬之乐配用八佾之舞，轩悬之乐配用六佾之舞。先蚕坛设置宫悬之乐，那么应当使用八佾之舞也是可以确知的。然而《六典》只提到文舞用六十四人，穿戴委貌冠，玄色丝布大袖衣，白色绢帛领口袖口，白色纱中单，绛色领口袖口，绛色布大口裤，革带，黑皮鞋，白布袜；武舞用六十四人，戴平冕，其余与文舞相同，但没有提到跳舞女子的冠服样式。又考察宋代儒者陈旸的《乐书》，在祭享先蚕的图示下面有宫架登歌的图示，但没有涉及舞蹈。臣等先前拟定祭祀先蚕的仪节，已经拟定乐舞全部依照皇帝的旨意，因宫中人数不足，打算把八佾减为六佾，如今又奉到圣旨命臣等商议处理。臣等遍查礼书，有乐有舞，虽是祭祀礼仪的常规，然而周朝、汉朝的制度既已无从考证，宋代祭祀先蚕又改由有关部门代行，也无从查考。只有开元年间的仪注大致接近古制，而陈旸《乐书》的考证也较为明晰，那么只用乐歌、减去乐舞，也与古制相合，并且可以借此显示比先农之礼略为降等。"皇帝于是说："舞蹈兼具文舞武舞的含义，不是妇人女子所适宜做的事，也一并废除，只用音乐。至于冠服的样式，众卿再斟酌商议后上奏。"礼部商议进言："北郊属阴方，颜色崇尚黑色，同色相感应，是事奉神明之道，而音乐的感通作用尤其明显。汉代祭蚕在东郊举行，颜色崇尚青色；魏代祭蚕在西郊举行，也崇尚青色，这都不是（北郊祭蚕）应有的颜色。如今乐女生的冠服应当采用黑色绉纱描金蝉冠，黑色丝缨，黑色素罗销金葵花纹胸背，大袖女袍，黑色生绢衬衫，锦缎领口、涂金束带，白袜，黑鞋，这样冠服的制度大致与先农乐生的相似，并且对于北郊的意义也不相违背。"皇帝准许了。于是确定祭享先蚕的乐章：迎神曲用贞和，奠帛、初献都用寿和，亚献用顺和，终献用寜和，彻馔用安和，送神、望燎都用恒和。祭祀完毕后举行采桑之礼，礼毕设宴款待内外命妇，教坊司的女乐演奏音乐，皇后升座，演奏《天香凤韶》之曲，进膳曲为《沽美酒》，回宫时演奏《御銮歌》。

五月更建四郊，复定分祀圜丘、方丘、朝日、夕月，天神地祗乐章。

时方厘定南北郊，复朝日夕月之祭，命词臣取洪武时旧乐歌，一切更改。圜丘迎神，中和；奠玉帛，肃和；进俎，凝和；初献，寿和；亚献，豫和；终献，熙和；彻馔，雍和；送神，清和；望燎，时和【按此与洪武时曲名并同，但改安和为清和，曲词则别撰也】方丘迎神，中和；奠玉帛，广和；进俎，咸和；初献，寿和；亚献，安和；终献，时和；彻馔，贞和；望燎【似应作〇】送神，俱寜和。曲词亦同【按洪武时曲名同圜丘，此别词亦别撰】朝日迎神，熙和【洪武旧曲名同】奠玉帛，凝和【旧保和】初献，寿和【旧安和】亚献，时和【旧中和】终献，保和【旧肃和】彻馔，安和【旧凝和】送神，昭和【旧寿和】望燎，有词无曲名【旧豫和】夕月迎神，凝和【洪武旧曲名同】初献，寿和；亚献，豫和；终献，康和；彻馔，安和；送神，保和；望瘗，有词无曲名【按洪武旧曲自奠帛以下咸同朝日，此曲名俱别，且减奠帛一曲，其词与朝日俱别撰】天神坛、地只坛迎神，各奏保和之曲【洪武旧曲初分祀曰中和，后合祀曰保和】奠帛以后，俱如旧，旧与朝日同。

译文：五月，重新兴建四郊（祭坛），恢复确定分别祭祀圜丘（天）、方丘（地）、朝日、夕月，以及天神、地祇的乐章。当时正在厘定南北郊祭祀，恢复朝日、夕月的祭礼，命令词臣取洪武年间的旧乐歌，全部予以更改。圜丘祭祀：迎神用中和曲，奠玉帛用肃和曲，进俎用凝和曲，初献用寿和曲，亚献用豫和曲，终献用熙和曲，彻馔用雍和曲，送神用清和曲，望燎用时和曲（按：这与洪武年间的曲名大体相同，只是把"安和"改为"清和"，曲词则另行撰写）。方丘祭祀：迎神用中和曲，奠玉帛用广和曲，进俎用咸和曲，初献用寿和曲，亚献用安和曲，终献用时和曲，彻馔用贞和曲，望燎、送神都用寜和曲，曲词也相同（按：洪武年间的曲名与圜丘相同，这里的曲名另外确定，曲词也另行撰写）。朝日祭祀：迎神用熙和曲（与洪武旧曲名相同），奠玉帛用凝和曲（旧曲名为保和），初献用寿和曲（旧曲名为安和），亚献用时和曲（旧曲名为中和），终献用保和曲（旧曲名为肃和），彻馔用安和曲（旧曲名为凝和），送神用昭和曲（旧曲名为寿和），望燎有歌词而无曲名（旧曲名为豫和）。夕月祭祀：迎神用凝和曲（与洪武旧曲名相同），初献用寿和曲，亚献用豫和曲，终献用康和曲，彻馔用安和曲，送神用保和曲，望瘗有歌词而无曲名（按：洪武旧曲从奠帛以下都与朝日相同，这里的曲名都各自不同，并且减去了奠帛一曲，其歌词也与朝日的另行撰写）。天神坛、地祇坛祭祀：迎神各自演奏保和曲（洪武旧曲最初分开祭祀时叫中和，后来合祭时叫保和），奠帛以后的各个环节都与旧制相同，旧制与朝日的相同。

实録曰：「九年六月，礼部以四郊规制已定，请令翰林院将存心録所载乐章祝文，量加润色，并撰祈谷乐章祝文，及命太常寺选补舞生如数教习。」春明梦余録曰：「夕月坛在阜成门外，缭以垣墙，嘉靖九年建，东向为制。一成祭，用牲玉献舞，如朝日仪，惟乐六奏。」

译文：《实录》记载："九年六月，礼部因为四郊的规制已经确定，请求命令翰林院把《存心录》所记载的乐章祝文，酌加润色修饰，并撰写祈谷乐章祝文，以及命令太常寺挑选补充舞生，按照数目加以教习。"《春明梦余录》记载："夕月坛位于阜成门外，四周环绕着围墙，嘉靖九年兴建，坛制朝东。祭坛建成一次祭祀，使用牲畜、玉帛献祭、舞蹈，如同朝日的仪节，只是音乐演奏六轮。"

六月中，允廖道南请稽古乐，以禆盛典。

乐律志曰：廖道南上世宗论乐书，颇悉乐理【臣】等谨按乐志载嘉靖间续定庆成宴乐四十九章：升座乐曲万岁乐，百官行礼乐曲朝天子，上防衣上花乐曲水龙吟。一奏上万岁之曲，奏平定天下舞曲，其一四边静，其二凤鸾吟。二奏仰天防之曲，迎膳曲水龙吟，进膳曲水龙吟，进汤曲其一太清歌，其二上清歌，其三开天门，奏黄童白叟鼓腹讴歌承应曲御銮歌。三奏感昊徳之曲，奏抚安四夷舞曲，其一贺圣朝，其二殿前欢，其三庆丰年，其四新水令，其五太平令。四奏民乐生之曲，迎膳曲水龙吟，进膳曲水龙吟，进汤曲太清歌，奏车书防同舞曲，其一新水

译令，其二水仙子。五奏感皇恩之曲，奏表正万邦舞曲，其一庆太平，其二千秋嵗，其三滚绣毬，其四殿前欢，其五天下乐，其六醉太平。六奏庆丰年之曲，七奏集祯应之曲，八奏永皇图之曲，九奏乐太平之曲，迎膳曲水龙吟，进膳曲其一水龙吟，其二太清歌，奏天命有徳舞曲，其一万岁乐，其二贺圣朝，奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应曲，其一醉太平，其二看花防，其三天下乐，其四清江引，奏致词曲，其一清江引，其二千秋岁。宴毕，百官行礼曲朝天子，还宫曲万岁乐。据王圻续通考，皆道南撰。然一奏上万岁之曲「圣主垂衣裳」云云，四奏后迎膳曲水龙吟「五色祥云捧玉皇」云云，并见夏言桂洲文集，则固非一手所撰也。

译文：六月间，皇帝准许廖道南的请求，考稽古乐，以裨益盛大的典礼。《乐律志》记载：廖道南向世宗呈上论乐的著作，对乐理颇为通晓。臣等谨按：《乐志》记载嘉靖年间陆续制定的庆成宴乐共四十九章：升座乐曲为《万岁乐》，百官行礼乐曲为《朝天子》，皇上更衣、插花的乐曲为《水龙吟》。第一轮奏《上万岁之曲》，演奏《平定天下》舞曲，其一为《四边静》，其二为《凤鸾吟》。第二轮奏《仰天防之曲》，迎膳曲为《水龙吟》，进膳曲为《水龙吟》，进汤曲其一为《太清歌》，其二为《上清歌》，其三为《开天门》，演奏《黄童白叟鼓腹讴歌》承应曲《御銮歌》。第三轮奏《感昊德之曲》，演奏《抚安四夷》舞曲，其一为《贺圣朝》，其二为《殿前欢》，其三为《庆丰年》，其四为《新水令》，其五为《太平令》。第四轮奏《民乐生之曲》，迎膳曲为《水龙吟》，进膳曲为《水龙吟》，进汤曲为《太清歌》，演奏《车书防同》舞曲，其一为《新水令》，其二为《水仙子》。第五轮奏《感皇恩之曲》，演奏《表正万邦》舞曲，其一为《庆太平》，其二为《千秋岁》，其三为《滚绣球》，其四为《殿前欢》，其五为《天下乐》，其六为《醉太平》。第六轮奏《庆丰年之曲》，第七轮奏《集祯应之曲》，第八轮奏《永皇图之曲》，第九轮奏《乐太平之曲》，迎膳曲为《水龙吟》，进膳曲其一为《水龙吟》，其二为《太清歌》，演奏《天命有德》舞曲，其一为《万岁乐》，其二为《贺圣朝》，演奏《缨鞭得胜》蛮夷队舞承应曲，其一为《醉太平》，其二为《看花回》，其三为《天下乐》，其四为《清江引》，演奏致词曲，其一为《清江引》，其二为《千秋岁》。宴会结束，百官行礼曲为《朝天子》，还宫曲为《万岁乐》。据王圻《续通考》所载，这些都是廖道南所撰写的。然而第一轮所奏《上万岁之曲》中"圣主垂衣裳"云云，以及第四轮之后迎膳曲《水龙吟》中"五色祥云捧玉皇"云云，都同时见于夏言《桂洲文集》，可见这些曲辞本来就不是出自一人之手所撰写的。

朱载堉操缦古乐谱曰：「嘉靖间，祭酒吕柟奏乞钦拨太常乐官，转谕诸生古乐节奏。部议以为太常乐与古乐不同，难以遣拨，宜令诸生自行讲求习学古乐。柟于是选知音监生卫良相等，率其友百余人，取诗《周南》《闗睢至于《商颂》《元鸟》，可歌者八十篇，被之八音，以为图谱而教习焉。教习既成，柟叹曰：『可见圣明作人之深，而古乐亦不难复也。』柟去任后，其谱失传。」

译文：朱载堉《操缦古乐谱》记载："嘉靖年间，国子监祭酒吕柟上奏请求皇帝钦命拨派太常寺乐官，转而教导诸生古乐的节奏。礼部商议，认为太常寺的音乐与古乐不同，难以调拨派遣，应当命令诸生自行讲求学习古乐。吕柟于是挑选精通音律的监生卫良相等人，率领他的一百多位朋友，选取《诗经》从《周南·关雎》到《商颂·玄鸟》之间，可以歌唱的八十篇，配上八音（乐器），制作成图谱加以教习。教习完成之后，吕柟感叹说：『由此可见圣明天子培育人才的用心之深，而古乐也不难恢复啊。』吕柟离任之后，那部曲谱就失传了。"

发内府所藏钟磬于神乐观，考正音律。仍诏举谙晓律吕之人。

先是，〇治中，厯代帝王庙灾，石磬十六，燬尽；铜钟十六，镕其二，存其十四，皆声碎不堪。又铜编钟四口：正黄钟一，正太簇一，南吕一，林钟一，皆声损不成。有司乞造备，于是发内府所藏金玉钟石磬于神乐观，考正音律，召工人速制之。时礼部言：“国家设协律郎，欲其按律定声，审音定舞。百余年来，郊庙乐舞率仍旧习，按谱相传。其职易称，兹遇圣明建极，制作维新，宜将该寺协律郎先行考选，务得精通音律者以典厥事。”或选之神乐观诸人，及令吏部科道官博访在京职役，有

译文：调拨内府所收藏的钟磬到神乐观，考订校正音律。同时下诏举荐精通律吕的人才。此前，弘治年间，历代帝王庙遭遇火灾，石磬十六面，全部烧毁；铜钟十六口，熔毁了两口，存留十四口，声音都破碎不堪使用。又有铜编钟四口：正黄钟一口，正太簇一口，南吕一口，林钟一口，声音也都受损不成音律。有关部门请求制造补齐，于是调拨内府所藏的金玉钟、石磬到神乐观，考订校正音律，召集工匠迅速制作。当时礼部进言："国家设立协律郎一职，是想让他们按照音律确定声音，审定乐音、确定舞蹈。一百多年来，郊庙的乐舞大多沿袭旧习，依照曲谱相传承袭。这个职位容易空有虚名，如今正值圣明天子建立皇极，制作维新之际，应当先对太常寺的协律郎进行考核选拔，务必要选得精通音律的人来主管此事。"有的从神乐观诸人中挑选，还命令吏部科道官员广泛访求在京任职服役的人员，其中有……（原文至此中断）

译像宋朝胡瑗、李照这样的人，都要把姓名奏报朝廷，根据他们官品的高低，授予太常寺的职事，以此成就一代的兴盛制度。于是命令科道官各自举荐自己所知道的、通晓律吕的人上报朝廷。

王圻《续通考》说：「〇治甲子年四月，太常寺吕防上疏说：音乐以钟磬为主，一旦有不协调之处，音乐就不能成调。虽然依照斤两按照规格制造，但其中清浊高低，一时难以完全恰当，必须审核校验准确无误，然后才可以使用。往年历代帝王庙失火，钟磬被烧毁损坏，应当加以制造补备。有吕防负责前往南京工部督造送来使用。」

译九月，征召前任行太仆寺丞张鹗厘定雅乐。

《春明梦余録》说：嘉靖皇帝既已更改厘定祭祀典礼，中允廖道南请求考稽古乐以裨益盛大典礼。皇帝说："考订律吕，必须真正懂得的人才可以。"下诏调出内府所藏的金玉铜石钟磬到神乐观，考订校正音律。并令科道官各自举荐所知晓通晓音律的人上奏。夏言于是举荐张鹗，详情见律吕制度。

十月，礼部请求制定宫中乐。

礼部官员奏报宫中应当施行的事宜，其中一条说古礼用弦歌演唱《周南》《召南》之诗，不用钟磬，是房中之乐，是后妃夫人讽诵以侍奉其君子的，应命令女官将这两首诗谱以管弦，以备宫中宴乐，斥退摈弃一切俗乐，这对于阃德宫仪尤其有所裨益。臣等谨按，嘉靖年间宫中各种乐曲的乐志，除了皇后亲蚕之外都未涉及。王圻《续通考》说，两宫宴乐是廖道南所撰，皇帝亲自裁定（其词未详）。夏言《桂洲文集》说，元子满月时奉宴圣母章圣皇太后的乐章三阕：一奏《开寿域》之曲，用《贺圣朝》调；二奏《庆圣人》之曲，用《千秋岁》调；三奏《贞万邦》之曲，用《殿前欢》调。又皇子满月宴奏章圣皇太后乐章三阕，其一为《九重欢》，其二为《凤凰吟》，其三为《太平令》（词见本集），附记于此。

十一月，更正孔庙祭祀典礼，乐用八佾。

大学士张璁请求更正先圣先师祭祀典礼，笾豆用十，乐用六佾，下发礼部商议。编修徐阶上疏陈说不可，皇帝发怒，将他贬谪到外地。于是皇帝御制《正孔子祀典説》，说圣祖平定天下之初，尊崇祭祀孔子，乐舞生用六佾，笾豆用十，尊崇已达极致，无以复加。到我皇祖考时，采用礼官的建议，增加乐舞用八佾，笾豆用十二，上比拟于祭天之礼，丝毫没有顾忌。孔子假使在今日，怎肯接受这样的祭祀？从前不希望鲁国僭越天子之乐，又岂肯自己僭越祭天之礼呢？如果真能体会圣人的心意，就应当当机立断加以纠正。张璁再次上奏更正孔庙祭祀典礼，有人询问此奏，一并下发礼部迅速商议。御史黎贯等人坚持认为不可，都被逮捕问罪并革职。于是更正祭祀典礼，称"至圣先师"而不称"王"，乐奏三次，文舞用六佾。南京国子监用十笾十豆，天下府州县学用八笾八豆。到第二年五月，奉旨钦定改换旧乐章，"宣圣"改称"孔圣"，"圣王"改称"圣师"，"惟王"改称"惟师"。

《乐志》说："当初，洪武年间，司业宋濂请求撤去塑像设置，关于礼仪乐章多有更定，太祖不允许。到这时因张璁极力主张，众人不敢违逆。"孙承泽《春明梦余録》说："郊祀是以祖先配享上天，功绩属于一代之内。至于社稷之祭，功绩在于养育百姓。其笾豆佾舞，都与祭天相同。孔夫子的功绩泽被万世，享受祭天之礼，谁说不应当？如果按地位而论，六佾也是僭越的。如果按德行而论，八佾并不算过分。张璁去除王爵、改用木主、祭祀叔梁纥，都是诸位儒者已经陈述过的建议。唯独削减笾豆礼乐，才是他自己的说法而已。"王世贞想要恢复礼乐的旧制，并且认为张璁这样做，是说师道不敢与君道相抗衡，这是诛心之论了。

臣等谨按，张璁这个建议似乎接近正理，然而看世宗御制的说法，指斥宪宗增设乐器的错误，也丝毫没有顾忌，这难道是孝顺子孙侍奉祖先的道理吗？况且如果这个建议果真正确，那么兴献王的议礼就错了。

十年正月，在大祀殿祈谷，厘定乐章。

礼节

译三献，乐奏九次，舞用八佾。迎神奏《中和》，奠玉帛奏《肃和》，进俎奏《咸和》。初献奏《寿和》，亚献奏《景和》，终献奏《永和》。撤馔奏《凝和》，送神奏《清和》，望燎奏《太和》。

臣等谨按《乐志》第二卷说：嘉靖十年厘定祈谷乐章，迎神奏《中和》等等。第一卷则说：九年二月开始在南郊祈谷，皇帝亲自制作乐章，命太常寺协调音谱。这两种说法相互矛盾。考察《嘉隆闻见纪》记载，最初举行祈谷礼是在十年正月上辛日。《防典》也认为祈谷礼是十年才厘定的，其乐章等等。唯独《大政记》说：九年七月，太常寺进呈御制祈谷乐章，所协调的音谱。《乐律志》说：九年开始祈谷，祭祀先蚕都用乐，在九年三月已经举行亲蚕礼，那么祈谷的典礼不应当还未举行。然而《闻见纪》是当时的记载，而《防典》对于沿革记载特别详细，比较可以凭信。所以本纪大书十年正月举行祈谷礼，而九年没有祈谷的记载。《礼志》也说：十年才开始在孟春上辛日祈谷，其说法相合。只是《乐志》首卷有一条记载有误，之所以出现错误，大概是根据《大政记》《乐律志》等书，而没有来得及参考校正罢了。那么《大政记》九年的说法错了吗？回答是：那只是说制作乐曲，而没有说举行礼仪，那么上一年撰写歌词编排音谱，第二年举行礼仪时使用它，本来两者并不相妨碍。如果《乐志》首卷把举行礼仪和制作乐曲都归于同一年，那就多有差错了。《实録》又说：九年六月，礼部请令翰林院撰写祈谷乐章。假使二月祈谷时已经御制乐章使用，六月又怎会有这个奏请呢？大概是因臣下奏请而皇帝亲自制作，或者是词臣拟稿呈奏而由皇帝御笔钦定，这也就算是亲自制作了。六月撰成，七月协调音谱，第二年春天才举行礼仪使用它，在时间次序上也是相近的。

三月，命浙江采办紫竹、花斑竹，制造方丘、月坛的笙簧。在西苑建帝社、帝稷坛，亲自举行祈报之礼，制定乐章。

皇帝命令开垦西苑的空地为田地，建帝社、帝稷坛，在仲春、仲秋的次戊日亲自举行祈报之礼，撰定乐章。迎神奏"时和"，初献奏"寿和"，亚献奏"雍和"，终献奏"宁和"，彻馔奏"保和"，送神奏"广和"，望瘗时奏"同时乐歌"。下诏后数日，太常寺丞张鹗审定音律，连夜教习完成，进呈上奏。皇帝下诏嘉奖他的勤勉，优先记录一级功劳，不久升任少卿，掌管教习雅乐。《实録》说："帝社、帝稷坛不设奠玉，到二十三年八月，因得到瑞麦、嘉禾，派遣官员代行祭祀，钦定颁降乐章，命令奏献奠玉帛。"于是借用太社稷的玉器进献。

四月，在太庙举行禘祭，乐奏六次。

开始在太庙禘祭皇初祖，采纳夏言的建议，设立虚位以祭祀，其祭器乐器在太庙暂时借用。乐奏六次：迎神奏"元和"，初献奏"嘉和"，亚献奏"仁和"，终献奏"徳和"，彻馔奏"太和"，送神奏"永和"。

九月，在豳风亭宴请讲官，乐奏五次。

在西苑帝社帝稷坛东北建殿，名为"无逸"，亭名为"豳风"。每年收获时节，皇帝亲临观看，以重视农事。到这时，皇帝驾临无逸殿，命大学士李时进讲《无逸》篇，翟銮讲《豳风》篇。在豳风亭宴请儒臣，一奏《本太初之曲》用《朝天子》调，二奏《仰大明之曲》用《殿前欢》调，三奏《民初生之曲》，其一为《沽美酒》，其二为《太平令》。四奏《品物亨之曲》用《醉太平》调，五奏《御六龙之曲》，其一为《清江引》，其二为《碧玉箫》。进膳时演

译奏的曲子，其一为《水龙吟》，其二为《太清歌》，其三为《上清歌》，其四为《开天门》。

沈徳符《万厯野获编》说："无逸殿在皇帝亲临西成时节，随行内臣各率领其班次，表演打稻的场景。凡是播种、收获以及送饭到田间、农歌、征收粮食等事情，无不呈现在皇帝御览之中。大概比耕耤田时更加详备。"

臣等谨按，这些曲名与仁寿宫宴乐的曲名相同，但歌词另外撰写。据王圻《续通考》说：西苑无逸殿、豳风亭宴请讲官的乐章，都是廖道南撰写进呈，皇帝亲自裁定。然而《乐志》所记载，一奏《朝天子》"九重诏传"云云，二奏《殿前欢》"凤苑御筵开"云云，也见于夏言《桂洲文集》。

十一年三月，厘定雩祀乐章。

礼部尚书夏言等人上奏：其一，祭品玉帛笾豆醴齐牲牢等，都应照祈谷的品数。其一，乐舞，谨按《月令》：仲夏命乐师修整鼗鞞鼓，调和琴瑟管箫，执持干戚戈羽，调理竽笙篪簧，整饬钟磬柷敔。大雩之祭皇帝用盛大的乐舞，而杜氏《通典》也说：祭祀五方上帝举行雩祭时，命乐正习练盛乐舞皇舞。大概雩祀之礼，是为了祈求雨泽，必须备齐盛大的声乐容仪，以昭告于天地之间，宣达阴阳之气。所以郊祭以礼为重，雩祭以乐为主。如今雩祀在即，应照圜丘乐舞的数目，以四方的颜色制造乐舞的服饰，务必极其鲜明，使得色彩错杂，舞蹈歌唱交替进行，足以宣达和气，才称得上古人盛乐皇舞的制度。其一，乐章应当用迎神、奠帛、进俎、献爵、彻馔、送神等曲，得到批准依照拟定。第二年五月，夏言等人上奏：古时候龙星出现时举行雩祭，命乐正习练盛乐舞皇舞。臣等参酌古今，为此加以斟酌贯通，一切奠献乐舞歌曲，暂且按照常规仪式，唯独盛乐皇舞的说法应当稍微依照古礼，制定为皇帝的礼制。三献礼完成之后，九奏乐曲停止之时，将要举行燎祭扬烟之际，赞礼官应当宣赞演奏《云门》之舞，乐曲奏毕才宣赞礼成。仍命儒臣摘取概括《云汉》诗的意旨，另外制作《云门》一曲，使文武舞士一并起舞并合唱。《云门》，是帝尧时代的乐曲，《周官》记载大司乐用它来祭祀天神之舞，取云从天气而出、雨从地气而出的意思。仍在神乐观增设几班鼓吹乐队，选拔教习舞童一百人，穿青衣执羽毛，围绕祭坛周旋，歌唱《云门》之曲。舞曲共九成，借以鼓动阴阳，滋润大地。皇帝认可这个建议。所厘定的乐章：迎神奏《中和》，奠帛奏《肃和》，进俎奏《咸和》，初献奏《寿和》，亚献奏《景和》，终献奏《永和》，彻馔奏《凝和》，送神奏《清和》，望燎奏《太和》。祭祀完毕，乐舞童齐声歌唱《云门》之曲。

十四年二月，裁定内殿祭祀用乐的制度。

谕示礼部尚书夏言："内殿的祭祀，连同礼仪都不可不讲求，而要将它制定成祖宗典章。朕开列于后：其一，清明、中元、朕的生辰、冬至、正旦，有祝文和乐，如同宴乐。其一，两宫寿诞，皇后以及妃嫔生日，都有祭祀，但没有祝文和乐。其一，忌辰祭祀过去准备礼服并演奏音乐，朕想这不太吉利，况且正当哀伤感怀之日，应当穿浅色衣服并去掉音乐。"

夏言《桂洲文集》说：清明祭报二圣（献皇帝、皇后）乐章十成，依次为迎神、献香、奠帛、献茶、初献、亚献、三献、进枣汤、彻馔、送神。中元追报列圣乐章十成（礼节同上，歌词另外撰写，以后仿此），中元追报二圣乐章十成，又十成。皇

译考忌辰乐章十成，又十成。

四月，下诏厘定宗庙雅乐。

当时七庙已经建成，乐制尚未完备。礼部尚书夏言依据部司的商议，请求更定宗庙雅乐。夏言说："我朝宗庙雅乐，升歌舞籥，声容盛美。只是原本是同堂异室之制，统一供奉在太庙。如今各庙既已分别建立，那么乐曲也确实应当分别设置。至于原来的乐章，是开国之初所作，其所称颂赞扬的只及于德懿、熙仁四位祖先，有'庆源''祭祥''世德''惟崇'这样的词句。如今四祖已经迁祧多年，旧的乐章已不再合适。我太祖开创基业，太宗奠定鼎祚，历代列圣继承守成，神功圣德，应当有颂扬之声，以告慰在天之灵，这实在是有待于今日完成的事情。所有各庙特享、太庙祫享、大祫的乐章，请求命令词臣预先撰写，听候皇上裁定。至于乐器、乐舞等，臣即咨会工部，转行内外各衙门，会同太常寺依照太庙原来的样式制造。又太庙、世庙的金钟年久都有裂纹，应当一并修造，才能使大礼既已厘定，大乐也随之完成，足以昭示盛大典章于无穷。"皇帝批准了这个建议。

五月，增设七庙的乐官乐舞生。

太宗庙陈设司乐一员，举麾协律郎一员，司香司乐一员，读祝赞礼郎一员，赞礼赞礼郎一员，对引赞礼郎一员，乐生七十二人，文舞生、武舞生各六十六人，烧香六人，执事七人，各庙都相同。到十九年正月，增设七庙乐舞生王咸初等一千二百二十九名。从此郊庙以及太岁神祇各坛乐舞人数达到二千二百名。二十九年闰六月，于是裁减革除太常寺乐舞生冒滥的数量，保留一千三百五十三名。三十六年十一月，裁减革除南京太常寺乐舞生十二名。隆庆三年七月，革除协律郎以下四十八员，其保留的有二十九员。

十五年五月，端阳节宴请群臣，乐奏三次。

皇帝谕示大学士李时说："端阳节，朕奉两宫赏赐节日。昨日有慈谕撤除免去。朕想宴乐这一环节，不可缺少，也不可过分。缺少了就体现不出交欢的情谊，过分了则有损于耽于逸乐的坏处。至于君臣一同受赏，足以寄寓交往融洽之意。你可与郭勋、夏言一同商议此事。"随后又谕示说："宴礼必须有乐歌，如今教坊不知是否备齐？姑且不论俚俗与否，我太祖、太宗屡次有宴赐时的乐仪，如今是否还存在？可与礼官一同拟定进呈仪式，朕来裁定选择。"于是礼部尚书夏言等人说："皇上想在端阳节举行君臣宴赏，以尽交欢之情，这是很盛大的典礼啊。君臣之礼以庄严恭敬为主，然而一味庄严恭敬，那么情感或许不能相通，也就无从尽到忠告的益处。这就是周代兴盛时期之所以有国君歌唱《鹿鸣》、臣子歌唱《天保》诗篇的缘故。前代儒者认为太和元气存在于成周天地宇宙之间，正是因为这个道理。"臣等谨撰仪注呈上："乐曲一奏某曲，演奏赞圣喜功臣庆贺之舞；二奏某曲，演奏宾鸿翱翔之舞；三奏某曲，演奏群仙朝圣队舞。"皇帝下诏依照所拟施行。

夏言《桂洲文集》说：恭敬拟定端阳宴乐歌三阕，一奏《圣当阳》之曲，用《朝天子》调（词都详见本集），二奏《景炎明》之曲，用《殿前欢》调；三奏《仰尧天》之曲，用《普天乐》调。乐曲奏毕有致语，等等。此前进呈致语乐曲，皇帝御览完毕，谕示臣夏言：致语乐章都用你所作的，可以立即发交教坊背熟并整理收队。舞蹈之后的致语也可以另外更换四句给他们，大概是不想与庆成宴的致语相同。又当初进呈《景朱明》之曲，端午日皇帝出行，在崇智殿中使传旨给礼部尚书夏言：你所拟的第二奏

译曲目，可以改作《景炎明》，因为这是国家的姓号啊。

八月，重修《宝训实録》完成，在谨身殿宴请监修录用的各位臣子。乐奏五次：一奏《本太初》之曲，演奏赞圣喜功臣庆贺之舞；二奏《仰大明》之曲，演奏宾鸿翱翔之舞、群仙朝圣队舞承应；三奏《民初生》之曲，演奏二十八将封侯之舞；四奏《品物亨》之曲，演奏感洪恩之舞；五奏《御六龙》之曲，演奏金安之舞、朝圣队舞承应。

十七年六月，山西辽州同知李文察进呈所著的《乐书》，皇帝下诏授予他太常寺典簿之职，与太常寺官员一同演习音乐。

李文察进呈所著的《乐书》包括《四圣国觧》二卷、《乐记补説》二卷、《律吕新书补注》一卷、《兴乐要论》三卷，因此请求振兴正乐以进献给上帝，祭祀祖先，教导皇太子。奏章下发礼部答复说："李文察所进呈的乐书，其中关于乐理、乐声、乐原，多有前人所未曾阐发的，并且在人的声音中考定五音，以此作为制定律吕候气的根本，深合《虞书》'言志永言，依永和声'的旨意，应当命令李文察以及太常寺精通音律的人，选拔能歌乐舞生一百多人，一同协力演习。本部以及太常寺正官按时考核测试，等到声律谐协、吹律候气都有应验，再商议推荐任用。"皇帝下诏依照建议命令李文察、太常寺典簿，与太常寺官员一同演习音乐。

《律吕精义》说：嘉靖年间，太常寺典簿李文察著书，名为《古乐筌蹄》。其说法迂腐谬误，可取之处很少。所撰写的乐谱依据隔八相生等说法（详见本书，文字太多不载），本来就不懂音律，却硬要强行解说事理。后世学者，如果没有超卓的见识，很少不被他迷惑的。李文察杜撰乐书进呈，所谓的青宫乐章并谱，鄙陋谬妄，有见识的人无不嘲笑他。如今记录下来作为撰谱的鉴戒（详见本书）。大概旋宫的做法，是每一篇各自作为一宫，不是每一句各自作为一宫。李文察不明白这个道理，他所撰写的，是每一句各自作为一宫，于是导致宫、商、角、徵、羽五音都错乱了。正是古人所说的相互陵替混乱的现象。

《乐志》说："李文察进呈所著《乐书》四种，礼官认为在乐礼、乐原方面多有前人所未曾阐发的，于是授予太常寺典簿之职以奖励勉励他。而他所说的'按照人声来考定五音'的说法，是行不通的。"又说："世宗自认为擅长制作音乐，张鹗、李文察因审音而受到知遇，最终却都没有成就。大概学士大夫的著述，只能论述其中的道理，而施行到五音六律上，往往多有不合。乐官能记录它的铿锵鼓舞，却不明白其中的道理，因此终究没有人能够明晓其中的意义。"

臣等谨按《春明梦余録》说："礼部说，等到李文察吹律候气有了效验，才授予官职。与张鹗一同任事，被采纳。当时张鹗先已获罪，被发配戍边。这个说法是错误的。"

九月，上太宗庙号为成祖，献皇帝庙号为睿宗，于是奉睿宗神主祔祭太庙，各自撰写乐章，并厘定九庙乐章。

上成祖谥号的乐章：迎神奏《太和》，举册宝奏《熙和》，初献奏《寿和》，亚献奏《豫和》，终献奏《康和》，彻馔奏《永和》，送神奏《安和》。上睿宗庙号的乐章，曲名相同，歌词另外撰写。其升祔太庙的乐章：迎神奏《太和》，初献奏《寿和》，亚献奏《豫和》，终献奏《宁和》，彻馔奏《雍和》，送神奏《安和》。于是二祖七宗，凡是九庙孟春三季特享、季冬大祫的乐章，都重新厘定了。孟春九庙特享乐章：太祖庙

译迎神奏《太和》，初献奏《寿和》，亚献奏《豫和》，终献奏《宁和》，彻馔奏《豫和》，还宫奏《安和》。成祖庙迎神奏《太和》（曲名与太祖庙相同，歌词另外撰写，以后仿此），三献、彻馔、还宫，都与太祖庙相同（曲名曲词都相同，以后仿此）。仁宗庙迎神奏《太和》，初献奏《寿和》，亚献奏《豫和》，终献奏《宁和》，彻馔奏《雍和》，还宫奏《安和》。宣宗庙、英宗庙、宪宗庙，都与仁宗庙相同。孝宗庙曲名与仁宗庙相同，歌词另外撰写。武宗庙迎神曲词另外撰写，其余都与孝宗庙相同（按《乐志》，武宗庙都没有标注曲名；《防典》说：迎神奏《太和》之曲，应当也是从《太和》到《安和》）。睿宗庙曲名都相同，歌词另外撰写。九庙时祫乐章：孟夏迎神奏《太和》，初献奏《寿和》，亚献奏《豫和》，终献奏《宁和》，彻馔奏《雍和》，还宫奏《安和》。孟秋迎神、三献、彻馔、还宫，曲词都另外撰写（按秋冬的曲名，应当都与孟夏相同）。孟冬迎神、彻馔，歌词另外撰写，三献都与孟秋相同，还宫也相同，只是改"尝祫"为"烝祫"。大祫乐章：迎神、三献、彻馔，选宫的都有词而无曲名。

《乐律志》说："十七年九月，尊献皇为睿宗，祔祭太庙；太宗为成祖，二祖七宗成为九庙，乐章都重新厘定。"

《春明梦余録》说：嘉靖十七年九月，尊皇考庙号为睿宗，祔享太庙。睿宗在孝宗一辈的行列中，排在武宗之上，于是称太宗为成祖。于是厘定享祫之礼及其乐章。凡是立春，特享时亲自到太庙献祭，派遣大臣分献各位先皇，各自请出神主到本庙。迎神乐另外歌唱，三献、彻馔、还宫的乐曲，如同太庙仁宗、宣宗、英宗、宪宗四庙的乐歌相同。孝宗、武宗二庙迎神乐另外歌唱，三献、彻馔、还宫的歌曲与睿宗庙的乐曲相同，与其他各庙不同。立夏时祫，各自请出神主在太庙大殿举行礼仪。立秋时祫如同立夏之礼，乐歌与立夏不同。立冬时祫如同立秋之礼，迎神、彻馔、还宫的乐歌与立秋不同。季冬中旬举行大祫，请出四祖、太祖、成祖、七宗的神主到太庙，歌唱大祫乐章。祭祀完毕，各自将神主归还到本庙寝殿。

臣等谨按《乐志》，把九庙孟春特享、三季时祫、季冬大祫乐章，定为嘉靖十五年厘定，这是错误的。十五年时，太宗还没有称成祖，献皇帝还没有称宗，升祔太庙而乐章中有"成祖庙""睿宗庙"等字样，这毫无疑问是十七年追尊之后重新厘定的。如今依据《乐律志》《世法録》《梦余録》加以订正。

在元极宝殿举行大享祭祀上帝，奉睿宗配享，厘定大享乐章。

皇帝想要宗祀皇考，以配享上帝，于是厘定明堂大享之礼。当时尚未建成明堂，等到季秋，才在元极宝殿大享上帝，奉皇考睿宗配享。所奏的乐章：迎神奏《中和》，奠玉帛奏《肃和》，进俎奏《凝和》，初献奏《寿和》，亚献奏《豫和》，终献奏《熙和》，彻馔奏《雍和》，送神奏《清和》，望燎奏《时和》。到十月，礼部说："皇上开始举行大享，仰答上天的深恩，各种礼度仪物都应当依次修整举办，而太常寺宗祀赞礼尤其应当备齐官员，请挑选乐舞生依次补充，并命令各坛乐舞生通融执事。"皇帝说："如今秋季开始举行大祀，制度尚未完备，各项建置厘正的事宜，都听凭朕的命令施行。太常寺官员立即加以考选乐舞生，允许通融执事。"

十一月，上皇天上帝尊号，改上太祖高皇帝、高皇后的

译尊号，各自撰写乐章。

上泰号的乐章："迎神"奏《中和》，"升册表"奏《元和》，"奠玉帛"奏《休和》，"进俎"奏《豫和》，"初献"奏《寿和》，"奏祝"奏《景和》，"亚献"奏《太和》，"终献"奏《永和》，"彻馔"奏《咸和》，"送神"奏《清和》，"奉燎"奏《熙和》。"改上尊号乐章"："迎神"奏《太和》，"举册宝"奏《鸿和》，"初献"奏《崇和》，"亚献"奏《豫和》，"终献"奏《永和》，"彻馔"奏《彰和》，"还宫"奏《绥和》。

臣等谨按，改上尊号乐章，是夏言所撰，见于《桂洲文集》。歌词与《乐律志》相同。

又按，上皇天泰号、改上高帝高后尊号、追尊成祖及献皇帝庙称宗、睿宗升祔的各项乐章，《乐志》都没有记载，是要以此为渎犯礼制而不足以作为训示吗？然而所记载的明堂大享、严父配天的乐曲，又怎能作为训示呢？

十八年三月，拜谒显陵，在龙飞殿祭祀上帝，奉睿宗配享，皇帝亲自制作乐章，秩序祭祀国社、国稷，遍及各种祭祀，都用乐。

皇帝到达承天府，拜谒显陵完毕，在龙飞殿祭祀上帝，奉皇考配享，亲自制作乐章：迎神奏《中和》；初献奏《寿和》；亚献奏《敷和》；终献奏《承和》；彻馔奏《永和》；送神奏《感和》。

《桂洲文集》说："拜谒显陵乐章二阕，一奏报亲恩之曲，用《御銮歌》调；二奏还朝之曲，调名不详。祭祀国社稷山川坛礼成乐章一阕，一奏报神功之曲，用《御銮歌》调（按：拜谒陵墓不应当用乐，即使用乐也不止二奏；社稷群祀也不止一奏。这里所记载的似乎都不完整，保存这个大概以补充《乐志》的缺漏）。"

八月，献皇后祔庙，乐奏六次。

迎神奏《太和》，初献奏《寿和》，亚献奏《豫和》，终献奏《宁和》，彻馔奏《雍和》，送神奏《安和》。

臣等谨按，这六章，《乐志》《乐律志》都没有记载。

二十二年十月，在景惠殿祭祀三皇，用鼓乐。

太常寺上奏，请求比照历代帝王祭祀典礼，但景惠殿前地方狭窄，难以举行大乐，请求比照圣济殿祭祀先医的先例，用鼓乐，皇帝依从了。

二十四年六月，命令太庙乐章仍旧不变。

此前，九庙发生火灾，重建太庙，到这时告成。皇帝谕示礼部，仍旧使用四时、岁祫各种礼仪，乐章、器物一切如同旧制，废止大禘之礼。《乐律志》说："恢复同堂异室的制度，仍旧沿用旧的乐曲篇章。"

二十七年六月，增设承天府儒学乐舞。

承天府学原来是安陆州学，春秋祭祀典礼有礼器，却没有乐舞。到这时，御史贾大亨说："本州已经升为府，那么庙学典礼也应当一并完备设置。"皇帝批准了。

增设显陵供祀乐官。

按照长陵的制度，设左司乐一员，右司乐三员，俳长四名，色长十四名，教师十六名。供祀铸给显陵供祀教坊司的印信。

《万厯野获编》说：世宗入继大统，为报答生身之恩，如尊崇兴王旧邸的园林为显陵，这是人情，也是礼法。至于推恩蒋氏命他担任世袭都督佥事，令他专门掌管祭祀，比照魏国公徐氏世代供奉孝陵的先例，这已经算是逾越的典章了。到嘉靖二十七年，增设伶官左右司乐以及俳长、色长，铸给显陵供祀教坊司印信，唯独与天寿山各陵不专门设祭不同。厚待私庙，古人尚且认为是渎犯，况且教坊是什么职务，怎能与祭祀相接续并称呢？当时严嵩担任首辅，费寀担任礼部尚书，难怪会有这样的事。

译

三十一年四月，皇帝亲自制作预告祖宗及帝王先师的奏歌各一篇，发给太常寺习用。

四十四年十一月，派遣官员奉安献皇帝、皇后神位于玉芝宫。乐奏七次。

在此之前，礼部拟定进呈仪注，命翰林院撰写奉安祝文及乐章。这一天，举行奉安礼，迎神、三献、彻馔、神御还宫、望燎，乐曲一共奏七次。此后，每日供膳以及四时岁末、大小节令祭告，牲帛各种祭品都如同太庙一样，只是不用祝文和乐歌。

这一年革除各藩王的乐户。

礼部官员说：各藩王府有广泛蓄养女乐、放纵宴乐的，有的因而私自娶纳，导致冒滥的情况。于是下诏今后各王府都要裁减革除，如遇到迎接、诏敕、进呈表笺、朝贺、宴享等应当用乐的场合，即在本府调用吹鼓手教习演奏充用。

穆宗隆庆三年七月，裁减协律郎及乐舞生员的数额，当时废止了各种不急需的祭祀，相应的音乐也一并革除。裁减协律郎十九员，裁减乐舞生一千零四十七人。一切礼仪，都恢复祖宗原来的旧制。

《世法録》说："革除协律郎以下四十八员，保留的有二十九员。"

九月，大阅之礼演奏《武成》之曲。

在此之前，礼部上奏大阅仪注。这一天，皇帝驾出长安左门，扈从的官军前后引导跟随，钲鼓响器齐鸣振作。皇帝驾临阅武门内，中军举放号炮三声，各营钲鼓响器齐鸣振作，进入行宫，鸣金停鼓，登台升御幄。兵部尚书奉旨承命，命令各营整顿人马。将台上吹起号笛，挥动黄旗，各营整顿人马完毕。兵部尚书奏请检阅军阵，放炮演阵完毕。将台上吹起号笛，挥动黄旗，将士各自返回营地。片刻之后，奏请检阅射箭命中目标者，鸣鼓以报，礼仪完毕，登上辇车。中军举放号炮三声，各营鼓吹齐鸣，前后引导跟随的钲鼓响器与大乐相互呼应，振奏大乐一直到午门外才停止。到这时，在京营教场检阅将士完毕，皇帝驾回，乐曲演奏《武成》之曲。

四年十一月冬至，郊祀完毕，举行庆成礼，乐奏九次。

一奏《上万寿》之曲，演奏平成天下之舞。二奏《仰天府》（字疑有误）之曲，黄童白叟鼓腹讴歌承应。三奏《感昊德》之曲，演奏抚安四夷之舞。四奏《庆洪禧》之曲，演奏车书防同之舞。五奏《荷皇恩》之曲，演奏呈瑞应之舞。六奏《民乐生》之曲，演奏赞圣喜之舞。七奏《景祚隆》之曲，演奏来四夷之舞。八奏《永皇图》之曲，演奏表正万邦之舞。九奏《贺太平》之曲，演奏天命有德之舞。舞蹈完毕，演奏缨得鞭、胜蛮夷队舞承应。

臣等谨按，这九奏的名目次序，与永乐、嘉靖年间的宴乐都有所不同，不能推测其中缘由，记录下来以备参考。

五年七月，顺义王俺答进贡马匹，升殿用乐。

神宗万厯四年二月，因巡幸太学要用到的琴瑟、钟鼓、麾旛、祝敔以及灵芝、钟磬架等器物，命内官御用司设等监关领。七年二月，敕令亲王晓谕各宗室，驱逐俳优。

河南宗室支系繁多，因奢侈之风相互煽动，民间也转相仿效，优伶充斥于街巷之中。巡……（原文至此中断）

译经御史张简具本奏请，得以通行施行。

九年十月，革除衍圣公孔尚贤所供应的女乐二十六户，其大礼奏乐，听凭在庙户内拨用。

十年，恢复诸王乐户。

此前七年二月，大学士张居正等奏称："臣等奉旨重修《大明会典》，其中礼部事例内宗藩一条，查嘉靖年间所定宗藩条例，多有不当之处。如亲王乐工二十八户，乃高皇帝所定，载于会典，是因藩王体尊，宴享都可以用乐，不单单是迎接诏敕时才如此。如今一概予以裁革，这样的削减太过苛刻了。恳请敕令礼部再加斟酌，奏请裁定，然后纂入会典。"皇帝准奏。至此议定核准，凡亲王迎接诏敕及朝贺宴享需用乐工，各布政司应遵照会典所载原额，即将先前各府所退出的乐户，拨还二十七户备用，但不得狎近女乐，以致有冒滥之弊。郡王原本没有拨给乐户，郡王不得妄自援例奏请。其余分封各城的郡王遇有迎接诏赦等行礼之事，准许有司拨送吹鼓手十二名应用，事毕即返回原处。

译十六年九月，皇帝前往天寿山查看寿宫，返宫迎驾时，教坊司奏起盛大的鼓吹乐。

三十七年二月修理祭坛宗庙乐器

太常寺少卿倪思兼上言说："南北两郊殿宇廊庑的墙垣、顶帐帷幕之类，以至陵墓祭坛祠庙所用的袍服乐器供用之物，没有不倒塌损坏的，请命令工部修理。"皇帝听从了这个建议。

熹宗天启元年正月，皇帝行加冠礼，升殿时使用音乐。

四月，工部请求制造婚礼庆典时各殿所需陈设的乐器。

二年九月，册封皇五弟为信王，升殿时使用音乐。

六年十二月，册立信王妃，升殿时使用音乐。

愍帝十五年二月，命令举行耕耤礼，歌唱《豳风·无逸》这首诗，并命令访求懂得音乐的人。

当时礼部上言说：内阁传召臣等到阁中，恭敬地转述了皇上当面谕示的耕耤礼事宜，像《豳风·无逸》这首诗，等另行商议之外，教坊所扮演的黄发儿童白发老人，敲着肚子唱歌，装出醉态，实在是流于俚俗。又谕示说：感应天地的舞蹈，不应当扮演天神以致亵渎，禾词应当歌颂而不应有所讽谏，须令词臣另行撰拟，都应立即命令改正。又谕示说：太常寺有神乐观，并赐给洁净的衣服，取其精洁之意，如今郊庙祭祀所用的音乐也多疏漏粗糙，比如琴瑟竟没有指法，舞蹈容态尤其乖违古制，应当访求懂得音乐的人，仔细参核考订。因而提及郑世子所进献的乐书，以及原任礼部尚书黄汝良的《乐制考》，大致都以黄钟为根本。臣等谨慎考察，黄钟候气之法，确实是律历的根本，而自汉唐以来，有的说黄钟管长三寸九分，有的说九寸，说法不一。此前商议历法时，臣等曾用古代葭灰候气之法命钦天监与新设的历局一并试验，都不太明白其中道理【按祝允明《野记》说：国初掌管天文的官员还能候气测量日影，如今都已废弃了。听说后来候气的人，只是把灰放在坎穴中，暗中通向地道，按时用沸腾的石灰汤，从这个洞穴灌入，汤一到灰就飞散了】至于乐舞生，连琴瑟的搏拊指法尚且不能辨别，何况黄钟呢？周代用舞蹈教育国子，命大胥端正舞的位置，小胥端正舞的行列，用八音配合八风而行，大概五行的意义，都寓于其中。到了汉代的大乐律，规定地位卑贱者的子弟不得参与宗庙祭酒时的舞蹈，凡是俸禄从二千石到六百石、爵位从闗内侯到大夫的子弟，选取其中适合的人来担任舞人，他们教育得如此预先充分、选拔得如此精细，因此能够发扬功德，感通人天，而如今都是低贱的伶人来担任，距离古制实在太远了。应当命令太常寺仿照周、汉的用意，选拔舞士，不能再用倡优来凑数，仍应将《律吕正声》所编纂的舞图舞节重新加以翻习，或许可以恢复三代的旧制。辅臣又奏称：庙堂之上不应当使用教坊之乐。查考典章制度，凡是祭祀应当用太常寺的乐舞，凡是朝会、宴享等礼仪应当用教坊奉銮，而沿袭已久，疏漏错乱已成习惯，这是应当严加申明告诫的。至于古代房中之乐，歌唱《闗睢》等诗篇；燕射之乐，歌唱《鹿鸣》等诗篇；笙奏《由庚》等诗篇。即使是汉代的乐府，也特别古雅，当时的音容必定有可观之处。自唐代开始把太常与教坊分为两个机构，这实在是郑声扰乱雅乐的开端。可惜古乐已经残缺，不容易立刻商议，也应当访求懂得音乐的人士，慢慢地加以订定。

臣等谨案：明朝兴起之初，太祖锐意致力于雅乐，当时儒臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤等人，都通晓音律，但对掌故了解粗略，想要恢复古音，却没有门径。文皇帝询问黄钟之律，群臣中没有人能够应对。英宗、景帝、宪宗、孝宗之世，殿庭宴享、郊坛祭祀，教坊与道流之人，怠慢草率、苟且简陋。世宗自己担负制礼作

译乐之任，张鹗、李文察因精于审音而受到赏识，最终却没有成就。考察明代的制度，大抵都是汇集汉、唐、宋、元各代的旧制，而只是稍微更改其名称。在当时，并非不能灿然完备地施行，只是雅乐俗乐夹杂并出，无从加以匡正。

钦定续文献通考卷一百五

【史部，政书类，通制之属，《钦定续文献通考》】

钦定四库全书

钦定续文献通考卷一百六

乐考

律吕制度

辽道宗太康年间，用秬黍所定的升斗来确定音律。

起初使用周代黍尺九寸、管孔径围三分作为标准。太康年间，下诏推行用秬黍所定的升斗，曾经确定音律。这个方法大体沿用古代的律法。大乐的四旦二十八调，则不用黍律，而是用琵琶来配合。

金章宗明昌五年，设置讲议礼乐尺律的机构，仍旧沿用宋代大晟乐的制度。

下诏援引唐宋旧例设置讲议礼乐的机构，有司说雅乐自周汉以来只存留大的法度，魏晋以后更改制定的律度，始终没有定论。到后周保定年间，从地下得到古代的玉斗，用来制造尺律，其后牛弘认为不可行，只用苏绰的铁尺，一直到隋代也使用这种尺。唐朝兴起，沿袭隋代之乐没有改动。黄巢之乱后，乐器散失，太常博士殷盈孙依照周代的法度铸造镈钟编钟，处士萧承训等人校订石磬，合起来演奏。到后周显德年间用黍来确定音律，议论的人认为比唐乐高了五律。宋初也用王朴所制定的乐律，当时和岘认为周显德的律音近于哀伤，于是依照西京的铜望臬石尺重新制造了十二支律管，取的声音比王朴低一律。景祐初年，李照采用累黍成尺的方法制定音律，因为声音仍然偏高，就改用太府布帛尺，于是比太常原来的乐律低了三律。皇祐年间，阮逸、胡瑗加以改造，只低了一律，有人认为它的声音沉闷不和谐，于是依旧沿用王朴的乐律。元丰年间，杨杰参照李照的钟磬制度，加入四种清声，比王朴的乐律低两律，作为新乐。元祐年间，范镇又制造了新律，比李照的乐律低一律，但没有被采用。到了崇宁年间，魏汉津认为范镇知道旧乐偏高却没有方法使它降下来，于是用当时皇帝手指的关节长度来定尺，他所制造的钟磬就是如今所用的乐器。然而因为王朴所制定的音声偏高，屡次命令改造。李照用太府尺来制定音律，人们习惯了旧的听觉，怀疑它太重浊。此后范镇等人论乐，又重新采用李照所用的太府尺，也就是周、隋所用的铁尺，牛弘等人认为这是接近古制、比较适宜的。如今取现存的乐器，用唐初开元钱来校核它的分寸，也是相同的，那么魏汉津所用的指尺，大概与周、隋、唐所用的尺是相同的。魏汉津采用了李照、范镇的说法，却耻于与他们相同，因此用当时皇帝的指节来定尺，使众人不敢轻易议论。他的尺度虽然是诡异的说法，但它的制度却与古代相同，音声的清浊高下都恰到好处，并非超出法度数理之外、凭私意妄为的东西。大概如今的钟磬虽然是崇宁年间所制造的，但本来也是沿袭隋唐之乐。考察如今所用的乐律声调平和，没有太高太低的缺失，可以长久使用，只是辰钟辰磬自古以来数目就有缺失，应当补铸辰钟十五、辰磬二十一，共旧有的合为二十四簴。皇帝说：曾经看到宋人论乐，认为音律以人声为主，不应当拘泥于乐器，关键在于声音和谐罢了。于是命令礼部下达文书到南京，取来宋代旧有的工匠，重新铸造辰钟十二支，又因为旧钟中姑洗、夷则都偏高五律，无射偏高二律，另外铸造来补充，于是音律协调。又雕琢辰磬各十二枚，因为其中一半稍差，就选取音声谐和的使用。

元世祖时，杜瑛撰写《律歴礼乐襍志》三十卷。

英宗时，翰林学士承旨赵