钦定续文献通考卷一百十七
惟唐韦万石建议,谓先儒相传,以揖让得天下则先奏文,以征伐得天下则先奏武。当时虽从,防复改之。其以《开元礼》先文后武为定。」
凡大祀,设宫县乐,立八佾,二舞表于乐前,文舞八佾立于县前,表后,武舞八佾各为四佾,立于县宫左右,引舞执纛等在前。
文舞所执籥翟各六十四,武舞所执朱干玉戚各六十四,引舞所执旌二,纛二,牙杖二,单鼗二,单铎二,双铎二,金铙二,金錞二,金钲二,相鼓二,雅鼓二。
元世祖至元三年,定宗庙乐舞名。文舞曰「武定文绥之舞」,武舞曰「内平外成之舞」。
成宗大徳九年,定郊祀乐舞名。文舞曰《崇徳之舞》,武舞曰《定功之舞》。
郊祀乐舞
降神文舞【崇徳之舞】干宁之曲,六成,圜钟宫,三成,始聴三鼓【一声钟一声鼓,凡三作,后仿此】一鼓稍前,开手立;二鼓合手,退后;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作【二声钟一声鼓】一鼓稍前,舞蹈;二鼓举左手,收左揖;三鼓举右手,收右揖;四鼓髙呈手;五鼓两两相向蹲;六鼓稍前,开手立;七鼓退后,俯伏;八鼓举左手,收左揖;九鼓举右手,收右揖;十鼓稍前,开手立;十一鼓合手,退后躬身;十二鼓伏兴,仰视;十三鼓舞蹈,相向立;十四鼓复位,交籥正蹲;十五鼓躬身,受终聴三鼓【止】黄钟角,一成,始聴三鼓。一鼓稍前,舞蹈;二鼓合手,退后;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前,舞蹈;二鼓髙呈手;三鼓两两相向蹲;四鼓举左手,收左揖;五鼓举右手,收右揖;六鼓稍前,开手;七鼓复位,正揖;八鼓两两相向,交籥正蹲;九鼓复位,立;十鼓稍前,开手立;十一鼓合手,退后躬身;十二鼓伏兴,仰视;十三鼓举左手,收开手正蹲;十四鼓举右手,收开手正蹲;十五鼓躬身,受终聴三鼓【止】太簇征,一成,始聴三鼓。一鼓稍前,开手立;二鼓合手,退后;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前,舞蹈;二鼓复位,躬身;三鼓髙呈手;四鼓举左手,收左揖;五鼓举右手,收右揖;六鼓两两相向,交籥正蹲;七鼓复位,躬身;八鼓舞蹈,相向立;九鼓复位,俯伏;十鼓举左手,收左揖;十一鼓举右手,收右揖;十二鼓伏兴,仰视;十三鼓舞蹈,相向立;十四鼓复位,交籥正蹲;十五鼓躬身,受终聴三鼓【止】姑洗羽,一成,始聴三鼓。一鼓稍前,开手立;二鼓合手,退后;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前,舞蹈;二鼓复位,正揖;三鼓髙呈手;四鼓推左手,收左揖;五鼓推右手,收右揖;六鼓两两相向,交籥正蹲;七鼓复位,俯伏;八鼓舞蹈,相向立;九鼓复位,躬身;十鼓伏兴,仰视;十一鼓举左手,收左揖;十二鼓,举右手,收右揖。
译高捧金色酒波,碧玉酒杯陈设威仪,左右按品级分列随从,排列公侯。
效法圣上,诚心勤勉忠厚,主持宗庙祭器严整齐备,春秋祭祀协调律吕,仙乐齐奏。敬奉皇帝政令,皇天保佑,跪拜舞蹈叩首,赞颂祝愿、进酒,愿千千岁,康宁福寿。
进膳乐曲用《水龙吟》
方响、笙(缺字)鼓乐喧腾,排列宝器、摆开玳瑁筵席,銮驾仪仗、旌旗符节、锦绣景象相连不断,戴冠簪缨的官员趋步前进,都来朝见,春意洋溢满文华殿。
升座、还宫时,百官行礼,演奏《千秋岁》曲(与前面相同)。
洪武十八年制定的王国宴飨乐章
第一奏,《喜千春》之曲(乐工头目跪奏禀报,其余六奏承应方式相同)
第二奏:《永南
十三鼓,舞蹈,相向立。十四鼓,复位,交籥,正蹲。十五鼓,躬身受终,听三鼓【止】
昊天上帝位,酌献文舞【崇徳之舞】明成之曲,黄钟宫,一成。始聴三鼓,一鼓稍前,开手立;二鼓合手,退后;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍前,舞蹈相向立;二鼓复位,相顾蹲;三鼓复位,开手立;四鼓合手,正揖;五鼓举左手,收左揖;六鼓举右手,收右揖;七鼓两两相向,交籥正蹲;八鼓复位,正揖;九鼓稍前,开手立;十鼓退后,俯伏;十一鼓稍前,开手立;十二鼓推左手,收;十三鼓推右手,収;十四鼓三叩头,拜舞;十五鼓躬身,受终聴三鼓【止】
皇地祗酌献文舞大吕宫一成,始聴三鼓。一鼓稍前,开手立;二鼓合手退后;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前,舞蹈相向立;二鼓复位正揖;三鼓举左手,收左揖;四鼓举右手,収右揖;五鼓髙呈手;六鼓两两相向,交籥正蹲;七鼓复位俯伏;八鼓舞蹈相向立;九鼓复位躬身;十鼓交籥正蹲;十一鼓两两相向,开手正蹲;十二鼓伏兴仰视;十三鼓舞蹈相向立;十四鼓三叩头拜舞;十五鼓躬身受终。聴三鼓【止】
大祖位酌献,黄钟宫一成,始聴三鼓。一鼓稍前,开手立;二鼓合手,退后;三鼓相顾,蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前,舞蹈;二鼓复位,正揖;三鼓举左手,收左揖;四鼓举右手,收右揖;五鼓髙呈手;六鼓两两相向,交籥正蹲。七鼓复位,俯伏;八鼓舞蹈,相向立;九鼓复位,躬身;十鼓交籥正蹲;十一鼓两两相向,开手正蹲;十二鼓伏兴,仰视;十三鼓合手,正揖;十四鼓叩头拜舞;十五鼓躬身,受终。聴三鼓【止】
亚献酌献武舞【定功之舞】黄钟宫一成,始聴三鼓。一鼓稍前开手立,二鼓合手退后按腰立,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前左右扬干戚,二鼓退后相顾蹲,三鼓举左手收,四鼓举右手収,五鼓左右扬干戚相向立,六鼓复位相顾蹲,七鼓呈干戚,八鼓复位按腰立,九鼓刺干戚,十鼓复位推左手收,十一鼓推右手收,十二鼓稍前开手立,十三鼓左右扬干戚,十四鼓复位按腰相顾蹲,十五鼓躬身受终聴三鼓【止】终献武舞黄钟宫一成,始聴三鼓。一鼓稍前开手立,二鼓合手退后按腰立,三鼓相顾蹲。三
译山》之曲
第三奏:《桂枝香》之曲
第四奏:《初春晓》之曲
第五奏:《乾坤泰》之曲(一般宴会到第五爵酒即止)
第六奏:《昌运颂》之曲
第七奏:《泰道开》之曲
臣等谨按:七奏的曲词没有见到,但曲名与东宫宴乐相同。只是那些曲词的语句贴切于东宫,不能通用,应当另有专门曲词。至于每奏各有承应表演,却未详载其名目,不知是否也是百戏承应?另外,王国宴乐是在洪武间制定,为何东宫宴乐反而定于永乐年间?大概是后来修饰润色了曲词,而曲名实际上还是洪武年间的旧制。
鼓毕,间声作。一鼓稍前左右扬干戚,二鼓退后髙呈手,三鼓复位相顾蹲,四鼓左右扬干戚相向立,五鼓复位举左手收,六鼓举右手收,七鼓面向西开手正蹲,八鼓呈干戚,九鼓复位按腰立,十鼓刺干戚,十一鼓两两相向立,十二鼓复位左右扬干戚,十三鼓退后相顾蹲,十四鼓三叩头拜舞,十五鼓躬身受终聴三鼓【止】
宗庙乐舞
至元三年八室时享文舞【武定文绥之舞】降神来成之曲九成黄钟宫三成始聴三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈次合手而立二鼓正面髙呈手住三鼓退后收手蹲四鼓正面躬身兴身立五鼓推左手右相顾左揖六鼓推右手左相顾右揖七鼓稍前正面开手立八鼓举左手右相顾左揖九鼓举右手左相顾右揖十鼓稍退后俯身而立十一鼓稍前开手立十二鼓合手相顾蹲十五鼓正面躬身受终聴三鼓【止】大吕角二成始聴三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈合手立二鼓举左手住收右足三鼓举右手住收左足四鼓两两相向而立五鼓稍前髙呈手住六鼓舞蹈退后立七鼓稍前开手立八鼓合手退后蹲九鼓正面归佾立十鼓推左手収右足推右手收左足十一鼓举左手收右足举右手收左足十二鼓稍进前正面仰视十三鼓稍退后相顾蹲十四鼓合手俯身立十五鼓正面躬身受终聴三鼓【止】太簇征二成始聴三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈次合手立二鼓俯身而正面揖三鼓稍进前髙呈手立四鼓收手正面蹲五鼓举左手住收右足六鼓举右手收左足收手七鼓两两相向而立八鼓稍前髙仰视九鼓稍退收手蹲十鼓举左手住而蹲十一鼓举右手收手而蹲十二鼓正面归佾舞蹈十三鼓俯身正揖十四鼓交籥翟相顾蹲十五鼓正面躬身受终聴三鼓【止】应钟羽二成始聴三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈次合手立二鼓两两相向立三鼓举左手収右足左揖四鼓举右手収左足右揖五鼓归佾,正面立。六鼓,稍进前,髙呈手。住七鼓,収手,稍退,相顾蹲。八鼓,两两相向立。九鼓,稍前,开手蹲。十鼓,退后,合手对揖。十一鼓,正面归佾立。十二鼓,稍进前,舞蹈次合手立。十三鼓,垂左手而右足应。十四鼓,垂右手而左足应。十五鼓,正面躬身受终聴。三鼓【止】
译鼓声停止后,间奏声起。第一鼓稍向前,左右举起盾牌与斧头;第二鼓退后,高举双手;第三鼓回到原位,相互对视下蹲;第四鼓左右举起盾牌斧头,相对站立;第五鼓回位,举起左手收势;第六鼓举起右手收势;第七鼓面朝西方,张开双手,端正下蹲;第八鼓呈现盾牌斧头之姿;第九鼓回位,按腰站立;第十鼓刺出盾牌斧头;第十一鼓两两相对站立;第十二鼓回位,左右举起盾牌斧头;第十三鼓退后,相互对视下蹲;第十四鼓三次叩头礼拜起舞;第十五鼓弯身承接,听三鼓声即止。
宗庙乐舞
至元三年,八室时享所用的文舞(名为《武定文绥之舞》),是迎神、送神所奏之曲,共九成。
黄钟宫(调)第三成
起初先听三鼓声。第一鼓稍向前,张开双手站立;第二鼓退后,合起双手;第三鼓相互对视下蹲。三鼓过后,间奏声起。第一鼓稍向前,起舞后合手而立;第二鼓面朝正前,高举呈手不动;第三鼓退后,收手下蹲;第四鼓面朝正前,弯身后又起身站立;第五鼓推出左手,向右相互对视,左揖;第六鼓推出右手,向左相互对视,右揖;第七鼓稍向前,面朝正前张开双手站立;第八鼓举起左手,向右相互对视,左揖;第九鼓举起右手,向左相互对视,右揖;第十鼓稍退后,俯身而立;第十一鼓稍向前,张开双手站立;第十二鼓合手,相互对视下蹲;第十五鼓面朝正前,弯身承接,听三鼓声即止。
大吕角(调)第二成
起初先听三鼓声。第一鼓稍向前,张开双手站立;第二鼓退后,合起双手;第三鼓相互对视下蹲。三鼓过后,间奏声起。第一鼓稍向前,起舞后合手站立;第二鼓举起左手不动,收起右足;第三鼓举起右手不动,收起左足;第四鼓两两相对站立;第五鼓稍向前,高举呈手不动;第六鼓起舞退后而立;第七鼓稍向前,张开双手站立;第八鼓合手退后下蹲;第九鼓面朝正前,归回舞位站立;第十鼓推出左手收右足,推出右手收左足;第十一鼓举起左手收右足,举起右手收左足;第十二鼓稍向前,面朝正前仰视;第十三鼓稍退后,相互对视下蹲;第十四鼓合手俯身而立;第十五鼓面朝正前,弯身承接,听三鼓声即止。
太簇征(调)第二成
起初先听三鼓声。第一鼓稍向前,张开双手站立;第二鼓退后,合起双手;第三鼓相互对视下蹲。三鼓过后,间奏声起。第一鼓稍向前,起舞后合手站立;第二鼓俯身面朝正前施礼;第三鼓稍向前,高举呈手站立;第四鼓收手,面朝正前下蹲;第五鼓举起左手不动,收起右足;第六鼓举起右手,收左足,收手;第七鼓两两相对站立;第八鼓稍向前,高抬头仰视;第九鼓稍退后,收手下蹲;第十鼓举起左手不动而下蹲;第十一鼓举起右手,收手而下蹲;第十二鼓面朝正前,归回舞位起舞;第十三鼓俯身正面施礼;第十四鼓交叠籥、翟,相互对视下蹲;第十五鼓面朝正前,弯身承接,听三鼓声即止。
应钟羽(调)第二成
起初先听三鼓声。第一鼓稍向前,张开双手站立;第二鼓退后,合起双手;第三鼓相互对视下蹲。三鼓过后,间奏声起。第一鼓稍向前,起舞后合手站立;第二鼓两两相对站立;第三鼓举起左手,收右足,左揖;第四鼓举起右手,收左足,右揖;第五鼓归回舞位,面朝正前站立;第六鼓稍向前,高举呈手不动;第七鼓收手,稍退后,相互对视下蹲;第八鼓两两相对站立;第九鼓稍向前,张开双手下蹲;第十鼓退后,合手对拜;第十一鼓面朝正前,归回舞位站立;第十二鼓稍向前,起舞后合手站立;第十三鼓垂下左手而右足相应;第十四鼓垂下右手而左足相应;第十五鼓面朝正前,弯身承接,听三鼓声即止。
初献酌献烈祖第一室,文舞开成之曲,无射宫一成。始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓稍退合手,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍进前舞蹈合手立,二鼓稍退俯身开手立,三鼓垂左手住收右足,四鼓垂右手收左足,五鼓左侧身相顾左揖,六鼓右侧身相顾右揖,七鼓正面躬身兴身立,八鼓两两相向合手立,九鼓相顾髙呈手住,十鼓收手舞蹈,十一鼓舞左而收手立,十二鼓舞右而收手立,十三鼓扬左手相顾蹲,十四鼓扬右手相顾蹲,十五鼓稍前正面躬身受终聴三鼓【止】太祖第二室,文舞武成之曲,无射宫一成。始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓退后合手,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍前舞蹈次合手立,二鼓正面髙呈手住,三鼓两两相向而对揖,四鼓正面归佾舞蹈次合手立,五鼓稍前开手蹲收手立,六鼓稍退合手蹲收手立,七鼓举左手而左揖,八鼓举右手而右揖,九鼓推左手住而正蹲,十鼓推右手正蹲,十一鼓开手执籥翟正面俯视,十二鼓垂左手收右足,十三鼓垂右手收左足,十四鼓稍前正面仰视而立,十五鼓稍前正面躬身受终聴三鼓【止】太宗第三室,文舞文成之曲,无射宫一成。始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓退后合手,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍进前舞蹈,二鼓两相向而髙呈手立,三鼓稍前开手立相顾蹲,四鼓退后合手立相顾蹲,五鼓垂左手而右足应,六鼓垂右手而左足应,七鼓推左手住左揖,八鼓推右手住右揖,九鼓稍前仰视正揖,十鼓举左手住收右足,十一鼓举右手住收左足,十二鼓稍前舞蹈,十三鼓稍前开手而相顾立,十四鼓退后合手立,十五鼓稍前正面躬身受终聴三鼓【止】皇伯考卓沁第四室,文舞弼成之曲,无射宫一成。始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓退后合手,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍进前舞蹈,二鼓合手俯身相顾蹲。三鼓正面髙呈手住,四鼓稍前舞蹈。次合手立,五鼓垂左手右相顾收手立,六鼓垂右手左相顾收手立。七鼓稍前髙仰视收手正面立,八鼓再退髙执籥翟相顾蹲。九鼓舞蹈,次合手而立。十鼓举左手住收右足,十一鼓举右手住收左足。十二鼓稍前开手立收手蹲,十三鼓稍前退后合手立。十四鼓俯身合手而立,十五鼓稍前正面躬身受终聴三鼓【止】皇伯考察罕台第五室文舞协成之曲无射宫一成,始聴三鼓。一鼓稍前开手立,二鼓退后合手,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍进前舞蹈,次合手立二鼓开手相顾蹲。三鼓合手相顾蹲,四鼓稍前髙呈手住。五鼓举左手右相顾左揖,六鼓举右手左相顾右揖。七鼓推左手住収右足,八鼓推右手住収左足。九鼓稍前舞蹈,次合手立。
译收势向右行揖礼;第五鼓,伏地后起身仰视;第六鼓,两两相对交叉籥端正下蹲;第七鼓,回复原位端正行揖礼;第八鼓,高举双手;第九鼓,举起左手收势向左行揖礼;第十鼓,举起右手收势向右行揖礼;第十一鼓,张开双手站立;第十二鼓,合拢双手端正行揖礼;第十三鼓,稍前舞动;第十四鼓,三叩首行拜舞礼;第十五鼓,躬身接受祭酒。终了听三鼓【止】。
武宗第八室,跳文舞《威成》之曲,无射宫一成。
开始听三鼓:第一鼓,稍前张开双手站立;第二鼓,合拢双手向后退;第三鼓,相视而蹲。三鼓完毕,间奏乐起:第一鼓,稍前舞动;第二鼓,回复原位端正行揖礼;第三鼓,高举双手;第四鼓,稍前张开双手站立;第五鼓,向后退躬身;第六鼓,举起左手收势向左行揖礼;第七鼓,举起右手收势向右行揖礼;第八鼓,舞动相对而立;第九鼓,回复原位站立;第十鼓,举起左手收势向左行揖礼;第十一鼓,举起右手收势向右行揖礼;第十二鼓,伏地后起身仰视;第十三鼓,两两相对而立;第十四鼓,回复原位交叉籥端正下蹲;第十五鼓,躬身接受祭酒。终了听三鼓【止】。
仁宗第九室,跳文舞《歆成》之曲,无射宫一成。
开始听三鼓:第一鼓,稍前张开双手站立;第二鼓,合拢双手向后退;第三鼓,相视而蹲。三鼓完毕,间奏乐起:第一鼓,稍前舞动相对而立;第二鼓,回复原位端正行揖礼;第三鼓,高举双手;第四鼓,推出左手收势;第五鼓,推出右手收势;第六鼓,稍前张开双手站立;第七鼓,向后退躬身;第八鼓,两两相对而立;第九鼓,回复原位交叉籥端正下蹲;第十鼓,举起左手,推手向左行揖礼;第十一鼓,举起右手收势向右行揖礼;第十二鼓,稍前舞动;第十三鼓,回复原位端正行揖礼;第十四鼓,伏地后起身仰视;第十五鼓,躬身接受祭酒。终了听
十鼓开手正蹲收合手立,十一鼓稍前正面仰视立。十二鼓交籥翟相顾蹲,十三鼓各尽举左手而住。十四鼓各尽举右手収手立,十五鼓稍前正面躬身受终聴三鼓【止】睿宗第六室文舞明成之曲无射宫一成,始聴三鼓。一鼓稍前开手立,二鼓退后合手,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前舞蹈,二鼓稍前开手立。三鼓退后合手立,四鼓垂左手相顾蹲。五鼓垂右手相顾蹲,六鼓稍前正面仰视立。七鼓舞左手住收右足收手,八鼓舞右手住收左足收手。九鼓两相向合手而立,十鼓推左手推右手。十一鼓皆举左右手,十二鼓正面髙呈手立。十三鼓退后合手俯身,十四鼓开手髙呈籥翟相顾蹲。十五鼓正面稍前躬身受终聴三鼓【止】定宗第七室文舞熙成之曲无射宫一成,始聴三鼓。一鼓稍前开手立,二鼓退后合手,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前舞蹈,二鼓,两相向髙呈手立。三鼓,垂左手而右足应。四鼓,垂右手而左足应。五鼓,稍前开手立,相顾蹲。六鼓,退后合手立,相顾蹲。七鼓,举左手住,收右足。八鼓,举右手住,收左足。九鼓,推左手,左揖。十鼓,推右手,右揖。十一鼓,稍前舞蹈。十二鼓,退后正揖。十三鼓,稍前开手,相顾立。十四鼓,退后合手立。十五鼓,稍前正面躬身受终,聴三鼓【止】宪宗第八室,文舞威成之曲,无射宫,一成。始聴三鼓。一鼓,稍前开手。二鼓,退后合手。三鼓,相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓,进前舞蹈。次合手立。二鼓,髙呈手住。三鼓,举左手,右顾。四鼓,举右手,左顾。五鼓,推左手,右揖。六鼓,推右手,左揖。七鼓,两相向交籥翟立。八鼓,正面归佾合手立。九鼓,稍前舞蹈,收手立。十鼓,退后正揖。十一鼓,俯身正面揖。十二鼓,髙仰视。十三鼓,垂左手。十四鼓,垂右手。十五鼓,正面躬身受终,聴三鼓【止】
亚献武舞【内平外成之舞】顺成之曲,无射宫,一成,始聴三鼓:一鼓,侧身开手;二鼓,合手;三鼓,相顾蹲。三鼓毕,间声作:一鼓,皆稍进前舞蹈;次按腰立。二鼓,按腰相顾蹲。三鼓,左右扬干戚,收手按腰,右以象防王罕。四鼓,稍退舞蹈,按腰立。五鼓,两两相向,按腰立。六鼓,归佾开手蹲。七鼓,面西收手按腰立。八鼓,侧身击干戚,收立右,以象破西夏。九鼓,正面归佾躬身。次兴身立。十鼓,稍进前舞蹈。次按腰立。十一鼓,左右推手。次按腰立。十二鼓,跪左膝,叠手呈干戚住,右以象克金国。十三鼓,手收按腰,兴身立。十四鼓,两相向而相顾蹲。十五鼓,正面躬身受终。聴三鼓【止】
终献武舞顺成之曲,无射宫,一成。始聴三鼓:一鼓,侧身开手立;二鼓,合手按腰;三鼓,相顾蹲。
译三鼓【止】。
英宗第十室,跳文舞《献成》之曲,无射宫一成。
开始听三鼓:第一鼓,稍前张开双手站立;第二鼓,合拢双手向后退;第三鼓,相视而蹲。三鼓完毕,间奏乐起:第一鼓,稍前舞动相对而立;第二鼓,举起左手收势向左行揖礼;第三鼓,举起右手收势向右行揖礼;第四鼓,高举双手;第五鼓,伏地后起身仰视;第六鼓,两两相对下蹲;第七鼓,向后退俯身伏地;第八鼓,回复原位交叉籥端正下蹲;第九鼓,稍前张开双手站立;第十鼓,回复原位躬身;第十一鼓,稍前舞动;第十二鼓,回复原位端正行揖礼;第十三鼓,舞动两两相对而立;第十四鼓,三叩首行拜舞礼;第十五鼓,躬身接受祭酒。终了听三鼓【止】。
第二次献酒时跳武舞,奏《肃宁》之曲,用无射宫调,共一成。
开始听三鼓:第一鼓,稍前张开双手站立;第二鼓,合拢双手后退叉腰站立;第三鼓,相视而蹲。三鼓完毕,间奏乐起:第一鼓,稍前左右挥动盾牌与斧钺;第二鼓,向后退,相视而蹲;第三鼓,高举双手;第四鼓,左右挥动盾牌与斧钺;第五鼓,举呈盾牌与斧钺;第六鼓,回复原位,叉腰站立;第七鼓,刺出盾牌与斧钺;第八鼓,两两相对,张开双手端正下蹲;第九鼓,回复原位,举起左手收势;第十鼓,举起右手收势;第十一鼓,稍前,张开双手站立;第十二鼓,向后退,叉腰站立;第十三鼓,左右挥动盾牌与斧钺,相对而立;第十四鼓,回复原位,叉腰相视而蹲;第十五鼓,躬身接受祭酒。终了听三鼓【止】。
最后一次献酒时跳武舞,奏《肃宁》之曲,用无射宫调,共一成。
开始听三鼓:第一鼓,稍前张开双手站立;第二鼓,合拢双手后退叉腰站立;第三鼓,相视而蹲。三鼓完毕,间奏乐起:第一鼓,稍前左右挥动盾牌与斧钺;第二鼓,向后退,高举双手;第三鼓,举起左手收势;第四鼓,举起右手收势;第五鼓
三鼓毕,间声作:一鼓,稍进前舞蹈;次按腰立。二鼓,开手正面蹲;收手按腰。三鼓,面西舞蹈;次按腰立。四鼓,面南左右扬干戚;收手按腰。五鼓,侧身击干戚;收手按腰立。右以象収西域,定河南。六鼓,两两相向立。七鼓,归佾正面开手蹲;收手按腰。八鼓,东西相向躬身受。右以象收西蜀,平南诏。九鼓,归佾舞蹈退后;次按腰立。十鼓,推左右手躬身;次兴身立。十一鼓,进前舞蹈;次按腰立。右以象臣髙丽服交趾。十二鼓,两两相向按腰蹲。十三鼓,归佾左右扬手按腰立。十四鼓,正面开手俯视。十五鼓,收手按腰躬身受。终聴三鼓【止】
泰定十室乐舞迎神文舞思成之曲黄钟宫三成始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍前舞蹈,二鼓髙呈手,三鼓举左手收左揖,四鼓举右手收右揖,五鼓退后相顾蹲,六鼓两两相向立,七鼓复位俯伏,八鼓举左手开手正蹲,九鼓举右手开手正蹲,十鼓稍前开手立,十一鼓合手退后躬身,十二鼓伏兴仰视,十三鼓舞蹈相向立,十四鼓复位交籥正蹲,十五鼓躬身受终聴三鼓【止】大吕角二成始聴三鼓,一鼓稍前舞蹈,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍前舞蹈,二鼓举左手収左揖,三鼓举右手收右揖,四鼓髙呈手,五鼓两两相顾蹲,六鼓稍前开手立,七鼓复位正揖,八鼓两两相向交籥正蹲,九鼓复位正揖,十鼓举左手收左揖,十一鼓举右手收右揖,十二鼓伏兴仰视,十三鼓舞蹈相向立,十四鼓复位立,十五鼓躬身受终聴三鼓【止】太簇征二成始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼔稍前舞蹈,二鼓复位躬身,三鼓髙呈手,四鼓两两相向交籥正蹲,五鼓复位立,六鼓舞蹈相向立,七鼓举左手收左揖,八鼓举右手收右揖,九鼔稍前舞蹈,十鼓退后俯伏,十一鼓稍前开手立,十二鼓推左手收,十三鼓推右手收,十四鼓三叩头拜舞,十五鼓躬身受终聴三鼔【止】应钟羽二成始聴三鼔,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍前舞蹈,二鼓复位正揖,三鼓髙呈手,四鼓稍前开手立,五鼓退后躬身,六鼔推左手收,七鼓推右手收,八鼓舞蹈相向立,九鼓复位躬身,十鼓交籥正蹲,十一鼓两两相向开手正蹲,十二鼓举左手收左揖,十三鼓举右手收右揖,十四鼓三叩头拜舞,十五鼔躬身受终聴三鼓【止】
初献酌献太祖第一室,文舞《开成之曲》,无射宫一成。始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退,三鼔相顾蹲。三鼔毕,间声作,一鼓稍前舞蹈相向立,二鼓复位正揖,三鼓推左手收,四鼓推右手收,五鼓三叩头拜舞,六鼓两两相向交籥正蹲,七鼓复位立,八鼓稍前舞蹈,九鼓复位俯伏,十鼓髙呈手正揖,十一鼓两两相向蹲,十二鼓复位开手立,十三鼓合手正揖,十四鼓伏兴仰视,十五鼓躬身受,终聴三鼔【止】睿宗第二室,文舞《武成之曲》,无射宫一成。
译,面向西方,张开双手端正下蹲;第六鼓,回复原位,左右挥动盾牌与斧钺;第七鼓,躬身承接;第八鼓,举呈盾牌与斧钺;第九鼓,回复原位,叉腰站立;第十鼓,刺出盾牌与斧钺;第十一鼓,两两相对而立;第十二鼓,回复原位,叉腰站立;第十三鼓,向后退相视而蹲;第十四鼓,三叩首行拜舞礼;第十五鼓,躬身承接祭酒。终了听三鼓【止】。
天历三年新制定的乐舞,明宗酌献时,跳文舞《永成》之曲,用无射宫调。
共一成,开始听三鼓:第一鼓,合拢双手稍前,张开双手站立;第二鼓,向后退站立;第三鼓,相视而蹲。三鼓完毕,间奏乐起:第一鼓,向前舞动,相对而立;第二鼓,回复原位,三叩首行拜舞礼;第三鼓,两两张开双手端正下蹲;第四鼓,回复原位,俯身伏地;第五鼓,交叉籥端正下蹲;第六鼓,伏地后起身仰视;第七鼓,躬身;第八鼓,稍前张开双手站立;第九鼓,回复原位,端正行揖礼并高举双手;第十鼓,举起左手收势向左行揖礼;第十一鼓,举起右手收势向右行揖礼;第十二鼓,端正行揖礼;第十三鼓,两两交叉籥相互行揖礼;第十四鼓,回复原位;第十五鼓,躬身接受祭酒。终了听三鼓【止】。
祭祀前一天,将悬挂的乐器陈设在庭院中过夜。在横街以南稍偏东的地方竖立四根标杆,在悬挂乐器处以北设置舞蹈站位。文舞郎左手拿籥,右手拿雉羽;武舞郎左手拿盾牌,右手拿斧钺,各有六十四人。举行祭享那天,先与乐工一同入场就位。两名舞师手持纛旗,另两名舞师引导文舞队伍,分立在标杆以南;武舞队伍及执乐器者则等候站立在悬挂乐器架的左右两侧。乐器有:鼗鼓两个,双铎两个,单铎两个,铙两个,錞两个【两个錞由六人操作】,钲两个,相鼓两个,雅鼓两个,共二十人操作。文舞队进场后,两名舞师手持旌旗,另两名舞师引导武舞队进场,站在原来的位置。文舞队退场后,站在悬挂乐器架的旁边。
凡宗庙所用的乐曲共九成,舞蹈共九变:黄钟宫调三成三变,大吕角调二成二变,太簇征调二成二变,应钟羽调二成二变。圜丘祭天所用
始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲,三鼓毕,间声作,一鼓稍前舞蹈,二鼓复位正揖,三鼓髙呈手,四鼓稍前开手立,五鼓退后躬身,六鼓举左手收左揖,七鼓举右手收右揖,八鼓舞蹈相向立,九鼓复位立,十鼓推左手收,十一鼓推右手收,十二鼓伏兴仰视,十三鼓两两相向蹲,十四鼓复位交籥正蹲,十五鼓躬身受,终聴三鼓【止】世祖第三室,文舞《混成之曲》,无射宫一成。始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲,三鼓毕,间声作,一鼓稍前舞蹈,二鼓髙呈手,三鼓交籥正蹲,四鼓两两相向开手正蹲,五鼓伏兴仰视,六鼓举左手收左揖,七鼓举右手收右揖,八鼓退后躬身,九鼓稍前开手立,十鼓举左手収左揖,十一鼓举右手收右揖,十二鼓髙呈手正揖,十三鼓舞蹈相顾蹲,十四鼓三叩头拜舞,十五鼓躬身受,终聴三鼓【止】裕宗第四室,文舞《昭成之曲》,无射宫一成。始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲,三鼓毕,间声作,一鼓稍前舞蹈,二鼓退后髙呈手,三鼓举左手收左揖,四鼓举右手收右揖,五鼓稍前开手立,六鼓退后躬身,七鼓两两相向交籥正蹲,八鼓伏兴仰视,九鼓推左手收左揖,十鼓推右手收右揖,十一鼓稍前舞蹈十二鼓退后相顾蹲,十三鼓髙呈手,十四鼓三叩头拜舞,十五鼓躬身受终,聴三鼓【止】显宗第五室文舞徳成之曲《无射宫》一成,始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲,三鼓毕间声作,一鼓稍前舞蹈相向立,二鼓复位正揖,三鼓举左手收,四鼓举右手收,五鼓伏兴仰视,六鼓两两相向立,七鼓复位交籥正蹲,八鼓退后躬身,九鼓稍前开手立,十鼓举左手收左揖,十一鼓举右手收右揖,十二鼓髙呈手,十三鼓复位正蹲,十四鼓三叩头拜舞,十五鼓躬身受终,聴三鼓【止】顺宗第六室文舞庆成之曲《无射宫》一成,始聴三鼓,一鼓稍前开手立,二鼓合手退后,三鼓相顾蹲,三鼓毕间声作,一鼓稍前舞蹈,二鼓复位相顾蹲,三鼓稍前开手立,四鼓合手正揖,五鼓举左手收左揖,六鼓举右手収右揖,七鼓两两相向交籥正蹲,八鼓复位立,九鼓稍前开手立,十鼓伏兴仰视,十一鼓举左手收相顾蹲,十二鼓举右手收相顾蹲,十三鼓髙呈手正揖,十四鼓三叩头拜舞,十五鼓躬身受终,聴三鼓【止】成宗第七室文舞守成之曲《无射宫》一成,始聴三
鼓一鼓,稍前开手立。二鼓合手退后。三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前舞蹈。二鼓退后躬身。三鼓举左手,收左揖。四鼓举右手,收右揖。五鼓伏兴仰视。六鼓两两相向,交籥正蹲。
译的乐曲共六成,舞蹈共六变:夹钟宫调三成三变,黄钟角调一成一变,太簇征调一成一变,姑洗羽调一成一变。
舞师共四人,都手持仪仗棍,其中两人手持纛旗,两人手持旌旗。祭祀时在舞队前方引导,作为舞蹈的仪容。舞人从南面标杆走向第一根标杆,算作一成,即一变;从第二根走到第三根,算作二成;从第三根走到北面第四根标杆,算作三成。舞人各自转身向南,站在北面标杆的北侧,再从第一根走到第二根,算作四成;从第二根走到第三根,算作五成;从第三根走到南面第一根标杆,算作六成。如果是八变的乐舞,还要再从南往北走到第二根,算作七成;再从第二根走到第三根,算作八成。如果是九变的乐舞,还要再从第三根走到北面第一根,算作九成。
两名舞师,头戴展脚幞头,系黄色罗绣抹额,身穿紫色服装,束金铜荔枝带,脚穿皂色靴,各自手持仪仗(即牙仗)。手持旌旗的两人,头戴平冕,前后各垂九旒,冕上有五就,身穿青色鲜艳的鸾袍,束黄绫带,穿黄绢裤、白绢袜、红皮鞋【平冕与鸾袍都仿照金朝制度,只是冕上旒数不同,金朝用五旒,元朝用九旒】。手持纛旗的两人,头戴青罗巾,其余装束与手持旌旗者相同。舞人穿青色鲜艳织花的鸾袍,以皂色绫缘边,头戴平冕冠,冠前后垂旒,用青白色硝石珠相间穿缀。
文舞所用器物:纛两面,形制如同旌幢,高七尺,旗杆顶端刻成牛头形状,下面装饰朱红色缯质伞盖,共三重,用以引导文舞。籥六十四支,木制,仿照籥的形制,是舞人所持之物。翟六十四支,木柄一端刻成龙头形状,饰以雉羽,缀以流苏,是舞人所持之物。
武舞所用器物:旌两面,形制如同纛,旗杆顶端立有凤鸟形象,用以引导武舞。干(盾牌)六十四面,木制,加以彩绘,是舞人所持之物。戚(钺)六十四把,形制如同剑一样【《
七鼓复位正揖。八鼓髙呈手。九鼓举左手,收左揖。十鼓举右手,收右揖。十一鼓开手立。十二鼓合手正揖。十三鼓稍前舞蹈。十四鼓三叩头拜舞。十五鼓躬身受终,聴三鼓【止】武宗第八室文舞威成之曲,无射宫一成。始聴三鼓。一鼓稍前开手立。二鼓合手退后。三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前舞蹈。二鼓复位正揖。三鼓髙呈手。四鼓稍前开手立。五鼓退后躬身。六鼓举左手,収左揖。七鼓举右手,収右揖。八鼓舞蹈相向立。九鼓复位立。十鼓举左手,収左揖。十一鼓举右手,収右揖。十二鼓伏兴仰视。十三鼓两两相向立。十四鼓复位交籥正蹲。十五鼓躬身受终,聴三鼓【止】仁宗第九室文舞歆成之曲,无射宫一成。始聴三鼓。一鼓稍前开手立。二鼓合手退后。三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前舞蹈相向立。二鼓复位正揖。三鼓髙呈手。四鼓推左手收。五鼓推右手收。六鼓稍前开手立。七鼓退后躬身。八鼓两两相向立。九鼓复位交籥正蹲。十鼓举左手,推左揖。十一鼓举右手,收右揖。十二鼓稍前舞蹈。十三鼓复位正揖。十四鼓伏兴仰视。十五鼓躬身受终,聴三鼓【止】英宗第十室文舞献成之曲,无射宫一成。始聴三鼓。一鼓稍前开手立。二鼓合手退后。三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作。一鼓稍前舞蹈相向立。二鼓举左手,收左揖。三鼓举右手,收右揖。四鼓髙呈手。五鼓伏兴仰视。六鼓两两相向蹲。七鼓退后俯伏。八鼓复位交籥正蹲。九鼓稍前开手立。十鼓复位躬身。十一鼓稍前舞蹈。十二鼓复位正揖。十三鼓舞蹈两两相向立。十四鼓三叩头拜舞。十五鼓,躬身受终。聴三鼓【止】
亚献武舞肃宁之曲,无射宫,一成。始聴三鼓,一鼓稍前,开手立;二鼓合手退,按后腰立;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓稍前,左右扬干戚;二鼓退后,相顾蹲;三鼓髙呈手,四鼓左右扬干戚;五鼓呈干戚,六鼓复位,按腰立;七鼓刺干戚,八鼓两两相向,开手正蹲;九鼓复位,举左手收;十鼓举右手收;十一鼓稍前,开手立;十二鼓退后,按腰立;十三鼓左右扬干戚,相向立;十四鼓复位,按腰相顾蹲;十五鼓躬身受终。聴三鼓【止】
终献,武舞《肃宁》之曲,无射宫,一成。始聴三鼓:一鼓稍前,开手立;二鼓合手退后,按腰立;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作:一鼓稍前,左右扬干戚;二鼓退后,高呈手;三鼓举左手收;四鼓举右手收;五鼓面向西,开手正蹲;六鼓复位,左右扬干戚;七鼓躬身受;八鼓呈干戚;九鼓复位,按腰立;十鼓刺干戚;十一鼓两两相向立;十二鼓复位,按腰立;十三鼓退后相顾蹲;十四鼓三叩头拜舞;十五鼓躬身受。
译礼记》注中说戚是斧,如今的形制与古代不同】,是舞人所持之物。金錞两个,金钲两个,金铙两个,单铎两个,双铎两个,雅鼓两个,相鼓两个,鼗鼓两个【以上都详列于金革类乐器中】。
舞表:标杆四根,用木杆凿入方石竖立而成,用以标明舞人所站的位置。
**缀乐队——乐音王队【元旦使用】**
引队的大乐礼官二人,头戴展角幞头,身穿紫袍,束涂金带,手持笏板。其次是手持戏竹的两人,服饰与前面相同。其次是乐工八人,头戴花幞头,身穿紫色窄袖衫,束铜带,持龙笛三支、杖鼓三面、金鞚小鼓一面、板一副,演奏《万年欢》之曲,从东边台阶登上,走到御前,依次向西行进,转弯绕行向南,然后面朝北站立。
其次第二队是妇女十人,头戴展角幞头,身穿紫袍,随乐声前进,到御前后分左右两边相对站立。其次是妇女一人,头戴唐巾,身穿黄袍,前进后面朝北站定,音乐停止,念诵致语完毕后,音乐再起,演奏《长春柳》之曲。
其次第三队是男子三人,戴红发青面具,穿彩色斑斓的服装。其次一人,头戴唐巾,穿绿襕袍,束角带,边舞边前进,站立在前一队的右侧。其次第四队是男子一人,戴孔雀明王像面具,披金甲,手持叉;随从二人,戴毗沙门神像面具,穿红袍,手持斧。其次第五队是男子五人,头戴五梁冠,戴龙王面具,穿绣氅,手持圭,与前一队一同前进,面朝北站立。其次第六队是男子五人,装扮成飞天夜叉的形象,边舞边前进。
其次第七队是乐工八人,头戴霸王冠,戴青色面具,穿锦绣衣,持龙笛三支、觱篥三支、杖鼓两面,与前面的大乐合奏《济尔噶雅》之曲。其次第八队是妇女二十人,头戴广翠冠,穿销金绿衣,手持牡丹花,边舞边唱前面的曲子,与乐声相配合,前进到御前,面朝北排成九排,每排四人,曲终再起唱,与后一队相配合。
其次第
终聴三鼓【止】
天厯三年新制乐舞,明宗酌献,文舞永成之曲,无射宫。一成始聴三鼓,一鼓合手稍前,开手立;二鼓退后立;三鼓相顾蹲。三鼓毕,间声作,一鼓向前舞蹈,相向立;二鼓复位,三叩头拜舞。三鼓,两两开手正蹲;四鼓复位,俯伏;五鼓交籥正蹲;六鼓伏兴仰视;七鼓躬身;八鼓稍前开手立;九鼓复位,正揖髙呈手;十鼓举左手,收左揖;十一鼓举右手,收右揖;十二鼓正揖;十三鼓两两交籥相揖;十四鼓复位;十五鼓躬身受终。聴三鼓【止】
祀前一日,宿县于庭中。立四表于横街之南稍东,设舞位于县北。文郎左执籥,右秉翟;武郎左执干,右执戚,皆六十有四人。享日,与工人先入就位。舞师二人执纛,二人引文舞,分立于表南;武舞及执器者俟立于宫县之左右。器:鼗二,双铎二,单铎二,铙二,錞二【二錞用六人】钲二,相鼓二,雅鼓二,凡二十人。文舞进,舞师二人执旌,二人引武舞进,立其处。文舞还,立于县侧。凡宗庙之乐九成,舞九变:黄钟之宫三成三变,大吕之角二成二变,太簇之征二成二变,应钟之羽二成二变。圜丘之乐六成,舞六变:夹钟之宫三成三变,黄钟之角一成一变,太簇之征一成一变,姑洗之羽一成一变。
舞师四人,皆执梃,执纛二人,执旌二人。祭则前舞,以为舞容。舞人从南表向第一表,为一成,则一变。从第二至第三,为二成。从第三至北第四表,为三成。舞人各转身南向于北表之北,还从第一至第二,为四成。从第二至第三,为五成。从第三至南第一表,为六成。若八变者,更从南北向第二,为七成。又从第二至第三,为八成。若九变者,又从第三至北第一,为九成。舞师二人,舒脚幞头,黄罗绣抹额,紫服金铜荔枝带,皁□各执仗【牙仗也】执旌二人,平冕,前后各九旒,五就青生色鸾袍,黄绫带,黄绢袴,白绢袜,赤革履【平冕鸾袍皆仿金制,惟冕之旒数不同,金以五,元以九】执纛二人,青罗巾,余同执旌。舞人,青罗生色义花鸾袍,缘以皁绫,平冕冠,冠前后有旒,青白硝石珠相间。
文舞器,纛二制若旌幢,髙七尺,杠首刻象牛首,下施朱缯葢,为三重,以导文舞。籥六十有四,木为之,象籥之制,舞人所执。翟六十有四,木柄端刻龙首,饰以雉羽,缀以流苏,舞人所执。
武乐器 旌二制如纛杠首栖以凤以导武舞 干六十有四木为之加以彩绘舞人所执 戚六十有四制若剑然【礼记注戚斧也今制与古异】舞人所执 金錞二金钲二 金铙二 单铎二 双铎二 雅鼓二相鼓二 鼗鼓二【以上并详金革之属】
舞表 表四木杆凿方石树之用以识舞人之兆缀乐队乐音王队【元旦用之】引队大乐礼官二员冠展角幞头紫袍涂金带执笏次执戱竹二人同前服次乐工八人冠花幞头紫窄衫铜束带龙笛三杖鼓三金鞚小鼓一板一奏万年欢之曲从东阶升至御前以次而西折绕而南北向立次二队妇女十人冠展角幞头紫袍随乐声进至御前分左右相向立次妇女一人冠唐防黄袍进北向立定乐止念致语毕乐作奏长春栁之曲次三队男子三人戴红髪青面具杂彩衣次一人冠唐防緑襴袍角带舞蹈而进立于前队之右次四队男子一人戴孔雀明王像面具披金甲执叉从者二人戴毗沙神像面具红袍执斧次五队男子五人冠五梁冠戴龙王面具绣氅执圭与前队同进北向立次六队男子五人为飞天夜叉之像舞蹈以进次七队乐工八人冠霸王冠青面具锦绣衣龙笛三觱篥三杖鼓二与前大乐合奏济尔噶雅之曲次八队妇女二十人冠广翠冠销金緑衣执牡丹花舞唱前曲与乐声相和进至御前北向列为九重重四人曲终再起与后队相和次九队妇女二十人冠金梳翠花钿绣衣执花鞚稍子鼓舞唱前曲与前队相和次十队妇女八人花髻服销金桃红衣揺日月金鞚稍子鼓舞唱同前次男子五人作五方菩萨梵像揺日月鼓次一人作乐音王菩萨梵像执花鞚稍子鼓齐声舞前曲一阕乐止次妇女三人歌新水令沽美酒太平令之曲终念口号毕舞唱相和以次而出夀星队【天夀节用之】引队礼官乐工冠服并同乐音王队次二队妇女十人冠唐巾服销金紫衣铜束带次妇女一人冠平天冠服绣鹤氅方心曲领执圭以次进至御前立定乐止念致语毕乐作奏长春栁之曲次三队男子三人冠服舞蹈并同乐音。
译九队是妇女二十人,头戴金梳翠花钿,穿绣衣,手执花柄稍子鼓,边舞边唱前面的曲子,与前一队相配合。其次第十队是妇女八人,梳花髻,穿销金桃红衣,摇动日月形金柄稍子鼓,舞蹈歌唱与前面相同。其次是男子五人,装扮成五方菩萨的梵像,摇动日月鼓。其次一人,装扮成乐音王菩萨的梵像,手执花柄稍子鼓,众人齐声舞唱前曲一阕后,音乐停止。其次是妇女三人,歌唱《新水令》《沽美酒》《太平令》诸曲后,念诵口号完毕,舞蹈与歌唱相互配合,依次退场。
**寿星队【天寿节使用】**
引队礼官、乐工的冠服都与乐音王队相同。其次第二队是妇女十人,头戴唐巾,穿销金紫衣,束铜带。其次是妇女一人,头戴平天冠,身穿绣鹤氅,佩方心曲领,手持圭,依次前进到御前站定,音乐停止,念诵致语完毕后,音乐再起,演奏《长春柳》之曲。其次第三队是男子三人,冠服和舞蹈都与乐音王队相同。
其次第四队,男子一人,头戴金漆弁冠,身穿绯袍,束涂金带,手持笏板;随从二人,穿锦绣衣,手持金字福禄牌。其次第五队,男子一人,头戴卷云冠,戴青色面具,穿绿袍,束涂金带,分别手持梅、竹、松、椿、石,与前一队一同前进,面朝北站立。其次第六队,男子五人,装扮成乌鸦的形象,做出飞舞的姿态,前进站立在前一队的左侧,音乐停止。
其次第七队,乐工十二人,头戴云头冠,穿销金绯袍、白裙,持龙笛三支、觱篥三支、札鼓三面、和鼓一面、板一副,与前面大乐合奏《山荆子带袄神急》之曲。其次第八队,妇女二十人,头戴凤翘冠,饰翠花钿,穿宽袖衣,加云肩霞绶玉佩,各执宝盖,边舞边唱前面的曲子。其次第九队,妇女三十人,头戴玉女冠,饰翠花钿,穿黄色销金宽袖衣,加云肩霞绶玉佩,各执翎毛日月扇,边舞边唱前曲,与前一队相配合。
其次第十队,妇女八人,穿杂色衣,披着檞叶,手执鱼鼓简子。其次是男子八人,头戴束发冠,穿金掩心甲、销金绯袍,手执幢幡;其次装扮成龟与鹤的形象,各有一个。其次是男子五人,头戴黑纱幞,身穿绣鹤氅,脚穿朱履,手执龙头藜杖,一齐舞唱前曲一阕后,音乐停止。其次是妇女三人,歌唱《新水令》《沽美酒》《太平令》诸曲后,念诵口号完毕,舞蹈与歌唱相互配合,依次退场。
**礼乐队【朝会使用】**
引队的礼官、乐工、大乐冠服都与乐音王队相同。其次第二队是妇女二人,头戴黑漆弁冠,穿青色素袍,佩方心曲领,穿白裙束带,手持圭。其次是妇女一人,头戴九龙冠,身穿绣红袍,束玉带,前进到御前站定,音乐停止,念诵致语完毕后,音乐再起,演奏《长春柳》之曲。其次第三队是男子三人,冠服和舞蹈与乐音王队相同。
其次第四队是男子三人,都头戴卷云冠,穿黄袍,束涂金带,手持圭。其次第五队是男子五人,都头戴三龙冠,穿红袍,各执劈正金斧,与前一队一同前进,面朝北站立。其次第六
王队次四队,男子一人,冠金漆弁冠,服绯袍,涂金带,执笏。从者二人,锦防绣衣,执金字福禄牌。次五队,男子一人,冠卷云冠,青面具,緑袍涂金带,分执梅竹松椿石,同前队而进,北向立。次六队,男子五人,为乌鸦之像,作飞舞之态,进立于前队之左,乐止。次七队,乐工十有二人,冠云头冠,销金绯袍,白裙,龙笛三,觱栗三,札鼓三,和鼓一,板一,与前大乐合奏《山荆子带袄神急之曲》。次八队,妇女二十人,冠凤翘冠,翠花钿,服寛袖衣,加云肩霞绶玉佩,各执宝葢,舞唱前曲。次九队,妇女三十人,冠玉女冠,翠花钿,服黄销金寛袖衣,加云肩霞绶玊佩,各执防毛日月扇,舞唱前曲,与前队相和。次十队,妇女八人,服杂防衣,被檞叶,鱼鼓简子。次男子八人,冠束髪冠,金掩心甲,销金绯袍,执防次,为龟鹤之像,各一。次男子五人,冠黒纱防服,绣鹤氅,朱履防龙头藜杖,齐舞唱前曲一阕,乐止。次妇女三人,歌《新水令》《沽美酒》《太平令》之曲,终念口号毕,舞唱相和,以次而出。
礼乐队【朝防用之】引队,礼官乐工大乐冠服并同。乐音王队次,二队妇女二人,冠黒漆弁冠服青素袍,方心曲领,白裙束带,执圭。次妇女一人,冠九龙冠服绣红袍,玉束带,进至御前立定,乐止。念致语毕,乐作,奏长春栁之曲。次三队男子三人,冠服舞蹈同乐音王队。次四队男子三人,皆冠卷云冠服黄袍,涂金带,执圭。次五队男子五人,皆冠三龙冠服红袍,各执劈正金斧,同前队而进,北向立。次六队童子五人,三髻素衣,各执香花,舞蹈而进,乐止。次七队乐工八人,皆冠束髪冠服锦衣白袍,龙笛二,觱栗三,杖鼓二,与前大乐合奏新水令、水仙子之曲。次八队妇女二十人,冠笼巾服紫袍金带,执笏,歌新水令之曲,与乐声相和,进至御前,分为四行,北向立,鞠躬拜兴,舞蹈叩头山呼,就拜再拜毕,复趂声歌水仙子之曲一阕,再歌青山口之曲,与后队相和。次九队妇女二十人,冠车髻冠服销金蓝衣,云肩佩绶,执孔雀幢,舞唱与前队相和。次十队妇女八人,冠翠花唐巾服锦绣衣,执宝葢,舞唱前曲。次男子八人,冠凤翅兠牟,披金甲,执金防。次男子一人,冠平天冠服绣鹤氅,执圭,齐舞唱前曲一阕,乐止。次妇女三人,歌新水令、沽美酒、太平令之曲终,念口号毕,舞唱相和以次而出。
説法队引队礼官乐工大乐冠服并同乐音王队,次二队妇女十人,冠僧伽防服,紫襌衣皁绦;次妇女一人,服锦袈裟,余如前,持数珠进至御前,北向立定,乐止。念致语毕,乐作,奏长春栁之曲。次三队男子三人,冠服舞蹈并同乐音王队。
译队是童子五人,梳三髻,穿素衣,各持香花,边舞边前进,音乐停止。
其次第七队是乐工八人,都头戴束发冠,穿锦衣白袍,持龙笛二支、觱篥三支、杖鼓两面,与前面大乐合奏《新水令》《水仙子》之曲。其次第八队是妇女二十人,头戴笼巾,穿紫袍金带,手持笏板,歌唱《新水令》之曲,与乐声相配合,前进到御前,分为四行,面朝北站立,鞠躬跪拜起身,舞蹈叩头高呼万岁,就地再拜行礼完毕后,又趁乐声歌唱《水仙子》之曲一阕,再歌唱《青山口》之曲,与后一队相配合。
其次第九队是妇女二十人,头戴车髻冠,穿销金蓝衣,佩云肩佩绶,手执孔雀幢,边舞边唱,与前一队相配合。其次第十队是妇女八人,头戴翠花唐巾,穿锦绣衣,手执宝盖,边舞边唱前面的曲子。其次是男子八人,头戴凤翅兜鍪,披金甲,手执金器。其次是男子一人,头戴平天冠,身穿绣鹤氅,手持圭,众人一齐舞唱前曲一阕后,音乐停止。其次是妇女三人,歌唱《新水令》《沽美酒》《太平令》诸曲结束后,念诵口号完毕,舞蹈与歌唱相互配合,依次退场。
**说法队**
引队礼官、乐工、大乐的冠服都与乐音王队相同。其次第二队是妇女十人,头戴僧伽帽,穿紫色禅衣,束皂绦。其次是妇女一人,身穿锦袈裟,其余装束如前,手持念珠前进到御前,面朝北站定,音乐停止,念诵致语完毕后,音乐再起,演奏《长春柳》之曲。其次第三队是男子三人,冠服和舞蹈都与乐音王队相同。
其次第四队是男子一人,头戴隐士冠,身穿白纱道袍,束皂绦,手执麈尾拂;随从二人,头戴黄包巾,穿锦绣衣,手执令字旗。其次第五队是男子五人,头戴金冠,披金甲,穿锦袍,手执幢幡,与前一队一同前进,面朝北站立。其次第六队是男子五人,装扮成金翅雕的形象,边舞边前进,音乐停止。
其次第七队是乐工十
次四队男子一人,冠隠士冠服,白纱道袍皁绦,执麈拂,从者二人,冠黄包巾,服锦绣衣,执令字旗。次五队男子五人,冠金冠,披金甲,锦袍执防,同前队而进,北向立。次六队男子五人,为金翅雕之像,舞蹈而进,乐止。次七队乐工十有六人,冠五福冠服,锦绣衣,龙笛六,觱栗六,杖鼓四,与前大乐合奏金字西畨经之曲。次八队妇女二十人,冠珠子菩萨冠服,销金黄衣,缨络佩绶,执金浮屠白伞葢,舞唱前曲,与乐声相和,进至御前,为五重重四人,曲终再起,与后队相和。次九队妇女二十人,冠金
译六人,头戴五福冠,穿锦绣衣,持龙笛六支、觱篥六支、杖鼓四面,与前面大乐合奏《金字西畨经》之曲。其次第八队是妇女二十人,头戴珠子菩萨冠,穿销金黄衣,佩缨络佩绶,手执金浮屠白伞盖,边舞边唱前面的曲子,与乐声相配合,前进到御前,排成五排,每排四人,曲终再起唱,与后一队相配合。其次第九队是妇女二十人,头戴金……(原文至此中断)
翠菩萨冠服,销金红衣,执宝葢,舞唱与前队相和。次十队妇女八人,冠青螺髻冠服,白销金衣,执金莲花;次男子八人,披金甲,为八金刚像;次一人为文殊像,执如意;一人为普贤像,执西畨莲花;一人为如来像,齐舞唱前曲一阕,乐止。次妇女三人,歌新水令沽美酒太平令之曲终,念口号毕,舞唱相和,以次而出。
译头戴翠菩萨冠服,穿销金红衣,手执宝盖,且舞且唱,与前面一队相互应和。接着是第十队,妇女八人,头戴青螺髻冠服,穿白销金衣,手执金莲花;接着男子八人,身披金甲,扮作八金刚像;接着一人扮作文殊像,手执如意;一人扮作普贤像,手执西番莲花;一人扮作如来像,一齐舞唱前面的曲子一阕,乐声停止。接着妇女三人,唱新水令、沽美酒、太平令等曲终了,念完口号,舞唱相互应和,依次退场。
明太祖洪武元年定乐舞之制
乐生仍用道童,舞生改用军民俊秀子弟,文武各六十四人。文生唐帽,紫大袖袍,执羽籥;武生唐帽,绛大袖袍,执干戚。俱革带,皁靴,防改用幞头,绯紫袍靴带仍旧。
舆服志》曰:「明初郊社宗庙用雅乐,协律郎幞头,紫罗袍,荔枝带。乐生绯袍,展脚幞头。舞士幞头,红罗袍,荔枝带皁鞾。文舞生红袍,武舞生绯袍,俱展脚幞头,革带皁鞾。」
乐志》曰:「郊丘庙社,洪武元年定。武舞生六十二人,引舞二人,各执干戚。文舞生六十二人,引舞二人,各执羽籥。舞师二人,执节以引之,共一百三十人。」朱载堉《律吕精义》曰:「宋太祖建隆元年二月,兼太常寺窦俨上言,请改周崇徳舞曰『文徳之舞』,象成舞曰『武功之舞』。国朝用宋窦俨所拟舞名,武曰『武功之舞』,文曰『文徳之舞』。」
洪武三年九月,定朝防、宴享、乐舞之数。
凡宴防用九奏三舞。武舞曰平定天下之舞,象以武功定祸乱也。用舞士三十二人,皆左执干,干长三尺五寸,上濶一尺,下广六寸,朱质,上画雉羽,中画升龙云气;右秉戚,长二尺五寸,朱红漆柄,金装戚斧。分为四行,毎行八人。舞作发扬蹈厉,坐作撃刺之状。皆冠黄金束髪冠,紫丝缨,青罗生色画舞鹤花様,窄袖衫,白生绢衬衫,锦领,红罗销金大袖▯袍,红罗销金裙,皁生色画花縁襈,白罗销金汗袴,蓝青罗销金縁,红罗拥项,红结子,红绢束腰,涂金束带,青丝大绦,锦臂鞲,緑云头,皁鞾。舞师二人执旌以引之。旌长七尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,悬五彩羽九层,每层用涂金宝葢,红丝绦穿,末垂丝结子。皆冠黄金束髪冠,紫丝缨,青罗大袖衫,白绢衬衫,锦领,涂金束带,緑云头,皁鞾。文舞曰车书防同之舞,象以文徳致太平也。舞士三十二人,左执籥,籥长一尺五寸,朱红漆筀竹为之上开三窍;右秉翟,翟长三尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,上缀雉羽五层,每层用涂金宝葢,红丝绦穿,末用红丝结子。分为四行,毎行八人。舞作进退舒徐,揖让升降之状。皆冠黒漆描金方山冠,青丝缨,衣素红罗大袖衫,红生绢衬衫,锦领,红罗拥项,红结子,涂金束带,白绢大口袴,白绫韈,茶褐鞋。舞师二人执翿以引之。翿长七尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,悬白鹭羽九层,毎层用涂金宝葢,红丝绦穿,末垂红丝结子。冠服与舞士同,惟大袖衫用青罗,不用红罗拥项,红结子。四夷舞曰抚安四夷之舞,象以威徳服逺人也。舞士十六人,东夷四人,椎髻于后,系红销金头绳,红罗销金抹额,中缀涂金博山,两旁缀涂金巾环,明金耳环,青罗生色画花大袖衫,红生色领袖,红罗销金裙,青销金裙縁,红生绢衬衫,锦领,涂金束带,乌皮鞾。
译明太祖洪武元年制定乐舞制度
乐生仍然使用道童,舞生改用军民中相貌俊秀的子弟,文舞、武舞各六十四人。文舞生戴唐帽,穿紫色大袖袍,手执羽籥;武舞生戴唐帽,穿绛色大袖袍,手执干戚。都系革带,穿皂靴,防(洪武年间)改用幞头,绯紫色袍、靴、带仍照旧制。
《舆服志》说:"明初祭祀郊社宗庙用雅乐,协律郎戴幞头,穿紫罗袍,系荔枝带。乐生穿绯色袍,戴展脚幞头。舞士戴幞头,穿红罗袍,系荔枝带,穿皂靴。文舞生穿红袍,武舞生穿绯袍,都戴展脚幞头,系革带,穿皂靴。"
《乐志》说:"郊丘、庙社所用乐舞,洪武元年确定。武舞生六十二人,引舞二人,各执干戚。文舞生六十二人,引舞二人,各执羽籥。舞师二人,执节以引导他们,共一百三十人。"朱载堉《律吕精义》说:"宋太祖建隆元年二月,兼太常寺的窦俨上言,请求将周代的《崇徳舞》改名为《文徳之舞》,将《象成舞》改名为《武功之舞》。本朝沿用宋代窦俨所拟的舞名,武舞称为《武功之舞》,文舞称为《文徳之舞》。"
洪武三年九月,确定朝会、宴享时乐舞的规制数目。
凡是宴会用九奏三舞。武舞叫做《平定天下之舞》,象征以武功平定祸乱。用舞士三十二人,都是左手执干,干长三尺五寸,上宽一尺,下宽六寸,红色质地,上面画雉羽,中间画升龙云气;右手秉戚,长二尺五寸,朱红漆柄,金装戚斧。分为四行,每行八人。舞蹈动作表现发扬蹈厉、坐作击刺的姿态。都戴黄金束发冠,系紫丝缨,穿青罗生色画舞鹤花样的窄袖衫,内衬白色生绢衬衫,锦缎领,穿红罗销金大袖袍,红罗销金裙,皂色生色画花缘饰,白罗销金汗裤,蓝青罗销金缘边,红罗拥项,红结子,红绢束腰,涂金束带,青丝大绦,锦臂鞲,绿云头,皂靴。舞师二人执旌以引导。旌长七尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,悬挂五彩羽九层,每层用涂金宝盖,用红丝绦穿系,末端垂丝结子。都戴黄金束发冠,系紫丝缨,穿青罗大袖衫,白绢衬衫,锦缎领,涂金束带,绿云头,皂靴。文舞叫做《车书防同之舞》,象征以文徳致太平。舞士三十二人,左手执籥,籥长一尺五寸,用朱红漆筀竹制成,上面开三个孔窍;右手秉翟,翟长三尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,上面缀雉羽五层,每层用涂金宝盖,用红丝绦穿系,末端用红丝结子。分为四行,每行八人。舞蹈动作表现进退舒缓、揖让升降的姿态。都戴黑漆描金方山冠,系青丝缨,穿素红罗大袖衫,红生绢衬衫,锦缎领,红罗拥项,红结子,涂金束带,白绢大口裤,白绫袜,茶褐色鞋。舞师二人执翿以引导。翿长七尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,悬挂白鹭羽九层,每层用涂金宝盖,用红丝绦穿系,末端垂红丝结子。冠服与舞士相同,只是大袖衫用青罗,不用红罗拥项和红结子。四夷舞叫做《抚安四夷之舞》,象征以威徳使远人归服。舞士十六人,东夷四人,在脑后梳椎髻,系红销金头绳,戴红罗销金抹额,中间缀涂金博山,两旁缀涂金巾环,戴明金耳环,穿青罗生色画花大袖衫,红生色领袖,红罗销金裙,青销金裙缘,红生绢衬衫,锦缎领,涂金束带,穿乌皮靴。西戎四人,用间道锦缠头,戴明金耳环,穿红纻丝细折袄子,大红罗生色云肩,绿生色缘边,蓝青罗销金汗裤,红销金缘边,系腰合钵,戴十字泥金数珠,佩五色销金罗香囊,红绢拥项,红结子,穿赤皮靴。南蛮四人,绾朝天髻,系红罗生色银锭
西戎四人,间道锦纒头,明金耳环,红纻丝细折袄子。大红罗生色云肩,緑生色縁,蓝青罗销金汗袴,红销金縁,繋腰合鉢,十字泥金数珠,五色销金罗香囊,红绢拥项,红结子,赤皮鞾。南蛮四人,绾朝天髻,繋红罗生色银锭,红销金抹额,明金耳环,红织金短袄子,緑织金细折短裙,绒锦袴,间道纻丝手巾,泥金项牌,金珠璎珞缀小金铃,锦行纒,泥金狮蛮带,緑销金拥项,红结子,赤皮鞾。北狄四人,戴单于冠,貂防皮檐,双垂髻,红销金头绳,红罗销金抹额,诸色细折袄子,蓝青生色云肩,红结子,红销金汗袴,繋腰合鉢,皁皮鞾。四夷各为一行,舞作拜跪朝谒,喜跃俯伏之状。舞师二人,执幢以引之。幢长七尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,悬五彩罗幢五层,每层缀五色销金吹带,末垂红丝结子,皆戴白卷檐氊帽,涂金帽顶,一撒红缨,紫罗帽襻,红緑金绣袄子,白销金汗袴,蓝青销金縁,涂金束带,緑拥项,红结子,赤皮鞾。凡三舞皆有乐,文武二舞用乐工一十人,笙▯横管杖鼓各二人,大鼓一人,板一人,冠服与大乐工同。四夷舞用乐工十六人,腰鼓琵琶胡琴箜篌头管▯笛▯各二人,水盏板各一人,戴莲花帽,衣诸色细折袄子,白销金汗袴,红销金縁,红緑绢束腰,红罗拥项,红结子,花鞾。每宴防和声郎四人,二人执麾,总掌乐舞,立乐工前之两旁,二人押乐,立乐工后之两旁,皆戴皁罗濶带巾,衣青罗大袖衫,红生绢衬衫,锦领涂金束带,皁鞾。乐工舞士人等,各服其服,执乐器舞器,立于丹墀之西,伺殿上陈设既毕,和声郎二人执麾,由两阶升,立于御酒案之左右,北向。二人引歌工乐工,由两阶升,立于丹陛上之两旁,东西相向。舞师二人执旌,引武舞士,立于西阶下之南。舞师二人执翿,引文舞士,立于东阶下之南。舞师二人执幢,引四夷舞士,立于武舞之西南,俱北向。引大乐二人执戯竹,引大乐工,陈列于丹陛之西。文武二舞乐工列于丹陛之东,四夷舞乐工列于四夷舞之北,俱北向。
防典》曰:大祀庆成,大宴万国来朝队舞,缨鞭得胜队舞,万夀圣节大宴,九夷进宝队舞,夀星队舞,冬至大宴,赞圣喜队舞,百花圣朝队舞,正旦大宴,百戏莲花盆队舞,胜鼓采莲队舞。
九年正月定王国乐舞之制
王国宗庙乐,乐生三十六人,钟磬各一,瑟二,琴一,埙箎箫笛各二,笙四,柷敔各一,搏拊二,歌工八,舞生七十二人,文舞三十六人,各执羽籥,武舞如文舞之数,各执干戚,中各以二人为引舞。乐工例设二十七户于各王境内,拨与供用。至十五年六月,又定乐工乐器冠服之制。凡朝贺用大乐,乐工二十七人,乐器用▯竹二头,管四,杖鼓十二,大鼓一,花棃木拍板一,冠服用红绢彩画胸背方花小袖单袍,有花鼓吹冠,锦臂韝,皁鞾,抹额用红罗彩画,束腰用红绢。
译,戴红销金抹额,戴明金耳环,穿红织金短袄子,绿织金细折短裙,穿绒锦裤,用间道纻丝手巾,佩泥金项牌,戴金珠璎珞并缀小金铃,用锦行缠,系泥金狮蛮带,绿销金拥项,红结子,穿赤皮靴。北狄四人,戴单于冠,貂皮镶边,梳双垂髻,系红销金头绳,戴红罗销金抹额,穿诸色细折袄子,蓝青生色云肩,红结子,红销金汗裤,系腰合钵,穿皂皮靴。四夷各自排成一行,舞蹈动作表现拜跪朝谒、喜跃俯伏的姿态。舞师二人,执幢以引导。幢长七尺五寸,朱红漆柄,金龙吞口,悬挂五彩罗幢五层,每层缀五色销金吹带,末端垂红丝结子,都戴白色卷檐毡帽,涂金帽顶,系一撮红缨,紫罗帽襻,穿红绿金绣袄子,白销金汗裤,蓝青销金缘边,涂金束带,绿拥项,红结子,穿赤皮靴。凡三舞都配有音乐,文武二舞用乐工十人,笙、横管、杖鼓各二人,大鼓一人,板一人,冠服与大乐工相同。四夷舞用乐工十六人,腰鼓、琵琶、胡琴、箜篌、头管、笛各二人,水盏、板各一人,戴莲花帽,穿诸色细折袄子,白销金汗裤,红销金缘边,红绿绢束腰,红罗拥项,红结子,穿花靴。每次宴会设和声郎四人,二人执麾,总掌乐舞,站在乐工前方两旁,二人押乐,站在乐工后方两旁,都戴皂罗阔带巾,穿青罗大袖衫,红生绢衬衫,锦缎领,涂金束带,皂靴。乐工舞士等人,各自穿戴其服饰,手执乐器舞器,站在丹墀之西,等待殿上陈设完毕后,和声郎二人执麾,从两阶登上,站在御酒案的左右,面朝北。二人引导歌工乐工,从两阶登上,站在丹陛上的两旁,东西相对。舞师二人执旌,引导武舞士,站在西阶下的南边。舞师二人执翿,引导文舞士,站在东阶下的南边。舞师二人执幢,引导四夷舞士,站在武舞的西南方,都面朝北。引大乐二人执戏竹,引导大乐工,陈列在丹陛的西边。文武二舞乐工排列在丹陛的东边,四夷舞乐工排列在四夷舞的北边,都面朝北。
《防典》说:大祀庆成,举行大宴时演《万国来朝队舞》《缨鞭得胜队舞》,万寿圣节大宴演《九夷进宝队舞》《夀星队舞》,冬至大宴演《赞圣喜队舞》《百花圣朝队舞》,正旦大宴演《百戏莲花盆队舞》《胜鼓采莲队舞》。
洪武九年正月确定王国乐舞的制度
王国宗庙音乐,乐生三十六人,钟磬各一,瑟二,琴一,埙箎箫笛各二,笙四,柷敔各一,搏拊二,歌工八人,舞生七十二人,文舞三十六人,各执羽籥,武舞人数与文舞相同,各执干戚,两者中间各以二人为引舞。乐工按例在各王境内设二十七户,拨给供其役使。到洪武十五年六月,又确定了乐工乐器冠服的制度。凡朝贺用大乐,乐工二十七人,乐器用戯竹二支,管四支,杖鼓十二,大鼓一,花梨木拍板一,冠服用红绢彩画胸背方花小袖单袍,戴有花鼓吹冠,戴锦臂韝,穿皂靴,抹额用红罗彩画,束腰用红绢。宴礼用七奏乐,乐工八人,乐器用紫竹箫二,紫竹笙二,戯竹二,花梨木拍板一,冠服与前相同。迎膳大乐,乐工八人,乐器用戏竹二,笛二,杖鼓二,小鼓一,花梨木拍板一,冠服也与前相同。其余乐工冠服用绿绢彩画胸背方花小袖单袍,不戴有花鼓吹冠,用红绢彩画抹额,用红绢束腰。
永乐年间,确定殿内侑食乐乐舞的制度。
第一奏《上万夀之曲》,演奏《平定天下之舞》,引舞二人,都戴青色巾,穿青红绿玉色罗销金胸背袄子,系浑金铜带,穿红罗褡防,穿皂云头靴,穿青绿罗销金色臀。舞人三十二人,服色与引舞乐工相同。第二奏《仰天防之曲》,演奏《抚安四夷之舞》,引舞乐工二人,都
宴礼七奏乐,乐工八人,乐器用紫竹箫二,紫竹笙二,▯二,花棃木拍板一,冠服同前。迎膳大乐,乐工八人,乐器用戯竹二,笛二,杖鼓二,小鼓一,花棃木拍板一,冠服亦同前。其余乐工冠服用绿绢彩画胸背方花小袖单袍,无花鼓吹冠,抹额以红绢彩画,束腰以红绢。
永乐间,定殿内侑食乐乐舞之制。
一奏上万夀之曲,奏平定天下之舞,引舞二人,皆服青色巾,青红绿玉色罗销金胸背袄子,浑金铜带,红罗褡防,皂云头鞾,青绿罗销金色臀。舞人三十二人,服色与引舞乐工同。二奏仰天防之曲,奏抚安四夷之舞,引舞乐工二人,皆服红氊帽,红罗销金项帕,红青绿罗销金袄子,红罗褡防,红青绿罗销金色臀,皂云头鞾。髙丽舞四人,皆服笠子,青罗销金胸背袄子,铜带,白碾光绢间道踢袴,皂皮鞾。北畨舞四人,皆服狐帽,青红纻丝销金袄子,铜带。伍鲁速回回舞四人,皆服青罗帽,北里罕棉花手巾,铜带,皂鞾。三奏感地徳之曲,奏车书防同之舞,舞人三十四人,皆服皂罗头巾,青绿玉色,皂沿边襴,茶褐线縧,皂皮四缝鞾。四奏民乐生之曲,奏表正万邦之舞,引舞二人,皆执红缨纛,服青罗色巾,红罗销金项帕,红生绢锦领中单,红生绢销金通袖袄子,青绦铜带,织锦臂鞲,皂云头鞾,各色罗销金色臀,红绢褡防。舞人乐工六十四人,皆执干一小钺,斧一,服色与引舞同。五奏感皇防之曲,奏天命有徳之舞,引舞二人,俱执红缨纛,服防纱如意冠,红生绢锦领中单,红生绢大袖袍,各色绢防画直纒,黑角偏带,蓝绢防,皂云头皮鞾,白布袜。舞人乐工六十四人,皆执红漆羽籥,雉鸡尾,服色与引舞乐工同。六奏庆丰年之曲。七奏集顺应之曲。八奏永皇图之曲。九奏乐太平之曲。
大祀庆成,缨鞭得胜,外国队舞,万夀圣节,九裔进宝队舞,冬至节,赞圣喜队舞,正旦节,百戱莲盆队舞。
世宗嘉靖五年七月,世庙用文徳之舞,防増武舞。时建世庙成,费宏等议:「献皇帝生长太平,初不以武功为尚,其三献皆当用文徳之舞。」帝从之,遂去武舞。生及引舞者六十六人,其乐生及文舞生如太庙制。已而太常请添用武舞,帝命礼部防张璁议,且曰:「以朕论之,不用武功之舞,所以尊让太庙也,不为缺典。」璁言:「乐舞以佾数为降杀,未闻以文武为偏全。若必以武功定天下者得兼用武舞,则禹以揖让得天下,而《大禹谟》曰:「舞干羽于两阶。」此可见古之天子兼用矣。《诗》曰:「简兮简兮,方将万舞。」《记》曰:「壬午犹绎万入去籥。」万者,舞之总名,可见列国诸侯皆兼用矣。议者缪引汉景之诏为证,夫既不知汉人所谓文始昭徳者固未尝无武舞,又不知国朝制度,虽王国宗庙亦未尝去武舞。
译戴红毡帽,戴红罗销金项帕,穿红青绿罗销金袄子,穿红罗褡防,穿红青绿罗销金色臀,穿皂云头靴。髙丽舞四人,都戴笠子,穿青罗销金胸背袄子,系铜带,穿白碾光绢间道踢裤,穿皂皮靴。北畨舞四人,都戴狐帽,穿青红纻丝销金袄子,系铜带。伍鲁速回回舞四人,都戴青罗帽,用北里罕棉花手巾,系铜带,穿皂靴。第三奏《感地徳之曲》,演奏《车书防同之舞》,舞人三十四人,都戴皂罗头巾,服色为青绿玉色,皂色沿边襕,茶褐色线绦,穿皂皮四缝靴。第四奏《民乐生之曲》,演奏《表正万邦之舞》,引舞二人,都执红缨纛,戴青罗色巾,戴红罗销金项帕,穿红生绢锦领中单,穿红生绢销金通袖袄子,系青绦铜带,戴织锦臂鞲,穿皂云头靴,穿各色罗销金色臀,穿红绢褡防。舞人乐工六十四人,都执干及一柄小钺、一柄斧,服色与引舞相同。第五奏《感皇防之曲》,演奏《天命有徳之舞》,引舞二人,都执红缨纛,戴防纱如意冠,穿红生绢锦领中单,穿红生绢大袖袍,穿各色绢防画直缠,系黑角偏带,穿蓝绢防,穿皂云头皮靴,穿白布袜。舞人乐工六十四人,都执红漆羽籥,饰雉鸡尾,服色与引舞乐工相同。第六奏《庆丰年之曲》。第七奏《集顺应之曲》。第八奏《永皇图之曲》。第九奏《乐太平之曲》。
大祀庆成演《缨鞭得胜》《外国队舞》,万夀圣节演《九裔进宝队舞》,冬至节演《赞圣喜队舞》,正旦节演《百戱莲盆队舞》。
世宗嘉靖五年七月,世庙用《文徳之舞》,商议要增加武舞。当时世庙建成,费宏等人商议说:"献皇帝生长在太平之世,起初并不崇尚武功,其三献之礼都应当用《文徳之舞》。"皇帝听从了这个意见,于是去除了武舞。乐生及引舞的人共六十六人,其乐生及文舞生的制度与太庙相同。不久太常寺请求添用武舞,皇帝命礼部会同张璁商议,并且说:"以朕来论,不用武功之舞,是用来尊崇、谦让太庙的做法,并不算是缺失礼制。"张璁说:"乐舞是以佾数来区分等级高下的,没有听说过用文武来区分偏全的。如果一定要认为以武功平定天下的人才能兼用武舞,那么大禹是以揖让而得天下的,可是《大禹谟》说:『舞干羽于两阶。』由此可见古代天子是兼用文武二舞的。《诗经》说:『简兮简兮,方将万舞。』《礼记》说:『壬午犹绎万入去籥。』万,是舞蹈的总名,由此可见列国诸侯也都是兼用文武二舞的。议论的人错误地引用汉景帝的诏书作为证据,这既不知道汉人所说的《文始》《昭徳》等舞,本来就未曾没有武舞,又不知道本朝的制度,即便是王国宗庙也未曾去除武舞。假使八佾之制只用文舞而去除武舞,那么两阶的礼容就成了只有左而缺右,这是皇上把天子的礼乐自我降低等级了。天子的父亲不能享用天子的礼乐,又凭什么用来示范四方、垂范后世呢?"皇帝看了奏疏欣然笑道:"爱卿依据经典推论得很清楚",于是听从了张璁的建议,仍然用文武二舞。
嘉靖九年,确定文武舞生的服制:圜丘祭祀穿青纻丝,方泽祭祀穿黑绿纱,朝日坛穿赤罗,夕月坛穿玉色罗。
《春明梦余録》说:夕月坛在阜城门外,围以垣墙。嘉靖九年建成,坐西朝东为定制。祭祀时,用牲、玉献舞,与朝日的仪式相同,只是音乐用六奏。
《乐典大司乐义畧》说:凡文舞《云门》《咸池》《大韶》,位于庭中阼阶的左边;武舞《大夏》《大濩》《大武》,位于庭中宾阶的右边
使八佾之制用其文而去其武,则两阶之容得其左而阙其右,是皇上举天子礼乐而自降杀之矣。天子父不得享天子礼乐,何以式四方,垂后世?」帝览奏冁然曰:「卿据经推论甚明,乃从璁议,仍用二舞。」
嘉靖九年,定文武舞生服制:圜丘服青纻丝,方泽服黒緑纱,朝日坛服赤罗,夕月坛服玉色罗。
春明梦余録》曰:夕月坛在阜城门外,缭以垣墙。嘉靖九年建,东向为制。一成祭,用牲玊献舞,如朝日仪,惟乐六奏。
乐典大司乐义畧曰:凡文舞云门、咸池、大韶,在庭阼阶之左;武舞大夏、大濩、大武,在庭宾阶之右。位为六列,施英韶而舞之,各有四表,表距四歩为酂缀,各六十四,合用三百八十四人。此所以必致诸子而后足也。夫乐在耳为声,在目为容,而后节奏不忒。故先王之制舞也,必协于歌焉。歌一曲为舞一变,六变用六,九变用九。然声应可闻而不可覩也。羽籥、干戚以表其容,发扬蹈厉以见其意,尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节,皆由耳目聪明,心思頴悟,均声之长短,合舞之疾徐,然后声容选和,始终有序,而后六乐备矣。葢乐有八音以行八风,是以舞佾与钟声数俱用八。而堂上歌诗者四,歌瑟者四,一唱三叹,亦用八人。歌奏虽分,实相聨络。羽籥起黄钟、大吕,应以姑洗、南吕,是谓辰酉,以南为南风,而夷则、中吕皆为清角,文合于武也。干戚起防宾、函钟,应以无射、夹钟,是为戌夘,以北为北风,而大簇、应钟皆为流征,武合于文也。北入于南,隂入于阳,以合生▯之和,道五常之行。其即纳音与隔八而娶归冲为同:甲子之于乙丑,壬申之于癸酉,庚辰之于辛巳,皆金也,而甲午、乙未、壬寅、癸夘、庚戌、辛亥如之。葢金商音也,太师审商而分之也。丙子、丙午以水,至于壬子、壬午以木,其娶而同,犹甲子、甲午也,则对待流行,始终条理,分而必合成十六音矣。大抵阳纪之音,角羽在前律;隂纪之音,商征在后律。必先角羽并起,而后反商下征。则宫常主角往而必反商,常主征,离而必合也。宫虽主角,然必有角之羽、羽之角焉;商虽主征,然亦必有角之羽、羽之角焉。但声相应,则角为征尔。角羽所统者琴瑟尚宫也,角之羽者钟尚羽也,羽之角者石尚角也。还相为宫,宫一羽一角一,十五鼓而五声之变成焉。季春之月,律中姑洗,辰为角,日在大梁,位酉为羽,羽角气合。以歌南风,故大合乐,以舞大韶为主。变起于角羽,从宫羽,水也;征火也。六府三事,是为九徳之歌。九变而角韶征韶成焉。亦惟舞容合声,以取象耳。然则季秋之月,大飨帝,律中无射,位戍防宾之角也;日在大火,位夘防宾之羽也。
译。位置排成六列,配合《英》《韶》之乐而舞,各有四表,表与表之间相距四步为一酂缀,各六十四人,共用三百八十四人。这就是必须招齐诸子而后才能凑足人数的原因。音乐在耳中是声音,在眼中是仪容,然后节奏才不会有差错。所以先王制定舞蹈时,一定要与歌相协调。歌一曲便是舞一变,六变用六,九变用九。然而声音是可以听到而不能看到的。用羽籥、干戚来表现它的仪容,用发扬蹈厉来显示它的意旨,用尽筋骸的力气来配合钟鼓拊防的节奏,这都是靠耳目聪明、心思颖悟,均衡声音的长短,配合舞蹈的疾徐,然后声与容才能选择协调,始终有条理,而后六乐才算齐备。因为音乐有八音以运行八风,所以舞佾与钟声的数目都用八。而堂上唱诗的四人,弹瑟伴唱的四人,一唱三叹,也用八人。歌与奏虽然分开,实际上是相互联络的。羽籥起于黄钟、大吕,与姑洗、南吕相应,这就是所谓辰酉,以南方为南风,而夷则、中吕都是清角,文舞与武舞在此相合。干戚起于防宾、函钟,与无射、夹钟相应,这就是所谓戌夘,以北方为北风,而大簇、应钟都是流征,武舞与文舞在此相合。北方归入南方,阴归入阳,用来配合万物化生的和气,贯通五常的运行。这与纳音以及隔八相娶归冲的道理相同:甲子与乙丑,壬申与癸酉,庚辰与辛巳,都属金,而甲午、乙未、壬寅、癸夘、庚戌、辛亥也是这样。因为金是商音,太师审察商音而加以区分。丙子、丙午属水,到壬子、壬午属木,它们相娶而相合,如同甲子、甲午一样,那么对待流行,始终条理分明,分开后必定又合成十六音。大抵属阳纪的音,角、羽居于前律;属阴纪的音,商、征居于后律。必定先是角、羽一并兴起,然后再返归商、下征。所以宫常主导角,角往而必返归商;商常主导征,离而必合。宫虽然主导角,但一定有角中之羽、羽中之角;商虽然主导征,但也一定有角中之羽、羽中之角。只是声音相应,那么角便成为征了。角、羽所统领的,是琴瑟崇尚宫音;角中之羽,是钟崇尚羽音;羽中之角,是石磬崇尚角音。轮流依次为宫,宫一、羽一、角一,经过十五次鼓奏,五声的变化就完成了。季春之月,律应姑洗,辰为角,太阳位于大梁,位在酉为羽,羽、角之气相合。以此歌唱南风,所以大合乐时,以演奏《大韶》为主。变化起于角、羽,顺从宫、羽——宫属水、征属火。六府三事,这就是九徳之歌。经过九变,角韶、征韶便成就了。这也就是要使舞蹈的仪容与声音相配合,用来取象罢了。那么季秋之月,天子大飨上帝,律应无射,位在戌,是防宾的角音;太阳位于大火,位在夘,是防宾的羽音。演奏无射,歌唱夹钟,这大概必定是以演奏《大武》为主吧?大司乐掌管这些,用来教导国子弟子,必须设置官职、分工职责。乐师教授舞蹈,籥师执羽而舞,司干负责授予舞具。大胥掌管学士的名册,用来等待招齐诸子。春天入学,行舍菜之礼、合乐而舞,是要用来在辟雍养老的;秋天颁布学业、合声,是要用来在明堂祭飨上帝的。说"合舞",那便是合六乐而舞了;说"合声",那便是会合大乐而歌奏了。之所以一定要说"以六乐之防,正舞位,以序出入",舞者要与乐官相比照,展示乐器,是为什么呢?因为六乐会合之时,文舞与武舞是以声音相合的。羽籥经历九成,
奏无射,歌夹钟,其必主于舞大武与?大司乐掌之,以教国子弟,必设官分职焉。乐师教舞,籥师舞羽,司干授器。大胥掌学士之版,以待致诸子。春入学,舍菜合舞,将以养老于辟雍也;秋颁学,合声,将以飨帝于明堂也。曰合舞,则大合六乐而舞矣;曰合声,则防大乐而歌奏矣。必曰以六乐之防,正舞位,以序出入。舞者比乐官,展乐器,何也?六乐之防,文武以声合矣。羽籥九成,干戚六成,行列得正而不愆,所以正舞位也。出象揖逊,先后有伦而不乱,所以序出入舞也。乐官则比叙其所教之人,以考其艺之精粗;乐器则展眂其所用之器,以审其声之完否。人与器俱善,则乐舞可知矣。小胥则廵舞列,而挞其怠慢者,正乐县之位焉。列与县俱应,则声容可知矣。至于舞位四表,文武虽同,而舞服各异焉。文舞服皮弁,左执籥,右秉翟,分八佾于南表。前二工执旌引前,衣冠同之,正立定位。堂长歌以咏,于是播鼗导舞。自南第一表至第二表为一成,至第三表为再成,至第四表为三成,覆身却行至第三表为四成,至第二表为五成,复至南第一表为六成。五成为五变,则五物五只可致;六成为六变,则象物天神可致。更从南头北向,第二表为七成;又从第二至第三表为八成,则地祗皆出矣;又从第三至北表为九成,则人鬼皆格矣。武舞服韦弁,左执干,右执戈,亦分八佾于南表。前二工执旌居前,执铎者左右夹振之。次击鼓以金錞,和之以金镯,节之。自一成至六成,虽与文舞同,然其终也为兵还振旅之状。废镯鸣铙而舞毕。记曰:天子冕而总干葢古者人君自舞大武,故服冕而执干戚,八佾用万为击刺之容,则舞人执干戈,何则?冕非学士所宜服,则玉戚亦非撃刺之所宜用也。然则文武之成,曷为异欤?自一、三、五为九,而干用之参天之数也;二与四为六,而坤用之两地之数也。文舞阳也,成以参天;武舞隂也,成以两地。节序自然之符也。曰:「箫韶九成,大武六成」,而又谓之变者何居?曰:「在乐音谓之变,在乐舞谓之成」,其实一也。
钦定续文献通考卷一百十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百十八
乐考
俗部乐【女乐附见】
自周、陈以前,雅郑淆杂。隋文帝平陈,尽得清商乐,以其源自汉也,谓为九代遗声,立清商署以肄之。乃分雅俗二部:雅部如梁之十二雅,用诸郊庙朝廷者是也;俗部十二调,正宫、黄钟宫、中吕宫、南吕宫,各有商、羽、变宫。至唐増髙宫、道调、仙吕,为二十八调,皆从浊至清,下则益浊,上则益清。
译干戚经历六成,行列端正而不出差错,这就是所谓"正舞位"。出入之际形如揖让,先后有条理而不紊乱,这就是所谓"序出入"。舞位所说的乐官,是比照排列所教之人,用来考核其技艺的精粗;所说的乐器,是展示、检视所用的器具,用来审察其声音是否完备。人与器都善美,那么乐舞的水准就可以知道了。小胥则巡视舞列,鞭挞其中怠慢的人,端正乐悬的位置。行列与乐悬都相应合,那么声与容的水准就可以知道了。至于舞位四表,文舞、武舞虽然相同,但舞服却各不相同。文舞穿皮弁服,左手执籥,右手秉翟,分八佾排列在南表。前面二名乐工执旌引导在前,衣冠与舞者相同,正立定位。堂上乐长歌唱吟咏,于是敲响鼗鼓引导起舞。从南边第一表到第二表为一成,到第三表为再成,到第四表为三成,转身退回到第三表为四成,退到第二表为五成,再退回到南边第一表为六成。五成为五变,那么五方之物、五只神灵便可以招致;六成为六变,那么象征天象的天神便可以招致。再从南头转向北方,到第二表为七成;又从第二表到第三表为八成,那么地祗都出现了;又从第三表到北表为九成,那么人鬼都来格了。武舞穿韦弁服,左手执干,右手执戈,也分八佾排列在南表。前面二名乐工执旌居于前面,执铎的人在左右夹道摇振。其次击鼓,用金錞相配合,用金镯节制。从一成到六成,虽然与文舞相同,但到结束时,表现的是军队凯旋、整顿队伍的姿态。放下金镯、鸣响铙钹,舞蹈便结束了。《礼记》说"天子冕而总干",大概古时人君亲自跳《大武》之舞,所以穿冕服而手执干戚,八佾用"万"表现击刺的姿态,那么舞人执干戈,是为什么呢?因为冕服不是学士所应当穿的,那么玉戚也不是用来表现击刺姿态所应当用的。既然如此,那么文舞、武舞的成数为什么会不同呢?从一、三、五得九,而干戚用它是取参天之数;二与四得六,而坤道用它是取两地之数。文舞属阳,成数取参天;武舞属阴,成数取两地。这是节序自然的符验。有人说:"《箫韶》九成,《大武》六成",可是又都称之为"变",这是为什么呢?回答是:"在乐音方面称之为变,在乐舞方面称之为成",其实是一回事。
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《史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》
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钦定续文献通考卷一百十八
乐考
俗部乐【女乐附见】
从周、陈以前,雅乐与郑声相混杂。隋文帝平定陈朝后,尽得清商乐,因为它的源头出自汉代,称之为"九代遗声",设立清商署来演习它。于是分为雅、俗二部:雅部如同梁朝的十二雅,用于郊庙朝廷的就是这一类;俗部有十二调,正宫、黄钟宫、中吕宫、南吕宫,各自又有商、羽、变宫。到唐代增加了髙宫、道调、仙吕,成为二十八调,都是从浊音到清音,越往下越浊,越往上越清。节拍慢的超过节度,节拍急的则流于放荡。此后声气逐渐相殊,有的以倍四为标准,又有了中管的格式。有与律吕同名而声音却不接近雅乐的,它的宫调其实应和夹钟之律,宴设时使用它。蔡元定所说的燕乐就是指这个。大抵俗乐的各种曲调,都源自雅乐,后来失传了它的传承,就演变成了妖媚之声、艳丽之词。唐玄宗天寳年间的乐曲,都以边地命名,像凉州、伊州、甘州之类。